Renata Armas Bermejo

Actividad 1. El Multiculturalismo

(Presentación basada en el texto «El multiculturalismo»,

Anna María Guash, 2005)

Módulo V Identidad: arte y multiculturalismo

1. El multiculturalismo: ¿reconocimiento o asimilación de identidades?

AntecedentesHacia los noventa, la situación política y económica de los Estados Unidos y de Europa, alteró no sólo los límites geográficos del mundo, sino también la visión con respecto al «otro». El giro político de Estados Unidos hacia la democratización en 1993, el derrumbe del muro de Berlín y la unificación de Alemania en 1990, así como la inestabilidad de los regímenes de los países del Este como el de China de Deng Xiaoping, evidenciaron los movimientos nacionalistas y étnicos, hasta entonces dominados por las dictaduras.

Luego, la manifestación de la existencia de un «otro» dentro y fuera de las propias fronteras, hizo entrar en crisis la hegemonía de la cultura blanca de espíritu WASP (White-Anglo-Saxon-Protestant), que se había mantenido intacta gracias a la aplicación de lo políticamente correcto.

Así pues, este proceso político-social afectó el campo de creación y se tuvo que revalorar el arte hacia las culturas colonizadas, las minorías emergentes, las áreas periféricas o las absolutamente aisladas, la reubicación entonces, supuso reconocer primero, la existencia de ese «otro» múltiple, su capacidad de transgresión y su alteridad (Guash, 557:2005).

Internacionalismo y el posicionamiento en el arteEl proceso de desterritorialización provocó el cambio en el posicionamiento con respecto a la diferencia, en el cual se identifican dos posturas: 1) Institucional: • La generación de una política de

corrección y reconocimiento de las cuestiones de alteridad y de culturalismo a través del diseño de exposiciones y de la programación de eventos culturales.

2)Intelectual:• Actitud teórico-reflexiva portadora del

discurso y estrategias diversas, defensoras del nuevo internacionalismo (new internationalism) entendido desde una perspectiva global, como una perduración necesaria de la diferencia.

El nuevo internacionalismo y el problema de la multiculturalidad

El nuevo internacionalismo a finales de los ochenta y principios de los noventa, permitiría entonces la inclusión de diferencias en una unidad totalizadora, en la cual los «artistas otros» no renuncian a su propia cultura, basada a su vez en mestizajes e hibridaciones. Además tendrían la oportunidad de reivindicar dichas diferencias en el mainstream occidental, que proyectaría su manera de concebir la realidad a otras culturas permeables afectadas también por el proceso. Sin embargo, el resultado sería una multiculturalidad con posición ideológica contaminada por intereses políticos y económicos que más que resolver, produciría problemas de identidad, alteridad, diferencia, xenofobia, entre otras, ubicadas en la deconstrucción del centralismo moderno.

Fin del monopolio, nacimiento de la multiculturalidadLa posmodernización puso punto final al monopolio, al reconocer la pluralidad lingüística y la multiciplicidad cultural de aquellos que ya no estaban dispuestos a vivir bajo el «vasallaje» sino a reclamar su igualdad. Sin embargo, Paul Ricoeur reconoció también que al aceptar dicha pluralidad, también se aceptada la pérdida de lo propio, mencionando que el descubrimiento de un «otro» significa la amenaza de destrucción de nuestro propio descubrimiento, haciendo posible pues la existencia de un «otro», también se hace posible al mismo tiempo, que nosotros seamos también un «otro».

Teorías –base alrededor de la multiculturalidad

El beneficio de la pluralidad cultural llevó a otros teóricos a la indagación sobre el fenómeno: Foucault en su teoría del «otro» menciona que la cultura occidental no es tan homogénea ni monolítica como se cree; el filósofo Gianni Vattimo por su parte, encuentra en la sociedad de la comunicación en encuentro entre mundos y formas de vida disjuntos, aunque a veces esa misma sociedad banalice la realidad del «otro» al considerarlo «exótico», Thomas Mc Evilley explica en su teoría del «otro», que la tendencia de la antropología y criticismo, confluencia en que la universalización y la globalización corrigen los esquemas eurocéntricos.

Hal Foster por otro lado, plantea los peligros de la xenofilia, la pasión por lo exótico que deriva en una excesiva identificación con el otro que resulta en la alineación del otro y la eliminación de su alteridad, incluso puede llegar a una panacea donde el «otro» pasa a segundo plano y el «yo» se revaloriza.

Por otro lado, también está la mirada del «otro» hacia el «uno» que intenta borrar las diferencias, como observan los teóricos poscolonialistas Homi K. Bhabha, Edward Said, Bell Hooks, entre otros, que estudian la diferencia étnica, colonización cultural y discriminaciones raciales en el arte y así como la búsqueda de una igualdad exenta de cualquier exotismo o de lo que H. K. Bhabha llama la cultural fantasy o social fantasy (fantasía cultural o fantasía social) en los círculos de poder.

El discurso colonizador en el arte

En un intento por dar lugar al multiculturalismo, el discurso del arte cayó en la relación con lo colonizador, ya sea por recurrir a la etnografía y la antropología (Magicians de la terre) o por mostrarse ecléctica al separarse de sus culturas de origen y subyugarse a lo occidental (The other history. Afro-Asian Artist in post-war Britain).

En el primer caso, al basarse en lo formal, como la recreación del contexto, la recurrencia a los lugares habituales (museos) y por último, la exposición de signos culturales , comunica un espectáculo o un culto a la mercancía, además de la producción artística de sociedades tribales y de culturas residuales, porque, como apunta Gavin Jantjes, lo que se desarrolló fue la conciencia occidental y eurocéntrica, que no muestra rasgos de igualdad (Guash, 564:2005).

En el segundo caso, porque, según Rasheed Araen, artista paquistaní, «se trata de una historia de hombres y mujeres que han pospuesto su «otredad» y han decidido entrar en el espacio moderno que les había olvidado, no sólo para proclamar su clamor histórico, sino para cambiar el marco que define y protege sus fronteras» (Guash, 565:2005). El discurso es la capacidad de comunicar tomando en cuenta el contexto, las personas que intervienen, el lenguaje que utilizan, la situación y los elementos (signos) que los conforman. No se puede fiar toda la comunicación en algunos elementos, pues forman una unidad. Así pues, lo que gana en estas exposiciones, es el espíritu de l colonizador que enfatiza la diferencia de unos países sobre otros o el anhelo de querer ser lo que no son.

El discurso descolonizador en el arteHablar de «descolonización» es manifestar la resistencia a lo occidental. En este sentido, las bienales periféricas aportaron mucho, pues se muestran como centros libres de confrontación, de mirar los descentramientos y desfiguraciones incluyentes fuera de lo occidental, que plantea diluir fronteras a través de experiencias intersubjetivas y colectivas, como apunta H. K. Bhabha. La diferencia pues, se afirma tanto desde el lugar del «uno» como desde el lugar del «otro», donde el «otro» es la metrópoli occidental, y por lo tanto, la manifestación de la resistencia al liberar la marca de exotismo y primitivismo, por ejemplo, la bienal en La Habana de 1984.