TAO DE LA ARMONIA

TAO DE LA ARMONIA

SOMOLINOS 2001

A LA ESCUCHA DEL MAESTRO INTERIOR

SEPTIEMBRE DE 2001

Quiz haya personas que estn aqu por primera vez, as que vamos a redefinir lo que venimos a hacer a estos seminarios.

La prctica, el trabajo que llevamos a cabo es el acceso hacia el aspecto psicocorporal de la energtica china, y ms en particular al Qi Gong. Este puede ser practicado por multitud de razones. Puede haber un acercamiento marcial, de salud general, espiritual, o ms ldico, porque est de moda. Hay un aspecto mucho menos conocido, y que de hecho es ms anciano y tradicional, es el aspecto psicocorporal. Una prueba de ello es que en el tercer siglo de la era anterior, del segundo milenio no se denominaba al psicoterapeuta, porque ni siquiera exista, pero se le llamaba huato. Era a la vez psicoterapeuta, acupuntor y maestro de Qi Gong. Utilizaba el juego de los cinco animales para tratar a sus pacientes que tenan problemas de comportamiento. As que utilizar el cuerpo, la respiracin, la concentracin, ejercicios diversos... para trabajar sobre la propia personalidad, el comportamiento y quiz llegar a conocerse mejor, y trabajar sobre los propios problemas psicolgicos, es muy antiguo.

Lo queramos a no, cuando venimos al mundo no estamos nuevecitos, llevamos en nosotros memorias, condicionamientos... y en ellos hay un aspecto muy positivo, pero tambin hay pequeos granitos de arena que se han metido en la maquinaria, memorias que hubisemos deseado no tener pero que estn ah, e incluso no las conocemos. El Qi Gong nos ayuda porque es suave, aunque a veces sea duro, pero respeta la fisiologa. Se trabaja de una forma relativamente lenta. La lentitud est ah para llevar a la conciencia a posarse en lo que debe. El Qi Gong, como todas las artes internas taostas y budistas, son ms una reflexin que una gesticulacin. Hacer aerbic y bodybuilding est bien, pero se limita demasiado a algo corporal, mientras que en este acercamiento, la idea cuerpo-espritu, ligados por el aliento, forman una trinidad que hay que poner en su lugar. Ralentizar las cosas, hacerlo todo un poco menos deprisa. A menudo, nos damos cuenta en lo cotidiano, que cuando vamos un poco ms despacio, hacemos mucho ms porque somos mucho ms organizados.

As que un acercamiento psicocorporal a la energtica china es el Qi Gong. El aspecto marcial no est excluido de este acercamiento, al contrario. Poco a poco, al avanzar en la prctica, vamos a trabajar sobre el guerrero. Es algo que est situado en su lugar. El hecho de trabajar el arte marcial verdadero, tal y como debe ser, es un gran componente de este trabajo psicocorporal, como el trabajo sobre la salud general del cuerpo, e incluso la prctica ldica del Qi gong. No hay ningn mal en darse placer.

Para abordar el nivel espiritual en la prctica del Qi gong, hay que limpiar primero el nivel psicolgico.

Hay un cuento que se cuenta en el budismo. Buda rene a sus discpulos y les pide que tomen un trozo de tela sucio y que lo metan en los colores ms hermosos, y saldr teido del color, pero sucio. Si la tela est limpia, el color saldr limpio. La tela es el cuerpo. Ante todo, antes de conocer el arco iris hay que trabajar sobre el trozo de tela, limpiarlo. Y, cuando hablamos del cuerpo, a menudo, hablamos de los tejidos corporales, msculos, tendones, envolturas, piel... Existe todo este trabajo de limpieza, que implica un trabajo corporal concreto, que poco a poco va a liberar el cuerpo de tensiones, bloqueos, nudos.

Nos hemos acomodado a estos nudos, y vivimos nuestra vida compensando unos nudos con otros, con muchas limitaciones. Cuando aprendemos a tocar el cuerpo y vemos cmo se mueve, vemos dnde estn los nudos y las tensiones. Y cuanto ms antiguo sea el nudo, ms va a atacar a la profundidad del cuerpo. Y cuando hablamos de la profundidad, hablamos de los puntos vitales. Tenemos que deshacer los nudos. Hay que estirarse, bostezar, respirar, tomar conciencia del cuerpo, saber cmo hacer que se mueva de forma inteligente, con conciencia. Y., poco a poco, a partir del cuerpo fsico, que es la base, la raz, vemos cmo se desarrolla lo que podramos llamar el cuerpo energtico. Despus hay que definir lo que es el cuerpo energtico. Y, poco a poco, en los textos taostas se dice que detenindonos en la calma y la tranquilidad, en la meditacin profunda, vemos como poco a poco se forja el cuerpo espiritual.

Todas estas partes de nosotros mismos estn ah en potencialidad, en gestacin. No esperan sino la seal para despertar. As que lo que hacemos acab por llamarse Tao de la Armona. Se ha hecho as. Poco a poco, los alumnos han hecho que este trmino viniera as.

Tao: El Tao que se puede nombrar no es el verdadero Tao. Tao quiere decir muchas cosas. En China, es el camino, la autopista. Para nosotros es el camino de la prctica, de la toma de conciencia de que quiz hay que hacer algo, aunque no sepamos de qu se trata. Ni siquiera sabemos por qu comenzamos a practicar Qi gong. S tenemos respuestas pero no conocemos la razn profunda. Quiz haya una llamada del interior, una pequea voz que nos habla... este es el tema de este seminario.

El Tao es el camino de vida, de transformacin, de prctica, de reflexin... El Tao se encuentra tambin en las artes marciales japonesas: DO. Judo, o camino de la elasticidad, la flexibilidad del sauce que se dobla y no se rompe. Aikido, karate-do.

Armona: es el estado de equilibrio inestable, puesto que el equilibrio va a cambiar todo el tiempo. Pero, en un momento dado vamos a llegar a una aceptacin, a un equilibrio entre lo que rechazamos de nosotros y lo que no, entre nuestras cualidades y nuestros defectos, entre lo que tenemos en la conciencia y el peso de nuestros inconscientes que hace que en un momento, mirando la profundidad de lo que somos, vamos a poder a la vez, gestionar todo ello y comenzar a trabajar sobre ello. As que es necesario limpiar suficientemente para alzarse ms all de un cierto condicionamiento, para reencontrar una cierta armona. Esta armona se explica en trminos de energa. Hay diferentes elementos en nosotros, diferentes energas que estn manos a la obra, y que se convierten en algo equilibrado. Por ejemplo, en la terapia de acupuntura, cuando toman los pulsos, nos dicen que estamos en vaco o exceso... Todo esto denota un desequilibrio energtico en el nivel de los rganos, que son considerados como entidades psquicas e incluso espirituales. Y toda nuestra forma de ser, est en parte regulada y animada por estas energas. As, si estamos en vaco de rin, vamos a tener miedos y no vamos a atrevernos a hacer las cosas. Si el hgado est en exceso, adems de miedo, vamos a tener ira. Y el miedo nos va a dar ms rabia. Si tuviremos vaco de pulmn, vamos a estar tristes y desanimados.

La armona es tambin encontrar cierto equilibrio de todas estas energas orgnicas, para que nuestra psicologa pueda apoyarse sobre algo real, el cuerpo fsico, en el que comienza todo. No hay que economizar en el trabajo sobre el cuerpo. A veces, vamos demasiado rpido a las ideas, a las ideologas. Todo esto nos puede llevar lejos. Hay que trabajar mucho sobre el cuerpo fsico.

Hemos iniciado un proceso de ocho seminarios, y estamos en el cuarto. Durante estos seminarios nos hemos dividido en partes. El primero fue ms global, intentar descubrir el concepto del hombre entre el cielo y la tierra. Era bastante bsico pero bastante general. Luego, hemos trabajado la pelvis, el dantian inferior, la relacin con la tierra, el enraizamiento. Luego, la apertura del corazn, el dantian medio, la respiracin...

Esta vez trabajaremos sobre el dantian superior. Dantian es el campo de cinabrio. Campo es un espacio. Podramos decir que es un espacio virtual. Es cierto y es falso. Se sita en el nivel del cuerpo energtico. Cul puede ser el cuerpo energtico?. Un espacio. Un espacio es algo vaco. Existe un vaco en el interior?. Si, porque en una botella pequea podemos poner la materia que compone a dos personas. Si miramos las dos cosas, la botella y las personas, hay una diferencia de volumen. Y, el resto, qu es?. Son espacios. Esto nos lo dice la fsica cuntica. Existen entre las partculas y los tomos que componen nuestras clulas, espacios muy grandes. No podemos atravesar las cosas materiales por la densidad de materia que las compone, pero eso no impide que los cientficos hayan reencontrado lo que decan los antiguos por intuicin. Ellos haban presentido este tipo de fenmenos. Durante siglos decas esto e ibas a la hoguera. Ahora, no. Aceptamos la idea de que hay espacios, y los creamos o los delimitamos, porque son espacios de almacenamiento y transformacin de energa.

El trmino energa lo vemos en todas partes. Qu es la energa?. Para los cientficos entre energa y materia no hay diferencia. La materia es energa. Cuando llegamos al final de la materia, slo hay un caos, con partculas que nacen y mueren a velocidades extraordinarias. Hay partculas que viven millones de aos y otras que viven millonsimas de segundo.

Nosotros formamos algo en relacin con algunas enseanzas que nos proporcionan, zonas de referencia, sobre las cuales podemos trabajar y transformar nuestras energas, nuestro psiquismo, y alcanzar determinados niveles.

Dantian es espacio, campo de cinabrio, o piedra filosofal de los taostas, de forma simblica. A partir de esta materia bruta vamos a refinar. Llamamos a esto la alquimia interna. Cada civilizacin ha tenido sus alquimistas y los taostas han tenido sobretodo una alquimia interna, y nos van a hablar de crear una perla...

Estamos en el dantian superior, que est en relacin con la nocin de chacra, que ha sido desarrollado ms por la tradicin india, aunque tambin encuentra su lugar en la tradicin taosta o budista. Este dantian superior tiene funciones muy particulares. A partir de este nivel vamos a trabajar sobre el maestro interior, que es el tema de este seminario.

Quiz en nuestro caminar vamos demasiado rpido. Si slo furamos discpulos trabajando en una idea de evolucin personal, trabajaramos durante 5 aos o ms sin hablar para nada del maestro interior. Pero aqu estamos en un sistema un poco particular. Ocho seminarios repartidos en dos aos, con una progresin. Presentamos esto como una posibilidad de trabajo, una forma de practicar porque tambin es una afirmacin. Vamos a ir a la bsqueda de este maestro interior. Este seminario va a ser ms filosfico que fsico. Aqu estamos en un trabajo ms sutil sobre la conciencia.

Podemos decir que hay en nosotros dos entidades, dos personas. Una parte de nosotros est versada sobre la supervivencia, es el aspecto neurobiolgico de nuestra persona. Funcionamos sobre sistemas muy elaborados, condicionados, automticos, que permiten al individuo y a la especie, perdurar, estar aqu. Si tuviramos que preocuparnos de los latidos del corazn, de los intestinos... no tendramos tiempo suficiente a lo largo de todo el da. Todo eso funciona a pesar de nosotros. Son sistemas que se han elaborado con respecto a la evolucin biolgica y con respecto tambin a los datos de nuestro ordenador. En la tierra hay gravedad, y eso moldea nuestro cuerpo de una manera determinada. Nos nutrimos de una forma determinada. Respiramos un aire que tiene una proporcin determinada de oxgeno... Esta el sol con la fotosntesis, caminamos sobre nuestras patas traseras... Todo eso condiciona lo que somos ahora, toda una evolucin biolgica, con el despertar de nuestros cinco sentidos. Todo esto se apoya sobretodo en nuestras energas instintivas. Existen en nosotros energas que nos hacen reaccionar sobretodo ante estmulos, y de hecho son la base de nuestra vida de animales, animales superiores. Corremos el riesgo, si slo estamos en esta conciencia ordinaria, de pasar nuestra vida, pensando en ganar dinero para poder comer, adquirir cosas, placeres... Esto no es malo. Es una base de la supervivencia de la especie.

Y luego, hay otra entidad, que sera la de la vida. Hay un sistema que funciona fuera de los circuitos de superviviencia. En los circuitos de superviviencia, estamos relativamente programados genticamente, aunque no del todo, pero hay cosas que son algo previsibles, no previstas. Comenzamos a darnos cuenta de que, por ejemplo, en un familia cuando hay cncer en el intestino de forma gentica, hay una probabilidad mayor de que los dems padezcan cncer de intestino. Existe como una especie de programacin gentica. Por ejemplo, todos estamos programados para vivir un determinado tiempo. Un da se terminar la existencia. Entonces, alguien puede decir que todo est predestinado. Hay cosas que son previsibles, pero no previstas.

En la otra entidad, todo puede ocurrir. Algunos dicen que todo entonces es casualidad. Hay algo de los dos. Hay todo un aspecto de nuestro devenir que es completamente imprevisible. Por supuesto, est ligado a la programacin gentica. Pero, incluso aunque algo sea previsible y ocurra, y desaparecemos... eso le puede ocurrir a cualquiera. Hay algo que va a sobrevivir si hemos trabajado sobre ello, y en ocasiones puede ir muy rpido. Es un estado de presencia, de despertar, en el cual vamos a estar mucho ms en presencia con las energas espirituales. Y lo que va a oponerse a las energas del instinto, son las energas de lo que se llama la intuicin. A veces se dice que la intuicin es cosa de mujeres, no es algo serio, es muy subjetivo. Es cierto que es algo muy femenino, pero si queremos progresar en el camino todos debemos encontrar nuestra raz yin, y sobretodo los hombres. As que en al lado opuesto al instinto est la intuicin.

Las historias son muy bonitas, pero lo que es importante es toda la fase intermedia. Pasar por el mundo viviendo simplemente con una conciencia ordinaria, pendiente simplemente de buscar cosas materiales y darse placer, es quedarse en la fase de la supervivencia. La fase intermedia entre estos dos estados, que nos permite pasar de la conciencia ordinaria a la conciencia despierta, es el campo de la psicologa, del trozo de tela sucio, es una etapa que debemos vivir. En esta etapa es donde se producen la mayor parte de las manifestaciones de poderes extraordinarios, ocultos... Eso no es espiritual, sino manifestaciones de la transicin. Estamos en el bajo astral. Quien ha alcanzado el dominio espiritual, ya no ve, ni siente nada de forma extraordinaria. Los poderes se van, porque no eran sino el caos que traspasbamos de un campo al otro. Uno puede creer que Dios le ha hablado. Pero, Dios cuando habla, es silencioso. Lo que tomamos como Dios es nuestro psiquismo que se ve removido, y que nos da la impresin de que tenemos capacidades y poderes.

Esta es una forma de ver estos dos seres en nosotros, el ser que va hacia la muerte, el cuerpo que va a envejecer, y el ser que va hacia la vida. Y quizs ah, haya algo que no desaparezca del todo. Y durante esta vida en ese cuerpo encarnado, durante esta bsqueda de la superviviencia, vamos a poder iluminar en forma diferente nuestra vida normal, limpiando el nivel psicolgico y abrindonos al espritu.

Esta entidad que vamos a llamar, poco a poco, maestro interior, es algo que nos busca. No somos nosotros los que vamos a buscarlo, aunque de alguna manera, s, porque nos hemos puesto en condiciones para que haya un encuentro. Algunos dicen: No busquis a Dios. Lo encontraris si cesis de buscarlo. Nosotros vamos a hablar de Maestro Interior. Vamos a estar ms adaptados a todas las corrientes de pensamiento.

Preguntas.

En las prcticas hay que adherirse, para entrar en ellas, pero tambin mantener el espritu crtico, sin creer por principio lo que dicen, pero s escuchar con mucha atencin.

- Solemos buscar maestros fuera de nosotros, de dnde nace el maestro interior?

- Seguro que a lo largo de nuestro camino, vamos a encontrar personas a las que vamos a llamar maestros, guas... y en ocasiones, el maestro no est donde lo esperamos. Uno de los enseantes en los que yo me inspiro, muri no hace mucho. Y, dijo que haba tenido tres maestros, un yogui indio, su enfermedad, porque muri muy joven de insuficiencia respiratoria, a pesar de su nivel, y su mujer. As que el maestro no siempre est all donde creemos. Pero, s es cierto que necesitamos maestros externos. Y, cuanto ms avanzamos, nos damos cuenta de que estos maestros se convierten en maestros espirituales, y han permitido la elaboracin de nuestro maestro interior, que es de hecho, el nico y verdadero maestro, es nuestra conciencia despierta. sta, no rechaza los maestros externos, puesto que nos han ayudado a estar donde estamos. Pero, si hablamos del despertar como de una liberacin, tambin nos liberamos de tener un maestro. Por ejemplo, el trmino gur, tiene una connotacin algo peyorativa. Tradicionalmente, gur es el hombre que tiene peso, que acepta momentneamente, que nos apoyemos en l, pero que un da nos pedir que miremos hacia otro lado, porque debemos sobrepasar el apego afectivo. Por eso tiene peso, porque nos puede pedir que nos vayamos y que si volvemos es porque somos mejores que l. El verdadero maestro es el que desea que su discpulo lo sobrepase. El maestro envejece y lo importante no es l, sino lo que transmite. El discpulo debe coger el testigo y hacer que lo que transmite, crezca, porque ese discpulo, habr encontrado su maestro interior, y se convertir en maestro. De hecho, se puede llamar maestro a quien a encontrado a su maestro interior, para que forme discpulos que encuentren a su maestro interior... Hay maestros que retienen conocimientos, saber. Ese no es el camino.

Esta nocin de maestro interior est en todas las tradiciones. Quiz se le denomine de otra manera, pero el nico verdadero maestro que todos tenemos es nosotros mismos, lo que podemos llamar, la conciencia autnoma. La conciencia que mira a la conciencia. La conciencia autnoma, que es la conciencia de la vida, que mira a la conciencia ordinaria, que es la de la superviviencia. Y, todo eso est en nosotros, y slo pide ser despertado, alimentado. Por supuesto, la prctica, la frecuentacin de los maestros, nos ayuda a encontrar el maestro interior. Aunque los maestros no estn muchas veces donde pensamos. A veces, el maestro es el grupo, una energa de grupo... que me obligan a trabajar. As que mis maestros son mis alumnos. Quiz en unos aos sea diferente, pero ahora, es as. La idea de la relatividad del maestro es importante.

-Eric From, dice lo mismo, y aade que si uno busca maestros fuera, es idolatra.

-Es idolatra y tambin es una huida con respecto a la propia responsabilidad. Para ser libre hay que ser responsable, aceptar ser completamente responsable. Por eso, en un momento dado el maestro nos mandar ir a otro sitio, aunque luego volvamos.

-Cundo se sabe que se ha encontrado al maestro interior?.

-Un da se le siente nacer. Pero, hay algo que est dentro de la idea del despertar, y que va creciendo, toma fuerza, y un da nos convierte en autnomos. Es una buena pregunta, porque vamos a trabajar un Qi Gong, en el cual, en el dantian inferior, vamos a decir que formamos el embrin de chi, y que este beb, todos lo vamos a poner en el mundo pero por otras vas, y poco a poco va a encontrarse a nivel de dantian medio, y a continuacin, va a crecer y va a subir, y un da va a aparecer. Es un discurso simblico, potico. El niito, que se convierte en lo que vemos a veces, una persona meditando con una figura en lo alto de su cabeza. Esto quiere decir que es una persona que ha trabajado la alquimia interna y ha creado su maestro interior. Por supuesto, no existe encarnado. Todo comienza por un refuerzo del dantian inferior, una concentracin de la energa en el dantian inferior. Y, vamos a ver un Qi Gong, que es el que vamos a ver en este seminario, que se llama Qi Gong de la eclosin de la flor de las vidas anteriores. Es muy sencillo, pero lo ms importante es la preparacin. Puede decepcionar porque es muy simple. Alguien se puede preguntar que cmo puede funcionar, pero en ocasiones es muy fuerte.

Nuestro maestro interior comienza a despertar, en proyecto, el da que empecemos a hacer Qi Gong. Y se convierte en verdadero maestro, en gua, despus de cierto tiempo. A veces, hay dos formas de acceder a este estado, y no se puede decir que sea una cuestin de tcnica o de escuela, es una cuestin personal. He visto personas que son malos practicantes y que de pronto han cambiado. Lo ms habitual es que cambiemos poco a poco, a lo largo del tiempo. Nos vamos dando cuenta de que existe una paz interior, una cierta visin de las cosas... Pero todos los das hay que trabajar, y poco a poco va ocurriendo algo, y eso se siente. Hay una gran fuerza y una gran bondad que emanan, hay algo. Simplemente el hecho de estar aqu es un primer paso, y lo importante, para todo es el primer paso.

-Que hable de la enfermedad como maestro, cul es su sentido. Por qu hay muchos maestros, que trabajan mucho sobre su respiracin... y que de pronto se ven sorprendidos por enfermedades muy graves, como cnceres... ?.

-Es la humildad que hay que adquirir con respecto a eso. Trabajamos sobre nosotros, pero hay cosas que han comenzado a desarrollarse antes, y que ya es tarde para detenerlas. Yo acompa a una persona, aunque viva lejos de m. Cuando muri esta persona, me llam su hija y me dijo, que su madre haba muerto, pero curada. A veces, la enfermedad proporciona humildad con respecto a los poderes, a las capacidades. Muchas veces uno llega al poder de la relacin, del amor... pero, no siempre evita la muerte fsica. De cualquier modo, acabaremos de esta forma, con la muerte fsica. Lo que s sera grave, y lo es para muchas personas, es abandonar el cuerpo cuando lo esencial no ha sido realizado. Jung, en su lecho de muerte, no paraba de hacer exclamaciones de maravillas.

Hay que tener mucha humildad, pero tambin mucho coraje, muchas ganas de luchar, de ser muy consciente, y muchas veces no hemos visto, y el cuerpo tarda mucho, se defiende mucho. Pero, llega un da en que sobrepasa el umbral. Pero, el tiempo que nos queda puede ser una motivacin que nos lleve a un despertar. Esa persona que muri de insuficiencia respiratoria a pesar de ser considerado un ser despierto, y que haba sido discpulo de un gran maestro indio, incluso elegido por l para sucederle, nos pone en este ejemplo.

-La enfermedad puede hacer despertar a la persona. La persona puede llegar a curarse y tomar otro camino.

-Son los shocks de la vida, como si nos echaran un jarro de agua fra, y nos damos cuenta de que cada instante es nico, y comenzamos a tener una visin del tiempo completamente diferente. Un duelo, una separacin, una enfermedad, en ocasiones son momentos sublimes para cambiar. En ocasiones, el sufrimiento es algo til. No complacerse en el sufrimiento, pero reaccionar con respecto a eso.

Esta maana vamos a comenzar por una prctica sobre el cuerpo consciente. Tenemos la sensacin de ir hacia atrs, pero el trabajo del cuerpo consciente, se puede abordar desde niveles muy diferentes. Cuando trabajamos sobre el cuerpo consciente, estamos trabajando sobre nuestro cerebro, por medio del sistema nervioso. Cuando hacemos ejercicio fsico, trabajamos sobre el cerebro. Entonces, podemos preguntarnos, si hacemos aerbic?. Mucho menos. Hemos cortado un poco los circuitos. Si que se trabaja cierta coordinacin, pero no tiene nada que ver con lo que hacemos, porque el trabajo del cuerpo consciente es cuerpo, aliento, espritu. Estro es lo que cambia. Y todo esto, en la lentitud, en la presencia, en el estado que hemos visto al hablar de la meditacin. Del cuerpo consciente, pasamos al movimiento consciente, que es lo mismo, pero con desplazamiento. Ah vamos a trabajar mucho ms la coordinacin y la relacin entre el gesto y la consciencia que dirige al gesto. Pero, no es esto lo que nos interesa. Es ms bien la consciencia que mira al gesto, y la consciencia que mira a la consciencia. Un gesto se desencadena, y lo hemos desencadenado, pero no es tcnico, no tiene ninguna finalidad utilitaria. Es la expresin de lo que somos. As que una parte de nosotros mismos ha permitido que un gesto fluya, se malogre, sea mal comprendido, y se desarrolle. Los tres casos son diferentes. El ser que ha emitido el gesto, segn cada caso es diferente desde el punto de vista psicolgico. Si estamos calmados el gesto externo es diferente. Hay una consciencia que emite el gesto, y sobretodo una consciencia que mira cmo la consciencia emite el gesto. Puede parecer complicado pero es sencillo.

Entonces, comenzamos a trabajar con el cuerpo consciente y no ya con la consciencia del cuerpo. Trabajar la consciencia del cuerpo qu significa?. Hoy, por ejemplo, hemos decidido trabajar sobre la pelvis. Aislamos la pelvis del resto y pedimos que se equilibre la pelvis, que se suelte el sacro... Ah estamos trabajando sobre la consciencia de una parte del cuerpo. Lo que vamos a hacer es enviar mensajes a la conciencia y vamos a estructurar y posicionar esta parte del cuerpo de forma ms o menos adecuada podemos hacer lo mismo con cada parte del cuerpo. Trabajar con la consciencia del cuerpo es un medio para llegar al cuerpo consciente. Y el cuerpo consciente es de hecho, la unidad realizada en todo el cuerpo, que se mueve como una rueda, de forma total, completa, con el aliento y el espritu presentes. A menudo se habla de relacionar cuerpo y espritu. Para nosotros, en nuestra cultura, es algo muy importante, porque desde una poca determinada se separaron cuerpo y espritu. En determinadas pocas, en los medios religiosos, estaba prohibido lavarse. El cuerpo era tab. De hecho, cuando tenan poderes, les quemaban en la hoguera para hacer salir al espritu. El cuerpo no tena ninguna importancia. Si le hablamos de la relacin cuerpo- espritu a un taosta, se rasca la cabeza y no entiende nada, porque da por supuesto que estn juntos. Cuando se habla de uno, se habla del otro y viceversa. Es absurdo hablar de lo psicocorporal. Nosotros hacemos un super-esfuerzo. Para los taostas, todo est ligado.

Vamos a retomar ejercicios muy bsicos, y los vamos a hacer de forma que nos sirvan para ensearlos a otros. Hay que saber que estos ejercicios no deben durar ms de 10 minutos en un curso, y que hay que mezclarlos con formas clsicas de Qi gong o con una forma de taichi... Debemos solicitar a los alumnos que poco a poco, vayan integrando estas nociones en su gestualidad, aunque esto ocurrir de forma natural.

A los principiantes, les podemos situar enseguida en lo que llamamos el cuerpo consciente, es decir que vamos a hacer un ejercicio muy sencillo y muy global, por ejemplo, el ejercicio en postura de pi de la densidad del cuerpo. Intentamos sentir que el cuerpo peso, que es denso. Es algo muy sencillo, pero a la vez no muy sencillo de llevar a cabo. A travs de esta primera sensacin, vamos a trabajar sobre la consciencia del cuerpo. Por ejemplo, hemos trabajado la densidad global, y luego, los llevamos a los pies, y ah vamos a trabajar sobre la consciencia de los apoyos, de la elasticidad del pi, del tobillo, posicin de la pelvis, de la columna... Luego, volvemos de forma ms global al cuerpo consciente. En determinado nivel, cuando todo haya sido revisado, haremos ejercicios ms globales y ms definidos, por ejemplo, estar sobre los huesos, sobre la estructura sea, sobre los tendones, sobre la piel, sobre la sangre, sobre el sistema nervioso. En ese momento, hacemos ejercicios globales en la idea de la globalidad. Y, las posturas de tipo Qi gong, son el marco ideal para este tipo de prcticas. Luego, podremos ir hacia el movimiento consciente, con ejercicios muy sencillos, como por ejemplo, desplazamientos, forma de caminar, formas simplificadas de taichi. Es lo que vamos a hacer hoy. Esta prctica es a la vez un ejercicio de prctica personal, pero tambin un ejercicio pedaggico. Los gestos que podemos utilizar son infinitos. Lo que es importante es la aplicacin que sostiene a esto.

PRACTICA

Nos situamos en el mismo estado que durante la sentada. Los pies estn paralelos, con una separacin confortable. Los brazos cuelgan de forma natural a lo largo del cuerpo. Bajamos la respiracin a la pelvis. Relajamos de forma natural el sacro, las lumbares, sin retroversin de la pelvis y estiramos suavemente la columna vertebral. Suspendemos la cabeza, soltamos los hombros. Cerramos los ojos para interiorizarnos. Todo esto puede ser descrito con ms detalle.

Nos ponemos en relacin con la tierra, los pies, la pelvis, soltamos los hombros... Todo ello crea una fuerza descendente, que nos une un poco ms a la tierra. Cuando sentimos que nos hemos soltado del todo y hemos bajado bien, imaginamos que a partir de los pies surge un rechazo hacia el cielo que endereza la columna y suspende la cabeza. Aqu estamos situando una direccin abajo arriba, bastante importante. Vamos a instalarnos en nuestra estructura, en nuestros huesos, tendones, msculos, y eso, nos va a permitir estirarnos ligeramente. El cuerpo siempre tiene necesidad de ser estirado. Estiramos un poco la columna, un poco los dedos, bajamos los hombros, hincamos un poco los talones en el suelo... La posicin de nuestro cuerpo en el espacio debe armonizarse en las seis direcciones, y es lo que vamos intentar hacer aqu en el ejercicio, derecha izquierda, abajo arriba, delante detrs, hasta que tengamos la sensacin de que nuestro cuerpo es como una burbuja y respira en todas las direcciones. Es muy global, pero s que determina lugares de tensin. Muchas personas tienden hacia atrs o a estar derrumbadas hacia delante. Tomamos conciencia de nuestra respiracin en el espacio, e intentamos corregir lo que no es adecuado. Uno de los grandes defectos es la posicin de la cabeza, las manos se mantienen cerradas, los hombros tensos, el vientre tenso, los pies, el rostro... En esta actitud debemos sentir mucho ms las diferencias derecha izquierda. Somos asimtricos, es normal. Si estamos bien en nuestro eje, estos desequilibrios aparecen un poco ms acusados.

Abrimos los brazos en una posicin redonda y tomamos la postura del rbol, imaginando que el conjunto del cuerpo respira en las seis direcciones, de hecho es lo que ocurre. Pero, vamos a inducirlo. Abrimos un poco los codos para abrir en la direccin derecha izquierda. Inspiracin, expansin y exhalacin, retraccin. A un nivel ms elevado, podemos hacer al contrario, inspiracin, retraccin y exhalacin, expansin. Ahora, vamos a hacer lo natural, puesto que se trata de tomar conciencia de una globalidad. Nos vamos a mantener 2 3 minutos en postura esttica, y vamos a intentar ser nuestro profesor, dicindonos lo que nos ayude a corregir la postura. Estamos muy poquito tiempo para esforzarnos expresamente en la concentracin. Abrimos los ojos y relajamos.

En este tipo de ejercicios es necesario que los alumnos tengan la sensacin de que ha sido muy corto. Si tenemos que esforzarnos en resistir, acabaremos evadindonos. Si el ejercicio es corto podemos mantenernos realmente dentro del ejercicio, concentrndonos muy fuertemente. Poco a poco, de forma natural iremos aumentando el tiempo, conforma sintamos la necesidad, y llegar un momento en que el ejercicio durar todo el da, porque estaremos en nuestro eje.

Ejercicio ms avanzado de conciencia del cuerpo: Conciencia del tono postural. Est a medio camino entre el cuerpo consciente y la consciencia del cuerpo. En la teora el tono postural est dirigido por una zona, en la parte posterior del cerebro, al igual que la respiracin. Por eso es tan importante la posicin de la cabeza.

El tono postural es el tono muscular, energtico, ms cercano a lo que nosotros buscamos. Es el tono que est ms cerca de las articulaciones, y sobretodo de toda la columna vertebral. Podemos decir que relajamos todos los grandes msculos dinmicos, para dar ms importancia a las uniones, a los tendones, los ligamentos, las envolturas posturales, todo lo que mantiene el cuerpo en una tnica pero relajada. A menudo estamos crispados pero sin tono postural. Pasamos de la crispacin a la relajacin. Es una forma lineal de funcionar. Mientras, que si en nuestro trabajo al igual que en nuestro descanso, conseguimos tener este tono postural, tendremos fuerza para mantenernos relajados en lo que hacemos. Nos cansaremos mucho menos y estaremos mucho ms presentes en todo lo que hagamos. La calidad de lo que hagamos saldr beneficiada. Poco a poco seremos un ser diferente. En las artes marciales internas es utilizado de forma extrema. Cuando se dice que el cuerpo debe desplazarse como un ltigo, es esta fuerza postural, la que est en el centro. En Taichi se suele decir que somos algodn que esconde lminas de acero. Esto es lo mismo, poner en evidencia el tono postural y la relajacin perifrica.

El msculo est relajado, no blando, de forma que pueda contraerse de forma muy potente cuando sea necesario. Es diferente. Tiene que ver con el sistema nervioso. Cuando ponemos en su lugar el tono postural estamos actuando sobre el sistema nervioso. El tono postural de la columna pone en funcionamiento la columna de distribucin del influjo nervioso en el cuerpo, favorece la buena distribucin de este influjo.

Tono Postural:

Posicin de la cabeza: Nos mantenemos estticos primero, algunos instantes, con la sensacin de que la cabeza flota, y de que est apoyada sobre pequeos cojines neumticos, hidrulicos... y que abrimos la regin posterior occipital como si respirase esa zona. Esta zona es llamada la puerta de hierro y tiene que convertirse en la puerta de corcho.

Colocamos la cabeza para evaluar, hacemos a continuacin ejercicios que nos ayuden a relajar la zona y volvemos a colocar la postura para reevaluar.

Ejercicios para suavizar el cuello:

Cabeza del pato: Avanzamos la cabeza de forma horizontal. Al adelantar exhalamos y al retroceder, inspiramos. Procuramos mantenernos al mximo en el plano horizontal. Al principio muy despacio, tomando conciencia de que la base del crneo se desliza como sobre rieles. Al final de la inspiracin nos marcamos un pequeo tiempo de pausa. Imaginamos que hacemos un bombeo en todas esta zona. Nos debemos tirar muy fuerte hacia atrs. Lo mejor es muchas veces, enemigo de lo justo. Trabajamos con suavidad y de forma muy consciente. Aadimos a la inspiracin la contraccin del perin ano, y en la exhalacin, relajamos. Hay una relacin evidente entre la base del crneo y el diafragma plvico. Si es la primera vez que hacemos la cabeza del pato, slo haremos la primera parte. Nos mantenemos inmviles y masajeamos con una mano toda la zona. El hecho de tocarla puede ayudar a la conciencia.

Vamos a hacer traslaciones de la cabeza. Cuando se hacen traslaciones de forma natural, la cabeza se inclina un poco porque la base del occipital es redonda y no plana. Estiramos en la inspiracin y volvemos en la exhalacin. Movemos lo menos posible el conjunto del cuello, simplemente la cabeza y siempre con la idea de despejar la zona de la base del crneo, que rige la respiracin y el tono postural. Dejamos la cabeza en posicin neutra y dirigimos bien la conciencia a toda esta zona. Podemos tener la conciencia del un plato redondo, que es la parte superior del cuello, sobe el cual reposa una semiesfera, que es la cabeza. Podemos incluso, inducir esta imagen e ir a respirar a esta zona.

Cabeza del dragn. Comienza por los ojos, que estn cerrados, y dibujan un ocho dentro de las rbitas. El movimiento es muy pequeo al principio, y poco a poco va amplificndose. Son los ojos los que arrastran al movimiento de la cabeza. No movemos demasiado la cabeza de forma que el movimiento no exceda de la 1 cervical y la base del crneo, aunque tengamos la sensacin de que el movimiento es muy grande. Hay que oscilar la base del crneo con respecto a la 1 cervical. Hay puntos de acupuntura importantes en toda la base del crneo: 20 de VB, en relacin con odo interno, pero tambin con estructuras internas del cerebro y los ojos, en lo que se llama la almohada de jade. Tambin hay pasos en la estructura sea, que permite el paso de nervios y vasos, y una alineacin correcta con al agujero occipital y la columna vertebral para el paso de la mdula espinal. Hay un montn de estructuras que requieren que esta zona necesite estar aireada, suavizada y abierta. Vamos a entrar en movimientos ms fsicos, que van a implicar a toda la columna cervical: cabeza de grulla. Inspiramos llevando la barbilla hacia el cielo y exhalamos llevando la barbilla hacia el pecho. Siempre sin forzar, para despejar el conjunto del cuello. Es una buena continuacin del trabajo ms local que hemos hecho en la base del crneo. Cabeza de tortuga: exhalamos hacia delante e inspiramos al llevar la barbilla hacia atrs. En estos movimientos vamos a poner en evidencia toda la musculatura postural del cuello.Ejercicios para la columna vertebral: Despus, en lo opuesto, vamos a movilizar la columna vertebral abajo, movilizando las vrtebras unas con respecto a otras, con la idea de despertar el tono postural. Antes hemos trabajado sobre los comandos del tono postural, y ahora vamos a trabajar sobre los efectos, la distancia. Vamos a comenzar por bascular la pelvis hacia atrs y hacia delante. La respiracin la situamos como queramos, y la conciencia est sobre el manguito vertebral. En la columna los huesos estn mantenidos por todo un sistema de ligamentos, tendones, msculos... que van envueltos en una especie de manguito externo. Y, es ah donde vamos a trabajar. Hacemos el mismo movimiento pero en sentido ms circular, ms redondo. En este trabajo, debemos despertar bien la conciencia de toda la columna lumbar, el sacro, el coxis e incluso los nexos entre el sacro y los iliacos. Podemos girar en los dos sentidos. Desplazamos la pelvis horizontalmente con la misma idea sin mover las rodillas ni los hombros. Aqu intentamos hacer un trabajo algo ms localizado, trabajando la unin entre el fmur y el iliaco y tambin entre el fmur y el sacro a travs del msculo piramidal, que forma parte del meridiano tendinomuscular vescula biliar. Giramos en las dos direcciones. Nos inmovilizamos durante unos instantes. Soltamos en la regin lumbar, el sacro, iliacos y tambin fmures y miembros superiores. Y cuanto ms soltamos, ms encontramos el tono profundo. La paradoja es que cuanto ms soltamos, ms fuertes nos hacemos, ms tnicos y indesraizables, porque vamos sobre el tono postural. Notamos fuerza en la parte de abajo y ligereza en la parte de arriba.Una ligera torsin de los pies sobre el suelo, va a ayudar al tono postural. Se dice que el tendn requiere ser torcido. Estirarlo y torcerlo al mismo tiempo, esto es lo que responde a su fisiologa.

Cuando vamos a los miembros inferiores, podemos dar esta indicacin: sed fuertes en vuestros huesos, contraed los huesos, y relajad los msculos.

Poco a poco intentamos distender la periferia y hacer fuerte el hueso. Poco a poco pasamos esta sensacin a los brazos. En este momento pasamos a la idea del cuerpo consciente, ya que hemos llegado a la unidad. Pasamos de un ejercicio de conciencia del cuerpo, al cuerpo consciente, que es la idea del cuerpo unificado. Ah estamos en la oposicin, en la dialctica relajacin tono.

Trabajamos la zona media. Colocamos las manos sobre el esternn, caja torcica, vrtebras dorsales. Exhalamos y hundimos el esternn, e inspiramos y enderezamos. En la exhalacin, estiramos las estructuras, y en la inspiracin, las reforzamos. Todo postural de la zona dorsal y tambin de las costillas con las vrtebras dorsales, y de las costillas con el esternn.

Soltamos los brazos y hacemos una ondulacin general de toda la columna vertebral, de forma bastante libre. Comenzamos por un movimiento anteroposterior y despus puede ir en cualquier sentido. Lo importante es que nos mantengamos en esta idea de estirar y reforzar a la vez el tono postural de la columna vertebral. En este movimiento, lo que hemos aadido es que es menos mecnico. Estamos mucho ms concentrados sobre lo que hacemos. Recibimos las informaciones de forma ms clara y precisa, y para ello vamos un poco ms lentamente, para imprimir. Utilizamos poco los miembros superiores y ms los inferiores, lo que va a unir la pelvis con la tierra. El peligro cuando usamos demasiado los brazos, es subir a lo mental, as que intentamos mantenernos lo ms abajo posible. Podemos comparar nuestra columna a una serpiente interior.

Las torsiones: Es otro ejercicio para el tono postural en todo el cuerpo, pero estando sobretodo en la columna vertebral. La idea es torcer los miembros superiores e inferiores. Para los miembros superiores, al inspirar, torsionamos y contratorsionamos pero manteniendo el hombro bajo. El brazo no se estira completamente, el codo se abre y los dedos se estiran. Parece paradjico porque el pecho se hunde en vez de hincharse, pero empleamos una fuerza y una contrafuerza que comprime un poco el pecho. En el nivel de los miembros inferiores, metemos un poco la punta de los pies, y al inspirar, torsionamos hacia fuera, y relajamos al exhalar. El pivote se realiza sobre los yong chuan, pero los pies no se mueve, as que la contrafuerza ocurre sola y produce la torsin. Los brazos y las piernas hacen el movimiento contrario. Lo ms importante en este ejercicio es que en la inspiracin la columna vertebral se endereza, el sacro va hacia abajo, la cabeza va hacia arriba, como si todos los pequeos msculos tirasen de la columna vertebral para agrandarla, y adems existe la presin neumtica del aire, que se apoya sobre la columna y la estira. En la exhalacin, se relaja la columna. Esto es lo importante y lo que vamos a buscar. El movimiento de los miembros es accesorio. Inspiramos y estiramos la columna, y para ayudar a esto hacemos una respiracin invertida, es decir que cuando respiramos en el vientre, contraemos la parte baja del vientre y la regin de perin, y relajamos. En la inspiracin hay un ligero retroceso de la cabeza, metiendo la barbilla hacia dentro, apertura de la base del crneo, y sobretodo, sensacin global de estiramiento de la columna vertebral. Paramos el movimiento y continuamos con esta respiracin en la columna vertebral de forma ms sutil, siempre con la idea de alimentar y despertar este tono postural.

Abrimos los brazos de forma redonda y abrimos los ojos. Partimos de los ojos que estn en relacin con el cerebro. Este, enva la medula espinal por la columna vertebral. La mdula espinal a cada lado de la columna vertebral, enva nervios, y estos, de forma global, van a todo el cuerpo, y sobretodo hasta los dedos, las plantas de los pies, todas las partes del cuerpo. Vamos a respirar en el sistema de relacin, es decir, en el cerebro, y todos los filetes nerviosos que van hasta la mnima parte del cuerpo. Vamos a instalar esta conciencia. Es preferible hacerlo con los ojos abiertos. Si el cuerpo se sacude, no es el Parkinson, sino que estamos liberando todos estos trayectos, todos estos centros, y los estamos estimulando. Debemos dejar hacer, encontrando siempre la relajacin perifrica y el tono postural. No hace falta subir los brazos muy alto. Suben si tienen ganas. Lo importante es estar concentrados.

Para terminar, un ejercicio para la totalidad de la columna vertebral. Primero, doblamos enrollando la columna mientras exhalamos. En la inspiracin, desenrollamos vrtebra a vrtebra, toda la columna vertebral. Lo repetimos varias veces. Al bajar doblamos las piernas y lo mismo para subir, metiendo la pelvis. Nos estiramos de forma espontanea y bostezamos.

Uno de mis enseantes de artes marciales internas, un taiwans, hablaba de los tres acordes internos y externos. Cuando todos estaban en acuerdo, la tcnica no era mas que una formalidad. Los acordes externos son: mano pi, rodilla codo, hombro cadera. Los acordes internos son: sistema nervioso, columna vertebral y conciencia.

Sistema nervioso: distribucin del sistema de relacin. No podemos vivir sino en relacin. El sistema que nos pone en relacin con el mundo exterior es el sistema nervioso y los sentidos. El distribuidor es la columna vertebral, o la ruta estratgica de nuestro trabajo.

La columna es un apilamiento de vrtebras articuladas, con discos intermedios para amortiguar. Para nosotros lo importante es que la columna no se acaba en la 5 lumbar, sino que incluye el sacro, el coxis, el diafragma plvico, los iliacos que estn articulados con el sacro, y que terminan delante en la snfisis pbica, que es la continuidad. El diafragma plvico viene a taponar el fondo de la pelvis. Cuando contraemos y relajamos este diafragma, movilizamos toda la pelvis.

Este sistema est en relacin con la estructura craneal. La columna vertical no termina en la 1 cervical. Hay un concepto que utilizan los ostepatas que habla de las tres vrtebras primarias, y que son, el occipital, que se apoya sobre la 1 cervical, y que hemos movido antes (hemos sentido ese espacio, el almohadn de jade, la puerta de hierro. Todo esto es un paso muy importante de la energa), el esfenoides y el etmoides. Todo este sistema se mueve, respira, se articula, dinamiza, no es algo fijo. En esta respiracin autnoma que llamamos el aliento central, que est en relacin con la conciencia autnoma, algo un poco diferente de la conciencia de superviviencia de la que hablamos ayer. Todo este aliento centrales una respiracin alimentada por el cerebro que moviliza el conjunto de la columna vertebral, la pelvis y la esfera del crneo. Este sistema es una bomba hidrulica que fabrica a nivel del cerebro, una sustancia lquida, que es propulsada por la mdula espinal. De la mdula espinal sale por los nervios que emergen de la columna vertebral y de la mdula espinal para nutrir el sistema nervioso o sistema de relacin. Este sistema bioelctrico que parte del cerebro, va a ramificarse hasta la mnima clula del cuerpo. Este sistema, desciende en gran parte por la mdula espinal, y sale a cada lado de la columna vertebral. Pero, hay otras ramificaciones que se realizan al nivel de los pies y del sistema parasimptico.

Pero, lo que nos interesa es que la columna es el gran distribuidor de lquido bioelctrico hacia la periferia y hacia el centro, en la medida en que todas las informaciones que van al cerebro, desencadenan secreciones hormonales, la relacin hipotlamo hipfisis. Lo que es elctrico se va a convertir en hidrulico. En la prctica del Qi gong, se convierte en algo un poco ms misterioso, neumtico, pero sobretodo, energtico, como algo que nace desde la base de la columna vertebral, desde la punta del coxis, pero tambin de la regin de los riones, con migmen, y una energa que asciende. Esto es mucho menos cientfico, pero es lo que trabajamos en el Qi gong. La idea es relacionarse con la tierra para hacer subir la energa, y por supuesto, hacerla descender de nuevo.

Todo esto es paradjico. Se dice que toda la energa debe abrir los centros superiores, la regin del cerebro. Pero, a fin de cuentas, el cerebro va a estar desconectado y nos vamos a encontrar de nuevo en dantian inferior, xuan pin.

Todo lo que asciende se comprende, es del orden fisiolgico. Pero, todo lo que es bajar a continuacin a dantian, es casi mstico, esotrico, pero es lo que van a describir los iluminados. El cerebro se convierte en desconectado. Est realmente desconectado?, No est expandido hasta el infinito, en relacin con la energa csmica?. Hay que hacerse la pregunta.

Se ha descubierto hace poco tiempo, que el intestino delgado es nuestro cerebro abdominal y posee las mismas clulas que el cortex, y que podra funcionar como cerebro auxiliar, desconectando el cerebro. No quiere decir que nos volvamos imbciles, pero s que estamos en otro esquema de funcionamiento, y quiz en el de la conciencia del Tao.

Preguntas

En relacin con las torsiones, especialmente cuando trabajamos sobre la columna, hay algn movimiento de los ojos que refuerce este ejercicio?.

Si, en la inspiracin hay una idea de un retroceso de los ojos en el fondo de las rbitas, que va acompaar al movimiento de extensin de la columna.

Es mejor trabajar las torsiones con los ojos abiertos?

Si. Los ojos abiertos y la mirada posada sobre nada. Y en ese momento vamos a estimular todo lo tendinoso y neuromuscular.

En las torsiones, si torsionamos en la exhalacin haramos tambin un trabajo sobre los tendones?.

Trabajar en la exhalacin es la forma occidental de estirar. As que vamos a estirar a reforzar. Pero el hecho de inspirar, proporciona un parmetro de resistencia complementaria. Es la idea de presin sobre los msculos, tendones, fascias... que no existe si lo realizamos sobre la exhalacin. Podemos decir ms esquemticamente, que en la exhalacin es ms mecnico y en la inspiracin es ms energtico. Podemos utilizar las dos formas.

Esta sensacin del tono postural y la diferencia entre el tono postural y la relajacin perifrica se siente?. Vamos a ponerlo ahora en prctica de los movimientos del pequeo taichi. La columna vertebral es el centro de la rueda. Los brazos y las piernas son las aspas de la rueda. La musculatura perifrica est completamente relajada, e intentamos utilizar al mximo, la musculatura postural, incluso en los dedos, muecas, codos, hombros, e incluso en los miembros inferiores. Existe, por supuesto, cierta tonicidad. Hay que sostener el peso del cuerpo. Pero si se trata de la gran musculatura perifrica, se tetaniza muy rpido, y la otra, no. As que puede ayudarnos a relajarnos, a tonificar el centro, a reforzar las articulaciones y los huesos. En taichi se dice que la fuerza est en los huesos. El hueso slo, es algo flexible, pero no se contrae demasiado. Hay que ver el hueso de otra manera. El hueso es tejido conjuntivo, fascia, un poco elstico, pero sobretodo muy duro. Pero tiene como un calcetn, el periostio, que es ms elstico. En cada unin de los huesos existe una cpsula articular que est ligada al periostio, as que el calcetn se convierte en rodillera. Luego, entre los huesos, hay ligamentos, y envolviendo el hueso hay tendones, como cables que rodean todo. Estos tendones estn ligados a envolturas en las cuales hay msculos. Si eliminamos los msculos, contenemos el hueso, el periostio, las cpsulas articulares, ligamentos, tendones y las envolturas de los huesos. Cuando leemos en los textos que la fuerza est en los huesos, toda esta estructura es lo que se entiende por hueso. Sobre toda esta estructura es sobre la que debemos dirigir nuestra atencin. Y, por lo tanto, toda esta estructura, y sobretodo en el nivel vertebral, es la que va a soportar y permitir la apertura de los centros superiores y por lo tanto de la conciencia. Y, los nervios estn en relacin con esta estructura, en la idea de los acordes internos, en relacin con la columna vertebral y con la conciencia, que vamos a situar de momento en el rea cerebral. Esto es verdadero y es falso. La conciencia est en relacin con el cerebro, podemos decir que es su funcin, pero, si el corazn tiene la funcin de ocuparse de la sangre, la sangre est en todas partes. As que si el cerebro tiene la funcin de gestionar la conciencia, al igual que la sangre, la conciencia est en todas parte, como el influjo nervioso, y el chi.

Pregunta sobre y dnde est el cuerpo?. Al principio hablbamos de llevar la conciencia al cuerpo fsico, luego ste desaparece o nos olvidamos y parece que despus vuelve a la mente.

Ida y vuelta, el cuerpo siempre est ah, se ha construido a partir de esta conciencia. Cuando ramos pequesimos, primero tuvimos el sistema nervioso, una cuerda que se desarrolla. El cerebro nos ha proporcionado los brazos, las piernas, los rganos... es la continuidad. Y, porque mantenemos el cuerpo es por lo que mantenemos la conciencia, que est en todas partes, pero tambin en algn lugar, en relacin con otra cosa. As que, en ocasiones, podemos estar completamente en otra parte y a veces, completamente, aqu. Es una cuestin de seleccin. No somos una conciencia separada. Nuestra conciencia autnoma no significa que est sola. Es libre, pero est ligada. Y, cuando vamos a esa conciencia, nos damos cuenta de que est ligada a todas las dems conciencias, y que hay conciencias de todos los pueblos, de las culturas y de toda la humanidad. Y, seguro que tambin del universo.

Es cuando estamos en nuestra pequea conciencia ordinaria, cuando creemos que estamos separados. El hecho de sentirse separados, es paradjico, porque es lo contrario de la libertad, nos encerramos en una conciencia de separacin. Mientras que cuando estamos en una conciencia liberada, nos abrimos a una conciencia de relacin. Y, estar relacionado, ligado, es ser libre. Y, estar separado es estar encerrado. Podemos pensar que es al contrario, pero nos damos cuenta de que no funciona as. Cuando estamos en nuestro ego, estamos separados (yo tengo razn mi, mi, mi...., me encierro en conceptos, en dogmas. Y, cuando mi conciencia se abre, se libera, yo no puedo decir que tengo razn. Cuando evoco algo para ser coherentes, s que hay una cierta razn, pero en lo absoluto, no puedo tener la razn. No puedo afirmar nada absoluto.

Pregunta: Antes ha comentado que la conexin entre cerebro y dantian no es cientfica. Yo discrepo en que lo que hacemos aqu nos sea cientfico y la ciencia occidental s lo sea. Yo veo, que segn la ciencia occidental, hay personas sabias que nos explican lo que podemos ver con los ojos o los odos. La ciencia que aprendemos aqu es que l nos ensea a percibir con sentidos no externos algo que es ms sencillo de entender.

Estoy de acuerdo, pero me gusta al explicar algo hacer tambin de abogado del diablo, decir algo y encontrar enseguida la duda. Aunque la ciencia occidental puntera, que encontramos en la fsica cuntica de los astrofsicos, no est muy lejos de la mstica. Es por eso, por lo que puede ser interesante comparar. Desde hace decenas de siglos, los orientales dicen que podemos funcionar a partir del vientre, y los occidentales decan que esto no tena ningn sentido, hasta que han descubierto que el intestino delgado tiene relaciones con el cerebro. Pero, s que es cierto que las explicaciones racionales, tal y como las quieren los cientficos occidentales, son muy limitadas, porque se limitan a los cinco sentidos ordinarios. Y ayer recibimos en nosotros dos entidades, el ser neurobiolgico, que funciona a partir de los cinco sentidos en todos sus condicionamientos, y el ser de la vida, el chi, que funciona a partir de una conciencia no condicionada. En el budismo se habla de lo no nacido, de lo no creado, y por lo tanto de algo que no hacia la muerte, hacia la entropa, sino que va hacia la megantropa. La entropa es el uso, el desgaste. Vamos, desde una cierta cantidad de energa hacia la nada. La desaparicin. Este es el aspecto corporal o fsico. El aspecto espiritual es lo contrario y se llama megantropa y va en acumulacin. Cuanto ms pasa el tiempo, ms memorias salen, ms cosas se integran. Existen los trabajos de un fsico francs, (Jean Charon? Ledo shag) que ha escrito un libro que se titula He vivido 15 millones de aos, y que ha intentado probar cientficamente esta serie de hechos.

Ahora vamos a poner en forma lo que hemos trabajado estticamente, con la marcha consciente. A partir del cuerpo consciente, se trata de poner en movimiento lo que hemos descubierto de forma esttica, pudiendo traducirlo al gesto. Primero, vamos a hacerlo lentamente, aunque pueden convertirse en gestos mucho ms rpidos. Pero, antes de trabajar de forma rpida, hay que anclarse en la relajacin y en la lentitud. Trabajamos alternando cerebro derecho, izquierdo, derecha izquierda, delante, detrs, arriba, abajo, apertura y cierre. Trabajamos la forma del pequeo taichi.

Esta nocin del movimiento consciente la podemos aplicar a todo lo que queramos, incluso a un gesto espontaneo. La podemos aplicar a la idea del baln de taichi, o la de las manos que cuentan una historia, o el trabajo entre dos personas con las muecas juntas para encontrar la fluidez y la complementariedad. Podemos encontrar muchas formas de trabajar el movimiento consciente, y slo la marcha consciente, que consiste en poner un pi delante del otro pero con la columna vertebral, con la idea de que un ser humano no camina como un camello, sino de forma cruzada... cosas muy sencillas, marcha hacia atrs, hacia un lado... pero manteniendo el eje. Est unificado cuerpo, espritu, aliento.

Pequeo Taichi:

Nuestra conciencia est absorta en lo que tenemos que hacer. Aqu, vamos a intentar situar la conciencia en el tono postural. La relajacin perifrica va a proporcionar la fluidez. La idea en este taichi es la de mantener un baln en las manos prcticamente durante todo el ejercicio, con la idea de fluidez y de usar mucho la columna vertebral y de despertar toda la sensacin de la musculatura postural, de la distribucin nerviosa hasta la punta de los dedos. Elasticidad y fluidez en las piernas, en los brazos, en todo el cuerpo. La respiracin se mantiene tranquila. Esto puede ser una meditacin

Prctica libre:

Se dice que el chi moviliza el cuerpo. La conciencia, la intencin moviliza el chi. Pero, detrs, el corazn, la raz, la fuente que es la inspiracin. El corazn proporciona la inspiracin a la conciencia y, sta, enva la energa que moviliza el cuerpo. El chi es movilizado por la conciencia conectada a la fuente.

El gesto no necesita ser complicado, lo que importa es la superpresencia.

Colocamos las manos como sujetando una pelota delante del cuerpo y hacemos movimiento libre con los ojos abiertos y la idea antes expuesta.

Relajamos hasta la punta de los dedos, hasta los talones. Al finalizar, nos quedamos unos instantes en la postura, y en la inmovilidad, intentamos mantener esta cualidad interior. Estiramos un poco los dedos. Puesto que hemos trabajado la esfera media, el tono postural alcanza a los dedos.

Estamos siempre en el mismo tema, tono postural y relajacin perifrica, lo que proporciona un gran trabajo a la consciencia.

Ahora vamos a experimentar esto pero de dos en dos. Se convierte en algo ms difcil porque no podemos mantenernos en nuestra esfera. Hay que componer con la otra persona, sea cual sea su psicologa. Nos vamos a ver obligados a formar una pareja, y una pareja es una unidad. La relacin entre las dos es una tercera persona. Trabajamos con las muecas juntas y con la misma idea del baln de taichi que acabamos de trabajar. Al principio, uno va a guiar y el otro va a seguir, y a continuacin se cambian los papeles. Y, ms tarde se entablar un dilogo en el que cada cual habla a su turno. Vamos a intentar estar en armona, fluida, sin golpes, lo que permite a la persona seguir nuestro ritmo. No se trata de sorprender al otro. Mantenemos la relajacin perifrica y el tono postural. Mantenemos una conciencia propia y una conciencia que nos une a la otra persona, para formar una especie de unidad energtica. Este trabajo es muy interesante para posicionarse uno mismo. A priori no hay gestos impuestos. Slo debe ser algo redondo y fluido, uno gua y el otro sigue y sin golpes. Podemos mantenernos en el lugar o desplazarnos. Aqu tambin hay una conciencia ms despierta que en condiciones ordinarias.

Para cambiar de sensacin, cambiamos de pareja sin elegir la persona. Cambiamos de papel. Una vez ms cambiamos de pareja. Conciencia, fluidez y tono postural No hay ninguna accin, sino estar juntos. Cambio de papel. Nos separamos e individualmente, volvemos a hacer unos pasos con la idea de la pelota de taichi. Acabamos con unos instantes de postura, con los ojos abiertos, como un gato listo a saltar sobre un ratn. Tono postural, relajacin, pero a la vez distribucin del influjo nervioso que llega hasta las garras y las patas de atrs. Sentimos los pelos de la espalda erizarse, por lo que los ojos deben estar abiertos. En un arte marcial interno, se dice que un pequeo movimiento es superior a un gran movimientos y que la inmovilidad es superior al pequeo movimiento. Y, aqu hay todo un trabajo, en el cuerpo, por supuesto, pero de la intencin. Si la respiracin pulmonar puede estar en relacin con el aliento central, todava mejor, porque el arco que va a propulsar el cuerpo, es la columna vertebral. Si hay explosin, hay desplazamiento y la columna est directamente relacionada con el sistema nervioso y la conciencia. Cerramos, primero los ojos. A continuacin traemos el pi izquierdo junto al derecho y colocamos las manos en dantian inferior. Nos estiramos un poco.

Comenzis a sentir esta idea de calidad de la presencia?. En lugar de tener slo una presencia tranquila, comenzamos a tener una presencia ms agudizada. Los miembros de dantian superior son los ojos. En dantian medio son los brazos, y en dantian inferior son las piernas.

Vamos a trabajar un poco ms con la expresin de la mirada.

Este seminario es la cima de los cuatro primeros seminarios y un paso hacia un tipo de prctica ms global, ms en la energa.

Hablando de energa, un da hubo una energa formidable que se enfri lo suficiente para crear el universo y la materia. Nosotros somos los descendientes, los residuos de esta formidable energa que ha creado el universo. La materia que nos compones es la misma que compuso a las estrellas en el momento de su formacin. La filosofa taosta insiste mucho en esto, que somos un microcosmos en un macrocosmos, y en el aspecto semejante de los elementos primordiales y externos y los propios elementos internos. Cuando hablamos de los inconscientes, poseemos en nosotros lo que llamamos un inconsciente csmico. As que tenemos esta memoria. De forma muy esquemtica, se puede hablar de la trinidad de lo humano, y de la forma en que estamos organizados en relacin con la energa. Es una enseanza que nos ha sido dada por un maestro chino que nos ense el Zhi Neng Qi Gong en el Instituto.

Materia y energa son lo mismo, pero a un cierto grado de concentracin se habla de yin y a un cierto grado de divisin se habla de yang. El yang es ms caliente y el yin es ms fro, pero no hay el yang y el yin. Son la misma cosa. Es una cuestin de grados.

En qu se ha convertido el yang para ser humano?. El yang se convierte en espritu, en shen. El yin se convierte en la forma, el cuerpo. Siempre, segn este punto de vista, hay un momento en que no podemos decir del todo si es yin o es yang. Se convierte en el chi, en la energa. Y, se dice que mezclar el chi del cielo anterior y del cielo posterior en el dantian inferior es esta alquimia. Puesto que tenemos el recuerdo de esta fuente, aqu vamos a hablar de wu ji. La finalidad de la prctica es mezclar el chi del cielo anterior y posterior.

Qu es el chi del cielo anterior?. Es el recuerdo, la continuidad de estas explosiones, de esta formacin, si ha habido formacin realmente. En un momento, se piensa, que se ha enfriado, se ha formado y ha podido concretarse. El cielo anterior es todo eso. Es lo que ha habido antes. Pero, lo que ha habido antes, no ha terminado todava, aunque se haya terminado fsicamente, continua como una onda de choque. Y, una parte de nuestro chi, de la manifestacin de la vida es la continuidad de esta arma de choque. Y luego hubo la humanidad. Sobre un planeta se crearon seres vivos. La probabilidad fue muy dbil y aqu estamos. La explicacin del chi a travs de este canal, de esta persona, de esta enseanza, es que este aliento vital, se origina en el aliento primordial, y en este momento se habla del cielo posterior. Pero, cuando hemos perdido una cierta conexin, podemos decir que nuestro chi se agota. Vivimos en casas cerradas. Estamos aislados de la tierra. Comemos alimentos desconectados de la naturaleza... Y no dira que nuestra memoria se borra, pero se desvanece un poco, o se entra tanto en el inconsciente, que ya no somos conscientes de este milagro. Podemos ver cmo se comporta la humanidad, sin para de hacer la guerra. Han olvidado que son polvo de estrellas. Han perdido la humildad original. As que proponemos mezclar en nosotros el chi del cielo anterior y posterior, por supuesto, haciendo comunicarse el chi csmico con nuestro propio chi.

Vamos a hacer el ejercicio de la conexin con la energa de los cinco elementos, en el que se capta la energa de la tierra, del cielo, de la madera, del fuego, del metal. Y, vamos a hacer otro ejercicio en el que nos convertimos en aguja de acupuntura plantada en la tierra, en relacin con la energa del cielo y de la tierra, es el Qi gong que vimos en el ltimo seminario para la apertura del corazn, el zhi neng Qi gong.

Vamos a retomar todo esto para entrar en la conciencia del maestro interior. La consciencia del maestro interior es tener en uno la exigencia, la claridad de espritu de ver lo que somos. Somos una pequea mierda, somos cagaditas de mosca. Un narrador belga cuenta una historia que habla de una gran y bella casa que quera hacerse tan grande como la montaa de enfrente, as que comi mucho hormign. Y, cuanto ms hormign coma, ms pisos tena. Y, lleg a ser ms grande que la montaa. Y, un da que se estaba mirando en el lago para ver que era la casa ms grande y hermosa, se tir un pedo. Y esa emanacin de gas natural, hizo que se derrumbase sobre s misma. No haba digerido el hormign. Esta historia se puede aplicar al hombre, que come mucho hormign para nutrir su ego, porque est cortado de la fuente, de su origen. Esto requiere mucha exigencia. No debemos apegarnos a nada, ni a la propia vida. Todo pasa. Pero, mientras estemos aqu, debemos estar verdaderamente, de forma intensa, y sobretodo, inteligente.

Quiero acabar con una frase de Durkheim, que era un psiclogo alemn, que trabaj mucho en Japn y que intent hacer un nexo entre oriente y occidente. Dice a propsito del maestro interior, que si somos autnticos en nuestra prctica, el espritu se abre. Y, esa es la dificultad, el espritu se abre y se vuelve a cerrar. Se vuelve a abrir y se cierra un poquito. Pero, poco a poco se abre y casi casi ya no se cierra. Lo que quiero decir con esto es que no es lineal y que no hemos llegado, porque hay trampas, y la trampa somos nosotros, nuestro ego. Hacemos un trabajo de resistencia.

El espritu se abre y el maestro interior, que nos busca, porque est ah desde todos los tiempos, se revela. Hay que conectarse a esta fuerza interior que est dentro de nosotros desde siempre. No se trata de adquirir posibilidades, de hacer ms. Es hacer menos. Esta fuerza quiz nos ha sido dada por la fuerza de las estrellas. En conclusin el ejercicio hace al maestro. Por supuesto que, no basta con comprenderlo, hay que practicar y puede ser la prctica de toda una vida.

Durkheim deca el camino del Tao no tiene finalidad. De hecho nunca llegamos a ningn lado, pero el hecho de caminar toda nuestra vida hace que lo hagamos con el maestro interior.

Vamos a retomar lo que deca el enseante chino con respecto al zhi neng Qi gong. Deca, cerrad los ojos para buscar la verdad, y la verdad vendr de forma natural. Estamos hablando de la verdad del momento transitorio, la perla del Tao, est llena de vida, jugar con ella da y noche y nunca tirarla. As que debemos mantenernos siempre atentos, en esta presencia. De momento, puede suponer un esfuerzo, pero un esfuerzo de aceptacin, de comprensin, de prctica.

El elixir de la inmortalidad est en nosotros y no es necesario mendigrselo a los otros, ni siquiera al maestro que nos ensea. Nos ensear el camino o a reconocerlo, pero nunca dar los pasos por nosotros, porque el elixir de la inmortalidad est en nosotros. Hay que ir a conectarse porque l tambin nos busca, esta es otra forma de hablar del maestro interior. He elegido dos personas que aparentemente son muy opuestas, uno alemn y otro chino. Uno es profundamente cristiano y el otro taosta. En lo esencial estn unidos aunque culturalmente sean opuestos. De los dos aprendemos que el elixir de la inmortalidad est en nosotros, y no debemos buscarlo fuera.

Todo esto nos sirve para alimentar en un plano ms sutil la prctica que vamos a realizar, porque lo que vamos a hacer no son sino gestos. Y, si no hay respiracin... Podemos decir que beneficiamos a nuestros huesos, a nuestros tendones, que, efectivamente, desbloquea los meridianos, y que es muy bonito respirar a la tierra, al cielo, a la madera... Pero en algn lugar recndito de nuestro espritu, nuestra mente, nuestro espritu, nuestra consciencia, va a superar con mucho la potencia corporal que podamos emitir. Al principio esto no es as. Cuando practicamos taichi, en un principio, la fuerza que emitimos es fsica, pero cuanto ms avanzamos, esta fuerza se convierte en algo espiritual. Por ejemplo, en el combate, cuando dejamos caer nuestro miedo, cuando hemos soltado nuestra agresividad, detrs encontramos esta fuerza que nos da la combatividad y el espritu est completamente despierto, eso lo cambia todo. En ese momento lo fsico es un 10%. La fuerza del espritu, de lo mental se convierte en el 90%.

Este es el mensaje para hacer el trabajo del maestro interior. Esta maana decamos que hay que agudizar la conciencia, intentar abrir esta presencia, este campo de conciencia. Tambin hay que tener cuidado. Hay enseantes que nos dicen: si estis ms o menos listos, conectaos con las estrellas. Nos creemos que verdaderamente sentimos algo, pero en cuanto salimos a la calle somos tan tontos como antes.

Pero, en un momento dado hay esa presencia que hace que sepamos que los tomos que nos componen y que algunos son inmortales o datan del tiempo del big ban. Tenemos toda esta memoria. Y, si en un momento tenemos la humildad de estar ligados... Sabemos que es una estrella a la que la tierra le debe la vida, el sol. Es la ms cercana de las estrellas. Toda la fotosntesis, todo lo que emite el sol es lo que hace vivir a la tierra. Si el sol no estuviera ah nos moriramos. Pero, es todava ms sutil que eso y no hay palabras. Est en la prctica. Las palabras slo sirven para acordarse. Y, cuando decimos que nos conectamos a la tierra y al cielo se produce algo.

Qi Gong de los cinco elementos

Comenzamos con una posicin abierta en el nivel de las manos y de los pies. Respiracin del elemento tierra. Respiramos tranquilamente en dantian. Las manos estn abiertas, los codos un poco sueltos, las piernas algo flexionadas. Retomamos el tono postural que hemos trabajado antes. Los codos estn ms bien hacia dentro, parecida a la posicin tierra de pakua, aunque en el pakua, es algo menos marcada. Los pies estn en relacin con la tierra y la cabeza ligada al cielo. No es slo una posicin en el espacio, sino que el chacra coronal es como un captador que recibe la energa, aunque slo sea la del sol. Esa energa pasa al cerebro, desciende a la columna vertebral y es distribuida a travs de diferentes canales por todo el cuerpo, hasta los dedos, pero tambin hasta los pies y hasta dentro de la tierra. Es impresionante pensar en esto.

Por otro lado, la energa telrica, porque la tierra emite una radiacin telrica, ms o menos fuerte, que sube por las piernas. Sube hasta la pelvis, la columna vertebral, y crea una corriente ascendente. Nosotros somos el cruce de estas dos corrientes, una que sube y otra que baja. Ah no termina la cosa, porque podramos decir que cada clula del cuerpo recibe algo, pero eso es ir demasiado lejos. Por ahora, vamos a mantenernos en este aspecto vertical.

Permanecemos unos minutos para conectarnos. Este es un ejercicio que podemos hacer en lugares de naturaleza, la montaa, el mar, una iglesia, que aunque no sea un lugar natural, s es muy fuerte energticamente, o tambin con un rbol.

En este intercambio, en esta circulacin, hay un cruce importante en el centro del pecho, que es le centro de lo humano, y esta energa va a llegar a las manos. Las manos son la prolongacin o las races del corazn. As que comenzamos los tres primeros gestos de la serie, para dinamizar lo que acabamos de decir. Relacin con la tierra, el cielo y atraer con el dedo meique hacia el centro del pecho para abrirlo muy, muy grande, como si quisiramos abrirlo hasta el infinito. Lo repetimos varias veces.

Dejamos ondular los brazos con la idea de favorecer esta circulacin energtica transversal en relacin con la energa cielo, tierra. Y por supuesto, el centro es el centro del pecho. De nuevo nos conectamos al cielo y a la tierra. Creamos un movimiento a la vez externo e interno, en el cual abrimos un circuito por el centro del cuerpo que sube por la columna vertebral y baja por la parte delantera del cuerpo, pero en relacin con un gran ciclo celeste. Invertimos esa circulacin de energa en nosotros, bajando por la columna y subiendo por la parte delantera del cuerpo. Pero, haciendo esto no nos contentamos con el gesto, ni con armonizar la respiracin al gesto, ni con estar centrado en el flujo de la energa. Nuestra conciencia est abierta ms all de nuestro cuerpo, en la profundidad ltima de nuestro cuerpo, como si ya no hubiese ninguna barrera entre el microcosmos y el macrocosmos. Es una especie de presencia esencial.

De nuevo, invertimos el sentido tomando el primer circuito. Una mano queda cerca del bajo vientre y la otra viene a su encuentro. El ejercicio se queda situado en el centro del cuerpo, pero fusionando el movimiento del fuego, que es de subida y el del agua que es bajada. Hacemos calentar el chi en la caldera central, que es la pelvis y el bajo vientre. Seguimos en conexin con la energa cielo - tierra.

Dilatamos el baln externo, respirando en el baln interno. Comenzamos a movilizar el baln externo en relacin con el baln interno. Al comenzar con este movimiento nos concentramos muy fuertemente en el centro de las lumbares, sobre migmen. Migmen es un complemento interno que est detrs del ombligo, xuan pin. Se dice que en migmen est almacenada la energa original, la energa del cielo anterior. As que al trabajar en los riones, invirtiendo el agua y el fuego, vamos a crear esta alquimia interna y vamos a despertar a migmen de sus memorias. Una vez que las manos estn sobre el vientre, en la inspiracin empujamos las lumbares hacia atrs y tiramos ligeramente de las manos hacia delante. Vamos a crear una presin sobre migmen, una respiracin en los riones que va a favorecer todava ms este trabajo. Toda la columna vertebral ondula con las consecuencias que conocemos. Al exhalar acercamos las manos al vientre y enderezamos la columna. Tcnicamente no debemos tirar demasiado de las manos hacia delante, pero s empujamos bien sobre las lumbares. Los brazos no se mueven mucho, pero s empujamos detrs.

El cuarto ejercicio del baln de chi es ms tranquilo. Las manos estn alrededor del vientre y no se mueven. El cuerpo flota un poquito. Podemos imaginar en la esfera, una esfera mucho ms pequea, de fuego, que flota sobre algo lquido. Hay debajo del ombligo un punto que se llama el ocano del chi, que los taostas representan muchas veces como una bola de fuego que flota sobre una especie de mar interior. Esto es falso desde un determinado punto de vista y cierto desde otro punto de vista. Detenemos el movimiento. En el interior estamos muy tranquilos y todo lo mental est concentrado en lo que estamos haciendo.

Ahora, vamos a utilizar esta esfera para hacerla viajar y limpiar el nivel medio. Inspiramos tirndola hacia el pecho, con la idea de abrir la garganta y bajamos varias veces. Tcnicamente tiramos bien de los codos hacia arriba. Comenzamos a distender las estructuras del pecho y terminamos la inspiracin por la garganta con la boca abierta. Esta respiracin es la respiracin del fuego. La visualizacin que podemos tener es que abrimos y limpiamos un canal, que luego va a recibir la energa csmica. Para terminar de limpiar este canal, inspiramos, bloqueamos la respiracin y volvemos las manos hacia arriba. Exhalamos por la boca, por las palmas de las manos, por las plantas de los pies, por todos los poros de la piel, subiendo las manos hacia arriba estirando los brazos. Volvemos las manos como si formramos una copa, y alienamos las manos y la cabeza con la idea de captar la energa csmica hasta los riones y migmen. Para ello, doblamos un poco las piernas y soltamos un poco las lumbares, para abrir esta zona. Nos quedamos unos instantes es esta posicin. El primer gesto, en la inspiracin es envolver la cabeza con la idea de envolver el cerebro, y exhalamos desde los lao gong, en la palma de las manos, hacia el centro del cerebro. Tambin estamos siempre en captacin a partir de bai hui, en lo alto de la cabeza. Lo repetimos varias veces.

Las manos descienden casi posteriores, como si atrajsemos algo a la columna vertebral, a la mdula espinal, hasta los riones. Los pulgares se mantienen a la altura de la ltima costilla, sin tocar el cuerpo realmente. Respiramos varias veces en los riones. Y relajamos y difundimos por todo el cuerpo.

Vamos a extender los dedos delante de nosotros. Abrimos un poco los ojos y nos conectamos con la energa del vegetal. Inspiramos y pasamos por el meridiano de cintura y redondeamos los brazos. Extendemos bien los dedos. Es a la vez un movimiento del cuerpo y de los ojos. Desciende la mano izquierda dirigida hacia el suelo, y abrimos la derecha. As que nos giramos a la derecha. La mirada va lo ms lejos posible. Inspiramos y el brazo sigue el movimiento del cuerpo, con una ligera flexibilidad al final. La mano desciende y hace lo mismo a la izquierda. Inspira al girar y la mirada va muy lejos. Es importante que durante casi todo el movimiento, el codo se mantenga abierto y la mano frente al pecho. Giramos en conjunto, y al hacer esto a partir del pi trabajamos el meridiano de vescula biliar que est ligado a la madera, lo vegetal. Y con los ojos, trabajamos la energa del hgado. Esto desde el punto de vista fsico.

Ahora, el movimiento completamente inverso, que es el movimiento del metal. Una mano se sita en el bajo vientre, y la otra comienza con un movimiento de apertura, pero despus un movimiento de cerrar la energa. Es la energa del metal. La mano que desciende es como un sable que corta. Cuando subimos el brazo por el costado, abrimos bien la mano, como si hicisemos una buena provisin de energa para pasar el invierno. La mano sube con la palma hacia arriba, como si tuvisemos algo en la mano. Y hacemos que se deslice al eje central.

Volvemos a la tierra. Comenzamos por una apertura en las piernas, en todos los centros energticos, en el bajo vientre, el pecho, la garganta, la frente. Y hacemos un movimiento de apertura trayendo los brazos delante y cerrando los puos muy fuerte. De hecho, cerramos todos los msculos del cuerpo todo la ms fuerte posible. Bloqueamos la respiracin y pensamos en algo muy desagradable, que va a salir porque ya no lo podemos sostener, y lo abandonamos en la tierra. Si todava queda algo lo repetimos varias veces. Es un buen mtodo para abandonar. Pensamos en algo muy desagradable y lo ponemos en nuestros puos, los msculos, los dientes que apretamos... y en un momento dado soltamos abandonndolo todo a la tierra.

Inspiramos y exhalamos subiendo y bajando las manos por delante del cuerpo. Captamos la energa telrica de la tierra que asciende y dejamos en la tierra la energa usada. La tierra es la armona, el equilibrio, que puede detenerse en el pecho, o puede envolver la cabeza. Y para terminar, volvemos al canal vertebral o canal central. Conectamos la tierra y el cielo y hacemos en el centro del cuerpo un movimiento ascendente que parte de la tierra hacia el cielo y que sube en espiral por la columna vertebral, que se escapa y se abre a nivel de la cima de la cabeza y que vuelve a caer como una lluvia alrededor de nosotros. Cada pequea espiral se hace en un lugar ms o menos preciso, en la regin del pubis, el ombligo, el estmago, el corazn, la garganta, centro de la frente y cima de la cabeza. Son ms o menos los emplazamientos de los chacras. No cerramos enseguida. Abrimos de nuevo en una posicin ms general que vamos a utilizar para el Qi gong siguiente.

Las manos bien abiertas, conexin cielo tierra. Todo se mezcla a nivel del corazn y se abre en las manos. En este momento algo esttico, podemos conectar las energas del cielo anterior con las del posterior. Respiramos en los riones, que es una zona de almacenaje de las energas del cielo anterior. Por supuesto, son palabras as que practicamos unos minutos.

Cerramos trayendo el pi izquierdo junto al derecho. Traemos las manos a njvel de los ojos y descendemos mentalmente en el meridiano de estmago que pasa por la parte delantera del cuerpo y llega hasta los dedos y la tierra. Las manos se cruzan. Para las mujeres, la derecha en el interior y al revs para los hombres. Los laogong se sitan sobre el ombligo y volvemos a pensar durante algunos instantes sobre la relacin entre el micro y macrocosmos. Relajamos. Nos movemos un poco.

Este pequeo Qi gong taosta relativamente sencillo es un buen ejemplo de los ejercicios psicocorporales no emocionales. Trabajar en lo psicocorporal en energtica, no quiere decir que haya que aislar los muros, porque vayamos a gritar y a lanzarnos contra ellos. Todo ocurre en la suavidad. Y, si hay emociones, a menudo son transformadas. En la psicoterapia energtica, no es absolutamente necesario escupir algo. No es obligatorio que lloremos o golpeemos. Hay ms bien una transformacin de la energa mal utilizada para reciclarla en energa de transformacin. Para los taostas nada es bueno ni malo. La idea de bien y mal les es completamente extraa. Hay una mala utilizacin de la energa, y aun as es muy relativo, y hay una mejor utilizacin de la energa. Es la historia de la tnica sucia que se tie de colores. Es nuestro cuerpo, nuestro tejido. Si nuestra tnica est sucia, la energa se dirigir de una manera y si est limpia, de otra. Pero, la energa en s misma es neutra, es del cielo, de la tierra, de la humedad, del vegetal... Nada es bueno ni es malo. En los pases nrdicos cuando hace sol dicen que es bueno, pero en Africa, cuando hace sol y lleva meses sin llover, eso no es tan bueno. As que todo es relativo. La energa est siempre ah.

En este ejercicio vamos a poner en movimiento la energa de los cinco elementos, que est coloreada de nuestros estados orgnicos. Nuestro hgado, por ejemplo est ligado a la energa vegetal, el bazo - pncreas, a la energa de la tierra, el corazn, al fuego... Todo esto va a inducir un comportamiento, una forma de ser, y lo que est en el entorno, est en el interior, y creamos a travs de estos ejercicios una resonancia, una conexin. Por eso hablbamos antes de mezclar el chi del cielo anterior y posterior.

Qu es lo que hace el nexo?. Es la presencia, la consciencia.

Preguntas

En el ejercicio de los cinco elementos, al formar una copa en lo alto de la cabeza, he notado calor en la mano izquierda y la derecha, segua fra a qu se puede deber?.

Hay varias posibilidades. Puede ser que la mano izquierda por ser ms yin sea ms caliente y la derecha por ser ms yang este ms fra.

Por qu los ejercicios de Qi gong siendo una actividad, producen relajacin? Cul es el mecanismo que hace que pase esto?.

Porque se practica de una forma determinada. Es como una especie de influjo que corre por nosotros y que pone en su lugar algunos centros, que hacen que dentro de la accin nos podamos relajar. Es lo que buscamos en el seminario, desde el primer ejercicio, en la sentada, encontrar el tono postural en la relajacin.

Estamos creando un movimiento de una calidad particular, porque nos hemos centrado sobre el tono postural y la relajacin perifrica. Nos hemos conectado con la energa del cielo y de la tierra, y todo ello trae consecuencias. Estamos creando circuitos nerviosos ms eficaces, y sobretodo circuitos energticos. En el primer movimiento, no se trata slo de subir los brazos, sino de sentir algo que parte desde los pies, asciende por la columna y que hace que estemos aspirando. Entre subir mecnicamente los brazos y hacer bien le ejercicio hay gran diferencia porque la intencin no es la misma. La consciencia no est situada sobre los mismos msculos, ni siquiera sobre la misma idea. En Qi gong, hasta el gesto ms sencillo, se convierte en portador de informaciones importantes.

La conexin con el cielo anterior, se podra parecer a nuestro rostro antes de nacer? Y Cul es el propsito del cielo anterior?.

Ese rostro forma parte del cielo anterior. El cielo anterior es una fuente, y no porque se llame anterior quiere decir que ha pasado. Nosotros tenemos una forma de pensar lineal: anterior es pasado, futuro es posterior y hoy, presente. No es as como funciona. Estamos en el presente con el movimiento del pasado y el objetivo del futuro. No hay nada cortado. Es como una rueda que gira. La parte delantera es el futuro y la trasera es el pasado, y el centro de la rueda es el presente. Estas energas del cielo anterior que han precedido nuestra llegada a la tierra, siempre estn a la obra, como un corazn que late constantemente, como una fuente que alimenta. Si fuese pasado, habra pasado. Pero, incluso lo que ha pasado es presente, incluso en nuestros condicionamientos, en nuestro modo de ser, en nuestros inconscientes. Por lo que esta energa del cielo anterior es siempre actual. Y si queremos conectarnos con nuestra profundidad, con nuestra fuente, hay que sentir que est ah y que alimenta todava nuestra vida a todos los niveles, y sobretodo a nivel psicolgico. Puede ser de gran ayuda y una gran fuerza, para limpiar nuestra tnica. Para eso nos es til. Es una central nuclear del chi. En tradicin china se distinguen tres energas en el cielo anterior, la energa original que est en el origen de nuestra concepcin, la energa esencial y la ancestral, que viene ms bien de nuestros antepasados. Pero, eso est siempre manos a la obra en nosotros.

Tengo la sensacin de que cuando nos ensea lo mismo, lo hace de forma diferente. Por qu hoy hemos mezclado en el ejercicio de los cinco elementos, el fuego y el agua en un sentido diferente a como lo hicimos antes?.

Porque se han dado cuenta de que en la pequea circulacin terrestre, esta mezcla puede hacerse en un sentido y en otro. A determinado nivel de prctica, los ejercicios cambian porque tambin nosotros cambiamos y la prctica global tambin cambia. As que podemos practicar la pequea circulacin celeste en los dos sentidos, justamente para reequilibrar y alimentar de forma ms profunda o ms adecuada nuestra energa interna.

Hacemos un ejercicio para comprobar esto. Es un test que ha sido puesto a punto por taiwaneses, por japoneses en los aos 30 y 40. Y se ha convertido en un test de kinesiologa. Se coloca uno con el brazo derecho extendido y junta la punta de los dedos pulgar e ndice. Aprieta lo ms que puede y el otro intenta abrir, comprobando el nivel de dificultad para hacerlo. La persona se relaja y vuelve a hacer lo mismo, despus de hacer el ciclo microcsmico, subiendo por detrs y bajando por delante del cuerpo (ruta del fuego). Se vuelve a testar. Por tercera vez se hace lo mismo, pero esta vez en el ciclo microcsmico se ha invertido el sentido, subiendo por delante y bajando por detrs, (ruta del agua). Se evala en qu ocasin ha tenido ms fuerza y ese ser el circuito que ms le convenga.

Un maestro de Qi gong japons, que tambin es cancerlogo, ha determinado que en 70% de las mujeres, el ltimo ciclo es el fisiolgico.

Cmo es que siempre se ha pensado que slo iba en una direccin?

Tradicionalmente, tambin se ha considerado esta ruta invertida. Lo nico es que todo lo que se ha traducido desde hace decenas de aos, no incluye estas diferencias. As que es tan tradicional como la otra.

Cmo podemos testarnos en cada momento a cada uno?

Es el despertar de la conciencia el que hace que te ds cuenta que vas mejor en un sentido que en otro, y no es por casualidad. Es algo que se siente y es lo que debemos trabajar en nosotros. Trabajar lo que sentimos y confiar en ello, aunque nos equivoquemos. Si continuamos, cada vez nos equivocaremos menos, y eso es ser libre y ser responsable.

Que hable del cielo posterior.

Es lo que comienza en nuestro organismo, en nuestra fisiologa desde el instante de nuestra concepcin, y de forma un poco ms completa a partir de nuestro nacimiento. A partir de lo que recibimos de nuestros progenitores, y por lo tanto, las energas del cielo anterior, desarrollamos las energas del cielo posterior o del momento actual.

Distinguimos tres energas:

La energa nutricia que alimenta los msculos, los tejidos, los rganos y que parte viene de la alimentacin, del entorno, de lo que respiramos, del lugar en el que vivimos. Vamos a captar un montn de energas que van a convertirse en energas nutricias y es la energa que decimos que circula por los meridianos de acupuntura, los meridianos principales (del pulmn, corazn, hgado...). Esta circulacin comienza con el alba en el nivel del pulmn, propulsada por la energa ancestral que se encuentra a nivel de la bomba cardiopulmonar, y es por eso por lo que es importante respirar correctamente. As que parte por el pulmn, intestino grueso, estmago, bazo pncreas... y llega hacia la noche al hgado, volviendo a comenzar de nuevo. Cuando hablamos de los meridianos del hgado, bazo... es esta energa.

Otra energa que se llama wei chi o energa defensiva, circula por fuera de los meridianos, de hecho es una proteccin. Wei es a la vez externo y defensivo, y que protege el cuerpo pero tambin los rganos de los ataques externos, por ejemplo la gente que coge resfriados constantemente, quiz tenga un wei chi no muy bueno. Wei chi es el resultado en parte del calor producido por la energa nutricia. Es por ejemplo, todo el sistema linftico. Es lo que hace que cuando tenemos fro los pelos se ericen. Esta energa circula por fuera de los meridianos. Est muy en el exterior durante el da y entra en el interior, a los rganos durante la noche. Por eso es necesario protegerse por la noche, cubrirse con algo. Por eso, si nos dormimos