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BIOGRAFIA No 2 GURDJIEFF GRUPO ELRON

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Gurdjieff

Grupo Elron

GEORGE I. GURDJIEFF

LA DOCTRINA DEL CUARTO CAMINO

capítulo I

LA HISTORIA CONOCIDA

En el verano de 1922 llegó a Francia un desconocido, George Ivanovitch Gurdjieff.

Le acompañaba un pequeño grupo de hombres y mujeres que lo habían conocido en Moscú

y San Petersburgo, lo habían seguido al Cáucaso durante la Revolución, habían tratado con

él de mantener su actividad amparados de la guerra en Constantinopla y luego habían huido

http://www.grupoelron.org/index.htm




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de Turquía ante la inminencia de una nueva crisis, encontrándose ahora,

después de un éxodo a través de diversos países de Europa, en busca de

una propiedad en venta en los alrededores de París.

Compraron a la viuda de Maitre Labori, el abogado de Dreyfus, su amplia propiedad

del Prieuré de Avon cerca de Fontainebleau.

Gurdjieff estableció allí una sorprendente comunidad que suscitó inmediatamente

gran curiosidad.

En esos años de post guerra, cuando tantas ilusiones se habían desvanecido, el

Occidente tenía una profunda necesidad de certidumbres.

Los ingleses fueron los primeros en acudir al Prieuré, atraídos por P.D.Ouspensky

(escritor ruso nacido en 1877, fallecido en Londres en 1947) [1] . Luego se sumaron a ellos

unos americanos.

Críticos, editores, médicos, la mayoría tenía nombre conocido. Iban al Prieuré como

se va hacia una experiencia difícil, pero que -si Gurdjieff era quien se les había dicho- les

abriría la puerta del Conocimiento.

El Prieuré correspondió a su esperanza.

Veintisiete años después, cuando Gurdjieff murió en París, su nombre era aún

desconocido del gran público, su obra inédita, el lugar que ocuparía en la historia del

pensamiento imposible de definir.

Pero unas ideas habían sido transmitidas, y, por muy de lejos que viniesen -en

efecto, las ideas de Gurdjieff parecen ligadas a una muy elevada y antigua tradición- habían

hallado un terreno apropiado para germinar.

¿Quién era, pues, Gurdjieff?

George Ivanovitch Gurdjieff nació el 1 de enero de 1877 según el antiguo calendario

ruso (13 de enero según el actual) en la ciudad de Alexandropol, situada en la provincia de

Kars, hasta entonces otomana, recién conquistada por el ejército del Zar.

En cuanto a sus padres, su infancia, la educación que recibió, no podemos sino

remitir al lector a los primeros capítulos de su libro titulado "Encuentros con Hombres

notables".

En el período que siguió, que quizás duró unos 20 años, Gurdjieff desapareció.




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Sólo se sabe que emprendió viajes lejanos, particularmente al Asia

Central. Estos años fueron de suma trascendencia para la formación de su

pensamiento, él mismo dice: "No me encontraba solo. Había entre nosotros, toda clase de

especialistas. Cada uno estudiaba según los métodos de su ciencia particular. Después de lo

cual, al reunirnos, nos participábamos los resultados obtenidos". ("Fragmentos de una

Enseñanza Desconocida" de P.D.Ouspensky).

Alude así al grupo de "Los buscadores de la verdad". Hasta hoy no sabíamos

quiénes habían sido estos compañeros de juventud de Gurdjieff.

"Encuentros con hombres notables" nos presenta a algunos de ellos y da detalles

sobre sus aventuras y sus viajes.

Pero el lector deberá recordar que este libro, si bien es una autobiografía, no es

ciertamente una autobiografía en el sentido ordinario de la palabra.

No deberá tomar todo literalmente (ni tampoco convertir todo a símbolos), ni intentar,

a fin de remontar al origen del conocimiento, una exploración sistemática del curso del río

Piandye, o de las montañas de Kafiristán.

Porque, aunque el relato tenga un sonido de innegable autenticidad, parece evidente

que Gurdjieff quiso enredar las pistas...

Volvemos a encontrar a Gurdjieff en Rusia, en 1913. Es en Moscú, en la primavera

de 1915, cuando se produce el encuentro de Ouspensky con Gurdjieff.

Ouspensky posee una formación científica. Ha publicado en 1909 un libro sobre la

cuarta dimensión.

En la esperanza de encontrar en Oriente una respuesta a las preguntas a las cuales,

según él, la ciencia de Occidente no aportaba solución, emprendió un gran viaje a la India y a

Ceilán.

Regresó de ese viaje convencido de que su búsqueda no era vana y que

efectivamente había algo en Oriente, pero "que el secreto estaba guardado mucho más

profundamente y mucho mejor de lo que él había previsto".

Está preparando un nuevo viaje, esta vez al Asia Central Rusa y Persia, cuando le

hablan del sorprendente personaje recientemente aparecido en Moscú.

Su primera entrevista con Gurdjieff modificaría todos sus planes.

"Lo recuerdo muy bien. Habíamos llegado a un pequeño café, situado fuera del

centro, en una calle ruidosa. Vi a un hombre que ya no era joven, de tipo oriental, con bigotes




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negros y ojos penetrantes; al principio me sorprendió porque de ningún

modo parecía en su lugar en tal sitio y tal atmósfera; estaba aun saturado de mis

impresiones de Oriente, y este hombre con cara de rajá hindú o de jeque árabe, que hubiera

visto mejor bajo un albornoz blanco o un turbante dorado, producía en ese pequeño café de

tenderos y comisionistas, con su sobretodo negro con cuello de terciopelo y su sombrero

hongo negro, la impresión inesperada, extraña y casi alarmante de un hombre mal

disfrazado".

Ninguna de las preguntas que Ouspensky le hizo confundió a Gurdjieff. Persuadido

de que ese hombre podía ser el camino hacia el conocimiento que él había buscado en vano

en Oriente, Ouspensky se hizo discípulo de Gurdjieff.

Más tarde daría un relato preciso, de impresionante honradez, de los siete años que

pasó al lado de su maestro para elucidar y desarrollar todo lo que éste le había dejado

entrever durante esa primera conversación en Moscú en 1915.

Pero Gurdjieff, en medio de la guerra, atrajo a tres buscadores. Citaremos al

compositor Thomas de Hartmann (nacido en Ucrania en 1885, fallecido en Nueva York en

1956) ya bien conocido en Rusia.

A su ciencia y a su trabajo, puestos a disposición de Gurdjieff, le debemos el haber

podido reunir la obra musical de éste.

La Revolución sorprendió a Gurdjieff, rodeado de discípulos, en Essentuki, al norte

del Cáucaso, donde acababa de sentar las bases de un primer Instituto para el Desarrollo

Armonioso del Hombre.

Cuando se desencadenó la guerra civil realizó con algunos de sus alumnos una

arriesgada expedición a través de los desfiladeros del Cáucaso.

Llegado por esa inesperada vía a Tiflis, momentáneamente en Paz, abrió allí un

nuevo Instituto. Luego, sumergido el sur del Cáucaso en la revolución, se refugió con sus

alumnos en Constantinopla, donde pudieron reabrir el Instituto.

Este itinerario se alarga, siempre más hacia el oeste, hasta Fontainebleau, donde por

fin Gurdjieff halló las condiciones requeridas para fundar el Instituto sobre bases estables.

Entre los ingleses que se le unieron, se destaca la figura de Orage. Había vendido,

para venir al Prieuré, su revista The New Age, en la que, según Bernard Shaw, había

demostrado durante catorce años ser "el más brillante ensayista de ese tiempo".

Nada le era ajeno, ni en el dominio literario ni en el dominio económico. Para muchos

jóvenes escritores Orage había sido más que un consejero: una especie de hermano mayor.




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También Margaret Anderson formó parte de ese grupo, dos años

después. Ella había fundado en 1914 en Nueva York, una revista de

vanguardia, The Little Review, con la cual había hecho conocer en América a Apollinaire,

Cocteau, Gide, Satie, Schoenberg, Picasso, Modigliani, Braque... Hasta había corrido el

riesgo de ir a la cárcel por haber osado publicar el Ulises de James Joyce.

Llegada al punto en que ya no podía satisfacerse únicamente con los refinamientos

del espíritu, decidió también unirse a Gurdjieff.

Muy escasos fueron, en esos primeros años, los franceses que se acercaron a

Gurdjieff. Un hombre inolvidable, Alejandro de Salzmann, se había unido a él en Tiflis. Era

pintor y decorador de teatro.

Su mujer era francesa. Fue ella quien en lo sucesivo haría conocer el pensamiento

de Gurdjieff en Francia y le traería los grupos a los cuales él transmitió su enseñanza, en

París, después de cerrar el Prieuré.

A su llegada al Prieuré, Katherine Mansfield describe:

"...un viejo castillo muy bello, circundado por un parque admirable... se atiende a los

animales, se trabaja en el jardín, se hace música... debe uno despertar a las cosas, en vez

de discurrir sobre ellas". Y más tarde: "... en tres semanas, siento que pasé años en la India,

en Arabia, en Afganistán, en Persia... por cierto que no debe haber otro lugar en el mundo en

el cual se pudiera aprender lo que se aprende aquí".

La estada de Katherine Mansfield en el Prieuré hizo gastar mucha tinta.

"De la calumnia, escribe Pierre Schaeffer en Le Monde, siempre queda algo. En lo

que se refiere a Katherine Mansfield, por ejemplo, a fuerza de repetirlo en caracteres de

imprenta, terminarán por asociar la hospitalidad de Gurdjieff con el triste fin de la joven

tísica".

Cuando Katherine Mansfield, ya muy enferma, pidió ser admitida en el Prieuré,

Gurdjieff, conociendo la gravedad de su estado al principio se negó.

Orage y los otros insistieron para que le fuera dada esta última alegría. Katherine

Mansfield murió algunos meses más tarde en el Prieuré y Gurdjieff recibió en recompensa,

tal como lo dice Ouspensky, "su salario completo de mentiras y calumnias".

René Daumal y Luc Dietrich son, entre los escritores franceses, aquellos a quienes la

enseñanza de Gurdjieff nutrió más directamente. André Rousseau, tras haber reconocido que

el valor de una influencia espiritual se mide por la calidad de las obras que ella inspira,

escribe en el "Figaro Littéraraire":




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"Si por ejemplo se nos probara que René Daumal debe realmente

a Gurdjieff mucho de lo que estimamos y admiramos en él, nuestra

admiración por Gurdjieff recibiría un gran refuerzo...".

De hecho, Daumal siguió durante diez años la enseñanza de Gurdjieff, y "Le Mont

Analogue" dedicado a Alexandre de Salzmann, a través de quien Daumal había conocido a

Gurdjieff, es una transposición poética muy transparente de la experiencia interior que

Daumal y sus compañeros perseguían.

Tomas de posición apasionada se produjeron pro o contra Gurdjieff algunos años

después de su muerte, cuando su nombre, al llegar al público, fue empleado abusivamente

por gente que no lo había conocido.

Así nacieron unos absurdos, a los cuales, claro está, nadie aportó jamás ni un atisbo

de prueba.

Gurdjieff no cerraba su puerta a nadie.

Interesaría saber cuáles fueron las impresiones profundas del arzobispo de

Canterbury cuando pasó un fin de semana en el Prieuré, o las de Louis Jouvet cuando lo

visitó en París.

Entre estos visitantes del domingo, vino también Denis Saurat, típico universitario,

entonces Director del Instituto Francés en el Reino Unido, que reencontraba allí a su amigo

A.R.Orage. Denis Saurat, al venir al Prieuré, temía ante todo ser engañado, y le costó diez

años o más "digerir" las múltiples impresiones que recibió ese día.

Muchos años después, en una carta a Louis Pauwels, resumió así la impresión que

había sacado de su entrevista con Gurdjieff:

"No soy de ninguna manera discípulo de Gurdjieff. El breve contacto que tuve con él

me dejó la impresión de una poderosa personalidad humana, reforzada o dominada por una

elevadísima espiritualidad moral y metafísica a la vez. Quiero decir que me pareció que sólo

las más altas intenciones morales regían su conducta y que, por otra parte, sabía sobre el

mundo espiritual cosas que pocos hombres conocen, y que era verdaderamente un maestro

en el dominio de la inteligencia y del espíritu".

La única manifestación pública de Gurdjieff y de sus alumnos durante ese período

fue una demostración de danzas sagradas y de "movimientos" que presentaron el Théatre

des Champs Elysées en octubre de 1923.




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Esos ejercicios fueron presentados a la vez como una restitución

de danzas de derviches y de ceremonias sagradas (de las cuales el autor

había sido testigo en el curso de sus viajes por el Asia Central) y como un método de

educación.

Los parisienses no estaban muy preparados para ver en unas danzas, aunque

fuesen sagradas, otra cosa que un simple espectáculo. Si la danza era un lenguaje, hubieran

querido que les dieran la clave.

Pero Gurdjieff, ignorando esas objeciones, iba a hacer afrontar a sus alumnos una

prueba aún más difícil. Acompañado por cuarenta de ellos iba a llevar sus ideas a Nueva

York, y a dar allí representaciones de sus "movimientos". Se embarcaron el 4 de enero de

1924.

Se encuentra en la prensa de esa época el reportaje de dos series de

representaciones que dio, una en el Neighbourhood Playhouse y la otra en el Carnegie Hall.

Algunas semanas después de su regreso a Francia, Gurdjieff resultó gravemente

herido en un accidente de automóvil y no recobró sus fuerzas sino lentamente. Viendo que

sólo le quedaba poco tiempo para cumplir con la tarea que se había impuesto, cerró

parcialmente el Instituto y se hizo escritor a fin de "transmitir sus ideas en una forma

accesible a todos".

Desde entonces, y durante varios años, escribir fue para él una obligación esencial.

Sin embargo, jamás dejó de componer música, improvisando casi cada día, en una especie

de armonio portátil, himnos, plegarias o melodías de inspiración kurda, armenia o afgana,

que Thomas de Hartmann anotaba y transcribía.

Esta música, sencilla y profunda, no es la parte menos sorprendente de su obra.

Se sometió al oficio de escritor con esa especie de habilidad artesanal que le había

permitido en su juventud aprender tantos otros oficios.

El mismo cuenta en el primer capítulo de los "Relatos de Belcebú a su Nieto", cuáles

fueron las dificultades que halló desde el principio.

Después de haber dudado, escogió escribir en ruso. Sus idiomas natales eran,

además del griego, el armenio y el turco. Pensaba en persa. Bromeaba en ruso.

Contaba chistes en inglés "con una simplicidad oriental que desconcertaba por su

aparente ingenuidad".




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No ocultaba su desdén por las convenciones gramaticales,

englobadas por él en el vasto dominio de lo que llamaba, con acento

cargado de ironía, "el buen tono".

Por lo contrario, sentía profundo interés por los giros de la sabiduría popular, y

manejaba con gran destreza proverbios que atribuía al legendario Mulaj-Nassr-Eddin, hasta

cuando eran de su propia cosecha.

Quienes se le acercaron durante ese período, a menudo lo vieron escribir hasta

horas avanzadas de la noche, en el Prieuré, de viaje, sobre las mesas de los cafés de

ciudades de provincia y, naturalmente, en el Café de la Paix, que era, según él decía, "su

oficina".

Añadía que cuando necesitaba una gran concentración, el ir y venir a su alrededor de

seres humanos de todo tipo estimulaba su trabajo.

Apenas terminaba un capítulo lo hacía traducir rápidamente para leérselo a las

personas que lo rodeaban, cuyas reacciones vigilaba.

Instruido por esa experiencia, lo modificaba. Y repetía la prueba tantas veces como

fuera necesario.

Escribió durante una decena de años. Bajo el título de "De todo y de todas las cosas"

(All and Everything), no fue tan sólo un libro lo que compuso, sino tres gruesos volúmenes,

cuya aparente diversidad responde a su intención de transmitir sus ideas en tres etapas y

bajo tres formas diferentes.

El primero, titulado "Relatos de Belcebú a su nieto o crítica objetivamente imparcial

de la vida de los hombres", tiene como meta, escribe él, "extirpar las creencias y opiniones

arraigadas en el psiquismo de los hombres acerca de todo cuanto existe en el mundo".

Él reserva para los lectores que hayan aceptado esa duda sobre sí mismos, la

segunda obra: "Encuentros con hombres notables", con la que quiere "hacer conocer el

material necesario para una reedificación, y probar la calidad y la solidez del mismo".

El tercero, titulado "La vida no es real sino cuando 'yo soy' ", tiene por objeto

"favorecer en el pensar y el sentimiento del lector la eclosión de una representación justa, no

fantasiosa, del mundo real".

Fue escrito para el reducido número de los que realmente se habían comprometido

en su enseñanza.




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Estaba en prensa en Estados Unidos el primero de los tres cuando

murió Gurdjieff. Apareció sucesivamente en Nueva York (All and Everything,

Harcourt Brace), Londres (All and Everything, Routledge&Kegan Paul), Viena (All und Alles,

Verlag der Palme) y por fin en París en 1956 (Récits de Belzébuth á son Petit-fils, Editions

Janus distibué par Denoël).

El segundo, que se entregó al público once años después de la muerte del autor,

tiene el mérito de aportar por primera vez ciertas precisiones sobre la parte hasta ahora más

misteriosa de la vida de Gurdjieff.

Cuando terminó de escribir, Gurdjieff, tras haber cerrado definitivamente el Prieuré,

vino a residir en París.

Emprendió de nuevo, con un círculo de discípulos, franceses esta vez, la enseñanza

directa, capaz de apelar a los medios de expresión más diversos, cuyo secreto él poseía.

Fue con frecuencia a los Estados Unidos durante ese período, exceptuando los años

de la guerra, toda la cual pasó en Francia.

Murió en París el 29 de octubre de 1949.

La primera voz que se elevó algunos días después de su muerte vino de América.

Era la del arquitecto Frank Lloyd Wright, que declaraba:

"Kipling dijo una vez que esos gemelos -se refería a Oriente y Occidente- nunca

podrían entenderse. Pero en la vida de Gurdjieff, en su obra, y en su palabra, hay una

filosofía, salida de las profundidades de la sabiduría del Asia, hay algo que el hombre de

Occidente puede comprender. Y en la obra de este hombre y en su pensamiento -en lo que

hizo y en la manera como lo hizo- el Occidente encuentra verdaderamente el Oriente".

capítulo II

LA HISTORIA VERDADERA

Gurdjieff y el Cuarto camino.

Estimado profesor Velmont: ¿Podría preguntarle a los Maestros de Luz qué opinan

del Cuarto Camino de G. I. Gurdjieff? ¿Los planteamientos que hace esta corriente de

pensamiento son correctos o están equivocados, y en este último caso concretamente en

qué lo están?

Armando K.

RESPUESTA




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Estimado Armando: Gurdjieff es un espíritu de Luz del 5º nivel

espiritual, es decir que está en el mismo plano que el Maestro Jesús, que

vino con la misión de dar determinadas enseñanzas, pero cometió algunos errores, entre

ellos afirmar que el hombre no tiene un alma sino que tiene que crearla, o que la Luna es un

mundo en formación, y cosas así.

Las enseñanzas de Gurdieff, al ignorar éste la existencia de la mente reactiva y los

engramas, tampoco son válidas en cuanto a las razones del comportamiento humano. Es

decir que en este aspecto falla por la base.

Pero en esto no tiene ninguna responsabilidad, porque en la época de Gurdieff los

descubrimientos de Hubbard aún no eran patrimonio de la humanidad.

Bueno, ahora son patrimonio de la humanidad menos para los médicos,

especialmente para los psicoanalistas y los psiquiatras que aún los ignoran (ya sabemos lo

cerrados que son, salvo algunas honrosas excepciones).

Te voy a transcribir un párrafo del libro de Ouspensky, Fragmentos de una

enseñanza desconocida, donde el autor relata un diálogo que tuvo con Gurdjieff sobre el

"hombre-máquina" y que es todo un hallazgo.

Un día, en Moscú, hablaba con G. acerca de Londres, adonde había estado algunos

meses atrás por corto tiempo. Le hablaba de la terrible mecanización que invadía las grandes

ciudades europeas y sin la cual era probablemente imposible vivir y trabajar en el torbellino d

estos enormes "juguetes mecánicos".

- La gente se está convirtiendo en máquinas, dije, y no me cabe duda que un día se

convertirán en máquinas perfectas. ¿Pero son capaces todavía de pensar? No lo creo. Si

trataran de pensar, no serían tan buenas máquinas.

- Si, contestó G., es cierto, pero sólo en parte. La verdadera pregunta es ésta: ¿de

qué mente se sirven en su trabajo? Si usan la mente adecuada, podrán pensar aún mejor en

su vida activa en medio de las máquinas. Pero una vez más, con la condición de que usen la

mente adecuada."

No comprendí lo que G. quería decir por "mente adecuada" y sólo mucho más tarde

llegué a comprenderlo.

- En segundo lugar, continuó él, la mecanización de que usted habla no es peligrosa

en absoluto. Un hombre puede ser un hombre -recalcó esta palabra- aun trabajando con

máquinas. Hay otra clase de mecanización muchísimo más peligrosa: ser uno mismo una

máquina. ¿Nunca ha pensado usted en el hecho de que todos los hombres son ellos mismos

máquinas?




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- Si, dije, desde un punto de vista estrictamente científico, todos los

hombres son máquinas gobernadas por influencias exteriores. Pero la

cuestión está en saber si se puede aceptar totalmente el punto de vista científico.

- Científico o no científico, me da lo mismo, dijo G. Quiero que comprenda lo que

digo. ¡Mire! Toda esa gente que usted ve -señaló la calle- son simplemente máquinas, nada

más.

- Creo comprender lo que usted quiere decir, dije. Y a menudo he pensado cuán

pocos son en el mundo los que pueden resistir a esa forma de mecanización y elegir su

propio camino.

- ¡Este es justamente su más grave error! Dijo G. Usted cree que algo puede escoger

su propio camino o resistir a la mecanización; usted cree que todo no es igualmente

mecánico.

- ¡Pero por supuesto que no! Exclamé yo. El arte, la poesía, el pensamiento, son

fenómenos de un orden totalmente distinto.

- Exactamente del mismo orden, dijo G. Estas actividades son exactamente tan

mecánicas como todas las demás. Los hombres son máquinas, y de las máquinas no puede

esperarse otra cosa que acciones mecánicas.

- Muy bien, le dije, pero ¿no hay quienes no sean máquinas?

- Puede que los haya, dijo G. Pero usted no los puede ver. Usted no los conoce. Esto

es lo que quiero hacerle comprender.

- Las personas se asemejan muy poco entre sí, dije. Considero imposible meterlos a

todos en el mismo saco. Hay salvajes, hay personas mecanizadas, hay intelectuales, hay

genios.

- Nada más exacto, dijo G. Las personas son muy diferentes pero usted ni conoce, ni

puede ver la diferencia real entre ellas. Usted habla de diferencias que sencillamente no

existen. Esto debe ser comprendido. Todas las personas que usted ve, que usted conoce,

que usted puede llegar a conocer, son máquinas, verdaderas máquinas que solamente

trabajan bajo la presión de influencias exteriores, como usted mismo lo ha dicho. Nacen

máquinas y como máquinas mueren. ¿Qué tienen que ver con esto los salvajes y los

intelectuales? Ahora mismo, en este preciso momento, mientras hablamos, varios millones

de máquinas se esfuerzan en aniquilarse unas a otras (esta conversación acaece durante la

Primera Guerra Mundial). ¿En qué difieren, entonces? ¿Dónde están los salvajes, y dónde

los intelectuales? Todos son iguales...




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Pero es posible dejar de ser máquina. Es en esto en lo que usted

debería pensar y no en las distintas clases de máquinas. Por supuesto que

las máquinas difieren; un automóvil es una máquina, un gramófono es una máquina y un fusil

es una máquina. ¿Y esto qué cambia? Es lo mismo, siempre son máquinas.

- ¿Puede un hombre dejar de ser una máquina? Pregunté.

- ¡Ah! Esa es la pregunta, dijo G. Si usted hubiera planteado tales preguntas más a

menudo, quizá nuestras conversaciones nos hubieran podido llevar a alguna parte. Sí, es

posible dejar de ser una máquina, pero para esto es necesario, ante todo, conocer la

máquina. Una máquina, una verdadera máquina, no se conoce a sí misma, y no puede

conocerse. Cuando una máquina se conoce, desde ese instante ha dejado de ser una

máquina; por lo menos, ya no es la misma máquina que antes. Ya comienza a ser

responsable de sus acciones.

- ¿Según usted, esto significa que un hombre no es responsable de sus acciones?

Pregunté.

- Un hombre -recalcó esta palabra- es responsable. Una máquina no es responsable.

Estos conceptos de Gurdjieff son verdaderamente geniales para la época en que

fueron vertidos, especialmente porque el Maestro no sabía nada de la mente reactiva, ni de

los engramas (descubrimientos realizados después por L. Ronald Hubbard), ni menos aún de

los diversos egos, aunque en este sentido algo intuía.

El mérito indudable de Gurdjieff es haber sido un pionero en estas cuestiones, pero

sus ideas -otrora pioneras- ahora son obviamente obsoletas y seguirlas como hacen quienes

propugnan el "Cuarto Camino" es poco menos que muy estúpido o, según se mire, muy

criminal.

¿Qué pensarías de alguien que usa el monopatín para llegar hasta determinado sitio

cuando puede tomarse el colectivo que lo deja en el mismo lugar en un instante y con poco

esfuerzo?

Sí, estuvo bastante acertado Gurdjieff en cuanto a que el hombre tiene muchos

"amos" (yoes) que lo manejan por turno. En este sentido hablaba de la falta de unidad en el

hombre.

El profesor Jorge Olguín, director del Grupo Elron, desarrolló precisamente la técnica

llamada Psicointegración que logra esa unidad y transforma al hombre en amo de sí mismo.

http://www.grupoelron.org/psicoaudintegracion/psicointegracion.htm




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Así como se puede decir que el Psicoanálisis fue, de algún modo,

el antecedente de Dianética, esta teoría de los amos de Gurdjieff también

fue, de algún modo, la precursora de Psicointegración.

De cualquier manera voy a agendar tus preguntas para consultarlas en la próxima

sesión, especialmente respecto a cuál era la verdadera misión que tenía Gurdjieff y por qué

fracasó, si es que fracasó.

En mi caso, el libro de Ouspensky sobre las enseñanzas de Gurdjieff fue como una

catapulta que me impulsó a la búsqueda, pero no me quedé en ellas sino que seguí adelante,

como era lógico.

Bienvenido al Club. Un fuerte abrazo.

Horacio Velmont.

NOTA: Te transcribo los diálogos que tuve sobre Gurdjieff con el Maestro Ron

Hubbard, uno de los principales guías espirituales del Grupo Elron, en la sesión del 25/11/03.

Interlocutor: Maestro, quisiera saber cuál fue la misión de Gurdjieff y si fracasó.

Ron Hubbard: Fracasó a medias. En la primera parte de su vida dio unos mensajes

verdaderamente elogiables, quizás los mejores del Siglo XX, cuando en 1910 habla de que el

ser humano está dormido, que vive dormido, que camina dormido, que tiene sexo dormido,

que conduce su automóvil dormido.

Interlocutor: Sí, eso del "hombre-máquina" fue genial.

Ron Hubbard: Gurdjieff, al comparar al hombre con una máquina aludía a los

enormes condicionamientos que éste tenía, idea que después fue completada por

Krishnamurti.

Interlocutor: ¿Por qué usted habla de la primera parte de su vida?

Ron Hubbard: Porque en la segunda parte de su vida su decodificador empieza a

funcionar mal y consecuentemente a delirar. Entonces habla de planos dimensionales, de

espectros solares, de una serie de cosas que no tenían nada que ver.

Interlocutor: Recuerdo que hablaba, según lo leí en un libro de su discípulo

Ouspensky, de que el hombre no tenía alma y éste tenía que construirla, porque si no lo

hacía podía morir sin alma. Además, decía que la Luna era un planeta en formación.

Ron Hubbard: Se había evadido completamente de la realidad.




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Interlocutor: ¿Y Ouspensky?

Ron Hubbard: Le sucedió lo mismo. Los libros que escribió al principio son

coherentes, pero luego en los otros terminó delirando lo mismo que su maestro.

Interlocutor: Concretamente, entonces, la misión de Gurdjieff, y que la cumplió

perfectamente, fue la de la primera parte. ¿Es así?

Ron Hubbard: Es así, y eso estuvo excelente. Fíjate que él da el mensaje como que

había dos categorías, la categoría de dormido y la categoría de despierto. Y después da una

tercera categoría, la de superconsciente, que es la que Siddharta, dos mil quinientos años

atrás, llamaba "iluminado".

Interlocutor: Es decir que el estado de "despierto" es el anterior al de "iluminado".

Ron Hubbard: Correcto. No se pasa directamente de dormido a iluminado.

Interlocutor: ¿Gurdjieff llegó al estado de iluminado?

Ron Hubbard: No, ni tampoco Ouspensky, porque ambos terminaron delirando. Sus

decodificadores los traicionaron. Recuerda que si el decodificador anda mal, todo concepto

espiritual va a ser mal traducido.

La mente humana encarnada es necesaria para transmitir los conceptos espirituales,

y si la mente funciona mal porque el decodificador funciona mal, los conceptos espirituales

serán necesariamente erróneos.

Interlocutor: ¿Y lo del llamado Cuarto Camino?

Ron Hubbard: La mayor de la cosas son disparates. Tú quédate de este Maestro de

Luz con lo que dijo del hombre despierto. Todo lo demás déjalo de lado.

Interlocutor: ¿Y lo de los topes?

Ron Hubbard: Es una técnica ridícula. Los dejo hasta otro momento con toda mi Luz.

Interlocutor: Hasta luego, Maestro, y como siempre gracias.

+++

La extraña experiencia de Ouspensky "dormido-despierto-dormido".

Estimado profesor Velmont: He leído el libro de Ouspensky "Fragmentos de una

enseñanza" desconocida, y en una parte el autor habla de una experiencia que a mí me sonó




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muy rara. Iba caminando distraído por la calle y de pronto vio a todos dormidos.

¿Qué le ocurrió? Saludos.

Germán I.

RESPUESTA

Apreciado Germán: Recuerdo haber leído esa experiencia y que me impulsó a

preguntarla en la sesión realizada el 10/9/02. A Ouspensky le ocurrió la llamada "Percepción

unitaria". Nada mejor que transcribirte los diálogos al respecto para que se aclaren todas las

dudas:

Interlocutor: Esto quedó claro. Pasando a otro tema, y discúlpeme usted la velocidad

con que cambio de tema y hago las preguntas, quizás sin darle tiempo a nada. ¿Qué es eso

de la llamada "Percepción unitaria"?

Ron Hubbard: No hay ningún problema con la velocidad, porque el concepto es más

rápido. Puedes cambiar de tema a la velocidad que quieras que yo te contestaré igual.

Interlocutor: Me interesaría saber si hay algo de verdad en la percepción unitaria.

Detrás de ella están nombres como Rubén Feldman González, Krishnamurti, el doctor Bohm,

holokinesis.

Ron Hubbard: Hay una especie de contrasentido en la expresión, porque la

percepción unitaria a la que se refiere Rubén es la comprensión total del Todo. Johnakan

tuvo una comprensión total, algo que otros Maestros del 5º plano no han tenido.

Interlocutor: Pero Johnakan la tuvo como espíritu. ¿Es posible tenerla estando

encarnado?

Ron Hubbard: Sí, porque Johnakan se comunica mucho con su receptáculo, y

entonces le va enviando dosis de esa comprensión. La comprensión total está por encima de

la Iluminación, porque la Iluminación tiene más que ver con el desapego del Samsâra [2] ,

según el Budismo. Y la comprensión total o la Percepción unitaria tiene que ver con

comprenderlo todo.

Esta persona encarnada no tiene en realidad una comprensión total, pues su

percepción unitaria es limitada. Sin embargo, apunta en muy buena dirección, y el propio

Maestro Krishnamurti le dijo que estaba en lo cierto. Pero -y esto me lo está dictando

Johnakan- se equivoca, primero, porque él tiene aún apego, ya que se queja de muchas

cosas físicas y la comprensión total está muy por encima de eso. Él sigue teniendo apego, y

la comprensión total está por encima de todos los apegos.




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Interlocutor: ¿Esta persona podría tener una percepción unitaria

más amplia si fuera menos apegado a las cosas materiales?

Ron Hubbard: Así es.

Interlocutor: ¿La Percepción unitaria, en su máxima perfección, será la percepción

del todo?

Ron Hubbard: Así es.

Interlocutor: ¿Cómo la tuvo Johnakan?

Ron Hubbard: Así es. Ésa es la Percepción unitaria.

Interlocutor: Pero por lo que veo Rubén Feldman percibe bastante.

Ron Hubbard: Sí, pero reitero que está con muchos apegos. Y aparte hay un

concepto que no comparto -que no comparte Johnakan-, que él puede percibir la mente

inconsciente colectiva de todo el planeta Tierra, y eso no es cierto porque las mentes son

individuales. No son indivisas. Esto es muy importante remarcarlo y transmitirlo a la misma

Red que transmite Feldman, porque todo error daña.

Hay gente que tiene apegos, temores, odios, rencores, vanidad, soberbia y un

montón de otras cosas, y por lo tanto no puede haber mente indivisa.

Además, estamos hablando de un solo planeta, la Tierra. ¿Y qué pasa con los otros

planetas?

Interlocutor: ¿Krishnamurti tenía esa Percepción unitaria?. ¿Este receptáculo

también la tiene?

Ron Hubbard: Este receptáculo tiene, por momentos, esa Percepción unitaria y

también la tuvo Krishnamurti cuando estuvo encarnado.

Interlocutor: ¿En el planeta Tierra hay alguien que tenga la Percepción unitaria?

Ron Hubbard: En todo momento no, porque hay apegos que los limitan. De pronto

hay lastres que no tienen nada que ver con conductas, ni con obras, que son inherentes al

plano físico. Por ejemplo, estás en una meditación tremenda donde te desconectas de todo y

entras en la Nada, que es la Percepción unitaria real, y de pronto tienes un dolor de

estómago tremendo y automáticamente te jala.

Interlocutor: ¿Feldman, en definitiva, está haciendo una buena obra con este asunto

de la Percepción unitaria o está únicamente dañando?




17

Ron Hubbard: Lo que hace de alguna manera vale, porque está

haciendo conocer a sus discípulos, y a través de la Red, la existencia de la

Percepción unitaria. Pero el tema es que en sus escritos no pone detalles claros de lo que es

esta Percepción. No sirve de nada que un maestro hable de generalidades sin entrar en

detalles o entre en detalles superficiales.

Por ejemplo, Johnakan, cuando habla de Psicointegración, no sólo habla de

generalidades, sino también entra en los detalles de lo que es esta técnica.

Interlocutor: Está perfectamente entendido.

Ron Hubbard: Cuando a la gente se le habla en generalidades mira las cosas por

encima, y eso entonces no sirve.

Interlocutor: ¿Por qué yo no tengo la Percepción unitaria, siendo que cada vez tengo

menos apegos? Ésta es la primera pregunta. La segunda está en relación con un discípulo

de Gurdjieff -me refiero a H. Ouspensky-, que en su libro "Fragmentos de una enseñanza

desconocida" relata que un día iba caminando por la calle y de pronto vio a todas las

personas dormidas, dándose cuenta de que estaba lúcidamente despierto, pero más tarde

volvió a ver a todas las personas despiertas, dándose cuenta entonces de que había caído

otra vez dormido.

Ron Hubbard: La experiencia de Ouspensky es la Percepción unitaria. Lo que ocurre

es que la Percepción unitaria se manifiesta de muchas maneras, y ésa fue una de ellas.

Sería muy pobre que la Percepción unitaria se manifestara de una sola manera. Esto me lo

está dictando Johnakan. Hay muchas maneras de canalizar esa Percepción. Una de ellas es

que de pronto todo quede detenido. Hay una vieja serie de TV muy famosa donde actuaba

un personaje llamado Jim West.

Interlocutor: Sí, la recuerdo. El actor principal se llamaba Tom Lopaka.

Ron Hubbard: En una de las escenas toma una pastilla que lo hace tan veloz que ve

a todas las personas moverse con tanta lentitud que parecen estatuas.

Interlocutor: Recuerdo esa parte de la película porque me quedó profundamente

grabada y muchas veces fue base de mis especulaciones.

Ron Hubbard: Bien. Hay un tipo de Percepción unitaria donde se percibe a todo el

mundo como inmovilizado, y el que la percibe no puede comprender como todas las

personas parecen zombis.

Interlocutor: Capto perfectamente la idea, y doy por terminado el tema porque ya

tengo suficiente material como para hablar de él largo y tendido.




18

Bueno, creo que con lo expuesto queda perfectamente aclarado lo

que le ocurrió a Ouspenky ese día que vio a todos dormidos.

Bienvenido al Club. Un fuerte abrazo.

Horacio Velmont.

APÉNDICE

Textos escogidos del libro "Fragmentos de una enseñanza desconocida" escritos por

Ouspensky con autorización de Gurdjieff. En estos textos se puede apreciar la genialidad del

Maestro en los momentos en que su decodificador mental funcionaba bien.

Del Capítulo primero

"Regresé a Rusia en noviembre de 1917, al comienzo de la primera guerra mundial,

después de un viaje, relativamente largo, a través de Egipto, Ceilán e India.

La guerra estalló cuando me encontraba en Colombo, de donde me embarqué para

regresar a través de Inglaterra.

Al salir de San Petersburgo, yo había dicho que partía en busca de lo milagroso. Lo

"milagroso" es muy difícil de definir. Pero para mí, esta palabra tenía un significado muy

definido.

Mucho tiempo atrás había llegado a la conclusión de que para escapar del laberinto

de contradicciones en que vivimos, era necesario encontrar un camino enteramente nuevo,

diferente de todo lo que habíamos conocido o seguido hasta ahora.

Pero dónde comenzaba este camino nuevo o perdido, yo era incapaz de decirlo.

Entonces ya había reconocido como un hecho innegable que detrás de la fina película de

falsa realidad, existía otra realidad de la cual, por alguna razón, algo nos separaba.

Lo "milagroso" era la penetración en esta realidad desconocida. Me parecía que el

camino hacia lo desconocido podría ser encontrado en Oriente.

¿Por qué en oriente? Era difícil decirlo. En esta idea había quizás algo de romántico,

pero en todo caso había también la convicción de que nada podía ser encontrado aquí, en

Europa".

.

"Después de Pascua, salí de nuevo hacia Moscú para ofrecer las mismas

conferencias. Entre las personas que encontré con motivo de estas conferencias había dos,




19

un músico y un escultor que muy pronto comenzaron a hablarme de un grupo

de Moscú dedicado a varias investigaciones y experimentos "ocultos" bajo la

dirección de un cierto G., un griego del Cáucaso; era precisamente, como yo lo comprendí, el

"Hindú", autor del argumento del ballet mencionado en el periódico que había llegado a mis

manos tres o cuatro meses atrás.

Debo confesar que lo que estas dos personas me contaron acerca de este grupo y

de lo que en él ocurría -toda clase de prodigios de autosugestión - me interesó muy poco.

Había oído demasiadas veces historias de este género y me había formado una opinión muy

clara sobre ellas...

Prevenido así por mis experiencias anteriores, fue sólo ante los persistentes

esfuerzos de M., uno de mis nuevos conocidos, que acepté conocer a G. y tener una

conversación con él. Mi primera entrevista modificó enteramente la idea que tenía de él y de

lo que me podría aportar.

Lo recuerdo muy bien. Habíamos llegado a un pequeño café alejado del centro de la

ciudad en una calle bulliciosa.

Vi a un hombre que ya no era joven, de tipo oriental, con bigotes negros y ojos

penetrantes. En primer término me asombró porque parecía estar completamente fuera de

sitio en tal lugar y dentro de tal atmósfera.

Estaba todavía lleno de mis impresiones del Oriente, y hubiera podido ver a este

hombre con cara de rajá hindú o de jeque árabe, bajo una túnica blanca o un turbante

dorado, pero sentado en este pequeño café de tenderos y de comisionistas, con su abrigo

negro de cuello de terciopelo y su bombín negro, producía la impresión inesperada, extraña y

casi alarmante, de un hombre mal disfrazado, era un espectáculo embarazoso, como cuando

se encuentra uno delante de un hombre que no es lo que pretender ser, y con el cual sin

embargo se debe hablar y conducirse como si no se diera cuenta de ello.

G. hablaba un ruso incorrecto con fuerte acento caucasiano, y este acento, que

estamos habituados a asociar con cualquier cosa menos con ideas filosóficas, reforzaba aún

más la extrañeza y el carácter sorprendente de esta impresión.

...

Me interesó particularmente cuando G. dijo que los mismos actores debían actuar y

bailar en las escenas del "Mago Blanco" y en las del "Mago Negro"; y que en las primera

escena debían ser tan bellos y atrayentes, por ellos mismos y por sus movimientos, como

deformes y feos en la segunda.




20

- Compréndalo, digo G., de esta manera podrán ver y estudiar

todos los lados de sí mismos; este ballet tendrá entonces un inmenso interés

para el estudio de sí".

¿SE MANTIENE OCULTO EL CONOCIMIENTO?

Un día que estábamos con G., le pregunté: "¿Por qué se mantiene el conocimiento

tan cuidadosamente en secreto?".

- Hay dos respuestas, me dijo él, primeramente, este conocimiento no se mantiene

secreto; luego, por su propia naturaleza, le está prohibido llegar a ser jamás propiedad

común.

El conocimiento es mucho más accesible de lo que generalmente se cree para

aquellos que son capaces de asimilarlo; y todo el problema estriba en que la gente o no lo

quiere o no lo puede recibir.

Este aspecto de la cuestión es claro. Las masas no se preocupan del conocimiento,

no lo quieren. La gente no comprende el valor de lo que pierde.

Y para captar la causa de tal estado, basta con observar cómo viven, lo que

constituye sus razones para vivir, el objeto de sus pasiones de sus aspiraciones, en qué

piensan, de que hablan, a qué sirven y qué adoran.

Vean a dónde va el dinero de la sociedad culta de nuestra época, consideren aquello

por lo que se paga los más altos precios, a dónde van las muchedumbres más densas.

Si se reflexiona un instante acerca de este despilfarro, entonces se hace claro que la

humanidad tal cual es ahora, con los intereses de los cuales, vive, no puede esperar otra

cosa que lo que tiene.

He aquí un aspecto. El otro, como ya lo he dicho, se refiere al hecho de que nadie

oculta nada; no hay el menor misterio.

Pero la adquisición o la transmisión del verdadero conocimiento exige una gran labor

y grandes esfuerzos, tanto de parte del que recibe como del que da.

Y aquellos que poseen este conocimiento hacen todo lo que pueden para transmitirlo

y comunicarlo al mayor número posible de hombres, para facilitarles su acercamiento y

tornarlos capaces de prepararse para recibir la verdad.

Pero el conocimiento no puede ser impuesto por la fuerza a aquellos que no lo

quieren, y como acabamos de ver, el examen imparcial de la vida del hombre medio, de sus

intereses, de lo que llena sus días, demostrará al instante que es imposible acusar a los




21

hombres poseedores del conocimiento de que lo ocultan, de que no

quieren transmitirlo o de que no desean enseñar a los otros lo que ellos

mismos saben.

Quién desee el conocimiento debe hacer por sí mismo los primeros esfuerzos para

encontrar la fuente, para aproximarse a ella, ayudándose con las indicaciones dadas a todos,

pero que la gente, por regla general, no desea ver ni reconocer.

El conocimiento no puede llegar gratuitamente a los hombres, sin esfuerzos de su

parte.

Ellos comprenden esto muy bien cuando sólo se trata de conocimientos ordinarios,

pero en el caso del gran conocimiento, si es que admiten la posibilidad de su existencia,

consideran que es posible esperar algo diferente.

Todo el mundo sabe muy bien, por ejemplo, que un hombre tendrá que trabajar

intensamente durante varios años si quiere aprender el chino; nadie ignora que para poder

captar los principios de la medicina son indispensable cinco años de estudios y quizás el

doble para el estudio de la música o la pintura.

Sin embargo, algunas teorías afirman que el conocimiento puede llegarle a la gente

sin esfuerzos de su parte, que puede ser adquirido aun en el sueño.

El mero hecho de la existencia de tales teorías constituye una explicación adicional

del hecho de que el conocimiento no puede llegar a la gente.

Sin embargo no es menos esencial comprender que los esfuerzos independientes de

un hombre por alcanzar lo que fuese en esta dirección, por sí mismos, no pueden dar ningún

resultado.

Un hombre no puede alcanzar el conocimiento sino con la ayuda de aquellos que lo

poseen. Esto debe ser comprendido desde el comienzo mismo.

EL CAMINO DE LA EVOLUCIÓN HUMANA

Para captar la esencia de esta enseñanza es indispensable darse cuenta cabal de

que los caminos son los únicos métodos capaces de asegurar el desarrollo de las

posibilidades ocultas del hombre.

Además muestra cuán raro y difícil es un desarrollo de esta clase. El desarrollo de

estas posibilidades no es una ley.

La ley para el hombre es una existencia dentro del círculo de las influencias

mecánicas, es el estado del "hombre-máquina".




22

El camino del desarrollo de las posibilidades ocultas es un camino

contra la naturaleza, contra Dios.

Esto explica las dificultades y el carácter exclusivo de los caminos. Son estrictos y

estrechos. Sin embargo, nada se puede alcanzar sin ellos.

En el océano de la vida ordinaria, y especialmente de la vida moderna, los caminos

aparecen sólo como un fenómeno minúsculo, apenas perceptible, que desde el punto de

vista de esta vida no tiene la menor razón de ser.

Pero este fenómeno minúsculo contiene en sí mismo todo cuanto el hombre dispone

para el desarrollo de sus posibilidades ocultas.

Los caminos se oponen a la vida de todos los días que está basada en otros

principios y sometida a otras leyes. He aquí el secreto de su poder y de su significación.

En una vida ordinaria, aunque esté llena de intereses filosóficos, científicos,

religiosos o sociales, no hay nada y no puede haber nada en ella que ofrezca las

posibilidades contenidas en los caminos. Porque éstos llevan al hombre o pueden llevarlo a

la inmortalidad.

La vida mundana, aun la más exitosa, lleva a la muerte y no puede llevar a ninguna

otra cosa.

La idea de los caminos no puede ser comprendida si se admite la posibilidad de la

evolución del hombre sin su ayuda.

En cuanto a la evolución, es indispensable convencerse bien, desde el principio

mismo, que nunca existe evolución mecánica.

La evolución del hombre es la evolución de su conciencia. Y la "conciencia" no puede

evolucionar inconscientemente.

La evolución del hombre es la evolución de su voluntad, y la "voluntad" no puede

evolucionar involuntariamente.

La evolución del hombre es la evolución de su poder de "hacer", y el "hacer" no

puede ser el resultado de lo que "sucede".

¿HACER?

Le preguntaba a G. lo que debería hacer un hombre para asimilar su enseñanza.




23

- ¿Lo que debe hacer? Exclamó como si esta pregunta lo

sorprendiera. Es incapaz de hacer nada.

Ante todo, él debe comprender ciertas cosas. Tiene miles de ideas falsas y de

concepciones falsas, sobre todo acerca de sí mismo, y si algún día quiere adquirir algo

nuevo, debe comenzar por liberarse por lo menos de algunas de ellas.

De otra manera lo nuevo sería construido sobre una base falsa y el resultado sería

aún peor.

- ¿Cómo puede un hombre liberarse de las ideas falsas? Pregunté. Dependemos de

las formas de nuestra percepción. Las ideas falsas se producen debido a las formas de

nuestra percepción.

G. negó con la cabeza, y dijo:

- Nuevamente habla usted de otra cosa. Usted habla de errores que provienen de las

percepciones, pero no se trata de esto.

Dentro de los límites de las percepciones dadas, se puede errar en mayor o menor

grado.

Como ya lo he dicho, la suprema ilusión del hombre es su convicción de que puede

hacer.

Toda la gente piensa que puede hacer, toda la gente quiere hacer, y su primera

pregunta se refiere siempre a qué es lo que tiene que hacer. Pero a decir verdad, nadie hace

nada y nadie puede hacer nada.

Es lo primero que hay que comprender. Todo sucede. Todo lo que sobreviene en la

vida de un hombre, todo lo que se hace a través de él.

Todo lo que viene de él -todo esto sucede. Y sucede exactamente como la lluvia cae

porque la temperatura se ha modificado en las regiones superiores de la atmósfera, sucede

como la nieve se derrite bajo los rayos del sol, como el polvo se levanta con el viento.

El hombre es una máquina. Todo lo que hace, todas sus acciones, todas sus

palabra, sus pensamientos, sentimientos, convicciones, opiniones y hábitos son el resultado

de influencias exteriores, de impresiones exteriores.

Por sí mismo un hombre no puede producir un solo pensamiento, una sola acción.

Todo lo que dice, hace, piensa, siente, todo esto sucede. El hombre no puede descubrir

nada, no puede inventar nada. Todo sucede.




24

Para establecer este hecho, para comprenderlo, para convencerse

de su verdad, es necesario liberarse de miles de ilusiones sobre el hombre,

sobre su ser creador, sobre su capacidad de organizar conscientemente su propia vida, etc.,

etc.

Nada de esto existe. Todo sucede: los movimientos populares, las guerras, las

revoluciones, los cambios de gobierno, todo esto sucede.

Y sucede exactamente de la misma manera que todo sucede en la vida del hombre

como individuo.

El hombre nace, vive, muere, construye casas, escribe libros, no como él lo quiere,

sino como esto sucede.

Todo sucede, el hombre no ama, no odia, no desea -todo esto sucede.

Pero ningún hombre le creerá jamás si usted le dice que él no puede hacer nada.

Nada se le puede decir a la gente que le sea más desagradable ni más ofensivo.

Es particularmente desagradable y ofensivo porque es la verdad y porque nadie

quiere conocer la verdad.

Si usted lo comprende, nos será más fácil hablar. Pero una cosa es captar con el

intelecto que el hombre no puede hacer nada, y otra es sentirlo "con toda su masa", estar

realmente convencido que es así, y no olvidarlo jamás.

Esto era muy difícil de tragar.

- ¿No hay nada, absolutamente nada, que pueda hacerse? Pregunté.

- Absolutamente nada.

- ¿Y nadie puede hacer nada?

- Eso ya es otro asunto. Para hacer hay que ser. Y ante todo hay que comprender lo

que esto significa: ser.

Si continuamos estas conversaciones, usted verá que nos servimos de un lenguaje

especial y que para ser capaz de hablar entre nosotros, hay que aprender ese lenguaje.

No vale la pena hablar en la lengua ordinaria porque en esta lengua es imposible

comprenderse.




25

Esto le sorprende. Pero así es. Para llegar a comprender es

necesario aprender otro lenguaje. En el lenguaje que habla la gente no

puede comprenderse. Usted verá más tarde por qué esto es así.

Luego uno debe aprender a decir la verdad. Esto también le parece extraño; usted no

se da cuenta que hay que aprender a decir la verdad.

Le parece que bastaría desearlo o decidir hacerlo. Y yo le digo a usted que es

relativamente raro que la gente diga una mentira en forma deliberada.

En la mayoría de los casos creen que dicen la verdad. Y sin embargo mienten todo el

tiempo, tanto cuando quieren mentir como cuando quieren decir la verdad.

Mienten continuamente, se mienten a sí mismos y mienten a los demás.

Como consecuencia, nadie comprende a los otros ni se comprende así mismo.

Píenselo, ¿podría haber tantas discordias, tantos malentendidos profundos, y tanto

odio hacia el punto de vista o hacia la opinión de otro, si la gente fuera capaz de

comprenderse?

Pero no pueden comprenderse porque no pueden dejar de mentir.

Decir la verdad es la cosa más difícil del mundo; habrá que estudiar mucho y durante

largo tiempo, para un día poder decir la verdad.

El deseo por sí solo, no basta. Para decir la verdad, hay que llegar a ser capaz de

conocer lo que es verdad y lo que es mentira, ante todo en sí mismo. Pero esto es lo que

nadie quiere saber.

LA PRISIÓN

Usted no se da cuenta de su propia situación. Usted está en una prisión. Todo lo que

puede desear, si es sensato, es escapar. Pero ¿cómo escapar? Es necesario atravesar las

murallas, cavando un túnel...

G. volvió a menudo a este ejemplo de la "prisión" y la "evasión de la prisión". A veces

era el punto de partida de todo lo que él decía, y le gustaba subrayar que cada prisionero

puede un día encontrar su oportunidad de evadirse, siempre y cuando se de cuenta que está

en prisión.

Mientras no comprenda esto, mientras se crea libre, ¿qué posibilidad puede tener?




26

Nadie puede ayudar ni liberar por la fuerza a quien no quiere ser

libre y desea lo contrario.

La liberación es posible, pero sólo como resultado de trabajos prolongados, de

grandes esfuerzos y sobre todo de esfuerzos conscientes hacia una meta definida.

EL CAMINO DE LA EVOLUCIÓN HUMANA

Para captar la esencia de esta enseñanza es indispensable darse cuenta cabal de

que los caminos son los únicos métodos capaces de asegurar el desarrollo de las

posibilidades ocultas del hombre.

Además muestra cuán raro y difícil es un desarrollo de esta clase. El desarrollo de

estas posibilidades no es una ley. La ley para el hombre es una existencia dentro del círculo

de las influencias mecánicas, es el estado del "hombre-máquina".

El camino del desarrollo de las posibilidades ocultas es un camino contra la

naturaleza, contra Dios. Esto explica las dificultades y el carácter exclusivo de los caminos.

Son estrictos y estrechos. Sin embargo, nada se puede alcanzar sin ellos.

En el océano de la vida ordinaria, y especialmente de la vida moderna, los caminos

aparecen sólo como un fenómeno minúsculo, apenas perceptible, que desde el punto de

vista de esta vida no tiene la menor razón de ser.

Pero este fenómeno minúsculo contiene en sí mismo todo cuanto el hombre dispone

para el desarrollo de sus posibilidades ocultas.

Los caminos se oponen a la vida de todos los días que está basada en otros

principios y sometida a otras leyes. He aquí el secreto de su poder y de su significación.

En una vida ordinaria, aunque esté llena de intereses filosóficos, científicos,

religiosos o sociales, no hay nada y no puede haber nada en ella que ofrezca las

posibilidades contenidas en los caminos. Porque éstos llevan al hombre o pueden llevarlo a

la inmortalidad.

La vida mundana, aun la más exitosa, lleva a la muerte y no puede llevar a ninguna

otra cosa. La idea de los caminos no puede ser comprendida si se admite la posibilidad de la

evolución del hombre sin su ayuda...

En cuanto a la evolución, es indispensable convencerse bien, desde el principio

mismo, que nunca existe evolución mecánica.

La evolución del hombre es la evolución de su conciencia. Y la "conciencia" no puede

evolucionar inconscientemente. La evolución del hombre es la evolución de su voluntad, y la




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"voluntad" no puede evolucionar involuntariamente. La evolución del

hombre es la evolución de su poder de "hacer", y el "hacer" no puede ser

el resultado de lo que "sucede".

SER AMO DE SI MISMO

Entre las metas que se han expresado, sin discusión alguna la más justa es la de ser

amo de sí mismo, porque sin esto nada es posible.

En comparación con esta meta, todas las demás no son sino sueños infantiles,

deseos de los cuales un hombre no podría hacer el menor uso aunque le fuesen concedidos.

Por ejemplo, alguien dijo que quería ayudar a los demás. Para ser capaz de ayudar a

los demás, primero hay que aprender a ayudarse a sí mismo.

Con la idea de ayudar a los demás, un gran número de personas se deja llevar por

toda clase de pensamientos y de sentimientos simplemente por pereza.

Son demasiado perezosas para trabajar sobre sí misma; pero les agrada mucho

pensar que son capaces de ayudar a los demás -esto es ser falso e hipócrita consigo mismo.

Cuando un hombre se ve realmente tal cual es, no le pasa por la cabeza ayudar a los

demás, tendría vergüenza de pensar en esto.

El amor a la humanidad, el altruismo, son palabras muy bonitas, pero no tienen

significado sino cuando un hombre es capaz, por su propia elección y de su propia decisión,

de amar o de no amar, de ser un altruista o un egoísta. Entonces su elección tiene un valor.

Pero si no hay elección alguna, si él no puede hacer otra cosa, si es solamente lo

que la casualidad lo ha hecho o lo está haciendo -hoy un altruista, mañana un egoísta y

pasado mañana nuevamente un altruista- ¿qué valor puede tener todo esto?

Para ayudar a los demás un hombre tiene que aprender primero a ser egoísta, un

egoísta consciente. Sólo un egoísta consciente puede ayudar a los demás. Tal como somos

no podemos hacer nada.

+++++++++++

Nuestra vida con Gurdjieff

(De las memorias de Thomas de Hartman)




28

En este texto se ve claramente que sus discípulos estaban

perplejos con la actitud del Maestro Gurdjieff, pero ninguno se dio cuenta

de la verdad y lo atribuían despistadamente a algún tipo de método de enseñanza.

"En que situación os dejo"...

Gurdjieff llevaba consigo un conocimiento profundizado de los bailes, música y

doctrinas de las religiones iniciáticas orientales, y nada impide pensar que pudiera estar

encargado por alguna sociedad secreta, de llevar la buena palabra al Occidente.

"Demasiado humano para ser el diablo, demasiado inhumano para ser un santo,

Gurdjieff se llevó consigo el secreto de su naturaleza al morir en noviembre de 1949, a la

edad de ochenta y tres años, porque ya no estaba decidido a vivir."

"Sus enseñanzas, que a la manera de los yoguis reúnen un sistema filosófico y una

gimnasia del cuerpo y del espíritu, extrae su gran originalidad del hecho de que los productos

antiguos del saber humano, y los métodos del espíritu occidental, se hallan estrechamente

mezclados."

"Pocos seres humanos tienen alma. Ninguno tiene alma al nacer. Se debe adquirir un

alma. Quienes no lo consiguen mueren; sus átomos se dispersan, no queda nada."

"La cuestión es la siguiente: con su nivel actual de existencia, el hombre no posee un

alma inmortal e indestructible. Pero, con cierto trabajo, él mismo se puede forjar un alma

inmortal, de manera que este conjunto alma-cuerpo, recién formado, no quede subordinado a

las leyes del cuerpo físico y pueda continuar existiendo después de la muerte de dicho

cuerpo físico."

Demasiado humano para ser el diablo, demasiado inhumano para ser un santo,

Gurdjieff se llevó consigo el secreto de su naturaleza al morir en noviembre de 1949, a la

edad de ochenta y tres años, porque "ya no estaba decidido a vivir", dejando una obra

voluminosa y oscura titulada "All and Everything" (Todo y el Todo ).

Georges Ivanovich Gurdjieff nació en Alejandropol (hoy Leninakan ) en Armenia,

alrededor de 1866. Sus padres eran griegos del Asia Menor, y su padre parecía poseedor de

una cultura muy antigua.

Es verosímil que desde su infancia Gurdjieff se haya bañado en la atmósfera de ritos

adivinatorios propios de la antigua Rusia. Sus primeros años -informa Ouspensky-

transcurrieron en una atmósfera de cuentos de hadas, de leyendas y de tradiciones.




29

A su alrededor, lo milagroso había sido un hecho real.

Predicciones oídas por él y a las cuales sus allegados acordaban fe

completa, se llevaron a cabo y le abrieron los ojos respecto a muchas cosas.

Fue preceptor del Dalai Lama.

Después de seguir cursos de preparación para el sacerdocio en el seminario de

Alejandropol (cuyos muros albergaron también a Stalin), Gurdjieff opta por estudios de

medicina y ejerce, sin duda un año o dos, antes de abandonar el Cáucaso para emprender

viajes que cubren un período de veinte a veinticinco años, durante los cuales sus huellas se

vuelven más inciertas.

Atraído por el Oriente de los magos y los sabios, visita los sitios máximos del

Conocimiento: el Chitral, el monte Athos, escuelas en Persia, en Bojara y en el Turquestán

oriental.

Según sus propias declaraciones, formó parte de un grupo que incluía a sacerdotes,

sabios, médicos, eruditos que se habían tomado la tarea de recorrer el mundo en busca del

conocimiento cuya revelación esperaban tener por medio del estudio de prácticas y doctrinas

esotéricas del Oriente.

Esta búsqueda, siempre según las afirmaciones de Gurdjieff, lo llevaron a codearse

con derviches de diferentes órdenes.

De todos modos, parece que sus desplazamientos tuvieron otro fin, secundario tal

vez, y no menos turbador.

Según Rom Landau, Gurdjieff habría sido el principal agente de informaciones ruso

del Tibet, encargado por las autoridades tibetanas de diversos puestos de control financiero y

del armamento de las tropas.

Su cultura espiritual lo habría elevado al grado de preceptor del Dalai Lama, a quien

habría acompañado en su fuga cuando los ingleses invadieron el Tibet.

Esta última circunstancia explicaría cierta desconfianza a su respecto de parte del

gobierno inglés.

En cambio, sus actividades de agente secreto le habrían valido la benevolencia de

Poincaré, que autorizó personalmente su instalación en Francia.

Sea como fuera, cuando regresó a Rusia alrededor de 1914, a la edad de 46 años,

Gurdjieff llevaba consigo un conocimiento profundizado de los bailes, música y doctrinas de

las religiones iniciáticas orientales, y nada impide pensar que pudiera estar encargado por




30

alguna sociedad secreta, de llevar la buena palabra al Occidente. En los

cafés de Moscú y San Petersburgo comenzó a formar adeptos, y en junio de

1917, tras una breve estadía en Alejandropol, se instaló en Essentuki, en el Cáucaso, con

algunos discípulos.

Sus enseñanzas, que a la manera de los yoguis reúnen un sistema filosófico y una

gimnasia del cuerpo y del espíritu, extrae su gran originalidad del hecho de que los productos

antiguos del saber humano, y los métodos del espíritu occidental, se hallan estrechamente

mezclados.

Entre otras cosas se trata de conducir a los discípulos a la toma de conciencia de sí y

al dominio perfecto del cuerpo, por medio de métodos que se remontan a una psicología de

vanguardia, tanto como a las antiguas disciplinas.

Mientras tanto, se desencadena la guerra civil, y la marea revolucionaria alcanza

poco a poco el sur de Rusia, obligando constantemente a Gurdjieff y a sus compañeros a

replegarse, primero a Tiflis, donde será fundado el primer Instituto para el Desarrollo

Armónico del Hombre; luego a Constantinopla, Berlín, Londres y por fin a Fontainebleau.

Es en esta última localidad, en el Priorato de Avon, donde comienza en 1922 su

verdadera carrera pública.

Los giras por Norteamérica alternan con representaciones en París del gran ballet

"La Lucha de los Magos", que preparó minuciosamente.

Discípulos llegados de todos lados se unieron en esta extraña colonia, donde se

aprende a "conocerse" dedicándose veinte de cada veinticuatro horas a labores de

excavación, albañilería, así como a una extraña gimnasia y ejercicios de concentración.

Los psicoanalistas se codean con ex astros y mujeres de letras. Se hablan los

idiomas más diversos. Juntos tiemblan bajo la férula del maestro, en una atmósfera de

hipnosis colectiva.

Sobre este período y sobre los años que siguen, se poseen numerosos testimonios,

entre ellos los de René, Barjavel, Louis Pauwels, Pierre Schaeffer, Georgette Leblanc,

Dorothy Carrruse, Katherine Mansfield y numerosas personalidades más.

¿Pero qué se han hecho de los discípulos de la primera hora? En su mayor parte,

parecen haber desaparecido.

Sobre las actividades de Gurdjieff en París, y sobre la odisea que debía conducirlo a

París -donde murió en 1949, en el hospital norteamericano de Neuilly- el diario de Thomas de




31

Hartman, que con los escritos de Ouspensky es quizás el único documento

existente, proporciona valiosas indicaciones.

Este hombre ejercía extraordinario ascendiente .

"La cuestión es la siguiente: con su nivel actual de existencia, el hombre no posee un

alma inmortal e indestructible. Pero, con cierto trabajo, el mismo se puede forjar un alma

inmortal, de manera que este conjunto alma-cuerpo, recién formado, no quede subordinado a

las leyes del cuerpo físico y pueda continuar existiendo después de la muerte de dicho

cuerpo físico.

Pero hay algo que quizás los desconcierte. Por lo general, se supone que el

conocimiento elevado se dispensa gratuitamente; sin embargo, en este caso, si su esposa y

usted quieren unirse a esta tarea, deberán pagar cierta suma de dinero". Se trataba de unos

1.000 dólares.

Era el otoño de 1916. Rusia hacía la guerra y se incubaba la lIamarada

revolucionaria.

Mientras tanto, los dos hombres que filosofaban en Tzarskoie-Selo tomando el té,

tenían preocupaciones muy diversas de la política contemporánea.

El objetivo de su vida era la búsqueda espiritual, y buscaban a Dios, una fe, un

hombre o tal vez simplemente a sí mismos.

Zaharoff, un matemático distinguido, que acababa de hablar, daba a entender que

había descubierto un camino.

Su interlocutor, Thomas de Hartman, un joven compositor ya célebre, que pertenecía

al cuerpo de oficiales de reserva de la guardia zarista, ardía por enrolarse a su vez

cualesquiera fuesen las condiciones.

Luego de esta entrevista, Zaharoff prometió organizar una entrevista con el que

poseía las Ilaves del Conocimiento.

Thomas de Hartman esperó varios meses este momento, hasta que finalmente fue

fijado un encuentro en San Petersburgo, en un bar bastante dudoso de la avenida Nevski.

Más tarde confesaría: "Si alguien se hubiera enterado de mi presencia allí, me habría

visto obligado a abandonar el regimiento".

Pero también reconoce que sin duda Gurdjieff había querido probar hasta que punto

era capaz de hacer abstracción de las convenciones sociales.




32

Gurdjieff llegó con dos acompañantes. Thomas de Hartman (como

más tarde otras personas), lo identificó rápidamente por sus ojos de

profundidad y penetración poco comunes. El joven compositor jamás se había encontrado

con tal mirada.

La fisonomía de Gurdjieff era la de un apuesto oriental, de cráneo afeitado, piel

oscura, bigote retorcido y negro. Sus orejas eran asombrosamente puntiagudas, y su boca,

que nunca estaba del todo cerrada, descubría los dientes.

La conversación fue breve. Gurdjieff planteó algunas preguntas, a las cuales

Hartman respondió que "sin progreso interior no se sentía vivir, y que él y su esposa

buscaban un medio para desarrollarse". Se decidió que Hartman iría a instruirse casa de

Ouspensky.

Volvió a ver a Gurdjieff recién en febrero de 1917, en ocasión de una reunión en cuyo

transcurso le presentó a su esposa Olga.

Mientras tanto, estallaba la Revolución, cuyo centro fue Petrogrado. El marxismo, el

colectivismo y la planificación estaban en marcha. El ejército blanco, desorganizado por los

agitadores, sé desvanecía poco a poco.

Gurdjieff se encontraba entonces en el Cáucaso. Hartman que acababa de escapar

de un motín de soldados, pidió ser enviado a Rostov, en el sur de Rusia, todavía no

alcanzado por la Revolución, y partió con su esposa hacia Essentuki.

Se encontraron con Gurdjieff y algunos discípulos en una casa pequeña, muy

sencilla, y el trabajo comenzó desde la primera tarde.

Una vez que todos tomaron té, Gurdjieff ordenó que retiraran la mesa, e hizo poner a

los concurrentes en fila, en medio de la pieza.

A su orden de "marchen", todos se pusieron a marchar, a dar medias vueltas, a

correr y a ejecutar toda clase de ejercicios durante largo rato.

Al día siguiente, Gurdjieff decidió, según parece, ocuparse de los dos recién llegados

y, tras una marcha forzada a paso gimnástico a través de la aldea, los hizo participar en una

especie de "concurso de muecas".

Gurdjieff daba el ejemplo; se trataba de imitarlo. Luego ordenaba detenerse. Todos

debían conservar la expresión fijada en su rostro en ese preciso momento, y Gurdjieff no deja

de hacerles notar qué repugnantes o chocantes eran los resultados obtenidos.

Fatigaban los cuerpos hasta el agotamiento.




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Sin embargo, desde aquella segunda noche, Gurdjieff comenzó a

hablar de una próxima partida para Persia, lo cual desesperó a los esposos

Hartman. Aunque estaban un poco perplejos y desorientados por el Trabajo con el maestro,

no deseaban separarse tan pronto de él.

Pero, por otra parte, Persia era un país extranjero y Hartman no podía salir entonces

de Rusia sin ser considerado un desertor.

Finalmente, decidieron acompañar a Gurdjieff tan lejos como pudieran, y este último

aceptó.

En previsión del viaje, Gurdjieff había adquirido una pequeña carreta y dos caballos

jóvenes.

Previno a sus compañeros de ruta que no debían llevar consigo más de lo

estrictamente necesario, una valija pequeña por persona.

No obstante cuando los equipajes fueron apilados en la carreta, no quedó sitio más

que para el conductor, el mismo Gurdjieff.

Se convino que este último partiría por la ruta principal, mientras su esposa, los

Hartman y algunas personas más tomarían un atajo a través de las montañas.

Esta primera jornada de viaje fue agotadora. Sin embargo al llegar, el maestro les

participó su intención de seguir la marcha. Entonces comenzó para los viajeros un verdadero

esfuerzo, que no tardó en convertirse en un suplicio.

El viaje ya había durado casi doce horas. Los pies les sangraban; la carreta iba a

buen paso.

Además, Gurdjieff había anunciado que deseaba cumplir una etapa más, pero sin

decir dónde ni cuando pensaba detenerse.

De tal modo, la incertidumbre se sumaba a los tormentos de los neófitos, y tal cosa

era bien propia del maestro que más tarde, en el Priorato de Avon, obligaba a sus discípulos

a trabajar hasta la fatiga extrema, sin fijar hora de descanso.

Aquella noche, cuando por fin Gurdjieff decidió acampar, en pleno bosque y bajo la

lluvia, sus acompañantes todavía debieron ocuparse de los caballos, del fuego y de otros mil

detalles, antes de tener derecho al sueño, con excepción del infortunado Hartman, que se vio

designado para montar guardia y no durmió esa noche.

Al día siguiente, después de haber despertado a sus compañeros al alba para una

nueva jornada de marcha, Gurdjieff, sin consideración por su fatiga, pidió a Hartman como




34

favor especial que trepara en la carreta y se sentara sobre los equipajes,

posición muy incómoda que no le permitía cerrar sus ojos, pues

amenazaba caer.

La enseñanza comenzaba por pisotear el " Yo".

Cosa sorprendente, durante toda esta expedición, que duró varios días a través del

Cáucaso, y pese al humor aparentemente fantástico y terriblemente autoritario del jefe,

ninguno de los participantes parece haber tenido el menor movimiento de revuelta.

Algunos de los que visitaron siete u ocho años más tarde, la colonia de

Fontainebleau-Avon, sostuvieron que los discípulos de Gurdjieff, sometidos a condiciones de

vida inverosímiles, eran mantenidos en estado hipnótico.

"Sentía yo -escribió Hartman- que todo lo que ocurría era como un cuento de hadas,

en el cual era necesario hacer las cosas más imposibles para alcanzar su fin."

El objetivo de aquella primera expedición resultó ser, después de muchas pruebas,

una bonita casa oculta entre las rosas, cerca de Sochi, a orillas del Mar Negro, donde

Gurdjieff comenzó a enseñar a sus alumnos ejercicios de concentración y de auto-

observación.

Ya no se hablaba de ir a Persia, y podía suponerse que Gurdjieff jamás había tenido

la intención de ir allá.

"Hablando de ir a Persia -escribe Hartman-, creando toda clase de dificultades

emocionales y físicas, había suscitado un extraño ambiente de obstáculos progresivos que

era necesario sobrepasar para obtener cierto 'haced en vosotros mismos', cierto 'yo hago' a

escala de nuestro desarrollo general".

Sin embargo, agotado por el viaje y por las durísimas labores a que lo sometía

Gurdjieff, Hartman no tardó en contraer la fiebre tifoidea, y tuvo que esperar a estar

convaleciente para reunirse con el maestro en el Cáucaso, donde entretanto había vuelto

aquél.

Finalmente, el grupo volvió a reunirse en Essentuki, donde Gurdjieff había convocado

antiguos discípulos de Moscú y Leningrado, con quienes, debía echar las primeras bases del

Instituto para el Desarrollo Armónico del hombre. Entonces comenzó el verdadero trabajo.

Según su costumbre, Gurdjieff se dedicó a obligar a sus compañeros para ejecutar

labores para las cuales eran especialmente ineptos, y a prohibirles toda clase de costumbres

adquiridas.




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Hartman se vio obligado a privarse de azúcar (que le gustaba) y a

vender en el mercado objetos heterogéneos, trozos de seda y tela

alquitranada, mientras su esposa habituada a ciertos refinamientos, debía comer en un plato

común con otras personas y renunciar a las joyas que más apreciaba (y que, por lo demás,

Gurdjieff le devolvió luego).

Era un estallido de la personalidad por choques sucesivos y un tratamiento muy

eficaz de la voluntad, que complementaba otra forma de enseñanza.

Cada noche. después de cenar, los miembros del grupo se reunían en la habitación

de Gurdjieff.

El piso y las paredes estaban cubiertos de tapices. Habitualmente Gurdjieff se

instalaba en una especie de diván; sus discípulos, sentados en esteras, frente a él, se

ejercitaban en mantenerse con las piernas cruzadas a la manera oriental.

Por lo general, el maestro hablaba poco, y nadie debía formular preguntas.

La gimnasia sagrada debía desarrollar la voluntad.

Se organizaban igualmente sesiones colectivas, era la "gimnasia sagrada". Esta

gimnasia, que empezaba con ejercicios relativamente sencillos, desembocaba en prácticas

de concentración y dominio de la memoria que absorbían al individuo todo.

Otros ejercicios consistían en que los participantes se dejaran caer en montón y se

retorcieran a la manera de un nudo de serpientes, en un entresijo inverosímil de brazos y

piernas.

Cuando Gurdjieff gritaba "basta", todos debían inmovilizarse en la posición del

momento, lo cual producía composiciones escultóricas de gran belleza.

Al cabo de cierto tiempo, Gurdjieff decidió un período de ayuno experimental. Separó

a los hombres de las mujeres y les prohibió hablarse, salvo una hora por semana, durante la

cual estaban autorizados a salir y pasearse juntos.

Además, les había enseñado cierta cantidad de movimientos especiales para brazos

y piernas, cada posición correspondía a una letra del alfabeto y era ese el único lenguaje

permitido en el interior del Instituto.

Mientras tanto, en Rusia aumentaba la confusión política: Los bolcheviques

extendían su poder, y Gurdjieff, que parece haber tenido cierta premonición de los sucesos -

a menos que haya estado muy bien informado- comenzaba a considerar una segunda

expedición, que debía permitir a su grupo escapar a la zona dominada por los soviets.




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Dando prueba de gran habilidad en esa circunstancia, maniobró

ante el Soviet de Essentuki y finalmente obtuvo una autorización y material para

una expedición científica al monte Induc, en el Cáucaso.

Gracias a su estratagema, sus compañeros y él mismo se hallaron en posesión de

dos clases de documentos de identidad: unos afirmaban su fidelidad al nuevo régimen; los

otros atestiguaban su pertenencia al antiguo.

Paralelamente a estas tratativas, se preparaban con minuciosidad los detalles

prácticos para esta expedición.

Gurdjieff entrenaba no solamente a los hombres, obligándolos a llevar a espaldas "

bolsas repletas de piedras, sino también a sus caballos, puesto que el viaje incluía etapas

por tren y marchas por la montaña.

El Soviet de Piatigorski proporcionó un equipo completo: carpas, hachuelas, picas y

un gran cinturón rojo de bombero, que Gurdjieff se ciñó y que no se quitó durante todo el

viaje.

De igual manera se distribuyeron brújulas, y quienes no conocían los astros

aprendieron a reconocer la estrella Polar.

Por otra parte, impuso a todos reglas de disciplina dragonianas y exigía una

obediencia ciega. Thomas de Hartman, que temía por su esposa las fatigas excesivas de

esta nueva expedición, vaciló en unirse al grupo, pero finalmente venció la adhesión de la

pareja a Gurdjieff.

Partieron y sin duda salvaron así su vida, puesto que tres semanas más tarde se

instaló el reino del terror en Essentuki donde los antiguos oficiales de la guardia fueron

fusilados al borde la fosa que se les obligó a cavar.

El verdadero objetivo de la nueva expedición era llegar a Sochi, atravesando una vez

más todo el Cáucaso, donde, según los azares de la guerra civil las poblaciones estaban en

manos, ya de los bolcheviques, ya de los cosacos blancos.

En la confusión del momento, a veces era difícil adivinar el color político de las

patrullas, y Gurdjieff se había reservado la delicada tarea de identificarlas.

Según se retorciera uno u otro lado del bigote, sus acompañantes sabían que tenían

que mostrar sus antiguos pasaportes zaristas o los que acababan de obtener de los soviets.




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Aparentemente, esta técnica jamás falló, y tras muchas privaciones

y marchas forzadas, todos los miembros de la expedición llegaron sanos y

salvos a la bonita aldea a orillas del Mar Negro.

Entonces Gurdjieff anuncio que la expedición concluía, que ya no tenia dinero, que el

grupo quedaba disuelto y que, por su parte, él había decidido quedarse en Sochi.

La mayor parte de los participantes se dispersó, a excepción de Thomas y Olga de

Hartman, que permanecieron fieles a Gurdjieff.

Para ellos era el comienzo de una nueva vida. Prácticamente arruinados por la

revolución, debieron hacer frente a dificultades de orden material, para las cuales, felizmente

los había preparado, la ruda escuela del maestro.

La señora de Hartman se acostumbró a las labores domésticas. Thomas de Hartman

volvió a su anterior profesión de música y se dedicó a ofrecer conciertos.

En cuanto a Gurdjieff, organizaba partidas de naipes en el Club de los Oficiales

Circasianos, lo cual, entre otras cosas le permitía mantenerse al tanto, de los movimientos de

los ejércitos.

Sin duda, fue luego de una "partida de naipes" especialmente interesante cuando,

alrededor de mediados de enero decidió embarcarse con la pareja Hartman en un incómodo

carguero que los desembarcó en Poti, donde tomaron el tren a Tiflis.

La vida en la capital de Georgia, donde aún reinaba el antiguo régimen, se organizó

pronto bajo la dirección del maestro.

Thomas de Hartman escribía críticas musicales, su esposa cantaba.

Gurdjieff, con ayuda de madame de Salzmann (que dirigía una escuela de baile

según las reglas del método Dalcroze) organizaba con éxito las primeras representaciones

de Bailes y Gimnasias Sagradas.

En fin, abría su primer Centro de Trabajo: el Instituto por el Desarrollo Armónico del

hombre, cuyos primeros miembros fueron cierto doctor S., los esposos Salzmann y los

esposos Hartman.

Después de haberse asegurado un local de vastas dimensiones, Gurdjieff adquirió un

piano, al teclado del cual se instaló Thomas de Hartman.

A decir de este último, el piano no era muy bueno, pero el maestro le hizo notar que

"en un buen instrumento puede tocar cualquiera".




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Y comenzaron las sesiones de gimnasia, que atrajeron un número

creciente de alumnos. Entonces Gurdjieff se dedicó a dictar el texto, de La

Lucha de los Magos, y luego a preparar su música, con la ayuda de Thomas de Hartman.

En 1922 se instaló en Francia y partió a la conquista de Occidente.

Sin embargo, y pese a sus numerosas ocupaciones, el maestro no perdía de vista la

evolución de los acontecimientos. Se hacía cada vez más evidente que la Revolución se

instalaba, que las resistencias de Koltchak y Wrangel se debilitaba.

Antes que nada, envió a la señora de Hartman a Essentuki, provista de un visado,

con el sólo fin de recobrar los efectos personales de la pareja y unos tapices de muy alto

valor que le pertenecían; luego una noche de verano, sin el menor aviso previo, anunció a los

esposos que debían estar listos para partir hacia Constantinopla.

Una semana más tarde las tres se hallaban en Batum, desde donde se embarcaron a

Turquía, y pronto llegaron a destino, algo deslumbrados por la mezcla de lujos y miseria

características de la vida más oriental de Europa.

Aunque los emigrantes llegaron sin dinero, Gurdjieff parecía confiar siempre en su

estrella; que por esta vez se llamó Ouspensky.

En efecto, éste había llegado al lugar y preparado el terreno con el fin de abrir un

Instituto. Una vez más, Hartman comenzó a ofrecer conciertos.

Por su lado, Gurdjieff se ocupó de tratar enfermos por el método psicológico.

Poco a poco, los antiguos alumnos de Tiflis, ellos también emigrados, fueron a

reunirse con ellos y se reanudó el Trabajo.

Fue creada la danza de los derviches, y en la primavera siguiente Gurdjieff se dedicó

a trabajar sobre toda clase de fenómenos extranaturales, tales como el hipnotismo, la acción

a distancia y la transmisión de pensamiento.

Según especifica Hartman, sólo era un comienzo, pues más tarde este programa

debía desarrollarse en el castillo del Priorato en Francia.

Pero Gurdjieff pensaba abandonar Turquía. Conduciendo a su equipo, no tardó en

tomar su rumbo a Berlín, donde descansó desde la primavera de 1921 al verano de 1922. A

partir de este momento, Gurdjieff se lanzó a la conquista de occidente.

Su método, reservado hasta entonces a algunos iniciados, iba a enfrentar la

despiadada luz de los reflectores y de la crítica, que llegó a ver en él un destructor conciente

del pensamiento occidental.




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Tras haber renunciado a instalarse en Londres, donde las

condiciones no eran favorables, Gurdjieff decidió fundar su instituto en

Francia, con fondos ingleses.

Los discípulos llegaron a París el 14 de julio de 1922, y enseguida recibieron el

encargo de buscar un local adecuado.

El Priorato de Avon, cercano a Fontainebleau estaba en venta por un millón de

francos, y para sorpresa general, Gurdjieff decidió adquirirlo sin haberlo visto.

Era un vasto edificio, bastante húmedo e incómodo, situado en un gran parque

abandonado que había pertenecido a Labory, abogado de Dreyfus.

Allí instaló Gurdjieff su colonia, que no tardó en ponerse muy de moda.

En esa época, sus discípulos eran principalmente rusos e ingleses, hombres de

letras, médicos e intelectuales de buena voluntad que aspiraban a la superación o buscaban

una mística.

Con el objeto de llevarlos a una toma de conciencia de sí mismos mediante su

sistema de choques sucesivos, Gurdjieff los empleaba en construir baños turcos, aparejar

antiguos galpones que luego servirían para sala de baile, cortar árboles y cuidar el ganado,

vacas, cerdos y cabras.

A veces, incluso, las labores exigidas no tenían fin alguno, las zanjas cavadas a la

siesta eran vueltas a llenar por la noche sin haber sido utilizadas para lo que fuera.

Ciertas tareas duraban indefinidamente, y si por ventura alguien se habituaba a una

labor y comenzaba a experimentar satisfacción al cumplirla, pronto se veía Ilamado para un

trabajo del todo diferente. En el Priorato se acostaban tarde, se levantaban temprano y todos

pisoteaban su yo.

La vida en los priorato de Avon era más dura que entre los trapenses.

Dice Thomas de Hartman que a las 6 de la mañana un alumno recorría los

corredores con una campanita y era preciso levantarse con rapidez, bajar al comedor, tragar

café a toda prisa, con un pedacito de pan e ir derecho al trabajo.

Gurdjieff debía distribuirlo de modo que no se perdiera un momento.

El trabajo en el exterior duraba hasta las 7 o hasta la noche, con una breve

interrupción para almorzar. A veces hasta se trabajaba a la luz de lámparas eléctricas.




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Gurdjieff observaba con severidad a quien se demoraba en el

comedor para fumar o conversar.

Por la noche, cuando sonaba la campana grande, había que cambiarse rápidamente

para la cena. La comida se componía de carne con alubias, arvejas o papas, pan y café.

A las 8 se reunían en la sala de trabajo y hacían gimnasia sagrada. Gurdjieff

inventaba nuevos ejercicios destinadas a desarrollar la atención, tales como tres

movimientos diferentes y simultáneos para la cabeza, los brazos y las piernas, ejecutados

contando, cuyo resultado era el de sustraer al individuo del flujo de asociaciones de ideas.

Según otros testimonios, se practicaban igualmente ejercicios de contracción de un

solo músculo, con exclusión de todos los demás, y cálculos rápidos como: 2x1=6; 2x2=12;

2x3=22; o incluso 2x2=1; 4x4=13; 5x5=22; obtenidos agregando o sustrayendo una cifra

creciente o constante al resultado (en el primer caso se agrega 4 al primer producto, 8 al

segundo, 16 al siguiente y así; en el segundo caso, se sustrae 3 a los resultados).

El trabajo era un esfuerzo cotidiano. Gurdjieff daba a ciertos elegidos directivas

relativas a la concentración del pensamiento, el control de la respiración y de la energía

sexual, pero les exigía que guardaran silencio sobre ellas.

En una entrevista acordada a Denis Saurat, en 1923, Gurdjieff resumía así su

doctrina:

"Pocos seres humanos tienen alma. Ninguno tiene alma al nacer. Se debe adquirir un

alma. Quienes no lo consiguen mueren; sus átomos se dispersan, no queda nada.

Algunos se fabrican un alma parcial y quedan así sometidos a una especie de

reencarnación que les permite progresar. Y por fin, una cantidad muy pequeña de hombres

han llegado a tener almas inmortales. Pero esta cantidad es muy pequeña; apenas algunos.

La mayoría de quienes han conseguido algo, no tienen todavía mas que almas

parciales... Para el trabajo físico, quiero volverlos dueños del mundo exterior. No es más que

una fase temporaria. Trato de darles todos los poderes. No hay diferencia entre los poderes

ocultos y los otros. Los ocultistas de hoy se equivocan todos".

Mientras tanto, Gurdjieff no limitaba sus actividades a la instrucción de los discípulos

del Priorato. Proseguía la redacción de su obra "Relatos de Belcebú" y ofrecía

representaciones de La Lucha de los Magos, tanto en Estados Unidos como en el teatro de

los Campos Elíseos en Paris.

Los archivos de prensa nos proporcionan dos críticas de estos espectáculos: una es

la francesa; la otra norteamericana:




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"Las danzas comienzan bajo la dirección de Gurdjieff. Son danzas

lentas, con sus participantes situados bastante lejos unos de otros. A ciertas

órdenes, todos se inmovilizan en la posición en que se hallan en ese instante, y así deben

quedar hasta la orden de volver a ponerse en movimiento.

Los que se encuentran en equilibrio inestable, cuando se les ordena detenerse, no

deben concluir el movimiento comenzado, y caen con todo su peso por el efecto normal de la

gravitación.

Una vez caídos, no deben moverse... La atmósfera perfumada, las luces, los ricos

tapices, los movimientos extraños: es el romanticismo de los orientales, realizado por fin

sobre la tierra".

"Primero tuvieron lugar danzas ejecutadas por un grupo de hombres y mujeres

vestidos con ropajes amplios y zapatos de suela flexible.

Era realmente fantástico, pues cada persona bailaba de manera distinta. Una

orquesta dirigida por un hombre llamado Hartman producía una música extraña, donde

predominaban los redobles de un tambor: Los movimientos eran simbólicos, pero de ningún

modo sensuales, pues parece que estamos en presencia de manifestaciones de un culto

donde la sensualidad no figura para nada.

Imposible describir estas danzas, que parecen pertenecer a las religiones antiguas.

Una dama explicó que en otra época las danzas tenían por objeto hacer cumplir al ser actos

reales de gracia, de alabanza o súplica.

Se nos presentó la danza vertiginosa del derviche. Gurdjieff dirigía a los bailarines

dando la orden de comenzar mediante un balanceo de brazos, y los detenía bruscamente.

Entonces ellos conservaban el equilibrio en la posición en que los había detenido,

semejantes a estatuas de madera. Parecían hallarse bajo el hechizo de un poder hipnótico.

La música es una especie de jazz llevado al extremo. Sus armonías y melodías han

sido transcriptas por el señor de Hartman; según indicaciones de Gurdjieff, quien las

conservó en la memoria luego de haberlas escuchado en diversos monasterios y sectas del

Oriente durante "su búsqueda de la verdad".

Este último afirma que esas músicas datan de la más grande antigüedad, y que son

transmitidas mediante inscripciones en ciertos templos".

Sus últimas palabras: "En que situación os dejo".




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Algunos pensionados abandonaron el Priorato, decepcionados al

no encontrar el desarrollo espiritual al que aspiraban, mientras otros parecían

descubrir allí la paz y la armonía, como Katherine Mansfield, quien murió de tuberculosis,

pero con el alma apaciguada.

Gurdjieff, víctima de un accidente de automóvil en julio de 1924, se desinteresa poco

a poco del Priorato de Avon. Sus allegados advierten en él un cambio profundo.

En 1929, Thomas y Olga Hartman se separan de este hombre por quien conservarán

siempre una profunda veneración, sin dar motivos de esta ruptura.

En 1934, el maestro vende el Priorato y se instala en París, en la calle Colonel-

Renard, cerca de Etoile. Aunque se acelera el reclutamiento, Gurdjieff deja la enseñanza a

cargo de instructores.

¿Seguía buscando un hombre, o lo había hallado? 0 acaso todo está resumido en las

parábolas de ¿ Belcebú ? Gurdjieff no lo ha dicho. Ante sus fieles, reunidos en 1949

alrededor de su lecho de muerte en el hospital norteamericano de Neuilly, este gran

aventurero o gran sabio pronunció estas palabras ambiguas y un tanto diabólicas: "En que

situación os dejo".

[1] Ouspensky nunca notó que Gurdjieff muchas veces divagaba porque él también

tenía fallas en el decodificador mental.

[2] Samsâra: "Hecho de recorrer una extensión, de pasar de un estado a otro", flujo

moviente de los fenómenos, ciclo de la transmigración. La "reencarnación", a la cual los

Occidentales están hoy en día tan aficionados, no es mas que un reflejo disminuido de esta

doctrina. Designación general de la experiencia del mundo como algo cambiante, contingente

e inestable. Es la existencia condicionada. El transcurrir de las existencias, el devenir

universal, sin comienzo ni fin.

15 03 biografia no 2 gurdjieff grupo elron

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