1 Las Leyes Del Kashrut

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רכאל BARAKEL: YHVH Ha Bendecido

1. LAS LEYES DEL KASHRUT

ALIMENTOS APROPIADOS Y ALIMENTOS NO APROPIADOS

Por: Ykkar Ben Elohím

Para quienes hemos llegado a instruirnos en las raíces antiguas de la Emunáh [Fe] delpueblo de YHVH, y particularmente en ese proceso individual de acercarnos a Elohímdesconocemos el objeto de reglas como el Kashrut, debido a que la Toráh hacereferencia a normas de consumo de animales con unas señales específicas, ademásde ciertas prohibiciones en la preparación de alimentos. Por consiguiente, todo aquelque promulgue que el Kashrut tiene el propósito de favorecer nuestra salud física,conduce a un razonamiento que es distante a las sagradas Escrituras. En camino deadoptar este régimen de normas alimenticias, es importante abordar desde Bereshit losaspectos que motivaron su legislación.

En el tiempo de la creación el ser humano sólo podía comer frutos y legumbres: "DijoElohím: He aquí que os he dado todas las hierbas que dan semilla que está sobre lasuperficie de Eretz y todos los árboles que tienen fruto y dan semilla: y serán vuestros,para que os sirvan de alimento" (Bereshit/Génesis1:27-29). El Adam creado por Elohím a Su Imagen, era básicamente Frugívoro, es decir que podía alimentarse defrutas, además de que le era concedido comer verduras, mientras que para los animales les fue permitida las hierbascomo alimento.

Posteriormente nos encontramos con el episodio del Mabbul/Diluvio mediante el cual Elohím le ordenó a Noah quehiciera un arca, que se encargara de hacer la provisión los alimentos, y que organizara la presencia de una parejafértil por especie para garantizar su "supervivencia".

Estas instrucciones, se interpretan como el rescate de la diversidad de la vida en la Tierra, en un momento en el queElohím había decidido destruir toda carne en la que había Rují (aliento de vida), puesto que toda la Eretz/Tierra sehabían vuelto corrupta delante de Él, llenándose de hurto e inmoralidad sexual. Luego de procurar lo principal, quees preservar la vida, Elohím ordena a Noah que se ocupara del componente ‘‘Ceremonial’’, procurando reunir siete pares de animales de cada especie que Él le definió como pura (lo que más tarde conoceríamos en las leyes depureza de la Toráh).

Bereshit/Génesis 7:2 De todo animal puro toma siete pares, el macho con su hembra, y de todo animal que no es puro, dos, el macho son su hembra

7:3 de las aves de los Shamayím también, siete pares, macho y hembra, para mantener viva la simiente sobre la faz de toda la tierra.

Es así como tenemos que los animales puros y las aves entraron en el arca de siete en siete, mientras que losanimales impuros entraron de dos en dos. Aparentemente encontramos una contradicción en Bereshit 6:19 dondese instruye a Noah para que introdujera “dos de cada especie” en el arca. En Bereshit 7:2-3 Elohím informa a Noahen una manera más detallada acerca de la cantidad de animales puros, pues era necesario que Noah introdujeraanimales puros adicionales ya que, a la salida del arca después del Diluvio, edificó “un altar a YHVH, y tomó de todoanimal puro y de toda ave limpia, y ofreció holocausto en el altar” (Bereshit 8:20). Si Noah hubiera introducidosolamente dos animales puros de los cuales debía escoger para ofrecer sacrificio a Elohím después de salir del arca,entonces hubiera extinguido a varias especies de animales puros y aves al sacrificar una de las parejas. Por esta





razón después que Elohím ordena a Noah para introducir dos de cada especie de animal en el arca, le instruyó ameter animales puros adicionales.

Otro aspecto importante radica en la manera como se obtuvieron las parejas de animales puros. Se encuentra que la

pareja fértil por especie no fue "capturada" por Noah y sus hijos (Sanedrín 108b), estas hicieron la travesía hasta ellugar donde se encontraba Noah, quien durante el período del comienzo del Mabbul/Diluvio (claro está muchos añosdespués de la advertencia de Elohím) los introdujo en el arca, al igual que a su familia.

En las Escrituras se expresa con claridad, como se comprueba en textos conformes al original:

Bereshit/Génesis 7:9 De dos en dos se dirigieron hacia Noah en el Arca, macho y hembra,

tal como Elohím le había ordenado a Noah. No hay entonces nada confuso ni contradictorio, las “parejas fértiles” para garantizar la “supervivencia” se dirigieron aNoah, mientras que las otras seis parejas de animales puros, los que entran en el plano de preparativos “rituales”,fueron capturados por Noah. Como se puede comprobar, no hay contradicciones, sino complementos.

De acuerdo a las instrucciones impartidas por Elohím, en primera instancia el objetivo era de repoblar la Tierra, y enacto seguido la puesta en práctica de las disposiciones para tener animales para ser elevados como Korbanot (sacrificios). Queda quizás un interrogante por aclarar. ¿Cómo supo Noah cuáles animales eran los puros, si la Toráhfue entregada cientos de años después? De acuerdo a los Sabios/Jajam de la Toráh en el lapso de varios años (120según el Midrash) que transcurrió entre la advertencia de Elohím, la orden de construir el Arca, y el comienzo delDiluvio, Noah tuvo oportunidad de aprender, de recibir directamente de Elohím muchas instrucciones, entre ellas, lostemas relativos a la pureza e impureza. No en vano se expresa con claridad en el Bereshit:

Bereshit 7:1 Dijo luego El Shadday a Noah: Entra tú y toda tu casa en el Arca;

porque a ti he visto justo delante de Mí en esta generación. Al analizar este Pasuk los Sabios encuentran que la palabra “Delante” significa haciendo lo que se le ordena, en elsentido del cumplimiento de las tareas (instrucciones) asignadas.

Elohím hizo que se desencadenara un inmenso diluvio (El Mabbul) sobre el mundo. Llovió cuarenta días y cuarentanoches. Todos los hombres y animales perecieron, excepto Noah, su familia y los animales que protegía en el Arca.Elohím decidió salvar a Noah porque era el único que había conservado su virtud y honradez en un mundototalmente corrupto.

El hecho que con incredulidad se alegue que no existía la diferenciación entre los animales puros e impuros antesdel tiempo de Moshé es totalmente infundado. La humanidad ha estado ofreciendo sacrificios de animales desde lacaída del hombre. Resulta evidente que Elohím ha estado dando leyes concernientes a los sacrificios de animalesdesde el tiempo de Caín y Abel ya que el segundo hijo de Adán pudo ofrecer sacrificio de un animal por “Emunáh”(Bereshit 4:4; Hebreos 11:4). Abel debe haber recibido revelación de Elohím sobre la manera aceptable de ofrecer sacrificio de animales, y esa revelación pudo haber fácilmente afrontado el tema de qué animales eran apropiados(“puros”) y qué animales no eran apropiados (“impuros”). Adicionalmente, más de 400 años antes que Moshétrasmitiera a los hijos de Yisrael instrucciones que diferenciaban a los animales limpios e impuros, Elohím habíahecho un pacto con Avraham concerniente a la tierra que sus descendientes finalmente poseerían (Bereshit 15).Parte de la “señal” que se dio a Avraham en ese tiempo involucraba el sacrificio de tres novillos, tres cabras, trescarneros, una tórtola y un palomino (Bereshit 15:9). Podemos notar, seguramente no por casualidad, queposteriormente las instrucciones de Moshé consideraron a todos estos animales como puros (Vayikrá 1:2,10,14).

La distinción entre los animales puros e impuros por consiguiente, existía mucho antes que se diera la Toráh a

Moshé. Aunque esta distinción no incluía todos los detalles y aplicaciones que Moshé divulgó (ya que antes del





Diluvio la distinción parece solamente haberse aplicado a los asuntos de la idoneidad de los animales para elsacrificio, no para el consumo), el sacrificio de animales a Elohím se practicó durante la era de los patriarcas, y es desuponer que los fieles podían distinguir entre lo puro y lo impuro. No se evidenciaba el concepto de permitido o deprohibido, sino que se refería a puro o impuro, y Noah ciertamente conocía la diferencia.

Sin embargo, uno de los aspectos relevantes del episodio del Mabbul, nos ayudará a comprender el concepto deKashrut. Es a partir de Noah y el Mabbul cuando el Bendito Sea otorga al hombrela concesión de comer carne animal para satisfacer sus necesidades dealimentación:

Bereshit 7:9 Bendijo Elohím a Noah y a sus banim, y les dijo:

Fructificad y multiplicaos, y llenad la Eretz.

9:2 El temor y el miedo de vosotros estarán sobre todo animal de la

tierra, y sobre toda ave de los Shamayím, en todo lo que se mueva

sobre la tierra, y en todos los peces del mar; en vuestra mano son

entregados.

9:3 Todo lo que se mueve y vive, os será para mantenimiento: así como las verdes hierbas,

os lo he dado todo.

Después del gran diluvio, Elohím permitió por primera vez, comer carne (Bereshit 9:3); hasta entonces y desde queElohím crea al hombre, al ser humano solo le fueron dadas las hierbas que dan semilla, es decir que se leconsideraba vegetariano. En consecuencia ¿Por qué permitió Elohím al hombre comer carne sólo después del grandiluvio que destruyó prácticamente toda carne (toda corrupción)? ¿Por qué fue ese el momento oportuno parapermitírselo?

Es importante revisar cuáles fueron los actos condenables en la generación de los tiempos de Noah. Según nuestrossabios se cometieron muchos actos pecaminosos en esa época, pero los peores fueron robos violentos einmoralidad sexual (Tratado Sanedrín 57a). Entre ambos actos se presenta un vínculo, y surgen cuando el hombrese entrega a sus deseos físicos, es decir, a su instinto animal. Es importante recalcar aquí que, desde el punto devista del pensamiento judío, el hombre está constituido por dos partes distinguibles; el alma que esinstintivamente racional y espiritual, y el cuerpo físico, que es a su vez terrenal y representa la naturalezaanimal del hombre. Tal como se puede contemplar en Bereshit, el ser humano es un Ser Dual, con un componentematerial que es el cuerpo, y cuando Elohím insufló aliento de vida [Nishmat Jaim], tenemos el otro componente quees el alma, quizás la más importante, pues es una esencia divina. Se crean frecuentes conflictos entre estas dosfuerzas dentro del hombre como, por ejemplo, cuando nuestros deseos físicos nos alientan a hacer cosas queprovocan un llamado en la conciencia (la voz del alma). Para los sabios se logra una situación óptima cuando el almase convierte en la fuerza dominante y el cuerpo sólo es su socio para ayudarla a cumplir con su misión en estemundo.

Usualmente a través de la historia de la humanidad se ha presentado como fuerza predominante al cuerpo físico,relegando a un segundo plano al alma o conciencia; es decir, que el hombre sea considerado como un tipo de animalexaltado con fuertes capacidades intelectuales, pero controlado por sus instintos físicos. Este un error filosófico,ideológico o político cometido constantemente en la historia de la humanidad, con resultados frecuentementedesastrosos.





Esto fue precisamente lo que aconteció con la generación del Mabbul o gran diluvio,pues Al asemejarse la conducta de aquellos hombres a la de los animales, seentregaron por completo a su origen e instintos físicos. Se interpreta para lageneración en los tiempos de Noah, que así como no existe una normativa de laconducta sexual en el reino animal, tampoco se siguieron normas de comportamientosexual en dicha generación. Así mismo, no se condujeron por el respeto por los bienespersonales, lo que desencadenó en crímenes y robos de manera reiterada.

Elohím entonces permitió a los sobrevivientes del diluvio que comieran carne paramostrarles, que el hombre no es solamente un animal con intelecto. Se debe reconocer que el hombre posee un cuerpo físico y deseos primarios, pero también está dotado de un alma que le posibilitatrascender su naturaleza física y animal. Posee muchas actividades en común con los animales como beber, comer y dormir, pero adicionalmente puede reflexionar sobre los aspectos más profundos de la moralidad. Elohím alpermitir comer carne demuestra al hombre que era superior a los animales, evitando así que cayera en los mismoserrores que llevaron a la generación antes del diluvio al pecado.

Sin embargo el comer carne tiene un lado positivo y otro negativo. Lo positivo, como dijimos anteriormente, es quedemuestra al hombre que su nivel es más elevado y espiritual que el del animal. Pero el aspecto negativo radica enque al comer carne podría hacer que el hombre adquiriera instintos animales aún más profundos y arraigados.

Si consumimos carne animal podemos asemejarnos aún más a ellos que si somos que si nos alimentamos delegumbres y frutas. Lo fundamental está en que Elohím permitió al pueblo comer carne de una manera tal queaprovechasen sus beneficios sin caer en lo negativo.Bereshit 9:4 Pero de la carne, con su Nefesh [alma], su sangre, no comeréis.

Cuando Elohím permitió a Noah comer carne le dijo: “su sangre, no comeréis” (Bereshit 9:4). Esto lo vuelve a

estipular claramente en:

Vayikrá/Levítico7:26 No consumiréis sangre, en ninguno de vuestros lugares de residencia,

ya sea de aves o de animales.

7:27 Toda persona que consuma sangre, esa Nefesh [Alma] será apartada de su

pueblo.

Aquí la Toráh nos ordena que no comamos sangre animal . Es por ello que el judío sólo puede comer carne de unanimal sacrificado en forma ritual y cuidadosamente salado para limpiarlo de toda sangre. Nos planteamos, sin

embargo, la pregunta siguiente: ¿Qué relación hay entre la sangre y los peligros involucrados en el comer carneanimal? ¿Cómo podemos, eliminando la sangre, evitar que predominen nuestros instintos animales y alcanzar losobjetivos positivos derivados del comer carne?

Najmánides (RaMBaN), el gran comentarista bíblico del siglo XI nos ofrece laexplicación siguiente:

“La Toráh prohíbe comer sangre porque la fuerza vital del animal esta en lasangre… Y si el hombre come esa fuerza vital de un animal, se asemeja aúnmás a él'.

Vayikrá/Levítico17:11 Pues el Nefesh [Alma] de la carne





está en la sangre y Yo la he asignado para vosotros sobre el Mishbeaj para procurar

kapparah a vuestras Nefesh; pues es la sangre la que expía por el Nefesh.

17:12 Por eso he dicho a los bené de Yisrael: Ninguna persona entre vosotros podrá

consumir sangre; y el prosélito que habita entre vosotros no podrá consumir sangre. La fuerza vital de un animal está en su sangre; podríamos entonces agregar que la sangre contiene la esenciamisma de la animalidad. Por lo tanto, si comiésemos sangre animal consumiríamos la animalidad y reforzaríamos con ello nuestro instinto animal . Por consiguiente, al desangrar la carne solo nos quedamos conlos aspectos positivos que involucra la ingestión de carne.

Toda la legislación judía con respecto al trato hacia los animales se basa en el principio de que éstos forman parteintegral de la creación divina y que son merecedores de la compasión y piedad humana. La Toráh entonces nosordena sacrificar ritualmente al animal y salar la carne para no consumir su esencia.

Como está descrito Bereshit 2:7, cada ser humano tiene un “Nefesh” y una “Neshamá”. El Nefesh es definido

como el alma de un animal, la fuerza de vida, el instinto y el impulso animal. Por su parte la Neshamá, es unelemento puramente espiritual, la chispa divina que nos separa de los animales, y es la parte de nosotros que ansíaestar cerca de Elohím.

Cuando en la Toráh se nos dice que no comamos sangre es: “no tomes el instinto del animal, su fuerza vital, la cualmanifiesta sus aspectos dentro de tu personalidad”. Además de prohibimos comer sangre, la Toráh nos proporcionaotras pautas en lo concerniente a la carne.

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