[El Dios personal]

[Ulrich Beck]

[Rodrigo Bernal, Esther Muga, Ruth de los Santos]

Máster Análisis Sociocultural de la Comunicación y el Conocimiento

RESUMEN INTRODUCTORIO

En El Dios personal, Beck expone las relaciones entre las religiones y la

globalización. La era posmoderna o de segunda modernidad favorece la

posibilidad a las religiones de distanciarse de sus vínculos geográficos y

aspiraciones monopolizadoras de emprender un camino común, coexistiendo

unas con otras, bajo el espíritu del cosmopolitismo.

En la obra reflexiona sobre el individuo, sobre el cristianismo, el judaismo, el

Islam, los ateos y de cómo la globalización y el proceso de individualización

influyen en las nuevas concepciones religiosas, llegando al concepto de Dios

personal.

IDEAS PRINCIPALES

El autor comienza mostrándonos el caso de Etty Hillesum (una joven judía

holandesa) que habla a Dios con inmediatez, sin inhibición. Se trata de un Dios

personal, un Dios libre de teologías, dogmas, historia… “Si Dios no me ayuda

tendré yo que ayudar a Dios. Quiero ayudarte, Dios, a que no me abandones”.

Etty Hillesum no acepta la identidad judía. Tampoco se convierte al cristianismo.

Practica una forma radical de Dios personal: sin sinagoga, sin iglesia, sin

comunidad de fe. En su diario habla a Dios como a sí misma. Encuentra consuelo

y dignidad (no seguridad) en la intimidad con su Dios personal.

Según Beck, el “Dios personal” sólo puede practicarse, vivirse, etc. si Dios se

convierte en algo “personal”: si Dios, mundo y hombre pueden dejar de pensarse

como una unidad, si lo “religioso” puede sacarse del espacio público y volverse

hacia el interior. El Dios personal es una especie de Dios humanizado que está

con nosotros. Las distintas formas de creer en el “Dios personal” simbolizan la

victoria de la doctrina de la Iglesia, que afirma la libertad de religión y conciencia.

El individuo se construye su techo religioso individual a partir de sus experiencias

religiosas. Es él quien decide su fe.

La individualización religiosa y pertenencia comprometida a una Iglesia no se

excluyen entre sí, más bien pueden complementarse. La pertenencia

individualizada a la iglesia adopta formas tan contradictorias que no existe un

modelo convencional de relación con la religión.

Sobre la secularización, Beck se basa en dos supuestos:

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1. La modernización es un proceso universal que lleva resultados similares en

todo el mundo.

2. La secularización está indisolublemente unida a la modernización. La

secularización se considera (o consideraba) un requisito constitutivo de la

democracia y la modernidad.

La paradoja de la secularización: la secularización da poder a la religión y a la vez

se lo quita.

La principal autoridad de la fe reavivada es el yo soberano: La

secularización no significa el hundimiento de la religión y la fe, sino la formación

y difusión generalizada de una religiosidad que remite progresivamente a la

individualización:

Pluralización mediante el fortalecimiento de las religiones no-cristianas:

La pluralización de las religiones ha sustituido la secularización lineal en el día a

día de la gente y en todos los demás ámbitos de la sociedad y la política. Un

ejemplo serían las diferencias en el caso del Islam entre Europa y EEUU.

Mediatización en masa de la religión: el fenómeno Benedicto.

Se da una contradicción en la reanimación de las religiones en Europa:

1. Por un lado el desmoronamiento de la Iglesia (cada vez va menos gente a

misa)

2. Por otro lado la expansión explosiva de la Iglesia (interés mediático entre

las masas del Papa): elección y entronización de Benedicto XVI:

“acontecimiento cosmopolita”.

Otro ejemplo de la “potencialidad” de las emociones religiosas fue la “guerra de

caricaturas” que se produjo cuando un periódico danés caricaturizó a Mahoma, lo

que provocó protestas en la Franja de Gaza, Libia, Egipto, Arabia Saudí, Yemen,

Pakistan, Siria, El Líbano e incluso Rusia.

Modernidad múltiple, secularización múltiple: igual que hay múltiples

modernidades hay múltiples secularizaciones.

Beck se plantea la pregunta ¿Qué quiere decir religión?

- La definición de religión según el diccionario (sustantivo): dispone el

ámbito religioso según la lógica del esto-o-lo-otro (se puede creer o no

creer, pero cuando se es miembro de una comunidad de fe no se puede

pertenecer a otra. Sólo se puede elegir un Dios –monoteísmo- excluyendo

a todos los demás).

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- Religioso (adjetivo): tanto-esto-como-lo-otro. Ser religioso no implica

formar parte de un grupo u organización determinados, más bien implica

una determinada actitud respecto a las cuestiones existenciales del ser

humano en el mundo.

Religión es globalización desde el comienzo: la cuestión del múltiple y

contradictorio régimen de fronteras religiosas pertenece a la definición misma de

religión desde el comienzo.

La clave característica de la religión: fusionar fronteras, superar

fronteras, trazar fronteras. Las religiones pueden, al mismo tiempo, tender

puentes allí donde existen jerarquías y fronteras entre las personas. Y abrir

abismos allí donde no los había.

Pueden darse 3 supuestos:

1. Las grandes religiones superan jerarquías sociales y fronteras entre

naciones y etnias.

2. Están en condiciones de hacerlo porque generan un universalismo

religioso frente al que todos los límites naciones y sociales pierden

significado.

3. De ahí surge el peligro de sustituir las barricadas étnicas, nacionales y de

clase por barricadas entre verdaderos o falsos fieles.

Y plantea tres ejemplos: colonialismo, matrimonio mixto, cosmopolitismo

católico

- Colonialismo: el colonialismo occidental moderno se aproxima más que

cualquier otro movimiento colonizador al objetivo de la preponderancia

global del cristianismo universal.

- Matrimonio mixto: la visión imperial de la construcción del mundo

(inclusión de los “buenos”, exclusión de los “malos”) se pone claramente

de manifiesto en la denominada “guerra de los matrimonios mixtos” que

enfrentó a clérigos y protestantes.

- Cosmopolitismo católico: representa el derecho de aquellos a los que se

les niegan todos los derechos, es una misión que también han hecho suyas

las comunidades cristianas de diversas confesiones comprometidas con el

cosmopolitismo.

- Definición de cosmopolitización : erosión de las claras fronteras que

separan mercados, Estados, civilizaciones, culturas, y, sobre todo, los

universos vitales de los diversos pueblos y religiones, así como la situación

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resultante de ella, es decir: la confrontación involuntaria a escala mundial

con el Otro extraño.

- Diferencia entre globalización y cosmopolitización : la globalización tiene

lugar “ahí fuera”, la cosmopolitización sucede en “el interior” de lo

nacional, de lo local, de la identidad…

Con el cosmopolitismo religioso se sienta un principio de tolerancia general.

Cosmopolitismo religioso descriptivo: aspira a proporcionar una nueva

perspectiva a la sociología y a las ciencias humanas, una perspectiva que haga

posible observar los contradictorios fenómenos de la supresión, pluralización y

construcción de nuevas fronteras en el ámbito religioso.

Cosmopolitismo religioso normativo: pugna por hacer del principio de

tolerancia religiosa general objeto de reflexión y praxis.

(Ambos cosmopolitismos no tienen necesariamente que coincidir).

Sociedad cosmopolita. “Segunda modernidad”. Presenta rasgos novedosos:

1. Interdependencia de gentes y pueblos en todo el planeta.

2. Desigualdades crecientes en el espacio global

3. Formación de nuevas organizaciones supranacionales en los ámbitos de la

economía.

4. Nuevos conceptos normativos como los Derechos Humanos.

5. Nuevos perfiles y riesgos globales.

6. Nuevas formas de guerra, de crimen organizado a escala global y

terrorismo.

7. Nuevas formas de coexistencia, conflicto y cooperación entre las grandes

religiones.

Asistimos a una “globalización interior” en los universos vitales y en las

instituciones nacionales y locales, que modifica las condiciones de la construcción

social de identidad.

De la relación de cosmopolitización e individualización:

Cosmopolitización e individualización son dos momentos de la modernización

reflexiva. Ambas son formas de destradicionalización. La cosmopolitización es la

cara externa y la individualización, la cara interna de la transformación de lo

religioso.

La cosmopolitización presupone la desnacionalización y la desterritorialización de

las religiones y la individualización de éstas al convertirse la fe en algo opcional.

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La individualización es un requisito para la coexistencia de las religiones. Las

diversas formas de “Dios personal” practican una separación de poderes del “Dios

personal” subjetiva, que puede contribuir al apaciguamiento del potencial de

violencia de las religiones.

Para Beck, el malentendido radica en la discusión en torno a los conceptos de

individuo, individualismo e individualización que se asocian a intereses o

sentimientos egoístas. Beck deshace este planteamiento ya que la

individualización significa el cultivo del arbitrio propio de todos los seres sin

diferencias, concepto propio de la modernidad y del cristianismo.

Habría que diferenciar individualismo y egoísmo. El egoísmo es una actividad

personal, mientras que la individualización es un profundo fenómeno

macrohistórico y macrosociológico que puede o no plasmarse en cambios y en

actitudes personales.

La individualización institucionalizada es el resultado de la luchas histórica

por la tolerancia religiosa, por los derechos fundamentales y por lo derechos

humanos que garantizan al individuo.

La idea de la sacralidad del individuo es la base de la individualidad que significa:

el hombre se ha convertido en un Dios para el hombre. Basados en la semejanza

del hombre con Dios. Un ejemplo de un Dios personal es Amnistía Internacional,

representa una iglesia moderna del dios personal.

Según Beck, la individualidad es una invención del cristianismo más primigenio. El

cristianismo se ha dirigido desde el comienzo al individuo y eso lo hace más

moderno que el resto de religiones. Y sin embargo es a su vez el más intolerante.

Es necesaria una dialéctica común a todas las religiones donde se preguntes

¿Cómo te las has, tú cristianismo, judaísmo, musulmanes… con el Otro religioso,

el Otro intra-religioso (herejía), el Otro ético y el Otro inter-religioso (hinduismo,

budismo…)?

Se puede diferenciar entre las diversas religiones según su manera de abordar la

relación entre individualización y colectivización, según lo eclesializadas o no que

estén.

La religiosidad o espiritualidad del Dios personal sería en el caso extremo, la

orgullosa autoconciencia de ser, ante Dios y para Dios, un ser humano

institucional, no vinculado ni a la Iglesia ni a la comunidad.

La problemática surge con la diferencia entre Iglesia y fe individual. El problema

fundamental del cristianismo en el mundo es delimitar qué es todavía cristianismo

y qué no lo es, y quién lo decide.

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La invención del Dios personal se puede localizar en Lutero. La individualización

uno tuvo lugar dentro de la religión. La invención del Dios personal es el núcleo

de la revolución luterana: es quien consigue la herejía de cimentar la libertad de

la fe subjetiva frente a la ortodoxia eclesiástica. El individuo queda libre de las

ataduras y autoridad de la tradición eclesiástica, une subjetivación e

individualización de Dios con el monopolio monoteista de Dios.

Sebastian Castellio criticó a fondo la institución básica de la intolerancia

cristiana, apelando al principio elemental de la fraternidad y el amor al prójimo.

El Dios personal es una religión en la que el hombre es al mismo tiempo creyente

y Dios.

El modelo de tolerancia de John Locke, según Beck, se basa en “cree en lo

que quieras pero no se lo machaques a los demás”.

La separación de privacidad y publicidad marca el espacio de despliegue legítimo

de la libertad religiosa del individuo y lo hace de mutuo acuerdo entre el Estado y

los ciudadanos, que siguen representando sus respectivas convicciones religiosas,

seculares o antirreligiosas. El modelo de Lock de tolerancia presupone una

confesionalización, individualización y privacidad de la religiosidad, que el

judaísmo, el Islam y el catolicismo ortodoxo no comparten. A Lock hay que

reprocharle su ceguera confesional.

Hay dos formas históricas diferentes pero comparables de instituciones de la

individualización: la confesión cristiana y los derechos sociales. Tras la Segunda

Guerra Mundial, el Estado del Bienestar, sobre todo en los 60 y 70, verifica la

teoría de la individualización junto con el establecimiento de los derechos civiles y

políticos fundamentales en el siglo XIX, su limitación y su deslimitación en el siglo

XX.

GK Chesterton dijo: “Desde que los hombres ya no creen en Dios, no es que no

crean en nada, es que creen en todo”.

Beck expone tres procesos:

- La institucionalización d la oportunidad de decir individualizadamente.

- La institucionalización de la obligación de decir individualizadamente.

- Las tendencias des-individualizantes.

¿Dónde hay un metacambio provocado por la individualización institucionalizada y

qué consecuencias tiene para la religión? La familia. Hasta los 60 la imagen de

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la familia normal era una pareja adulta con hijos. Los adultos eran de sexos

diferentes, casados hasta que se morían y con una división clara del trabajo: el

hombre trabaja y la mujer se responsabiliza del hogar y la familia. Otra formas de

vida eran consideradas desviadas. Este sistema se ha transformado radicalmente.

No ha desaparecido pero su papel y sus formas se han desnaturalizado. Lo que

antes era desviado ahora es lo normal. Ahora se impone la diversidad. Divorcio,

parejas de hecho, homosexuales… Se deposita en el individuo la posibilidad de

optar por una de las muchas. Hoy los principios que dominan a todos los países

son:

- el desarrollo del capital humanos (formación)

- la autorresponsabilidad del individuo

- la integración en el mercado de trabajo

Es la reproducción institucional del individuo institucionalizado.

Se produce un régimen de miscelánea de los nuevos movimientos. Ha habido una

caída y ascenso de la religión. Por ejemplo, no se va a la iglesia pero se lleva a los

hijos a colegios religiosos. Es el politeismo subjetivo del Dios personal, donde hay

sitio para muchos dioses. Según una encuesta 2 de cada 3 adolescentes

franceses no van a misa, pero han visto El pequeño buda, Siete años en el Tibet o

Único testigo entrando en contacto con otras religiones. Existen nuevas formas

de religión por Internet, el cine, la tv… que contribuyen al cambio del panorama

institucionalizado.

Paralelamente a la individualización religiosa se da en todo el mundo una

deslocalización y destradicionalización de las grandes religiones obligadas a

responder tanto a la expansión global de la modernidad como a los desafíos

espirituales que resultan de ella.

Beck define las relaciones que se plantean con:

- La antimodernidad, que es excluyente. Ej. Al Qaeda

- La posmodernidad, que trata de unir.

- La 2ª modernidad, que lleva a una coexistencia pacífica.

Plantea la definición de cosmopolita: cambiar la perspectiva religiosa,

interiorizar la conversión, practicar el tanto-esto-como-lo-otro, ser capaz de ver la

propia religión y la propia cultura con los ojos de la religión y la cultura de los

Otros.

Llegados este punto queda claro que las religiones son gigantescas empresas de

derribo y construcción de muros que operan a escala supranacional desde hace

cientos de años. Capaces de superar cualquier frontera étnica o nacional están

muchas de las veces asociadas a los sistemas de dominio. En tal sentido, las

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religiones operan como una gran máquina globalizadora generando controversias

entre la necesidad de “crecer” y “expandir” la verdad y entre la necesidad de

conservar sus fieles. La destrucción de estas fronteras nacionales ha generado un

marco de construcción de fronteras religiosas que se escapan y desacoplan a la

“sociedad nacional”, y si estas líneas fronterizas se disuelven, creamos así un

nuevo esquema una nueva plataforma donde las religiones entran en contacto y

se relacionan diferentes “universalismos.

Por lo tanto la cuestión principal es preguntarse: ¿qué significa en el siglo XXI

“interreligiosidad”, cómo se resuelven este contacto y ósmosis de las

religiones?

Digamos que se produce un choque de universalismos, que genera una de estas

controversias en las que Beck se detiene. Frente a una práctica donde se

disuelven ideas, se produce otra cara donde se demonizan a los fieles de otros

credos denominándoles infieles o falsos fieles, cuya dignidad humana está por

discutir.

La asociación de nación, religión y violencia caracterizó el siglo XIX y culminó en

las guerras del XX. La sociedad del riesgo no sólo no elimina estos terrores, sino

que los incrementa y los generaliza, imponiéndose como única salida que la paz

pueda sustituir a la verdad. Se necesitando por tanto un cambio de perspectiva

que asuma que la religión desempeña un papel clave en la política mundial, con

una crítica a la religión nacional y la legitimación de la religión como actor

movilizador y modernizador de la sociedad del riesgo mundial.

Este choque de religiones, o más bien, de universalismos religiosos en la

constelación cosmopolita, no se produce en un lugar indefinido de lo abstracto o

lo global, sino en lo más íntimo de la vida personal: El alma. El individuo se

convierte entonces en el escenario de la lucha por la dignidad humana por

encima de Estados, países, naciones, clases, o castas. Paradójicamente, seguimos

pensando en clave moderna sin darnos cuenta. Beck nos dice, que la razón de

ello, es que tenemos una visión del mundo esencialista. Pensamos y actuamos

en categorías de frontera y ciudadanía nacional; “Un país”, “un pasaporte”, “una

identidad nacional”. La realidad, es que estas categorías en la constelación

cosmopolita resultan poco útiles y falsas. Para captar adecuadamente la realidad

necesitamos un realismo cosmopolita que sea capaz de imprimir una mirada

cosmopolita enfocada a cómo las fronteras se suprimen, permeabilizan y se

difuminan al mismo tiempo. Pero aún es más, hay que diferenciar también una

mirada cosmopolita escépticamente realista, y una concepción normativa del

cosmopolitismo. Hay que desarrollar y hacer ver qué y cómo la constelación

cosmopolita no impulsa automáticamente la aparición de cosmopolitas sino más

bien de fundamentalistas anti cosmopolitas, surgiendo la pregunta: ¿hasta qué

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punto empieza, más allá del desencantamiento y la secularización lineal, una

historia de la religión como artífice de una reforma de la modernidad amenazada?

En este sentido nos encontramos en la encrucijada del fundamentalismo y de dar

un giro cosmopolita. De hecho, esta cosmopolitización de las religiones es el

origen de la misma resistencia contra ella. El más claro ejemplo es el conflicto de

las viñetas de Mahoma, donde se convirtió una constelación espacial

aparentemente delimitada nacionalmente en un escenario de conflicto

suprafronterizo de alcance comunicativo mundial.

La controversia se amplía aún más en la pretensión universalista de la

modernidad occidental y la revelación cristiana cuestionadas. Las causas son por

un lado, el desacoplamiento de modernidad y occidentalización, que deja

Occidente sin el monopolio de la modernidad, y por otro, el encontronazo de las

certezas de la revelación cristiana con las certezas de signo opuesto de la

revelación islámica, u otros cuyo efecto de contacto y ósmosis trastoca los

fundamentos de los respectivos credos.

La constelación cosmopolita y esta disponibilidad de universos simbólicos

culturales, política y religiosamente de lo más variado, facilita que los

monoteísmos en pugna por su identidad colectiva recurran a orientaciones

ideológicas totalitarias.

La mirada cosmopolita nos enseña, que, si bien la cosmopolitización es

irreversible, el anti cosmopolitismo se impone. Estos fundamentalismos que

estamos viendo, no son una herencia de antaño, ni tiene las mismas

características que los fundamentalismos originarios. Estamos hablando de

fundamentalismos modernos, en parte reflexivo-modernos, que se sirven de la

constelación cosmopolita (medios de comunicación de masas, internet, fragilidad

de la sociedad civil occidental) para llevar a cabo sus fines. Estos

fundamentalismos se caracterizan por:

Un intento de restablecer la incuestionabilidad: Al producirse una ósmosis y

entrar en contacto diversas religiones, se produce en consecuencia una pérdida

del canon de las certezas, exigiendo comparaciones, respuestas, y justificaciones

allí donde hasta ahora predominaba una auto certeza circular.

Por decirlo de otra manera, la constelación cosmopolita fuerza a reflexiones

donde antes no las había, y los fundamentalismos reaccionan con un intento de

volver a una incuestionabilidad de sus certezas religiosas, anulando la reflexión

crítica de su fe.

El Totalitarismo de la inmediatez divina: los fundamentalismos reducen a la

fe subjetiva ciega para alejarse de la perspectiva racional científica. Desde esta

perspectiva no existiría un conocimiento natural de Dios, por lo que hay que

excluír la Teología del círculo de las ciencias.

EL DIOS PERSONAL 11

La demonización de los no creyentes y fieles de otros credos. “Las más

grandes esperanzas y las más amargas decepciones de la humanidad parten del

mensaje de salvación de las religiones universales (puertas adentro promesa de

salvación; puertas afuera, amenaza de desventura).” Sin embargo en todas las

religiones se mantiene una lógica actual; esto es la demonización del otro

religioso o la demonización de la modernidad secular, atea. Ante la decisión de

optar por la verdad o por la paz, el fundamentalista se decide por la verdad,

cueste lo que cueste, con esa día de negar cualquier tipo de reflexividad o puesta

en duda racional, lo que nos traslada un panorama preocupante y un espacio

bastante contradictorio. Mientras las religiones ofrecen una ética para tender

puentes con el otro religioso, a su vez también abren distancias y temores.

Tal es el caso del máximo representante de la Iglesia Católica; el Papa Benedicto

XVI que opta más por mantener las pretensiones absolutistas de verdad

(irreflexividad) que mantener el propio deber cristiano (“bendito sea quien funda

la paz”) respecto a los cristianos de otras confesiones. La lucha contra el

relativismo, hace que la Fe gane al entendimiento.

La última característica de estos fundamentalismos es la utilización de las

redes y las operaciones transnacionales que ampliamente ya hemos hablado

de ellas. Estos fundamentalismos, estandartes del anti cosmopolitismo están

paradójicamente obligados a participar del cosmopolitismo. De ahí su peligrosidad

e incoherencia. Para entenderlo, véase el terrorismo islámico de Al-Qaeda, sólo

sería posible en virtud del cosmopolitismo mundial. El mismo cosmopolitismo que

este fundamentalismo rechaza convirtiéndose en un cosmopolitismo

anticosmopolita.

Beck nos orienta al final de su ensayo a que dos principios de tolerancia habrán

de definir el nuevo marco normativo del cosmopolitismo religioso: Primero, un

principio de tolerancia étnico-nacional de las religión donde la frase de San

Agustín lo definiría claramente: “Ama el pecador no porque sea un pecador sino

porque es un hombre”, lo que viene a expresar es por encima de todo un

reconocimiento de la persona que debe desacoplar el ser de lo que hace y cree, y

de la posición social que ocupa. “Tenemos que odiar en los pecadores lo que les

hace pecadores y amar en ellos lo que les hace hombres”. Y segundo, un

principio de tolerancia interreligiosa de la religión. Se hace necesario reconocer

la no beligerancia de los medios empleados en la labor misionera, desistir del

objetivo de ella y reconocer al mismo tiempo a los fieles de otros credos y

también, por supuesto, a los no creyentes. Este principio, podría basarse en la

siguiente formulación “convertir sí, catequizar no”.

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ALGUNA REFLEXIÓN

Beck con su planteamiento y desarrollo acerca de la situación actual de la

religión, quizás es excesivamente optimista. Para el autor el mundo

contemporáneo favorece la posibilidad de las diferentes religiones del mundo

distanciarse de sus vínculos geográficos y aspiraciones monopolizadores para

emprender un "camino común" y creemos que todavía ese camino está lejos de

ser alcanzado.