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SERVICIOS DE SALUD CON CALIDAD INTERCULTURALEN PUEBLOS AMERINDIOS

Tonantzin 2-13 Unidad Independencia,México, D.F., C.P.10100 ,Tel (01-55) 56-59-06-55,Tel y Fax (01-55) 55 95 31 43

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Dr. Humberto Villalobos

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7. Procesos bioculturales en México: embarazo/parto/puerperio,sexualidad y muerte.

Dentro de las tres esferas que componen e identifican los humanos, la quecorresponde a los aspectos biológicos y anatómicos toma especial relevancia cuandoestudia y analiza desde el campo de la sociología y la antropología.

Para poder descubrir dicha relevancia es necesario precisar que los humanos ocurrenuna serie de fenómenos que derivan directamente de las necesidades que establecenlos procesos fisiológicos propios de todo ser vivo.

Así pues, en condiciones normales, todo ser humano respira, estornuda, tose, come,eructa, defeca, se cansa, duerme, toma agua, orina, etc., empero, aunque todosestos actos son importantes para la vida y la salud de la persona, algunos de ellostoman particular importancia al interior de las diferentes sociedades, ya que de entreestos fenómenos biológicos serán algunos los que adquieren una mayor significaciónque otros.

Los fenómenos biológicos derivados de las necesidades fisiológicas propias de todoser vivo, en los humanos y al interior de las sociedades, pueden dividirse en dosgrandes grupos: Primero, aquellos procesos biológicos que no son considerardos“trascendentes” por el grupo social. Segundo, aquellos procesos que sí son estimadoscomo trascendentes. Lo anterior motiva la siguiente pregunta: ¿qué es lo que motivaque de entre todos los procesos biológicos que presenta la persona algunos tomenuna particular significación y otros no?

La respuesta a esta pregunta se relaciona con el hecho de que no todos los procesosbiológicos propios de un sujeto, juegan el mismo papel en el terreno de lo social y locultural, v. g. toser–embarazarse.

Por lo tanto debemos entender a los procesos bioculturales como aquellosrelacionados a la morfología y la fisiología humanas, que son modificados por lacultura, sea por lo que respecta a su forma de expresión, como a la interpretaciónque de ellos hace alguna sociedad.

Debe quedar claro el hecho de que aquellos procesos biológicos que tienen unagran significación para las personas son los que revisten una particular importanciaen dos terrenos: Primero, son aquellos que sociológicamente coadyuvan a la cohesióndel grupo social. Segundo, son aquellos que desde la perspectiva antropológica, sonun medio eficaz para conformar y mantener la identidad de una persona así como desu grupo social. Lo anterior requiere un breve desarrollo. Por otra parte, suelen ser

Dr. Humberto Villalobos

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considerados situaciones de peligro para la integridad, la salud o la vida y, confrecuencia se califican como momentos de transición en la vida, en el sentido que lotienen el embarazo, la enfermedad o la muerte.

Todo proceso biológico, como los señalados, dada la trascendencia que tienen parala vida de la persona y la reproducción del grupo social llevan a que entre losintegrantes de la comunidad se establezcan signos, significantes y significados eincluso sobre esta base logren establecerse símbolos con lo cual la persona y elgrupo social estructuran una serie de creencias que en forma de mitos logran alcanzarla función de ser un sistema de ideas con las cuales se explican dichos procesos.

Ahora bien, aunado a lo anterior, los grupos humanos así como la persona, tambiénestructuran una serie de prácticas, las cuales en forma de ritos buscan mantener almito. Aquí se establece un núcleo dialéctico de suma importancia y de gran dificultad,el cual si no es entendido satisfactoriamente no permite comprender como es queuna idea en torno a un proceso biológico puede estar tan arraigada al interior de lacomunidad–persona.

Este ultimo señalamiento permite conectar un siguiente punto de gran importanciaque se refiere al hecho de que sobre la base del sistema de mitos y ritos, un procesobiológico empieza a socializarse a través de su normatización, esto es, empieza aenmarcarse en el terreno del cómo debe ser v. g. en qué momento debe la mujerembarazarse, cómo debe una mujer parir a un hijo, porqué la mujer debe descansarcuarenta días después del parto, cómo debe el hombre expresar su sexualidad, cómodeben ser los ritos de paso de la niñez a la adolescencia, qué debe comer un reciénnacido, cómo debe ser el rito funerario, etc. Esta socialización sobre el cómo debeser el proceso biológico trascendental se sustenta en la creencia (y prácticas) que lacomunidad–persona tiene de acuerdo a su cultura sobre lo que es lo normal. Estecomentario quedaría incompleto si no se menciona lo siguiente.

En el mismo momento que el proceso biológico se va normatizando entre losintegrantes de la comunidad también se va institucionalizando. Lo anterior es de vitalimportancia dado que con la institucionalización de lo normal sobre el procesobiológico, la fuerza que toma el cómo debe ser éste, es tal que cuando una personarompe con la norma, se hace acreedora tanto a sanciones formales v.g. jurídico–legales como informales v. g. la estigmatización popular.

No es difícil comprender que mientras la persona cumpla con las normas establecidaspor su comunidad ésta se verá integrada a ella y en armonía con el desarrollo de supropia persona y su cultura. Pero si la persona rompe con la norma establecida entorno a cómo debe ser tal proceso o su comportamiento ante él, no sólo será objetode las sanciones sociales sino que incluso bloqueará su desarrollo y será visto, por

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su comunidad, como un sujeto extraño y con ello tendrá serios problemas para ubicarsu identidad.

Lo anterior lleva a precisar que cuando se establece el vínculo entre el profesionalde la medicina alopática con el paciente que pertenece a un grupo cultural indio, loque se está estableciendo, inherente a esta relación médico–paciente, es elenfrentamiento entre la cosmovisión que en torno a los procesos biológicos tiene lamedicina oficial y la cosmovisión que sobre estos tienen los pueblos indios.

Así pues no es difícil entender que cuando el médico establece sus indicacionessobre el sujeto–comunidad, puede estar propiciando, de manera inconsciente, queel paciente al hacer o dejar de hacer determinada cosa, rompa con su marco culturallo que se traduce en el paciente como atentar contra los símbolos, mitos, ritos, normase instituciones de su cultura y con ello poner en peligro la armonía de esta e incluso,de que él pierda su propia identidad.

A continuación se presentan algunos ejemplos sobre los mitos y ritos alrededor deciertos procesos bioculturales y en donde podrá apreciarse los elementos simbólicosque estos contienen.

Embarazo

Para los nahuas del sur de Veracruz, a decir de Guido Münch, uno de los datosimportantes que indica que una mujer esta embarazada es el hecho de que presentevómitos acompañados de mareos y algunas veces desmayos. A los dos o tres mesesde embarazo las suegras buscan una partera quien empieza a atender a la madredándole masajes para acomodar al niño en buena posición. Algunas parterasacostumbran dar infusiones de plantas para acomodar a los niños. Hay especialistashombres y mujeres que atienden a la futura madre cada dos semanas. Se cree quelas parteras pueden predecir el sexo del feto, e incluso cambiarlo. Se dice que si elniño se mueve mucho o si el abdomen presenta mayor dureza de lo normal serávarón, Los indios piensan que los varones tienen gestaciones de 8 meses con 25días, mientras que las de las niñas duran 9 meses completos. Se cree que el espíritudel niño aparece en el vientre de la madre cuando éste empieza a moverse. Elaborto puede presentarse por exceso de trabajo, debilidad, disgustos, caídas, hechizoso bien de manera intencional con abortivos. Se tiene por norma que cualquier mujerembarazada debe guardar cuidados en el trabajo diario, para ello la ayudan su suegrao sus cuñadas solteras. Existen algunas prohibiciones para las embarazadas, comocomer vísceras y caña de azúcar. Durante los eclipses las madres embarazadas seatan a la cintura un pedazo pequeño de machete o un listón rojo para que la luna no

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muerda al niño y tenga labio leporino. Cuando la luna desaparece al tiempo quenace el niño también suelen atarse un pedazo de comal a la cintura (1983: 124).

Los tarahumaras, creen que la concepción se produce durante o inmediatamentedespués de la menstruación. En realidad, es sobre la base de esta creencia, que unamujer soltera que ha quedado preñada, acusa al culpable durante un proceso judicial.Ella sabe que el periodo menstrual corresponde al mes lunar. No se ponen limitacionesa la mujer durante su menstruación.

La gestación dura doce meses. La mujer preñada se siente incomoda, sólo por ladificultad para caminar. Se continúan las relaciones sexuales hasta que el feto es yamuy grande y, en algunos casos, casi hasta el momento del alumbramiento. Sereanudan poco después del parto (Benett y Zingg, 1986: 367-369).

Los huicholes tienen a la diosa Stuluwiákame, que es la que otorga hijos. Pero Nakawé(abuela crecimiento) ocupa también un importante lugar en esta función. Los huicholesentienden la fisiología de la procreación y consideran la concepción mágica, la cuallos dioses embarazan a las mujeres mediante flores que ellas esconden en sus ropas(Zingg, 1982: 245).

Los tojolabales creen que nueve meses es lo que dura un embarazo; algunas personasconsideran que el embarazo dura más si el producto es masculino. De los tres primerosmeses se piensa que son para que el producto se forme y desarrolle en una clara dehuevo. Durante este tiempo se cree que el producto es solo un “puntito”. Durante elcuarto mes el producto empieza a tener “muestritas” de sus extremidades y para elsexto ya esta “entero” e incluso se diferencia su sexo y solo hasta entonces el niñoadquiere su alma.

También creen que durante toda su gestación el niño se nutre de los alimentos queconsume la madre y se considera que sólo el maíz, materia formativa del primerhombre, contribuye directamente a la formación del cuerpo. Los productos sólidoscomo las tortillas y los tamales, constituirán la carne mientras que los líquidos comoel pozol y el atole forman la sangre.

El embarazo se considera un estado de calidad “caliente” por lo que la parterarecomienda a la embarazada la suspensión de alimentos “fríos” tales como la piña,los cítricos, el aguacate, el queso, la carne, el cerdo, carnero y pescado, que pudieranamenazar la producción de leche. Mientras que recomendará consumir alimentos“calientes” del tipo de la avena, el pan, el chocolate, el huevo, el frijol y las galletas.

Los peligros que amenazan al producto durante la gestación pueden ser “la coraja” yenojo, frecuente en “mujeres de carácter bravo”, la falta de cumplimiento de los antojos,

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que son deseos del niño, el “calor” desprendido por mujeres embarazadas, el fríoque emana un muerto cercano a la casa o por acudir a un entierro, exponerse a losrayos de la luna y cuando la mujer embarazada sale en las noches de luna no debealumbrarse con un palo de ocote ya que los dos polos de luz llamarían por rumbosopuestos a los ojos del pequeño provocándole estrabismo.

La mujer en este estado no podrá depositar su cántaro de agua de cualquier maneracomo lo hacia antes dado que el cordel que sirve para cargar el cántaro debe serestirado cuidadosamente, evitando que, por magia simpática, el propio cordón delniño se enrede en su cuello. Los productos que nacen con caracteres de sapo ocerdo, con huesos que simulan los de una ave así como parir una masa informe seinterpreta como una clara muestra de que la madre fue víctima de brujería durantesu embarazo (Ruz, 1982: 130-136).

Parto

Entre los nahuas del sur de Veracruz a los siete meses de embarazo las visitas a lasparteras son cada ocho días. Cuando la mujer empieza a sentir dolores fuertes llamande inmediato a la partera. Las mujeres se encomiendan a los santos y en especial ala Virgen del Carmen, abogada de las parturientas. La partera empieza a rezar susoraciones mientras el marido y las abuelas hacen los preparativos. De manera muysimilar a la de los zoque–popoluca del sur de Veracruz, la mujer da a luz hincada y elmarido se pone enfrente de su esposa para que ella se apoye en sus hombrosdurante el parto. El marido no puede pararse hasta que nazca el niño. Para esto, sepone sobre el piso una cobija y una manta. Cuando el niño ha nacido, la partera rezaalgunas oraciones y corta el ombligo. Ésta se envuelve en algodón y se entierra enel panteón. El ombligo se corta a la medida de una cuarta, no se deja más grandeporque se piensa que el niño no podrá casarse cuando sea grande, ya que de lamedida que se corte el ombligo, repercutirá sobre el tamaño de su pene. Después decortado el cordón umbilical se quema con un machete caliente y se pone en el muñónmanteca de hueso de mamey (Münch,1983: 124–125).

En algunos pueblos del sur de Veracruz se acostumbra enterrar el cordón umbilicaljunto a la hoguera si la criatura es mujer, si es hombre se cuelga en un árbol hastaque se pudra. Esto se hace para simbolizar que el hombre debe salir a trabajar fueray la mujer se quedará a trabajar en casa. En algunos otro pueblos prefieren tirar elombligo al río, o bien ponerlo colgado en el tapanco de la casa, donde se conservaenvuelto para que le llegue el humo.

Entre los nahuas de Tatahuicapan, después del parto cortan el ombligo con un cuchillosobre una mazorca de maíz, el ombligo después se entierra rociado con agua bendita,

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en una esquina de la casa. Las mazorcas se envuelven, se entierran 21 días en elpiso de la casa. El día del nacimiento es muy importante porque da a las personas unsigno bueno o malo. Las virtudes y defectos de las gentes dependen del día en quenacieron. Hay gentes que tienen facultades para lo sobrenatural según el signo deldía en que nacieron.

Durante el alumbramiento la partera da a tomar a la madre té de manzanilla con nuezmoscada, romero, limón miel y aguardiente. Esto se hace para que se reconforte yarroje la placenta. Se dice que en la placenta o “guía” se percibe el número de hijosfuturos que vendrán, su sexo y si serán gemelos. Esto puede constatarse según elnúmero de “puntitos” que tiene la placenta. Algunas familias tienen la costumbre deponer encima del vientre de la madre una piedra caliente envuelta en hojas de higuerilla

Entre los tarahumaras de Samachique, para “curar” a la mujer embarazada, * seprepara tesgüino y se sacrifica un animal. Se invita al doctor. El baile del dutubúricontinua toda la noche y, por la mañana, se sirve comida y bebida en el patio. Despuésde comer, se sigue bailando por un rato más. La familia es curada, ya sea con el tubochupador o con cruces marcadas con tesgüino. La parte principal de la cura consisteen pasar una antorcha encendida sobre la cabeza de cada miembro de la familia, yen quemarles un poco de pelo. Esto se hace para cortar el alambre invisible quemantiene al feto ligado al cielo. Hasta que no se * corte, el niño no puede nacer. Estaceremonia sirve, además, para alejar los rayos y los huracanes. Es muy parecida a lafiesta que se celebra después del nacimiento.

Cuando la mujer siente que se acerca el momento del parto, se dirige a un lugaroculto, ya sea sola o acompañada por su marido o una amiga, No existe ningunacomadrona autorizada. La mujer pare su hijo en posición de pie, sosteniéndose deuna rama sobre la cabeza. El niño cae sobre un nido de hierba preparado de antemano.Durante el parto, se le da a beber a la mujer agua tibia cada tanto. La placenta esenterrada. Se cortan unos quince centímetros de largo del cordón umbilical, y se loentierra para que el niño no sea tonto. El recién nacido es lavado y envuelto en unamanta (Benett y Zingg,1986: 367–369).

Cuando entre los huicholes se acerca el momento del parto, la mujer * va a una casaacompañada de la comadrona y allí pare al hijo. Si el parto es normal, el marido sequeda esperando afuera y, en caso contrario, entra en la casa sólo si es un shamán,o cuando la madre corre peligro de muerte, lo que ocurre rara vez. “Me dijeron que encaso de que el marido sea shamán o no posea los conocimientos apropiados, debellamarse a un shamán para que ‘componga el estómago’ de la mujer preñada, paraque su hijo nazca bien. Al shamán le resulta fácil hacer esto, puesto que todo lo ve,como si ella fuese ‘trasparente como una botella’, para decirlo con las palabras usadaspor el shamán que me habló de esta costumbre. La mujer se ata apretadamente

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alrededor de su cintura una faja, pero no se acuclilla hasta que comienza el trabajode parto, momento en que se agarra de una vara o palo. Siempre está presente otramujer para recoger al bebé y el cordón umbilical se corta con una piedra” (Zingg,1982:245–246).

Entre los tojolabales por lo que toca al parto, puede señalarse que la parturienta esdirigida durante el parto por la partera (me´xep – abuela). En el lugar se encuentra elesposo, los suegros y los padres, En la cocina las parientes preparan alimentos paralos habitantes de la casa y ejecutan diligentemente todos los pedidos de la me´xep.En el lugar escogido para el parto cercano a un madero, se colocan un petate, henoo paños limpios. La mujer se acurruca sobre estos y empieza a aprovechar lascontracciones uterinas, agarrándose del poste. Para aumentar su fortaleza se leproporcionan diversos alimentos. Con el objeto de mantener el calor de la matriz sele da a ingerir una infusión de mirto con aguardiente casi hirviendo. Si el nacimientose retrasa, se deduce que la mujer no tiene fuerzas para expulsar al producto por loque se le dan a beber preparados líquidos con propiedades oxitócicas.

Una vez agotados los remedios la ayuda física se hace indispensable. El marido uotro hombre se sienta en un banco frente a la mujer, a manera que ésta puedaapoyarse en sus hombros para hacer más fuerza. Si esto resulta insuficiente la mujertoma al hombre por la nuca y éste, juntando sus rodillas por arriba del abdomen de laparturienta, realiza una maniobra de Kristeller. Un recurso más es colgar un lazo delas vigas de la casa y se hace pasar por debajo de los hombros de la mujer, quienqueda casi suspendida, y así, evitando que el cansancio la obligue a sentarse, puedaesforzarse aún más, mientras los asistentes le confortan y ayudan manualmente, ala vez que la urgen a apresurarse para evitar que el niño nazca con la cabeza“hinchada”.

Una vez ocurrido el nacimiento la me´xep revisa cuidadosamente el cordón umbilicalpar ver en número de “botoncitos” que tiene. Cada uno de estos que sea rojo ygrande anuncia un nuevo varón, mientras que el número total de los blancos ypequeños refleja las próximas niñas. El total de futuros hijos puede limitarse aplastandoestas protuberancias hasta deshacerlas. Realizado lo anterior, se corta el cordóncon una tijera y se queman los extremos con una vela nueva o con un trozo de ocote.El niño es aseado con trapos limpios y en caso de parecerse de manera singular auno de sus progenitores, pudiera estar anunciando la próxima muerte de éste. Asímismo, cuando la semejanza física es con algunos de sus abuelos o parientesdifuntos, esta reflejando el regreso del alma de aquél, ya que según los ancianos lasalmas regresan en algunos de sus descendientes.

El muñón del cordón umbilical se unge con una mezcla de pomada “atea” y agua yse venda con paños nuevos o muy limpios, los que deberán ser continuamente

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cambiados hasta que el tejido se necrose y desprenda: entonces se quema. Una vezalumbrada la placenta esta puede quemarse con leña en el interior de la casa o seentierra en el patio o se arroja al fondo del río dentro de un morral viejo al que se le haatado una piedra grande.

Finalizado el trabajo de parto la mujer es acostada en su lecho, aseada y fajada conun ancho lienzo. Se le dan a beber infusiones analgésicas. Inicia el amamantamientode su hijo y en el sitio donde se registra un nacimiento se encienden cinco velas, unaen cada punto cardinal y centro, como ofrenda al alma del recién nacido. Este sitiodeberá respetarse durante dos o tres días. (Ruz,1987: 130-136)

Puerperio

Entre los tarahumara después del parto la madre pronto reanuda el curso normal desu vida, pero no se baña durante cuatro días, por temor de que el flujo de sangre sedetenga. No come manzanas ni calabazas durante dos o tres semanas. Además, elmarido no trabaja durante tres días.

Pasados tres días de nacido un niño, o a los cuatro días si se trata de una niña, serealiza la fiesta de la “cura”. Se mata una cabra y se prepara tesgüino, pero nonecesariamente se baila dutubúri. Comúnmente, no se utiliza el patio, pero se colocauna cruz en la casa, junto al jarro de tesgüino. El hechicero consagra la bebida ysirve parte de esta. Luego la familia se arrodilla delante del doctor, quien toma inciensoy dibuja cruces en el aire, a los cuatro lados de cada individuo. A continuación, cogetres palos encendidos de pino tea (cuatro en el caso de una niña) y traza más crucesal aire. Luego quema un mechón de pelo de la punta de la cabeza de cada miembrode la familia arrodillándose delante de él. Con la boca llena de agua, sopla una cruzsobre la cabeza de cada persona. La cura queda terminada de esta manera, y secontinua bebiendo tesgüino.

Se realizan tres de estas fiestas de curación en el caso de un varón y cuatro cuandose trata de una niña. Pueden ser celebradas en conexión con una tesgüinada detrabajo, o puede ser una pequeña fiesta para este propósito especial. No se realizanen fechas fijas (Benett y Zingg,1986: 367–369).

Entre los huicholes de Tuxpan después del alumbramiento no se lavan ni a la madreni al niño hasta que han transcurrido cinco días del nacimiento, ya que este es sunúmero mítico*. Durante el puerperio tanto la madre como el niño son “aislados” dela sociedad. El recién nacido huichol, igual que todos los demás niños, no es humanoni social. Son seres psico–físicos que se convertirán en humanos por elcondicionamiento social o por el influjo que ejercen las representaciones colectivas

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sobre el individuo. Varias etapas de este proceso son conmemoradas mediante ritosde iniciación o pasaje que certifican al individuo su entrada a un nuevo grupo social.Los ritos de iniciación o pasaje (bautismo, confirmación, etc.) conmemoran un nuevogrado de participación social con el hombre o con los dioses.

Así pues, el recién nacido es sagrado e intocable y no esta sujeto al contacto socialcomún. Nada podría ser más obvio respecto de todo recién nacido y su madre, queel hecho de que están fuera del contacto social corriente. Los huicholes dicen deellos, lo mismo que de una multitud de cosas sagradas, que son delicados, comorealmente lo son.

El estado o condición de sagrado (delicado) del niño es considerado en sentidoritualista, impuro entre los huicholes, y esta condición contagia a la madre. Esto nopodría ser demostrado más claramente que por el hecho de que ninguno de los doses bañado o lavado antes de pasados cinco días. Este estado de ritual y real suciedadse considera peligroso para los dos y para cualquiera que entre en contacto conellos. Es particularmente peligroso para el shamán que quita esa condición o estado.Se dice que en los primeros tiempos, el shamán pedía “especial fuerza del Sol,puesto que la madre y el niño están delicados”. El shamán debía ayunar, lo cualpodía perjudicarlo mucho, hasta que soñaba con el permiso para comer.

Durante los cinco días de ritual y real impureza o suciedad, se realizan ciertospreparativos para hacer que la madre y el niño pasen de esa condición a otra departicipación social más normal y el niño, a una relación con los dioses. Durante esteperiodo ritual, el padre ha fabricado flechas votivas, con ojos de dios colgados deellas, que son los símbolos especiales para el bienestar del niño. Estas flechas sonllevadas a las cuevas de la diosa del nacimiento Stuluwiákame o a las diosas de lafertilidad, Nakawé y Otuanáka. Si el padre ha emprendido un viaje de peyoterecientemente, anticipándose a este nacimiento, no habrá olvidado traer una botellade agua bendita del “lugar donde nacen los niños”, la especial orada y santuario delStuluwiákame.

Mientras tanto, la comadrona hace los preparativos domésticos para la ceremonia,Se preparan cuencos de tamales, indispensables para toda ceremonia huichol, comoalimentos para los dioses. Uno de ellos tiene la forma tosca de una cabeza humana.Se colocan los tamales sobre el altar de la casa de Dios y el padre los dedica, asícomo también a los demás avíos escupiendo ceremonialmente sobre ellos según lacostumbre huichol.

La magia del agua bendita, cuando es consagrada aún más por las ofrendas dealimentos para los dioses, es lo bastante poderosa para devolverle a la madre sustatus social normal. Y todavía es más eficaz cuando esto se acompaña con el canto

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de los correspondientes mitos por parte del shamán, si bien no siempre se hace así.El niño necesita de otro tratamiento ceremonial por medio del cual pierda su sagradainmundicia: El ritual de otorgamiento de un nombre (Zingg, 1982: 246-248).

Entre los tojolabales la puérpera será manejada por su me´xep y algunas mujeresreanudan sus labores al día siguiente del parto. Se bañan durante los tres primerosdías en el temazcal acompañadas de la me´xep, quien le da masaje en el abdomenpara reducir el tamaño del útero, y les frota enérgicamente los senos para propiciar lalactancia. El baño en el temazcal puede repetirse cada diez o quince días durantetoda la lactancia, o reducirse a los tres primeros baños que para muchas mujerescomienza hasta los cuarenta días (Ruz, 1982: 130-136).

Sexualidad

Entre los nahuas del sur de Veracruz se pide la mano de la novia por medio de unembajador, el cual es un anciano que habla con los padres de la muchacha. Elembajador recibe la respuesta y la lista de los gastos que tienen que hacer los padresdel novio. Por lo general se piden: toros, cochinos, guajolotes, gallinas, azúcar, chiley arroz. Cuando no se ocupa un embajador, el trato lo hacen directamente los padresde los jóvenes. Se hacen cuatro o cinco visitas con regalos, primeramente se llevanpollos, cerveza, alcohol, en la última visita se entregan los toros y el dinero. En lasvisitas participan los padrinos de boda del muchacho. Estas visitas se vuelven grandesborracheras a donde se invita a muchas personas.

Las bodas se acostumbran hacer los viernes, sábados o domingo, cuando no esnecesario trabajar. En Sayula, un día antes de la boda se lleva el pedido a casa de lanovia. El cochino y los pavos se adornan con flores de tulipán. Los integrantes de lacomitiva llevan cargas de leña, pan, maíz, bolas de masa, velas, café y cigarros. Lamadrina de la novia recibe los regalos, cotejando con el embajador la lista del pedido.A esta ceremonia se le llama “la entrega”, al día siguiente se hace la boda. El día dela “entrega” se empiezan ha hacer los tamales de chile ancho, mole, el chocolate yse prepara todo lo que se va a ofrecer al día siguiente. Se nombran ayudantes paraatender a los invitados. Hay varios jaraneros y bandas de música.

Grandes cantidades de mujeres se dedican a hacer la comida, echan las tortillas ymuelen el cacao. Los hombres matan los animales, acarrean leña y hacen arreglospara la fiesta. Los indios con más recursos económicos llevan conjuntos de músicamoderna. El padrino de boda, que fue el de bautizo del muchacho, contribuye con lasbebidas y la comida. Su esposa o la madrina aporta el vestido de la novia. Lossuegros del muchacho obsequian diferentes regalos para el arreglo de la casa, tiempodespués de la boda.

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La virginidad tiene mucha importancia. Por ejemplo, en Coacotla, al otro día de laboda la madrina certifica si la muchacha era señorita o no. Exhiben una sábanamanchada con sangre para que todos se enteren. Se dan casos que cuando la jovenno era señorita, el suegro la cambia de inmediato por otra de sus hijas, o de locontrario tiene que devolver todos los gastos que ocasiona la fiesta. Esto acarreanumerosos conflictos porque los médicos municipales venden certificados falsos devirginidad.

El adulterio está severamente sancionado y acarrea numerosos problemas sociales.Hasta hace unos años se tenía por tradición matar a la esposa y al amante. Eladulterio es fuente de luchas desastrosas entre parientes sobre todo en las rancheríasdonde los pleitos por mujeres son terribles, originan numerosas muertes y venganzas.La infidelidad es motivo de separación y oficialmente del divorcio. Muchos hombresabandonan a sus mujeres cuando se contaminan con las costumbres de las ciudades.Se tiene por norma que el cónyuge que pide el divorcio tiene que dar dinero, sedividen los hijos por sexo, la madre se lleva a las niñas y el padre a los varones. Lamayoría de las mujeres por no abandonar a sus hijos consienten en que su maridotraiga otra mujer al terreno de la familia, donde se hacen casas diferentes para quevivan las dos.

La poligamia está socialmente aceptada, pueden tenerse varias mujeres, inclusohermanas, siempre y cuando no tengan compromisos anteriores que puedan serobjeto de pleitos. Aunque la poligamia es aceptada socialmente hay ciertas críticaspor los matrimonios monógamos. Los viejos que ya no pueden trabajar y tienendinero, compran muchachas jóvenes, con quienes tienen hijos, para que les ayudenen las faenas agrícolas. En tierra nueva para 1983, 15 de 86 jefes de familia, teníanmás de una esposa y el promedio de hijos era de 10 a 15 por familia. Hay casos dequienes tienen siete mujeres, las cuales se encargan del hogar, el campo o pequeñosnegocios. Cuando el hombre es casado, los padres venden a su hijas.

La poligamia encuentra su origen en el aprovechamiento de la fuerza de trabajo parala producción de bienes y servicios que se consumen en el hogar. El papel de lamujer es muy importante en las faenas del campo, ya que sustituye a los peonesasalariados. La primera mujer es considerada la legítima y las demás como naturales.Cada una de ellas tiene su casa en el solar familiar, donde conviven compartiendolas labores del trabajo. La primera mujer dirige a las más jóvenes, quienes se encargande trabajo fuerte. El hombre va a las fiestas con sus mujeres, llevan dos anillos en lamano, simbolizando que tienen dos mujeres, Los mestizos se han aprovechado deesta costumbre para poner varios negocios con sus esposas en diferentes lugares.Entre los mestizos la polígama acarrea como consecuencia la explotación comercialdel trabajo de la mujer.

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La prostitución se presenta entre las mujeres solas que abandonan sus comunidadespara irse a vivir a las ciudades como Acayucan, Minatitlán o Coatzacoalcos, dondeempiezan a trabajar como sirvientas, cocineras o empleadas. La prostitución les ofreceingresos que compensan económicamente estas actividades mal retribuidas. Enocasiones, es la única fuente de ingresos económicos que encuentran (Münch, 1983:130–133).

Entre los tarahumaras, existe la endogamia, pues son rarísimos los casos en quehay matrimonios o uniones sexuales entre estos indios e individuos de otro grupoindígena o mestizo, y aun difícilmente se verifican entre vecinos de pueblos diferentespertenecientes al grupo tarahumara. Sin embargo, entre los indios quienes hanasimilado la cultura mestiza y que viven fuera de la región propiamente tarahumara yen contacto con los tepehuanes, pueden verse algunas uniones con tepehuanes,tubares, mestizos y europeos.

La pubertad se presenta precozmente si se tiene en cuenta las condicionesclimatológicas y el ambiente biológico en que viven. En los hombres aparece de los13 a los 14 años y en las mujeres de los 12 a los 13 años. En cuanto aparece lapubertad se verifican las uniones sexuales, aun cuando la sencilla ceremonia delmatrimonio se practica un año más tarde, generalmente después del nacimiento delprimer niño.

Son las mujeres quienes toman la iniciativa en asuntos amorosos. Cuando a unamuchacha le agrada un joven, lo sigue, se instala por horas enteras frente a suhabitación * y trata por todos los medios posibles, pero tímidamente, de llamarle laatención. Su coquetería es diferente a la mestiza, pues le arroja piedras, lanza gritoso hace otras manifestaciones por el estilo.

Si el joven se acerca, ella le vuelve la espalda y huye, mas si la conquista estáhecha, el hombre la sigue entre el monte y la posee en alguna barranca o cueva;pero si no logra esto la muchacha, entonces, después de las primeras manifestaciones,se introduce en la casa de él. Los padres del pretendido son indiferentes a todo estoy acostumbran tolerarlo por ser ya un hecho tradicional y bien visto. Al llegar la nochela muchacha se tiende para dormir junto al hombre, y generalmente el sucumbe anteeste ofrecimiento y se verifica la unión. Realizado lo anterior, ella tácticamente quedaaceptada tanto por los familiares del hombre como por éste. Llevan* vida maritaldurante un año, como noviciado; y pasado este tiempo, el hombre la toma comopareja en definitiva o la repudia, alegando para justificar esto último, el que sea floja,no sepa hacer tortillas o pinole no dé buen gusto al tesgüino, etc. El hombre puederepudiar a la mujer aun cuando ésta se encuentre embarazada o tenga ya un hijosiempre que no se haya verificado la ceremonia oficial del matrimonio, pues para

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hacerlo más tarde, es decir, para practicar el divorcio, es indispensable la intervencióny aprobación del gobernador de la tribu.

Pasado el tiempo del noviciado, la pareja se presenta ante el gobernadormanifestándole su deseo de constituir un hogar. Este funcionario da su consentimiento,con lo que basta para que se consideren legalmente casados. Este acto se efectúaen presencia del público y sin que sea necesario que intervengan los padres de loscontrayentes. Los recién casados se van a vivir generalmente con los padres delhombre, rara vez con la familia de la esposa, y cuando sus medios económicos se lopermiten, se establecen en su propia casa.

Ningún tarahumara se casa en las oficinas del registro civil, y algunos lo hacen por laiglesia después de que el gobernador ha legalizado su unión.

Entre los indios llamados gentiles, que corresponden a un tipo de civilización inferior,pues llevan una vida casi salvaje, se acostumbra reunir periódicamente a todos losjóvenes casaderos de ambos sexos. El gobernador y demás autoridades se colocanen el centro y en un extremo de la doble hilera que forman de un lado los hombres ydel otro las mujeres solteras. Enseguida aquél va preguntando a cada hombre y acada mujer si desea casarse con la persona que tiene enfrente, y le da unos momentosde plazo par que reflexionen sobre el particular. Este breve tiempo lo emplean lospresuntos cónyuges para informarse de algunos detalles de sus respectivas vidas,principalmente cuestiones económicas, y si quedan satisfechos de estos informes,dan su asentimiento al gobernador. Por este solo hecho quedan casados, yéndose avivir juntos desde luego. En muchos casos los recién casados se vieron por primeravez en esa ocasión.

En general, no existe ni es autorizada la poligamia; los únicos que gozan de esteprivilegio son los Selimes ; pero sus mujeres no viven juntas ni se toleran entre sí, ygeneralmente tienen sus habitaciones respectivas a grandes distancias unas de otras.

La virginidad es muy poco apreciada, y una mujer que ha sido desflorada, que seencuentra embarazada o que tiene uno o varios hijos de padres desconocidos, estan bien aceptada como una virgen.

No existe un impedimento legal para que los viudos de ambos sexos puedan contraernuevas nupcias, y cuando hombres y mujeres no han llegado a la vejez, con facilidadencuentran consorte, ya sean viudos, divorciados o solteros.

Los tarahumaras en general son morales en su vida conyugal, y es raro que losgobernadores autoricen divorcios pero en las tesgüinadas, que duran varios díasconsecutivos y a las que asisten hombres y mujeres, cuando se encuentran en estado

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de ebriedad existe una gran promiscuidad y ven con indiferencia adulterios, incestosy violaciones, siempre que sea entre gente de su raza; pero si un blanco abusa enestas circunstancias de una mujer, paga con la vida su audacia (Basauri, 1990: 297–300).

Entre los huicholes los hombres adultos son quienes poseen a las mujeres ya seacomo esposas o como concubinas. Si bien la moral poco estricta que predomina,favorece al adolescente, las intrigas y los amoríos clandestinos en el barranco nosimplifican sus problemas. Deben transcurrir algunos años antes de que el jovencitopueda lograr la seguridad y simplicidad de una esposa propia y asumir las seriasresponsabilidades de fundar su propia familia y cultivar sus propias milpas. Mientrastanto, bebe demasiado en las fiestas involucrándose en peleas.

Los huicholes no constituyen una tribu puritana por lo que sus amoríos son en granmedida sexuales y no pasan del plano físico. Los mitos no ponen de manifiestoningún lirismo o romanticismo amoroso, aunque de vez en cuando trasmitensentimientos fuertes y sinceros.

Las muchachitas huicholas son bonitas, graciosas, amables y afectuosas incluso enpúblico. Son recatadas y rara vez se les ve ir a buscar agua al arroyo solas, sino quevan poderosamente acompañadas de otras chicas. En caso de ir solas, se cuidan deno ser vistas. En la casa o en las ceremonias, trabajan con las mujeres mayores y seentregan afanosamente a la tarea de moler el maíz en su metate. Según Zingg cuandola fiesta que culmina en las ceremonias se convierte en una camorra de borrachos,cuidadosamente eluden los sectores más obscenos de los festejos (1982: 259–261).

Según C. Lumholtz en una tribu tan “voluptuosa” como la de los huicholes, , lasmuchachitas muy pronto inician su experiencia sexual y ni la familia ni la comunidadse escandalizan por ello. La observación, de que los padres no vigilan a sus hijos esexacta. Por lo general los padres se emborrachan demasiado en las fiestas comopara estar en condiciones de cuidar a los hijos.

Esa salvaje confusión de borrachos en que se convierten todas las fiestas, proporcionaabundantes oportunidades para el ardiente cortejo a sólo unos metros de distanciadel centro de los festejos. Resulta evidente, a partir de la información y de los mitos,que la mayoría de las mujeres son seducidas estando borrachas. Apenas pasada lapubertad, la joven se convierte en concubina de un hombre ya mayor o en la esposade uno más joven.

En el cortejo, los hombres jóvenes toman la iniciativa, y uno de los mitos habla de unmuchachito que, para cortejar a su elegida se pintó el pene. La afirmación de C.Lumholtz de que a una edad más madura la mujer busca al hombre, parece bastante

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probable. En el mito de Santiago, se habla de una mujer que le arrojó piedras a unhombre para atraer su atención y que le compró vino para emborracharlo. C. Lumholtzmenciona que en le cortejo se intercambian regalos lo cual es confirmado porincidentes que aparecen en la mitología.

Para Miguel Palafox el particular comportamiento sexual que presentan los huicholesestá determinado por la forma en como se organiza la producción y la familia. Asípues, son estos dos hechos los que permiten que entre estos indios exista la poligamia,en donde el número de esposas solo queda delimitado por la cantidad de maíz quepueda cosechar el varón para sostenerlas. No menos frecuente es el incesto endonde los hermanos, sin mayor problema pueden contraer matrimonio. Menosfrecuente, pero no raro, es el hecho de que el padre tome como esposa a la hija y enalgunos pocos casos más, también se toma hasta a la suegra. Este comportamientosexual ante la moral occidental orientaría a considerar comportamientos promiscuos.No menos importante es el hecho que la mujer huichola pueda iniciar su vida sexualdesde los diez años con un hombre mucho mayor que ella (que puede ser su padre)y esto tomar la figura ante nuestros ojos de paidofilia. Es común entre los huicholesque los hombres en el campo tengan relaciones sexuales con animales como lasovejas y burras, lo cual para los mestizos ser un comportamiento zoofílico. Son muchosoros comportamientos en este terreno de lo sexual que pudieran presentarse, peromás importante que hacer una larga enumeración que lleve solo a cuestionar siexiste la moral o no en este grupo, es más conveniente establecer, de manera general,la causa que explica dicho comportamiento (1995: 149-184).

Para Palafox, el hecho de que la mayoría de los huicholes vivan en rancheríasestablece que por largos periodos de tiempo una familia huichol no tenga contactocon persona alguna, es decir, que durante periodos prolongados de tiempo se viveen el aislamiento total, tiempo en el cual no solo los hijos crecen y sienten lasdemandas propias de su sexo sino que además también se establece la necesidadde una descendencia familiar que ayude tanto a los quehaceres del campo como alos de la casa. Ahora bien, la única manera en como estas dos necesidades puedenresolverse son: Primero, que los hijos, mujeres y hombres, adquieran un compromisocon mujeres u hombres jóvenes de otras familias durante los días de plaza o defiestas comunales que esporádicamente se realizan a lo largo del año. Segundo, deno suceder lo anterior, los matrimonios se realizan al interior de la familia, esto es,entere hermano y hermana o entre hija y padre. De esta manera los jóvenes setranquilizan, sexualmente hablando, y se obtienen los nuevos integrantes de la familiaque se requiere. De no realizarse este segundo camino muchos grupos familiaressimplemente se habrían extinguido.

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No debe olvidarse que las muchas horas de soledad que vive el indio, cuidando susanimales o trabajando en el campo lo lleva a que por imitación (sobre todo si es muyjoven) o por simple pasatiempo (si es adulto) favorece que tengan relaciones coitalescon sus animales.

Entre los nahuas del sur de Veracruz, cuando alguien esta en agonía se cree que elalma empieza a recorrer todos los lugares por donde anduvo el individuo durante suvida. Cuando pasan cosas raras, cuando hay sucesos inexplicables, ruidos o secaen solas las cosas, se dice que alguien anda “recogiendo sus pasos”. Cualquierhombre cuando va a un lugar desconocido, debe volver otra vez para conocer bien elcamino, de otra forma la agonía puede ser prolongada. Se debe saber llagar a loslugares para “recoger sus pasos” y encontrar el eterno descanso. Se dice que lasestrellas fugaces son almas de agonizantes que persigue un brujo para devorarlas.No debe uno señalarlas, para que puedan huir al mar sin ser vistas, donde logransalvarse de sus perseguidores.

Cuando muere una persona se avisa a la gente, se buscan dos viejos de la familiapara que le quiten la ropa al muerto, lo bañen y lo vistan con ropa blanca. Los viejostienden al difunto en el piso y le ponen una cruz de cedro en el pecho. Entre losnahuas se acostumbra amarrar en la cabeza del muerto una cinta roja, en los pies seprenden con un alfiler un listón rojo y otro blanco, los cuales simbolizan el oriente y elnorte respectivamente. En los casos de asesinato se amarra a los pies del muertouna prenda del asesino, con el fin de que el difunto lo encuentre fácilmente, no puedahuir, sea capturado y también muera. Le cierran al cadáver los ojos y la boca. Enocasiones, se ponen monedas sobre los ojos del muerto, para que no pueda llevarsea sus familiares, en el caso de que pudieran abrirlos. La familia se lamenta confuertes gritos, y se culpa a los brujos de la muerte de alguien.

En las rancherías se buscan viejos que sepan rezar y en los pueblos grandes a losrezanderos de oficio. En la iglesia empiezan a tocar las campanas de manera especialpara anunciar el duelo. También se manda avisar a las autoridades municipales paraque levanten el acta de defunción y otorguen el terreno en el panteón. Se mandahacer una caja de cedro para el difunto. Junto al muerto se ponen todos sus objetospersonales con los que trabaja, como machetes, arco, flechas, martillo, serrucho,cepillo, atarraya, frenos de caballo, etcétera. Cuarenta días después o al “cabo deaño” todos estos objetos se arrojan en las barrancas o en los ríos. Los objetos valiososno se tiran, únicamente se sahúman.

Para el velorio se matan pollos para el caldo, se hacen tamales, tortillas y café paraofrecer a los parientes y amigos que vienen a ayudar. También se ofrece aguardientey tabaco. El velorio dura un día, durante el rezo se prenden siete velas, se dicencantos y alabanzas a Dios para el eterno descanso del difunto. De manera muy

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similar a lo que realizan los zoque–popoluca del sur de Veracruz, los nahuas ponenun tecomate con agua para que el alma tenga que beber en el camino, siete tortillaspara que coma el muerto y su perro, un puño de maíz para alimentar a su pollo quelo acompaña, siete varitas para espantar a las gallinas y perros negros que cuidan laentrada del otro mundo. También se pone ropa, unas monedas para dárselas a SanPedro en el momento que abre las puertas del cielo, cerillos para alumbrarse y unplato de sal para su comida.

De la casa sale un cortejo encabezado por los cantores, hacia el panteón. Al concluirseel entierro, los familiares echan agua bendita, borraja y mostaza para que los brujosno puedan desenterrar el cadáver, sacarle el corazón y comérselo. Antiguamente,se sembraba sobre la sepultura una mata de plátano o un árbol para que sirvieran deseñal en el campo. Ahora, se entierra a los muertos en el panteón con una cruz demadera. Hasta el año de 1824 se enterraba a los muertos en camillas de varas,envueltos en un petate y el hoyo era de nueve manos o cuarenta. Los ayudantesprimero cubrían el cuerpo y después la cabeza. La cabeza debía quedar orientadahacia el norte y los pies al sur. Actualmente, los familiares riegan un puño de tierra enforma de cruz sobre la tumba para que el muerto no regrese a espantarlos.

Hace algunos años todavía se mataba un perro negro, que ayudaba a cruzar el ríode sangre que tienen que atravesar los muertos en el otro mundo. Ahora, aunque yano se mata al perro, se sigue pensando que es el que salva el espíritu del hombre,por eso debe tratársele bien. Asimismo, se mataba un gallo negro a nombre deldifunto, o una gallina negra si era mujer, se ponía junto al cadáver para que el almade la gallina acompañara a la de su amo y lo defendiera de las gallinas que cuidan elcielo; avisaba a sus compañeros para que no se comieran al espíritu del difunto.

Los muertos durante los tres primeros días salen a “recoger sus pasos” sobre latierra, los siete días restantes resuelven los siete misterios o pruebas que necesitanpara poder resucitar. Después de haber resuelto los siete misterios, por fin llegan losmuertos a un lugar donde se encuentra San Pedro. Si el alma no tiene pecados elSanto les da paso a la derecha, donde está la luz eterna y la gloria. Los nahuas deMecayapan le llaman Cantaxotalpan, lugar de la luz o cielo. En caso contrario, elsanto les manda a la izquierda Cantacomichcan, lugar de las tinieblas o infierno. Losniños pequeños sin pecados van al Yahuijxochi lugar de arriba donde cuidan flores,o paraíso. El paraíso se encuentra al lado derecho del gran río de sangre o serpientede fuego, es un pueblo lleno de flores donde viven los antepasados. Algunos vivos loconocen, porque han ido cuando han estado a punto de morir. Dios los ha regresadoporque todavía tenían que cumplir su misión en la tierra. También han ido los quecaen en trance.

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Actualmente se hace el novenario cristiano por el eterno descanso del muerto,guardando abstinencia sexual. Los rezos duran hasta las seis de la mañana, lasgentes se turnan para rezar día y noche. Al cumplirse el décimo día, a las diez de lamañana, el padrino de la cruz, la lleva al panteón adornada con flores, acompañadapor los rezanderos, quienes encabezan la procesión. Los rezanderos cantanalabanzas, tomar licor y tocan una campanita. Él lleva a la tumba una ofrenda detamales, melas y licor, mientras se hace el novenario, el espíritu puede andar cercade la casa. Por eso se deben observar ciertas prohibiciones, como dejar de barrer,comer arroz, frijol, chile y sal. De otra forma el camino del alma estará muy oscuro yno podrá llegar a la gloria. No se debe comer chile porque los muertos se quedaríanciegos, tampoco arroz y frijol porque en el otro mundo son gusanos y moscas. No sedebe barrer porque podría sacarse al espíritu de la casa, ni bañarse porque el muertodeja mucho calor. Se piensa que las almas de los muertos dejan un calor muy peligrosoque pude causar enfermedad de muerte a los vivos. Nadie debe bañarse hasta elfinal del novenario. Toda la casa y sus alrededores se sahúman con copal blancopara ahuyentar el espíritu del muerto. En algunos pueblos las casas de los muertosse abandonan y se queman.

Los festejos religiosos alrededor de la muerte de un individuo son muy importantes,porque se cree en el regreso del alma, El velorio, el entierro, el novenario, los 40días, el “cabo de año” y el Día de los Muertos en noviembre se hacen con el fin deque el difunto no venga a espantar a su familia y la deje en paz. Las gentesimpresionables que piensan demasiado en los muertos pueden ser espantadas porellos. Los muertos pueden revelarse en sueños para pedir una corona de flores, unacruz, una mata de plátano, unas velas para alumbra la oscuridad, o rezos para suentreno descanso. Hay casos de aparecidos, algunas personas pueden hablar conellos, pero lo hacen de espalda, nunca de frente porque podrían espantarse. Muchosmuertos regresan a hacer peticiones especiales o bien, porque dejan dinero enterradoo señalan donde está. Cuando el alma de algún difunto le habla a una persona, éstadebe de ir al panteón a las doce de la noche para rezar y pedirle que no vuelvan aespantarlo. Sobre la tumba se pone alguna ofrenda y se tira un puño de tierra enforma de cruz. En Coacotla el tres de mayo, el día de la Santa Cruz, se hace unafiesta en la noche en el panteón. Los hombres van a recibir el poder que les otorganlas almas de los antepasados, se cree que si no se hace esta costumbre las gentesse pueden enfermar o morir de susto (Münch, 1983: 134–141).

Durante el momento de la muerte * los rarámuri o tarahumaras estiman que el almaabandona el cuerpo, pero permanece vagando durante un año cerca de la casa y delpueblo en que vivía el difunto, pasado este tiempo se va en definitiva al cielo. Paraayudar al alma del muerto en esto, practican una ceremonia especial que se describeenseguida. Durante el año cuando el espíritu del muerto ronda la casa y el pueblo,

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puede convertirse en algún animal, especialmente coyote o lobo y venir a perjudicara los vivos comiéndose las gallinas o el ganado. Existe gran temor hacia los muertos,pues aunque no vuelvan en la forma indicada, pueden causar maleficios,enfermedades, etc., para hacer que sus familiares o amigos mueran también y vayana reunirse con ellos. Por este motivo, generalmente los familiares abandonan la casaen que acaeció la muerte y en algunas ocasiones hasta la destruyen.

En cuanto muere un indio se presenta el ouerúame (sic) (médico y hechicero) ydirige la palabra al cadáver, recomendándole que se vaya tranquilo y no vuelva amolestar a los que aún permanecen en la tierra, prometiéndole que se le proveerá detodo lo necesario para su viaje al cielo.

A las veinticuatro horas dan sepultura al cadáver en el cementerio del municipio o enuna cueva; dentro de la tumba colocan la cobija, la ropa y las armas del muerto;además, un poco de pinole envuelto en un trapo y una hueja para que en ella preparesu pinole durante el trayecto y toma agua en los ríos que encuentre en el camino.Una vez terminado el entierro, todos se retiran sin más ceremonia en ese momento.

Cuando el entierro se verifica en el cementerio, la fosa y demás detalles son igualesa los acostumbrados por los mestizos (antiguamente todos los tarahumaras hacíanlos entierros en cuevas); trasladan el cadáver envuelto en una cobija y, amarrándolo,hacen con él un bulto que suspenden con cuerda, de los dos extremos y del centro,a un madero lo suficientemente largo para que los extremos puedan apoyarse en loshombros de dos indios que tienen que transportarlo en esta forma, de la casa al sitiodestinado para el entierro.

Algunos acostumbran colocar el cadáver acostado sobre la espalda, dentro de lacueva, rodeándolo de ramas espinosas para que no se acerque algún animal adevóralo o a comerse el pinole. Otros practican dentro de dicha cueva una fosa de30 a 40 centímetros de profundidad, y en ella entierran el cadáver, cubriéndolo conuna capa de ramas de pinos; sobre ésta extienden tierra, después piedras y porúltimo, otra capa de tierra. Ponen el cadáver, tanto en la cueva como en la fosa, conla cabeza hacia el oriente y los pies con dirección al occidente.

Tres días después de que expiró un hombre y cuatro cuando se trata de una mujer,extienden dentro de la casa y en el sitio en que solía acostarse en vida, un cuero detoro curtido, y sobre él colocan varios cajetes con carne cocida. En este momento elouerúame habla del muerto insistiendo, como lo hizo ante el cadáver, en que novuelva y ofreciéndole los comestibles expuestos. Cierra la casa durante una noche.Todos los presentes consumen alimentos y tesgüino, llevando, además, gran provisiónde esta bebida, con la que se embriagan durante uno o dos días. Agotado el tesgüinose retiran, y muchas veces abandonan por un año, o para siempre, la casa.

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Cuando no están seguros de que el alma del muerto haya abandonado la tierra, porhaberse notado la aparición de enfermedades entre sus parientes o con insistenciaun lobo o un coyote se haya rogado las gallinas o le ganado, esperan el transcursode un año desde la muerte y practican una ceremonia que llaman iniuaame (significavolar) para ayudar u obligar al alma errante a que “vuele” en definitiva al cielo. Paraesto llaman al ouerúame y arreglan de antemano dos casas que se encuentrencercanas para que en ellas se desarrolle la ceremonia en la forma siguiente.

En el interior de cada una de estas casas, colocan dos grandes ollas llenas contesgüino, separadas una de otra por una distancia de un metro; a sus lados clavanunas cruces de madera de pino y frente a éstas depositan un montón de cenizas deencino y unas teas encendidas, las que remueven cada vez que se consumen. En laprimera casa y entre las ollas, se sienta el ouerúame, y a su derecha e izquierda treshombres y tres mujeres, respectivamente, distribuidos en la misma forma que lasanteriores, cuando se trata del alma de un hombre, y cuatro personas de cada sexosi es de una mujer. El resto de los concurrentes, muy numerosos en general y atraídospor el tesgüino principalmente, llenan por completo la casa, y muchos otros que noencuentran sitio en el interior tienen que permanecer fuera de ella. Una vez instalados,uno de los tres hombres sentado junto al ouerúame, ofrece una hueja llena de tesgüino,que extrae de la olla cercana, a la primera mujer que se encuentre al otro lado delsacerdote, y ésta, a su vez, ofrece otra a su vecino, con lo que se verifica un cambio.Si la ceremonia fuera en honor de una mujer, entonces toca a una persona de estesexo iniciar el ofrecimiento del tesgüino. A continuación, los demás hombres y mujeressentados a los lados del ouerúame, cambian entre sí huejas de tesgüino e invitan atodos los presentes; pero hombres y mujeres deben acercarse por el lado en que seencuentran las personas de su mismo sexo, y para tomar la hueja de tesgüino searrodillan frente al ouerúame, quien hace sobre la cabeza del solicitante la señal dela cruz con una ramita de pino empapada en tesgüino. Al retirarse toman un puñadode ceniza de la que se encuentra frente a las olas para arrojarla fuera de la casa.

Al agotarse el contenido de las ollas abandonan la casa en que han estado y sedirigen a la segunda, alumbrándose con antorchas. Encabeza la procesión elouerúame y los siguen a la derecha los hombres y a la izquierda las mujeres. Duranteel trayecto van bailando, cantando y haciendo evoluciones en la marcha, pues lascolumnas de hombres al caminar dan vueltas alrededor del sacerdote, y las mujereshacen lo propio en sentido contrario del que lo hicieron los hombres, sujetando elpaso, que es acelerado, al compás del canto.

Al llegar a la segunda casa, se instalan en la misma forma que en la anterior eingieren el tesgüino con las mismas formalidades que lo hicieron la primera vez,

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consumiendo, además, abundantes provisiones de alimentos que ya tienenpreparados en esta segunda casa, como ofrenda al muerto.

Terminado esto, generalmente al amanecer, salen todos de igual manera que para irde una casa a otra; pero llevan, además, las cruces que tenían colocadas junto a lasollas, con objeto de enterrar éstas en representación del muerto. Hay que advertirque los tarahumaras usan con frecuencia las cruces de madera en sus ceremonias,bailes, etc., pero esas cruces representan al hombre vivo o muerto y no se refiere ala cruz cristiana.

Hecho el entierro de las cruces se disuelve la comitiva, y sólo en algunas ocasionesquedan bailando allí por varias horas los matachines contratados al efecto. Laceremonia comienza al oscurecer, iniciándose, como se ha dicho, en la primera casa,y debe terminar a la salida del sol del siguiente día, con el entierro de las cruces.

En ocasiones, además de todas las prácticas que hemos descrito, y para hacer másefectivo y rápido el paso del alma de la tierra al cielo, acostumbran tomar entrecuatro personas, cada una de un extremo, una cobija extendida, la que sacudenfuertemente y la elevan sin soltarla, hasta sobre sus cabezas, pronunciando a gritosla palabra rihuimo, que significa honrar de abajo a arriba (Basauri, 1990: 274–278).

Tanto los huicholes como los tarahumaras consideran que sus ceremonias de muertosson ritos de iniciación o pasaje. Tal como lo señalara C. Lumholtz respecto a lostarahumaras, el propósito de la ceremonia es conseguir que la persona se marche alotro mundo. Cuando ayudadas por las ceremonias apropiadas, las almas de losdifuntos llegaran al Más Allá, ya no pueden retornar para perjudicar a los vivos o suspropiedades. Es por ello que se realzan las ceremonias, tal como lo dicen los propiosindios con la mayor franqueza. Se trata de una poderosa motivación, ya que medianteestos ritos de pasaje o iniciación, los descendientes y todas las demás personas seliberan de ese tremendo temor hacia los muertos, que en general esclaviza la menteprimitiva.

Nada podría demostrar más claramente que la ceremonia huichol de la muerte esun rito de iniciación o pasaje que el hecho de que no sólo se despacha al alma deldifunto al otro mundo, sino que además se clausura el camino con ramas espinosaspara que no puedan retornar. Las ramas utilizadas pertenecen a un cactus llamadotusú, que es muy espinoso. También se lo quema y las cenizas son utilizadas paratiznar los pies y el rostro del cadáver para que el alma no retorne.

Igual que en todo el mundo primitivo, también entre los huicholes los cuerpos de losmuertos son sagrados, ritualmente impuros, intocables y, por consiguiente estánfuera del reinado del contacto común tanto en sentido físico como social. Este estado

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sagrado puede trasmitirse a todo aquel que tenga que tocar el cadáver o que tansólo lo nombre, o que de cualquier otro modo, participe en el rito de iniciación opasaje mediante el cual el alma es despachada al otro mundo.

El mito de la muerte revela que este estado de impureza o intangibilidad se trasmitea la fogata encendida para la ceremonia póstuma. Dicho fuego es sumamente delicadoy debe ser apagado al amanecer, hasta las cenizas son arrojadas a gran distancia.Todos los alimentos preparados para dicha ceremonia deben ser consumidos, puescualquier resto que se dejara en esa comida sería delicado. El mito afirma que elcontacto con los muertos, hasta para el héroe cultural kauymáli, está prohibido. Losgrandes dioses le advirtieron que si quería tocar a la mujer muerta a la que amaba,sólo lo hiciera con cierta espina a modo de flecha, nunca con las manos. Su flaquezasexual, que lo lleva a desear tener contacto sexual con ella, fue la causa de que laperdiera y les trajo a los huicholes la muerte final e irrevocable.

A través del mito de la muerte resulta evidente que este estado sagrado afecta nosólo al cadáver sino que también el alma tiene una condición de santidad, esto es, deestar fuera del ámbito de contacto social normal y de ser una fuente de peligro paracualquiera que entre en un posible contacto social con ella. La primera alma huicholque murió, una mujer, dice: “Aunque abandoné a mis hijos, no puedo regresar. Soymuy delicada. Mi cara es negra. Podría matarlos”.

C. Lumholtz logró recopilar información sobre la fiesta pagana de la muerte y ladescribe como una dramatización del mito huichol de la muerte. Dice C, Lumholtzque en la parte meridional del país, los muertos son enterrados en el centro de lacasa, en tumbas de apenas poco más de un metro de profundidad. Los huicholes noderriban la casa en la que los seres queridos están enterrados, pero cuando cuatrogeneraciones ya han vivido en ella, es abandonada. En todos los casos, el cadáveres colocado con los pies apuntando hacia el este. El difunto inmediatamente recibedonativo de agua en una caña hueca y cinco tortillas. Ningún miembro de la familiacome hasta después del entierro, que tiene lugar al amanecer del día siguiente. Eldifunto se lleva consigo todas sus prendas de vestir y la caña con el agua. A los cincodías del deceso, se celebra una fiesta en el patio exterior de la casa.

Cierto shamán describió a C. Lumholtz los ritos funerarios. Se amontonan en mediodel patio, todas las pertenencias del difunto y encima se colocan toda clase de víveres.Durante la noche el shamán canta dirigiéndose a todos los puntos del mundo y adecir de C. Lumholtz, en su canto menciona las buenas cualidades del muerto. Alalborear el día, según la narración shamanísitica, interrumpe su canto y poniéndosede pie, alarga la mano con que sostiene su penacho en dirección del este. Esto sehace porque los muertos siempre se dirigen primero al país del peyote. Mientras elshamán esta de cara al este, el alma del difunto viene volando en el aire en forma de

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una pequeña mosca blanca o de un pajarito, y se posa en el penacho. El shamáncoge al animalito con sus manos, pero éste comienza a llorar como si saludara atodos sus antepasados y sus madres, que en el principio de todos los tiempos crearonel mundo. En ese momento se adelantan el padre y la madre del muerto, quienestambién lloran y traen los alimentos favoritos de su hijo cuando vivía. La pequeñaaparición sacude sus alas en señal de contento al recibir las golosinas y el shamándice “Dadle toda la comida que más le gustaba”. Luego el pajarito hace una reverenciay parte volando, primero hacia el sur y de allí rumbo al oeste alejándose así de supadre y de su madre y de sus hermanos y su figura se pierde en la oscuridad delcielo, cuyo horizonte apenas empieza a clarear. Cuando el sol sale y mientras se vaelevando, se ofrenda al difunto una calabaza llena de flores y el shamán esparcetodas sus pertenencias (Zingg, 1982: 294–297).

Entre los ñañú u otomíes el mismo día del deceso, el muerto es cuidadosamentebañado por un miembro de la familia o una comadrona. El agua del baño que entrelos huastecos sería bebida dado que el atribuyen virtudes profilácticas, lo otomíes latiran. Luego el cadáver es vestido con ropa limpia y se extiende sobre el petate. Serodea el cuerpo con cirios encendidos y si el muerto es un niño o un joven aún nocasado, se cubre con un sudario para ocultarlo a la vista. Al paso de las horas, elacto funerario moviliza círculos cada vez más amplios de parientes. Se unen a ellosvecinos que fluyen a lo largo del días llevando tabaco, aguardiente o algunas frutasque son amontonadas alrededor del cadáver. Son momentos de intensa solidaridad,de calurosa convivencia confortada por una sucesión ininterrumpida de alimentostomados en común. Los platillos a base de frijoles son preparados por la familia delmuerto. El más tradicional es el mole con carne de cerdo que es un alimento “rico”,festivo por excelencia, siendo el puerco símbolo de fertilidad femenina. Tales comidasterminan hasta la madrugada, dando lugar a escenas de embriaguez donde la tristezapor la desaparición de un ser querido y la desesperación de esas vidas miserablesse expresa en accesos febriles. La velada nocturna por el deceso de niños pequeñosse acompaña siempre con música, ya que los “angelitos” danzan, se dice, en supanteón celestial.

Una vez colocado en el ataúd, el cadáver* es rodeado con los objetos que lepertenecían; constituye un viático que le acompaña en el viaje que realizará hacia elmás allá. Estos objetos se dividen en tres grandes categorías: a) Objetos quepertenecieron al difunto, b) Objetos funerarios propiamente dichos (miniaturas comoyugos, huaraches, machetes, telas, ollitas de barro). Todo pareciera indicar que aúnsigue vigente la representación de ese mundo subterráneo donde reinan lasdivinidades enanas. c) Ofrendas de alimentos (ninguna muerte podría ser respetadasi el féretro no llevara en su interior comida como tortillas, panes, frutas y alcohol). El

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día del deceso se alimenta excepcionalmente al perro de la casa pues este es elpsicopompo que permitirá al difunto atravesar el río de los muertos.

Según la lógica mortuoria de los otomíes, el mundo sigue estado estrechamentevinculado al mundo de los vivos; se amarra entonces un hilo a los cabellos del difunto,que cuelga a lo largo del cuerpo y sobresale del ataúd o bien se ata un hilo rojo a lamuñeca del difundo. Es por éste que la Virgen se llevará al muerto. El ceñidor mortuoriode palma que porta el cadáver desempañe la misma función. En algunas comunidadesse representa al difunto con los rasgos de un gran personaje en papel recortado(Galinier, 1990: 209–211).

Síntesis

Los anteriores ejemplos permiten considerar que uno de los procesos biológicos demayor trascendencia para toda sociedad es el que corresponde a la reproducciónhumana, embarazo, parto y puerperio, dada su trascendencia este proceso bioculturalse encuentra ricamente diversificado tanto en lo simbólico como en lo mítico–ritualasí como en su institucionalización.

Por otro lado, comprender el comportamiento sexual de los grupos indios implica lanecesidad de entender las relaciones económicas sobre las cuales descansa suexistencia. Así se tiene que la sexualidad es diferente entre aquellos grupos indiosque viven en poblados que en aquellos que viven en rancherías y es sobre esteultimo de donde se parte para presentar diferentes formas de comportamiento sexualque se diferencían radicalmente de los patrones de comportamiento sexual que setienen en las sociedades industrializadas.

Al igual que los tres procesos bioculturales anteriores, la muerte es antes que nadauna relación social, esto es, la muerte de la persona no es como la muerte de unanimal en su medio ambiente ya que en los primeros este proceso biológico, el últimode todos, lleva a que se expresen una serie de mitos y ritos por medio de los cualesse establecen una serie de vínculos entre los familiares así como con la sociedad,que permiten reforzar tanto la armonía social como la identidad de los sujetos alcompartir y participar de sus creencias y prácticas.

Para finalizar solo resta puntualizar algunas conclusiones:

1. El fenómeno biológico inicia su socialización y culturalización en el mismo momentoen que tiene un gran significado para la vida de la persona así como para la comunidad.

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2. La socialización y culturalización de los fenómenos biológico trascendentales seestructura sobre la base del sistema de signos, significados, significantes y símbolosque una determinada sociedad le da a dichos procesos biológicos.

3. Los fenómenos biológicos trascendentales en su dimensión social y cultural sereproducen sobre la base del sistema mítico–ritual del grupo.

4. La socialización y culturalización del fenómeno biológico se sostiene sobre labase de la institucionalización que la sociedad ha estructurado como lo normal dedichos fenómenos biológico.

5. Romper con los parámetros marcados como normales en torno al fenómenobiológico implica salirse de lo normal, esto es, romper tanto con la institución social,los mitos y ritos propios del fenómeno biológico así como con el sistema de signos ysímbolos estructurados al interior de un grupo.

6. Todo lo anterior permite sostener que en la medida en que el sujeto cumpla con lomarcado por las pautas de su sociedad en torno a cómo deben ser estos fenómenosbiológicos, se ve a sí mismo y por los demás como miembro aceptado de la sociedady por lo tanto esta identificado y tiene identidad. Pero si se rompe, con las pautassociales, sobre estos procesos el sujeto no solo es rechazado, sino que se verácomo un sujeto desviacionista de las normas sociales, y peligroso para esta, por lotanto, en este rechazo encuentra la perdida de su identidad.

Son muchos los puntos que aún quedan en el tintero, son muchos los conceptos queaún hacen falta desarrollar para poder ubicar la importancia que tiene el proceso desocialización y culturización de los procesos bioculturales trascendentales; por lopronto solo hay espacio para dejar claro que en el momento en que se presenta éstainformación al lector este podrán ubicarse muchos otros ejemplos que muestran unaserie de creencias y prácticas propias de los pueblos indios que al ser desconocidaspor el médico académico se sientan las bases para que se establezca una barreraentre lo que se indica por el profesional de la salud y lo que hace el paciente.

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Bibliografía

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