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PERSPEUIVA AHTROPOL06ICO-fILOSOfICADEL DESARROLLO HUMAHO

L Germán Guarín Jurado

a aclaración de concepto de desarrollo humano, tal como oportuamente loplantean los profesores Rafael Campo y Mariluz Restrepo en el texto LaEducación en el Desarollo Humano, remite a dar una respuesta, o mejor, aprecisar el sentido emanado de una primaria pregunta por el hombre; de ahíque necesariamente, bien lo dicen los maestros aludidos, haya que recurrira la Antropología Filosófica. De este modo, cabe agregar a las ideasexpuestas por Campo y Restrepo, algunas de las elucidaciones que en tornodel concepto de hombre hace Ernst Cassirer en su texto AntropologíaFilosófica, en cuanto que complemento, ampliación del campo de discusiónabierto por los pedagogos javerianos.

Antora

A la pregunta qué es el hombre suele responderse de manera esencialista,ésto es, atendiendo a la búsqueda de un substrato metafísico, dígaseespiritual, que subyace en el interior, en el supuesto existente de un seríntimo, puro de la conciencia individual. De donde, la presupuestaesencialidad, hay que insistiren ello, tiene índole individualista. Fue así que,entre lasdiferentes concepciones que desde laantiguedad griega emergieronsobre el hombre -dice Cassirer- hizocarrera aquella de dimensiónaristotélica,según la cual el hombre es un animal racional, más racional que animal, ya partir de ella se elucubró el poder de la razón. El punto, que talsupravaloración de la racionalidad alimentó, con antecedentes también enla civilización griega, más concretamente en el platonismo, la posibilidad delo que Cass\rer llama la autognosis, y filósofos posteriores denominanautoconciencia y autoreflexíón, es decir, la vuelta de la conciencia sobre simisma.

El privilegio de la razón frente a otros ámbitos de humanidad, facilitó laentronización de la idea de desarrollo humano ligada al dogma del orden yel progreso establecido por el espíritu científico de la modernidad capitalista,liberal e industrializada; desarrollo humano, en consecuencia, es desarrollo

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económico, resultado de una antiquísima, peroeficiente y óptima disquisición sobre la esencialracionalidad de sujeto, puesta hacia la moder-nidad al servicio de una creciente, optimista eirresponsable sociedad burguesa. Es oportunocitar a este respecto las palabras de los pedago-gos Campo y Restrepo: "La historia del desa-rrollo ha estado referida a la supremacía de larazón y a la acumulación de riqueza comoconducente al bienestar del hombre ... Prima laperspectiva de racionalidad, orden y organiza-ción, concepción ésta que ha dominado la vida,la acción y el pensamiento occidental frente aotras formas de vida consideradas corno atrasa-das." (1)

La tendencia a la razón superlativa es frutode que es tradicional que el hombre circunscribasu universo a lo más inmediato y evidente, a lomás claro y distinto, a la esfera particular yprivada del "yo pienso", atendiendo al llama-do de René Descartes. Ahora bien, la sospechacernida actualmente sobre los valores de laracionalidad, que si bien efectiva y eficiente noes convincente, responsable, liberadora, sinodominadora, obliga a pensar al hombre de otraforma.

La tesis que deseo plantear, animado en lalectura de Cassirer, y de Campo y Restrepo, esque si se necesita retomar a los griegos, comoha sido una propuesta en boga en nuestrostiempos; sería no para preguntarse sólo por elser o por el mundo o por la racionalidad, sinoademás, por la sociabilidad, y así recuperar lasegunda parte de la definción que del hombrehizo Aristóteles, a saber, la de animal político, amás de la de animal racional. Por tanto, habríaque entender al hombre en comunidad y nocomo individuo. Lo que resulta valioso destacara propósito de una educación integral yparticipativa.

Desde Sócrates, el pensamiento no es unmonólogo interior, intelectual niautocongnoscente, sino que es diálogo, así, elhombre no es uno sino varios, no es individua-lidad sino humanidad. La filosofía, la pedago-8Re.is1aAni:ra

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gía como reflexión sobre la praxis educativa, yla praxis educativa misma, son comunicación.En tal comunicación, en tal ambiente colectivo,se constituye le idea de sociedad, de cultura. Laracionalidad no excluye la comunicación, noexcluye la cultura. Dice Cassirer: "No podemosdefinir al hombre mediante ningún principioinherente que cqnstituya su esencia metafísica,ni tampoco por ninguna facultad o instintocongénitos... La característica sobresaliente ydistintiva del hombre no es una naturalezametafísica o física, sino su obra. Es esta obra, elsistema de las actividades humanas, la quedefine y determina el círculo de humanidad."(2)

Cuando Cassirer se refiere a que al hombrelo constituyen sus obras, se ubica frente a lareligión, el mito, el arte, el lenguaje, la historia,la ciencia; en este sentido, alude al mundo de losimbólico, a la manera de segunda naturaleza,a más de la estrictamente racional, que identi-fica a la humanidad. El mundo de la cultura esaquella segunda naturaleza que, como nos loreseñan Campo y Restrepo, ha creado el hom-bre mismo, en una comunidad, en un encuen-tro comunicativo. Valga decir que esas accio-nes humanas, esas que son sus obras y consti-tuyen la cultura, no son una entidad abstracta,ajena a las dimensiones reales del hombre, sinoque por el contrario configuran un compromisocon una idea de hombre social, en cuantoproyecto inacabado, en cuanto posibilidad, encuanto ser Perfectible.

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Es del caso insistir, al quedar develado elhombre social y cultural, que vuelca suracionalidad sobre el proyecto colectivo y nomeramente sobre el dominio instrumental de lanaturaleza o del próximo, o de si mismo (me-diante la autognosis), en el caráctersociolinguísticode la acción cultural, de prontointuido por Sócrates, pero no desarrollado has-ta hoy. Campo y Restrepo enuncian que: "Todasociedad es un sistema de interpretación delmundo, es una construcción, creación de unmundo, de su propio mundo" (3), apoyados enTauraine, y agregan, fundados en Rorty, que laedificación de ese nuevo mundo ha de enten-derse como "el proyecto de encontrar nuevasformas de hablar." (4). Esto significa, clara-mente, que la humanidad se autoconfigura enun mundo vitalde actos sociales que se convier-ten en actos de habla, en acción comunicativa,como podría decir Habermas.

La premisa de Rorty, hace entender eldesa-rrollo humano no como un proceso adaptativodel hombre a condiciones naturosocíales exter-nas, en el que se presupone una pasividadrepetitiva de un estatuto tradicional por partedel sujeto individual y colectivo, sino como unproceso creativo de cultura, de símbolos dediscurso, de siempre cambiantes modalidadesde habla que se inerpelan. Sólo en tal sentidocreativo, variopinto, de discursos divergentes,es posible concebir la idea de una socioculturaque puede aprender a vivir inteligente y legal-mente en el conflicto,en ladiversidad y solucio-

nar sin recursos bélicos las diferencias entre loshombres. A este respecto resulta ilustrativo elsiguiente texto de Rafael Campo y MariluzRestrepo: "... para contribuir al desarrollo hu-mano, la escuela debe intentar recuperar elsentido de la palabra conflicto, desprendiéndolo de cualquier asociación con violencia o concualquier otro significado peyorativo." (5)

El nuevo proyecto educativo, ligado a laperspectiva de un desarrollo humano en el quese conciben dimensiones más altruistas que elmero desarrollo económico aparejado a unadefinicióncarcelaria de la razón, abre la puertasa la consideración hermenéutica del mundo dela vida, bajo la cual, más que buscar la eviden-cia última, la idea clara y distinta, a partir de lacual explicar el dintorno, se inicia un caminar,un pensar comprensivo de sentido de las rela-ciones suscitadas en.las acciones humanas, enlos actos de actos de habla. La propuestahermenéutica conduce a una razóncomunicativa, al amparo de la cual se admite laimportacia de la ración del lenguaje, en lamedida que abandonen su ser mono lógico, apriorísticoque impone categorías a la realidad,y mejor aún, sobre lo dado construye nuevosámbitos de realidad, previo develamiento denuevos sentidos.

Es a propósito del anterior párrafo queresulta interesante apuntar, parafraseando aRafael Campo y MariluzRestrepo, que la edu-cación contribuye a un reaprendizaje del pasa-do, de lo real, para dar factibilidad de inventarel presente, de proyectar el futuro. Si bienlanzado a un mundo viejo, de pronto caótico yviolento, el hombre tiene el derecho y la opor-tunidad de superar la existencia trágica y acce-der a lo nuevo y benéfico.

Notas.(1) Campo, Rafael y Restrepo, Mariluz. La Educaci6n en el

Desarrollo Humano. En: Un modelo de seminario paraestudios de postgrado, Bogotá: Universidad Javeriana,

1993, págs 24-25(2) Cassirer, Ernst. Antropología Filos6fica. Tr: Eugenio

Irnaz. Méjico: F. C. E. 1975, pág. 108(3) Obra citada, pág. 28

(4) !bid, pág. 29(5) !bid, pág. 35

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