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Siete venerables Mallkus (Jefes) sobre quienes y
El Parlamento Amauta descansa la vida de la Escuela.
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¿QUÉ ES LA ESCUELA DE WARISATA?
La invitación de la Unión Panamericana para celebrar el Día de las
Américas, ha sido recibida en Warisata con beneplácito. Hace dos
años y medio que venimos trabajando en la edificación de nuestra
Escuela, y venimos trabajando alentados precisamente por ideales
americanistas de revalorización indígena, siendo muy natural,
entonces, que una invitación como la referida nos impusiera
momentos de reflexión. Este fue previamente un fenómeno personal
ocurrido con el director, después se hizo general a los profesores, al
Parlamento de los Amautas y finalmente a todo nuestro alumnado.
¿Qué debemos entender por Día de las Américas, nosotros los indios
y los maestros que educamos a las masas indígenas? ¿Qué es la
América para nosotros? No obstante que nuestros Amautas están
instruidos en estas y en otras disciplinas no ha podido darse una
respuesta congruente, y es preciso declarar que tampoco nosotros los
profesores. Resulta extremadamente fácil definir la América desde
una escuela de la ciudad, pero en una escuela indígena, en medio de
un sector demográfico de más de cien mil indios, qué es la América?,
qué debemos entender por los ideales americanistas?
Es una fortuna en estos casos poder contestar con nuestras
obras. La Escuela Indigenal de Warisata, importa una respuesta
objetiva para estas preguntas trascendentales.
Hace dos años y medio que un Ministro de Instrucción boliviano,
culto y de visiones amplias, se propuso conceder al actual Director de
Warisata la libertad de elegir el campo de su acción, los métodos de
ella y todos los elementos que precisara. Al conocerse el propósito del
gobierno de edificar escuelas para indios, muchos distinguidos
personajes de pequeñas ciudades andinas, a su vez, se habían hecho
presentes para solicitar que la escuela se ubicara precisamente en el
lugar de su residencia; habían inclusive valiéndose del favor fiscal,
pero el Director de la Escuela a crearse no deseaba esto; él no queríauna escuela más en los centros mestizos, él quería una escuela
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levantada en medio de los indios, a la que el autóctono le prestara
el concurso de su cooperación desinteresada, que pudiera llamarse
efectivamente escuela indigenal y cuya misión fuera directamente a
servir a los indios y a su educación. Ante las influencias que en lospueblos americanos revisten caracteres institucionales, y la firmeza
con que el futuro director de Warisata sostenía su punto de vista, el
Ministro respondió con estas palabras:
-Dejemos a este profesor hacer lo que a él le parece bueno.
Así comenzó nuestra labor.
Acto seguido el “Profesor” se constituyó en diversos centros
indígenas bastante poblados, y eligió Warisata, a siete kilómetros de
la Capital de la Provincia de Omasuyos y cien kilómetros de la ciudad
de La Paz, residencia del Gobierno Nacional. Había rechazado lugares
deliciosos, de clima templado y vegetación primaveral, para buscar
asilo en uno que dista dos leguas a lo sumo de las neveras del
Illampu, lugar inhóspito, de vida difícil, pero donde el indio se ha
replegado a vivir. No pertenece al género de la literatura egocéntrica
referir estos detalles, porque ellos revelan que el profesor que desea
encarar la solución del problema educacional del indio tiene que
buscarlo en el ayllu, donde es libre, no en la ciudad, o en los centros
mestizos, donde es esclavo. El actual Director de Warisata tuvo que
elegir como vivienda una chujlla, hacer vida de indio con el indio,
mientras planeaba su labor y vencía el obstáculo del medio indígena.
Es para la enseñanza de los nuevos pioneros de la causa aborigen
que conviene relievar estos hechos, No por otra razón.
NO ES EL AYLLU: ES EL LATIFUNDIO
Pronto se percató el Director de Warisata que había elegido para su
labor no precisamente un ayllu, sino un centro latifundista, donde no
suben de una decena los indígenas libres, esto es, pertenecientes al
ayllu. Warisata había sido absorbido por la Hacienda y funcionaba
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El edificio destaca sobre la albura de los picachos nevados del
Illampu.
Una lección de agricultura en campos de experimentación
agrícola.
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como territorio sujeto a la explotación del capital agrario cuyo origen
en esta parte de América es Colonial. No le arredró el
descubrimiento, y lo consideró al contrario, una suerte, pues así, su
acción sería más densa, más virtual y enérgica. Los indios le mirabancon recelo. ¿No será éste, se decían, como los “otros”? Pero cuando
vieron que el Profesor convivía con ellos, amparado por la techumbre
frágil de una choza de indio, que se alimentaba de sus propios
alimentos, que comía en una “chuwa”, dormía sobre un poyo cubierto
por un jergón indígena, que, en suma, era uno de ellos, fueron
cediendo con esa cautela que es propia de su temor cien veces
engañado por la picardía del elemento mestizo. Primero fueron dos, y
finalmente, cien, los indios que llegaron a poner los cimientos de la
Escuela. ¿La Escuela? No. No era una novedad para ellos. Entre los
indios había profesores fraguados. Eran los indígenas Avelino Siñani y
Tomás Poma. Este había sostenido con su peculio una escuelita hacía
tiempo, dedicada a levantar a sus hermanos indígenas. La suspicacia
del mestizo contraria a todo movimiento educacional de la raza,
concluyó con ella, demoliendo el pequeño local escolar.
Siñani, al ver el esfuerzo tesonero, la constancia o terquedad
constructiva del Director de Warisata, fue el primero en salir de su
casa, todas las mañanas a las cinco, e ir a levantar bloques de piedra
para los cimientos de la Escuela, viendo que lo hacía también el
Profesor. Siñani corrió por todas las casas a notificar a los indios que
éste no era como los “otros”, que había razón para confiar en él,
porque éste trabajaba como indio, lo que era buena prueba de
honradez…
EL ACHOKALLA O TRABAJO COOPERATIVO
Con oportunidad de una de las visitas que intelectuales de La Paz
hicieran a Warisata, se presentó un indígena valetudinario, Tomás
Poma, quien en presencia de los visitantes, bendijo esta obra, tomó
un poco de tierra y se la llevó a los labios, hizo volar algunas hojitas
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de coca y realizó en suma la ceremonia de toma de posesión a
nombre de los Achachilas.
-He vivido, dijo, muchos años, y he visto todas las miserias que
nos toca como herencia a nosotros los indios: hace tiempo –prosiguióel anciano Tomás Poma- alcancé a levantar una pequeña escuela
para los niños de la Comunidad. Este acto de sana inspiración
renovadora fue interpretado como un incalificable delito, y un día, al
amanecer, con otros compañeros más, fui conducido a la cárcel de
la capital, uncido a la cola de los caballos que montaban los soldados.
Mientras tanto, impunemente las barretas de los opresores se
encargaban de consumar la obra destructora… El edificio de la
escuela había sido demolido. Llegado a la cárcel el fiscal Dr. N. me
hizo flagelar en forma despiadada y luego dispuso mi
encarcelamiento que duró tres años, al cabo de los cuales conseguí
salir del presidio, a cambio de la sayaña heredada a mis antepasados.
Y principié a prestar mis servicios a este representante de la justicia,
que me había torturado, encarcelado y luego arrebatado mis tierras…
Hoy me hallo reducido a la condición de colono, que quiere decir
esclavo. Esta escuela, objeto de nuestras preocupaciones y desvelos
es de los indios, y yo como el más viejo de todos los de esta región
tomo posesión de ella en nombre de nuestros abuelos.
La escena exótica estaba, para quienes podían comprenderla, plena
de una sagrada emoción. En efecto, el indio ha reemplazado el
respeto supersticioso de la Capilla o del templo, por la escuela. Hoy,
cuando el indio de lejanas regiones pasa, a punto del alba, por
Warisata, vuelve la vista al caserón blanco de ventanales amplios y
se destoca el sombrero respetuoso. Esta obra no es una obra del
Estado, no es obra de unos hombres extraños a ellos, esta obra ha
nacido de las manos del propio indio, la ha levantado con sus
esfuerzo, con su fe la defiende hoy con respeto y la hace
invulnerable porque ha ofrecido defenderla con su vida… ¿Cómo no?
En Warisata el indio es un ser humano. En sus arcadas amplias y
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hermosas se pasea, dueño y señor de su cultura, de su pensamiento,
de su espíritu. No existe en el recinto severo más disciplina que la
instituida por el voto común de sostener la obra de vivificar la
escuela.La escuela, pues, la han edificado los indios. El valor declarado de
este edificio, no terminado todavía, es de 150,000 bolivianos, y el
Estado no ha sufragado una suma mayor de 20,000 Bs. ¿Qué indica
esto? Que el indio la ha construido. Pero no porque el indio haya
entregado un solo centavo. No. El indio de Warisata es de una
extrema pobreza. Su capital no sube de más de diez ovejas, una
vaca, dos toros; siendo su parcela de tierra tan pequeña que le
produce cuando más, en buen año, cincuenta cargas de patatas. El
capital que ha acarreado el indio en Warisata es su trabajo. Han
levantado sus paredes, hombres niños y mujeres, hurtándole minutos
a la atención de la finca del patrón, sufriendo los vejámenes de éste,
que se valía de toda forma para impedir el ejercicio de esta función
de libertad humana. Y el indio al realizar la obra no ha hecho sino
obedecer a sus hábitos ancestrales de trabajo cooperativo. Hay dos
instituciones inkaikas que subsisten en el día en diferentes regiones
del territorio indígena: El Achokalla y el Llamayaña. Consiste el
primero en construir la casa con la cooperación de todos los hombres
del ayllu, y el segundo en el cultivo comunista de la tierra.
EL PARLAMENTO DE LOS AMAUTAS
La dirección de la escuela, su gobierno, además, están también
librados al cuidado de los indios, los cuales, constituidos en una
Institución de raíz aborigen - El Parlamento de los Amautas-
semejante al arcaico Consejo de los Mallkus- delibera sobre los
destinos de la escuela, establece el rol de trabajo, cuida de su
disciplina, y vela en todo por su suerte, siendo, además, un tribunal
que analiza la conducta de los hombres, da consejos de moral y
patrocina toda causa justa encaminada a servir los intereses de la
indiada. Quienes han visto desenvolverse esta Institución tienen que
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declarar su estupor por la forma elevada, severa, purísima como los
Amautas se comportan. El alcoholismo no ha sido abolido por al
escuela, de manera expresa, como tampoco el ejercicio de cultos
religiosos, y, sin embargo, se observa en cada uno de los Amautasel propósito de adquirir, por medio de una conducta irreprochable, la
dignidad de su investidura.
El indio es de una elocuencia admirable en sus parlamentos.
Contamos con varios oradores, ciertamente, distinguidos. Hombres
de conciencia ágil, de comprensión vivaz, sobre todo si se ha tratado
de hacer alguna gestión pública en beneficio de la escuela. Su
conducta está regida por una someridad de primer orden; entonces
el Amauta es un hombre de poquísimas palabras. No así en la
intimidad, que habla con abundancia asombrosa, con un lujo de
imágenes, insospechado, con brillantez, pero sobre todo, con un
terrible sentido irónico…
Este Parlamento de los Amautas, es en realidad, quien gobierna
Warisata. Corresponde dentro de la técnica pedagógica al gobierno
de familia, porque actuando la escuela, con el criterio de que se
desenvuelve en el concepto social “ayllu”, encuentra lógico que sea el
consejo de los ancianos , institución secular del medio telúrico quien
se encargue de su gobierno. Los resultados son invalorables. El
Parlamento, nombra las autoridades disciplinarias de la escuela,
vigilantes, comisarios, etc. Los profesores y el director no son sino
elementos técnicos. Con este medio aun más si cabe la escuela está
vinculada a la vida anímica del indio, y queda funcionando como la
expresión de su voluntad social.
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Alumnos, profesores y padres de familia entregados a la
construcción de la escuela.
Arcadas y claustros de la Escuela Indigenal de Warisata. Obra de
los indios y profesores.
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ESCUELA DE SUPERACIÓN
Una vez, el Director de Warisata recibió la visita de una comisión
de cincuenta indígenas de Puerto Acosta, distante 20 leguas, y
recibió, con el consiguiente asombro, la declaración de que los indiosde ese lugar creían que Warisata era el único amparo con que podían
contar contra el robo de sus tierras, de sus ganados, contra el abuso
de autoridad, el atropello social. Esto no dejó de hacerlo reflexionar
sobre la trascendencia y gravedad que encierra la obra de superación
indígena. Claro es que la escuela nada pudo hacer entonces por estos
amigos pero les dio el ejemplo de su trabajo, mostrándoles que, de
inmediato, no queda otra forma de favorecer al indio, que la escuela.
No es todo. Hay un pequeñuelo amigo, de tres o cuatro años:
Dionisio Kenta. El padre de Dionisio está en el Chaco. Vive por tanto
sólo con su mamá. La mamá de Dionisio, como toda mujer indígena,
debe trabajar para vivir, y, claro es, no siempre tiene tiempo para
mimar al engreído Dionisio. Por esta razón alguna vez lo castigó.
¿Qué hizo Dionisio? Pues encaminarse a la escuela, quejarse. Fue
muy difícil persuadirlo de que debía acompañar a su madre, porque
con esa terquedad enternecedora de los niños, se empeñó en que
debía de vivir en la escuela…
Sí, la escuela es el campo de experimentación para nuestros
amigos indígenas. Ellos ven en la Escuela el paradigma de su
conducta. Se arguyen seguramente: cómo podré hacer yo esta mala
acción, qué dirá la escuela!
Como no es documento técnico el que redactamos ahora, eludimos
tratar el asunto con profundidad, que ello será materia de un libro
próximo sobre la pedagogía de Warisata.
EL ORGANUM DE LA ESCUELA
Comenzamos por estudiar el medio, indagamos sobre los vicios de
la colectividad, si eran o no dados a fiestas, pues hay sectores
indígenas de una franca y divertida capacidad hedonista, son grupos
que hacen la fiesta y la prolongan, la refinan y, en fin, revelan el
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temperamento estético; si Warisata era de estos medios. Y Warisata
es somero, sus hombres serios y constructivos, aptos para percibir el
aspecto fundamental de las cosas antes que su lado epicúreo. Como
no hemos suprimido las fiestas, porque Warisata no ha venido adestruir nada, sino a construirse ella, auspiciamos el Carnaval, que el
indio celebra con este nombre una fiesta solar. Nuestros amigos
vinieron a la escuela. No se vertió una gota de alcohol y nadie pidió
embriagarse. Todo el día se bailó animadamente, y al atardecer, en
alegres grupos, se fueron perdiendo en la pampa. De lejos todavía
las tarkas y los pinkillos nos traían al recinto un poco conventual de
Warisata la emoción pastoril del ayllu…
Y eso es Warisata… El espíritu pastoril del medio indígena resuelto
a conceder contenido y gravidez a la vida del indio. En una palabra,
pretendemos suscitar al Benito Juárez de la América meridional, un
Benito Juárez moderno, beligerante, constructivo, el hombre que
capte todos los deberes de su tiempo y eleve al indio al nivel
humano que se niega la cultura mestiza a concederle.
Por esto la escuela de Warisata, repetimos, nada destruye, y, al
contrario, trata de conservarlo todo, reservándose para ella lo bueno,
y dejándolo para quien le sea útil lo malo. Quien observe pues su
estructura verá que casi íntegramente es indígena. El Parlamento de
los Amautas, el trabajo de construcción, los métodos de enseñanza,
los hemos tomado de la experiencia del ayllu, o, mejor expresado,
los hemos adaptado, seguros de que así conservamos, valorizándolo,
el tesoro de la sabiduría telúrica, en la acepción que a esta palabra
da el filósofo Keyserling, para insuflarle el élan de la cultura moderna.
¿Por qué hacemos esto? Porque es preciso rectificar el procedimiento
de la Conquista que pretendió arrebatar de cuajo al indio sus
logografías, para imponerle otras con las cuales no estaba
connaturalizado, y a las cuales no podía conceder ninguna fuerza
volitiva. No solamente en el aspecto filosófico sino en el moral y
económico, la Conquista importa la decapitación de un pueblo, al
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cual se le ha querido hacer subsistir acéfalo. Explica este aserto la
serie de absurdos e incongruentes en que cae la masa indígena
cuando se levanta hostigada por el latiguillo del gamonalismo. ¿Cómo
puede tener congruencia quien ha perdido los centros motores de sumentalidad? Pero cuando ésta se centra, en el grupo predomina el
raciocinio, la obra seria, constructiva. He ahí como el indio de
Warisata lamenta, y sobre todo critica, la táctica de las sublevaciones
indígenas, considerándolas fruto no del indio sino del mestizo que
busca así una forma de entregarlo a la muerte y a la desaparición.
EL DEBER DE LOS INTELECTUALES
Por felicidad se han producido en el continente generaciones de
escritores que han sacado este trillado asunto del problema indígena
de sus planos románticos lo han llevado a la mesa clínica para
analizarlos con criterio materialista y despiadado. Con ellos, la
escuela de Warisata cree que el problema del indio es sobre todo un
problema económico, porque el primer deber del hombre sobre la
tierra es vivir. Y el indio, segregado por la Conquista Española, no
vive, sino agoniza. No obstante este criterio, cree también, que
mientras el estado o las conmociones históricas que se producen
siempre en los momentos necesarios se realicen, la escuela tiene la
misión de actuar sobre la conciencia del hombre, modelarla,
estimularla para que, llegado el caso de su acción, responda en forma
ventajosa a sus intereses.
Pues bien, si consideramos que este es el deber de los
intelectuales, tendremos que llegar a la conclusión de que los
intelectuales no han cumplido hasta hoy su deber. Son pocos aquellos
que pusieron el dedo en la pústula. Los más creyeron que hacer
causa común con el indio es desfigurarlo en una literatura lacrimosa
o en tesis que acobardan a la dignidad humana. El deber de los
intelectuales es estudiar con criterio científico el caso indígena,
estudiarlo profundamente, con ánimo de comprenderlo, pensando
que el intelectual de hoy que acomete una labor como ésta, tiene que
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estar decidido a decir la verdad, esa verdad que metamorfoseada o
caricaturizada aparece en algunos cronistas de la Conquista o
tratadistas de la República: y es de que el indio de su calidad de
hombre ha sido degradado a la de de esclavo, de estopa y de siervo.Y decirlo recta y honorablemente. Decir que aun hoy, o sobre todo
hoy que nos protejen leyes democráticas, el indio vive la esclavitud y
al vergüenza de la Colonia.
Pero no es bastante decirlo, sino que se debe exigir de los
gobiernos de todos los países que tienen este problema, comprendan
que su primer imperativo histórico es revalorizar al indio, y de
inmediato, revalorizarlo dándole escuela donde se sienta hombre,
donde recapture su dignidad humana; y no con este solo señuelo,
sino que, tales escuelas deben estar provistas de talleres, campos de
experimentación, seminarios de cultura, radio, cinematógrafo, teatro,
stadium, que será el camino único de realizar la justicia que el indio
espera y de completar el ideal de una América Nueva.
Se calcula en sesenta millones la población indígena, desde México
a Chile. Sesenta millones en un continente de cien millones importa
un porcentaje definitivo, y tal porcentaje determina la existencia de
leyes que la crematística explica sobradamente. No podemos
deshacernos de sesenta millones de hombres. Pensarlo siquiera
revela perturbación mental. Y hay quienes lo piensan.
Y son precisamente los que conceptúan que la América es el fruto
envenenado del Jardín de Circe destinado a servir de campo de
extensión a la cultura de Europa, cultura que tiene en el indio,
representante de edades prehistóricas, un obstáculo que es preciso
liquidar. La Escuela de Warisata cree lo contrario. La cultura babélica
de Europa requiere del atenuante, primitivo si se desea, de la cultura
indígena; ella aportaría una visión sincera del mundo y una
mentalidad libre de prejuicios al esclarecimiento de los problemas
humanos. Solo esta consideración justificaría su causa, si no lo
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hiciera ya el derecho humano de la libertad de vivir que no se niega
al ave ni a la pluma, según el verso de “La Vida es Sueño”.
Pero ¿es a esta América que se recuerda hoy a iniciativa de la
Unión Panamericana, cuyo cetro está en Washington? El día de lasAméricas que se conmemorará en escuelas como la nuestra, tiene
que ser el día en que la historia se haya realizado y el indio ocupe un
rango honorable en el concierto social de las naciones. No puede hoy
proclamarla un continente que lo tiene esclavizado, que autoriza el
pongueaje, que le impone deberes de esclavo. Tal continente para el
indio solo puede ser el continente de la Conquista y nunca el de la
Libertad…
Pero como estos males pertenecen sobre todo al devenir de los
acontecimientos, la escuela de Warisata al adherirse a esta
celebración pide, en nombre de esos sesenta millones de indios
americanos, que las sociedades y sus gobiernos elaboren escuelas
para dignificarlos y prepararlos a la vida.
Warisata, día de las Américas, 1934.
PERSONAL DOCENTE DE LA ESCUELA DE WARISATA
Director: Elizardo S. Pérez.
Profesor: Eufrasio Ibáñez
Profesor: A. Mario Illanes.
Profesor. Carlos Alvarez.
Profesor: Félix Zavaleta.
Profesor: Armando Loayza.
Profesor: Gregoria de Ibañez.
Profesor: Nelly Ibáñez.
MIEMBROS DEL PARLAMENTO AMAUTA
Mallqus: Avelino Siñani.
Pedro Rojas.
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Belisario Cosme.
Mariano Wanka.
Jilacatas: Carmelo Miranda.
Benito Churqui.Marcelino Quispe.
Mariano Apaza.
Comisarios: Carlos Choque.
Melchor Apaza.
Máximo Apazu.
Juan de D. Huanca.
Anselmo Ramos.
Juan Quispe.
Marcelino Quispe.
Lino Rojas.
Antonio Poma.
Niños del kindergarten con sus profesores dedicados a las
labores de jardinería.
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PublicacionesGamaliel Churata en LA SEMANA GRÁFICA,
A. Vilchis. Arturo Pablo Peralta Miranda. Travesía de un itinerante
A. Vilchis. Aspectos de la literatura Indoamericana,
Gamaliel Churata.Límite, Mario Peixoto,Valeria de Pina.
Warisata,Carlos Salazar Mostajo.
El Hombre de la Calle, Gamaliel ChurataCompilación: A. Vilchis
Mensaje de la Escuela Indigenal de Warisata.
Colección Pensamiento antillano
Poder negro,C.L.R. James.
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