LAS CREENCIAS EN EL IMPERIO

ROMANO TARDÍO

Antonio Brunet Merino

LAS CREENCIAS EN EL IMPERIO ROMANO TARDÍO (SIGLO IV DC): DESARTICULACIÓN IDEOLÓGICA DE SUS DIOSES MÍSTICOS, SINCRETISMO INTERMEDIO Y ACULTURACIÓN CRISTIANA FORZADA.

DECAIMIENTO FINAL DEL CULTO CLÁSICO A LOS PODERES DEIFICADOS DE LA NATURALEZA, PREJUICIOSAMENTE CONCEBIDOS COMO PAGANOS POR LA IGLESIA CRISTIANA PRIMITIVA

Autor: Antonio Brunet Merino

Sitio web del autor: www.antoniobrunet.cl

Definición más aceptada del concepto “pagano” por la Ciencia de la Mitología Comparada de las Religiones:

Pagano: (Proviene del latín pagānus, aldeano, de pagus, aldea, que en latín eclesiástico adquirió el significado de resistencia del medio rural del Imperio Romano a la cristianización). Comprende al conjunto de las personas que  adoran  dioses  que  se  consideran  falsos  desde las religiones monoteístas como el judaísmo, el cristianismo y el islam. Fue una denominación prejuiciosa y peyorativa inherente a la doctrina inscrita en la Iglesia cristiana primitiva (Grigorieff, 1998:157-170)

Las Fiestas de Navidad y de la Epifanía

Hasta el siglo IV de nuestra era no se comenzó a celebrar el nacimiento de Jesucristo, pero sin concretar, por la tradición una fecha fija. Así, hubo dos fechas: 25 de diciembre y 6 de enero. La primera es la que se instituyó en el Imperio Romano de Occidente, mientras que la segunda lo fue en el de Oriente. Ahora bien, estas fechas no tienen una certeza cronológica con la verdadera fecha de nacimiento de Jesucristo, pero si tienen una coincidencia con las festividades paganas, de las religiones clásicas, tanto romanas como helenísticas (incluida la egipcia). Vamos a analizarlas por separado.

25 de diciembre. Era conocida en el imperio occidental como las fiestas del solsticio de invierno, por lo tanto un culto pagano. En él se celebraba el término del acortamiento de las noches y el triunfo del "dios Sol"', con el alargamiento del día. Fue entre los años 324-325 D. C. cuando se decidió su institución como fiesta cristiana, pasando de conmemorar la llegada del invierno al nacimiento del Salvador.

Mitra, encarnación del Sol Invicto, cuya festividad era el 25 de diciembre, solsticio de invierno, era por aquellos años el dios persa más popular, importado a Roma por los propios legionarios romanos, con más de dos mil templos sólo en Roma-capital. Era, pues, el dios más

venerado del Imperio Romano en esos años, y por tanto el primer dios a cristianizar, puesto que ya se estaba cristianizando todo: Virbio, antiguo Hipólito griego, era el San Hipólito cristiano; la fiesta de la Pailia fue San Jorge; la fiesta del agua, San Juan Bautista; la fiesta de Diana, la Asunción; la de los muertos, el Día de Todos los Santos, aunque el día siguiente sigue siendo el de los difuntos; y así todo el santoral católico.

El 25 de diciembre, solsticio de invierno, religiosamente era el día del Sol Invicto en Roma, de Mitra por tanto. Pero desde muchos siglos antes había sido el día en que había nacido el sol, especialmente en Siria y Egipto, donde los/as celebrantes, reunidos en capillas interiores, salían a medianoche gritando que la Virgen había parido un niño, y la Luz había aumentado. Incluso representaban al recién nacido sol en la imagen de un niño que sacaban al exterior, presentándolo a sus adoradores. Sin duda esta Virgen que el 25 de diciembre paría al sol era la Gran Virgen Madre, personificación de la naturaleza, de la que ya hemos hablado. Pero como ya estaba cristianizada en la madre de Jesús, la Virgen María, madre de Cristo, y por tanto de la Trinidad, madre de Dios, como esa Gran Virgen Madre lo era de todos los dioses, la Virgen cristiana que ese 25 de diciembre cristiano parió a Cristo fue la Virgen María. Por supuesto, la Gran Virgen Madre de todos estos pueblos, Cibeles en Roma, era Virgen Celeste, Diosa Celestial, etc.

El 25 de diciembre era pues el día del nacimiento de Mitra en Roma, siendo Mitra el sol, y la Iglesia de Roma acordó que fuese el día del nacimiento de Cristo, pues la religión mitraica era invento del diablo, codicioso de apartar las almas del cristianismo. Los cristianos de Egipto habían acordado que Cristo naciera el 6 de enero, pero la Iglesia

de Roma acordó que ese día no era el de la Navidad (nacimiento), sino el de la Epifanía (manifestación), e impuso esa fecha en toda la cristiandad, incluyendo las iglesias orientales, aunque la de Antioquia no lo aceptó hasta el año 375 d. C.

Otra importante fiesta coincidía en tiempo y era la celebración del nacimiento de Horus, (y la resurrección de Osiris) nacido de una virgen (Isis) y que seguía siendo virgen después del alumbramiento.

6 de enero: Era la fecha de conmemoración de la "fiesta de la Luz"; en esta fiesta se celebraba el nacimiento del Sol, así en Alejandría, la noche del 5 al 6 de enero se recordaba el nacimiento del Tiempo, Aion, con una procesión de antorchas hasta el templo de Korion. En la procesión se entonaba el siguiente canto "La virgen ha dado a luz, la luz aumenta, la Virgen ha dado a Luz, el Aion". Este culto pasa a la cultura griega y es ritualizado en todo el mundo heleno.

En cuanto a su cristianización, en el imperio romano de Oriente, como en la actualidad en la religión ortodoxa griega, se celebra el nacimiento de Jesús, mientras que en Occidente se instituye la Epifanía o fiesta de visitación de los Reyes de Oriente.

Otras fiestas cristianizadas

Existía una fiesta que coincidía con la festividad pagana clásica del solsticio de verano, es decir, el 24 de junio. Este era uno de los días centrales de las religiones paganas. Era una fiesta extendida por todo el mundo antiguo, partiendo del culto a Ra, el dios sol para los egipcios, cuya deidad fue asumida con distintos nombres por la cultura helena, en primer lugar, y después por la romana.

Otra fiesta egipcia era la de Min, dios local de Coptos. Min representaba la fuerza generativa de la naturaleza, y tenía como emblema el rayo, porque era además dios de la tormenta y la atmósfera. Muy relacionado por tanto con la divinización de la fertilidad y las cosechas, por lo que su fiesta principal se celebraba al comienzo de la cosecha.

La estatua de Min era llevada a hombros por sacerdotes sobre unas pértigas, precedidos por un toro blanco, tras el que se acarreaban grandes cantidades de lechugas; y delante de la estatua marchaba el faraón en persona. Instalado el dios en su trono, se le presentaban ofrendas, y el faraón ofrecía al toro un haz de espelta, para que aumentara su potencia y evitara su esterilidad. Como los egipcios creían que el faraón era Horus vivo, en esta ceremonia se identificaba con Min, personificación de la fertilidad de los campos. Y es posible que esta ceremonia signifique también un nuevo matrimonio sagrado del faraón y su hermana-esposa, por cuanto se soltaban después cuatro aves, para anunciar que Horus, hijo de Min y Osiris, (Ra), había asumido la corona del Alto y Bajo Egipto.

El ritual era parecido al de la actualidad en algunos pueblos de Europa. En la noche, la más corta del año, se encendían hogueras las cuales había que saltar como acto de purificación interior, de liberación de pecados y de malos espíritus. En su cristianización, como es obvio se mantiene este sentido, se le aplica a San Juan Bautista, el profeta que predicaba el bautismo de arrepentimiento de los pecados.

Semana Santa

Como en las fiestas de la Navidad, su conmemoración comienza en el siglo IV D. C. y como en esta también tiene su base en una celebración pagana; el culto al dios Atis, celebrándose su muerte y su posterior resurrección que era el 25 de marzo, Ese día fue en la iglesia católica el de la Pasión y Resurrección de Cristo, después Viernes Santo.

Pascua de Resurrección

La fiesta de la Pascua se celebra siempre el primer domingo siguiente a la primera luna llena de primavera, por eso su carácter cambiante. Esta fiesta es similar a otra egipcia que se celebraba el mismo día, para conmemorar la entrada de Osiris, (Ra), en la Luna. La gran fiesta egipcia es así la de Khoiak (mes otoñal), a la que se asocia la revitalizadora fiesta Sed, que tenía por objeto rejuvenecer al faraón y renovar su reinado, a los 30 años de su coronación, con el Nilo esta vez divinizado como Osiris, (Ra). La fiesta comenzaba el día 12 con ceremonias de arada y siembra, y el 21 una imagen de Osiris, (Ra), modelada en oro, con la forma de una momia, se cubría con una mezcla de cebada y avena, se envolvía en esteras y se guardaba en un estanque poco profundo, donde se regaba todos los días. El 22 la exponían al sol antes del crepúsculo, y la enviaban a hacer un viaje misterioso, juntamente con otras imágenes parecidas, iluminadas todas con antorchas, hasta el día 24. Después la metían en un ataúd de madera de moral y se enterraba en una fosa, de la que se había sacado la imagen del año anterior para colocarla en un sicómoro. El día 30 se escenificaba el enterramiento de Osiris, (Ra), en una cámara subterránea, con la imagen dentro del ataúd, sobre un lecho de arena.

En los bajorrelieves aparece siempre Osiris, (Ra), levantándose de su ataúd, asistido por Nefitis o Neftis, por Isis y por Horus, y se le presenta la cruz con asas, símbolo de la vida, mientras el alma de Osiris, (Ra), aparece representada en forma de halcón, con las alas desplegadas.

Hay que resaltar que éste es ya un culto y rito de muerte y resurrección, incluso con cruces.

En Egipto Osiris, (Ra), era siempre alusión al Nilo y al faraón, así como Horus era el faraón rejuvenecido. Por eso esta fiesta era la apropiada para coronar a los faraones. El bajorrelieve del templo de Isis, en Filae, nos presenta a Osiris, (Ra), aún yaciente, pero con espigas de trigo, que semejan velas católicas, encima de su cuerpo, y un sacerdote regándolas: lo que indica que esta es una fiesta que simboliza la cosecha. Pero en el fondo, tales muertes y resurrecciones simbolizan siempre las crecidas y descensos del Nilo.

En Mesopotamia las crecidas y bajadas del Tigris y Eufrates no eran regulares, pero ambos ríos también son dioses, y lo natural es sobrenatural, por creencia. En consecuencia había fiestas alegres o tristes, simbolizando siempre los esfuerzos colectivos para poder pasar sanos desde épocas de privaciones a otras de abundancia. Se coronaba también a los reyes el día de Año Nuevo, y también eran los reyes los encargados de relacionarse con los dioses, pues se les consideraba sagrados.

En Babilonia y Caldea las principales fiestas eran las de primavera y otoño, y las más famosas las que se celebraban en el templo de Esagila. El segundo mes de Nisan se purificaba el templo dos horas antes de amanecer. El urigallu (gran sacerdote) se lavaba con el agua del río, y se ponía un vestido de lino. Después invocaba a Bel (Marduck) como señor de los reyes, luz de la humanidad y árbitro de sus destinos. Abría entonces las puertas del santuario, y sacerdotes y cantores entraban para realizar los ritos prescritos. Las fiestas y ritos duraban cinco o seis días y las ceremonias terminaban con el rey confesando que había cumplido con sus deberes sagrados, y el urigallu absolviéndole y bendiciéndole en nombre de Marduk, por lo que tenemos de nuevo a monarcas sagrados, sometidos a sacerdotes. Incluso tras estas ceremonias era cuando el urigallu confirmaba al divino rey en su trono.

La muerte y resurrección aparece también en los cultos de Baal y Anat, en la Siria Ugarítica, expresadas como lucha entre fuerzas opuestas. Durante el cálido verano, Arayan, dios de la tormenta y la atmósfera, era asesinado por su enemigo Mot, señor del infierno y la muerte, la sequía y la esterilidad. Mientras Arayán estaba en el infierno la vegetación se marchitaba, y el suelo permanecía árido; con su resurrección terminaba la sequía y la fecundidad volvía a las tierras. En las fiestas de otoño el conflicto era entre Baal y el Príncipe del Mar, representando Baal de nuevo la fertilidad, por lo que su muerte se identificaba con los meses secos, y su resurrección con los húmedos.

Además de estas fiestas se sacrificaban dos corderos cada luna nueva, y de vez en cuando los setenta hijos de Anat se banqueteaban con carne de bueyes, ovejas, cabritos, terneras y cabras. Había también matrimonios sagrados del rey y la reina.

Ya sabemos que Yaweh, el dios de Abraham, era dios del desierto, por lo que también era fenicio, bajo el nombre de Ahí-yabu, abreviado a Yo o Yau.

En Anatolia la fiesta principal (Purulliyas), de origen hitita, se celebraba en primavera, conmemorándose la muerte del dragón ILUYANKA por el dios atmosférico de Hatti. Hay varias versiones de esta fiesta, en realidad el dragón vuelve a simbolizar la sequía.

En el Egeo y Grecia se celebraban también fiestas agrícolas con ocasión de la labranza, siega y recolección. Se sacrificaban animales, y se los comían con acompañamiento de música, bailes y juegos, originariamente con sentido sagrado. El calendario griego nació también de estos ritos agrícolas, bajo el patrocinio de Apolo y los oráculos délficos en tiempos de las Ciudades-Estados. De estas fiestas nació la tragedia, y como principales fiestas helénicas de la Antigüedad vamos a citar las Tesmoforias, Talisias, Antesterias, fiestas de Eleusis y Dionisíacas.

Deméter, diosa de los cereales y Madre Tierra, y su hija Kore, doncella del trigo, también llamada Perséfone, originaron la fiesta de las Tesmoforias, celebrándose la vegetación, en otoño, en octubre o noviembre. Fiestas sólo de mujeres, que confeccionaban lechos con enramadas, y se echaban sobre el suelo, para promover la fertilidad del trigo recién sembrado, y asegurar su propia fertilidad. La precipitación de cerdos consagrados a Deméter en simas subterráneas representaba el descenso de Kore, diosa de la vegetación (llamada Perséfone en el mundo helénico), a los infiernos del dios romano Plutón (llamado Hades por los griegos), y la recuperación de los restos putrefactos, de los cerdos arrojados el año anterior, conmemoraba el hundimiento del porquero Eubeleo y su piara, cuando Kore fue raptada.

Las Talisias se celebraban en junio-julio, agradeciendo a Deméter la cosecha, y toman su nombre porque se ofrecía a la diosa pan con el trigo nuevo (talisión arton). En Atenas se colocaron estas fiestas bajo el patrocinio de Apolo, y se azotaba en ellas a un criminal, en ritual de purificación, pero para asegurar también buenas cosechas.

Las Antesterias, fiestas de las Flores, servían para abrir las cubas de vino, que en Atenas se llevaban al santuario de Dionisos, distribuyéndose entre los mayores de cuatro años en vasijas pequeñas. Dionisos era transportado en un carro en forma de barco, celebrándose un matrimonio sagrado con la mujer del arconte, para favorecer la fertilidad. Por la tarde se ofrendaba a los difuntos verduras y ollas con comida, así como libaciones.

Los Misterios Eleusinos menores se celebraban en Agras, un suburbio de Atenas, y conmemoraban la siembra del trigo nuevo. Originarios de Creta, suponían procesiones solemnes de reyes sagrados sobre tronos portátiles, seguidos por los devotos a lo largo de la Vía Sacra, hasta los santuarios palatinos, donde se celebraban danzas sagradas y otros ritos parecidos. Los neófitos o mystae, tras instrucciones secretas sobre lo que les iba a ser revelado y luego de purificaciones y ascetismos, se bañaban en el mar y vagaban por la costa con antorchas encendidas. Después celebraban una vigilia nocturna, sentados en bancos cubiertos de pieles de oveja, y contemplaban espectáculos supuestamente sagrados, que no debían revelar a los profanos. Estos espectáculos se referían al rapto de la doncella del trigo (Kore, identificada con Perséfone), llevada a los infiernos o inframundo en el carro dorado de Plutón (Hades). Su madre, Deméter, la buscaba con una antorcha encendida, y su pena hacía estéril a los campos, hasta producir hambre universal. Disfrazada de vieja, llegaba a Eleusis, sentándose en un banco cubierto con piel de carnero, junto a un pozo al lado de un camino, y allí le contaba a las hijas del rey Keleos una historia fantástica acerca de la pretendida huida de unos piratas, y la llevaban a su casa, donde se convertía en niñera de Demofonte, hermano menor de aquellas niñas e hijo más pequeño de la reina. Deméter, agradecida, le hizo inmortal, alimentándole con ambrosía durante el día, y poniéndole por la noche en la hoguera para eliminar su mortalidad. Aterrorizada la madre al ver a su hijo en las llamas, Deméter se revelaba, abandonaba sus intenciones de hacer inmortal a Demofonte, y ordenaba que se le construyera un santuario en la colina, junto a la Fuente de la Virginidad. Allí debían celebrarse los ritos que ella misma enseñaba para que todos los iniciados en estos

ritos adquiriesen la inmortalidad. Pero la sequía y el hambre duraron un año más, hasta que intervino Zeus, convenciendo a Deméter para que permaneciera su hija la tercera parte del año en el infierno del dios romano Plutón (el dios Hades entre los griegos), acompañada de dos tercios de la Tierra. Entonces reapareció la vida, y empezó a llover, hasta que con la vuelta de Kore a los infiernos, en otoño, volvía la esterilidad, esperando su resurrección en primavera.

Las fiestas Dionisíacas helenas nunca fueron tan desenfrenadas como las tracio-frigias, pues fueron una esperanza de inmortalidad, según la doctrina órfica de la reencarnación, que conducía finalmente a los Campos Elíseos. Pero fueron fiestas de tradición vegetal, en las que se identificaba a Deméter con Rea, madre de Zeus, del que concibió a Kore, madre de Dionisos. Alusiones todas a la mítica unión de Cielos y Tierra, con presencia también de las Ménades en algunos lugares (las Ménades en la mitología griega, corresponden a seres femeninos divinos estrechamente relacionados con Dionisos, e históricamente eran mujeres sacerdotisas que se dedicaban al culto religioso mistérico y orgíástico del dios Dionisos), por lo que en Roma estas fiestas volvieron a ser bacanales tan salvajes que tuvieron que ser prohibidas por el Senado romano, el año 185 a. C.

La Pascua se remonta tradicionalmente a la época cuando los antiguos hebreos emprendieron su éxodo desde Egipto, hacia la Tierra Prometida. Se celebraba cada año, como recordatorio de la liberación del antiguo pueblo hebreo.

En la víspera del primer día, se comían hierbas amargas mojadas en vinagre, para recordar la tristeza de la servidumbre. Y se narraban en tono cadencioso cánticos que hacían alusión a las diez plagas de Egipto.

El cordero de Pascua era escogido por cada familia. Con el tiempo, la ceremonia de inmolación fue llevada a cabo por la clase sacerdotal. El animal debía ser un macho cabrio, sano y de un año de edad. Se inmolaba al finalizar el día; y por la noche se comía con lechugas amargas. No estaba permitido romper sus huesos, ni dejar restos de carne. Por esta razón, los antiguos israelitas se reunían en grupos, para cumplir con las prescripciones de orden sagrado. Durante los siete días posteriores al 14 de Nisán (mes del calendario israelita correspondiente a marzo - abril del calendario occidental), el pueblo hebreo de la Antigüedad sólo comía pan sin levadura (no fermentado), al que llamaban "ázimo" o "pan de aflicción".

Por su parte, para los cristianos, la Pascua es la fiesta instruida en memoria de de la resurrección de Cristo.

El registro bíblico dice que la noche anterior a su muerte, Jesús se reunió con sus discípulos para celebrar la Pascua hebrea o judía.

Posteriormente, instituyó lo que se conoce como la "Cena del Señor", y dijo a sus apóstoles "Sigan haciendo esto, en memoria de mi" (Lucas 22:19). La Cena del Señor debía celebrarse una vez al año; con ella se conmemoraba la muerte de Cristo.

Las tres principales fiestas de los antiguos hebreos eran – y son aún entre los judíos actuales-- la de la Pascua, la de los Tabernáculos y la de Expiación.

La de Pascua (Pesach), ya señalada anteriormente, se celebraba en la luna llena más próxima al equinoccio de primavera, cuando las primeras crías de las ovejas se ofrecían a un dios que simbolizaba la fertilidad del ganado, en un contexto lunar. Estas fiestas primitivas recordaban también una supuesta matanza de primogénitos egipcios, a cargo de Yahweh. Como después se conmemoró con esta fiesta la salida de Egipto (Exodo), el primigenio rito de pastores se combinó con la fiesta agrícola del Pan Ácimo (Massoth), en la que al principio el cordero pascual se comía de prisa, con hierbas amargas y pan sin levadura, para que fuese comido y quemados sus restos antes de salir el sol. Al principio la carne viva y sangrante se consumía en rito sacramental, y el manchar con la sangre del cordero los dinteles y jambas de las puertas fue un medio religioso de espantar a los demonios. El Massoth está, pues, tomada de los cananeos, mediante la cual celebraban la cosecha de la cebada. Y era ya fiesta solar. Por eso siete días después se ofrendaba a Yahweh panes de trigo, cocidos con levadura, en la Fiesta de las Semanas (Shabu´oth). Tras la destrucción de Jerusalén, en el 70 d. C., por los romanos la Pascua es ya fiesta doméstica.

En otoño se celebraba la Fiesta de los Tabernáculos (Sukkòth), al final de la vendimia, por lo que era también fiesta tomada de los cananeos. Celebraba el fin del año agrícola, y las primeras lluvias. Simbolizaba, por tanto, también la muerte y resurrección del dios del año, aunque los yavistas lo transformaron en la victoria de Yahweh sobre el caos primitivo, y su dominio sobre todos los reyes y naciones de la Tierra. Por eso llevaban el Arca, en procesión solemne, al Templo, donde era aclamado como Señor y Soberano universal, triunfante sobre todo el mundo; y se pedían sus bendiciones para el año siguiente, mediante la renovación de la Alianza (Bêrith). Esta fiesta es similar, por otra parte, a la de Akitu, en Babilonia y Acad, por lo que Yahweh aparece asociado con Anat en los papiros de Elefantina. Según el profeta hebreo Ezequiel en estas festividades las mujeres lloraban por Tammuz en el templo, y en Israel esos llantos se substituyeron por Salmos de lamentación. Ambos ritos expresaban, por tanto, la muerte del Dios Joven.

El primer día del séptimo mes se celebraba la Fiesta de la Expiación, con ritos distintos en épocas distintas: 1) a mediados del s. IV a. C. se sacrificaban un becerro y un carnero, y se sorteaban dos machos cabríos, sacrificándose el destinado a Yahweh, y enviándose al desierto el destinado a un demonio en forma de cabra llamado Azacel; 2) después el ritual fue más complicado y simbólico, arrojándose los esqueletos de los animales sacrificados en el campamento; y 3) al final esta fiesta quedó reducida a un gran sábado. De todas formas, para el perdón de los pecados, se exigía que las ofrendas fuesen acompañadas de arrepentimiento. Y ya el macho cabrío simbolizaba en esta fiesta los pecados del pueblo, por lo cual histórica y conceptualmente el catolicismo es también judaísmo: Cristo como Cordero de Dios, que expía los pecados del mundo.

La Nueva Enciclopedia Británica explica que los primeros cristianos celebraban la Pascua del Señor, al mismo tiempo que los judíos, durante la noche de la primera luna llena pascual, del primer mes de primavera (14-15 de Nisán).

A mediados del siglo II, la mayoría de las iglesias había trasladado esta celebración, al domingo posterior a la festividad Judía. El Viernes Santo y el día de la Pascua Florida no empezaron a celebrarse como conmemoraciones separadas en Jerusalén, hasta finales del siglo IV. (Obra literaria consultada: Seasonal Feasts and Festivals).

Antiguamente, los clérigos eran los encargados de bendecir el cordero pascual y luego lo repartían entre ellos. Más tarde, el cordero fue sustituido por pequeños pasteles de carne de cordero, que se distribuían a los feligreses, luego de la misa.

En el mundo Anglosajón otros registros históricos mencionan que los orígenes de la Pascua Florida (en inglés "Easter") se remontan a la fiesta primaveral en honor a la diosa teutónica de la luz y la primavera, conocida como "Eostre". (Obra literaria consultada: The Westminster Dictionary of the Bible).

La primavera era una época sagrada para los adoradores fenicios del sexo. Los símbolos de la diosa de la fertilidad, "Astarté" o "Istar" eran el huevo y la liebre. En algunas estatuas se la representa con los órganos sexuales toscamente exagerados, mientras que en otras figuras aparece con un huevo en la mano y un conejo a su diestra.

La popularidad de esta deidad, Astarté, se debió en parte a la amplia difusión que tuvo en la antigüedad la prostitución sagrada, como parte del culto.

En Cartago, se descubrieron urnas de colores brillantes, debajo de monumentos erigidos en honor a la diosa Astarté, que contenían huesos carbonizados de niños y adolescentes.

Sucede que entre los cartagineses los padres de las pequeñas víctimas (por lo general, personas de alto rango y con títulos) esperaban que los dioses bendijeran sus riquezas e influencias, mediante estos sacrificios humanos.

Según el libro Medieval Holidays and Festivals: "La celebración de la Pascua Florida recibió su nombre (Easter), en honor a Eostre, diosa germánica del alba y la primavera".

Cuenta la leyenda, que Eostre abrió las puertas del Walhalla, para recibir a Valder, conocido como el Dios Blanco, debido a su pureza y también, como el Dios Sol, porque se creía que su frente suministraba luz a la humanidad. Originalmente, estos ritos de la primavera fueron concebidos para "ahuyentar a los demonios del invierno".

Fue así como poco a poco, la tradición fusiona el significado cristiano con ceremonias paganas. Aquellos rituales eran reasimilados bajo nuevas formas. El júbilo por el nacimiento del sol y por el despertar de la naturaleza, se convirtió en el regocijo por el nacimiento del sol de la justicia y por la resurrección de Cristo.

Festividad del 15 De Agosto

Para el catolicismo en este día se celebra la ascensión de María al cielo. Como en todas las festividades analizadas tiene una coincidencia pagana; a mediados de agosto se celebraba en la antigua Grecia y en Roma, el culto a Hécate - Artemisa - Diana, "diosa de la Luna y Reina del Cielo" con objeto de evitar que enviara las tormentas que tan dañinas son para las cosechas en estas fechas.

Diana, la Artemisa romana, cazadora y protectora de parejas fértiles, era pues una de las Vírgenes Madres neolíticas, y por tanto tenía su Virbio, Hipólito romano, equivalente al no menos neolítico Dios Joven. Su festividad era el 13 de agosto, en cuyo día el bosquecillo se iluminaba con multitud de antorchas, desde los anteriores tiempos en que Diana era adorada como Vesta, y por eso las sacerdotisas de Diana eran vestales. Ese día no se cazaba, pues la juventud celebraba ceremonias purificadoras, y después todos los que hoy llamaríamos romeros degustaban de un festín, a base de cabrito, buen vino y frutas.

Fiesta de Todos los Santos y Difuntos

La víspera del 1 de noviembre coincidía con una festividad, pagana, celta, la del "Samhain", fiesta que marcaba el final del verano y de las cosechas, para pasar a los días de frío y de oscuridad. En esa noche -se creía que el dios de la muerte hacia volver a los muertos, permitiendo comunicarse así con sus antepasados. También esta práctica era habitual en el pueblo romano, pues el 21 de febrero celebraban la fiesta de "Feralia" ayudando con sus oraciones a la paz y el descanso de sus difuntos.

En la tradición católica esta festividad se inicia cuando el Papa Bonifacio IV, el 13 de Mayo del 609 o 610, consagró el "Panteón de Agripa" al culto de la "Virgen y los mártires", comenzando así una fiesta para conmemorar a esos santos anónimos, desconocidos por la mayoría de la cristiandad, pero que por su fe y obras, son dignos de reconocimiento por toda la humanidad.

Es el Papa Gregorio III (731-741) el que cambia la fecha del 13 de mayo a la del 1° de noviembre. El porqué ya lo conocemos: asegurarse la conversión de estos pueblos, superponiéndose así el cristianismo a creencias paganas preexistentes.

En el mundo Protestante o Evangélico también se da la influencia pagana en el caso concreto de Halloween, nombre derivado de "All Hallows Eve" o "Víspera del día de todos los santos" y se celebra la noche del 31 de octubre.

Origen: Se deriva de los ritos de los Druidas (sacerdotes de tribus europeas llamadas Celtas) para celebrar el día en que "Samhain", el dios de los muertos, invocaba a los espíritus a reunirse la última noche del año para examinar los acontecimientos del futuro y además para que visitaran sus antiguos hogares en la tierra.

Desarrollo: Cuando los romanos conquistaron los territorios dominados por tribus Celtas, añadieron a esta fiesta, el festival romano de "La Cosecha" que realizaban el 1º de noviembre en honor de Pomona, diosa de los árboles frutales y cambiaron su celebración para el 31 de octubre.

Costumbre: En la religión de los Celtas, se daba culto a numerosos dioses y objetos naturales como árboles y pozos y sus sacerdotes, los Druidas, que generalmente eran adivinos o magos, acostumbraban prender grandes fogatas en Halloween, aparentemente con el propósito de protegerse de los malos espíritus. Otras costumbres de influencia romana que aún persisten es el de divertirse con frutas; tal como el pescar manzanas con la boca en un recipiente con agua o el de formar caras grotescas en calabazas huecas y encender veladoras, dentro de ellas. Gradualmente la fiesta del inicio del otoño adquirió un carácter siniestro, se creía que ese día, fantasmas, hadas, brujas, demonios de todas clases y duendes, rondaban por ahí. Era el tiempo favorable para aplacar los poderes sobrenaturales.

Asimismo se creía que Halloween era el día más apropiado para todo tipo de adivinaciones acerca del matrimonio, suerte, salud, etc.

Cuando los romanos conquistaron a los Celtas y más tarde llegó el cristianismo, la fiesta pagana de Samhain influenció la fiesta cristiana de "El Día de Todos los Santos" (All Hallows Eve) que se celebraba el mismo día. Lentamente "All Hallows Eve", dejó de ser una fiesta religiosa y se convirtió en una fiesta secular, en la que algunas prácticas y disfraces relacionados con ese sentido siniestro se desarrollaron. Había nacido Halloween. En Escocia, algunos jóvenes se reunían para jugar juegos en los que adivinarían cuáles de ellos se iban a casar durante el siguiente año y en qué orden. A finales del siglo XIX inmigrantes irlandeses introdujeron la fiesta de Halloween en los Estados Unidos de América.

La Religión Romana

La religión romana es una religión politeísta; existen infinidad de dioses o numina, ya que todo acto de la vida humana y cualquier proceso natural está presidido y viene provocado por la voluntad de un numen. Los dioses, por tanto, se distinguen por su actividad; unos tienen nombre y otros no lo tienen. Es una religión fundamentada en el temor que inspiran las fuerzas que los dioses representan. El romano intenta conseguir la pax deorum, es decir, tener contentos a los dioses y mantenerlos siempre propicios. Para ello se realizan unos ceremoniales muy rigurosos y cercanos a la magia. El hombre religioso posee la virtud de la pietas o cumplimiento de todo lo que se debe a los dioses.

La religión romana y el contacto de los hombres con los dioses es eminentemente práctico; da la impresión de que cada acto de culto es un contrato por el cual el hombre se compromete a realizar determinados actos a los dioses, si éstos, a su vez, cumplen lo que se les pide. En cada domus hay un altar doméstico en que se rinde culto a los dioses familiares. Estos dioses son los siguientes:

1. Los lares. Son los dioses tutelares de la casa y de los lugares habitados. Hay diversos tipos de lares, pero el que a nosotros nos interesa es el lar familiaris. El lar familiar preside la vida de la familia, vela por la prosperidad y salud de sus miembros, sus salidas y entradas de la casa. Los lares reciben culto en el lararium, una capillita situada en el atrio de la casa. Periódicamente se les ofrecen sacrificios incruentos (miel, pasteles, vino, incienso), especialmente en los cumpleaños de los miembros de la familia.

2. Los penates. Son los dioses de la intimidad y de la despensa. Protegen la comida y la bebida. Sus imágenes suelen conservarse en el tablinum o junto a la despensa o el hogar. A ellos se ofrecen las primicias de las comidas. Se identifican con la casa; son miembros de la familia y participan de todos los acontecimientos; emigran con la familia si ésta cambia de casa. Garantizan el derecho y los deberes de hospitalidad.

3. El genius. El genio es el dios tutelar de cada persona a lo largo de su vida. Suscita los deseos en las personas y hay que aplacarlo cuando se le contraría. El genio determina el carácter de la persona cuando nace. Las mujeres, sin embargo, no tienen genius, sino que están protegidas por Juno. El genius más importante de la familia es el del pater; cuando éste estaba a punto de morir, su heredero debía recoger en su boca el último aliento del moribundo; de esta manera le traspasaba su genio.

4. Vesta. Es la divinidad del fuego, del hogar. No tiene imágenes porque el fuego es su imagen. El culto de Vesta fue extendido, además, como un importantísimo culto del Estado.

5. El culto a los muertos. Al morir, el genio de cada persona se convierte en man. Los manes son, por tanto, las almas de los difuntos de la familia que, aun después de muertos, siguen perteneciendo a ésta y se les rinde culto como si fueran dioses. Si se descuida su culto, los manes se convierten en lemures o espíritus malvados que traen desgracias a la familia; el pater debía, en este caso, realizar ritos de expiación y purificación. Por supuesto, existen también fantasmas, las laruae (esqueletos), unos seres terriblemente malvados que vuelven locas a las personas.

6. Dioses menores. Son espíritus protectores o diosecillos buenos que protegen la casa: la puerta, la economía, las arcas, los armarios, etc.

7. Dioses en torno a las personas. Desde que nace hasta que muere, la vida del hombre está protegida en todos sus actos por una legión de dioses (más de doscientos). Igualmente las tareas agrícolas cuentan con la protección de sus dioses particulares.

Rito y culto en las divinidades del Sol Invictus y en la Saturnalia

8. Sol Invictus ("sol invicto") o en forma completa, Deus Sol Invictus (latín "el invencible Dios Sol")  fue un título religioso aplicado al menos a tres divinidades distintas durante el Imperio romano:  El Gabal,  Mitra  y  Sol.

Juliano el Apóstata, declararía a Helios como la única divinidad, siendo las otras divinidades simples expresiones de este único dios. Durante el tiempo de este emperador la religión del sol se convirtió en la religión oficial dentro del imperio.

Desarrollo

Se diferencia de los primeros cultos del  Sol Indiges "el sol nacido"  o  "el sol invocado" - La etimología y el significado de la palabra "indiges" es debatido, el título Deus Sol Invictus se formó a partir de analogías con el título imperial  "titulature plus felix invictus"  (latín, "laborioso afortunado, inconquistado").

El Festival del Nacimiento del Sol Inconquistado (Dies Natalis Solis Invicti) se celebraba cuando la luz del día aumentaba después del solsticio de invierno, en alusión al "renacimiento" del sol. Este Festival corría desde el 22 al 25 de diciembre.

Navidad

Navidad proviene de la palabra latina nativitas (natividad) que significa nacimiento y se refiere particularmente al nacimiento de Cristo que es celebrado cada  25 de diciembre, sin embargo, en ninguna parte de la Biblia se menciona la fecha exacta del nacimiento de Jesús. La fiesta de Navidad fue reconocida 300 años después de su muerte, cuando el emperador  Constantino  permitió el cristianismo en el Imperio romano, después de haber sido perseguido por el Imperio desde tiempos de Nerón, porque la fecha había encontrado popularidad entre los romanos cristianos al tratarse de la fecha del "renacimiento" del Dios Sol. Existe discrepancia entre si existieron o no "celebraciones" del nacimiento de Jesús antes de esa fecha. La fecha del nacimiento de Jesús la calcularon los primeros cristianos basándose en una tradición judía que fijaba para los profetas, su fecha de fallecimiento y de su concepción en el mismo día, como creyeron que Jesús murió un 25 de marzo, calcularon nueve meses después y fijaron el 25 de diciembre como su nacimiento. Por eso los Cristianos Ortodoxos celebran la Navidad el 7 de enero en el calendario gregoriano, porque según su calendario, el calendario juliano, el 25 de marzo cae en el 7 de abril gregoriano.

La fiesta cristiana de la Navidad parece haber sido trasladada hacia el año 330, en tiempos de Constantino (306-337), al 25 de diciembre. Con ello se quería significar a Cristo como el verdadero Sol Invictus. Es importante observar que, a partir del año 315, empiezan a aparecer en las monedas los primeros símbolos cristianos. Probablemente sea por estas fechas cuando tiene lugar el cambio de la fiesta de Navidad al 25 de diciembre. El mensaje recabado de la célebre visión de Constantino fue en el sentido de la prevalencia de Cristo sobre el Sol: Cristo es el verdadero sol invicto. Sólo faltaba trasladar la fecha del nacimiento de Jesús al 25 de diciembre, día en que se festejaba el nacimiento del Sol Invictus.

El emperador Constantino I  (306-337) había sido un seguidor fiel de las tradiciones paganas (al dios Sol). Su conversión al cristianismo se debe a una supuesta visión que tuvo cuando vio una cruz frente al sol e iba con su ejército y escuchó una voz que le dijo «con este signo vencerás» (latín: in hoc signo vinces,  'con este signo vencerás'). Esto fue motivo para llevar el símbolo de una cruz en su estandarte y ganar la batalla del Puente Milvio

Fiestas de Brumalia y Saturnalia

La fiesta de Brumales era una fiesta pagana dedicada al sol, llevada a cabo en el solsticio de invierno, fue sostenido por lo general el 25 de diciembre. La fiesta de Saturnalia empezaba el 17 de diciembre y duraba 7 días, en honor al dios de la semilla y del vino, Saturno. Tales fiestas tenían características muy similares a la que hoy conocemos como Navidad. Al final de la Saturnalia, el 25 de diciembre, se celebraba el nacimiento del Sol —Natalis Solis Invictis (nacimiento del sol invencible)-- personificado en el dios Mitra. Aunque el culto a Mitra tenía orígenes persas (el dios Mithra), se convirtió en la religión dominante en Roma, especialmente entre los soldados.

La fiesta de Navidad empezó a celebrarse como una fiesta cristiana a partir de la época de Constantino, ya que anteriormente era imposible por las persecuciones religiosas. En el año  336  apareció por primera vez tal fiesta en el calendario romano. Gradualmente fue entrando en las tradiciones oficiales de la Iglesia cristiana, hasta que en el siglo V, queda ordenada oficialmente, eclipsando del todo a la fiesta del Sol Invictus.

Historia

Heliogábalo

El título de Sol Invicto ganó popularidad por primera vez bajo el Emperador romano Heliogábalo que impuso el culto de  El Gabal, Dios Sol de su ciudad nativa de  Emesa (Siria). A la muerte del Emperador en el 222, el nuevo culto cayó en desuso aunque los emperadores posteriores siguieron acuñando moneda con la corona solar radiante durante cerca de un siglo.

Aureliano

Aureliano fortaleció la posición del dios del Sol  (Sol Invictus), como la principal divinidad del panteón romano. Su intención era dar a todos los pueblos del Imperio, civiles o soldados, occidentales u orientales, un solo dios en quien ellos podrían creer sin traicionar a sus propios dioses. El centro del culto fue un nuevo templo, construido en 271 en Campus Agrippae en Roma, con grandes decoraciones que fueron financiadas con el botín obtenido del Imperio de Palmira. Aureliano no persiguió a otras religiones. Sin embargo, durante su breve reinado, parecía seguir el principio de «un dios, un Imperio», idea que más tarde adoptó completamente el emperador Constantino el Grande. En algunas monedas, aparece con el título deus et dominus natus («dios y señor nato»), título que más tarde sería adoptado también por Diocleciano.  Lactancio  argumenta que Aureliano habría prohibido adorar a todos los demás dioses si hubiera tenido tiempo suficiente para hacerlo.

Constantino

Los emperadores anteriores a Constantino grabaron al Sol Invictus en sus monedas oficiales, con la leyenda SOLI INVICTO COMITI, para de este modo invocar al Sol invicto como compañero del emperador. Las estatuillas de Sol Invictus, cargadas por portaestandartes, aparecen en tres lugares en los relieves del Arco de Constantino. La moneda oficial de Constantino continuó llevando la leyenda relativa al Sol Invictus hasta 323.

Constantino decretó el  7 de marzo de 321 que el dies Solis  (es decir, el domingo) sería el día romano del descanso. Véase, Códice Justinianeo 3.12.2. Texto en lengua latina:

«Imperator Constantinus. Omnes iudices urbanaeque plebes et artium officia cunctarum venerabili die solis quiescant. ruri tamen positi agrorum culturae libere licenterque inserviant, quoniam frequenter evenit, ut non alio aptius die frumenta sulcis aut vineae scrobibus commendentur, ne occasione momenti pereat commoditas caelesti provisione concessa”.  

Traducción del texto del latín al español: “En el venerable día del sol se dejará a los magistrados y al pueblo de las ciudades descansar y se cerrarán todos los talleres. En el campo las personas ligadas a la agricultura podrán voluntaria y legítimamente continuar sus labores, pues con frecuencia sucede que el día siguiente no es el adecuado para sembrar o plantar viñas, pues se teme que por dejar pasar el momento propicio para tales operaciones se perderá el favor del cielo”.

La religión del Sol Invictus continuó siendo parte de la religión estatal hasta que el paganismo fue abolido por decreto del emperador Teodosio I el 27 de febrero de 380.

Teodosio

La fiesta del Sol Invictus, se acabó mediante el célebre edicto de Tesalónica  de  Teodosio I  el  27 de febrero de  380, en el cual el emperador estableció que la única religión del estado era el cristianismo niceno (de Nicea, una antigua ciudad de Asia Menor, actual Turquía, donde se celebró el Concilio de Nicea (325), que fue el primer Concilio ecuménico cristiano) prohibiendo de facto todas las otras. El 3 de noviembre de 383 el día de descanso, el dies solis, será renombrado como dies dominicus:

“Idem aaa. ad Principium praefectum praetorio. Solis die, quem dominicum rite dixere maiores, omnium omnino litium et negotiorum quiescat intentio; debitum publicum privatumque nullus efflagitet; ne aput ipsos quidem arbitros vel e iudiciis flagitatos vel sponte delectos ulla sit agnitio iurgiorum. Et non modo notabilis, verum etiam sacrilegus iudicetur, qui a sanctae religionis instinctu rituve deflexerit. Proposita III non. nov. Aquileiae Honorio n. p. et Evodio conss”. Texto en lengua latina. Véase, Códice Teodosiano 11.7.13.

9. Las  Saturnalia eran unas importantes festividades romanas. Se las llegó a denominar "fiestas de los esclavos" ya que en ellas, los esclavos recibían raciones extras, tiempo libre y otras prebendas; eran Navidad  y Carnaval a un mismo tiempo y el cristianismo de la antigüedad tardía tuvo fuertes problemas para acabar con esta fiesta pagana, especialmente en las aldeas o pagus del Imperio Romano, intentando sustituirla.

Las Saturnalia se celebraban por dos motivos:

-En honor a Saturno, dios de la agricultura.

-Como homenaje al triunfo de un victorioso general (fiesta del triunfo).

Las primeras se celebraban del 17 al 23 de diciembre, a la luz de velas y antorchas, por el fin del período más oscuro del año y el nacimiento del nuevo período de luz, o nacimiento del Sol Invictus, 25 de diciembre, coincidiendo con la entrada del  Sol  en el signo de  Capricornio  (solsticio de invierno). Probablemente las Saturnales fueran las fiestas de la finalización de los trabajos del campo, celebrada tras la conclusión de la siembra de invierno, cuando el ritmo de las estaciones dejaba a toda la familia campesina, incluidos los esclavos domésticos, tiempo para descansar del esfuerzo cotidiano.

Eran siete días de bulliciosas diversiones, banquetes e intercambio de regalos. Las fiestas comenzaban con un sacrificio en el templo de Saturno (en principio el dios más importante para los romanos hasta Júpiter), al pie de la colina del Capitolio, la zona más sagrada de Roma, seguido de un banquete público al que estaba invitado todo el mundo. Los romanos asociaban a Saturno, dios agrícola protector de sembrados y garante de cosechas con el dios prehelénico Crono, que estuvo en activo durante la mítica edad de oro de la tierra, cuando los hombres vivían felices, sin separaciones sociales. Durante las Saturnales, los esclavos eran frecuentemente liberados de sus obligaciones y sus papeles, en algunos casos, cambiados con los de sus dueños.

Posteriormente, el nacimiento del Sol y su nuevo período de luz fueron sustituidos por la Iglesia, quien hizo coincidir en esas fechas el nacimiento de Jesús de Nazaret con el objetivo de acabar con las antiguas celebraciones. Gradualmente las costumbres paganas pasaron al  Día de Año Nuevo, siendo asimiladas finalmente por la fiesta cristiana que hoy en día se conoce universalmente como el Día de Navidad.

Celebración

Saturnalia, en honor de Saturno, fue introducida en Roma alrededor del año 217 a. C. para elevar la moral de los ciudadanos romanos después de una derrota militar sufrida ante los cartagineses  a orillas del  lago Trasimeno. Oficialmente se celebraba el día de la consagración del templo de Saturno en el Foro romano, el 17 de diciembre, con sacrificios y banquete público festivo (lectisternium) y al grito multitudinario de “Io, Saturnalia”. Pero esta fiesta era tan apreciada por el pueblo, que de forma no oficial se festejaba a lo largo de siete días, del 17 al 23 de diciembre. Las autoridades estatales se vieron obligadas a atender a la costumbre popular, visto el fracaso que supuso intentar reducir a 3 ó 5 días de celebraciones propuestas respectivamente por  Augusto y  Calígula. A finales del  siglo I, las vacaciones judiciales se prolongaron definitivamente a cinco días.

En las fiestas Saturnales, se decoraban las casas con plantas y se encendían velas para celebrar la nueva venida de la luz. Los romanos amigos y familiares, se hacían regalos (en un principio, recordando a antiguos rituales, velas o figurillas de barro) como los que se hacen en la fiesta de la Navidad, ya que la Navidad está basada en las fiestas Saturnales. Estas fiestas estaban dirigidas por un sacerdote, que cambiaba según el dios al que se le daba culto, el sacerdote se elegía en un colegio de sacerdotes.

Atributos Físicos del Diablo y la Festividad de los Enamorados

Siendo Satanás un ángel desviado, es espíritu, carente de cuerpo humano. Aunque no se suele representar en pinturas ni esculturas, sin embargo, se nos ha formado una imagen en nuestra mente de un ser físico, horrible, medio hombre medio animal, vestido de rojo, que representa el fuego eterno y con un tridente, que utiliza para martirizar a los pecadores. Para entender esta figura tenemos que ir a la mitología clásica para encontrar su antecedente en el dios Pan y el Itálico Cernunnos, llamado así en Grecia y Roma respectivamente. Este dios tenía el cuerpo velludo, patas de cabra y en su cabeza una cornamenta de macho cabrío. Como se ve existen bastantes similitudes con la imagen tradicional que se ha difundido de Satanás.

El 15 de febrero, empezaban las fiestas en honor de Pan, dios de la potencia generadora de la naturaleza, símbolo del hambre sexual irreprimible e insaciable, así como de la dimensión instintiva de los seres humanos, (la actual fiesta de los enamorados se festeja el 14 de Febrero). A Pan se lo conoce también como Lupercus, de ahí el nombre de estas famosas celebraciones: las Lupercales que, al parecer, eran la reelaboración de una fiesta más antigua aún. Según la tradición Pan violaba en los bosques a quienes osaban atravesarlos, sin ningún reparo en la jerarquía, edad o sexo: de ahí proviene la palabra "pánico" pues eso era lo que provocaba. Se lo representaba como un ser mitad humano y mitad cabra y de esta representación –más el tridente de Neptuno- se derivó luego la imagen cristiana del diablo.

Como se supondrá, los rituales estaban llenos de furor sexual, que presagiaba la relativa cercanía de la primavera, en donde todo era fecundación y floración, pero no hay que perder de vista que el carácter de esta celebración también era sagrado: febrero viene del latín februarius, y este a su vez de februus, es decir "purificatorio".

Las Lupercales eran por tanto –al igual que la Candelaria- fiestas de purificación. Para el efecto, los sacerdotes se cubrían con pieles de cabras y con el pelo de las mismas se confeccionaban sendos "látigos" con los que dos niños –imitando a Rómulo y Remo- azotaban a las personas que encontraban a lo largo del Palatino a fin de "impregnarlas" de la potencia fecundadora de las cabras y, al mismo tiempo, purificar sus cuerpos para que pudieran concebir hijos sanos y fuertes.

Uno de los ritos más esperados consistía en introducir en una caja ciertas prendas con el nombre de las adolescentes y hacer que a su turno los muchachos metieran la mano en el cajón y sacaran la prenda de la que, de ahí en adelante sería su compañera de diversión a lo largo del año. Lupercus era pues el propiciador de la unión sexual y del ardor inagotable que, traducido a los signos de nuestra época, vendría a ser "el patrón de los enamorados".

Las celebraciones alegres y desenfrenadas -en las que la risa estentórea era la norma- eran vividas con gran intensidad por paganos y cristianos por igual hasta que con el pasar de los años, los Padres de la Iglesia empezaron a poner reparos a que los jóvenes convertidos continuaran participando en ellas. La cuerda se rompió en el año 270 DC cuando el emperador romano Claudio II ordenó mediante un edicto que el matrimonio quedaba prohibido a partir de esa fecha. La noticia causó conmoción y rechazo, pero el emperador tenía sus "razones": los casados, en especial los recién casados, se negaban a ir a la guerra, en tanto el imperio en decadencia necesitaba soldados para defender sus cada vez más débiles fronteras.

Fue entonces cuando el obispo Valentín tomó el toro por los cuernos y decidió oponerse. Su forma de resistencia era casar de manera clandestina a cuantos quisieran contraer matrimonio. La "insurrección" de Valentín pronto fue descubierta y, ante la imposibilidad de reducirlo a la obediencia, el emperador ordenó que lo apalearan, apedrearan y finalmente decapitaran, a fin de que el castigo fuera lo suficientemente aleccionador para todos los que planeaban casarse en secreto.

El mártir católico tuvo que esperar un poco más de 200 años antes de que el Papa Gelasio lo proclamara "Patrón de los Enamorados", para, de alguna manera, contrarrestar la fascinación que tenían las lupercales entre los adolescentes cristianos. Para no romper del todo con el rito original, ordenó que las muchachas y muchachos introdujeran la mano en una caja a fin de sacar el nombre de alguien, solo que ese "alguien" debía ser un santo o santa cuyas virtudes debía imitar a lo largo del año.

Fue así como con el paso de los años se cristianizó la festividad en honor del dios Pan.

La figura de la Virgen María y las diosas precristianas

María como “Reina del Cielo”: Las tradiciones religiosas fenicias estaban influenciadas en gran manera por la cultura babilónica, que en su expansión influenció en los pueblos invadidos. Así entonces, debemos remontarnos a esta cultura, una de las más antiguas de la humanidad. Su origen, según el Génesis 10.8-10, parte de Nimrod, un luchador rebelde a Jehová. Es aquí donde comienza el mito: Nimrod fue asesinado y para cumplir su venganza, su esposa, Semíramis, engendró de forma sobrenatural un hijo, que según la tradición, era la resurrección de Nimrod, el cual se llamó Tammuz. Pero existe un aspecto todavía más importante y es que una vez que Semíramis dio a luz a su hijo, ella continuo siendo virgen. Con el transcurso del tiempo, Semíramis se convirtió en Diosa y recibió el título de "Reina del Cielo".

En Fenicia continúa este mito, pues el padre, conocido por el "Dios Sol", es Baal e incluso en su mitología aparece el hijo, llamado Baal-Tammuz. En las Escrituras judeocristianas aparecen continuas referencias al culto a Baal, como desviación del camino mostrado por Dios a Israel, centrado en el cumplimiento de la Ley (mandamientos).

Pero la influencia babilónica no sólo se centró en Fenicia, sino que también tuvo su importancia en otra de las grandes culturas de la antigüedad como es la egipcia. El mito de la virgen, madre del vengador, es decir, del "Justo", pues vino a hacer justicia contra el maligno, recae en Isis. Su mito es parecido; Osiris, (Ra), su esposo, es asesinado por Tifón (identificado por los griegos con el dios egipcio Seth), dios maligno. Isis encuentra su cuerpo, pero Tifón (una divinidad primitiva de la mitología griega y último hijo de Gea, diosa helénica primigenia que personificaba la Tierra, y de Tártaro, su hermano y amante, que es tanto una deidad como un lugar del antiguo inframundo griego, es decir, una parte profunda y sombría del mundo inferior usada como mazmorra de tormento y sufrimiento)  lo dispersa por todo Egipto. Para cumplir su venganza, Isis engendra un hijo, Horus, de forma sobrenatural, pues su padre es Ra, el "Dios Sol". Horus es la reencarnación de Osiris, (Ra), y su destino es hacer justicia, matando al maligno.

Así, su doctrina es muy similar, por no decir idéntica a la babilónica y es su mito el que va a permanecer e influir con más fuerza en la cultura romana, no como deidad absorbida, sino como culto independiente y enraizado en la sociedad clásica. Así en el año 80 A.C. se funda, en la colina Vaticana, justo en el lugar donde se ubicará la basílica de San Pedro, el templo de Isis.

Sus creencias encajaron en la sociedad clásica y junto con la griega Artemisa y la romana Diana (diosa luna), con un ámbito doctrinal parecido, fueron adoradas por multitud de fieles. Hay que resaltar que fue el culto de Isis, el último culto abolido de la religión pagana por Justiniano en el año 535 D.C

En la faceta de "Reina del Cielo" se la representaba posada en una luna creciente con las estrellas, en forma de corona, sobre su cabeza. Esta es una de las formas habituales de representar a la Virgen María como "Reina del Cielo".

María, Madre de Dios: Las diosas Semíramis - Astarté - Isis tienen en común que son las madres de un hijo, engendrado de forma sobrenatural (Tammuz - Baal-Tammuz - Horus...), permaneciendo vírgenes después de su alumbramiento.

Estas doctrinas influyeron en Grecia y Roma adoptando sus creencias y pasando a denominarse Afrodita - Venus y sus hijos Eros - Cupido. Pero, sobre todo, era el culto a Isis el que tenía una importante atracción para la cultura religiosa romana, que la representaba con su hijo Horus en su regazo.

En algunas imágenes católicas de María, ésta se toca un pecho, que simboliza la fertilidad, al igual que las imágenes de Isis, que era conocida, en uno de sus múltiples nombres, como diosa de la fertilidad.

En el proceso de cristianización de la sociedad romana, existen numerosas crónicas que nos hablan de cómo el pueblo romano, ya cristianizado, sincretizó el culto a la "Madre de Dios", Isis, identificándolo con el de la Virgen María.

La fiesta de San Valentín o Día de los Enamorados.

Ampliamente difundida en los Estados Unidos de América, y gracias a la globalización o mundialización y al comercio, extendida también por todo Occidente.

Estamos en una de esas fiestas en las que el comercio y el consumo agudizan sus ingenios para publicitar y vender sus productos. Poco tiene que ver con el sacerdote y mártir romano. Valentín vivió en el siglo III. Era sacerdote y había convertido a gran número de personas a la fe cristiana, lo que llegó a los oídos del emperador Claudio II, el Gótico, que lo hizo aprehender. Como Valentín, a pesar de las promesas del emperador, no accedió a venerar a los dioses romanos y renegar de su fe, fue entregado al prefecto Calpurnio, el cual lo puso bajo la custodia de su teniente Asterio, quien lo condujo a su casa. Al llegar, Valentín invocó a Jesucristo, luz de las naciones; al escuchar esta invocación, Asterio, que tenía una hija ciega, le rogó que la sanara; así lo hizo el santo, por lo que toda la familia de su carcelero se convirtió a la fe de Jesús, sufriendo como consecuencia todos ellos el martirio.

En cuanto a Valentín, después de ser repetida y ferozmente apaleado, fue degollado el 14 de febrero del año 27O.

Existe otra versión que cuenta que Claudio II había promulgado un edicto por el que prohibía contraer matrimonio a los soldados jóvenes para que así, libres de ataduras, pudiesen dedicarse plenamente al arte de la guerra. Contraviniendo la orden, Valentín casaba en secreto a todas las parejas que acudían a él. Enterado el emperador, mandó apresarlo y decapitarlo.

Su fiesta se celebra el día 14 de febrero. En la iconografía se le representa vestido de sacerdote con una espada atravesada en su pecho o con un sol de luz en su mano derecha. El mártir fue popular en toda la Europa de la Edad Media gracias a los benedictinos que servían su basílica en Terni o en la vía Flaminia de Roma.

Su relación con los enamorados se establece gracias a la coincidencia de su fiesta con la mitad de febrero. En el siglo XV nació en Roma la versión mediterránea de la fiesta de San Valentín, que se conoció como fiesta de los enamorados o fiesta de los jóvenes. Durante su celebración se hacía entrega de su dote a los novios.

Se celebró con mayor fuerza en Inglaterra. En la misma se tuvo en cuenta que la fecha de San Valentín cae de hecho en un período del año en el que la naturaleza da muestras de despertarse del largo letargo invernal; el sol comienza a calentar la tierra haciendo florecer las primeras violetas y la flor del almendro. Como consecuencia, San Valentín se convirtió en el santo que anuncia la primavera. En la misma Inglaterra se decía que el 14 de febrero los pajaritos comienzan a emparejarse. Por San Valentin la alondra hace el nido. Nació así también el dicho de que por San Valentín cada valentino elige su valentina. Paso a paso se convirtió el santo en patrono de los enamorados, que acostumbraban a cruzarse mutuamente unos papelitos tierna y delicadamente escritos, llamados valentinos, y que se hallan documentados en Inglaterra ya en el siglo XV.

Sucesivamente emigró la fiesta y su celebración a los Estados Unidos de América, de donde retornó tan transformada que los enamorados no se contentan con intercambiarse una flor o el simpático y romántico valentino. Hoy se espera el regalo costoso como costumbre establecida por ciertas industrias para aumentar el consumo e incrementar su producción.

Se ha pasado de la conmemoración de un mártir de la fe a la exaltación de la fiebre consumista.

Fiesta de Halloween o de todos los santos y difuntos

El 31 de Octubre de cada año se celebra la fiesta de Halloween en muchos países, y aunque cada día se hace más popular es bueno saber cómo se originó y que representa realmente este festejo de origen antiguo.

Alrededor del siglo VI antes de Cristo, parte del norte de Europa estaba poblado por los Celtas, una numerosa familia lingüístico-antropológica de tribus que poseían costumbres muy peculiares relacionadas con la Naturaleza. Ellos celebraban el fin de año el 31 de Octubre, debido a que ese día finalizaban el verano y las cosechas. A partir de ese momento comenzaban los días oscuros y fríos, los cuales eran relacionados con el mundo de los espíritus. Esa misma noche del 31 de Octubre, Samhain, la deidad de los muertos, permitía que los espíritus volvieran a sus antiguos hogares para mezclarse con los vivos. Esto era celebrado por los Druidas, los sacerdotes que dirigían la religión de los Celtas, los cuales encendían grandes fogatas en las cimas de las colinas como protección, ya que muchos espíritus malignos aprovechaban el permiso de Samhain para aterrorizar a los vivos. Otra manera de protegerse de la maldad desatada esa noche era usar disfraces horrendos, mezclarse con los muertos y hacer lo mismo que ellos hacían para así no ser reconocidos por estos.

Con la difusión del cristianismo, este festejo pagano sufrió varias transformaciones. La primera se relaciona con el nombre que se le da actualmente. Muchos se dieron cuenta del acercamiento entre la fecha de rito ofrecido a Samhain y la celebración del día de los Santos del calendario católico, por lo tanto, al antiguo ritual ofrendado al rey de los muertos se le llamó "All Hallow´s Eve", lo cual significa en inglés antiguo "Víspera al día de todos los santos". El tiempo se encargó de transformar el nombre "All Hallow´s Eve" por "Halloween".

Una antigua leyenda irlandesa cuenta la historia de Jack, un personaje tramposo y borracho que al morir no pudo entrar al Cielo por todo lo malo que había hecho. Luego se dirigió al infierno, pero el Diablo tampoco lo dejó entrar allí porque ya le había hecho muchas trampas, así que lo condenó a vagar por el mundo hasta el fin de los tiempos.

Para que iluminara su camino, el Diablo le dio un carbón encendido, el cual Jack tomó e introdujo dentro de un nabo que estaba comiendo, y así fabricó una lámpara. A partir de ese momento fue conocido como "Jack - o´- Lantern", lo cual significa, "Jack, el de la linterna". Muchos aseguraban que estas lámparas hechas con nabos servían para alejar a las brujas y los malos espíritus, por lo tanto las colocaban al frente de las casas durante la noche del "All Hallow´s Eve".

Cuando los primeros inmigrantes irlandeses llegaron a los Estados Unidos de América, siguieron celebrando el día de Halloween y se popularizó la costumbre de hacer las lámparas de protección, pero comenzaron a hacerlas con calabazas, debido a que era ideal por su tamaño y forma. Para que tuviera mayor efecto, las personas tallaban las calabazas esculpiendo caras grotescas y colocando una vela dentro.

El comercio y la imaginación popular han transformado esta antigua costumbre en un festejo donde la mayoría de los participantes son niños, que van de casa en casa pidiendo dulces y disfrazados de brujas, duendes, vampiros, fantasmas y monstruos. Frente a las puertas de las casas gritan: "Trick or Treat", con ello tratan de conseguir que le den dulces, de lo contrario ellos harán maldades a la persona que los recibe frente a la casa.

El comercio y la sociedad han aceptado estas costumbres y son ampliamente publicitadas. Hay todo un movimiento social que organiza celebraciones en casas, fiestas en clubes, los establecimientos comerciales adornan con motivos alusivos a prácticas ocultas, y aún los sectores más radicales de la cristiandad guardan silencio ante una práctica que ya no solo es exclusiva de la sociedad estadounidense, sino que ha llegado a Latinoamérica como un producto de importación más de la sofisticada sociedad de consumo de los Estados Unidos de América.

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