Hans-Georg Gadamer y la filosofiacuteapraacutectica de Aristoacuteteles La interpretacioacuten
de la antiguumledad como forma depensamiento
Cristian Camilo Garzoacuten Morales
Universidad Nacional de Colombia
Facultad de Ciencias Humanas Departamento de Filosofiacutea
Bogotaacute DC Colombia
2018
1
Hans-Georg Gadamer y la filosofiacuteapraacutectica de Aristoacuteteles La interpretacioacuten
de la antiguumledad como experiencia depensamiento
Cristian Camilo Garzoacuten Morales
Tesis o trabajo de investigacioacuten presentada(o) como requisito parcial para optar al tiacutetulo de
Magister en Filosofiacutea
Director (a) Phd Luis Eduardo Gama Barbosa (Doctor en Filosofiacutea de la Universidad de
Heidelberg y profesor asociado del Departamento de Filosofiacutea)
Liacutenea de Investigacioacuten La Hermeneacuteutica en la Discusioacuten Filosoacutefica Contemporaacutenea
Universidad Nacional de Colombia
Facultad de Ciencias Humanas Departamento de Filosofiacutea
Bogotaacute DC Colombia
2018
2
A mis padresYolanda y Hugo
3
Resumen
En el presente trabajo intento elucidar coacutemo en algunos estudios de Gadamer sobre la eacutetica
antigua (correspondientes a su periodo de juventud) es posible vislumbrar un ejemplo de praxis
hermeneacuteutica que entiende la interpretacioacuten de la antiguumledad como un diaacutelogo vivo y una forma
de pensamiento Tales textos corresponden a su vez a tres problemas diferentes En Platos
dialektische Ethik (1931) se trata el problema de la conceptualidad o el trabajo del concepto en
ldquoPraktisches Wissenrdquo (1930) se aborda la sabiduriacutea praacutectica y en ldquoFreundschaft und
Selbsterkenntnis Zur Rolle der Freundschaft in der griechischen Ethikrdquo el tema central es la
amistad Estos textos circunscriben el campo de anaacutelisis del presente trabajo en lo que atantildee a
textos de juventud y marcan la direccioacuten y orientacioacuten de los capiacutetulos en que se dividiraacute este
trabajo Cada capiacutetulo apuntaraacute a explorar y sacar a la luz los problemas y elementos maacutes
importantes de cada uno de estos textos para posteriormente mostrar que en efecto constituyen
una apropiacioacuten productiva y creativa del pensamiento aristoteacutelico
Palabras clave Gadamer Aristoacuteteles conceptualidad racionalidad praacutectica amistad
Abstract
In this work I try to elucidate how in some of Gadamerrsquos early studies on ancient ethics (in this
case specifically Aristotlersquos ethics) is possible to see an example of hermeneutical praxis that
assumes the interpretation of antiquity as a living dialog and as a form of thinking Such texts
correspond to three different problems in Platos dialektische Ethik (1931) the central theme is
conceptuality and the work of the concept ldquoPraktisches Wissenrdquo (1930) analyses the subject of
practical wisdom and finally in ldquoFreundschaft und Selbsterkenntnis Zur Rolle der Freundschaft
in der griechischen Ethikrdquo the main theme is friendship These texts circunscribe the field of
analysis for the present investigation and designate the orientation of the chapters in which this
work is divided Each chapter will try to show and explorate the problems and the most important
elements of these texts respectively The main goal is to show that those early studies of Gadamer
in fact contitute a productive and creative appropriation of Aristotlersquos thinking
Key Words Gadamer Aristotle conceptuality practical racionality friendship
4
Abreviaturas
Se usaraacuten en este trabajo abreviaturas para las obras de Gadamer de la siguiente manera
VM I Verdad y meacutetodo IVM II Verdad y meacutetodo IIWM I Warheit und Methode IGW Bd Gesammelte Werke Nuacutemero del tomo PCH El problema de la conciencia histoacutericaPW ldquoPraktisches Wissenrdquo
Las obras de Gadamer que no pertenezcan a este grupo se citaraacuten con el tiacutetulo completo delartiacuteculo o libro
Asiacute mismo la traduccioacuten libre de las citas de los textos de juventud Platos dialektische EthikldquoPraktisches Wissenrdquo y ldquoFreundschaft und Selbsterkenntnis Zur Rolle der Freundschaft in dergriechischen Ethikrdquo son de mi autoriacutea
5
Iacutendice
Paacuteg
Resumenhelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip4
Abreviaturashelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip 5
Introduccioacutenhelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip 8
Capiacutetulo 1 El trabajo del concepto helliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip22
11 Introduccioacutenhelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip2211 La tarea y los liacutemites del conceptohelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip 24
121 Concepto y lenguaje hablado custodia y posibilidadhelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip24122 Aristoacuteteles el fundador de la eacutetica filosoacuteficahelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip 27
Capiacutetulo 2 Saber praacutectico helliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip37
21 Phronesis como allo eidos gnoseos en ldquoPraktisches Wissenrdquohelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip40211 Contra el reproche de intelectualismo a la eacutetica griegahelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip42
212 La buacutesqueda del saber (socraacutetico) sobre lo uacutetilhelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip45213 Un saber irreductible al teacutecnico-cientiacuteficohelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip48214 Aristoacuteteles y el concepto de la phroacutenesis en su distincioacuten del saber teoacuterico49215 Phronesis y technehelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip51
Capiacutetulo 3 Synesis y philiacutea lo propio y lo comuacutenhelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip5931 El bien maacutes propio y el bien comuacutenhelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip6132 El consejo y la synesishelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip6333 Philiacutea y saber praacutecticohelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip65
331 Los tipos de amistad y la experiencia del viacutenculo amistosohelliphelliphelliphelliphellip66332 Philautiacutea autarquiacutea y finitud humanahelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip70
Conclusioneshelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip 76
Bibliografiacuteahelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip85
6
7
Introduccioacuten
Relataba Franz Brentano un recuerdo que refleja una impresioacuten y sensacioacuten generalizada de su
eacutepoca (segunda mitad del siglo XIX) la afirmacioacuten de un asiduo y renombrado historiador que
entre otras cosas se habiacutea ocupado con la historia de la filosofiacutea Eacuteste deciacutea lo siguiente
laquoLa historia de la filosofiacutea con lo que mejor puede compararse es con un gran cementerioraquo
Pueden verse en eacutel innumerables monumentos los unos maacutes vistosos y elegantes los otros
maacutes modestos y adornados con menor riqueza pero tanto sobre los unos como sobre los otros
se lee siempre el mismo triste epitafio laquoaquiacute yaceraquo1
Esta percepcioacuten parece incluso ahora de forma distinta todaviacutea sentirse la filosofiacutea no es maacutes
que un museo con antiguumledades curiosas pero pertenecientes todas a un pasado remoto o cuanto
menos a una situacioacuten peculiar frente a la cual no cabe maacutes que admirarse como sucede con las
reliquias o foacutesiles desenterrados y puestos en exposicioacuten para la contemplacioacuten indiferente o
distante Pero podemos preguntarnos tambieacuten iquestEs la historia de la filosofiacutea comparable a un
cementerio y a un museo
Es posible exponer un ejemplo en el que sea visible esta situacioacuten que tambieacuten busca afrontar el
planteamiento hermeneacuteutico de Gadamer Un ejemplo que ademaacutes es de intereacutes privilegiado para
esta investigacioacuten al constituir uno de sus motivos Es inevitable que cualquier estudioso de la
filosofiacutea antigua se pregunte en alguacuten momento iquestQueacute significa estudiar a la filosofiacutea antigua o
ldquoiquestQueacute sentido tiene estudiar hoy filosofiacutea antiguardquo2 Bien puede descalificarse la pregunta como
ingenua pues parece evidente la necesidad de su estudio Se empleariacutea entonces un argumento
histoacuterico-autoritario se debe estudiar filosofiacutea antigua porque alliacute estaacute el origen de la filosofiacutea y
como primera manifestacioacuten de dicho saber debe tenerse en consideracioacuten Pero en la sentildealada
pregunta no se busca esta clase de respuesta Maacutes bien se pregunta por la actualidad de la
filosofiacutea antigua por motivos que no solo nos impulsen a un estudio histoacuterico de las fuentes sino
a un ejercicio conjunto de pensamiento con los filoacutesofos de la antiguumledad Y aunque se pueda
presentir su importancia es quizaacute maacutes faacutecil sentildealar su irrelevancia En efecto las circunstancias
histoacutericas culturales y sociales de la actualidad son draacutesticamente distintas del medio en que
1 Brentano Las razones del desaliento en filosofiacutea10
2 Este es precisamente el tiacutetulo del ensayo de Enrico Berti que se sentildealaraacute aquiacute
8
vivieron los griegos en la antiguumledad claacutesica lo cual nos llevariacutea a pensar que sus planteamientos
ya no son adecuados ni resultan esclarecedores para la situacioacuten actual 3 Aun maacutes se podriacutea
plantear que en virtud de esta diferencia fundamental entre situaciones histoacutericas y culturales
querer ldquoactualizarrdquo a los griegos resulta en un anacronismo O quizaacute que la uacutenica forma en la que
tenga sentido este estudio sea la de entender su planteamiento en su propia eacutepoca y con validez
restringida precisamente a su propia situacioacuten suponiendo un relativismo histoacuterico que impediriacutea
la comunicacioacuten genuina con expresiones del pasado
Como se puede ver la pregunta por el sentido de estos estudios representa una dificultad una
dificultad especiacuteficamente hermeneacuteutica Podemos acudir en este punto a un testimonio de esta
dificultad planteados por un estudioso de la filosofiacutea antigua (que no ha sido ajeno a la discusioacuten
de la hermeneacuteutica contemporaacutenea)4
Enrico Berti recuerda acertadamente que la pregunta por la verdad de la filosofiacutea antigua es decir
ldquoqueacute cosa puede decir de vaacutelido todaviacutea al hombre de hoy queacute importancia tiene en fin para
nuestro modo de pensarrdquo5 ya ha sido respondida de diferentes formas que bien podriacutean
reconducirse a dos polos opuestos el clasicismo y el historicismo
El clasicismo consistiriacutea en una ldquoidealizacioacuten abstracta de la antiguumledad como modelo
extratemporal absolutamente perfecto frente al cual la uacutenica actitud que se puede asumir es la de
3 Esta ha sido una de las razones que se han esgrimido para desacreditar el intento de rehabilitacioacuten de lafilosofiacutea praacutectica de Aristoacuteteles (de Gadamer Ritter Kuhn y otros) Por ejemplo Manfred Riedel en sucontribucioacuten ldquoUumlber einige Aporien in der praktischen Philosophie des Aristotelesrdquo al primer volumende Rehabilitierung der praktischen Philosophie entiende que estos intentos -de emplazar a Aristoacutetelesen la situacioacuten moderna como modelo para una renovacioacuten de la filosofiacutea praacutectica- se basan en unldquobloszlig historisch-autoritative Argumentrdquo Es decir se basariacutean soacutelo en el estatuto que tiene Aristoacutetelescomo fundador de dicha disciplina (esto es de haber acuntildeado su lenguaje y su objeto distinguieacutendolode la filosofiacutea teoacuterica) Solo aduciendo esta razoacuten dice Riedel no se podriacutea entender por queacute preferir aAristoacuteteles antes que a Hobbes y a Kant por ejemplo cuyos planteamientos dan la medida de lasituacioacuten praacutectico-poliacutetica que aun seguimos viviendo por su inevitable cercaniacutea y por haber pensadolos problemas de una forma que nos resulta maacutes esclarecedora para los problemas actuales (legitimidadde las normas el estatuto de la fuerza la violencia y la coaccioacuten como base de la sociedad civil etc)(cf 83) Habriacutea que ver si la cercaniacutea es un criterio suficiente para considerar una interpretacioacuten maacutes (omenos) actual y fructiacutefera
4 Los textos a los que se refiere este sentildealamiento son Berti E ldquoQueacute sentido tiene estudiar hoy filosofiacuteaantiguardquo (en Lecturas sobre presocraacuteticos II OPFyL 2002 5-20) y Wieland W ldquoLa actualidad de lafilosofiacutea antiguardquo (Meacutethexis I (1988) 3-16)
5 Berti ldquoQueacute sentido tiene estudiar hoy filosofiacutea antiguardquo 6
9
la maacutes fiel imitacioacutenrdquo6 Esta idealizacioacuten del pasado como perfeccioacuten en el aacutembito especiacutefico de
la filosofiacutea lleva a asumir la filosofiacutea antigua como la suma de cuerpos doctrinales que
efectivamente encontraron la solucioacuten definitiva a todos los problemas filosoacuteficos y en este
sentido ldquose reduce la filosofiacutea antigua a una suma de proposiciones y teoremas riacutegidamente
concatenados que en lugar de estimular a una continua e inagotable investigacioacuten solo son
objeto de una repeticioacuten aburrida y manualistardquo7 Cabe sentildealar que para Berti el error del
clasicismo consiste en un apego exclusivo al ldquonuacutecleo teoacutericordquo de las distintas escuelas filosoacuteficas
ignorando por completo el clima cultural y espiritual dentro del cuaacutel surgieron y fueron pensadas
En resumen se trata de un defecto en el saber histoacuterico necesario para entender la antiguumledad que
impide ver precisamente su historicidad como manifestacioacuten de otra eacutepoca y por tanto como una
perspectiva verdaderamente distinta (incluso irrepetible no por su excelencia inalcanzable sino
tan solo por haber surgido en una peculiar situacioacuten histoacuterica y cultural)
Precisamente el polo opuesto del clasicismo es el historicismo pues su acento estaacute en esta
especificidad histoacuterica de toda manifestacioacuten y accioacuten humana Por tanto llega a la conclusioacuten
contraria ldquola conviccioacuten de que ninguna verdad sobrevive a la historiardquo8 Esta perspectiva estaacute
arraigada para Berti en la idea ilustrada del progreso seguacuten la cual el pasado es una etapa ya
superada Esto implica en uacuteltimas ldquola desvalorizacioacuten del pensamiento antiguo como momento
histoacutericamente anterior y por esto especulativamente inferior al pensamiento modernordquo9
Berti llega entonces a la conclusioacuten de que bajo ambas perspectivas tanto en el clasicismo como
en el historicismo ldquoel estudio de la filosofiacutea antigua pierde todo sentidordquo 10 Entre la ldquoservil
repeticioacutenrdquo del clasicismo y la ldquobuacutesqueda eruditardquo pero sin intereacutes para el presente propia del
historicista Berti aboga por un tercer camino el del ldquohumanismordquo Vale la pena atender a este
motivo humanista
ldquoEl auteacutentico humanismo se alcanza cuando el estudio de los antiguos sabe ser
verdaderamente fuente de una nueva espiritualidad de una maacutes profunda
6 Ibid
7 Ibid 7
8 Ibid
9 Ibid 8
10 Berti ldquoQueacute sentido tiene estudiar hoy filosofiacutea antiguardquo 9
10
comprensioacuten de los valores de una cultura maacutes integralmente humana Para que esto
sea posible es necesario sin embargo rechazar el presupuesto historicista y
disponerse a reencontrar en la historia alguacuten germen de verdad alguacuten motivo capaz
de abrir a la investigacioacuten nuevos horizontes Pero al mismo tiempo es necesario no
abstraer la verdad de la historia esto es de la situacioacuten dentro de la cual se ha
manifestado concretamente y ha desplegado su propia eficacia No se puede entender
realmente el caraacutecter claacutesico de un valor esto es su capacidad de satisfacer las
exigencias de los hombres de cada eacutepoca si no se comprende exactamente la medida
en que el mismo ha logrado satisfacer las exigencias de su tiempordquo11
Por otra parte podemos ver un impulso similar en Wolfgang Wieland Maacutes allaacute de la
investigacioacuten erudita o histoacuterica es posible ver que muchos intentos filosoacuteficos significativos ldquoha
llegado a sus resultados por viacutea de la recepcioacuten la criacutetica o la confrontacioacuten con el pensamiento
de la filosofiacutea antiguardquo12 Siendo este un hecho lo inquietante es la forma en que se entiende esta
actualidad de la filosofiacutea antigua ldquoiquestQueacute intereses guiacutean a aquellos que se ocupan de la filosofiacutea
del mundo antiguordquo13
En resumen Wieland nos propone tres formas de asumir este ejercicio dando preferencia a la
tercera Se puede tener un intereacutes didaacutectico un intereacutes histoacuterico-tradicional o un intereacutes ejemplar
(dialoacutegico) en la antiguumledad filosoacutefica En otras palabras se puede mostrar la actualidad de la
filosofiacutea antigua en la ensentildeanza a modo de orientacioacuten (de doacutende surgen los problemas que
ahora nos ocupan) o tambieacuten como ejercitacioacuten en la argumentacioacuten filosoacutefica La cuestioacuten es
diferente cuando el intereacutes es histoacuterico-tradicional pues lo que aquiacute importa es trazar rupturas y
continuidades queacute planteamientos del pasado aun siguen teniendo efectos en el presente y en queacute
medida deben todaviacutea ser considerados El planteamiento de los antiguos se entiende como una
respuesta que debe medirse con otras respuestas respecto a una problemaacutetica determinada Sin
embargo tambieacuten es posible una comprensioacuten de la tradicioacuten seguacuten la cual eacutesta nos ayude en la
clarificacioacuten de los problemas que enfrentamos en la actualidad14
11 Ibid
12 Wieland ldquoLa actualidad de la filosofiacutea antiguardquo 3
13 Ibid
14 Wieland ldquoLa actualidad de la filosofiacutea antiguardquo 12 ldquoLa filosofiacutea antigua demuestra su actualidad entodo caso si no permanece tan soacutelo como objeto de investigacioacuten histoacuterica sino si puede ademaacutesefectuar un aporte a la elucidacioacuten de nuestros problemas cuando es interrogada de modo pertinenterdquo
11
La tradicioacuten de la filosofiacutea antigua se entiende en este uacuteltimo caso en tanto ejemplar como
interlocutora y maacutes aun como maestra para el presente Es posible que en determinadas
cuestiones y en especial sentildeala Wieland en la filosofiacutea praacutectica no se haya dado en verdad
alguacuten adelanto fuera ldquode los liacutemites trazados por los claacutesicos de la antiguumledadrdquo15 El ejemplo de la
filosofiacutea praacutectica apunta a mostrar que precisamente en este descubrimiento que debemos a la
filosofiacutea griega se muestra una problemaacutetica contemporaacutenea en toda su tensioacuten a diferencia del
avance cientiacutefico las cuestiones praacutecticas siguen siendo tan opacas problemaacuteticas y urgentes
como lo fueron en la antiguumledad En otras palabras ldquolas disciplinas praacutecticas no son capaces de
progreso del mismo modo que las teoacutericasrdquo ya que ldquoen toda situacioacuten vuelve a plantearse
finalmente la vieja cuestioacuten de queacute se ha de hacer y coacutemo se ha de vivir Respecto de esta
cuestioacuten no hay progreso alguno en sentido estricto puesto que aquiacute cada uno debe siempre
volver a hacer la experiencia de situarse en el punto de partidardquo 16 El meacuterito de la filosofiacutea antigua
ha sido entonces el de plantear por primera vez un marco conceptual para asumir estas cuestiones
y aun plantear respuestas de las cuales no se puede afirmar que ya esteacuten superadas del todo En
este sentido la filosofiacutea antigua todaviacutea es ejemplar en el planteamiento de cuestiones
fundamentales que incluso en la actualidad siguen teniendo la urgencia y la preeminencia de
antantildeo
Retengamos entonces los elementos que se han destacado hasta el momento En primer lugar el
humanismo de Berti entender la antiguumledad como fuente de renovada comprensioacuten para el
presente que por tanto debe asumir en su pretensioacuten de verdad (a diferencia del historicismo)
pero tambieacuten situar histoacutericamente y mostrarla en su particularidad (a diferencia del clasicismo)
Hay que resaltar ademaacutes el caraacutecter de lo claacutesico tema al que volveremos maacutes adelante el hecho
de estar a la altura de cada eacutepoca pero tambieacuten el hecho de haberse dado en otro tiempo y aun
perdurar despueacutes de su situacioacuten originaria17 Por otra parte la ejemplariedad de la filosofiacutea
15 Ibid 14
16 Ibid 15 Incluso Wieland afirma ldquoPor mucho que cambien las situaciones y las condiciones de vidalas preguntas por los verdaderos bienes y por los verdaderos fines del obrar deben siempre volver aplantearse de la misma manerardquo
17 Berti ldquoQueacute sentido tiene estudiar hoy filosofiacutea antiguardquo 6 Adicionalmente la pretensioacuten de verdadque se sentildeala en el pasado la expresa Berti en teacuterminos de ldquovalor eternordquo pues solo cuando se asumede esta forma puede tener un intereacutes real es decir vital para su inteacuterprete Afirma Berti ldquoUna historiade la filosofiacutea que no sea tambieacuten investigacioacuten de la verdad entendida como valor eterno podraacuteinteresar admitiendo que sea posible al erudito o al anticuario pero no al hombre que quiera ejercitarintegralmente la propia humanidadrdquo
12
griega en Wieland que la asume como interlocutora y maestra del filosofar presente en la
clarificacioacuten y planteamiento de sus propias preguntas Ambos interpretes de la antiguumledad
sentildealan la necesidad de un camino intermedio entre polos opuestos que no hacen justicia o bien a
la especificidad del pasado o bien al intereacutes arraigado en el presente
En el ejemplo que se ha sentildealado los estudios de filosofiacutea antigua se presenta una necesidad de
justificar su actualidad y en ello se expresa un esfuerzo hermeneacuteutico por tender un puente entre
el pasado y el presente por traducir al lenguaje del presente lo dicho en un lenguaje extranjero y
distante La pregunta por su valor verdad y ejemplaridad surge no como un antildeadido externo sino
en el ejercicio mismo de la interpretacioacuten de la antiguumledad y como parte fundamental del mismo
Ahora bien es posible privilegiar una posicioacuten histoacuterica o filoloacutegica que omita este interrogante
hermeneacuteutico Sin embargo una interpretacioacuten filosoacutefica de la antiguumledad se enfrenta siempre a
eacuteste18
La necesidad de este camino intermedio es algo que por supuesto comparte Gadamer Sin
embargo su pretensioacuten va maacutes allaacute del reclamo humanista de Berti o ejemplarizante de Wieland
Podemos ver su pretensioacuten por ejemplo en la introduccioacuten de VM Tal como hemos sentildealado con
el ejemplo de la filosofiacutea antigua en Berti y Wieland Gadamer afirma que la actualidad del
fenoacutemeno hermeneacuteutico se puede ver en parte por el peso actual que tiene la cuestioacuten de la
historia de la filosofiacutea Se trata del hecho de que maacutes allaacute del meacutetodo de investigacioacuten de la
ciencia histoacuterica la comprensioacuten de la tradicioacuten filosoacutefica se presenta como una experiencia de
pensamiento (o experiencia reflexiva uumlberlegene Erfahrung) ldquoForma parte de la maacutes elemental
experiencia del trabajo filosoacutefico el que cuando se intenta comprender a los claacutesicos de la
filosofiacutea eacutestos plantean por siacute mismos una pretensioacuten de verdad que la conciencia contemporaacutenea
no puede ni rechazar ni pasar por altordquo19
18 Por ejemplo veacutease la discusioacuten entre Aubenque y Brunschwig en el volumen colectivo Nuestrosgriegos y sus modernos (19-51) en torno a la cuestioacuten de si la historia de la filosofiacutea es o no filosoacuteficaEn resumidas cuentas Aubenque defenderaacute que siacute que toda comprensioacuten de la filosofiacutea antigua pasapor una consideracioacuten y examen de la verdad de sus planteamientos mientras que Brunschwigdesacreditaraacute esta cuestioacuten por entenderla como equiacutevoca y una trampa para desacreditar adversariosen el debate actual Para este uacuteltimo debe mostrarse que hay una independencia de las cuestiones de lafilosofiacutea de aquellas que competen a la historia de la filosofiacutea Y en este sentido se puede muy biendefender la pretensioacuten cientiacutefica y la importancia de esta uacuteltima como una forma de combatir laldquoarbitrariedadrdquo de las apropiaciones filosoacuteficas (cf 44)
19 Gadamer Verdad y Meacutetodo I 24
13
Por tanto el ejercicio presente de la filosofiacutea debe reconocer que no hay forma de reemplazar la
experiencia del encuentro con la tradicioacuten como encuentro con una verdad y un saber que solo asiacute
se manifiesta20 pero tambieacuten que su esfuerzo (el pensar presente) no es una construccioacuten desde
principios desde el vaciacuteo sino ldquola continuacioacuten de un acontecer que viene ya de antiguordquo21 Cada
interpretacioacuten cada reapropiacioacuten representa esta continuacioacuten que a la larga configura la
historia del pensamiento
Puede verse entonces que la inquietud por el valor de la filosofiacutea antigua que ya sentildealamos en los
casos de Berti y Wieland aunque nos muestre un problema hermeneacuteutico opaca al mismo tiempo
una cuestioacuten esencial En efecto preguntarse por dicha ldquoactualidadrdquo parece suponer que por una
parte podriacuteamos tener un ejercicio filosoacutefico independiente de la relacioacuten con la tradicioacuten el
cual por otra parte ocasionalmente podriacutea relacionarse con su historia Habriacutean entonces
argumentos (como los presentados) para convencer a este ejercicio filosoacutefico de lo recomendable
que es volver al pasado griego (por ejemplo) En otras palabras dichos argumentos asumiriacutean la
independencia del ejercicio filosoacutefico del encuentro especiacutefico con su historia que seriacutea algo
adicional quizaacute para reforzar o hacer maacutes convincente el propio planteamiento Incluso preguntar
por si la historia de la filosofiacutea es filosoacutefica o no ya supone de entrada una distincioacuten que hay
algo ldquofilosoacuteficordquo por una parte que posiblemente pueda encargarse tambieacuten (o no) de su historia
La radicalidad del planteamiento hermeneacuteutico de Gadamer reside precisamente en insistir que no
hay tal independencia sino que el filosofar mismo es ya siempre un encuentro con la tradicioacuten en
la forma de una participacioacuten en el acontecer del sentido Pero tambieacuten a la inversa un
encuentro apropiado con la tradicioacuten filosoacutefica parte de asumirla en su pretensioacuten de verdad
emprender con ella una experiencia de pensamiento atender al asunto que nos propone tal como
si fuese nuestro asunto maacutes propio y en uacuteltimas que resulte tambieacuten ser nuestro propio asunto
Siguiendo este precepto hermeneacuteutico tambieacuten es posible entender el propio ejercicio
hermeneacuteutico De esta manera podemos plantear la importancia de entender a un pensador
estudiando su interpretacioacuten de otros pensadores Esto es aun maacutes relevante cuando la propuesta
filosoacutefica en cuestioacuten defiende la primaciacutea de la interpretacioacuten y no simplemente como meacutetodo
sino como forma de ser y actuar en el mundo (aun antes de explicitarse teoacutericamente) La
20 Ibid ldquoNo hay maacutes remedio que admitir que en la comprensioacuten de los textos de estos grandespensadores se conoce una verdad que no se alcanzariacutea por otros caminos aunque esto contradiga alpatroacuten de investigacioacuten y progreso con que la ciencia acostumbra a medirserdquo
21 Ibid 26
14
interpretacioacuten de otro pensador no es tan solo el ejercicio de comentario acadeacutemico sino la
apropiacioacuten transformacioacuten y revitalizacioacuten de ideas en principio extrantildeas y distantes de otras
eacutepocas o de otros contextos haciendo que estas vengan de nuevo al habla y nos tengan por sus
interlocutores
El pensamiento solo empieza a fluir en el encuentro con otro Esta es una forma de expresar el
principio dialoacutegico que Gadamer ha promovido a lo largo de toda su vida y que sigue latente en
sus textos para que nosotros la siguiente generacioacuten sigamos mantenieacutendolo con vida Uno de
los lugares privilegiados donde podemos ver este principio en accioacuten es en el caso particular de
Gadamer en su encuentro con la filosofiacutea griega La parte maacutes independiente de su trabajo
filosoacutefico seguacuten eacutel mismo afirma Alliacute la perspectiva histoacuterico-filoloacutegica (que caracteriza el
comentario acadeacutemico de la filosofiacutea antigua) pasa a un segundo plano y es el asunto mismo el
que impulsa el trabajo gadameriano El asunto mismo es el que vincula de forma esencial al
interprete y al texto y asiacute conforma una comunidad de la que se hace participe en el esfuerzo de
la lectura y la comprensioacuten Pero justamente en ese esfuerzo es posible ver coacutemo el encuentro con
la tradicioacuten filosoacutefica genera el pensamiento
La obra gadameriana se nos presenta maacutes como una exhortacioacuten a repensar y rememorar la
tradicioacuten filosoacutefica que como una transgresioacuten irrupcioacuten o la instauracioacuten de un nuevo marco de
sentido En este sentido no se pretende en esta investigacioacuten leer a Aristoacuteteles a traveacutes de
Gadamer (como si eacuteste fuese un comentarista de la filosofiacutea griega) Se trata maacutes bien de fijar la
atencioacuten en un intento todaviacutea contemporaacuteneo de renovacioacuten y renacimiento de la relacioacuten entre
el ejercicio filosoacutefico presente y un legado particular de la tradicioacuten filosoacutefica a saber la filosofiacutea
praacutectica de Aristoacuteteles
El diaacutelogo que Gadamer sostiene con Aristoacuteteles respecto a su filosofiacutea praacutectica estaacute presente a lo
largo de su propia reflexioacuten como motivo inicial de su pensamiento como punto de referencia en
su recuperacioacuten de la tradicioacuten y como modelo de una filosofiacutea que ahora se entiende como
hermeneacuteutica Estos sentildealamientos se hacen enfaacuteticos en las propias declaraciones de Gadamer al
reflexionar sobre su trayectoria intelectual En uno de sus uacuteltimos testimonios una conversacioacuten
con Riccardo Dottori empezando el siglo XXI comenta Gadamer sobre sus primeros pasos en el
trabajo filosoacutefico en el contexto de la originalidad que representoacute en aquel entonces el
pensamiento de Heidegger
15
ldquo Yo trateacute de hacer entonces algo completamente distinto de lo de Heidegger como queda
claro en mi primer libro La eacutetica dialeacutectica de Platoacuten con el que obtuve la libre docencia
[Habilitation] Trateacute de llegar a la filosofiacutea desde otro punto de vista desde el punto de vista
praacutectico me refiero al nacimiento entonces de ese pensamiento que luego he desarrollado
maacutes ampliamente sobre la base del concepto griego de phronesis Mis artiacuteculos de entonces
por ejemplo aqueacutel sobre el Saber praacutectico muestran lo que teniacutea pensado desarrollar y que
luego no lo he hecho Pero el paso decisivo para miacute se habiacutea realizado ya y a partir de eacutel se
ve coacutemo aunque hubiese querido seguir a Heidegger no habriacutea podido hacerlo porque su
planteamiento era otro De hecho en un escrito suyo juvenil que me habiacutea dado Natorp y
que en fecha reciente se ha publicado en los Dilthey-Studien con el tiacutetulo laquoInterpretacioacuten
fenomenoloacutegica de Aristoacuteteles Anuncio de la situacioacuten hermeneacuteuticaraquo resulta claro que
Heidegger entonces no se interesaba en absoluto por el saber praacutectico y la phronesisrdquo22
Como eacutel mismo lo reconoce estaacute presente en los primeros pasos de su reflexioacuten el horizonte de
problemas que abre la filosofiacutea praacutectica de Aristoacuteteles En primer lugar como un punto de partida
que da paso a un camino de pensamiento distinto al de su maestro En esta entrevista Gadamer
seguiraacute insistiendo en que Heidegger no se preocupoacute por la problemaacutetica del saber praacutectico ya
que su intereacutes fundamental estaba en la cuestioacuten del ser Por ejemplo su entrevistador (Ricardo
Dottori) respecto a si Heidegger en verdad no habiacutea trabajado eacutesta problemaacutetica le pregunta
ldquoiquestDe hecho eacutel no se habiacutea ocupado mucho de la Eacutetica a Nicoacutemacordquo23 siendo esto algo que
podemos ver por sus muacuteltiples referencias a este tratado aristoteacutelico en sus obras de juventud a lo
que Gadamer responde ldquoNo no mucho si nos fijamos bien Es cierto que eacutel tambieacuten se ocupoacute de
la eacutetica de Aristoacuteteles y que ha sido eacutel quien atrajo mi atencioacuten sobre la phronesis la
razonabilidad del saber praacutectico Pero yo he cultivado en la phroacutenesis una base maacutes amplia que
luego he enfatizado no simplemente en el sentido de una virtud sino del diaacutelogordquo24
A la vista de este testimonio es claro que Gadamer empieza a configurar su propia senda de
pensamiento a partir de la problemaacutetica que le abre el saber praacutectico aristoteacutelico Ahora bien
Gadamer no continuoacute con una interpretacioacuten de la eacutetica antigua sino que progresivamente
elaboroacute el aacutembito de problemas que lo caracterizoacute dentro de la discusioacuten filosoacutefica del siglo XX
22 Gadamer El uacuteltimo dios la leccioacuten del siglo XX 2423 Ibid 2524 Ibid
16
Me refiero naturalmente a la hermeneacuteutica Sin embargo estos primeros esbozos de su
pensamiento se dieron en el encuentro con la tradicioacuten griega y esto es algo que se debe tener
muy en cuenta incluso antes de elevar a conciencia conceptual el planteamiento hermeneacuteutico
Gadamer ya haciacutea de la interpretacioacuten una forma de pensamiento
Ahora bien en lo que atantildee a la presencia de Aristoacuteteles en el pensamiento de Gadamer es comuacuten
sentildealar el ceacutelebre apartado de Verdad y meacutetodo que aborda la ldquoactualidad hermeneacuteutica de
Aristoacutetelesrdquo aunque solo lo hace de una forma concisa y resumida (al estar en medio de un
desarrollo expositivo que desborda la referencia a Aristoacuteteles) Este es el lugar privilegiado de los
comentarios y estudios que existen sobre el tema Y este privilegio parece ser el responsable de
suscitar una criacutetica muy comuacuten entre los comentaristas planteada por primera vez por Franco
Volpi Enfocada en la recuperacioacuten gadameriana de la eacutetica aristoteacutelica su criacutetica apunta a que
Aristoacuteteles solo sirve a los fines de la hermeneacuteutica como una pieza maacutes de su engranaje
conceptual En uacuteltimas como expresamente sentildeala Volpi este ldquoneo-aristotelismordquo o el supuesto
renacimiento que representa no es sino un uso descontextualizado de conceptos antiguos al
servicio de problemas contemporaacuteneos Un uso ldquoprogramaacuteticordquo Por ejemplo
ldquo() la digresioacuten sobre la determinacioacuten aristoteacutelica del saber praacutectico en la que Gadamer
reivindica la laquoactualidadraquo no es fin para siacute misma sino que estaacute en funcioacuten de la definicioacuten
de la experiencia hermeneacuteutica En ella nos encontramos efectivamente con un problema
anaacutelogo en el sentido de que la comprensioacuten comporta siempre la aplicacioacuten del sentido
comprendido Y es por el intento de evitar una determinacioacuten objetivista de tal saber
hermeneacuteutico por lo que Gadamer apela al paradigma del saber praacutectico aristoteacutelicordquo25
O ya de forma directa ldquoLa recuperacioacuten gadameriana de Aristoacuteteles es por tanto solo indirecta
parcial y programaacuteticardquo26 Y por maacutes que se reconozca que eacuteste intereacutes por Aristoacuteteles no es algo
esporaacutedico en Gadamer y se vea cuaacuten arraigado estaacute en su reflexioacuten asumida por Volpi como la
continuacioacuten de las interpretaciones heideggerianas (que tal como ya sentildealamos no es del todo
acertado) no deja de ser ldquouna libre interpretacioacuten y transformacioacuten de la doctrina aristoteacutelica en
relacioacuten con problemas y expectativas contemporaacuteneasrdquo27
25 Volpi Franco ldquoHermeneacuteutica y filosofiacutea praacutecticardquo 28326 Ibid 28727 Ibid 289
17
Pero iquestpor queacute sentildealar de paso la importancia de Aristoacuteteles para la reflexioacuten de Gadamer tan solo
para despachar su apropiacioacuten como ldquoprogramaacuteticardquo iquestPor queacute no mostrar precisamente en queacute
consiste esta importancia incluso maacutes allaacute del proyecto de Verdad y meacutetodo Asumir como hace
Volpi que el trabajo con la filosofiacutea praacutectica de Aristoacuteteles estaacute supeditado instrumentalmente al
problema hermeneacuteutico supone que ya de entrada Gadamer empezoacute su trabajo con la antiguumledad
teniendo presente y ya configurado el horizonte de problemas de la hermeneacuteutica iquestPor queacute no
suponer maacutes bien que fue en su trabajo con la antiguumledad y particularmente con Aristoacuteteles que
se abrioacute liacuteneas y perspectivas de las que despueacutes se nutrioacute dicho horizonte problemaacutetico de una
manera novedosa
La criacutetica de Volpi por otra parte va maacutes allaacute de la hermeneacuteutica de Gadamer Sus pretensiones
apuntan a la pregunta por la productividad de la hermeneacuteutica para el anaacutelisis de la praacutexis
poliacutetica28 Sin embargo no da cuenta de lo fructiacutefero de esta peculiar interpretacioacuten de Aristoacuteteles
para el desarrollo del propio pensamiento gadameriano Este es el camino que emprenderaacute la
presente investigacioacuten Volpi mismo lo sentildeala pero no lo desarrolla ldquoEl intereacutes de Gadamer por
la filosofiacutea praacutectica aristoteacutelica no ha sido sin embargo ocasional y rapsoacutedico Esto tiene raiacuteces
maacutes profundas de lo que parece a primera vistardquo29 Es intereacutes de esta investigacioacuten ahondar en este
sentildealamiento e intentar exponer la particular dedicacioacuten a Aristoacuteteles que ha ocupado a Gadamer
Por esta misma razoacuten el eacutenfasis de la investigacioacuten estaacute puesto en los trabajos de juventud de
Gadamer debido a que alliacute es posible ver el surgimiento de ideas fundamentales y sugerentes que
a la larga seraacuten seminales para desarrollos posteriores e incorporadas en su trabajo filosoacutefico Y el
germen de estas ideas estaacute justamente en el encuentro con la filosofiacutea praacutectica de los griegos
La importancia de atender a estos textos de juventud se ve ademaacutes reforzada por la carencia de
trabajos dedicados al examen de estos textos en especial en el aacutembito hispanohablante Sin
embargo dos estudios son de especial relevancia para la presente investigacioacuten y de ellos recibe
una importante influencia Political Hermeneutics The Early Thinking of Hans-Georg Gadamer
de Robert R Sullivan quizaacute el uacutenico estudio completo sobre los textos de juventud de Gadamer
aunque enfocado primordialmente en la recepcioacuten de Platoacuten y Aristotelische Diskurse
28 ldquoLa pregunta que aquiacute nos planteamos es iquestla praxis especialmente en su forma por excelencia estoes la accioacuten poliacutetica y por tanto la laquopoliacuteticaraquo estaacute entre las experiencias extra-metoacutedicas de la verdadEn tal caso iquestqueacute contribucioacuten ha hecho la hermeneacuteutica para emanciparla del malentendidometodoloacutegico que ha condicionado gran parte de la ciencia poliacutetica modernardquo Volpi ldquoHermeneacuteutica yfilosofiacutea praacutecticardquo 267
29 Volpi ldquoHermeneacuteutica y filosofiacutea praacutecticardquo 288
18
Aristoteles in der politischen Philosophie des 20 Jahrhunderts de Thomas Gutschker el trabajo
maacutes completo hasta la fecha sobre el tema (aunque no se limite al caso de Gadamer sino de
muchos otros pensadores importantes del siglo XX que han recibido y apropiado la filosofiacutea de
Aristoacuteteles)
Seguimos a Gutschker30 al identificar una primera fase de lsquojuventudrsquo en el periodo de 1923 hasta
1933 y en lo que refiere a Aristoacuteteles en tres publicaciones en especiacutefico Platos dialektische
Ethik (1931) tesis de habilitacioacuten reimpresa tambieacuten en el quinto volumen de las GW (GW 5 5-
163) ldquoPraktisches Wissenrdquo (1930) contribucioacuten a un Festschrift dedicado al cincuenta
cumpleantildeos de Paul Friedlaumlnder (no publicado que aparece por primera vez en 1985 en el quinto
volumen de las Gesammelte Werke) (GW 5 230-248) y ldquoFreundschaft und Selbsterkenntnis Zur
Rolle der Freundschaft in der griechischen Ethikrdquo que aparece en el seacuteptimo volumen de las GW
como edicioacuten y reelaboracioacuten de una conferencia pronunciada en Marburgo en el antildeo 1928 (GW
7 369-406) Estos textos circunscriben el campo de anaacutelisis del presente trabajo en lo que atantildee
a textos de juventud y marcan la direccioacuten y orientacioacuten de los capiacutetulos en que se dividiraacute este
trabajo Cada capiacutetulo apuntaraacute a explorar y sacar a la luz los problemas y elementos maacutes
importantes de cada uno de estos textos para posteriormente mostrar que en efecto constituyen
una apropiacioacuten productiva y creativa del pensamiento aristoteacutelico
El presente trabajo busca entonces afrontar una pregunta iquestDe queacute manera los textos de juventud
de Gadamer dejan ver la interpretacioacuten de la filosofiacutea antigua como una forma de pensar iquestQuizaacute
hay un hilo conductor que de forma silenciosa permite conectar los tres textos sentildealados de tal
forma que configuren el corazoacuten de una reflexioacuten maacutes amplia que probablemente esteacute
iacutentimamente conectada con desarrollos propios de la hermeneacuteutica filosoacutefica La hipoacutetesis es que
en la reflexioacuten sobre el concepto sobre la razoacuten praacutectica y sobre la amistad (temas
correspondientes a cada uno de los textos sentildealados) se presenta una sincroniacutea de motivos
desafiar el predominio moderno de la subjetividad presentando formas alternativas de entender el
saber la racionalidad y la vida social que descentran o dislocan al sujeto le hacen reconocer sus
liacutemites pero justo por ello mismo tambieacuten sus potencialidades reales
En primer lugar se sentildealaraacute la relacioacuten entre Platoacuten y Aristoacuteteles tal como la busca reconstruir
Gadamer en especial en lo que refiere a la tarea del concepto (Capiacutetulo 1) El concepto es al
30 Gutschker Aristotelische Diskurse 201-202
19
mismo tiempo la virtud del pensamiento aristoteacutelico su aporte caracteriacutestico y una posibilidad de
peacuterdida de la multiplicidad de sentido (que se da por ejemplo en la conversacioacuten) Hay una
ambiguumledad que se busca hacer visible en estas reflexiones gadamerianas sobre el concepto en
Aristoacuteteles por una parte es la posibilidad de aclaracioacuten de la facticidad a siacute misma y por otra la
posibilidad de olvido de siacute misma En esta ambiguumledad no hay ni un rechazo a la conceptualidad
ni una sobreestimacioacuten de la misma justamente se trata de evidenciar sus liacutemites
En segundo lugar y ya teniendo en cuenta estas consideraciones sobre el concepto atenderemos a
la phronesis y su peculiar forma de saber tal como Aristoacuteteles la acuntildea conceptualmente
(Capiacutetulo 2) La influencia de Heidegger y del existencialismo es aquiacute evidente en la medida en
que la phronesis representa una forma de comprensioacuten existencial referida a la propia situacioacuten y
que no aplica sin maacutes reglas generales para generar un efecto previsible Es una auto-aclaracioacuten
de la existencia que le permite al ser humano moverse en el mundo Hay un claro privilegio de la
phronesis frente a las demaacutes virtudes intelectuales dentro de la interpretacioacuten gadameriana que se
entiende a partir de este tono existencial las demaacutes son si bien haacutebitos una vez que se adquieren
algo en lo que uno se inserta (que bien se podriacutea existir sin estar alliacute en ellos) mientras que en el
existir mismo -que requiere phronesis razoacuten praacutectica- ya siempre se estaacute arrojado Buscar la
excelencia en eacutesta es casi imperativo para todo ser humano en razoacuten de que existe mientras que
en los demaacutes casos solo en la medida en que le interesa tal o cual aacutembito de estudio o trabajo
Pero para Gadamer el acento estaacute en que esta aclaracioacuten existencial es ya eacutetica es decir una
implicacioacuten y vinculacioacuten con los demaacutes (tal como lo es para Aristoacuteteles) (Capiacutetulo 3) Asiacute pues
en tercer lugar nos centraremos en este eacutenfasis eacutetico de Gadamer que se ve especialmente en las
nociones de synesis y de philia En dichos fenoacutemenos se destaca la interdependencia entre el
saber praacutectico sobre lo propio y el genuino estar-con-otro En uacuteltimas se quiere mostrar que la
posibilidad maacutes inherente a la razoacuten humana es la apertura a los demaacutes No se trata solo de una
capacidad de adaptacioacuten a las situaciones sino que ya estaacute siempre una comprensioacuten de lo comuacuten
en juego
20
21
Capiacutetulo 1El trabajo del concepto
11 Introduccioacuten
La eacutetica griega fue para Gadamer tema privilegiado de intereacutes y estudio ya desde el inicio de su
trayectoria acadeacutemica pero sobretodo un profundo impulso para su trabajo filosoacutefico que
germinoacute luego en conjuncioacuten con el pensamiento de Hegel Schleiermacher Dilthey y Heidegger
entre otros Seguacuten su propio criterio sus contribuciones a este aacutembito fueron la parte maacutes
independiente de su trabajo filosoacutefico31 Si algo caracteriza las contribuciones gadamerianas al
aacutembito de la eacutetica antigua es precisamente una impronta fenomenoloacutegica (que despueacutes seraacute
apropiada como hermeneacuteutica) de ir al asunto mismo del texto que en uacuteltimas significa entablar
un diaacutelogo establecer un viacutenculo una conexioacuten un puente con el pasado
Su ejercicio acadeacutemico con la filosofiacutea griega comenzoacute con una disertacioacuten bajo la direccioacuten de
Paul Natorp sobre el tema del placer (hedoneacute) en Platoacuten32 Su atencioacuten se centroacute posteriormente
en la eacutetica aristoteacutelica en primer lugar por la influencia de Nicolai Hartmann quien en ese
momento estaba preparando su separacioacuten del neokantismo justamente con Aristoacuteteles como
aliado fenomenoloacutegico Pero en especial este intereacutes se despertoacute gracias al decisivo encuentro
con Martin Heidegger
Eacuteste encuentro con la profundidad y vitalidad interpretativa de Heidegger representoacute para
Gadamer y para toda su generacioacuten el intereacutes renovado en la filosofiacutea griega33 Vale sentildealar que
su tesis de habilitacioacuten docente de 1931 Platos dialektische Ethik (La eacutetica dialeacutectica de Platoacuten)
lleva como subtiacutetulo ldquoInterpretaciones fenomenoloacutegicas sobre el Filebordquo Este impulso
fenomenoloacutegico representa para el joven Gadamer interesado en la eacutetica griega una toma de
31 In meinen Augen sind meine Studien zur griechischen Philosophie der eigenstaumlndigste Teil meinerphilosophischen Arbeiten GW 7 121
32 Estas anotaciones biograacuteficas provienen de un breve apunte que Gadamer redactoacute en 1989 tituladoldquolsquoPlatos dialektische Ethikrsquo - beim Wort genommenrdquo publicado en las GW 7 121-127
33 Podriacutea incluso considerarse como remarca Thomas Gutschker que el seminario que Heidegger dictaen el verano de 1923 sobre el libro VI de la Eacutetica a Nicoacutemaco al que asiste Gadamer es la fecha y elacontecimiento que le abrioacute definitivamente a una comprensioacuten profunda y diferente de AristoacutetelesGutschker Aristotelische Diskurse 201
22
distancia frente a las aproximaciones histoacuterico-filoloacutegicas que dominaban el aacutembito acadeacutemico
dedicado a la filosofiacutea antigua Una toma de distancia que se realiza a traveacutes de una atencioacuten al
asunto mismo del texto El joven Gadamer se preguntaba por la posibilidad de que el texto
antiguo vuelva a hablar al presente ldquoiquestCoacutemo seriacutea posible traer al habla ndash me preguntaba en ese
entonces- a partir de la experiencia fundamental de nuestro propio mundo de la vida un texto
griego aquel que se pregunta por el bien en la vida humana tal como el laquoFileboraquo de Platoacutenrdquo 34
Esta resulta ser una dificultad peculiar en la medida en que ldquoSi tan solo traducimos y repetimos
los conceptos griegos no nos reconoceremos [wiedererkennen] en ellosrdquo35 Debe haber un trabajo
propiamente filosoacutefico aquiacute de comprensioacuten del problema antes que de un intereacutes puramente
histoacuterico de reconstruccioacuten fidedigna de una pretendida doctrina
Gadamer recuerda en particular una advertencia de Heidegger ldquoAun no pensamos a los griegos
de forma suficientemente griegardquo36 que eacuteste repetiacutea con frecuencia a sus estudiantes y que
despertoacute en eacutel un vivo intereacutes por el asunto de la filosofiacutea griega que se resistiacutea a las
simplificaciones de la modernidad (todaviacutea viva en el neokantismo de la eacutepoca) y de la recepcioacuten
histoacuterico-filoloacutegica tan vigente en ese entonces La dedicacioacuten de Gadamer a la antiguumledad
filosoacutefica que marca toda su juventud y sus primeros y decisivos pasos filosoacuteficos se enfrenta
ademaacutes a una crisis de la filologiacutea y de los estudios claacutesicos asiacute como a un resurgimiento de los
motivos humanistas en estos del que se nutrioacute el propio empentildeo del entonces joven estudiante37
12 La tarea y los liacutemites del concepto
ldquoLo que incumbe al filoacutesofo es la clarificacioacuten deconceptos no el ofrecimiento de un nuevo estadodel conocimiento producido por la investigacioacuten
empiacutericardquo38
34 GW 7 124 Las traducciones libres del original alemaacuten a lo largo de este trabajo especialmente de lostextos de juventud y principalmente de ldquoPraktisches Wissenrdquo de los cuales no existe traduccioacuten alespantildeol en la actualidad son de mi autoriacutea
35 ldquoWuumlrden wir die griechischen Begrieffe nur uumlbersetzen und wiederholen dann wuumlrden wir uns darin nicht wiedererkennen GW 7 124 Eacutenfasis miacuteo
36 ldquoFreundschaft und Selbsterkenntnisrdquo GW 7 39637 Para un estudio detallado de las tradiciones que entran en conflicto al interior de las
Altertumwissenschaft como trasfondo intelectual del joven Gadamer consultar el detallado trabajo deRobert Sullivan Political Hermeneutics Capiacutetulo 2
38 Gadamer ldquoEl aislamiento como siacutentoma de autoenajenacioacutenrdquo Elogio de la teoriacutea 109
23
Como ya se ha sentildealado el joven Gadamer dedicoacute sus primeros antildeos de produccioacuten intelectual a
un intenso trabajo de interpretacioacuten de la eacutetica griega Aunque una gran parte de este trabajo estaacute
dedicado a Platoacuten el otro gran referente griego de Gadamer Aristoacuteteles estaacute presente en todos sus
trabajos especialmente en la forma de una compleja tensioacuten y convergencia con Platoacuten Se puede
observar en su tesis de habilitacioacuten docente de 1931 Platos dialektische Ethik (PdE) ya desde su
introduccioacuten la importancia que tiene no solo ganar una interpretacioacuten de los diaacutelogos platoacutenicos
que no esteacute viciada desde el principio por una impronta ldquoaristoteacutelicardquo es decir de fijacioacuten
conceptual y sistemaacutetica sino tambieacuten entender la posible interpretacioacuten errada de Platoacuten por
parte de Aristoacuteteles como un genuino problema filosoacutefico La relacioacuten entre Platoacuten y Aristoacuteteles
se presenta en este contexto no solo como una aneacutecdota histoacuterica entre dos personajes o como una
tergiversacioacuten unilateral sino que es elevada por Gadamer en su atencioacuten al asunto a problema
filosoacutefico la tarea del concepto y su relacioacuten con el lenguaje vivo
121 Concepto y lenguaje hablado custodia y posibilidad
Aunque Gadamer es el gran defensor y reivindicador del lenguaje vivo de la conversacioacuten y el
diaacutelogo no deja de lado en ninguacuten momento la importancia del concepto para la filosofiacutea e
incluso su necesidad inherente para todo filosofar39 Todo filosofar y por tanto tambieacuten la
filosofiacutea praacutectica es el trabajo del concepto En este sentido Gadamer entiende que toda filosofiacutea
por su pretensioacuten de verdad y de saber a traveacutes del concepto es aristotelismo 40 Frente al cambio
constante de las opiniones y las perspectivas en la cotidianidad el concepto es una fijacioacuten una
posesioacuten la custodia de una determinada posibilidad de sentido que se hace disponible al
pensamiento en un teacutermino reservado para tal fin La comprensioacuten del concepto es por tanto un
trabajo filosoacutefico fundamental que en cierto sentido es una irrupcioacuten en la cotidianidad en el
lenguaje hablado al fijar la atencioacuten en un solo punto de los muacuteltiples a los cuales se puede
atender y de esta forma sacar del olvido al sentido que vive oculto en la cotidianidad Ilustracioacuten
que sin embargo solo puede ser parcial y limitada en virtud de este mismo olvido de siacute
constitutivo del lenguaje41
39 cf ldquoLa historia del concepto como filosofiacuteardquo VM II 8140 PdE GW 5 10 ldquoAlle wissenschaftliche Philosophie ist Aristotelismus sofern sie Arbeit des Begriffes
istrdquo 41 cf ldquoLa historia del concepto como filosofiacuteardquo VM II 88
24
Por su propia naturaleza el concepto gana una cierta independencia respecto a su origen moacutevil e
inestable es decir la facticidad humana desplegada en el lenguaje Pero ello de ninguacuten modo
significa una completa libertad respecto a eacutesta sino tan solo una de las posibilidades que eacutesta
facticidad puede asumir detenerse en un aspecto fijarlo hacerlo disponible para el pensamiento
como punto de referencia estable El concepto es de cierta forma la fijacioacuten de un punto cardinal
la indicacioacuten de un camino transitable en el mapa inabarcable e inmenso del pensamiento Se
puede ver entonces que en su relacioacuten con el lenguaje hablado con la multiplicidad de sentidos
de la conversacioacuten encuentra tambieacuten su liacutemite el concepto La posibilidad de recoger en siacute la
realidad capacidad propia del concepto no elimina sino que incluso debe atender en todo
momento a la movilidad la diferencia la multiplicidad y el cambio constante de eacutesta realidad Se
ve por tanto que es una posibilidad muy limitada el intento humano de abarcar lo inabarcable Y
sin embargo es una posibilidad eminentemente humana Posibilidad e intento en el que consiste
el filosofar desde la antiguumledad Y es justamente esta tensioacuten entre posibilidad y custodia entre
movilidad (estar en camino unterwegs) y posesioacuten es aquella que Gadamer resalta de diversas
formas entre Platoacuten (-Soacutecrates) y Aristoacuteteles
Una versioacuten simplificada que ademaacutes ha sido dominante del giro socraacutetico de la filosofiacutea claacutesica
asume que Soacutecrates equiparoacute saber y virtud y luego Platoacuten elevoacute este saber del bien que conveniacutea
a la virtud (la idea del bien) a la universalidad de la idea un principio que rige no solo la vida
humana singular sino la totalidad de las cosas en tanto ser auteacutentico al que todas tienden
Aristoacuteteles realizoacute entonces una criacutetica demoledora a esta universalidad del bien ya que
confundiacutea la universalidad del conocimiento cientiacutefico (o aquella que conviene a los primeros
principios la metafiacutesica) con la generalidad que corresponde a los asuntos humanos y de esta
forma dio cuenta por primera vez de lo humano como principio fundando asiacute el aacutembito
autoacutenomo de la eacutetica42 Pero maacutes allaacute de esta tiacutepica separacioacuten y oposicioacuten entre ambos
pensadores la interpretacioacuten gadameriana apunta a una relacioacuten de mutua implicacioacuten de
diferenciacioacuten tanto como de esencial convergencia (en la herencia socraacutetica de la que ambos se
nutren y asumen como propia)
Y justamente no importa tanto su convergencia y su relacioacuten en tanto figuras histoacutericas
particulares Se puede observar que cada uno permite ver un aspecto del problema Aristoacuteteles
representa la custodia la posesioacuten en forma de concepto mientras que Platoacuten representa la
42 cf ldquolaquoPlatos dialektische Ethikraquo - beim Wort genommenrdquo GW 7 125
25
posibilidad que se mantiene abierta en la conversacioacuten que rechaza toda unilateralidad del
concepto Es posible observar estas tendencias incluso en el estilo de los escritos que nos han sido
legados de estos dos pensadores El diaacutelogo se mantiene como una invitacioacuten una introduccioacuten y
exhortacioacuten a la vida filosoacutefica (por ello es equivalente al Protreacuteptico que se le atribuye a
Aristoacuteteles43) mientras que el tratado filosoacutefico se centra en la precisioacuten y en la definicioacuten en la
diferenciacioacuten y reflexioacuten conceptual El pensamiento que se mantiene en movimiento en la
conversacioacuten socraacutetica estimulado por la multiplicidad de posibilidades que permaneciacutean ocultas
pero siempre estuvieron alliacute latentes se detiene en el ejercicio conceptual en buacutesqueda de mayor
claridad y agudeza
El punto no es la marca o la etiqueta que queda sobre Aristoacuteteles como aquel que trae el concepto
al centro del filosofar y coacutemo por ello seriacutea el padre de toda filosofiacutea cientiacutefica y por tanto de
todo olvido del ser u olvido de la multiplicidad y riqueza de sentidos que aun laten en los
diaacutelogos platoacutenicos Este empentildeo no es el de Gadamer En ninguacuten momento es la filosofiacutea griega
acusada ni se interpreta como origen del malestar filosoacutefico contemporaacuteneo Gadamer en este
sentido es clasicista y humanista claacutesico ya que sin otorgar un privilegio absoluto a los griegos
siacute se remite a exaltar sus logros filosoacuteficos como relevantes y todaviacutea vaacutelidos Por tanto la
relacioacuten entre Platoacuten y Aristoacuteteles evidencia maacutes bien una ambiguumledad y un riesgo latente en todo
filosofar es decir en todo esfuerzo conceptual a saber que la claridad y la precisioacuten del
concepto oculta el origen del que surge la multiplicidad de la facticidad humana haciendo que el
concepto no remita al pensamiento y al mundo que lo originoacute sino tan solo a un teacutermino fijo
Posibilidad abierta y custodia conceptual no son independientes sino que se debe mostrar su
mutua vinculacioacuten Es necesario entrar un poco en detalle para entender mejor este punto La
determinacioacuten conceptual que es consciente de su origen permite una apertura de mundo peculiar
la atencioacuten y la ganancia en consciencia de la propia facticidad a la que atiende
122 Aristoacuteteles el fundador de la eacutetica filosoacutefica
Se atribuye a Aristoacuteteles la fundacioacuten de la filosofiacutea praacutectica como rama autoacutenoma del saber al
abrir un aacutembito independiente para los asuntos humanos que ya no es subsidiario del saber
relativo a la naturaleza o a los primeros principios de la realidad en su totalidad Eacuteste es un
43 Tesis defendida por Gadamer en el texto ya aludido de 1927 sobre el Protreacuteptico de Aristoacuteteles
26
eacutenfasis que para Gadamer es de particular importancia y lo vemos una y otra vez en sus escritos
Basta con recordar el sentildealamiento de Verdad y meacutetodo
ldquoEn virtud de su limitacioacuten del intelectualismo socraacutetico-platoacutenico en la cuestioacuten del bien
Aristoacuteteles funda como es sabido la eacutetica como disciplina autoacutenoma frente a la metafiacutesica
Criticando como una generalidad vaciacutea la idea platoacutenica del bien erige frente a ella la
cuestioacuten de lo humanamente bueno En la liacutenea de esta criacutetica resulta exagerado equiparar
virtud y saber areteacute y logos como ocurriacutea en la teoriacutea socraacutetico-platoacutenica de las virtudes
Aristoacuteteles devuelve las cosas a su verdadera medida mostrando que el elemento que sustenta
el saber eacutetico del hombre es la orexis el laquoesfuerzoraquo y su elaboracioacuten hacia una actitud firme
(hexis) El concepto de la eacutetica lleva ya en su nombre la relacioacuten con esta fundamentacioacuten
aristoteacutelica de la areteacute en el ejercicio y en el ethosrdquo44
Este sentildealamiento de VM sin embargo es insuficiente Da la impresioacuten de que tan solo hay una
oposicioacuten criacutetica entre Platoacuten y Aristoacuteteles tesis que Gadamer no suscribe y de que el acto
fundacional de la eacutetica aristoteacutelica es reconocer el papel del ethos en la cuestioacuten del bien humano
Esto uacuteltimo es cierto pero hay que explicar en queacute consiste su importancia Aun maacutes no se
menciona en ninguacuten momento la cuestioacuten del concepto y su papel decisivo para la conformacioacuten
de una eacutetica filosoacutefica
Es fundacional el pensamiento eacutetico de Aristoacuteteles en la medida en que por una parte distingue
su aacutembito de estudio de manera expliacutecita y por tanto tambieacuten la forma en que se acerca a eacutel pero
eacutesto quiere decir que en esta distincioacuten que por cierto es la facultad propia del concepto descubre
y abre un aacutembito que ya estuvo siempre ahiacute pero que estaba velado y era menester poner de
relieve La posibilidad del concepto es justamente la de custodiar una posibilidad de sentido que
permita claridad y profundidad en un aspecto determinado Pero esta claridad por eso mismo es
un desencubrimiento (en teacuterminos heideggerianos) de lo que ya se halla faacutecticamente alliacute En esta
atencioacuten a la facticidad es que podemos ver un primer rasgo de la eacutetica aristoteacutelica que la hace
fundacional seguacuten Gadamer Y para ello es importante resaltar la diferencia que tiene con Platoacuten
Ya sentildealamos de forma esquemaacutetica que Gadamer sentildeala los rasgos diferenciales entre Aristoacuteteles
y Platoacuten de tal forma que maacutes allaacute de representar un conflicto particular entre dos personajes
44 VM I 383-384
27
histoacutericos se muestra como una tensioacuten latente en todo filosofar Gadamer tiene una posicioacuten que
podriacutea parecer algo poleacutemica y parcial respecto a Platoacuten que no corresponde profundizar en este
momento pero que conviene indicar brevemente45 La obra platoacutenica es literaria maacutes que
filosoacutefica en el sentido en que busca dar expresioacuten literaria a la existencia no-literaria y sin
dogmas de Soacutecrates46 No hay que entender seguacuten Gadamer los diaacutelogos de Platoacuten como tratados
filosoacuteficos
ldquoLos diaacutelogos de Platoacuten son tan poco tratados filosoacuteficos como las disputas eleacutencticas a
traveacutes de las cuales Soacutecrates en parte ridiculizaba en parte se haciacutea odiar por sus
contemporaacuteneos Eacutestos se interpretan en su intencioacuten propia tan solo cuando se los
comprende como inducciones [Hinfuumlhrungen] al ideal de existencia del filoacutesofo a la vida en
la pura teoriacuteardquo47
El diaacutelogo platoacutenico es una invitacioacuten una exhortacioacuten una introduccioacuten a la vida filosoacutefica Si
bien este ideal no se da fuera de la vida praacutectica en la polis incluso la poliacutetica para Platoacuten se
presenta como una conduccioacuten e introduccioacuten a la filosofiacutea ldquoJustamente la poliacutetica le pone como
tarea la induccioacuten [Hinfuumlhrung] a la filosofiacutea ya que solo otros y esto quiere decir un estado en
su totalidad que por su parte esteacuten dirigidos hacia la filosofiacutea son capaces de orientarse hacia lo
concerniente a la auteacutentica comprensioacuten la idea del bienrdquo48
Seguacuten esta perspectiva la facticidad humana no se determina desde siacute y para siacute misma sino que
es tan solo el transito y el camino hacia otra cosa maacutes allaacute de ella misma hacia la idea del bien
De alliacute la necesidad de conducirnos hacia ese ideal que corresponde con la vida contemplativa y
al cual conduce el ejercicio filosoacutefico Como tal el bien humano praacutectico y su vida como
totalidad se ven determinados seguacuten esto por una remisioacuten (Verweisung) a algo externo que es
el auteacutentico ser y el auteacutentico bien y solo en tanto remisioacuten a esto externo es que la facticidad
45 Cabe recordar que este sentildealamiento de la relacioacuten entre Platoacuten y Aristoacuteteles se hace en el contexto dePdE para decidir la orientacioacuten que tomaraacute la interpretacioacuten del Filebo Gadamer desea hacerle justiciaa la transitoriedad dialeacutectica de la filosofiacutea platoacutenica en la cual es esencial la dimensioacuten dialoacutegica delencuentro con otros y para ello es fundamental no interrogarla desde el nivel conceptual (como unaunidad o sistema conceptual acabado que deba ser juzgado seguacuten la loacutegica y la fuerza del silogismo)sino desde la pregunta como direccioacuten a la que se apunta en el diaacutelogo aunque nunca se llegue a dondese indica (cf 11-12) Pero tambieacuten se trata de no dejar esta transitoriedad tal como estaacute sino que al darcuenta de ella esforzarse en desarrollarla conceptualmente
46 PdE GW 5 547 Ibid 48 PdE GW 5 6
28
encuentra auteacutentico sentido49 Sin embargo para Gadamer es esencial resaltar que lo que aquiacute se
gana es un reconocimiento fundamental por parte de Platoacuten de la finitud y la esencial limitacioacuten
humana ldquoLa filosofiacutea platoacutenica es dialeacutectica no solo porque se mantenga en el entender en
camino hacia el concepto sino porque sabe al hombre mismo en tanto que entiende de esta
forma como tal lsquoestar en caminorsquo y lsquoen medio dersquo [Unterwegs und Zwischen]rdquo50
Esta indicacioacuten se ve incluso en el sustantivo griego lsquofilosofiacutearsquo que da a entender un deseo de
sabiduriacutea un anhelo maacutes que una posesioacuten51 Y entendida de esta forma como la aspiracioacuten
humana por el conocimiento del auteacutentico ser y el auteacutentico bien es la maacutes elevada posibilidad
humana Lo filosoacutefico en Soacutecrates y por tanto en Platoacuten no consiste en la custodia conceptual es
decir en cerrar la posibilidad del sentido en virtud de claridad sino la realizacioacuten misma de eacutesta
posibilidad mantener abierta esta aspiracioacuten ese deseo de conocer lo bueno lo justo lo bello lo
auteacutenticamente existente que permanece maacutes allaacute de la existencia faacutectica Por tanto se debe
mantener una interrogacioacuten permanente sobre eacutesta uacuteltima ya que la realidad concreta no se agota
en siacute misma y no encuentra en siacute misma su perfeccioacuten El ser humano no dispone de su propio ser
en la cotidianidad y por tanto tiene una estructural no-disposicioacuten sobre siacute mismo y sobre su
auteacutentico ser52 ldquoPero esto significa que ser humano [Menschsein] incluye un no-disponer sobre siacute
mismo [ein Nicht-verfuumlgen uumlber sich selbst] y la filosofiacutea en tanto posibilidad humana se
desarrolla tambieacuten dialeacutecticamente en esta cuestionabilidad dialeacutectica en la que se sabe como
humanardquo53
En resumen el ejercicio filosoacutefico que se lleva a cabo en los diaacutelogos de Platoacuten es el de una
induccioacuten (adentrarse conducir hacia adentro inmersioacuten y puesta en escena) al ideal de la vida en
la pura teoriacutea es decir en la contemplacioacuten de los primeros principios y del ser verdadero
Ejercicio que se reconoce a siacute mismo en consonancia con un reconocimiento de lo que es ser
humano como un estar en camino a una transitoriedad y una aspiracioacuten (nunca totalmente
49 cf Ibid50 Ibid
51 PdE GW 5 7 ldquoSie ist nicht sophia wissendes Verfuumlgen uumlber etwas sondern Streben nach ihrrdquo 52 Hay una externalidad del propio ser y una no-disposicioacuten sobre siacute que sigue operando todaviacutea en la
eacutetica de Aristoacuteteles Sin embargo este no-disponer de siacute en su caso no remite a la totalidad de las cosasal cosmos sino a la realidad de lo humano a su esencial estar-con otros y lo que constituye su caraacutecterel ethos Sobre esta esencial no-disposicioacuten de siacute mismo se hablaraacute en el siguiente capiacutetulo en conexioacutencon la phroacutenesis
53 PdE GW 5 7
29
realizada) al ser verdadero De modo que el bien humano al que debe aspirar en su praacutectica
cotidiana el individuo no es determinado a partir de su propia facticidad sino que dicha facticidad
es la que debe ser determinada (y aquiacute el saber filosoacutefico es el que interviene como conductor o
dirigente) por el conocimiento de eacutesta idea del bien Lo universal de la idea del bien en tanto
principio de la realidad en su totalidad debe dirigir las acciones particulares de los seres
humanos que a su vez son tan solo una parte del inmenso cosmos El conocimiento de la idea del
bien no parte del humano y de sus posibilidades concretas y praacutecticas sino del ser de esta
totalidad que excede y trasciende pero a la vez abarca y determina la facticidad humana La
limitacioacuten humana es lo que se acusa (en el sentido de denunciar pero tambieacuten de resaltar o sacar
a la luz) en el ejercicio dialoacutegico de los diaacutelogos platoacutenicos al querer dar cuenta de la idea del
bien y revelar la imposibilidad de su total comprensioacuten pero tambieacuten al evidenciar la necesidad
de seguir cuestionando las opiniones actuales como insuficientes (que es igual que seguir
estimulando el ansia de este saber seguir en su buacutesqueda) Eacutesto por tanto es para Gadamer
importante y no se presenta como un gran fracaso o como un planteamiento defectuoso frente a la
claridad conceptual aristoteacutelica
Sin embargo aquiacute mismo es donde se encuentra el primer rasgo diferencial de la eacutetica
aristoteacutelica que justamente la hace fundacional (y que ya se mencionoacute al inicio de este apartado)
La eacutetica aristoteacutelica si bien conserva algo de exhortativo al ideal de la vida puramente
contemplativa no centra sus esfuerzos en conducir a esa vida o remitir a dicho ideal (que como
tal evidencia siempre la insuficiencia de nuestros esfuerzos cotidianos) sino que centra su
atencioacuten en el anaacutelisis de las posibilidades efectivas y reales (que efectivamente ya se ejercen) de
la accioacuten humana En palabras de Gadamer
ldquoSi bien es cierto que tambieacuten la eacutetica filosoacutefica seraacute una teoriacutea del ideal de vida y por
consiguiente indirectamente protreacuteptica -es bien sabido que tambieacuten la eacutetica aristoteacutelica
culmina en la proyeccioacuten del ideal de existencia teoacuterico y esto de tal modo que en este
[ideal] en tanto posibilidad maacutes elevada de la existencia humana estaacute incluida la total
extensioacuten del fenoacutemeno del ethos humano- no obstante lo esencial de su esfuerzo no se
encuentra en el sentildealamiento introductor del ideal teoacuterico como tal como en Platoacuten sino en
el anaacutelisis de las posibilidades especiacuteficamente humanas y de las formas de existencia
30
humana a las cuales la pura teoriacutea llega solo como una muy externa y nunca del todo
alcanzable [posibilidad]rdquo54
No se puede simplificar esta afirmacioacuten refiriendo la ya tradicional oposicioacuten entre Platoacuten y
Aristoacuteteles que se ha sentildealado antes No se trata de que ahora frente al ideal de vida teoacuterico
aparezca un nuevo ideal eacutetico-poliacutetico que surge de la observacioacuten atenta a las acciones y las
posibilidades humanas concretas No se trata de cuaacutel es maacutes valorado por Aristoacuteteles ya que
como buen griego de la eacutepoca claacutesica coincide con Platoacuten en privilegiar la vida teoacuterica sobre la
vida poliacutetica y eacutetica en razoacuten de su cercaniacutea a lo divino Se trata maacutes bien de que aunque Platoacuten
y Aristoacuteteles reconoceraacuten lo inalcanzable de este ideal de la vida puramente contemplativa
justamente por nuestra condicioacuten humana el primero busca remitir y seguir aspirando a eacuteste
ideal mientras que el segundo sin negar la primaciacutea del ideal teoacuterico (precisamente por ser lo
maacutes cercano a la divinidad que podemos estar) se enfoca en lo que es posible hacer y en lo que
depende del humano como algo relativamente independiente del ideal contemplativo El principio
humano ya no se entiende como subordinado al principio de la naturaleza o del ser en general
sino como un principio peculiar en el mundo cuyo agente y cuyo objeto cuyo efecto y cuyo
afectado estaacuten inscritos en el ciacuterculo de lo humano Hay una afirmacioacuten de la facticidad humana
que gana asiacute un derecho propio frente a la causalidad natural En Platoacuten hay al contrario una
afirmacioacuten de aquello que excede la facticidad el auteacutentico ser de eacutesta (de modo que el ser
humano ldquoes un ser que se sobrepasa a siacute mismordquo cuyo ser estaacute fuera de siacute y en una perpetua
aspiracioacuten a este a su perfeccioacuten55) en la negacioacuten o constante refutacioacuten de esta uacuteltima
Aristoacuteteles devuelve esta remisioacuten externa al aacutembito de las acciones y posibilidades concretas de
la existencia
ldquoAristoacuteteles en cambio ve la realidad de la vida humana asiacute como tambieacuten esta maacutes externa
posibilidad de la teoriacutea es decir aquello maacutes allaacute de lo cual y aquello hacia lo cual estaacute
determinada a esforzarse en siacute misma en sus propias posibilidades de realizacioacuten junto a la
primera auteacutentica una segunda mejor vida pero incluso tambieacuten una [vida] buena tambieacuten
esta vida humana capaz en siacute misma de una realizacioacuten tambieacuten en uacuteltimas esta realizacioacuten
puede indicar la nueva irrealizabilidad fundamental del ideal de la pura teoriacuteardquo56
54 PdE GW 5 755 PdE GW 5 756 PdE GW 5 7
31
Es decir ambos pensadores coinciden seguacuten Gadamer en la imposibilidad de llevar a cabo de
forma completa y total el ideal de la pura contemplacioacuten y sin embargo toman caminos distintos
frente a eacuteste hecho lo evidencian de formas distintas por senderos de pensamiento distintos que a
su vez acentuacutean y revelan aspectos distintos de este mismo fondo comuacuten que en uacuteltimas es el
reconocimiento de la radical finitud humana
Mientras que en Platoacuten se afirma y se recuerda con insistencia este superarse permanente del
hombre a siacute mismo este exceder su ser maacutes allaacute de siacute y de su capacidad de conocimiento que
evidencia la parcialidad y limitacioacuten humana Aristoacuteteles afirma este esfuerzo cotidiano y esta
facticidad Parte de lo antes negado como transitorio y lo acepta si bien no como hecho ya
constituido y perfecto (es cambiante puede no ser como es) siacute como una realidad susceptible de
ser atendida y conocida Ademaacutes se trata de una realidad primordial e ineludible para toda
existencia humana sobre la cual una consciencia maacutes aguda aporta una ayuda importante (que
por supuesto no sirve sin la experiencia concreta de las acciones y las costumbres) Esta atencioacuten
a la facticidad evidencia a su vez lo irrealizable de un ideal de pura contemplacioacuten pues frente a
esta realidad la pura contemplacioacuten es solo asunto de los dioses No se deja de acusar la
irrealidad del ideal de no tener exterioridad y de la inmanencia plena de la contemplacioacuten pura
La vida contemplativa es una posibilidad humana es decir se da ya en el marco de los liacutemites y
condicionamientos inherentes al existir humano Son eacutestos condicionamientos pero sobre todo lo
que es posible realizar en ellos y en virtud de ellos los que una eacutetica por su propia naturaleza
ayuda a esbozar57
No es por tanto solo el reconocimiento filosoacutefico de la vida en el ethos afectada por pasiones
por placer y displacer lo que hace fundacional a la eacutetica filosoacutefica de Aristoacuteteles ya que esto
tambieacuten lo hace Platoacuten (por ejemplo en el Filebo como sentildeala Gadamer) Maacutes bien es aquel que
ldquopor primera vez emprende la caracterizacioacuten del ethos y de la areteacute no de forma privativa frente
a aquello maacutes allaacute de lo humano partiendo de y dirigieacutendose hacia la pura teoriacutea sino de forma
57 La peculiaridad de la eacutetica no es solo una cuestioacuten de meacutetodo Maacutes bien la cuestioacuten del meacutetodo es unaconsecuencia de la apertura de un aacutembito del descubrimiento (que se da a traveacutes del concepto) delprincipio humano de la afirmacioacuten de su facticidad y la atencioacuten a esta Esto nos remite justamente alprimer apartado de VM y al propoacutesito que se traza Gadamer en su hermeneacuteutica filosoacutefica frente a unpredominio de la pregunta por el meacutetodo en las ciencias de lo humano
32
positiva en siacute mismardquo58 Este es el primer rasgo fundamental de la eacutetica la afirmacioacuten de la
facticidad humana y la atencioacuten a sus posibilidades desde siacute misma
Pero Gadamer ademaacutes acentuacutea que esta afirmacioacuten no solo no es una negacioacuten de la teoriacutea sino
que convierte a Aristoacuteteles justamente en el primer teoacuterico y ello por elevar la tarea del concepto
a primer plano y efectuar dicha tarea en su obra
ldquoPero precisamente eso lo convierte en el primer teoacuterico su filosofar no es maacutes la realizacioacuten
de un estar-en-comuacuten [Gemeinsamkeit] del filosofar su obra literaria no es maacutes una
representacioacuten protreacuteptica de esta forma de ser del filosofar que como en la obra platoacutenica
solo conteniacutea de forma indirecta algo asiacute como una doctrina en la realizacioacuten que representa
y que es representada Al expresar la doctrina filosoacutefica en la pura aprehensioacuten de su
contenido tan solo aquella problemaacutetica [la que corresponde al ethos] y no la suya propia [la
del filosofar en general] despierta en la palabra por primera vez la auteacutentica tarea del
concepto separar contenidos del pensamiento en su estructura y hacerlos disponibles en el
loacutegos El concepto seraacute el auteacutentico lenguaje del filosofar y cada ciacuterculo de contenidos del
filosofar articulan un sistema de conceptos especiacuteficamente adecuados a estos contenidosrdquo59
Seguacuten estas palabras Gadamer entiende la diferencia fundamental entre Platoacuten y Aristoacuteteles en su
estilo que en verdad implica una forma distinta de asumir el filosofar En los diaacutelogos hay una
puesta en escena definitivamente literaria y dramaacutetica que ademaacutes de asumir los contenidos que
se propone la discusioacuten de tal modo que eacutestos se queden en camino hacia el concepto en una
discusioacuten inconclusa y abierta son la representacioacuten del filosofar y como tal de una forma de vida
a la que se busca invitar La intencioacuten protreacuteptica prima sobre la exposicioacuten doctrinaria En los
tratados aristoteacutelicos hay un trabajo conceptual que consiste en distinguir contenidos y temas
seguacuten su propia naturaleza seguacuten los principios que los rigen esto es de asumir los contenidos
en siacute mismos y presentar en la forma del concepto un trabajo del pensamiento que inquiere un
asunto por siacute mismo Aquiacute prima la adecuacioacuten del concepto al contenido la coherencia interna y
la suficiencia de su labor explicativa La afirmacioacuten o la negacioacuten de otro de un interlocutor pasa
a un segundo plano frente al trabajo penetrante y agudo del pensamiento sobre siacute mismo en el
concepto
58 PdE GW 5 859 Ibid
33
Recordemos lo dicho hasta el momento Mientras que Platoacuten enfatiza el viacutenculo entre praacutexis y
ethos en referencia a la idea del bien es decir algo que necesariamente supera y sobrepasa
cualquier posibilidad humana concreta pero estaacute alliacute como tendencia a la que corresponder en
tanto ideal de armoniacutea con la totalidad con el cosmos en Aristoacuteteles se resalta justamente la
posibilidad humana concreta analizaacutendola en sus posibilidades de realizacioacuten
(Vollendungsmoumlglichkeiten) Justamente por ello nos dice Gadamer Aristoacuteteles es el fundador de
la eacutetica filosoacutefica Y no en el sentido de que fue el primero en introducir en el pensamiento
filosoacutefico la vida del ethos ni la consideracioacuten de las pasiones (cosa que ya hace Platoacuten) sino en el
sentido de que es el primero en no subordinar el anaacutelisis de la vida eacutetico-praacutectica al ideal de la
pura teoriacutea y estudiarla en siacute misma
Asiacute pues podemos entender ya desde uno de sus primeros esfuerzos teoacutericos que cuando
Gadamer enfatiza la importancia de la eacutetica aristoteacutelica busca resaltar la tarea clarificadora del
concepto de afirmacioacuten y reconocimiento de la facticidad mientras que al enfatizar a Platoacuten
rescata una dimensioacuten profunda de pluralidad y movilidad esencial al lenguaje vivo Y sin
embargo y esta insistencia es el punto que se quiere destacar no le interesa mostrarlos como
tendencias opuestas y contrarias sino como distintos caminos que parten del fondo comuacuten de un
reconocimiento de la finitud humana No se da nunca el concepto sin el fondo de movilidad
presente en el lenguaje vivo y al mismo tiempo el mundo de la vida no gana una perspectiva
clara sobre siacute mismo sin el concepto
Aun asiacute el sentido de la criacutetica de Aristoacuteteles a Platoacuten es algo que no dejaraacute de ser asunto de
discusioacuten Gadamer advierte eso y sin embargo siacute quiere resaltar que no se trata de que
Aristoacuteteles no entendioacute a Platoacuten o que lo tergiversoacute sino del hecho de que proyectar a Platoacuten al
nivel del concepto (que es justamente lo que hace Aristoacuteteles en su ceacutelebre criacutetica) no captura la
energiacutea la tensioacuten el drama del pensamiento que es puesto en escena en los diaacutelogos Por ello
para Gadamer el hecho de que Aristoacuteteles no atienda a la dimensioacuten viva (la tensioacuten del diaacutelogo y
su movilidad la posibilidad misma del concepto que se siente nacer pero no se tiene aun) al
momento de juzgar a Platoacuten no indica solo un peculiar malentendido histoacuterico entre dos
pensadores particulares sino que es la expresioacuten del problema sistemaacutetico de la filosofiacutea
misma60 a saber el hecho de que la claridad del concepto se ve opacada por un aplanamiento
60 PdE GW 5 9 ldquoder Ausdruck des systematischen Problems der Philosophie selbst daszlig das was anLebenswirklichkeit in den Begriff einzugehen vermag stets eine Verflachung darstellt wie alle Projektion
34
(Verflachung) de la realidad viva que se busca acoger en eacutel No se trata por tanto de un simple
malentendido La proyeccioacuten que opera el concepto sobre la realidad al igual que la que opera
Aristoacuteteles sobre Platoacuten es una proyeccioacuten correcta Se trata sin embargo de un riesgo que corre
toda proyeccioacuten al nivel del concepto la de asumirse como algo desvinculado e independiente
olvidando que remite a la posibilidad abierta de dar sentido La multiplicidad de sentidos y la
movilidad de la realidad de la que surge el concepto tiene que ver primordialmente con que el
mundo de la vida es el encuentro mutuo y la confluencia de los seres humanos el encuentro con
otros y con lo otro en definitiva la exterioridad irreductible a la que siempre estamos expuestos y
que constituye nuestra experiencia
Este fondo esencial del encuentro con los otros (en el lenguaje) es uno de los elementos
fundamentales del pensamiento de Gadamer Por otra parte cabe tambieacuten resaltar una suerte de
ldquocorrectivordquo un llamado de atencioacuten al reconocimiento de los liacutemites del pensamiento
conceptual No se trata de renunciar al concepto sino de ser consciente de su origen y sus
restricciones En uacuteltimas como bien dice Gadamer ldquoLa ganancia en aprehensibilidad univoca y
certeza susceptible de repetirse corresponde a una perdida en estimulante multiplicidad de sentido
[Vieldeutigkeit]rdquo61 Hay un aspecto positivo y clarificador del concepto que se ve por ejemplo en
posibilitar y abrir el aacutembito de la filosofiacutea praacutectica pero tambieacuten un riesgo que le es inherente de
desvincularse del mundo de la vida (su movilidad y multiplicidad) que es su suelo y su elemento
Por mucho que se quiera enfatizar el caraacutecter negativo tambieacuten estaacute el aspecto positivo de la
conceptualidad Aunque por supuesto no se debe perder de vista que este es solo un aspecto y
por tanto se destaca respecto al otro (y siempre debe recordarse esta pertenencia mutua de
posesioacuten-posibilidad al interior del trabajo conceptual) Nunca hay un menosprecio a Aristoacuteteles
por parte de Gadamer ni en sus primeros trabajos ni posteriormente por ser el primer teoacuterico ni
por ser el padre del pensamiento conceptual que terminariacutea aplanando la realidad para que se
ajuste a la univocidad de la terminologiacutea cientiacutefica Nada parecido a eso Justamente se trata de
mostrar que en el origen mismo de la filosofiacutea hay una tensioacuten y un riesgo al interior de la
conceptualidad que en uacuteltimas es lo que la ha caracterizado durante toda su historia de opacar y
perder una multiplicidad que ya estaacute presente en la realidad misma y que se ve especialmente en
la conversacioacuten (en el diaacutelogo platoacutenico) Pero no se trata de renunciar a la conceptualidad sino
einer leibhaftigen Koumlrperlichkeit auf die Flacherdquo
61 Ibid
35
de hacer consciente este riesgo y despertar el sentido de una conceptualidad que sea transparente
respecto a su origen y mantenga constante referencia a eacutel
36
Capiacutetulo 2Saber praacutectico
Como se ha podido observar en el primer capiacutetulo el joven Gadamer ya se interesa por la
peculiaridad y autonomiacutea del saber praacutectico en las lecciones aristoteacutelicas aun antes de pensar
siquiera en un proyecto filosoacutefico propio como lo seraacute su hermeneacuteutica filosoacutefica No es extrantildeo
por tanto que al emprender su esbozo de una hermeneacuteutica filosoacutefica reconozca en la filosofiacutea
praacutectica de Aristoacuteteles una conexioacuten con su propio empentildeo un nexo de problemas
(Problemzusammenhang) que se vinculan con el problema fundamental de la hermeneacuteutica (y ya
no solo con su conciencia teoacuterico-metoacutedica o su planteamiento conceptual) Justamente en ello se
ve con claridad lo que ya sentildealaacutebamos al inicio el diaacutelogo y la apropiacioacuten de la tradicioacuten como
una experiencia de pensamiento Hablar aquiacute de Aristoacuteteles como modelo tal como lo hace el
propio Gadamer debe entenderse precisamente en este sentido renovar es decir comprender en
el sentido de ya tambieacuten aplicar a la propia situacioacuten la problemaacutetica aristoteacutelica y no tan solo
asumir su doctrina como prototipo que se deberiacutea tomar al pie de la letra ni como una
apropiacioacuten programaacutetica e instrumental que acomoda piezas de una reflexioacuten pasada a un
proyecto presente Estos dos extremos son los que quiere evitar cualquier interpretacioacuten un
pasado muerto o un presente dominante que solo se oye a siacute mismo
No es casualidad que los rasgos fundamentales del planteamiento aristoteacutelico que maacutes le
interesaraacuten e influiraacuten en la hermeneacuteutica gadameriana esteacuten ya presentes de forma embrionaria
en los anaacutelisis de juventud que Gadamer ha hecho sobre la eacutetica aristoteacutelica Y tal como se ha
visto en la cuestioacuten de la conceptualidad (Capiacutetulo 1) es menester mostrarlo ahora con la
conciencia praacutectica (la razoacuten involucrada en su propio actuar) En ldquoPraktisches Wissenrdquo es claro
el eacutenfasis gadameriano la diferenciacioacuten aristoteacutelica entre phroacutenesis y techneacute tiene su razoacuten de
ser en la necesidad de mostrar un potencial de la razoacuten que reconoce justamente la no-disposicioacuten
total del ser humano sobre siacute mismo y que aun asiacute sigue siendo una potencia racional esencial
para la vida Una razoacuten condicionada finita y limitada que no ve en estos rasgos suyos solo
restricciones y barreras sino su posibilidad maacutes auteacutentica Y este si se quiere es el eacutenfasis maacutes
relevante para Gadamer una nocioacuten de racionalidad que abraza y se relaciona iacutentimamente con
37
aquello que la excede pero la determina una relacioacuten de reciprocidad interminable entre ser y
conocer Y en ello coincide con la buacutesqueda aristoteacutelica que se empentildea en continuar la tarea
socraacutetica de caracterizar el saber sobre el bien La buacutesqueda filosoacutefica por el saber praacutectico
encontrariacutea entonces en la hermeneacuteutica filosoacutefica una continuacioacuten Atendamos entonces al texto
de juventud ldquoPraktisches Wissenrdquo para evidenciar coacutemo Gadamer recibe el impulso aristoteacutelico
aun antes de cualquier proyecto propio
21 Phroacutenesis como allo eidos gnoseos en ldquoPraktisches Wissenrdquo
Luego de terminar sus estudios de filologiacutea claacutesica en 1927 Gadamer emprendioacute un ambicioso
plan de trabajo sobre la pregunta socraacutetica y su desarrollo continuado en Platoacuten y Aristoacuteteles que
debido a la prisa con que tuvo que redactarlo (en razoacuten del inminente traslado de Heidegger
quien en ese momento fue llamado de vuelta a Friburgo y bajo la tutela del cual estaba
desarrollando este trabajo) resultoacute apenas en una primera parte publicada en 1931 que se conoce
bajo el tiacutetulo de Platos dialektische Ethik presentado como trabajo de habilitacioacuten docente De
este mismo periodo en 1930 surge tambieacuten un texto llamado ldquoPraktisches Wissenrdquo cuya
especial importancia reside en dejar ver en perspectiva panoraacutemica el proyecto que Gadamer se
proponiacutea en ese entonces mostrar la convergencia entre Platoacuten y Aristoacuteteles como continuadores
de la herencia socraacutetica y su pregunta por el bien Los proyectos de ambos pensadores son vistos
por Gadamer como intentos alternos (y sin embargo iacutentimamente proacuteximos) de respuesta a esta
misma inquietud esencial Veiacutea alliacute el joven Gadamer una comunidad esencial de pensamiento
entre Platoacuten y Aristoacuteteles que comuacutenmente se opaca por la tradicional enemistad y supuesta
oposicioacuten entre ambos
Sin embargo y a pesar de lo dicho en el capiacutetulo anterior en ldquoPraktisches Wissenrdquo es posible
tambieacuten sospechar de un tono negativo frente a Aristoacuteteles por parte de Gadamer y esto significa
un rechazo de la conceptualidad como aplanamiento y olvido de la multiplicidad Y el pasaje final
de este texto podriacutea dar la razoacuten a esta sospecha
ldquoSin embargo el destino de la filosofiacutea se hace visible por primera vez en su configuracioacuten
histoacuterica en Aristoacuteteles la configuracioacuten [Gestalt] de la vida que se retrata con el color
loacutebrego [mit dem Grau in Grau] del concepto habiacutea envejecido y ya no se dejaba
38
rejuvenecer sino tan soacutelo distinguir En ello se distingue Aristoacuteteles y el inicio de la filosofiacutea
frente a la dialeacutectica dialoacutegica de Platoacutenrdquo62
Aun asiacute maacutes que un rechazo de Aristoacuteteles y de la conceptualidad en general se trata de un
necesario correctivo a la conceptualidad que histoacutericamente se configuroacute en nociones morales
universales que olvidaban el mundo praacutectico y la existencia concreta63 Por ello no se deberiacutea
juzgar todo el texto por la afirmacioacuten antes citada ya que lo que acontece en la exposicioacuten de
Gadamer es maacutes bien la ilustracioacuten de un traacutensito que aunque modifique su origen sigue
manteniendo su componente esencial Este traacutensito es el que se da entre Soacutecrates y Aristoacuteteles
pasando por Platoacuten Al observar la defensa que hace Gadamer frente al apelativo de
ldquointelectualismordquo a Soacutecrates podemos percibir queacute es lo que se mantiene de eacuteste en Aristoacuteteles a
pesar de que ya no se vea en una riqueza y multiplicidad abierta de sentido (propia de los diaacutelogos
socraacuteticos) sino en la fijacioacuten del concepto Se trata por supuesto de aquel saber que estaacute en una
relacioacuten indisoluble con la praacutexis el saber del bien
Aunque el saber praacutectico es quizaacute lo maacutes difiacutecil de definir ya que no se deja entender por
analogiacutea con los demaacutes tipos de saberes ni se reduce a un derivado de ellos es posible ver en la
eacutetica de Aristoacuteteles el esfuerzo inmenso por alcanzar alguna claridad mediante el concepto
respecto a este saber esencial para todo existir humano Por otra parte la defensa que hace
Gadamer de la nocioacuten de lo uacutetil frente al presunto ldquoutilitarismordquo de Soacutecrates permite ver el otro
aspecto que vive todaviacutea y se hace visible en la eacutetica aristoteacutelica el saber praacutectico no se limita al
puro hacer al mero producir ni al saber especializado Por ello la distincioacuten entre phroacutenesis y
techneacute reviste gran importancia para Gadamer Lo que Gadamer pone en cuestioacuten al interpretar la
eacutetica griega por tanto corresponde a las nociones de razoacuten saber praacutexis y a su iacutentima relacioacuten
en el existir humano
62 PW GW 5 24863 Esta tesis tambieacuten se ve respaldada por Sullivan ldquoGadamerrsquos paper is not so much a rejection of
Aristotelian concept philosophy as a necesary corrective to itrdquo Political Hermeneutics 135 Sinembargo el eacutenfasis de Sullivan es mostrar coacutemo este correctivo es posible gracias a la influencia delciacuterculo de Stefan George y un rescate de la figura de Soacutecrates como aquel que unificaba el saberuniversal (la idea del bien) con la concrecioacuten de la vida poliacutetica Esta unidad es la que se reclama omaacutes bien de la que careceriacutea el planteamiento aristoteacutelico al separar los diferentes tipos de saberhaciendo de la vida poliacutetica algo autoacutenomo de la vida contemplativa
39
211 Contra el reproche de intelectualismo a la eacutetica griega (en la figura de Soacutecrates)
Gadamer inicia su texto atacando esa condena tradicional que pesa sobre Soacutecrates de haber
convertido la eacutetica substancial de los griegos encarnada en costumbres soacutelidas en un mero saber
teoacuterico sobre estas costumbres Asiacute la etiqueta de ldquointelectualismordquo parece anclada a este
personaje con su ceacutelebre formulacioacuten de que la virtud es saber El ser eacutetico se traslada al saber
que versa sobre dicho ser eacutetico al loacutegos Es asiacute como Soacutecrates gana la mala fama de ser quien
envenenoacute y terminoacute por destruir la bella eacutetica griega con su loacutegica y con su molesta dialeacutectica En
otras palabras se lo acusa de tal forma que parece ser el responsable de haber introducido un
elemento extrantildeo y ajeno a un conjunto armoacutenico a saber la loacutegica del saber en la seguridad del
actuar y de la costumbre consolidada Eso es de lo que Gadamer se asombra que tal acusacioacuten
sea al punto tan exagerada que ponga en el centro del terrible padecimiento de la ciencia y la
conciencia moderna (su desvinculacioacuten con el mundo de la vida) a un hombre de la antiguumledad
que ademaacutes no pensaba que su proceder fuese una irrupcioacuten frente a lo anterior sino una
reafirmacioacuten una forma de asumir con seriedad y franqueza las verdades antiguas (ldquodas
Ernstnehmen der alten Wahrheitenrdquo)64
La dialeacutectica socraacutetica presupone una indisoluble relacioacuten entre saber y realidad de tal modo que
el saber es eacutel mismo algo cuya naturaleza se debe determinar por su relacioacuten correspondiente con
la praacutexis Si se asume como sucede en el reproche de intelectualismo el saber en una acepcioacuten
que omita esta relacioacuten intriacutenseca alliacute este mismo reproche se volveraacute contra quien lo pronuncie
Esta es la defensa de Gadamer a Soacutecrates hay una nocioacuten de saber que se presupone al realizar el
reproche de intelectualismo Se trata de un saber no-efectuado universal y objetivo cuya
naturaleza no se entiende en la facticidad misma de la vida Este es un saber que por supuesto
deberaacute buscar la forma de insertarse maacutes o menos sin complicaciones en las circunstancias que se
le presentan Un saber de este tipo es aquel que se entiende en diferenciacioacuten e incluso en
contraposicioacuten con la praxis y abre un abismo entre ambos que crea al mismo tiempo el
problema de la comunicacioacuten entre ellos Y creer que un saber asiacute es el que estaacute involucrado en la
vida praacutectica es precisamente ldquointelectualistardquo en el sentido peyorativo de la palabra a saber
encumbra al intelecto en su pureza lejos de la realidad cotidiana y pretende luego que este
mismo intelecto conduzca la vida praacutectica Dos elementos ajenos que buscan coacutemo ensamblarse
64 PW GW 5 231
40
Pero precisamente esta presuposicioacuten de que el saber es externo e independiente de la praxis
revela un prejuicio moderno que no corresponde con los testimonios socraacuteticos65
Sin embargo no es la insercioacuten y la conduccioacuten del saber objetivo en la vida lo que corresponde a
la ceacutelebre foacutermula socraacutetica sino el reconocimiento del no-saber ldquoNo es socraacutetica la
correspondencia entre conocimiento eacutetico y ciencia objetiva [sachhaltiger Wissenschaft] sino su
fracaso en la dialeacutecticardquo66 A partir de esto se puede entender que para Gadamer no sea apropiado
buscar una nocioacuten de ldquosaberrdquo en Soacutecrates en el sentido de una definicioacuten Esta pretensioacuten de
definicioacuten y certeza conceptual no corresponde al espiacuteritu de las conversaciones socraacuteticas Se
trata maacutes bien de poner en evidencia la limitacioacuten el lugar en que fracasa lo que de suyo corre
con naturalidad la relacioacuten entre el conocimiento y el ser eacutetico entre el saber y la vida faacutectica
Evidencia de ello se encuentra para Gadamer en los diaacutelogos de Platoacuten y su reiterado eacutenfasis en
que el concepto sofiacutestico de saber fracasa en la empresa de posibilitar la accioacuten correcta que en
uacuteltimas significa su fracaso al conocer el bien No es como si una cosa (el saber teoacuterico del bien)
viniera antes que la otra (la accioacuten buena) hacieacutendola posible Precisamente en esta suposicioacuten
punto de partida sofiacutestico que da sentido a su labor pedagoacutegica se estaacute ya en el error La pregunta
socraacutetica por el saber que imparte el sofista ese saber que supuestamente hace posible la accioacuten
buena es justamente lo que debe hacer patente el fracaso de la pretensioacuten sofista de instruir en
este sentido pues el saber del bien es un saber de lo uacutetil para siacute mismo y como tal no es
ensentildeable (no al menos en el mismo sentido de las demaacutes ciencias) Y como esta nocioacuten lsquolo uacutetilrsquo
llega a nosotros a traveacutes del utilitarismo del siglo XIX (la utilidad misma no es algo moral sino
un bien ldquonaturalrdquo un placer o un bien ldquoinstrumentalrdquo medio para obtener placer u otro bien
material) es necesario depurar esta concepcioacuten de aquella que estaacute presente en el medio griego
Se puede ver entonces que del reproche de intelectualismo se pasa a una reflexioacuten sobre lo ldquouacutetilrdquo
pues es el saber de lo uacutetil para siacute mismo el que es fundamental para Soacutecrates y el que presenta
una naturaleza peculiar
65 cf Sullivan Political Hermeneutics 12766 PW GW 5 232
41
212 La buacutesqueda del saber (socraacutetico) sobre lo uacutetil
La esencia de lo uacutetil recuerda Gadamer consiste en que su ser consiste en su referencia No tiene
su ser en siacute mismo (an sich) Ello podemos entenderlo con claridad a partir de las reflexiones de
Heidegger sobre el uacutetil en Ser y tiempo Alliacute los objetos intramundanos no son portadores de una
esencia definitoria en siacute mismos sino que encuentran su sentido y su ser en la relacioacuten que tienen
con las demaacutes cosas personas y actividades que se desarrollan con eacutel o para eacutel
Partiendo de estos anaacutelisis Gadamer antildeade que la referencialidad constitutiva de lo uacutetil requiere
un lsquosentido del tiemporsquo (bedarf es des Sinnes fuumlr Zeit) que es tambieacuten una renuncia a la
satisfaccioacuten inmediata (al placer del instante por ejemplo) Esta toma de distancia (renuncia
Abstandnahme) respecto a la inmediatez del presente es tambieacuten lo que posibilita abordar por
medio del lenguaje aquellas cosas con las que se trata permite desear algo en sentido estricto El
ansia de satisfaccioacuten inmediata precisamente por su caraacutecter de inmediatez solo puede nacer y
terminar en el consumo Se trata de tomar lo presente sin maacutes y consumirlo La mediacioacuten del
tiempo y la distancia que se proyecta a un fin y beneficio no-presente permiten observar lo
presente bajo esta perspectiva y ello quiere decir hablar sobre ello llevarlo al lenguaje No es
algo en siacute mismo y por ello puede enunciarse mostrarse en tanto algo Mostrarse en tanto algo es
precisamente lo que quiere decir loacutegos hacer visible una cosa en su referencia a otra Referencia
distancia tiempo y loacutegos estos son los aspectos esenciales que Gadamer sentildeala en este punto al
hablar de lo uacutetil67
Por ejemplo una manzana aparece seguacuten el contexto praacutectico en tanto ingrediente para un
postre objeto de estudio cientiacutefico elemento de una dieta saludable etc Seguacuten cada sentido es
uacutetil para cocinar observar o alimentarse Es en la concrecioacuten de este sentido referencial en el que
lo uacutetil se hace efectivo y en verdad es uacutetil Sin embargo este ejemplo es restringido y no da con
el punto de lo uacutetil para uno mismo aquello que busca Soacutecrates pues este tiene que ver con
aquellas cosas que hacen de la totalidad de la vida algo bueno bello y digno de ser vivido Es
decir aquello seguacuten lo cual son uacutetiles las demaacutes cosas que se nos presentan como uacutetiles Aun asiacute
el ejemplo ilustra el punto (fenomenoloacutegico) del aparecer en tanto algo que Gadamer resalta en
este punto para sacar la nocioacuten de utilidad de la simplificacioacuten utilitarista Hablar de ldquomanzanardquo
es hablar de sus muacuteltiples ldquoen tanto querdquo y por tanto del entramado de sentido que se hace
67 PW GW 5 232
42
efectivo en la facticidad de la existencia El consumo inmediato no tiene esta estructura
relacional y por tanto no media en eacutel ni el tiempo ni la facticidad ni el lenguaje
Pero el corazoacuten de esta reflexioacuten sobre la utilidad estaacute en su relacioacuten con la teacutecnica cuya
continuidad se veraacute tambieacuten en la eacutetica aristoteacutelica La posibilidad misma de un trato teacutecnico con
el mundo estaacute ya en la estructura relacional de lo uacutetil Por la distancia que se toma respecto al fin
que se desea se puede contemplar el objeto presente (particular) en su generalidad (ie su
utilidad) sirve para esto o para aquello Puede asiacute surgir un trato con las cosas que
exclusivamente se centre en su fabricacioacuten previsora que se entiende como fabricacioacuten de un
medio para otra cosa Es posible asiacute pensar la fabricacioacuten de cosas uacutetiles como algo
independiente del uso concreto que se hace de estas cosas Por ejemplo la fabricacioacuten de una silla
no contempla los casos concretos en que se usaraacute sino tan solo una ldquoformardquo general que ya se ha
fijado previamente de lo que es una silla y los requerimientos materiales para su produccioacuten
Aunque el uso concreto es el que define queacute es una silla la teacutecnica simplemente presupone o
asume ya una generalidad previa una idea de lo que es el producto que quiere fabricar y se
concentra en el proceso de su fabricacioacuten De esta forma es posible instituir la teacutecnica un saber
general sobre la fabricacioacuten para todos es decir ensentildeable y aprendible en una distancia
objetivante respecto de la praxis porque prescinde justamente de la concrecioacuten y particularidad
del uso
Ya el sentildealamiento de Gadamer en referencia al Protaacutegoras de Platoacuten nos indica que en esta
posibilidad hay un riesgo y una amenaza para el ser humano68 Seguacuten este diaacutelogo luego de que
Prometeo diera a los humanos el fuego y con eacutel las artes productivas con las cuales poder valerse
por siacute mismos se requirioacute el nuevo don de Zeus la justicia y el sentido moral para darle
continuidad y permanencia a la especie humana Por medio de la teacutecnica opera y esto es lo que se
debe retener por el momento una ruptura de la referencia efectuada entre el uacutetil y el beneficio
(que se da en su uso) No vuelve a enlazar los teacuterminos de la referencia y no le incumbe (a la
esencia de su labor) hacerlo En uacuteltimas la teacutecnica por siacute misma no es capaz de sentildealar lo
apropiado o inapropiado de su uso ni su lugar en el entramado de las acciones y palabras
humanas y por tanto tampoco es capaz de establecer su propia utilidad para la vida
68 PW GW 5 233
43
Lo que evidencia este riesgo del trato teacutecnico con el mundo es que la utilidad no se da en
abstracto (aunque esta abstraccioacuten posibilite la empresa teacutecnica) como una referencia ideal de un
objeto con una funcioacuten universal Justamente la funcioacuten el servir para algo implica ya un quien
aquel que hace uso La referencia no es algo formal No hay una adecuacioacuten ideal entre medio y
fin Por ello el elemento del quien y su relacioacuten con los demaacutes elementos de la referencia es
fundamental La referencia siempre incluye al agente ya que es para eacuteste y por eacuteste que adquiere
realidad y verdad la referencia medio-fin El quien de esta relacioacuten se encuentra ademaacutes dispuesto
ya en determinadas perspectivas frente a los demaacutes teacuterminos de la referencia por ello le
concierne un determinado fin por las motivaciones que a ello le llevan y por ello le conciernen
los medios apropiados Por ello Gadamer concluye ldquoDe ahiacute que el saber de lo uacutetil sea siempre
saber de lo uacutetil para alguien en una determinada perspectivardquo69
Ocurre entonces que la equiparacioacuten socraacutetica entre saber y virtud entre el bien y lo uacutetil para uno
mismo se debe entender como el cierre de la brecha que separariacutea por ejemplo en la teacutecnica el
saber uacutetil de su uso concreto lo uacutetil se conoce en la medida en que me encargo de ello en la
medida en que me incumbe realizarlo Para este saber no hay generalidad ni idealidad previa que
valga como principio como en el caso de la teacutecnica Para esta uacuteltima es fundamental presuponer
esta generalidad y no seguir inquiriendo por ella pues su propia labor empieza cuando ya estaacute
definido de antemano el producto que se busca solo asiacute es posible determinar los procedimientos
maacutes eficaces para su produccioacuten En el caso de la existencia humana no se puede presuponer tal
idealidad ni definir de antemano un producto de la accioacuten solo actuando encargaacutendose uno
mismo de la propia existencia se pueden ganar perspectivas y directrices que pueden orientar
pero nunca prescribir la accioacuten El propio saber del encargarse de siacute se pone en juego en cada
situacioacuten concreta El saber de lo uacutetil para siacute mismo es entonces un saber ya implicado en la
praxis concreta y como tal tejido iacutentimamente con el entramado de la facticidad humana
Ahora bien no se debe olvidar en ninguacuten momento que el saber de Soacutecrates es justamente el no-
saber ganado en la dialeacutectica y por tanto consiste en el sentildealamiento de liacutemites en la vigilancia
atenta frente a las opiniones que se hacen pasar por verdades evidentes maacutes que en el
establecimiento de un contenido definitorio Para reforzar este punto la buacutesqueda socraacutetica por el
saber del bien que no se deja reducir a un saber cientiacutefico ni a un saber teacutecnico Gadamer continuacutea
su anaacutelisis con algunos diaacutelogos platoacutenicos En especial el caso del Caacutermides y del Eutidemo
69 PW GW 5 233
44
permiten ver una circunstancia con claridad el hecho de que en la buacutesqueda de la particularidad
de este saber el saber del bien se deacute un revelador fracaso de este intento
213 Un saber irreductible al teacutecnico-cientiacutefico el fracaso del diaacutelogo en Caacutermides y en
Eutidemo
En el caso del Caacutermides lo importante para Gadamer es destacar la forma en que fracasa la
discusioacuten que se lleva a cabo sobre la sophrosyne en este diaacutelogo La peculiaridad de la
sophrosyne es que consiste al mismo tiempo en el ocuparse de lo propio (actuar) y en el saber
(tambieacuten de lo propio es decir el conocimiento de siacute) Lo que Critias intenta reafirmar frente a
Soacutecrates es precisamente la peculiaridad de este saber que lo hace inconmensurable con las
demaacutes ciencias70 Pero al no poder expresar claramente en queacute consiste esta peculiaridad sucede
que Soacutecrates altera el reclamo y desviacutea la atencioacuten del punto que se queriacutea sentildealar La
investigacioacuten a partir de alliacute continuacutea asumiendo que en tanto saber debe tener un objeto y por
tanto ha de ser para todos Tanto su saber como su utilidad deben ser reconocidos por todos
como tal como sucede con las demaacutes ciencias y teacutecnicas
Fracasa inevitablemente esta discusioacuten en la medida en que se quiere aprehender la esencia de la
sophrosyne bajo la concepcioacuten de (o en analogiacutea con) la ciencia objetiva En efecto en
comparacioacuten con las demaacutes ciencias eacutesta debe tener tambieacuten un objeto temaacutetico Y este es el
punto importante un objeto que sea de las mismas caracteriacutesticas de los demaacutes objetos de
conocimiento lo que Gadamer caracteriza como ldquoWissen fuumlr allerdquo71 Incluso cuando se la
caracteriza en el diaacutelogo como ldquosaber de siacuterdquo sigue siendo interrogado como saber en este sentido
objetivo porque es un saber que reconoceriacutea la experticia en uno mismo o en los demaacutes Pero ello
tan solo resulta en el sometimiento de este saber justamente a la experticia teacutecnica (del
especialista) iquestde queacute otra forma se reconoce al experto sino teniendo tambieacuten un saber de su
aacutembito temaacutetico El ldquosaber de siacuterdquo no seriacutea sino una forma derivada del saber del experto Pero
esto claro es insuficiente
Ademaacutes continuacutea el diaacutelogo este saber que reconoce la experticia por siacute mismo no nos hariacutea
felices ni asegurariacutea la correccioacuten de la vida (individual o colectiva) Es posible pensar en un
70 Como se puede ver en Caacutermides 165e4 ndash 166a2 y en 166b10 ndash c471 PW GW 5 236
45
mundo completamente organizado y distribuido seguacuten especialidades teacutecnicas (asiacute por ejemplo el
suentildeo de Soacutecrates Caacuterm 173a9-d7) en el que cada cual hiciese lo que mejor sabe habriacutea un
perfeccionamiento en cada uno de los aacutembitos y se produciriacutean mejores cosas al estar dirigida la
actividad por el saber teacutecnico y su experiencia pero nada de esto asegurariacutea la correccioacuten del
actuar ni la felicidad de una vida humana Es precisamente el saber del bien de la utilidad de cada
actividad teacutecnica y de cada facultad humana el que hace uacutetil y provechoso cada saber
especializado laquoPor siacute mismosraquo no son uacutetiles del mismo modo en que no hay algo uacutetil laquoen siacuteraquo
Pero este saber que garantiza la correccioacuten de los demaacutes justamente no puede ser a su vez otro
saber especializado y objetivo (ni cientiacutefico ni teacutecnico) pues requeririacutea de nuevo otro saber que
asegure su correccioacuten y su utilidad y asiacute hasta el infinito Tampoco es en siacute misma buena la
capacidad de distinguir entre el experto genuino y el aparente sino solo en la medida en que se
sabe cuaacutendo y para queacute es uacutetil este experto
En este sentido sigue siendo la sophrosyne este saber injustificable (es decir inequiparable con la
justificacioacuten que dan de siacute las demaacutes ciencias y teacutecnicas) de lo maacutes propio y de lo uacutetil que por
tanto no puede transferirse como tarea a resolver por un experto sino que en cada caso somos
responsables de atender En uacuteltimas el saber de la verdadera utilidad (pe de la experticia) no
puede ser un saber objetivo sino que corresponde a la experiencia maacutes propia de cada uno72 Es
una tarea inalienable e inexorable que cada quien debe asumir en todo momento y no puede por
tanto ceder a un saber especializado o cientiacutefico
En el caso del Eutidemo en medio de la segunda parte del discurso exhortativo de Soacutecrates se
llega a la poliacutetica como el maacutes probable candidato para el tiacutetulo de saber de lo uacutetil y por tanto de
saber primero que dirige y dispone de todos los demaacutes saberes particulares y especializados En
un apartado anterior del diaacutelogo se ha hecho una distincioacuten expliacutecita entre producir y usar que
tambieacuten corresponde con la de tener y usar El caso llamativo por supuesto es el de los
productores de discursos que como bien sentildeala Ctesipo no hacen uso de los bellos discursos que
72 Por supuesto si fuese puramente individual y ldquoarbitrariordquo no seriacutea ni saber ni mucho menos de lo uacutetilQue no sea de caraacutecter universal en el sentido de la objetividad cientiacutefica ni procedimental-normativoen el sentido de la teacutecnica no tiene porque significar la absoluta particularidad aislada que se inventasus propias perspectivas Precisamente por ello se resalta el caraacutecter referencial y relacional de lautilidad pues aunque es inalienable y su responsabilidad es completamente individual no surge ni seafianza en algo como un ldquosubjetividadrdquo pura Se da en un quien referido al mundo referido a otros enperspectivas ya delineadas (que ha de decidir en cada caso claro estaacute) No es que la subjetividad sequiera erigir ahora como nuevo criterio universal (en vez de la objetividad de ldquolo que es para todosrdquo)
46
elaboran mientras que hay otros que sin poder elaborarlos pueden hacer uso de ellos Pero como
aquello que se produce no es nada sin la referencia praacutectica a un fin es decir sin el empleo
concreto todo lo producido requiere del saber usar para ser en verdad uacutetil (la misma reflexioacuten
aplica para los bienes materiales) Pero claro este saber del uso a su vez no es nada sin la
referencia a las cosas que se usan Asiacute pues si se conviene en que es un saber el bien maacutes valioso
de la vida humana y este saber no puede ser el de la pura fabricacioacuten debe ser uno en el que
esteacuten reunidas produccioacuten y uso (un saber que dirija los saberes especializados hacia su uso
apropiado y provechoso) Este saber por carecer de candidatos inmediatos se asume que es aquel
al que le es entregada la administracioacuten y distribucioacuten de las actividades humanas en la ciudad la
poliacutetica73
Pero de nuevo en el diaacutelogo se exige de este saber la evidencia de su utilidad y su objeto tal
como es posible sentildealarlo en los demaacutes saberes (el del meacutedico la salud etc) De esta analogiacutea
con los demaacutes saberes es que viene otra vez el problema la confusioacuten (enredo Verfaumlngnis) que
sentildeala Gadamer Si es posible sentildealar quizaacute alguacuten producto de la poliacutetica de modo que se eleve
como saber fundamental para la vida no puede producir ninguno de los productos que por siacute
mismos no son ni buenos ni malos (en general cualquier tipo de medio pues tanto la riqueza la
libertad los bienes materiales etc por siacute mismos no tienen una determinacioacuten respecto a su
utilidad sino hasta que se usan y solo cuando se usan correcta y apropiadamente) Podriacutea ser
entonces algo asiacute como el arte de ldquohacer sabios a los ciudadanos y partiacutecipes del conocimientordquo
(Eut 292b9) El problema viene entonces con la forma en que se entiende este ldquohacer sabiosrdquo
pregunta Soacutecrates ldquoiquestPero a todos los hace buenos y en todohelliprdquo (Eut 292c7) Se vuelve de
nuevo a la confusioacuten del Caacutermides la exigencia en este saber de lo uacutetil de equipararse de alguna
forma a los saberes objetivos o teacutecnicos y el constante fracaso al intentar aprehender su
peculiaridad frente a estos
El problema de este enredo en el que Soacutecrates se ve envuelto en los diaacutelogos platoacutenicos es que la
pretensioacuten de definicioacuten de este saber de lo uacutetil y lo bueno resulta ser al mismo tiempo la
exigencia de renunciar a su peculiaridad Se le pide objeto y utilidad (productos resultados
visibles) mientras se le sustrae con ello el viacutenculo esencial del quien y de la implicacioacuten praacutectica
73 Como se sentildeala en el diaacutelogo no puede ser un arte cazadora como la estrategia porque esta solo estaacutepara atrapar a su presa pero una vez que lo hace no sabe queacute hacer con ella ndash no entiende su verdaderautilidad- Por eso los cazadores dejan sus presas a los cocineros y los generales entregan las ciudadesconquistadas a los poliacuteticos
47
con dicho saber En vez de ser fuumlr sich el asunto maacutes propio del individuo se le exige ser un
saber ldquofuumlr andererdquo o ldquofuumlr allerdquo como los demaacutes general y ensentildeable Ello tambieacuten significa que
se rompe el viacutenculo entre saber y actuar lo verdaderamente caracteriacutestico de este saber Se le
quiere imponer la distancia (Abstand) de los demaacutes saberes respecto a su objeto a un saber que es
precisamente el que corresponde al estar-ahiacute (no diriacuteamos en la cercaniacutea sino en la efectividad
faacutectica del viacutenculo saber-actuar) Distinguir entre posibles tipos de saber y en particular afirmar
la independencia de un saber de otro tipo (allo eidos gnoseos) que corresponda al saber del bien
no equiparable a la ciencia o a la teacutecnica es justamente la tarea que efectuacutea Aristoacuteteles mediante
su conceptualidad filosoacutefica Esta apertura de un tipo de saber no equiparable a la verdad
cientiacutefica ni a la planificada eficacia teacutecnica es una de las piezas claves de la herencia aristoteacutelica
que resulta decisiva para el pensamiento de Gadamer74
214 Aristoacuteteles y el concepto de la phroacutenesis en su distincioacuten del saber teoacuterico
La ciencia y la teacutecnica tal como son caracterizadas a lo largo de ldquoPraktisches Wissenrdquo en
consonancia con la lectura de los diaacutelogos platoacutenicos tienen la caracteriacutestica comuacuten de
constituirse como saber para todos (fuumlr alle - fuumlr andere) y en la distancia (Wissen im Abstand)
ademaacutes de presuponer que su utilidad equivale a un producto susceptible de fabricacioacuten dirigida
por su saber especializado De alliacute se deriva el hecho evidenciado en los diaacutelogos mencionados
de que exista una extrantildeeza respecto al saber del bien ya que en tanto saber deberiacutea poder dar
cuenta de un objeto uacutenico (para todos) y en tanto es del bien deberiacutea mostrar una utilidad u obra
(como aquella que producen las demaacutes artes praacutecticas) La extrantildeeza frente a la peculiaridad del
saber praacutectico que se vive (aunque de forma difusa e impliacutecita) en la dramatizacioacuten platoacutenica del
diaacutelogo socraacutetico es el motivo que desarrolla Aristoacuteteles en el libro VI de su Eacutetica a Nicoacutemaco
de tal modo que intenta darle respuesta por medio de una distincioacuten conceptual entre diversos
tipos de saber
Lo que viene a efectuar Aristoacuteteles es precisamente la posibilidad que abre el trabajo conceptual
de pensar en varios tipos de saber irreductibles entre siacute y con sus rasgos peculiares Ya Soacutecrates y
Platoacuten eran conscientes de que el saber de lo maacutes propio de lo uacutetil y del bien era
inconmensurable (unvergleichbar) con los demaacutes tipos de saberes tanto cientiacuteficos como
teacutecnicos Pero aunque tuvieran esta conciencia el hecho de no poder hacerla expliacutecita llevaba a
74 cf ldquoHermeneacuteuticardquo VM II 370
48
la confusioacuten y a querer precisamente equipararlos a la hora de comprender cabalmente este
especial saber del bien La peculiar caracteriacutestica del concepto (que determina lo pensado y lo
hace disponible para su repeticioacuten) y de la teoriacutea que como tal es saber para todos hace que se
destaque para Aristoacuteteles la diferencia entre saber para todos y saber para siacute entre saber teoacuterico
y saber praacutectico Ello abre el camino para la distincioacuten entre sophia y phroacutenesis
ldquoCuando Aristoacuteteles disolvioacute el viacutenculo entre poliacutetica y filosofiacutea no fue porque reconociera
lo insostenible de una fundacioacuten matemaacutetico-universal de la poliacutetica sino al contrario porque
llevoacute a acabo la posibilidad de separacioacuten entre la universalidad filosoacutefica del conocer y la
vida del alma individual Precisamente porque existe el concepto que determina lo pensado
[das Gemeinte] y lo hace disponible para toda repeticioacuten (el λόγος καθrsquo α τό) se debeὑ
separar de la poliacutetica esta posibilidad teoacuterica de la filosofiacutea No porque exista un saber para siacute
del individuo sobre el cuaacutel no se pueda ofrecer teoriacutea alguna sino porque hay una teoriacutea es
decir un saber-para-todos se destaca para eacutel la diferencia entre tal saber para todos y un
saber para siacute mismo De esta forma distingue σοφία y φρόνησιςrdquo75
Es caracteriacutestico de Aristoacuteteles haber destacado que aquellos que se suelen considerar sophoi
(sabios) como Anaxaacutegoras o Taacuteles no necesariamente son phronimoi (prudentes) pues conocen
asuntos elevados y divinos pero sin provecho para la propia vida Conocer los principios del
cosmos y de la totalidad de lo que existe no equivale a saber lo conveniente para uno mismo y
para los demaacutes en la vida praacutectica Y para Gadamer el uso cotidiano del lenguaje da razoacuten a
Aristoacuteteles en su distincioacuten e incluso su concepto de los phronimoi busca rescatar ese uso del
lenguaje que aunque evidente pareciacutea perderse en la equiparacioacuten socraacutetico-platoacutenica de saber y
virtud ldquoEl estrechamiento [Verengung] de la palabra σοφός es sin duda artificial la estrechez de
la palabra φρόνιμος incluso a traveacutes de la excepcioacuten platoacutenica parece natural y resulta originaria
El espiacuteritu del lenguaje indica aquiacute la peculiaridad del saber sobre lo mejor para uno mismo al
reservarle su propia palabrardquo76 Es claro constatar teoacutericamente los principios de la realidad en
tanto inmutables y fijos es distinto a sopesar o deliberar respecto a lo conveniente a realizar en
una situacioacuten particular y a lo largo de una vida
Aun asiacute no se trata de que ya estuviera presente una dualidad de saberes en Platoacuten que llevariacutea a
que el saber de lo universal dirigiera un saber sobre lo concreto de la praxis El reclamo que
75 PW GW 5 239-24076 PW GW 5 240
49
Gadamer quiere formular contra la interpretacioacuten tradicional de la criacutetica de Aristoacuteteles a Platoacuten
al igual que el reproche de intelectualismo es que se basa en una nocioacuten de saber (que
presuntamente se le puede atribuir a la teoriacutea de las ideas y a la idea del bien en particular) que
en verdad no corresponde con los diaacutelogos platoacutenicos En efecto Platoacuten puede sostener una
suerte de indiferenciacioacuten en la idea del bien de modo que al mismo tiempo sea saber del cosmos
y del asunto maacutes propio de la accioacuten humana precisamente ldquo(hellip) porque eacutel no cree en absoluto
en alguacuten saber de lo universal que no estuviese ligado en tanto asunto maacutes propio a un saber-
para-siacute del alma en el lugar maacutes bello del propio ser [des eigenen Selbst]rdquo77
Precisamente en ello reside la indiferenciacioacuten (Indifferenz) resaltada por Gadamer para
caracterizar la propuesta platoacutenica entre saber de la totalidad y saber del bien maacutes propio del
individuo y de la polis (saber poliacutetico) El saber de la idea del bien en el caso de Platoacuten el maacutes
elevado universal el saber de lo que siempre es y los principios del cosmos en su totalidad ya
estaacute completamente inmerso en el saber del hombre sobre siacute mismo No son dos saberes distintos
pues el sentido del uno lo da el otro (no es unilateral)
La distincioacuten entre ambos saberes (que realiza Aristoacuteteles de forma expliacutecita) implica entonces
en primer lugar la afirmacioacuten de un saber puramente teoacuterico una ciencia de lo universal
independiente y asiacute mismo una filosofiacutea teoacuterica Tal afirmacioacuten trae a primer plano la
peculiaridad del saber praacutectico que ya no puede seguir equiparaacutendose a este saber teoacuterico de tal
forma que alcanza una diferenciacioacuten (Differenzierung) conceptual Ahora bien aunque parezca
evidente distinguir entre saber teoacuterico y saber praacutectico en razoacuten de la diferencia entre
constatacioacuten y deliberacioacuten todaviacutea no se gana claridad sobre la peculiaridad de este uacuteltimo sino
es en su distincioacuten con otro saber tambieacuten dirigido al hacer y a la realizacioacuten la teacutecnica
215 Phronesis y techne
ldquo() iquesthay acaso un laquoarteraquo del existir Evidentemente nordquo78
La distincioacuten conceptual maacutes relevante que opera Aristoacuteteles en el ceacutelebre libro VI de su Eacutetica a
Nicoacutemaco es aquella que no parece tan evidente a primera vista y que incluso ya no se veriacutea tan
77 PW GW 5 23978 PW GW 5 241
50
faacutecilmente respaldada por el uso cotidiano del lenguaje (como incluso se ve en la perplejidad de
Soacutecrates en los diaacutelogos ante la pregunta por el saber del bien) Gadamer enfatiza la distincioacuten
entre phronesis y techneacute no solo en ldquoPraktisches Wissenrdquo sino tambieacuten de manera privilegiada
en VM y en sus trabajos posteriores ya que ambos saberes no se consideran teoacutericos sino
volcados a una realizacioacuten y a una actividad Por ello es maacutes urgente esta distincioacuten en la tarea de
ganar la peculiaridad del saber praacutectico
En virtud de su propia naturaleza el saber teacutecnico es ensentildeado por expertos y aprendido por
quien tenga intereacutes en ello y se dedique a su ejercicio Es decir es un saber para todos ya que lo
estable de su objeto y una cierta distancia entre saber previo y experiencia praacutectica hace posible
su ensentildeanza Ello no quiere decir que solo oiacuter una leccioacuten de carpinteriacutea nos haraacute carpinteros y
sin embargo es posible que un maestro ebanista ensentildee a un aprendiz su arte y este se haga
maestro con el ejercicio constante La excelencia teacutecnica se puede por tanto medir seguacuten el
progresivo dominio de los medios y del proceso productivo en su conjunto La maestriacutea o
pericia la areteacute de la teacutecnica se mide en una apropiacioacuten del aacutembito especializado al que
corresponde en virtud de la experiencia que en este caso se refiere a la repeticioacuten constante de
las mismas maniobras con los mismos elementos en circunstancias relativamente similares Por
tanto se puede afirmar que ldquola praacutectica hace al maestrordquo y esto a su vez indicariacutea que no importa
cuaacutento se esteacute informado sobre un asunto (saber teoacuterico previo) ya que si no se tiene la
experiencia concreta y reiterada ese saber no sirve para nada Hay por tanto una tensioacuten y una
distancia entre saber y ejercicio praacutectico de dicho saber
Saliendo un poco de las reflexiones de Gadamer para intentar pensar con ellas podemos pensar
en la siguiente posibilidad Parece tentador asumir auacuten maacutes en nuestra eacutepoca de avance
tecnoloacutegico inimaginable que el saber praacutectico que rige nuestra existencia se puede entender en
cierta forma como un saber teacutecnico Podriacuteamos pensar que hay algo asiacute como un saber teoacuterico
sobre el actuar por una parte (por ejemplo las teoriacuteas eacuteticas cientiacuteficas o ciertas opiniones
informadas) y por otra parte tenemos la experiencia concreta Se suele opinar que siacute hay una
maestriacutea para vivir El phroacutenimos aristoteacutelico seriacutea seguacuten esto aquel que tiene una maestriacutea para
existir Es aquel que ha repetido constantemente maniobras similares (las que se consideren
adecuadas en una sociedad dada) en circunstancias relativamente similares (aunque esto mismo
ya es problemaacutetico asumiriacutea que es posible considerar que a pesar de la singularidad de cada
instante existe un contexto y rasgos generales que se podriacutean ldquodominarrdquo en la accioacuten reiterada)
51
Entre maacutes experiencia tenga maacutes actuaraacute sin cuestionar su propia conducta Actuaraacute con la
confianza de aquel que ya por la costumbre (su experiencia) puede prever lo que suele suceder en
tal o cual ocasioacuten y se mueve con elegancia y delicadeza o con rudeza y valentiacutea seguacuten el
contexto En su estado es decir en su hexis eacutel ya puede prescindir de la deliberacioacuten de la duda
y de una reflexioacuten praacutectica en sentido estricto Ya no la necesitariacutea En todo caso si auacuten realiza
alguna reflexioacuten seraacute tan solo un caacutelculo de lo maacutes conveniente una astucia praacutectica que destaca
precisamente por su rapidez de respuesta y por su seguridad Entre maacutes maestriacutea posee maacutes
ldquoinstintivordquo se vuelve su maniobrar y entre maacutes experiencia posee de los hombres sus caracteres
sus maneras de actuar sus formas de valoracioacuten y sus correspondientes reacciones ya tendraacute
(incluso antes de enfrentarse a la situacioacuten actual) una conducta prefigurada para cada situacioacuten
que conozca para cada tipo de persona para cada momento y lugar
Tentadora es sin duda esta descripcioacuten de lo que puede ser un hombre virtuoso un hombre de
mundo actual seguro de siacute y con dominio indiscutible del mundo social Sin embargo esta
semejanza tendriacutea un presupuesto que en principio es cuestionable que la existencia humana en
su conjunto es un aacutembito maacutes entre otros cuya extensioacuten medios objetivos y circunstancias son
susceptibles de determinacioacuten previa acotacioacuten y ldquofijacioacutenrdquo (de igual modo que podemos
determinar el arte de la medicina o el del carpintero) de modo que fuese posible constituir con
ello precisamente un saber previo (teoacuterico) sobre la existencia humana y eacuteste debe servir como
un patroacuten que asegure la produccioacuten de resultados (en la medida de lo posible) previstos La
existencia humana seriacutea asiacute susceptible de dominio teacutecnico La existencia humana seriacutea asiacute una
forma maacutes de produccioacuten calculable y medible entre otras y el saber praacutectico seriacutea solo una
variante del saber teacutecnico
Sentildealar por queacute resulta cuestionable esta caracterizacioacuten seraacute ilustrativo para dilucidar el asunto
aristoteacutelico que resulta fundamental para Gadamer Justamente la eacutetica aristoteacutelica siembra una
duda en sus oyentes respecto a una equiparacioacuten tan apresurada entre existir (actuar) y producir
Primero porque se asumiriacutea que ya existe un fin abstracto y universal para la existencia humana
y este fin se entenderiacutea en el mismo sentido de una obra en la produccioacuten dirigida por la teacutecnica
Segundo porque se pretende asiacute subsumir la apertura al instante y a la situacioacuten de accioacuten de la
misma forma en que se asume una circunstancia ideal de produccioacuten sin considerar la especial
percepcioacuten y apertura que comporta el encontrarse en situacioacuten de accioacuten Y aun maacutes la
existencia humana no puede asegurarse un patroacuten sino que se mantiene en una constante
52
inquietud respecto a su ser maacutes propio (y este es el acento gadameriano) de tal forma que el
seguir deliberando la atencioacuten vigilante y la consciencia despierta sobre siacute misma (die
Wachsamkeit der Sorge um sich selbst)79 es la forma virtuosa del existir ldquoΦρόνησις es por tanto
la capacidad racional de ponderar [vernuumlnftige Nachdenkenkoumlnnen] lo que es beneficioso para
uno mismo -es decir para el propio existir (EN 1140 a 25 ε ζ ν) Poder-ponderar es aquiacute laὖ ῆ
uacutenica capacidad porque no hay ninguacuten saber previo disponible sobre el bien de la propia
existenciardquo80 Maacutes que maestriacutea seguridad y confianza que con progresiva certeza y sin inquietud
interviene en la praacutectica la existencia humana precisa de una atencioacuten maacutes despierta y una
inquietud maacutes consciente
Cuando Gadamer enfatiza esta distincioacuten (phroacutenesis y techneacute) lo hace con este eacutenfasis particular
que como tal va maacutes allaacute del propio Aristoacuteteles el caraacutecter existencial del saber praacutectico Este
rasgo se observa en primer lugar en la contraposicioacuten de las determinaciones en juego
(phronesis y techneacute) en razoacuten de su naturaleza y aquello que procuran para la vida humana Por
una parte estaacute la seguridad de un patroacuten (de produccioacuten) que procura el saber teacutecnico y por otra
parte estaacute la inquietud la duda y la deliberacioacuten permanente (respecto a la propia conduccioacuten de
la existencia) que opera en el saber praacutectico Esta diferencia va maacutes allaacute de aunque busca
profundizar la distincioacuten entre los objetos que cada una reconoce como su tarea en el caso de la
techneacute se trata de una obra o producto externo y sin referencia a su uso concreto (por lo tanto en
una cierta distancia) mientras que en el caso de la phroacutenesis se trata de la propia existencia el
vivir bien o la buena realizacioacuten del actuar en la vida (eudaimoniacutea y en el caso concreto
eupraxiacutea) sin la distancia de la produccioacuten y por tanto efectuando la referencia al actuar
concreto En palabras de Gadamer
ldquoLa esencia de la teacutecnica es tener los medios de produccioacuten a disposicioacuten y dominarlos de tal
forma que partiendo de este saber y de su κριβεία la produccioacuten gane un patroacutenἀ
[Vorzeichnuung] seguro (EN 1141a 30) La Techneacute se da entonces en grado maacuteximo cuando
hace en grado miacutenimo aquello en que consiste precisamente la φρόνησις seguir indagando
seguir deliberando consigo mismo [noch mit sich zu Rate zu gehen] tener que atender por
uno mismo al modo en que se ha de actuar Su esencia es precisamente dispensar a la
79 PW GW 5 24180 PW GW 5 241
53
produccioacuten de ser posible en su mayor parte de este camino de la propia buacutesqueda por
medio del saber previo respecto a los medios correctosrdquo81
Ahora bien por su propia naturaleza el saber praacutectico corresponde a la perspectiva que abre el
existir en cada caso (en el instante Blick fuumlr den Augenblick) respecto a lo posible lo uacutetil lo
apropiado ldquoSu saber pues no es en absoluto un saber-previo [Vor-wissen] universal (que
entonces pudiese fallar en el instante decisivo) sino la perspectiva [Sicht] de lo posible y lo uacutetil
que se abre en cada caso en el existir praacutecticordquo82 Y sin embargo la apertura de una situacioacuten
concreta ya dispone de todo un haber previo que constituye su dimensioacuten histoacuterica la experiencia
de la propia vida (Lebenserfahrung)
ldquoNo soacutelo le viene dado [vorgegeben] histoacutericamente su horizonte lo que se desea o lo que se
debe hacer [das Gewollte oder Gehoumlrige] en tanto rectitud y direccioacuten [Richtigkeit und
Richtung] de su voluntad a traveacutes del θος y del θος sino que el saber del bien en cadaἔ ἦ
caso nuevo dentro de este horizonte es eacutel mismo eminentemente histoacuterico La habilidad para
enjuiciar lo individual en cada caso correctamente respecto a su utilidad [Nuumltzlichkeit] y de
encontrar los caminos correctos crece evidentemente con y desde la experiencia de la vida
[Lebenserfahrung]rdquo83
El punto decisivo consiste en que el saber previo (Vorwissen) a diferencia del caso de la teacutecnica
para la cual este es fundamental al dispensar al productor de investigar otra vez las posibilidades
de accioacuten y asegurar asiacute la efectividad del proceso en el caso de la phroacutenesis estaacute subordinado a
la sensibilidad y comprensioacuten de las posibilidades que se abren en cada situacioacuten concreta
ldquoNo obstante la auteacutentica esencia de la φρόνησις consiste en este entendimiento para el
instante [in diesem Blick fuumlr den Augenblick] y el saber-previo especiacutefico [sachliche] que ella
trae consigo a la reflexioacuten concreta es secundario (Un crecimiento de este saber previo
como el que efectuacutea por ejemplo una laquoEacuteticaraquo es soacutelo entonces un crecimiento de la
conciencia praacutectica y concreta cuando es capaz de hacer fructiacutefera la reflexioacuten concreta en el
instante para el instante)rdquo84
81 PW GW 5 24182 PW GW 5 24283 PW GW 5 24284 PW GW 5 242
54
Hay aquiacute una diferencia fundamental entre phronesis y techne respecto a la relacioacuten del saber
previo con su uso concreto (su aplicacioacuten) Pero iquestacaso no se acaba de afirmar que en la teacutecnica
tambieacuten prima la ejercitacioacuten y la experiencia concreta sobre el puro saber previo La diferencia
se acentuacutea entonces en que la teacutecnica considera cada instante como caso de una regla-patroacuten
universal mientras que el saber praacutectico lo considera en tanto instante particular y uacutenico iquestPero
entonces en queacute consiste la experiencia de vida sino en ese conocimiento que permite asociar
casos particulares con generalidades ya experimentadas y asiacute tener orientacioacuten frente a la accioacuten
Justamente el saber previo en el caso de la phroacutenesis es solo relevante en la medida en que se
tenga sensibilidad para la situacioacuten y sea posible determinar enjuiciar en queacute caso concreto
conviene hacer uso de tal o cual saber Sin embargo cuando se habla de experiencia de la vida
como dimensioacuten histoacuterica del existir no solo se indica con ello un conjunto de convicciones y
opiniones formadas a lo largo del tiempo por la educacioacuten o la cultura Se trata de forma maacutes
amplia de aquello que ha llegado a ser el individuo que como tal no solo abarca sus opiniones y
conocimientos sino la integridad de su persona su forma de asumir el mundo y de implicarse con
eacutel su forma de comprensioacuten en ese sentido profundo de la hermeneacuteutica gadameriana En este
sentido el saber previo que pertenece a esta experiencia (por ejemplo una teoriacutea eacutetica) solo se
considera parte del saber praacutectico (phroacutenesis) en la medida en que esteacute integrado y en armoniacutea
con la apertura concreta a la situacioacuten praacutectica que como tal implica el ser iacutentegro que ha llegado
a ser el individuo humano
En segundo lugar es evidente la influencia heideggeriano-existencial en la interpretacioacuten
gadameriana al afirmar que no podemos elegir existir como siacute podemos elegir alguna profesioacuten o
actividad productiva Estamos arrojados a la existencia como totalidad de posibilidades que se
nos abren en un horizonte y como tal no se puede reducir a un aacutembito delimitado-temaacutetico entre
otros La pregunta socraacutetica por el bien y su correspondiente saber vista desde esta perspectiva
es una pregunta que no se limita a un aacutembito particular sino que implica a todo ser humano en
tanto existente es decir en tanto arrojado a su ser-posible y compelido a actuar85
85 Incluso podemos decir que dejar de actuar es una posibilidad tanto como lo es el suicidio Ambos yason formas de actuar y elecciones que se deben tomar De una u otra forma siempre estamos ensituacioacuten de accioacuten y no podemos elegir no estarlo
55
En este sentido se puede entender que el saber praacutectico no sea un saber en la distancia ( im
Abstand) ni un saber que se tenga es decir que como posesioacuten se pueda elegir si usar o no usar
No se dispone de eacutel a voluntad tanto como no se dispone sobre la propia existencia (ldquoDagegen
verfuumlgt der Mensch uumlber seine Existenz nichtrdquo86) Por ello la cuestioacuten del aacutembito sobre el que
operan los saberes resulta ser decisiva hay aacutembitos a los que se ingresa por ser particulares
especializados y esencialmente distintos Pero en el gran aacutembito (que por lo demaacutes ya no se sabe
si se puede seguir considerando aacutembito como tal) del existir en general ya se estaacute siempre Se
ingresa al nacer y eso es un decir porque no se elige nacer Asiacute es pues de una urgencia
incomparable y sobre todo de un caraacutecter inexorable Se puede prescindir de aprender a cocinar
o de aprender a leer pero no de actuar (en este sentido existencial de emprender una posibilidad
en la facticidad) En tanto se existe se debe actuar Si hay un saber que corresponde a este aacutembito
del existir por tanto tampoco es posible prescindir de eacutel y tiene un caraacutecter inexorable87
Como se ha podido observar en este recorrido por ldquoPraktisches Wissenrdquo la acuntildeacioacuten conceptual
de la phroacutenesis por parte de Aristoacuteteles es la continuacioacuten de una buacutesqueda filosoacutefica que ya se
inicia con Soacutecrates por comprender el peculiar saber que conviene al existir humano de forma
intriacutenseca Aunque en el Soacutecrates platoacutenico se presenta de forma negativa y como fracaso este
mismo hecho denota un rasgo fundamental del saber praacutectico su irreductibilidad a los demaacutes
tipos de saberes Aristoacuteteles retoma este rasgo pero de tal forma que busca ganar precisioacuten y
caracterizar tambieacuten de forma positiva en queacute consiste este saber Vuelve a una distincioacuten
presente en el lenguaje cotidiano entre saber teoacuterico y praacutectico recuperando su sentido y valor
Pero aun maacutes enfatiza la distincioacuten entre dos saberes enfocados a la realizacioacuten el saber que
conviene al existir (en tanto actuante) y el saber teacutecnico o de produccioacuten En esta uacuteltima
distincioacuten se empiezan a vislumbrar en verdad rasgos esenciales del saber praacutectico En primer
lugar la peculiaridad de su objeto y su relacioacuten intriacutenseca con eacuteste La existencia no es un
producto ndash ergon- sino una accioacuten y un movimiento ndash praxis energeia- De este modo se
entiende que el saber praacutectico no pretenda la seguridad de un patroacuten de realizacioacuten (propio de los
procesos teacutecnicos de produccioacuten) sino la inquietud y vigilancia constante en cada situacioacuten
concreta En segundo lugar lo inexorable de la existencia hace de su saber sobre siacute misma uno
86 PW GW 5 24287 De lo inexorable de la existencia humana hacia lo inexorable del saber praacutectico quizaacute falte el paso de
la una a la otra iquestpor queacute voy a querer saber lo que es mejor para miacute y coacutemo hacerlo Peroprecisamente preguntarlo ya nos muestra el punto que se veniacutea sentildealando desde Soacutecrates el saber delbien es inexorable porque todos deseamos lo mejor para nuestra propia existencia (o dicho de formanegativa nadie desea el propio perjuicio nadie yerra voluntariamente)
56
bastante peculiar No refiere a un aacutembito delimitado de objetos como los demaacutes saberes sino que
se las tiene que ver con el existir en tanto actuante en el que ya siempre se estaacute arrojado ante
posibilidades que se abren y que es menester decidir
Es importante resaltar esta peculiaridad de los textos de juventud de Gadamer que en
ldquoPraktisches Wissenrdquo y en muchos otros textos de juventud Gadamer busca hacer visible este
viacutenculo entre Aristoacuteteles y Soacutecrates-Platoacuten tal como se ha visto en la continuidad de su
planteamiento No solo se trata de que uno critica al otro por un presunto ldquointelectualismordquo
insostenible en terreno eacutetico Al contrario se trata de resaltar que en la eacutetica griega (y por tanto
tambieacuten en Aristoacuteteles) el saber y la razoacuten estaacuten en un primer plano cuando se habla de la
conduccioacuten de la propia existencia Las precisiones conceptuales aristoteacutelicas sirven al fin de
esclarecer el sentido de esta primaciacutea para la vida praacutectica aunque con ello se pierda una
multiplicidad de sentidos que tambieacuten enriquecen el saber y la razoacuten (pe como en Platoacuten que
hace patente su compenetracioacuten con la totalidad y el cosmos) Por ello no se defiende un
irracionalismo cuando se remite a la phroacutenesis solo por el hecho de que no se trata de precisioacuten
cientiacutefica ni de leyes o reglas universales que deban ser aplicadas Ese es el punto que hay que
retener y ganar de la lectura de estos textos tempranos de Gadamer
Lo interesante de presentar a Soacutecrates-Platoacuten y a Aristoacuteteles juntos es que tambieacuten nos muestra
un talante peculiar del pensamiento gadameriano la necesidad de un intercambio reciacuteproco un
diaacutelogo interminable entre la claridad del concepto y la riqueza y movilidad (tambieacuten la alteridad)
del lenguaje hablado Y sin embargo Aristoacuteteles siacute presenta de forma novedosa la nocioacuten de un
saber praacutectico que siguiendo la inquietud socraacutetica busca hacer frente a ese saber que se
encarga del bien humano y su peculiaridad De tal modo que no se deja entender bajo los
paraacutemetros de otros tipos de conocimiento o potencialidades de la razoacuten como por ejemplo la
ciencia o la teacutecnica
Pero en definitiva y por la atencioacuten especial que presta a la distincioacuten entre phroacutenesis y techneacute se
puede afirmar que el joven Gadamer enfatiza en su apropiacioacuten de la phroacutenesis el caraacutecter de no-
disposicioacuten total sobre siacute misma de la existencia humana y por tanto la necesidad de entender
que la racionalidad implicada en este existir no dispone no posee ni determina de forma
definitiva el existir En este sentido se entiende que el existir sea una apertura a posibilidades
57
(irreductible a una delimitacioacuten temaacutetica) a la que se estaacute arrojado en todo momento y que por su
propia naturaleza de movilidad y actividad (praxis energeia) no pueda asegurarse ni fijarse en un
patroacuten o directriz definitivo sino mantenerse en la inquietud aguda y consciente sobre siacute mismo
58
Capiacutetulo 3Synesis y de la philiacutea Lo propio y lo comuacuten
ldquoNo hay sentido si el sentido no se comparte yesto no porque haya una significacioacuten primera o
uacuteltima que todos los seres tengan en comuacuten sinoporque el sentido mismo es la participacioacuten del
serrdquo Jean-Luc Nancy Ser singular-plural 18
Una racionalidad que reconoce el no-disponer del propio ser (de la que se ha venido hablando en
el capiacutetulo anterior) constituye uno de los pilares de la propuesta filosoacutefica de Gadamer que
tambieacuten se puede denominar un descentramiento del sujeto La subjetividad no se entiende maacutes
como fuente o centro ni como su propio fundamento y esencia sino que pertenece siempre a una
constelacioacuten del comprender88 en la que participa ya en tanto existe y se mueve en su mundo De
aquiacute que Gadamer enfatice a lo largo de su reflexioacuten filosoacutefica en el juego de lenguaje que somos
en el diaacutelogo que aunque ya nos constituye cabe aun reafirmar y nutrir (frente al olvido que
tambieacuten se cierne sobre nuestro propio ser) De aquiacute tambieacuten la necesidad de volver a pensar queacute
significa comprender (es decir aquello que constituye todo saber humano) y replantear cuaacutel es el
lugar que le corresponde a la racionalidad humana sentildealarle sus liacutemites pero tambieacuten evidenciar
su potencialidad real En ello consiste como bien se sabe el intento que Gadamer emprende en
VM y en sus trabajos posteriores
De ser adecuada la liacutenea interpretativa que se ha seguido hasta el momento resultariacutea en una
consecuencia interesante para el planteamiento hermeneacuteutico que es la que promueve el propio
Gadamer la comprensioacuten no pertenece primariamente al aacutembito de la ciencia y del saber
especializado sino a la facticidad humana que como tal es siempre eacutetica (y poliacutetica) ya que se da
en el espacio del encuentro con los otros y en la realizacioacuten efectiva de este encuentro
El saber praacutectico es solo vaacutelido efectivo y vinculante en un desenvolvimiento armoacutenico de
viacutenculos interpersonales y en virtud de dicha efectividad y realizacioacuten de los viacutenculos Es su
lugar su elemento su sustento y su impulso esencial Aquello que hace que la racionalidad
88 Este teacutermino lsquoconstelacioacutenrsquo del comprender lo tomo de Grondin Introduccioacuten a Gadamer 135
59
(praacutectica) embebida en el mundo y siempre arrojada a posibilidades que debe elegir no sea una
mera habilidad psicoloacutegica subjetiva es justamente que en siacute misma surge y se desenvuelve en el
trato con los demaacutes al forjar viacutenculos genuinos de reciprocidad y reconocimiento mutuo Se trata
entonces de mostrar que en aquello que sostiene la racionalidad (su suelo elemento y autentico
desenvolvimiento) estaacute el encuentro y el viacutenculo genuino con los demaacutes
En teacuterminos generales se trata de profundizar el encuentro con los otros como estructura
ontoloacutegica fundamental del existir humano cuya primaciacutea determina incluso cualquier
subjetividad o conciencia de siacute mismo Ya en Ser y Tiempo de Heidegger encontramos esta
indicacioacuten en el existenciario del Mit-sein que como tal indica que en la facticidad del Dasein ya
hay un entramado de sentidos un mundo que no solo estaacute compuesto por uacutetiles a la mano sino
por otros en la ocupacioacuten y relacioacuten con los cuales se va configurando el propio estar-en-el-
mundo Aunque el eacutenfasis heideggeriano apunte a la publicidad y el domino del uno (das Man)
ya se indica con ello el encontrarse arrojado en una relacioacuten profunda con los demaacutes que
prefigura todos los modos del trato y de la ocupacioacuten Gadamer por su parte tendraacute otro eacutenfasis
no el predominio de una opinioacuten promedio sino el reconocimiento de lo comuacuten de viacutenculos
genuinos de entendimiento y reciprocidad Asiacute pues podemos ver que en algunos sentildealamientos
de Gadamer sobre la eacutetica aristoteacutelica se resaltan los rasgos de este encuentro originario con los
otros Este es el caso de la synesis y de la philiacutea Pero aun antes de estos conceptos centrales hay
algunos precedentes que apuntan en la misma direccioacuten tal es el caso de la relacioacuten entre
phroacutenesis y poliacutetica En este punto los sentildealamientos de ldquoPraktisches Wissenrdquo vuelven a ser de
gran importancia
31 El bien maacutes propio y el bien comuacuten
Ya en ldquoPraktisches Wissenrdquo Gadamer sentildeala la aparente contrariedad que entrantildea la relacioacuten
entre poliacutetica y saber praacutectico Por una parte el saber praacutectico se caracteriza por ser un saber
para siacute del individuo En cambio la poliacutetica se suele pensar en principio como un saber para
otros (ie el bien comuacuten) es decir su objeto parece distinto Entonces iquestCoacutemo es que Aristoacuteteles
sigue llamando a los mejores gobernantes phronimoi Esta dificultad es aparente y este es el
punto de Gadamer en referencia al capiacutetulo 8 del libro VI de EN ldquoPero es tan soacutelo una
apariencia cuando se dice que soacutelo es φρόνιμος aquel que siempre cuida de su provecho privado
60
[privaten Vorteil] No se puede en absoluto percibir el propio provecho en verdad sin implicarse
[betaumltigen] con un sentido econoacutemico y poliacuteticordquo89 La poliacutetica es para Aristoacuteteles uno de los
modos en que se realiza la phronesis y como tal no se equipara ni al saber teoacuterico ni al teacutecnico
En primer lugar la poliacutetica no es sophia pues no existe una uacutenica y exclusiva poliacutetica verdadera
sino aquella que es apropiada a determinado grupo humano en la circunstancia especiacutefica en que
se encuentre El saber que estaacute en juego en la poliacutetica no es de la misma naturaleza que el de la
sabiduriacutea ni el de la ciencia no es un universal para todos en virtud de que su objeto es moacutevil
cambiante y forjado por las propias acciones humanas Pero tampoco es un saber meramente
teacutecnico-productivo sino un saber de lo conveniente y maacutes propio para una comunidad y por
tanto no solo tiene que ver con los medios y los procesos productivos sino tambieacuten con los fines
y con las concepciones de la vida que guiacutean las acciones Un buen gobernante es tal por ser el
gobernante de X o Y ciudad y bien podriacutea eacutel mismo ser terrible para otra ciudad o en otras
circunstancias
Ademaacutes la poliacutetica para Aristoacuteteles es una forma ampliada de phroacutenesis Lo que permite hacer
esta ampliacioacuten es justamente la extensioacuten del sentido de lo maacutes propio y conveniente para siacute ( fuumlr
sich) es decir con el hecho de que su propia esencia el corazoacuten de lo que ella es no tiene que
ver con el lucro o el intereacutes egoiacutesta sino que contiene una referencia esencial a lo comuacuten y
vinculante con los demaacutes (Gemeinsame) Y a su vez lo comuacuten no se reduce a lo bueno para otros
sino que pertenece a nuestro ser maacutes propio y por tanto nos es prioritaria la ocupacioacuten y el
cuidado de esto comuacuten En resumen se comprende apropiadamente lo propio en referencia a lo
comuacuten pero a su vez esto comuacuten solo alcanza su verdadero ser en nuestra comprensioacuten en ello
de lo maacutes propio y conveniente para cada uno de nosotros
Y auacuten maacutes la poliacutetica sentildeala Gadamer tiene el mismo caraacutecter de la existencia individual pues
estaacute vinculada a ella de forma tambieacuten inexorable No es un aacutembito maacutes entre otros del cual se
pueda prescindir o elegir ingresar a voluntad Ya se estaacute inmerso en ella en la medida en que se es
humano La dimensioacuten de lo humano y de la existencia individual es ya poliacutetica En palabras de
Gadamer
89 PW GW 5 243
61
ldquoTampoco se entra en la poliacutetica (ya que esencialmente se es un ser poliacutetico pues ello es ser
humano) ni se podriacutea tampoco sin maacutes dejarla Maacutes bien el cuidado [Sorge] por el propio
bien se ampliacutea de siacute mismo al aacutembito del hogar y la ciudad No se deja de saber para uno
mismo [fuumlr sich zu wissen] al procurar [besorgt] lo comuacuten (1142 a) Lo comuacuten no es en
efecto lo que es bueno solo para los otrosrdquo90
Otro indicio de esta esencial vinculacioacuten aristoteacutelica entre phronesis y poliacutetica es para Gadamer el
rechazo de Aristoacuteteles a los sofistas aquellos estadistas sin estado en tanto ensentildean la poliacutetica
como una teacutecnica sin estar ellos mismos vinculados con el bien comuacuten (y por tanto sin poner en
ello el compromiso que exige una actividad que implica el bien propio) ldquoPiensese aquiacute en el
rechazo aristoteacutelico a los gobernantes sin estado [staatenlosen] los sofistas que ensentildean el arte
poliacutetico [Staatskunst] en libros como una Techneacute EN K 10rdquo91
En este punto hay una confluencia con el espiacuteritu socraacutetico cuya nocioacuten de utilidad y bien suele
estar iacutentimamente vinculada a la justicia como bien resalta Gadamer En efecto la utilidad y el
bien maacutes propio no puede consistir en el lucro personal ni en la ventaja que uno puede sacar de
los demaacutes (y de hecho esto es algo a lo que se opone Soacutecrates por ejemplo con su desafiacuteo a la
opinioacuten comuacuten en el Gorgias es preferible sufrir una injusticia que cometerla) sino en el bien
comuacuten el que se comparte con los demaacutes ldquoLo comuacuten y semejante [Gemainsame und Gleiche]
no mi propio provecho del lucro es asiacute mi propio y verdadero beneficio Mi propio beneficio es
entonces no un provecho frente a los demaacutes sino tambieacuten el auteacutentico beneficio de cada uno de
los otros por lo tanto un beneficio comuacutenrdquo92 Aquel enfoque en el que se converge con los demaacutes
es para Soacutecrates el beneficio para el ldquoalmardquo ldquoEl beneficio para el laquoalmaraquo es la comuacuten perspectiva
de comprensioacuten [Verstaumlndnishinsicht] de todosrdquo93
Y sin embargo es precisamente alliacute en el reconocimiento de lo comuacuten y semejante el lugar en
que se da un autentico conocimiento de siacute mismo Tal es la interpretacioacuten que Gadamer hace de la
formula socraacutetica ldquoel saber es virtudrdquo ldquoEl saber del propio beneficio es [en tanto eacuteste es el
reconocimiento del bien comuacuten] en este sentido la indudable forma fundamental [Grundform] de
toda verdadera comprensioacuten de siacute mismo [Sichvertehens] Todo lo que es auteacutenticamente uacutetil se
90 PW GW 5 243-24491 PW GW 5 24492 PW GW 5 23493 PW GW 5 234
62
determina en aquel cuidado [Sorge] por lo que me es propio en grado sumo [mein Eigenstes]rdquo94 El
saber es virtud en la medida en que la universalidad de este saber estaacute iacutentimamente vinculada al
asunto maacutes propio que nos concierne a cada uno de nosotros nuestra propia existencia que como
tal ya se da en comuacuten Y es justamente este mismo rasgo el que caracteriza al consejo y a la
synesis
32 El consejo y la synesis
Ya al hablar sobre Platoacuten y Soacutecrates Gadamer destaca la importancia del consejo pero tambieacuten
sus limitaciones Recordemos que Gadamer enfatiza la convergencia del planteamiento socraacutetico
y del planteamiento platoacutenico de las ideas Si bien ambos parecen extremos opuestos
(particularidad y universalidad respecto al saber del bien) comparten lo indecible y lo
absolutamente propio de ese saber Uno como el saber de lo uacutetil y del propio provecho el otro
como el saber del cosmos y del orden que articula todo lo que es dentro del cual se entiende a siacute
mismo como integrante y participante Por eso eacuteste uacuteltimo tambieacuten tiene la misma urgencia del
provecho propio e incumbe como mi ldquoasunto maacutes propiordquo laquomeine eigenste Sacheraquo Y como tal
no pertenece a ninguacuten loacutegos decible y comunicable Este no podriacutea aprehenderlo aunque como
dice Gadamer en la comunicacioacuten exista un ldquodestellordquo de esta comprensioacuten (la comprensioacuten
misma resulta incomunicable en el sentido de que no es alguna respuesta que se plantee de forma
definitiva y no se disuelva de nuevo en la interrogacioacuten dialeacutectica) Pero alliacute estaacute lo impresionante
(por eso el tema del consejo y la referencia a la Carta VII en este punto) aunque no es decible en
el entendimiento comuacuten (Verstaumlndigung) destella lo que ldquopermanece oculto en el lugar maacutes bellordquo
del alma No deja de permanecer oculto al comunicarse pero se despierta un sentido en quien
escucha que va poco a poco encontrando en siacute mismo No se trata de pensar lo mismo que el otro
sino de comprender que cada uno es lo que se ha llegado a ser El consejo por tanto no puede
pretender pensar por el otro El consejo busca evidenciar lo que yo hariacutea siendo tal y como soy y
precisamente por ser asiacute No se busca la identificacioacuten sino el reconocimiento de que la accioacuten y
las posibilidades residen en el propio ser y vieacutendolo en otro (y quizaacute solo asiacute) se despierta el
sentido para lo propio
94 PW GW 5 234 [El antildeadido entre corchetes es miacuteo]
63
De esta forma el consejo busca entender la situacioacuten del otro como si fuese mi propia situacioacuten
Por eso solo los amigos esto es los semejantes pueden aconsejar Pero esto no debe entenderse
en el sentido de identificarse con el otro cosa imposible sino de pensar en conjunto lo que es
bueno y provechoso Un buen consejo por tanto es aquel que se toma la situacioacuten del otro como
propia y piensa queacute hariacutea uno tal como es y ha llegado a ser en dicha situacioacuten queriendo como
uno siempre quiere lo mejor para uno El loacutegos que estaacute en juego en esta forma del saber praacutectico
no es la afirmacioacuten o el juicio cientiacutefico o teacutecnico sino uno muy particular que hace que
participemos de lo mismo con otros pero al tiempo sin objetivarlo y sin la distancia del
observador que no estaacute vinculado directamente a su objeto No es para todos en el sentido de
universalidad pero es comuacuten en el sentido de participacioacuten vinculante Esta es una peculiaridad
del saber praacutectico que se hace evidente en este fenoacutemeno
La synesis por lo demaacutes estaacute en iacutentima relacioacuten con el consejo Si bien la synesis en general
designa la comprensioacuten o inteligencia sobre cualquier asunto que requiere de un juicio en el libro
VI de la EN Aristoacuteteles sentildeala una potencialidad de esta capacidad que la vincula con la
phroacutenesis a saber cuando el asunto a comprender es la accioacuten de otro individuo (un juicio eacutetico)
En este peculiar sentido la synesis es una forma de saber praacutectico que aunque no estaacute dirigida a
la propia accioacuten como la phroacutenesis sino tan solo al juicio sobre otro tiene el mismo objeto y
forma de desarrollo que la phroacutenesis tiene que ver con los asuntos problemaacuteticos de una
situacioacuten en la que es menester actuar y tambieacuten aplica la razonabilidad praacutectica a esa situacioacuten
es decir juzga tal como si se estuviese en la situacioacuten de accioacuten que se juzga Alliacute se hace visible
la peculiaridad del saber praacutectico en general de nuevo no se trata de un saber cientiacutefico ni
teacutecnico ya que ninguna norma objetiva de accioacuten ni alguacuten patroacuten previsor general es adecuado al
juicio que emite la synesis no hay en ello la comprensioacuten que aquiacute estaacute en juego Ni la
indiferencia la objetividad o la distancia sino la proximidad y el entendimiento con el otro es lo
apropiado para esta comprensioacuten se trata de aplicar el propio saber y la propia capacidad de
apertura a la situacioacuten en el caso de accioacuten del otro es decir interpretarlo como problema
praacutectico es decir como si fuera propio
Lo que muestra este caso al igual que la referencia a la poliacutetica y al consejo es que lo que en
principio parece ajeno y distante por referirse a otros resulta siendo de forma esencial parte del
asunto maacutes propio O dicho de otra forma la forma apropiada de emprender este encuentro con
64
los demaacutes y el viacutenculo que con ello se crea es no desde la distancia y la objetividad (desde la cual
no se entiende siquiera) sino desde la cercaniacutea del asunto maacutes propio
33 Philiacutea y conocimiento de siacute
El fenoacutemeno de la amistad hace esto aun maacutes claro la amistad virtuosa en Aristoacuteteles presupone
la propia virtud una armoniacutea consigo mismo que a su vez parte de un conocimiento de siacute mismo
Pero este conocimiento de siacute mismo solo es posible en la relacioacuten con los demaacutes Es una relacioacuten
mutua entre conocimiento de siacute y encuentro con los otros En este punto encontramos
especialmente sugerente un texto de Gadamer que aunque pertenece en su tema a una
conferencia pronunciada en 1928 (como discurso inaugural de semestre en Marburgo) aparece en
1985 como comentario y desarrollo de la misma95 Se trata de ldquoFreundschaft und
Selbsterkenntnisrdquo Como el tiacutetulo mismo lo indica el tema elegido por Gadamer es el de la
amistad y el conocimiento de siacute pero de forma maacutes especiacutefica se trata de evidenciar el viacutenculo
iacutentimo entre ambos o la forma en que la eacutetica griega descentra el sujeto al darle un rol primordial
a la amistad en la concepcioacuten de una vida buena La amistad y la vinculacioacuten elemental que estaacute
a su base contiene una referencia al ldquosiacute mismordquo de aquellos que la componen pero de tal modo
que se ldquodescentrardquo este ldquosiacute mismordquo No brota desde siacute hacia afuera para relacionarse con el otro
sino que ya antes se encuentra efectivamente afuera en esa experiencia faacutectica con el otro y
desde alliacute se gana a siacute mismo
Sin embargo es interesante ver el sentido de la exposicioacuten gadameriana como una suerte de
llamado a la experiencia Me explico en mi opinioacuten maacutes allaacute de una tesis teoacuterica o especulativa
con la nocioacuten de amistad Gadamer estaacute optando por un retorno a la concrecioacuten de la vida a
experiencias cotidianas que observadas con un poco de detenimiento nos dan claves
fundamentales para comprendernos a nosotros mismos nuestra vida en sociedad y las
perspectivas posibles dentro de esta Este detenimiento esta contemplacioacuten pausada y profunda
de la experiencia es la que admiramos en los griegos y que Gadamer destaca en especial con el
fenoacutemeno de la amistad tan desatendido en la modernidad
95 ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinis Zur Rolle der Freundschaft in der griechischen Ethikrdquo EnGesammelte Werke Bd 7 Tuumlbingen JCB Mohr (Paul Siebeck) 1991
65
Ahora bien hay dos sentildealamientos principales de Gadamer respecto a la amistad Podemos
resumirlos en la siguiente formulacioacuten aporeacutetica el nuacutecleo de la amistad es algo que comparten
todos los tipos de amistad a saber la reciprocidad (Gegenseitigkeit) pero al mismo tiempo es la
philautiacutea el amor o la amistad consigo mismo aquello que estaacute en el fondo de toda vinculacioacuten
genuina con los demaacutes Veamos entonces coacutemo nos presenta Gadamer el primer punto de su
reflexioacuten el aspecto comuacuten a toda amistad
331 Los tipos de amistad y la experiencia del viacutenculo amistoso
Es bien conocida la divisioacuten aristoteacutelica de la amistad en sus tres principales tipos seguacuten el objeto
que propicia la vinculacioacuten amistad por utilidad amistad por placer y amistad virtuosa Esta
divisioacuten responde a un primer problema que se plantea la investigacioacuten eacutetica de Aristoacuteteles a
saber si la amistad tiene una sola forma o varias Para ello en Eacutetica a Nicoacutemaco (VIII 1155b17-
19) es necesario entender queacute es lo ldquoamablerdquo lo susceptible de ser amado y que como tal puede
ser objeto de afecto amor y amistad (amplio espectro que estaacute contenido en la palabra griega
philiacutea) Un divisioacuten ceacutelebre que hizo escuela y fue vigente incluso hasta el siglo XVIII seguacuten nos
dice el propio Gadamer96 La utilidad el placer o el disfrute (Annehmlichkeit) y la virtud son
aquellas cosas que en cada caso hacen posible la amistad al constituir aquello amado en comuacuten
por los participantes de dicha relacioacuten Sin embargo a Gadamer no le interesa mucho la divisioacuten
como tal En primer lugar no considera que sea una divisioacuten geneacuterica como podriacutea parecer a
primera vista
ldquoEstos tres tipos de amistad no son en sentido estricto especies de un geacutenero comuacuten Eso da a
entender Aristoacuteteles Maacutes bien [se trata de que] la amistad fundada en la areteacute tiene una
primaciacutea absoluta [hellip] Las otras formas de amistad se refieren a esta primera que realiza de
forma maacutes efectiva la idea de amistad [hellip] Es evidente que no se trata de la diairesis de un
geacutenos en sus eiacutede sino de una referencia analoacutegica a algo primerordquo97
Y esta es la primera afirmacioacuten de Gadamer sobre el tema la divisioacuten en tipos de amistad es
analoacutegica Esta afirmacioacuten tiene maacutes sustento en la Eacutetica a Eudemo que en la nicomaacutequea En
dicho tratado Aristoacuteteles presenta la divisioacuten de la amistad en comparacioacuten con el caso de la
salud Aquiacute vale citar el texto aristoteacutelico
96 Freundschaft und Selbsterkenntnis 39997 Ibid 399-400
66
ldquoSe sigue de esto necesariamente que hay tres clases de amistad y que no se nombra en
conjunto seguacuten un solo sentido ni como las especies de un solo geacutenero ni de una manera del
todo equiacutevoca En efecto se nombran en relacioacuten con una clase de amistad que es la primera
como ocurre con la palabra laquomedicinalraquo aplicamos este teacutermino al alma al cuerpo al
instrumento a la obra pero propiamente hablando a lo que es primero Y lo primero es
aquello cuya definicioacuten se encuentra en todos []rdquo98
No es ni una divisioacuten geneacuterica y uniacutevoca ni una completamente equiacutevoca o por homonimia
Justamente este es el punto problemaacutetico y que se presta para confusioacuten Sigamos el ejemplo de la
salud tal como hace Gadamer En la eacutetica tiene un uso distinto la referencia a la multiplicidad de
sentidos de la ldquosaludrdquo al que tiene por ejemplo en la Metafiacutesica Alliacute (Met IV 2 1003b1ss) el
propoacutesito es sentildealar que hay referencia a un sentido primero del cual se derivan los demaacutes
sentidos posibles asiacute es posible decir que un cuerpo es saludable porque se mantiene en buen
estado de un alimento que es saludable porque produce salud etc Se trata de evidenciar la
relacioacuten que hay entre los muacuteltiples sentidos y un uacutenico principio que en el caso del ldquoserrdquo se
tratariacutea de la ldquosubstanciardquo En la eacutetica sucede algo particular Hablar de amistad virtuosa o
amistad por placer es igual que hablar de que el cuerpo es saludable y el alma es saludable Asiacute lo
plantea Gadamer
ldquoLa dependencia del alma al cuerpo y del cuerpo al alma no es evidentemente de tal suerte
que fuese posible distinguir sin maacutes dos tipos de salud No solo no es el alma algo distinto a
la entelequia del cuerpo como ensentildea Aristoacuteteles sino que tambieacuten la salud del cuerpo es
inseparable de la conexioacuten psicosomaacutetica y eso lo sabiacutea especialmente bien la medicina
antiguardquo99
La divisioacuten entre los tres tipos de amistad es entonces de tal suerte que son por una parte
inseparables refiriendo todas a esa amistad primera pero por otra parte es posible separarlas
seguacuten el papel parcial que representan Tanto el cuerpo como el alma refieren a una misma salud
Pero hacer gimnasia y dedicarse a la contemplacioacuten aportan de forma distinta a esta salud aun
siendo ambas formas de la misma salud
98 EE 1236a 16-2299 Freundschaft und Selbsterkenntnis 400
67
Y esa es la segunda afirmacioacuten de Gadamer sobre este tema al ser analoacutegica la distincioacuten no se
trata de una divisioacuten radical y exacta sino que hay muchos matices intermedios y sobre todo la
amistad verdadera estaacute presente en todo tipo de amistad aunque en diversos grados Es decir hay
que algo que permanece en todo tipo de amistad que la hace participar de la verdadera y perfecta
(y por tanto le permite ser reconocida como ldquoamistadrdquo) y podriacutea conducir a ella eventualmente
Los tipos de amistad se vuelven entonces una cuestioacuten de grado de perfeccioacuten en la amistad
virtuosa perfeccioacuten de la que los otros tipos tan solo participan de forma parcial y limitada Pero
si esto es asiacute entonces sucede que toda amistad estaacute referida a un mismo principio que las
emparenta y que la amistad perfecta se acerca maacutes en tanto a su cumplimiento pleno Aquello en
lo que toda amistad se emparenta y que puede variar en grado circunstancias y objeto es la
reciprocidad la correspondecia mutua (antiphiacutelesis) Aristoacuteteles sentildeala este rasgo comuacuten a todo
viacutenculo amistoso ldquoUn hombre llega a ser amigo cuando siendo amado ama a su vez y esta
correspondencia no escapa a ninguno de los dosrdquo100 ldquo[hellip] en efecto en cada una hay una
correspondencia de afecto no inadvertida y los que se aman uno a otro se desean mutuamente el
bien en relacioacuten con aquello por lo que se amanrdquo101 Y este es el rasgo que Gadamer quiere resaltar
a toda costa como esencia de la amistad Maacutes allaacute de las diferencias particulares lo fundamental
de la amistad estriba en la materializacioacuten de un viacutenculo de una relacioacuten con un otro real de
carne y hueso y por tanto una imbricacioacuten en el tejido de la vida humana en comuacuten la con-
vivencia
ldquoDe esta forma es claro que la simple buena intencioacuten en la que consiste la prohairesis o la
buena voluntad que se alberga respecto a alguien no son amistad Incluso cuando la simpatiacutea
o la buena voluntad existe de facto en ambos lados y en tanto se mantenga la reciprocidad
seriacutean solo deseo de amistad [Freundlichkeit] en la medida en que no sea realmente
vinculante y manifiesta entre ambos La condicioacuten comuacuten de toda amistad es maacutes bien
verdadera vinculacioacuten [Verbundenheit] que en diversos grados significa una laquovida en
comuacutenraquo Eso lo sabiacutea Aristoacutetelesrdquo102
Toda amistad presupone una apertura mutua y una reciprocidad sin la cual seriacutea imposible
aunque la medida en que se deacute esta reciprocidad no siempre sea la misma Aquiacute hay ademaacutes un
100 EE VII 1236a14-15
101 EN VIII 3 1156a8-10
102 Freundschaft und Selbsterkenntnis 401
68
atisbo de la tesis que se queriacutea esgrimir desde el principio del apartado la amistad es una
experiencia una realizacioacuten concreta del estar con otros de la vida en comuacuten en la que
participamos de muacuteltiples formas Sin embargo esto se hace maacutes claro si se entiende en el fondo
a queacute refiere en uacuteltimas la reciprocidad esta implicacioacuten mutua en un hacer y existir comuacuten En
un texto posterior ldquoAmistad y Solidaridadrdquo Gadamer enfatiza en un teacutermino usado por Platoacuten en
el dialoacutego Lisis en su intento por definir la amistad a saber oikeiacuteon ldquoLo que buscan es algo
oculto no algo tangible Finalmente la palabra que sugiere Soacutecrates y que no se puede traducir es
la de oikeiacuteon lo laquocaseroraquo lo laquopropio y acostumbradoraquordquo103 Es importante resaltar este caraacutecter
oculto e indefinible (que ya resaltamos en el caso del consejo) que seguacuten Gadamer constituye
una de las peculiaridades de la amistad algo que en verdad solo puede ser vivido maacutes no
definido Y esto oikeiacuteon es lo que la amistad perfecta alcanza en mayor grado ldquoLa verdadera
amistad iquestEn queacute consiste iquestQueacute significa que esta amistad sea lo oikeiacuteon Es ese estar en casa del
que no se puede decir en queacute consiste Resuena desde un concepto maacutes alto y enigmaacutetico el del
hogar y la patriardquo104 Desde aquiacute Gadamer acude a un ejemplo la experiencia del pueblo natal que
inunda los corazones de antildeoranzas y sentimientos que se viven pero difiacutecilmente se pueden
explicar El simple hecho de pertenecer al mismo pueblo natal configura una ldquoespecie de
comunidad o solidaridad genuina sin necesidad de andar declaraacutendose solidariosrdquo105 Es esta
vinculacioacuten inexplicable pero experimentada la que estaacute en el fondo de la reciprocidad que
funda la amistad
Aunque se suela considerar que los amigos en sentido estricto son algo maacutes bien escaso (como
un cisne negro seguacuten el dicho de Kant) la vinculacioacuten auteacutentica con otros es una experiencia que
se vive todaviacutea incluso en las modernas sociedades de masas Ese es uno de los propoacutesitos de
Gadamer al volver a la philiacutea griega enfatizar la permanencia de experiencias elementales y
vivificantes de un genuino estar con otro
Ahora bien resulta interesante sin duda en exposicioacuten gadameriana el hecho de que vincule
inmediatamente el laquoestar en casaraquo el oikeiacuteon con la philautiacutea como componentes inseparables
de la misma experiencia ldquoHay en griego una palabra que ahora podraacute parecer chocante y que se
lo pareciacutea sin duda a los griegos aunque no formulasen mayores interrogantes al respecto la
103 Amistad y solidaridad 80104 Amistad y solidaridad 81105 Amistad y solidaridad 82
69
philautiacutea el laquoamor a siacute mismoraquo Pues bien de eso se trata de hallar en el amor a siacute mismo el
verdadero fundamento y condicioacuten de cualquier tipo de vinculacioacuten con otros y de vinculatividad
para uno mismordquo106 Asiacute pues es necesario entender esta referencia a la philautiacutea para
comprender el sentido de la exposicioacuten gadameriana sobre la amistad
2 Philautiacutea autarquiacutea y finitud humana
Hay dos afirmaciones que bien podriacutean resumirnos el sentido en que se deberiacutea entender la
philautiacutea en relacioacuten con la amistad con otro En primer lugar en Eacutetica a Nicoacutemaco Aristoacuteteles
afirma lo siguiente ldquoLas relaciones amistosas con nuestro proacutejimo y las notas por las que se
definen las distintas clases de amistad parecen derivadas de los sentimientos que tenemos
respecto de nosotros mismosrdquo107 Algo similar se afirma en Eacutetica a Eudemo
ldquoSe dicen ademaacutes sobre la amistad afirmaciones como laquola amistad es igualdadraquo laquolos
verdaderos amigos tienen una sola almaraquo Todas estas afirmaciones se refieren al individuo
pues eacutesta es la manera como el individuo se desea el bien a siacute mismo Efectivamente nadie se
hace un bien a siacute mismo por un motivo ajeno o para ganarse el favor de alguien ni nadie
dice en cuanto individuo que se beneficiardquo108
En EN el eacutenfasis estaacute puesto en la similitud estructural por asiacute decir entre la relacioacuten de un
hombre consigo mismo y aquella que tiene con otro Si desea y actuacutea bien por el otro si quiere la
existencia del otro por siacute misma si desea pasar tiempo con eacutel compartir la eleccioacuten y las
preferencias y compartir tanto el sufrimiento como la alegriacutea todos ellos rasgos definitorios de la
amistad son algo que primordialmente se ve en el individuo y que efectivamente solo se dan en
el hombre bueno en el spoudaios Su contraparte es quizaacute maacutes ilustrativa para el punto en
cuestioacuten a saber el caso del hombre malvado
ldquoComo no tienen nada amable no abrigan ninguacuten sentimiento amistoso hacia siacute mismos y
en consecuencia las personas de esta iacutendole ni se complacen ni se conduelen consigo
mismas su alma en efecto estaacute dividida por la discordia y una parte de ella por causa de su
106 Ibid 107 EN IX 4 1166a 1-2108 EE 1240b 2-7
70
maldad sufre si se la aparta de ciertas cosas mientras que otra parte se goza y una parte la
arrastra en una direccioacuten y otra en otra como desgarraacutendolardquo109
Asiacute pues se trata de una armoniacutea en el individuo en la que consiste la virtud una concordancia
entre las partes del alma que en el hombre malvado estaacuten en disonancia y que de cierta forma lo
laquodesgarranraquo internamente como afirma Aristoacuteteles Lo interesante de este sentildealamiento maacutes allaacute
de reafirmar la teoriacutea aristoteacutelica de la virtud como armoniacutea entre razoacuten y deseo consiste en sacar
a la luz un aspecto de la amistad verdadera estaacute iacutentimamente relacionada con el sentido y el
conocimiento de siacute Al interior mismo de cada uno existe una lucha constante una inquietud y un
no-disponer del propio ser que no se logra aplacar aunque sea posible reconocer y de cierta forma
armonizar Este es el conocimiento de siacute mismo que Soacutecrates se encargoacute de llevar a primer plano
como asunto de maacutexima urgencia e importancia Sin embargo dado que es una tarea interminable
y eminentemente limitada en virtud de nuestra condicioacuten humana es en el encuentro con el otro
con el semejante con el amigo que tambieacuten quiere lo mejor para siacute y en el cual nos reconocemos
en dicho anhelo que destella para nosotros alguna posibilidad de conocimiento y armoniacutea con
nosotros mismos
Pero no solo eso sino que esta amistad tiene la misma caracteriacutestica esencial de la vida buena no
hay un motivo externo ni un beneficio que se busque maacutes allaacute del propio estar bien con el otro el
amigo En este sentido es tambieacuten una energeia y no un ergon Ello es lo que se afirma en EE
haciendo eacutenfasis ademaacutes en el caraacutecter de unidad que representa la amistad (al igual que la
virtud) Y esto es comprensible para las partes del alma en efecto hemos de seguir viviendo
siendo nosotros mismos toda la existencia y como tal convivimos todo el tiempo con nuestra
razoacuten y nuestros deseos No podemos deshacernos de ninguno de ellos sin dejar de ser individuos
humanos Asiacute que es imposible su separacioacuten y al mismo tiempo es necesaria su sincroniacutea y
concordancia para llevar una buena vida Esta unidad de la persona del caraacutecter y el intelecto en
el individuo es propia del spoudaios Sin embargo querer hablar de la amistad en los mismos
teacuterminos es equiacutevoco iquestseraacute que la amistad subsume a sus partes y las integra en un todo
homogeacuteneo suprimiendo sus diferencias iquestO no seraacute maacutes bien que la amistad efectiva y real es
justamente realizacioacuten de la virtud de unidad del individuo consigo mismo en la medida en que
sincroniza con un otro de carne y hueso Si la virtud humana es accioacuten como efectivamente lo es
109 EN IX 4 1166b 16-21
71
para Aristoacuteteles una accioacuten que encarne la misma armoniacutea individual en una vida en comuacuten con
otro es verdaderamente representativa de la excelencia humana Eso es justamente la amistad
Sin embargo no deja de ser fuente de confusiones el teacutermino philautiacutea generalmente traducido
como ldquoamor propiordquo ya que incluso en tiempos de Aristoacuteteles se asociaba con el egoiacutesmo el
intereacutes en el propio beneficio y placer Por ello es aporeacutetico o paradoacutejico que se presente la
philautiacutea como parte fundamental de la amistad iquestNo son acaso contrarios el intereacutes en uno
mismo y el intereacutes por otro iquestNo es entonces toda amistad una especie de contrato de utilidad y
beneficio personal Al teacutermino philautiacutea le ha acompantildeado desde la antiguumledad una connotacioacuten
peyorativa relegada al beneficio econoacutemico a los favores para ascender en la escala social a la
vanidad y la megalomaniacutea Sin embargo tambieacuten ha encontrado una expresioacuten positiva
especialmente en el ideal antiguo de la autarquiacutea la autosuficiencia Porque es claro incluso para
Aristoacuteteles que un hombre feliz es un hombre libre y en paz consigo mismo que no sucumbe al
capricho de los sentidos ni es presa faacutecil de sus instintos maacutes baacutesicos Un individuo que tiene
control sobre siacute mismo que escucha y actuacutea seguacuten su parte racional estaacute de cierta forma por
encima de la naturaleza (aunque nunca pueda salir de ella) Y asiacute como es libre de la naturaleza
es libre de los demaacutes hombres pues reconoce lo que es bueno y lo mejor para siacute y actuacutea en
conformidad maacutes no por encajar o pertenecer a un cierto colectivo ni mucho menos para obtener
ciertos beneficios El personaje insignia de la autarquiacutea es por supuesto Soacutecrates que incluso
murioacute por defender su forma de vida
Pero iquestcuaacutel es el liacutemite de la autarquiacutea iquestO son acaso lo mismo philautiacutea y autarquiacutea iquestEl
hombre autosuficiente es tal que puede prescindir de los amigos iquestO es justamente alliacute donde
reside la diferencia entre el ideal de la autarquiacutea (que se asemeja maacutes a un ideal de cuasi-
divinidad en la tierra) y la ensentildeanza de la philautiacutea (de quien no solo reconoce su propia finitud
sino que sabe de la importancia de los demaacutes y en especial de la amistad)
Aunque Aristoacuteteles es consciente de la importancia de la autarquiacutea para la eudaimoniacutea tambieacuten
es consciente de que aun el hombre maacutes independiente y autosuficiente carece de algo esencial
que solo provee la amistad Entender la philautiacutea en un sentido positivo y no solo en el sentido
peyorativo del amor propio que tanto haciacutea eco en su eacutepoca es reconocer tambieacuten que no se
puede llegar al punto de no necesitar amistad alguna para ser feliz y llevar una buena vida Al
contrario parece que Aristoacuteteles se quiere desmarcar de aquellos socraacuteticos (pe los estoicos) que
72
siguieron en un extremo inaceptable la preocupacioacuten por el propio bien que promoviacutea Soacutecrates
elevaacutendola casi a un principio ciacutenico de autonomiacutea e individualismo que puede prescindir de
viacutenculos afirmativos con los demaacutes110
Lo primordial del argumento aristoteacutelico en este punto sentildeala Gadamer suena insuficiente y
precipitado para nuestros oiacutedos modernos a saber lo esencial en los amigos reside en que uno
reconoce maacutes faacutecil el error y el defecto del otro que el propio Aquiacute es posible ver cuaacuten fuerte es
la ilusioacuten del amor propio en cada uno de nosotros Censuramos en los otros lo que en primer
lugar se podriacutea aplicar a nosotros mismos lo cual indica que aunque creemos tener plena
consciencia de nosotros mismos y de quienes somos este saber es limitado parcial e incluso
engantildeoso En la relacioacuten de amistad en su reciprocidad no solo nos dirigimos al otro y le
ayudamos en su propio conocimiento de siacute sino que primordialmente el otro nos ayuda en este
mismo respecto
En conjuncioacuten con el sentildealamiento anterior hay ademaacutes un elemento que Gadamer enfatiza como
el corazoacuten mismo de la teoriacutea sobre la amistad en Aristoacuteteles la comparacioacuten con la divinidad
como recordatorio y consciencia de que el ser humano es siempre incompleto y nunca
autosuficiente del todo y por tanto le es indispensable la amistad Solo un dios es completamente
autosuficiente y por tanto no tiene y no requiere de amigos La comparacioacuten con los dioses da
una consciencia de la propia limitacioacuten humana y de este reconocimiento se sigue que la amistad
es una ganancia en el propio ser ldquoDe esta comprensioacuten de los propios liacutemites se sigue
inmediatamente que el otro el amigo significa un incremento en el ser en el sentimiento de siacute
[Selbsgefuumlhl] y en la riqueza de la vidardquo111
Al igual que la eudaimoniacutea en Aristoacuteteles no consiste en un estado sino en una actividad y un
movimiento a lo largo de toda la vida la amistad tampoco estaacute consolidada en ninguacuten momento
sino que se ejerce y se vive constantemente La energeia en la que consiste tanto la felicidad
como la amistad humana no se agota en un producto que fuese su resultado sino que consiste en
el desarrollo mismo de la existencia del estar vivo y del convivir con otros El movimiento del
existir esta energeia es asiacute una entrega (Hingabe) a los otros y a lo otro en la misma medida en
que es una entrega a la facticidad y a siacute mismo
110 cf ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinisrdquo GW 7 403111 Ibid
73
ldquoLa νέργεια en que consisten tanto la υδαιμονία como la φιλία no lo es en el sentido deἐ ἐ
una actividad que con ello resultara en un ργον sino maacutes bien en la realizacioacuten [ἔ Vollzug] de
la propia vitalidad [Lebendigkeit] misma νέργεια ha de contener ambas entrega [Ἐ Hingabe]
a los otros o a lo otro y entrega a la realizacioacuten mismardquo112
Ello vale para toda actividad humana elemental desde la percepcioacuten hasta el pensamiento y el
conocimiento El desarrollo de la vida humana tiene como elemento constitutivo esta entrega (a
su afuera por asiacute decirlo) pero tambieacuten la peculiar consciencia de estar referido a otros y a lo
otro de las cosas
ldquoPero tambieacuten se mantiene por tanto la esencia de la realizacioacuten vital [Lebensvollzuges] de
ser consciente de los demaacutes de la otredad de las cosas tanto como de los otros seres
humanos Ello vale para ver y para percibir para pensar y conocer Pero al mismo tiempo en
esta auto-realizacioacuten de la vida se co-percata y co-padece [mitgewahrt und mitgefuumlhlt] el
propio siacute mismo Es esta estructura del ldquoco-rdquo [Mit-Struktur] la que estaacute dada junto a
[mitgegeben ist] toda apertura de mundo En el estar desprendido de aquello que se percata
hay siempre tal reflexioacuten [Ruumlckbezug] en juego En ello reside nuestro rasgo caracteriacutesticordquo113
Esta fundamental referencia a lo otro que como tal es reflexiva en el sentido en que tomamos
consciencia de nosotros al destacarnos frente a lo otro constituye el rasgo caracteriacutestico de
nuestra condicioacuten humana a diferencia de los dioses en cuya consciencia de siacute ya estaacute incluido
todo lo existente (y por tanto no representa una otredad) la existencia humana se desarrolla en
una estructura del ldquocordquo co-percatarse co-darse cuya relacionalidad nos imbrica ya con los otros
y con lo otro del mundo no de forma accidental sino en lo maacutes propio de nuestro ser Esto
evidencia tanto la finitud y limitacioacuten de cada uno de nosotros como tambieacuten aquello que nos
vincula con los demaacutes y con el mundo El amigo el otro significan para el ser humano mucho
maacutes que una obligacioacuten moral o una necesidad bioloacutegica (pe de asociacioacuten para garantizar la
supervivencia) El amigo es por asiacute decirlo como un espejo del propio conocimiento de siacute y
como tal del propio ser sin el cual ni siquiera nos percatariacuteamos ni ganariacuteamos el propio
sentimiento de siacute114 El individuo humano se conoce a siacute mismo en verdad en los otros en la
112 ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinisrdquo GW 7 403113 ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinisrdquo GW 7 403-404114 ldquoEr ist wie ein Spiegel der Selbsterkenntnisrdquo ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinisrdquo GW 7 404
74
comprensioacuten mutua en la reciprocidad Y si seguimos a Aristoacuteteles y con ello a Soacutecrates mismo
el verdadero amor propio consiste en este conocimiento de siacute encontramos el viacutenculo primordial
que busca sentildealar Gadamer entre philautiacutea y oikeion (o reciprocidad comprensioacuten muacutetua estar
en casa lo entrantildeable de la convivencia) En palabras de Gadamer
ldquoUno se reconoce a siacute mismo en el otro bien sea en el sentido del modelo ejemplar [ des
Vorbildes] que tomamos de eacutel bien sea y esto es auacuten maacutes esencial en el sentido de la
reciprocidad que juega entre amigos de tal modo que el uno ve en el otro lo modeacutelico Es
decir comprenderse como dirigido hacia lo comuacuten y asiacute alcanzar una co-percepcioacuten
[Mitwahrnehmung] reciacuteproca La amistad conduce a un crecimiento del propio sentimiento
vital [Lebensgefuumlhls] y a una confirmacioacuten de la propia comprensioacuten de siacute tal como se da en
el concepto de areteacuterdquo115
No es un mandato o una obligacioacuten lo que nos sale al paso en la amistad sino un otro de carne y
hueso Un otro que estaacute en frente de nosotros En la amistad entra en juego una creciente
confianza y una entrega a lo que se considera lo mejor que como tal va maacutes allaacute de la simple
buena intencioacuten interna y se materializa en una relacioacuten entre dos una realidad mundana y
efectiva Lo que alliacute tiene cabida entonces no es solo percepcioacuten intencioacuten o conviccioacuten sino una
integracioacuten real en la vida comuacuten116
115 ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinisrdquo GW 7 404116 ldquoWas sich so mitteilt ist nicht nur Empfindung oder Gesinnung sondern bedeutet eine reale
Einbettung in das Gefuumlge der miteinander lebenden Menschenrdquo ldquoFreundschaft und SelbsterkenntinisrdquoGW 7 405
75
Conclusiones
Vale la pena hacer un resumen del camino que se ha recorrido hasta aquiacute Se ha visto en primer
lugar la relacioacuten compleja de interdependencia entre el concepto y el lenguaje vivo que es
posible observar en la relacioacuten entre Platoacuten y Aristoacuteteles Si bien el eacutenfasis gadameriano que maacutes
se suele destacar consiste en el rescate del lenguaje vivo que se da en los diaacutelogos platoacutenicos se
ha podido ver tambieacuten el tono correctivo que tiene frente a la conceptualidad recordar sus
liacutemites pero tambieacuten su virtud en el caso de la eacutetica aristoteacutelica Gracias al trabajo conceptual se
da cuenta de la facticidad y se la analiza en sus posibilidades efectivas ganando asiacute claridad y
mayor conciencia de siacute misma
Cabe recordar que el trabajo conceptual en el caso de la eacutetica aristoteacutelica posee ademaacutes la
peculiaridad de tener una especiacutefica conciencia metoacutedica que da cuenta de la necesidad de
ajustarse a la especiacutefica naturaleza de su asunto la accioacuten humana De esta forma la eacutetica se
presenta como una ayuda a la razoacuten actuante que en ninguacuten caso busca reemplazar la decisioacuten y
la resolucioacuten de quien se encuentra en situacioacuten sino tan soacutelo darle amplitud de miras y una
consciencia maacutes clara que potencie su capacidad de apertura a la situacioacuten Esta apertura y
sensibilidad para la situacioacuten es la que se da en la phroacutenesis que Aristoacuteteles acuntildea especialmente
para dar cabida a la inquietud socraacutetica por el saber del bien maacutes propio Lo que en Soacutecrates soacutelo
era un destacar refutativo es decir que se limita a sentildealar la peculiaridad de este saber en la
imposibilidad de equiparlo con los demaacutes saberes en Aristoacuteteles gana claridad conceptual en la
diferenciacioacuten frente a otros tipos de saberes En especial frente al saber teacutecnico debido al
parentesco que podriacutean tener en virtud de su orientacioacuten al hacer y la realizacioacuten El acento
existencial que encontramos en la exposicioacuten de Gadamer al hablar de la phroacutenesis nos da cuenta
de coacutemo en la necesidad de atender al asunto mismo del texto va maacutes allaacute de eacutel Las reflexiones
de Gadamer sobre la peculiaridad de la existencia su inexorabilidad el hecho de encontrarnos ya
siempre arrojados en ella como apertura de posibilidades y coacutemo esta resulta incomparable e
incomprensible desde la perspectiva de la teacutecnica aunque evidencian la influencia existencial de
la filosofiacutea de Heidegger muestran tambieacuten la productividad de este diaacutelogo con la tradicioacuten
filosoacutefica y es algo que tambieacuten se veraacute reflejado por ejemplo en VM y en trabajos posteriores
76
Sentildealamos ademaacutes el caso del consejo de la synesis y de la amistad Gadamer apunta a una
descentracioacuten del sujeto que como tal muestra la imbricacioacuten e implicacioacuten que tenemos con los
demaacutes y coacutemo esta es incluso requerimiento para la conciencia y el conocimiento de siacute es decir
es parte fundamental del saber praacutectico No se trata solo de una sensibilidad a la situacioacuten que
corresponde al sujeto aislado sino de su implicacioacuten activa en un mundo comuacuten con los otros de
la convivencia con sus congeacuteneres y con el mundo que le rodea
Todas estas reflexiones que hemos visto de forma separada e independiente conviene ahora en
esta uacuteltima seccioacuten mostrarlas respecto a aquello que comparten y que las hace ser parte de un
movimiento conjunto del pensamiento el surgimiento y el impulso inicial de la reflexioacuten
gadameriana Las interpretaciones de Gadamer tienen acentos y eacutenfasis peculiares que las hacen
ir maacutes allaacute del propio texto aristoteacutelico Lo cierto es que estos no son acentos gratuitos
Responden a la implicacioacuten del interprete en el asunto que el texto le presenta Ello es evidente
cuando vislumbramos el problema de fondo al que todas estas interpretaciones apuntan Para
decirlo en una palabra se trata del problema del extrantildeamiento El clima cultural y poliacutetico de
Alemania luego de la primera guerra mundial seguacuten recuerda Gadamer teniacutea como tonalidad
dominante una peacuterdida de fe en la razoacuten y su progreso ilimitado representado en la dominacioacuten
cientiacutefico-teacutecnica de la naturaleza Aunque hubo varias expresiones de este malestar la influencia
del existencialismo a traveacutes de la apropiacioacuten heideggeriana (principalmente del pensamiento de
Kierkegaard) fue un impulso de gran envergadura para la joven generacioacuten que asistioacute a sus
seminarios y que escuchoacute en viva voz la fuerza de su pensamiento El lema fenomenoloacutegico de
Husserl ldquoa las cosas mismasrdquo pasa a ser un lema de confrontacioacuten filosoacutefico-existencial
encabezado por Heidegger contra la filosofiacutea acadeacutemica de su eacutepoca117
Extrantildeamiento del conocimiento respecto al mundo de la razoacuten respecto a la accioacuten de los
individuos entre sus congeacuteneres Gadamer sin duda parte de esta problemaacutetica como un
presupuesto impliacutecito en sus investigaciones La creciente racionalizacioacuten de la vida por la
teacutecnica la aplicacioacuten de los saberes para el control y la eficiencia de procesos de produccioacuten e
incluso la tendencia de las ciencias humanas a servir como herramientas de control social en una
sociedad de masas y de anonimidad Ante ese panorama el llamado de Husserl y de la
117 cf GW 7 123
77
fenomenologiacutea era sin duda liberador Y en este mismo llamado a volver a la experiencia la
filosofiacutea griega apareciacutea como una gran inspiracioacuten un pensamiento entregado a la vida y al
mundo sin la distancia objetivante que habiacutea puesto de por medio la modernidad
Bajo esta perspectiva podemos ver que el eacutenfasis gadameriano en la eacutetica aristoteacutelica responde a
esta motivacioacuten Una filosofiacutea que haciendo uso de conceptos es decir sin dejar de ser teoacuterica
afirma la facticidad en sus posibilidades y limitaciones efectivas La peculiaridad esta eacutetica es la
conciencia de 1) su pretensioacuten praacutectica es decir estar orientada hacia una realidad a la que ha de
volver y de la que no se puede desligar 2) reconocerse en su generalidad como una simple ayuda
para el actuar concreto (ya que nunca abarcaraacute la totalidad de la realidad praacutectica y no puede
pretender por tanto ser maacutes que una ayuda muy limitada) De aquiacute que exista una peculiar
conciencia metoacutedica de la eacutetica que exige una restriccioacuten (Einschraumlnkung) en el alcance de sus
concepto118 Y ello estaacute presente a traveacutes del desarrollo de la Eacutetica a Nicoacutemaco Se puede ver por
ejemplo en las consideraciones del apartado 3 del libro I de la Eacutetica
El saber de la eacutetica en tanto es del bien de lo justo y de lo conveniente para el ser humano nos
implica en lo maacutes profundo pero tambieacuten en lo maacutes concreto en la direccioacuten de nuestra vida
como un todo y en la decisioacuten praacutectica de tal o cual accioacuten Su finalidad no es el conocimiento la
constatacioacuten de lo que es sino la praacutectica Esta afirmacioacuten del apartado 3 del libro I de la Eacutetica a
Nicoacutemaco como reparo metodoloacutegico no es simplemente la indicacioacuten de la vaguedad y la menor
exactitud de este estudio en comparacioacuten con la exactitud matemaacutetica Se trata maacutes bien de que
los principios de verdad y exactitud que operan en una y son adecuados a su objeto no tienen por
queacute operar en la otra Asiacute pues no se comparan sobre la misma base ni se entiende el trabajo del
concepto en ambos casos de la misma manera Aristoacuteteles afirma que la eacutetica se expresa a grosso
modo y a forma de esbozo a diferencia de la universalidad de los principios de la filosofiacutea
teoacuterica Dicha afirmacioacuten no es para informar una peacuterdida respecto a la exactitud y necesidad
matemaacutetica sino para dar cuenta de lo especiacutefico del objeto de estudio de la poliacutetica y la eacutetica Y
una de sus especificidades es su cambio constante y su incertidumbre su relatividad dependencia
y condicionalidad al punto que parece no haber un objeto de la poliacutetica bien o justicia humana
118 Esta restriccioacuten es enfatizada por Sullivan como un hilo conductor y un motivo fundamental en elpensamiento de Gadamer que en especial se hace visible en un lugar que suele pasar desapercibido enel primer pie de paacutegina de PdE (que solo aparece completo en la versioacuten de las GW) A pesar de estarestriccioacuten la consciencia metoacutedica de la eacutetica no es la misma ldquotransitoriedad protreacutepticardquo de ladialeacutectica platoacutenica Y la diferencia fundamental es el trabajo del concepto sobre siacute mismo atendiendo asus contenidos el trabajo de discernimiento teoacuterico
78
por naturaleza sino tan solo por convencioacuten Pienso que aunque Aristoacuteteles introduzca un
fundamento laquonaturalraquo para su eacutetica mantiene tambieacuten esta incertidumbre de lo convencional y
con ello tambieacuten un margen de decisioacuten racional en cada situacioacuten y es justamente en esta
encrucijada que hay que situar la teoriacutea aristoteacutelica Ni las costumbres de una sociedad dada ni la
teoriacutea eacutetica (el trabajo conceptual sobre la accioacuten) reemplazan en ninguacuten caso a la razoacuten actuante
al individuo que se enfrenta a su situacioacuten y debe elegir no hay forma de anticipar la decisioacuten
concreta ni de asegurar siempre su correccioacuten La teoriacutea eacutetica solo ilustra y aclara a grandes
rasgos ciertas generalidades que caracterizan el actuar humano y la excelencia seguacuten
determinadas condiciones de aprobacioacuten o reproche social
La invitacioacuten que quiere dejar abierta el joven Gadamer en su interpretacioacuten de Aristoacuteteles es a
una filosofiacutea que afirme la facticidad que vuelva a la experiencia y que reconozca sus propias
limitaciones tal como lo hace el estagirita Respecto al saber praacutectico como un saber implicado
en la existencia podemos ver tambieacuten esta motivacioacuten ua racionalidad imbricada en la realidad
y por tanto en ejercicio con posibilidades pero tambieacuten con limitaciones en virtud de la misma
finitud de la existencia a la que corresponde
Frente a las reducciones habituales del planteamiento gadameriano por parte de comentaristas y
criacuteticos Jean Grondin nos da una indicacioacuten del sentido en que es asumida la filosofiacutea praacutectica de
Aristoacuteteles por parte de la hermeneacuteutica Grondin resalta que el asunto que se trae a cuento con la
eacutetica aristoteacutelica no corresponde ni a una lsquoeacutetica de situacioacutenrsquo (que de todas formas seguiriacutea
teniendo un trasfondo utilitarista de ldquoastuciardquo praacutectica) ni al presunto lsquorelativismorsquo que se seguiriacutea
de esta atencioacuten a la situacioacuten concreta (en contra de principios eacuteticos universales) Como bien
sentildeala Grondin el problema para Gadamer no es el universalismo sino el ldquointelectualismo del
saber praacutecticordquo119 La universalidad por siacute misma no es el problema del saber praacutectico sino el
hecho de que no se contemple su aplicacioacuten como parte esencial de su propia constitucioacuten Es
decir el saber moral no consiste en la pura inteleccioacuten de principios sino primordialmente en su
aplicacioacuten ldquoEn otras palabras el saber moral no es un saber de objetivacioacuten sino -todo lo
contrario- un saber de aplicacioacutenrdquo120 El punto de Grondin es clave Gadamer no pretende aquiacute
cuestionar la naturaleza de la normatividad que siempre estaacute presente en todo actuar (si es
universal o particular-situada esto corresponde al debate que luego se hizo ceacutelebre entre
119 Grondin Introduccioacuten a Gadamer 166120 Ibid
79
neoaristoteacutelicos y kantianos) sino maacutes bien la naturaleza del saber y de la razoacuten que estaacute
involucrada en el actuar es decir un saber que no objetiva ni toma distancia de su objeto sino
que estaacute iacutentimamente involucrado en eacutel Y esto es justamente lo que se da tanto en la phroacutenesis
como en la comprensioacuten hermeneacuteutica
Creo que es posible sentildealar este punto de una forma algo distinta Es posible hablar tal como se
ha sentildealado a lo largo de este trabajo de una no-disposicioacuten elemental del ser humano respecto
de siacute mismo y a pesar de ello o justamente por ello el saber que tiene de siacute es peculiar e
irreductible a cualquier otra forma de saber Esta idea apareciacutea esbozada en Platos dialektische
Ethik y se desarrolla en ldquoPraktisches Wissenrdquo tambieacuten en conexioacuten con la phroacutenesis como
hemos podido observar
No se trata tan solo de que haya en Aristoacuteteles una racionalidad atenta a lo particular y a la
concrecioacuten de cada situacioacuten sino que esta racionalidad presupone (para presentarse con dicha
peculiaridad) una autocomprensioacuten lo cual implica a su vez una iacutentima relacioacuten entre ser y
conocer(se) entre hexis-ethos y phroacutenesis que se da justamente en la apertura a la situacioacuten
concreta Pero este presupuesto contiene una clave fundamental para Gadamer esta
autocomprensioacuten es tal que el individuo no dispone de siacute mismo como de un objeto externo por
ejemplo del material para la fabricacioacuten de una silla o una mesa Por lo tanto aquello que realiza
esta autocomprensioacuten este saber de siacute en la situacioacuten praacutectica no es un ergon (un producto) sino
una praxis una energeia una actividad en sentido amplio un movimiento y un lsquoestar en algorsquo
inmerso en ello121 No-disponer de siacute mismo significa tal como sentildealaba Grondin que el saber
praacutectico no es un saber de objetivacioacuten No podemos poseer una conciencia de nosotros mismos
si ello significa desligarse y no estar implicado en ese saber Esto no quiere decir claro estaacute que
no haya conciencia ni direccioacuten racional del propio actuar Por ello hay un saber praacutectico Pero
eacuteste no es independiente ni soberano es mediador entre todo aquello que se es y la situacioacuten
concreta de accioacuten Proporciona una suerte de distancia que permite ver la situacioacuten pero no llega
nunca al punto de disponer y objetivar El saber praacutectico es un mediador y por ello no es externo
Ya estaacute arrojado todo el tiempo a aquello que busca comprender (la existencia la vida praacutectica) y
eacutel mismo estaacute determinado por ese juego inexorable en el que se encuentra
121 Esta condicioacuten es la que emparenta tambieacuten a la hermeneacuteutica con la retoacuterica eacutesta uacuteltima no buscagenera un ergon un discurso sin maacutes sino que en la medida en que la auteacutentica retoacuterica es inseparablede la filosofiacutea tambieacuten busca el bien ldquoy este no se presenta como un ergon que es producto del hacersino como praxis y eupraxia (es decir como energeia)rdquo Gadamer VM II 299
80
Este es el lugar intermedio en que se situacutea la reflexioacuten aristoteacutelica sobre el saber praacutectico por una
parte su herencia socraacutetico-platoacutenica le hace reconocer a la razoacuten y al saber como momento
fundamental de la accioacuten y la vida eacutetica y por otra parte su propia concepcioacuten del ser eacutetico
rescata la facticidad la movilidad y el no-disponer de siacute esencial de lo humano 122 Ese terreno
intermedio es el que caracteriza su nocioacuten de saber praacutectico por una parte es razoacuten y saber (de
aquiacute que sea susceptible de ganar conciencia sobre siacute mismo y constituir una eacutetica) pero por otra
parte es irreductible al saber cientiacutefico y teacutecnico principalmente por su imbricacioacuten con la
facticidad con lo inexorable del existir y en definitiva con su ser eacutetico (que no solo implica el
caraacutecter -aquel que se ha llegado a ser ndash sino tambieacuten la implicacioacuten y apertura con los demaacutes en
la concrecioacuten de la vida)
Y no es exclusivo de Aristoacuteteles este lugar intermedio El propio proyecto gadameriano asume
como propio este terreno mediador Gadamer aboga por este teacutermino medio hermeneacuteutico y de la
misma forma se puede observar que este se vuelve casi un caraacutecter intelectual que distingue a la
hermeneacuteutica gadameriana Se otorga una primaciacutea a la relacioacuten antes que a sus polos como
independientes Asiacute es posible entender el problema hermeneacuteutico en general Esta es una
perspectiva interesante para entender el planteamiento de la hermeneacuteutica filosoacutefica pero aquiacute tan
solo se dejaraacute como una sugerencia y una posible liacutenea de investigacioacuten posterior
Y por uacuteltimo la apropiacioacuten gadameriana de la synesis y de la philiacutea tambieacuten se dirige al
problema del extrantildeamiento entre individuos propio de las sociedades de masas Sirve como un
recordatorio y un llamado a atender a experiencias que sigue teniendo vigencia y posibilidad aun
cuando se vea del todo perdida su actualidad Hablar de lo comuacuten e incluso de un olvido de lo
comuacuten parece evocar casi de inmediato una antildeoranza de unidad y comunidad de valores
compartidos por todos o incluso de una armoniacutea utoacutepica en la sociedad Pero tambieacuten es cierto
que esta antildeoranza despierta de entrada la sospecha de nuestra sensibilidad contemporaacutenea ya
precavida y desconfiada de todo aquello que suene a unidad o a principios normativos uacutenicos y
universales Tal desconfianza entre otras cosas viene dada por la experiencia del totalitarismo en
122 ldquoAristoacuteteles permanece todaviacutea socraacutetico-platoacutenico en este sentido en el que para eacutel el conocimiento esun momento esencial del comportamiento eacutetico Es el equilibrio que realiza entre la herencia socraacutetico-platoacutenica y su propia concepcioacuten del Ethos lo que constituiraacute el tema central de nuestros anaacutelisissiguientesrdquo Gadamer El problema de la conciencia histoacuterica 84
81
el siglo XX que hizo patente los peligros devastadores de principios unificadores y de una
comunidad que se congrega y organiza su vida alrededor de ellos
Y sin embargo el tejido social en tanto aacutembito elemental que no solo abre las posibilidades de
todo encuentro con los otros sino que tambieacuten es su realizacioacuten faacutectica se sostiene por praacutecticas
y modos de ser que nos constituyen maacutes allaacute de cualquier acuerdo normativo particular e incluso
es su presupuesto y condicioacuten de posibilidad La amistad y el diaacutelogo son algunas de los
fenoacutemenos que debido a su imperturbable actualidad siguen dejando ver este trasfondo de
viacutenculos posibles y realizables
Vale la pena sentildealar para finalizar un rasgo que puede saltar a la vista cuando se sigue la
exposicioacuten de Gadamer sobre el tema de la amistad El hermeneuta relaciona dos afirmaciones
que parecen pertenecer a diferentes niveles en el discurso aristoteacutelico por una parte el rasgo
comuacuten a toda amistad la reciprocidad y por otra la philautiacutea que corresponde en su sentido
auteacutentico a la amistad perfecta Surge asiacute una posible confusioacuten y quizaacute un desviacuteo del
planteamiento del estagirita a saber que se ignore la importancia que tiene la amistad perfecta
cuyo objeto es la virtud dentro de la eacutetica aristoteacutelica (e incluso de la eacutetica griega en general) con
el objetivo de resaltar un rasgo general diriacuteamos ontoloacutegico de toda vinculacioacuten humana Desde
el punto de vista exegeacutetico puede entenderse como una desatencioacuten al texto aristoteacutelico Pero
quizaacute desde el punto de vista que nos interesa de la interpretacioacuten como forma de pensamiento
resulte interesante
Los puntos que nos sentildeala Gadamer la reciprocidad y la referencia al siacute mismo (philautiacutea) asiacute
como su mutua implicacioacuten plantean una aporiacutea En primera instancia estariacutea afirmando que la
base de cualquier reciprocidad seriacutea una referencia al individuo cuando en verdad se trata de una
relacioacuten que justamente supera al individuo y lo desborda Cualquier relacioacuten con un otro implica
abandonar la posicioacuten individual de los participantes para dar paso a un terreno comuacuten Por ello
mismo resulta problemaacutetico asumir que es una referencia primordial al individuo la base de todo
viacutenculo con otros Sin embargo como se alcanzoacute a vislumbrar es justamente esta peculiar
referencia al siacute mismo individual la philautiacutea la que representa un desafiacuteo a nuestras
concepciones corrientes de individuo y sujeto y por ello es tan importante para Gadamer En
segundo lugar cabe sentildealar la peculiaridad de la exeacutegesis gadameriana de Aristoacuteteles no cabe
esperar el mismo enfoque y las mismas prioridades teoacutericas del estagirita en las tesis del
82
hermeneuta alemaacuten Aristoacuteteles busca entender conceptualmente el fenoacutemeno de la amistad dada
su importancia para la eudaimonia y para tal fin establece una divisioacuten basada en los objetos que
en cada caso trazan el viacutenculo de la relacioacuten amistosa la utilidad el placer o la virtud Por
supuesto dentro del contexto de la eacutetica aristoteacutelica es la virtud lo primordial y aquello que se
presenta en todo momento como lo maacutes deseable para el hombre La amistad virtuosa o perfecta
por tanto ocupa el primer lugar de valoracioacuten para el estagirita Luego afronta problemas
suscitados por la opinioacuten comuacuten o reputada (lo cual es parte de su peculiar meacutetodo en la Eacutetica)
aporiacuteas tales como si los amigos son semejantes o contrarios si los malvados tambieacuten podriacutean ser
amigos o no entre otras Gadamer por otra parte busca resaltar un caraacutecter fundamental de la
amistad del que participa toda relacioacuten amistosa sin importar su objeto Dicho caraacutecter es
sentildealado por Aristoacuteteles como una correspondencia (EN VIII 1156a7-10 antiphiacutelesis) y
Gadamer lo traduce como reciprocidad (Gegenseitigkeit) Este caraacutecter comuacuten a toda amistad es
lo primordial para el anaacutelisis del hermeneuta quien parece dar un paso al lado de las valoraciones
propias de la eacutetica griega desmarcaacutendose de ellas pero aprovechando la profundidad de sus
planteamientos Por otra parte la philautiacutea que hace parte de la seccioacuten de aporiacuteas aristoteacutelicas
es el segundo punto focal del anaacutelisis de Gadamer Es central este planteamiento para el alemaacuten
ya que representa un desafiacuteo al subjetivismo moderno y quizaacute una forma distinta de entender la
vinculacioacuten humana y la vida social en su conjunto Es importante recordar tal como hace
Gadamer al inicio de su texto la direccioacuten y el motivo en su eleccioacuten del tema de la amistad en la
eacutetica griega este fenoacutemeno tal como lo vieron en su profundidad y claridad los griegos no se
comprende por medio de conceptos como la ldquointersubjetividadrdquo que a su vez depende de una
ldquoautoconcienciardquo que luego se extiende a la exterioridad de lo otro (ambos conceptos son
afirmacioacuten del subjetivismo moderno) Resulta entonces un desafiacuteo y una criacutetica al subjetivismo
moderno en la medida en que el fenoacutemeno de la amistad contiene una nocioacuten de
autoreferencialidad la amistad consigo mismo (philautiacutea) que no parte del sujeto ni consiste en
la introspeccioacuten y la autoconsciencia del sujeto aislado sino que se da justamente en la
experiencia y el encuentro con los otros123
123 ldquoSo setzte ich die Darlegung von 1928 notwendig in der Richtung fort daszlig ich der Struktur derSelbstbezuumlglichkeit nachging die nicht auf die Struktur der Subjetivitaumlt eingeschraumlnkt werden darfsondern jenseits ihrer zu spielen vermag Vollends die Rolle die Selbstliebe und Selbstgenausamkeit inihr spielenrdquo ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinisrdquo GW 7 399
83
Bibliografiacutea
Aristoacuteteles Eacutetica Nicomaacutequea Eacutetica Eudemia Trad Juilio Palli Bonet Gredos Madrid 1985---Eacutetica a Nicoacutemaco Trad Mariacutea Araujo y Julian Mariacuteas Centro de estudios poliacuteticos yconstitucionales 2002
Bernstein Richard J ldquoFrom Hermeneutics to Praxisrdquo The Review of Metaphysics Vol 35 Nordm 4(Jun 1982) pp 823-845
Berti E ldquoQueacute sentido tiene estudiar hoy filosofiacutea antiguardquo en Lecturas sobre presocraacuteticos IIOPFyL 2002 5-20
Boeri M ldquoiquestPor queacute ocuparse de Filosofiacutea antigua hoyrdquo Kleacuteos 4 No 4 (2000) 131-153
Brentano F Las razones del desaliento en filosofiacutea Trad Xavier Zubiri Encuentro Madrid2010
Cassin Barbara (Comp) Nuestros griegos y sus modernos Estrategias contemporaacuteneas deapropiacioacuten de la antiguumledad Trad Irene Agoff Manantial Buenos Aires 1994
Dottori Riccardo The concept of Phronesis by Aristotle and the Beginning of HermeneuticPhilosophy Eacutetica amp Poliacutetica Ethics amp Politics XI no 1 (2009) 301 ndash 310
Gadamer Acotaciones hermeneacuteuticas Trad Ana Agud y Rafael de Agapito Trotta Madrid 2002
---Elogio de la teoriacutea Discursos y artiacuteculos Ed 62-Peninsula Barcelona 1993---El problema de la conciencia histoacuterica Tecnos Madrid 1993---El giro hermeneacuteutico Caacutetedra Madrid 1998---Gesammelte Werke Band 5 JCB Mohr (Paul Siebeck) Tubinga 1985---Gesammelte Werke Band 6 JCB Mohr (Paul Siebeck) Tubinga 1985---Gesammelte Werke Band 7 JCB Mohr (Paul Siebeck) Tubinga 1991---ldquoHermeneutik als praktische Philosophierdquo en Die Rehabilitierung de praktischen Philosophie Band 1 Manfred Riedel (Ed) Rombach Freiburg 1974---Verdad y Meacutetodo I Trad Ana Agud Aparicio y Rafael de Agapito Ediciones Siacutegueme Salamanca 1977---Verdad y Meacutetodo II Trad Manuel Olasagasti Ediciones Siacutegueme Salamanca 1992
Grondin Jean Introduccioacuten a Gadamer Trad Constantino Ruiz Garrido Herder Barcelona 2003
Gutschker Thomas Aristotelische Diskurse Metzler Verlag Stuttgart 2002
Heidegger El Ser y el tiempo Trad Joseacute Gaos FCE Buenos Aires 2009
84
Platoacuten Diaacutelogos I Trad Calonge Ruiz Lledoacute Intildeigo Garciacutea Gual Gredos Madrid 1985---Diaacutelogos II Trad Calonge Ruiz Acosta Meacutendez Olivieri JL Calvo Gredos Madrid1987
Sullivan Robert R Political Hermeneutics The Early Thinking of Hans-Georg Gadamer ThePennsylvania State University 1989
Zagal Heacutector ldquoA propoacutesito de la rehabilitacioacuten de la phroacutenesis aristoteacutelicardquo En XolocotziAacutengel Gibu Ricardo Godina Ceacutelida y Santander Jesuacutes Rodolfo (Coordinadores) La aventurade interpretar Los impulsos filosoacuteficos de Franco Volpi Ediciones y graacuteficos Eon Meacutexico DF2011
Zagal Heacutector ldquoApetito recto prudencia y verdad praacutectica Las pautas para la eupraxiacutea en laNicomaacutequeardquo Metafiacutesica y Persona Filosofiacutea conocimiento y vida No 9 (Enero-Junio 2013)91 - 111
Volpi Franco ldquoRehabilitacioacuten de la filosofiacutea praacutectica y neo-aristotelismordquo Trad Alejandro VigoAnuario de filosofiacutea (32) 1999
--- ldquoHermeneacuteutica y filosofiacutea praacutecticardquo Trad Teresa Ontildeate Eacutendoxa Series filosoacuteficas Nordm20 2005 pp265-294
Wieland W ldquoLa actualidad de la filosofiacutea antiguardquo Meacutethexis I (1988) 3-16
85
Hans-Georg Gadamer y la filosofiacuteapraacutectica de Aristoacuteteles La interpretacioacuten
de la antiguumledad como experiencia depensamiento
Cristian Camilo Garzoacuten Morales
Tesis o trabajo de investigacioacuten presentada(o) como requisito parcial para optar al tiacutetulo de
Magister en Filosofiacutea
Director (a) Phd Luis Eduardo Gama Barbosa (Doctor en Filosofiacutea de la Universidad de
Heidelberg y profesor asociado del Departamento de Filosofiacutea)
Liacutenea de Investigacioacuten La Hermeneacuteutica en la Discusioacuten Filosoacutefica Contemporaacutenea
Universidad Nacional de Colombia
Facultad de Ciencias Humanas Departamento de Filosofiacutea
Bogotaacute DC Colombia
2018
2
A mis padresYolanda y Hugo
3
Resumen
En el presente trabajo intento elucidar coacutemo en algunos estudios de Gadamer sobre la eacutetica
antigua (correspondientes a su periodo de juventud) es posible vislumbrar un ejemplo de praxis
hermeneacuteutica que entiende la interpretacioacuten de la antiguumledad como un diaacutelogo vivo y una forma
de pensamiento Tales textos corresponden a su vez a tres problemas diferentes En Platos
dialektische Ethik (1931) se trata el problema de la conceptualidad o el trabajo del concepto en
ldquoPraktisches Wissenrdquo (1930) se aborda la sabiduriacutea praacutectica y en ldquoFreundschaft und
Selbsterkenntnis Zur Rolle der Freundschaft in der griechischen Ethikrdquo el tema central es la
amistad Estos textos circunscriben el campo de anaacutelisis del presente trabajo en lo que atantildee a
textos de juventud y marcan la direccioacuten y orientacioacuten de los capiacutetulos en que se dividiraacute este
trabajo Cada capiacutetulo apuntaraacute a explorar y sacar a la luz los problemas y elementos maacutes
importantes de cada uno de estos textos para posteriormente mostrar que en efecto constituyen
una apropiacioacuten productiva y creativa del pensamiento aristoteacutelico
Palabras clave Gadamer Aristoacuteteles conceptualidad racionalidad praacutectica amistad
Abstract
In this work I try to elucidate how in some of Gadamerrsquos early studies on ancient ethics (in this
case specifically Aristotlersquos ethics) is possible to see an example of hermeneutical praxis that
assumes the interpretation of antiquity as a living dialog and as a form of thinking Such texts
correspond to three different problems in Platos dialektische Ethik (1931) the central theme is
conceptuality and the work of the concept ldquoPraktisches Wissenrdquo (1930) analyses the subject of
practical wisdom and finally in ldquoFreundschaft und Selbsterkenntnis Zur Rolle der Freundschaft
in der griechischen Ethikrdquo the main theme is friendship These texts circunscribe the field of
analysis for the present investigation and designate the orientation of the chapters in which this
work is divided Each chapter will try to show and explorate the problems and the most important
elements of these texts respectively The main goal is to show that those early studies of Gadamer
in fact contitute a productive and creative appropriation of Aristotlersquos thinking
Key Words Gadamer Aristotle conceptuality practical racionality friendship
4
Abreviaturas
Se usaraacuten en este trabajo abreviaturas para las obras de Gadamer de la siguiente manera
VM I Verdad y meacutetodo IVM II Verdad y meacutetodo IIWM I Warheit und Methode IGW Bd Gesammelte Werke Nuacutemero del tomo PCH El problema de la conciencia histoacutericaPW ldquoPraktisches Wissenrdquo
Las obras de Gadamer que no pertenezcan a este grupo se citaraacuten con el tiacutetulo completo delartiacuteculo o libro
Asiacute mismo la traduccioacuten libre de las citas de los textos de juventud Platos dialektische EthikldquoPraktisches Wissenrdquo y ldquoFreundschaft und Selbsterkenntnis Zur Rolle der Freundschaft in dergriechischen Ethikrdquo son de mi autoriacutea
5
Iacutendice
Paacuteg
Resumenhelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip4
Abreviaturashelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip 5
Introduccioacutenhelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip 8
Capiacutetulo 1 El trabajo del concepto helliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip22
11 Introduccioacutenhelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip2211 La tarea y los liacutemites del conceptohelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip 24
121 Concepto y lenguaje hablado custodia y posibilidadhelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip24122 Aristoacuteteles el fundador de la eacutetica filosoacuteficahelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip 27
Capiacutetulo 2 Saber praacutectico helliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip37
21 Phronesis como allo eidos gnoseos en ldquoPraktisches Wissenrdquohelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip40211 Contra el reproche de intelectualismo a la eacutetica griegahelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip42
212 La buacutesqueda del saber (socraacutetico) sobre lo uacutetilhelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip45213 Un saber irreductible al teacutecnico-cientiacuteficohelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip48214 Aristoacuteteles y el concepto de la phroacutenesis en su distincioacuten del saber teoacuterico49215 Phronesis y technehelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip51
Capiacutetulo 3 Synesis y philiacutea lo propio y lo comuacutenhelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip5931 El bien maacutes propio y el bien comuacutenhelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip6132 El consejo y la synesishelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip6333 Philiacutea y saber praacutecticohelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip65
331 Los tipos de amistad y la experiencia del viacutenculo amistosohelliphelliphelliphelliphellip66332 Philautiacutea autarquiacutea y finitud humanahelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip70
Conclusioneshelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip 76
Bibliografiacuteahelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip85
6
7
Introduccioacuten
Relataba Franz Brentano un recuerdo que refleja una impresioacuten y sensacioacuten generalizada de su
eacutepoca (segunda mitad del siglo XIX) la afirmacioacuten de un asiduo y renombrado historiador que
entre otras cosas se habiacutea ocupado con la historia de la filosofiacutea Eacuteste deciacutea lo siguiente
laquoLa historia de la filosofiacutea con lo que mejor puede compararse es con un gran cementerioraquo
Pueden verse en eacutel innumerables monumentos los unos maacutes vistosos y elegantes los otros
maacutes modestos y adornados con menor riqueza pero tanto sobre los unos como sobre los otros
se lee siempre el mismo triste epitafio laquoaquiacute yaceraquo1
Esta percepcioacuten parece incluso ahora de forma distinta todaviacutea sentirse la filosofiacutea no es maacutes
que un museo con antiguumledades curiosas pero pertenecientes todas a un pasado remoto o cuanto
menos a una situacioacuten peculiar frente a la cual no cabe maacutes que admirarse como sucede con las
reliquias o foacutesiles desenterrados y puestos en exposicioacuten para la contemplacioacuten indiferente o
distante Pero podemos preguntarnos tambieacuten iquestEs la historia de la filosofiacutea comparable a un
cementerio y a un museo
Es posible exponer un ejemplo en el que sea visible esta situacioacuten que tambieacuten busca afrontar el
planteamiento hermeneacuteutico de Gadamer Un ejemplo que ademaacutes es de intereacutes privilegiado para
esta investigacioacuten al constituir uno de sus motivos Es inevitable que cualquier estudioso de la
filosofiacutea antigua se pregunte en alguacuten momento iquestQueacute significa estudiar a la filosofiacutea antigua o
ldquoiquestQueacute sentido tiene estudiar hoy filosofiacutea antiguardquo2 Bien puede descalificarse la pregunta como
ingenua pues parece evidente la necesidad de su estudio Se empleariacutea entonces un argumento
histoacuterico-autoritario se debe estudiar filosofiacutea antigua porque alliacute estaacute el origen de la filosofiacutea y
como primera manifestacioacuten de dicho saber debe tenerse en consideracioacuten Pero en la sentildealada
pregunta no se busca esta clase de respuesta Maacutes bien se pregunta por la actualidad de la
filosofiacutea antigua por motivos que no solo nos impulsen a un estudio histoacuterico de las fuentes sino
a un ejercicio conjunto de pensamiento con los filoacutesofos de la antiguumledad Y aunque se pueda
presentir su importancia es quizaacute maacutes faacutecil sentildealar su irrelevancia En efecto las circunstancias
histoacutericas culturales y sociales de la actualidad son draacutesticamente distintas del medio en que
1 Brentano Las razones del desaliento en filosofiacutea10
2 Este es precisamente el tiacutetulo del ensayo de Enrico Berti que se sentildealaraacute aquiacute
8
vivieron los griegos en la antiguumledad claacutesica lo cual nos llevariacutea a pensar que sus planteamientos
ya no son adecuados ni resultan esclarecedores para la situacioacuten actual 3 Aun maacutes se podriacutea
plantear que en virtud de esta diferencia fundamental entre situaciones histoacutericas y culturales
querer ldquoactualizarrdquo a los griegos resulta en un anacronismo O quizaacute que la uacutenica forma en la que
tenga sentido este estudio sea la de entender su planteamiento en su propia eacutepoca y con validez
restringida precisamente a su propia situacioacuten suponiendo un relativismo histoacuterico que impediriacutea
la comunicacioacuten genuina con expresiones del pasado
Como se puede ver la pregunta por el sentido de estos estudios representa una dificultad una
dificultad especiacuteficamente hermeneacuteutica Podemos acudir en este punto a un testimonio de esta
dificultad planteados por un estudioso de la filosofiacutea antigua (que no ha sido ajeno a la discusioacuten
de la hermeneacuteutica contemporaacutenea)4
Enrico Berti recuerda acertadamente que la pregunta por la verdad de la filosofiacutea antigua es decir
ldquoqueacute cosa puede decir de vaacutelido todaviacutea al hombre de hoy queacute importancia tiene en fin para
nuestro modo de pensarrdquo5 ya ha sido respondida de diferentes formas que bien podriacutean
reconducirse a dos polos opuestos el clasicismo y el historicismo
El clasicismo consistiriacutea en una ldquoidealizacioacuten abstracta de la antiguumledad como modelo
extratemporal absolutamente perfecto frente al cual la uacutenica actitud que se puede asumir es la de
3 Esta ha sido una de las razones que se han esgrimido para desacreditar el intento de rehabilitacioacuten de lafilosofiacutea praacutectica de Aristoacuteteles (de Gadamer Ritter Kuhn y otros) Por ejemplo Manfred Riedel en sucontribucioacuten ldquoUumlber einige Aporien in der praktischen Philosophie des Aristotelesrdquo al primer volumende Rehabilitierung der praktischen Philosophie entiende que estos intentos -de emplazar a Aristoacutetelesen la situacioacuten moderna como modelo para una renovacioacuten de la filosofiacutea praacutectica- se basan en unldquobloszlig historisch-autoritative Argumentrdquo Es decir se basariacutean soacutelo en el estatuto que tiene Aristoacutetelescomo fundador de dicha disciplina (esto es de haber acuntildeado su lenguaje y su objeto distinguieacutendolode la filosofiacutea teoacuterica) Solo aduciendo esta razoacuten dice Riedel no se podriacutea entender por queacute preferir aAristoacuteteles antes que a Hobbes y a Kant por ejemplo cuyos planteamientos dan la medida de lasituacioacuten praacutectico-poliacutetica que aun seguimos viviendo por su inevitable cercaniacutea y por haber pensadolos problemas de una forma que nos resulta maacutes esclarecedora para los problemas actuales (legitimidadde las normas el estatuto de la fuerza la violencia y la coaccioacuten como base de la sociedad civil etc)(cf 83) Habriacutea que ver si la cercaniacutea es un criterio suficiente para considerar una interpretacioacuten maacutes (omenos) actual y fructiacutefera
4 Los textos a los que se refiere este sentildealamiento son Berti E ldquoQueacute sentido tiene estudiar hoy filosofiacuteaantiguardquo (en Lecturas sobre presocraacuteticos II OPFyL 2002 5-20) y Wieland W ldquoLa actualidad de lafilosofiacutea antiguardquo (Meacutethexis I (1988) 3-16)
5 Berti ldquoQueacute sentido tiene estudiar hoy filosofiacutea antiguardquo 6
9
la maacutes fiel imitacioacutenrdquo6 Esta idealizacioacuten del pasado como perfeccioacuten en el aacutembito especiacutefico de
la filosofiacutea lleva a asumir la filosofiacutea antigua como la suma de cuerpos doctrinales que
efectivamente encontraron la solucioacuten definitiva a todos los problemas filosoacuteficos y en este
sentido ldquose reduce la filosofiacutea antigua a una suma de proposiciones y teoremas riacutegidamente
concatenados que en lugar de estimular a una continua e inagotable investigacioacuten solo son
objeto de una repeticioacuten aburrida y manualistardquo7 Cabe sentildealar que para Berti el error del
clasicismo consiste en un apego exclusivo al ldquonuacutecleo teoacutericordquo de las distintas escuelas filosoacuteficas
ignorando por completo el clima cultural y espiritual dentro del cuaacutel surgieron y fueron pensadas
En resumen se trata de un defecto en el saber histoacuterico necesario para entender la antiguumledad que
impide ver precisamente su historicidad como manifestacioacuten de otra eacutepoca y por tanto como una
perspectiva verdaderamente distinta (incluso irrepetible no por su excelencia inalcanzable sino
tan solo por haber surgido en una peculiar situacioacuten histoacuterica y cultural)
Precisamente el polo opuesto del clasicismo es el historicismo pues su acento estaacute en esta
especificidad histoacuterica de toda manifestacioacuten y accioacuten humana Por tanto llega a la conclusioacuten
contraria ldquola conviccioacuten de que ninguna verdad sobrevive a la historiardquo8 Esta perspectiva estaacute
arraigada para Berti en la idea ilustrada del progreso seguacuten la cual el pasado es una etapa ya
superada Esto implica en uacuteltimas ldquola desvalorizacioacuten del pensamiento antiguo como momento
histoacutericamente anterior y por esto especulativamente inferior al pensamiento modernordquo9
Berti llega entonces a la conclusioacuten de que bajo ambas perspectivas tanto en el clasicismo como
en el historicismo ldquoel estudio de la filosofiacutea antigua pierde todo sentidordquo 10 Entre la ldquoservil
repeticioacutenrdquo del clasicismo y la ldquobuacutesqueda eruditardquo pero sin intereacutes para el presente propia del
historicista Berti aboga por un tercer camino el del ldquohumanismordquo Vale la pena atender a este
motivo humanista
ldquoEl auteacutentico humanismo se alcanza cuando el estudio de los antiguos sabe ser
verdaderamente fuente de una nueva espiritualidad de una maacutes profunda
6 Ibid
7 Ibid 7
8 Ibid
9 Ibid 8
10 Berti ldquoQueacute sentido tiene estudiar hoy filosofiacutea antiguardquo 9
10
comprensioacuten de los valores de una cultura maacutes integralmente humana Para que esto
sea posible es necesario sin embargo rechazar el presupuesto historicista y
disponerse a reencontrar en la historia alguacuten germen de verdad alguacuten motivo capaz
de abrir a la investigacioacuten nuevos horizontes Pero al mismo tiempo es necesario no
abstraer la verdad de la historia esto es de la situacioacuten dentro de la cual se ha
manifestado concretamente y ha desplegado su propia eficacia No se puede entender
realmente el caraacutecter claacutesico de un valor esto es su capacidad de satisfacer las
exigencias de los hombres de cada eacutepoca si no se comprende exactamente la medida
en que el mismo ha logrado satisfacer las exigencias de su tiempordquo11
Por otra parte podemos ver un impulso similar en Wolfgang Wieland Maacutes allaacute de la
investigacioacuten erudita o histoacuterica es posible ver que muchos intentos filosoacuteficos significativos ldquoha
llegado a sus resultados por viacutea de la recepcioacuten la criacutetica o la confrontacioacuten con el pensamiento
de la filosofiacutea antiguardquo12 Siendo este un hecho lo inquietante es la forma en que se entiende esta
actualidad de la filosofiacutea antigua ldquoiquestQueacute intereses guiacutean a aquellos que se ocupan de la filosofiacutea
del mundo antiguordquo13
En resumen Wieland nos propone tres formas de asumir este ejercicio dando preferencia a la
tercera Se puede tener un intereacutes didaacutectico un intereacutes histoacuterico-tradicional o un intereacutes ejemplar
(dialoacutegico) en la antiguumledad filosoacutefica En otras palabras se puede mostrar la actualidad de la
filosofiacutea antigua en la ensentildeanza a modo de orientacioacuten (de doacutende surgen los problemas que
ahora nos ocupan) o tambieacuten como ejercitacioacuten en la argumentacioacuten filosoacutefica La cuestioacuten es
diferente cuando el intereacutes es histoacuterico-tradicional pues lo que aquiacute importa es trazar rupturas y
continuidades queacute planteamientos del pasado aun siguen teniendo efectos en el presente y en queacute
medida deben todaviacutea ser considerados El planteamiento de los antiguos se entiende como una
respuesta que debe medirse con otras respuestas respecto a una problemaacutetica determinada Sin
embargo tambieacuten es posible una comprensioacuten de la tradicioacuten seguacuten la cual eacutesta nos ayude en la
clarificacioacuten de los problemas que enfrentamos en la actualidad14
11 Ibid
12 Wieland ldquoLa actualidad de la filosofiacutea antiguardquo 3
13 Ibid
14 Wieland ldquoLa actualidad de la filosofiacutea antiguardquo 12 ldquoLa filosofiacutea antigua demuestra su actualidad entodo caso si no permanece tan soacutelo como objeto de investigacioacuten histoacuterica sino si puede ademaacutesefectuar un aporte a la elucidacioacuten de nuestros problemas cuando es interrogada de modo pertinenterdquo
11
La tradicioacuten de la filosofiacutea antigua se entiende en este uacuteltimo caso en tanto ejemplar como
interlocutora y maacutes aun como maestra para el presente Es posible que en determinadas
cuestiones y en especial sentildeala Wieland en la filosofiacutea praacutectica no se haya dado en verdad
alguacuten adelanto fuera ldquode los liacutemites trazados por los claacutesicos de la antiguumledadrdquo15 El ejemplo de la
filosofiacutea praacutectica apunta a mostrar que precisamente en este descubrimiento que debemos a la
filosofiacutea griega se muestra una problemaacutetica contemporaacutenea en toda su tensioacuten a diferencia del
avance cientiacutefico las cuestiones praacutecticas siguen siendo tan opacas problemaacuteticas y urgentes
como lo fueron en la antiguumledad En otras palabras ldquolas disciplinas praacutecticas no son capaces de
progreso del mismo modo que las teoacutericasrdquo ya que ldquoen toda situacioacuten vuelve a plantearse
finalmente la vieja cuestioacuten de queacute se ha de hacer y coacutemo se ha de vivir Respecto de esta
cuestioacuten no hay progreso alguno en sentido estricto puesto que aquiacute cada uno debe siempre
volver a hacer la experiencia de situarse en el punto de partidardquo 16 El meacuterito de la filosofiacutea antigua
ha sido entonces el de plantear por primera vez un marco conceptual para asumir estas cuestiones
y aun plantear respuestas de las cuales no se puede afirmar que ya esteacuten superadas del todo En
este sentido la filosofiacutea antigua todaviacutea es ejemplar en el planteamiento de cuestiones
fundamentales que incluso en la actualidad siguen teniendo la urgencia y la preeminencia de
antantildeo
Retengamos entonces los elementos que se han destacado hasta el momento En primer lugar el
humanismo de Berti entender la antiguumledad como fuente de renovada comprensioacuten para el
presente que por tanto debe asumir en su pretensioacuten de verdad (a diferencia del historicismo)
pero tambieacuten situar histoacutericamente y mostrarla en su particularidad (a diferencia del clasicismo)
Hay que resaltar ademaacutes el caraacutecter de lo claacutesico tema al que volveremos maacutes adelante el hecho
de estar a la altura de cada eacutepoca pero tambieacuten el hecho de haberse dado en otro tiempo y aun
perdurar despueacutes de su situacioacuten originaria17 Por otra parte la ejemplariedad de la filosofiacutea
15 Ibid 14
16 Ibid 15 Incluso Wieland afirma ldquoPor mucho que cambien las situaciones y las condiciones de vidalas preguntas por los verdaderos bienes y por los verdaderos fines del obrar deben siempre volver aplantearse de la misma manerardquo
17 Berti ldquoQueacute sentido tiene estudiar hoy filosofiacutea antiguardquo 6 Adicionalmente la pretensioacuten de verdadque se sentildeala en el pasado la expresa Berti en teacuterminos de ldquovalor eternordquo pues solo cuando se asumede esta forma puede tener un intereacutes real es decir vital para su inteacuterprete Afirma Berti ldquoUna historiade la filosofiacutea que no sea tambieacuten investigacioacuten de la verdad entendida como valor eterno podraacuteinteresar admitiendo que sea posible al erudito o al anticuario pero no al hombre que quiera ejercitarintegralmente la propia humanidadrdquo
12
griega en Wieland que la asume como interlocutora y maestra del filosofar presente en la
clarificacioacuten y planteamiento de sus propias preguntas Ambos interpretes de la antiguumledad
sentildealan la necesidad de un camino intermedio entre polos opuestos que no hacen justicia o bien a
la especificidad del pasado o bien al intereacutes arraigado en el presente
En el ejemplo que se ha sentildealado los estudios de filosofiacutea antigua se presenta una necesidad de
justificar su actualidad y en ello se expresa un esfuerzo hermeneacuteutico por tender un puente entre
el pasado y el presente por traducir al lenguaje del presente lo dicho en un lenguaje extranjero y
distante La pregunta por su valor verdad y ejemplaridad surge no como un antildeadido externo sino
en el ejercicio mismo de la interpretacioacuten de la antiguumledad y como parte fundamental del mismo
Ahora bien es posible privilegiar una posicioacuten histoacuterica o filoloacutegica que omita este interrogante
hermeneacuteutico Sin embargo una interpretacioacuten filosoacutefica de la antiguumledad se enfrenta siempre a
eacuteste18
La necesidad de este camino intermedio es algo que por supuesto comparte Gadamer Sin
embargo su pretensioacuten va maacutes allaacute del reclamo humanista de Berti o ejemplarizante de Wieland
Podemos ver su pretensioacuten por ejemplo en la introduccioacuten de VM Tal como hemos sentildealado con
el ejemplo de la filosofiacutea antigua en Berti y Wieland Gadamer afirma que la actualidad del
fenoacutemeno hermeneacuteutico se puede ver en parte por el peso actual que tiene la cuestioacuten de la
historia de la filosofiacutea Se trata del hecho de que maacutes allaacute del meacutetodo de investigacioacuten de la
ciencia histoacuterica la comprensioacuten de la tradicioacuten filosoacutefica se presenta como una experiencia de
pensamiento (o experiencia reflexiva uumlberlegene Erfahrung) ldquoForma parte de la maacutes elemental
experiencia del trabajo filosoacutefico el que cuando se intenta comprender a los claacutesicos de la
filosofiacutea eacutestos plantean por siacute mismos una pretensioacuten de verdad que la conciencia contemporaacutenea
no puede ni rechazar ni pasar por altordquo19
18 Por ejemplo veacutease la discusioacuten entre Aubenque y Brunschwig en el volumen colectivo Nuestrosgriegos y sus modernos (19-51) en torno a la cuestioacuten de si la historia de la filosofiacutea es o no filosoacuteficaEn resumidas cuentas Aubenque defenderaacute que siacute que toda comprensioacuten de la filosofiacutea antigua pasapor una consideracioacuten y examen de la verdad de sus planteamientos mientras que Brunschwigdesacreditaraacute esta cuestioacuten por entenderla como equiacutevoca y una trampa para desacreditar adversariosen el debate actual Para este uacuteltimo debe mostrarse que hay una independencia de las cuestiones de lafilosofiacutea de aquellas que competen a la historia de la filosofiacutea Y en este sentido se puede muy biendefender la pretensioacuten cientiacutefica y la importancia de esta uacuteltima como una forma de combatir laldquoarbitrariedadrdquo de las apropiaciones filosoacuteficas (cf 44)
19 Gadamer Verdad y Meacutetodo I 24
13
Por tanto el ejercicio presente de la filosofiacutea debe reconocer que no hay forma de reemplazar la
experiencia del encuentro con la tradicioacuten como encuentro con una verdad y un saber que solo asiacute
se manifiesta20 pero tambieacuten que su esfuerzo (el pensar presente) no es una construccioacuten desde
principios desde el vaciacuteo sino ldquola continuacioacuten de un acontecer que viene ya de antiguordquo21 Cada
interpretacioacuten cada reapropiacioacuten representa esta continuacioacuten que a la larga configura la
historia del pensamiento
Puede verse entonces que la inquietud por el valor de la filosofiacutea antigua que ya sentildealamos en los
casos de Berti y Wieland aunque nos muestre un problema hermeneacuteutico opaca al mismo tiempo
una cuestioacuten esencial En efecto preguntarse por dicha ldquoactualidadrdquo parece suponer que por una
parte podriacuteamos tener un ejercicio filosoacutefico independiente de la relacioacuten con la tradicioacuten el
cual por otra parte ocasionalmente podriacutea relacionarse con su historia Habriacutean entonces
argumentos (como los presentados) para convencer a este ejercicio filosoacutefico de lo recomendable
que es volver al pasado griego (por ejemplo) En otras palabras dichos argumentos asumiriacutean la
independencia del ejercicio filosoacutefico del encuentro especiacutefico con su historia que seriacutea algo
adicional quizaacute para reforzar o hacer maacutes convincente el propio planteamiento Incluso preguntar
por si la historia de la filosofiacutea es filosoacutefica o no ya supone de entrada una distincioacuten que hay
algo ldquofilosoacuteficordquo por una parte que posiblemente pueda encargarse tambieacuten (o no) de su historia
La radicalidad del planteamiento hermeneacuteutico de Gadamer reside precisamente en insistir que no
hay tal independencia sino que el filosofar mismo es ya siempre un encuentro con la tradicioacuten en
la forma de una participacioacuten en el acontecer del sentido Pero tambieacuten a la inversa un
encuentro apropiado con la tradicioacuten filosoacutefica parte de asumirla en su pretensioacuten de verdad
emprender con ella una experiencia de pensamiento atender al asunto que nos propone tal como
si fuese nuestro asunto maacutes propio y en uacuteltimas que resulte tambieacuten ser nuestro propio asunto
Siguiendo este precepto hermeneacuteutico tambieacuten es posible entender el propio ejercicio
hermeneacuteutico De esta manera podemos plantear la importancia de entender a un pensador
estudiando su interpretacioacuten de otros pensadores Esto es aun maacutes relevante cuando la propuesta
filosoacutefica en cuestioacuten defiende la primaciacutea de la interpretacioacuten y no simplemente como meacutetodo
sino como forma de ser y actuar en el mundo (aun antes de explicitarse teoacutericamente) La
20 Ibid ldquoNo hay maacutes remedio que admitir que en la comprensioacuten de los textos de estos grandespensadores se conoce una verdad que no se alcanzariacutea por otros caminos aunque esto contradiga alpatroacuten de investigacioacuten y progreso con que la ciencia acostumbra a medirserdquo
21 Ibid 26
14
interpretacioacuten de otro pensador no es tan solo el ejercicio de comentario acadeacutemico sino la
apropiacioacuten transformacioacuten y revitalizacioacuten de ideas en principio extrantildeas y distantes de otras
eacutepocas o de otros contextos haciendo que estas vengan de nuevo al habla y nos tengan por sus
interlocutores
El pensamiento solo empieza a fluir en el encuentro con otro Esta es una forma de expresar el
principio dialoacutegico que Gadamer ha promovido a lo largo de toda su vida y que sigue latente en
sus textos para que nosotros la siguiente generacioacuten sigamos mantenieacutendolo con vida Uno de
los lugares privilegiados donde podemos ver este principio en accioacuten es en el caso particular de
Gadamer en su encuentro con la filosofiacutea griega La parte maacutes independiente de su trabajo
filosoacutefico seguacuten eacutel mismo afirma Alliacute la perspectiva histoacuterico-filoloacutegica (que caracteriza el
comentario acadeacutemico de la filosofiacutea antigua) pasa a un segundo plano y es el asunto mismo el
que impulsa el trabajo gadameriano El asunto mismo es el que vincula de forma esencial al
interprete y al texto y asiacute conforma una comunidad de la que se hace participe en el esfuerzo de
la lectura y la comprensioacuten Pero justamente en ese esfuerzo es posible ver coacutemo el encuentro con
la tradicioacuten filosoacutefica genera el pensamiento
La obra gadameriana se nos presenta maacutes como una exhortacioacuten a repensar y rememorar la
tradicioacuten filosoacutefica que como una transgresioacuten irrupcioacuten o la instauracioacuten de un nuevo marco de
sentido En este sentido no se pretende en esta investigacioacuten leer a Aristoacuteteles a traveacutes de
Gadamer (como si eacuteste fuese un comentarista de la filosofiacutea griega) Se trata maacutes bien de fijar la
atencioacuten en un intento todaviacutea contemporaacuteneo de renovacioacuten y renacimiento de la relacioacuten entre
el ejercicio filosoacutefico presente y un legado particular de la tradicioacuten filosoacutefica a saber la filosofiacutea
praacutectica de Aristoacuteteles
El diaacutelogo que Gadamer sostiene con Aristoacuteteles respecto a su filosofiacutea praacutectica estaacute presente a lo
largo de su propia reflexioacuten como motivo inicial de su pensamiento como punto de referencia en
su recuperacioacuten de la tradicioacuten y como modelo de una filosofiacutea que ahora se entiende como
hermeneacuteutica Estos sentildealamientos se hacen enfaacuteticos en las propias declaraciones de Gadamer al
reflexionar sobre su trayectoria intelectual En uno de sus uacuteltimos testimonios una conversacioacuten
con Riccardo Dottori empezando el siglo XXI comenta Gadamer sobre sus primeros pasos en el
trabajo filosoacutefico en el contexto de la originalidad que representoacute en aquel entonces el
pensamiento de Heidegger
15
ldquo Yo trateacute de hacer entonces algo completamente distinto de lo de Heidegger como queda
claro en mi primer libro La eacutetica dialeacutectica de Platoacuten con el que obtuve la libre docencia
[Habilitation] Trateacute de llegar a la filosofiacutea desde otro punto de vista desde el punto de vista
praacutectico me refiero al nacimiento entonces de ese pensamiento que luego he desarrollado
maacutes ampliamente sobre la base del concepto griego de phronesis Mis artiacuteculos de entonces
por ejemplo aqueacutel sobre el Saber praacutectico muestran lo que teniacutea pensado desarrollar y que
luego no lo he hecho Pero el paso decisivo para miacute se habiacutea realizado ya y a partir de eacutel se
ve coacutemo aunque hubiese querido seguir a Heidegger no habriacutea podido hacerlo porque su
planteamiento era otro De hecho en un escrito suyo juvenil que me habiacutea dado Natorp y
que en fecha reciente se ha publicado en los Dilthey-Studien con el tiacutetulo laquoInterpretacioacuten
fenomenoloacutegica de Aristoacuteteles Anuncio de la situacioacuten hermeneacuteuticaraquo resulta claro que
Heidegger entonces no se interesaba en absoluto por el saber praacutectico y la phronesisrdquo22
Como eacutel mismo lo reconoce estaacute presente en los primeros pasos de su reflexioacuten el horizonte de
problemas que abre la filosofiacutea praacutectica de Aristoacuteteles En primer lugar como un punto de partida
que da paso a un camino de pensamiento distinto al de su maestro En esta entrevista Gadamer
seguiraacute insistiendo en que Heidegger no se preocupoacute por la problemaacutetica del saber praacutectico ya
que su intereacutes fundamental estaba en la cuestioacuten del ser Por ejemplo su entrevistador (Ricardo
Dottori) respecto a si Heidegger en verdad no habiacutea trabajado eacutesta problemaacutetica le pregunta
ldquoiquestDe hecho eacutel no se habiacutea ocupado mucho de la Eacutetica a Nicoacutemacordquo23 siendo esto algo que
podemos ver por sus muacuteltiples referencias a este tratado aristoteacutelico en sus obras de juventud a lo
que Gadamer responde ldquoNo no mucho si nos fijamos bien Es cierto que eacutel tambieacuten se ocupoacute de
la eacutetica de Aristoacuteteles y que ha sido eacutel quien atrajo mi atencioacuten sobre la phronesis la
razonabilidad del saber praacutectico Pero yo he cultivado en la phroacutenesis una base maacutes amplia que
luego he enfatizado no simplemente en el sentido de una virtud sino del diaacutelogordquo24
A la vista de este testimonio es claro que Gadamer empieza a configurar su propia senda de
pensamiento a partir de la problemaacutetica que le abre el saber praacutectico aristoteacutelico Ahora bien
Gadamer no continuoacute con una interpretacioacuten de la eacutetica antigua sino que progresivamente
elaboroacute el aacutembito de problemas que lo caracterizoacute dentro de la discusioacuten filosoacutefica del siglo XX
22 Gadamer El uacuteltimo dios la leccioacuten del siglo XX 2423 Ibid 2524 Ibid
16
Me refiero naturalmente a la hermeneacuteutica Sin embargo estos primeros esbozos de su
pensamiento se dieron en el encuentro con la tradicioacuten griega y esto es algo que se debe tener
muy en cuenta incluso antes de elevar a conciencia conceptual el planteamiento hermeneacuteutico
Gadamer ya haciacutea de la interpretacioacuten una forma de pensamiento
Ahora bien en lo que atantildee a la presencia de Aristoacuteteles en el pensamiento de Gadamer es comuacuten
sentildealar el ceacutelebre apartado de Verdad y meacutetodo que aborda la ldquoactualidad hermeneacuteutica de
Aristoacutetelesrdquo aunque solo lo hace de una forma concisa y resumida (al estar en medio de un
desarrollo expositivo que desborda la referencia a Aristoacuteteles) Este es el lugar privilegiado de los
comentarios y estudios que existen sobre el tema Y este privilegio parece ser el responsable de
suscitar una criacutetica muy comuacuten entre los comentaristas planteada por primera vez por Franco
Volpi Enfocada en la recuperacioacuten gadameriana de la eacutetica aristoteacutelica su criacutetica apunta a que
Aristoacuteteles solo sirve a los fines de la hermeneacuteutica como una pieza maacutes de su engranaje
conceptual En uacuteltimas como expresamente sentildeala Volpi este ldquoneo-aristotelismordquo o el supuesto
renacimiento que representa no es sino un uso descontextualizado de conceptos antiguos al
servicio de problemas contemporaacuteneos Un uso ldquoprogramaacuteticordquo Por ejemplo
ldquo() la digresioacuten sobre la determinacioacuten aristoteacutelica del saber praacutectico en la que Gadamer
reivindica la laquoactualidadraquo no es fin para siacute misma sino que estaacute en funcioacuten de la definicioacuten
de la experiencia hermeneacuteutica En ella nos encontramos efectivamente con un problema
anaacutelogo en el sentido de que la comprensioacuten comporta siempre la aplicacioacuten del sentido
comprendido Y es por el intento de evitar una determinacioacuten objetivista de tal saber
hermeneacuteutico por lo que Gadamer apela al paradigma del saber praacutectico aristoteacutelicordquo25
O ya de forma directa ldquoLa recuperacioacuten gadameriana de Aristoacuteteles es por tanto solo indirecta
parcial y programaacuteticardquo26 Y por maacutes que se reconozca que eacuteste intereacutes por Aristoacuteteles no es algo
esporaacutedico en Gadamer y se vea cuaacuten arraigado estaacute en su reflexioacuten asumida por Volpi como la
continuacioacuten de las interpretaciones heideggerianas (que tal como ya sentildealamos no es del todo
acertado) no deja de ser ldquouna libre interpretacioacuten y transformacioacuten de la doctrina aristoteacutelica en
relacioacuten con problemas y expectativas contemporaacuteneasrdquo27
25 Volpi Franco ldquoHermeneacuteutica y filosofiacutea praacutecticardquo 28326 Ibid 28727 Ibid 289
17
Pero iquestpor queacute sentildealar de paso la importancia de Aristoacuteteles para la reflexioacuten de Gadamer tan solo
para despachar su apropiacioacuten como ldquoprogramaacuteticardquo iquestPor queacute no mostrar precisamente en queacute
consiste esta importancia incluso maacutes allaacute del proyecto de Verdad y meacutetodo Asumir como hace
Volpi que el trabajo con la filosofiacutea praacutectica de Aristoacuteteles estaacute supeditado instrumentalmente al
problema hermeneacuteutico supone que ya de entrada Gadamer empezoacute su trabajo con la antiguumledad
teniendo presente y ya configurado el horizonte de problemas de la hermeneacuteutica iquestPor queacute no
suponer maacutes bien que fue en su trabajo con la antiguumledad y particularmente con Aristoacuteteles que
se abrioacute liacuteneas y perspectivas de las que despueacutes se nutrioacute dicho horizonte problemaacutetico de una
manera novedosa
La criacutetica de Volpi por otra parte va maacutes allaacute de la hermeneacuteutica de Gadamer Sus pretensiones
apuntan a la pregunta por la productividad de la hermeneacuteutica para el anaacutelisis de la praacutexis
poliacutetica28 Sin embargo no da cuenta de lo fructiacutefero de esta peculiar interpretacioacuten de Aristoacuteteles
para el desarrollo del propio pensamiento gadameriano Este es el camino que emprenderaacute la
presente investigacioacuten Volpi mismo lo sentildeala pero no lo desarrolla ldquoEl intereacutes de Gadamer por
la filosofiacutea praacutectica aristoteacutelica no ha sido sin embargo ocasional y rapsoacutedico Esto tiene raiacuteces
maacutes profundas de lo que parece a primera vistardquo29 Es intereacutes de esta investigacioacuten ahondar en este
sentildealamiento e intentar exponer la particular dedicacioacuten a Aristoacuteteles que ha ocupado a Gadamer
Por esta misma razoacuten el eacutenfasis de la investigacioacuten estaacute puesto en los trabajos de juventud de
Gadamer debido a que alliacute es posible ver el surgimiento de ideas fundamentales y sugerentes que
a la larga seraacuten seminales para desarrollos posteriores e incorporadas en su trabajo filosoacutefico Y el
germen de estas ideas estaacute justamente en el encuentro con la filosofiacutea praacutectica de los griegos
La importancia de atender a estos textos de juventud se ve ademaacutes reforzada por la carencia de
trabajos dedicados al examen de estos textos en especial en el aacutembito hispanohablante Sin
embargo dos estudios son de especial relevancia para la presente investigacioacuten y de ellos recibe
una importante influencia Political Hermeneutics The Early Thinking of Hans-Georg Gadamer
de Robert R Sullivan quizaacute el uacutenico estudio completo sobre los textos de juventud de Gadamer
aunque enfocado primordialmente en la recepcioacuten de Platoacuten y Aristotelische Diskurse
28 ldquoLa pregunta que aquiacute nos planteamos es iquestla praxis especialmente en su forma por excelencia estoes la accioacuten poliacutetica y por tanto la laquopoliacuteticaraquo estaacute entre las experiencias extra-metoacutedicas de la verdadEn tal caso iquestqueacute contribucioacuten ha hecho la hermeneacuteutica para emanciparla del malentendidometodoloacutegico que ha condicionado gran parte de la ciencia poliacutetica modernardquo Volpi ldquoHermeneacuteutica yfilosofiacutea praacutecticardquo 267
29 Volpi ldquoHermeneacuteutica y filosofiacutea praacutecticardquo 288
18
Aristoteles in der politischen Philosophie des 20 Jahrhunderts de Thomas Gutschker el trabajo
maacutes completo hasta la fecha sobre el tema (aunque no se limite al caso de Gadamer sino de
muchos otros pensadores importantes del siglo XX que han recibido y apropiado la filosofiacutea de
Aristoacuteteles)
Seguimos a Gutschker30 al identificar una primera fase de lsquojuventudrsquo en el periodo de 1923 hasta
1933 y en lo que refiere a Aristoacuteteles en tres publicaciones en especiacutefico Platos dialektische
Ethik (1931) tesis de habilitacioacuten reimpresa tambieacuten en el quinto volumen de las GW (GW 5 5-
163) ldquoPraktisches Wissenrdquo (1930) contribucioacuten a un Festschrift dedicado al cincuenta
cumpleantildeos de Paul Friedlaumlnder (no publicado que aparece por primera vez en 1985 en el quinto
volumen de las Gesammelte Werke) (GW 5 230-248) y ldquoFreundschaft und Selbsterkenntnis Zur
Rolle der Freundschaft in der griechischen Ethikrdquo que aparece en el seacuteptimo volumen de las GW
como edicioacuten y reelaboracioacuten de una conferencia pronunciada en Marburgo en el antildeo 1928 (GW
7 369-406) Estos textos circunscriben el campo de anaacutelisis del presente trabajo en lo que atantildee
a textos de juventud y marcan la direccioacuten y orientacioacuten de los capiacutetulos en que se dividiraacute este
trabajo Cada capiacutetulo apuntaraacute a explorar y sacar a la luz los problemas y elementos maacutes
importantes de cada uno de estos textos para posteriormente mostrar que en efecto constituyen
una apropiacioacuten productiva y creativa del pensamiento aristoteacutelico
El presente trabajo busca entonces afrontar una pregunta iquestDe queacute manera los textos de juventud
de Gadamer dejan ver la interpretacioacuten de la filosofiacutea antigua como una forma de pensar iquestQuizaacute
hay un hilo conductor que de forma silenciosa permite conectar los tres textos sentildealados de tal
forma que configuren el corazoacuten de una reflexioacuten maacutes amplia que probablemente esteacute
iacutentimamente conectada con desarrollos propios de la hermeneacuteutica filosoacutefica La hipoacutetesis es que
en la reflexioacuten sobre el concepto sobre la razoacuten praacutectica y sobre la amistad (temas
correspondientes a cada uno de los textos sentildealados) se presenta una sincroniacutea de motivos
desafiar el predominio moderno de la subjetividad presentando formas alternativas de entender el
saber la racionalidad y la vida social que descentran o dislocan al sujeto le hacen reconocer sus
liacutemites pero justo por ello mismo tambieacuten sus potencialidades reales
En primer lugar se sentildealaraacute la relacioacuten entre Platoacuten y Aristoacuteteles tal como la busca reconstruir
Gadamer en especial en lo que refiere a la tarea del concepto (Capiacutetulo 1) El concepto es al
30 Gutschker Aristotelische Diskurse 201-202
19
mismo tiempo la virtud del pensamiento aristoteacutelico su aporte caracteriacutestico y una posibilidad de
peacuterdida de la multiplicidad de sentido (que se da por ejemplo en la conversacioacuten) Hay una
ambiguumledad que se busca hacer visible en estas reflexiones gadamerianas sobre el concepto en
Aristoacuteteles por una parte es la posibilidad de aclaracioacuten de la facticidad a siacute misma y por otra la
posibilidad de olvido de siacute misma En esta ambiguumledad no hay ni un rechazo a la conceptualidad
ni una sobreestimacioacuten de la misma justamente se trata de evidenciar sus liacutemites
En segundo lugar y ya teniendo en cuenta estas consideraciones sobre el concepto atenderemos a
la phronesis y su peculiar forma de saber tal como Aristoacuteteles la acuntildea conceptualmente
(Capiacutetulo 2) La influencia de Heidegger y del existencialismo es aquiacute evidente en la medida en
que la phronesis representa una forma de comprensioacuten existencial referida a la propia situacioacuten y
que no aplica sin maacutes reglas generales para generar un efecto previsible Es una auto-aclaracioacuten
de la existencia que le permite al ser humano moverse en el mundo Hay un claro privilegio de la
phronesis frente a las demaacutes virtudes intelectuales dentro de la interpretacioacuten gadameriana que se
entiende a partir de este tono existencial las demaacutes son si bien haacutebitos una vez que se adquieren
algo en lo que uno se inserta (que bien se podriacutea existir sin estar alliacute en ellos) mientras que en el
existir mismo -que requiere phronesis razoacuten praacutectica- ya siempre se estaacute arrojado Buscar la
excelencia en eacutesta es casi imperativo para todo ser humano en razoacuten de que existe mientras que
en los demaacutes casos solo en la medida en que le interesa tal o cual aacutembito de estudio o trabajo
Pero para Gadamer el acento estaacute en que esta aclaracioacuten existencial es ya eacutetica es decir una
implicacioacuten y vinculacioacuten con los demaacutes (tal como lo es para Aristoacuteteles) (Capiacutetulo 3) Asiacute pues
en tercer lugar nos centraremos en este eacutenfasis eacutetico de Gadamer que se ve especialmente en las
nociones de synesis y de philia En dichos fenoacutemenos se destaca la interdependencia entre el
saber praacutectico sobre lo propio y el genuino estar-con-otro En uacuteltimas se quiere mostrar que la
posibilidad maacutes inherente a la razoacuten humana es la apertura a los demaacutes No se trata solo de una
capacidad de adaptacioacuten a las situaciones sino que ya estaacute siempre una comprensioacuten de lo comuacuten
en juego
20
21
Capiacutetulo 1El trabajo del concepto
11 Introduccioacuten
La eacutetica griega fue para Gadamer tema privilegiado de intereacutes y estudio ya desde el inicio de su
trayectoria acadeacutemica pero sobretodo un profundo impulso para su trabajo filosoacutefico que
germinoacute luego en conjuncioacuten con el pensamiento de Hegel Schleiermacher Dilthey y Heidegger
entre otros Seguacuten su propio criterio sus contribuciones a este aacutembito fueron la parte maacutes
independiente de su trabajo filosoacutefico31 Si algo caracteriza las contribuciones gadamerianas al
aacutembito de la eacutetica antigua es precisamente una impronta fenomenoloacutegica (que despueacutes seraacute
apropiada como hermeneacuteutica) de ir al asunto mismo del texto que en uacuteltimas significa entablar
un diaacutelogo establecer un viacutenculo una conexioacuten un puente con el pasado
Su ejercicio acadeacutemico con la filosofiacutea griega comenzoacute con una disertacioacuten bajo la direccioacuten de
Paul Natorp sobre el tema del placer (hedoneacute) en Platoacuten32 Su atencioacuten se centroacute posteriormente
en la eacutetica aristoteacutelica en primer lugar por la influencia de Nicolai Hartmann quien en ese
momento estaba preparando su separacioacuten del neokantismo justamente con Aristoacuteteles como
aliado fenomenoloacutegico Pero en especial este intereacutes se despertoacute gracias al decisivo encuentro
con Martin Heidegger
Eacuteste encuentro con la profundidad y vitalidad interpretativa de Heidegger representoacute para
Gadamer y para toda su generacioacuten el intereacutes renovado en la filosofiacutea griega33 Vale sentildealar que
su tesis de habilitacioacuten docente de 1931 Platos dialektische Ethik (La eacutetica dialeacutectica de Platoacuten)
lleva como subtiacutetulo ldquoInterpretaciones fenomenoloacutegicas sobre el Filebordquo Este impulso
fenomenoloacutegico representa para el joven Gadamer interesado en la eacutetica griega una toma de
31 In meinen Augen sind meine Studien zur griechischen Philosophie der eigenstaumlndigste Teil meinerphilosophischen Arbeiten GW 7 121
32 Estas anotaciones biograacuteficas provienen de un breve apunte que Gadamer redactoacute en 1989 tituladoldquolsquoPlatos dialektische Ethikrsquo - beim Wort genommenrdquo publicado en las GW 7 121-127
33 Podriacutea incluso considerarse como remarca Thomas Gutschker que el seminario que Heidegger dictaen el verano de 1923 sobre el libro VI de la Eacutetica a Nicoacutemaco al que asiste Gadamer es la fecha y elacontecimiento que le abrioacute definitivamente a una comprensioacuten profunda y diferente de AristoacutetelesGutschker Aristotelische Diskurse 201
22
distancia frente a las aproximaciones histoacuterico-filoloacutegicas que dominaban el aacutembito acadeacutemico
dedicado a la filosofiacutea antigua Una toma de distancia que se realiza a traveacutes de una atencioacuten al
asunto mismo del texto El joven Gadamer se preguntaba por la posibilidad de que el texto
antiguo vuelva a hablar al presente ldquoiquestCoacutemo seriacutea posible traer al habla ndash me preguntaba en ese
entonces- a partir de la experiencia fundamental de nuestro propio mundo de la vida un texto
griego aquel que se pregunta por el bien en la vida humana tal como el laquoFileboraquo de Platoacutenrdquo 34
Esta resulta ser una dificultad peculiar en la medida en que ldquoSi tan solo traducimos y repetimos
los conceptos griegos no nos reconoceremos [wiedererkennen] en ellosrdquo35 Debe haber un trabajo
propiamente filosoacutefico aquiacute de comprensioacuten del problema antes que de un intereacutes puramente
histoacuterico de reconstruccioacuten fidedigna de una pretendida doctrina
Gadamer recuerda en particular una advertencia de Heidegger ldquoAun no pensamos a los griegos
de forma suficientemente griegardquo36 que eacuteste repetiacutea con frecuencia a sus estudiantes y que
despertoacute en eacutel un vivo intereacutes por el asunto de la filosofiacutea griega que se resistiacutea a las
simplificaciones de la modernidad (todaviacutea viva en el neokantismo de la eacutepoca) y de la recepcioacuten
histoacuterico-filoloacutegica tan vigente en ese entonces La dedicacioacuten de Gadamer a la antiguumledad
filosoacutefica que marca toda su juventud y sus primeros y decisivos pasos filosoacuteficos se enfrenta
ademaacutes a una crisis de la filologiacutea y de los estudios claacutesicos asiacute como a un resurgimiento de los
motivos humanistas en estos del que se nutrioacute el propio empentildeo del entonces joven estudiante37
12 La tarea y los liacutemites del concepto
ldquoLo que incumbe al filoacutesofo es la clarificacioacuten deconceptos no el ofrecimiento de un nuevo estadodel conocimiento producido por la investigacioacuten
empiacutericardquo38
34 GW 7 124 Las traducciones libres del original alemaacuten a lo largo de este trabajo especialmente de lostextos de juventud y principalmente de ldquoPraktisches Wissenrdquo de los cuales no existe traduccioacuten alespantildeol en la actualidad son de mi autoriacutea
35 ldquoWuumlrden wir die griechischen Begrieffe nur uumlbersetzen und wiederholen dann wuumlrden wir uns darin nicht wiedererkennen GW 7 124 Eacutenfasis miacuteo
36 ldquoFreundschaft und Selbsterkenntnisrdquo GW 7 39637 Para un estudio detallado de las tradiciones que entran en conflicto al interior de las
Altertumwissenschaft como trasfondo intelectual del joven Gadamer consultar el detallado trabajo deRobert Sullivan Political Hermeneutics Capiacutetulo 2
38 Gadamer ldquoEl aislamiento como siacutentoma de autoenajenacioacutenrdquo Elogio de la teoriacutea 109
23
Como ya se ha sentildealado el joven Gadamer dedicoacute sus primeros antildeos de produccioacuten intelectual a
un intenso trabajo de interpretacioacuten de la eacutetica griega Aunque una gran parte de este trabajo estaacute
dedicado a Platoacuten el otro gran referente griego de Gadamer Aristoacuteteles estaacute presente en todos sus
trabajos especialmente en la forma de una compleja tensioacuten y convergencia con Platoacuten Se puede
observar en su tesis de habilitacioacuten docente de 1931 Platos dialektische Ethik (PdE) ya desde su
introduccioacuten la importancia que tiene no solo ganar una interpretacioacuten de los diaacutelogos platoacutenicos
que no esteacute viciada desde el principio por una impronta ldquoaristoteacutelicardquo es decir de fijacioacuten
conceptual y sistemaacutetica sino tambieacuten entender la posible interpretacioacuten errada de Platoacuten por
parte de Aristoacuteteles como un genuino problema filosoacutefico La relacioacuten entre Platoacuten y Aristoacuteteles
se presenta en este contexto no solo como una aneacutecdota histoacuterica entre dos personajes o como una
tergiversacioacuten unilateral sino que es elevada por Gadamer en su atencioacuten al asunto a problema
filosoacutefico la tarea del concepto y su relacioacuten con el lenguaje vivo
121 Concepto y lenguaje hablado custodia y posibilidad
Aunque Gadamer es el gran defensor y reivindicador del lenguaje vivo de la conversacioacuten y el
diaacutelogo no deja de lado en ninguacuten momento la importancia del concepto para la filosofiacutea e
incluso su necesidad inherente para todo filosofar39 Todo filosofar y por tanto tambieacuten la
filosofiacutea praacutectica es el trabajo del concepto En este sentido Gadamer entiende que toda filosofiacutea
por su pretensioacuten de verdad y de saber a traveacutes del concepto es aristotelismo 40 Frente al cambio
constante de las opiniones y las perspectivas en la cotidianidad el concepto es una fijacioacuten una
posesioacuten la custodia de una determinada posibilidad de sentido que se hace disponible al
pensamiento en un teacutermino reservado para tal fin La comprensioacuten del concepto es por tanto un
trabajo filosoacutefico fundamental que en cierto sentido es una irrupcioacuten en la cotidianidad en el
lenguaje hablado al fijar la atencioacuten en un solo punto de los muacuteltiples a los cuales se puede
atender y de esta forma sacar del olvido al sentido que vive oculto en la cotidianidad Ilustracioacuten
que sin embargo solo puede ser parcial y limitada en virtud de este mismo olvido de siacute
constitutivo del lenguaje41
39 cf ldquoLa historia del concepto como filosofiacuteardquo VM II 8140 PdE GW 5 10 ldquoAlle wissenschaftliche Philosophie ist Aristotelismus sofern sie Arbeit des Begriffes
istrdquo 41 cf ldquoLa historia del concepto como filosofiacuteardquo VM II 88
24
Por su propia naturaleza el concepto gana una cierta independencia respecto a su origen moacutevil e
inestable es decir la facticidad humana desplegada en el lenguaje Pero ello de ninguacuten modo
significa una completa libertad respecto a eacutesta sino tan solo una de las posibilidades que eacutesta
facticidad puede asumir detenerse en un aspecto fijarlo hacerlo disponible para el pensamiento
como punto de referencia estable El concepto es de cierta forma la fijacioacuten de un punto cardinal
la indicacioacuten de un camino transitable en el mapa inabarcable e inmenso del pensamiento Se
puede ver entonces que en su relacioacuten con el lenguaje hablado con la multiplicidad de sentidos
de la conversacioacuten encuentra tambieacuten su liacutemite el concepto La posibilidad de recoger en siacute la
realidad capacidad propia del concepto no elimina sino que incluso debe atender en todo
momento a la movilidad la diferencia la multiplicidad y el cambio constante de eacutesta realidad Se
ve por tanto que es una posibilidad muy limitada el intento humano de abarcar lo inabarcable Y
sin embargo es una posibilidad eminentemente humana Posibilidad e intento en el que consiste
el filosofar desde la antiguumledad Y es justamente esta tensioacuten entre posibilidad y custodia entre
movilidad (estar en camino unterwegs) y posesioacuten es aquella que Gadamer resalta de diversas
formas entre Platoacuten (-Soacutecrates) y Aristoacuteteles
Una versioacuten simplificada que ademaacutes ha sido dominante del giro socraacutetico de la filosofiacutea claacutesica
asume que Soacutecrates equiparoacute saber y virtud y luego Platoacuten elevoacute este saber del bien que conveniacutea
a la virtud (la idea del bien) a la universalidad de la idea un principio que rige no solo la vida
humana singular sino la totalidad de las cosas en tanto ser auteacutentico al que todas tienden
Aristoacuteteles realizoacute entonces una criacutetica demoledora a esta universalidad del bien ya que
confundiacutea la universalidad del conocimiento cientiacutefico (o aquella que conviene a los primeros
principios la metafiacutesica) con la generalidad que corresponde a los asuntos humanos y de esta
forma dio cuenta por primera vez de lo humano como principio fundando asiacute el aacutembito
autoacutenomo de la eacutetica42 Pero maacutes allaacute de esta tiacutepica separacioacuten y oposicioacuten entre ambos
pensadores la interpretacioacuten gadameriana apunta a una relacioacuten de mutua implicacioacuten de
diferenciacioacuten tanto como de esencial convergencia (en la herencia socraacutetica de la que ambos se
nutren y asumen como propia)
Y justamente no importa tanto su convergencia y su relacioacuten en tanto figuras histoacutericas
particulares Se puede observar que cada uno permite ver un aspecto del problema Aristoacuteteles
representa la custodia la posesioacuten en forma de concepto mientras que Platoacuten representa la
42 cf ldquolaquoPlatos dialektische Ethikraquo - beim Wort genommenrdquo GW 7 125
25
posibilidad que se mantiene abierta en la conversacioacuten que rechaza toda unilateralidad del
concepto Es posible observar estas tendencias incluso en el estilo de los escritos que nos han sido
legados de estos dos pensadores El diaacutelogo se mantiene como una invitacioacuten una introduccioacuten y
exhortacioacuten a la vida filosoacutefica (por ello es equivalente al Protreacuteptico que se le atribuye a
Aristoacuteteles43) mientras que el tratado filosoacutefico se centra en la precisioacuten y en la definicioacuten en la
diferenciacioacuten y reflexioacuten conceptual El pensamiento que se mantiene en movimiento en la
conversacioacuten socraacutetica estimulado por la multiplicidad de posibilidades que permaneciacutean ocultas
pero siempre estuvieron alliacute latentes se detiene en el ejercicio conceptual en buacutesqueda de mayor
claridad y agudeza
El punto no es la marca o la etiqueta que queda sobre Aristoacuteteles como aquel que trae el concepto
al centro del filosofar y coacutemo por ello seriacutea el padre de toda filosofiacutea cientiacutefica y por tanto de
todo olvido del ser u olvido de la multiplicidad y riqueza de sentidos que aun laten en los
diaacutelogos platoacutenicos Este empentildeo no es el de Gadamer En ninguacuten momento es la filosofiacutea griega
acusada ni se interpreta como origen del malestar filosoacutefico contemporaacuteneo Gadamer en este
sentido es clasicista y humanista claacutesico ya que sin otorgar un privilegio absoluto a los griegos
siacute se remite a exaltar sus logros filosoacuteficos como relevantes y todaviacutea vaacutelidos Por tanto la
relacioacuten entre Platoacuten y Aristoacuteteles evidencia maacutes bien una ambiguumledad y un riesgo latente en todo
filosofar es decir en todo esfuerzo conceptual a saber que la claridad y la precisioacuten del
concepto oculta el origen del que surge la multiplicidad de la facticidad humana haciendo que el
concepto no remita al pensamiento y al mundo que lo originoacute sino tan solo a un teacutermino fijo
Posibilidad abierta y custodia conceptual no son independientes sino que se debe mostrar su
mutua vinculacioacuten Es necesario entrar un poco en detalle para entender mejor este punto La
determinacioacuten conceptual que es consciente de su origen permite una apertura de mundo peculiar
la atencioacuten y la ganancia en consciencia de la propia facticidad a la que atiende
122 Aristoacuteteles el fundador de la eacutetica filosoacutefica
Se atribuye a Aristoacuteteles la fundacioacuten de la filosofiacutea praacutectica como rama autoacutenoma del saber al
abrir un aacutembito independiente para los asuntos humanos que ya no es subsidiario del saber
relativo a la naturaleza o a los primeros principios de la realidad en su totalidad Eacuteste es un
43 Tesis defendida por Gadamer en el texto ya aludido de 1927 sobre el Protreacuteptico de Aristoacuteteles
26
eacutenfasis que para Gadamer es de particular importancia y lo vemos una y otra vez en sus escritos
Basta con recordar el sentildealamiento de Verdad y meacutetodo
ldquoEn virtud de su limitacioacuten del intelectualismo socraacutetico-platoacutenico en la cuestioacuten del bien
Aristoacuteteles funda como es sabido la eacutetica como disciplina autoacutenoma frente a la metafiacutesica
Criticando como una generalidad vaciacutea la idea platoacutenica del bien erige frente a ella la
cuestioacuten de lo humanamente bueno En la liacutenea de esta criacutetica resulta exagerado equiparar
virtud y saber areteacute y logos como ocurriacutea en la teoriacutea socraacutetico-platoacutenica de las virtudes
Aristoacuteteles devuelve las cosas a su verdadera medida mostrando que el elemento que sustenta
el saber eacutetico del hombre es la orexis el laquoesfuerzoraquo y su elaboracioacuten hacia una actitud firme
(hexis) El concepto de la eacutetica lleva ya en su nombre la relacioacuten con esta fundamentacioacuten
aristoteacutelica de la areteacute en el ejercicio y en el ethosrdquo44
Este sentildealamiento de VM sin embargo es insuficiente Da la impresioacuten de que tan solo hay una
oposicioacuten criacutetica entre Platoacuten y Aristoacuteteles tesis que Gadamer no suscribe y de que el acto
fundacional de la eacutetica aristoteacutelica es reconocer el papel del ethos en la cuestioacuten del bien humano
Esto uacuteltimo es cierto pero hay que explicar en queacute consiste su importancia Aun maacutes no se
menciona en ninguacuten momento la cuestioacuten del concepto y su papel decisivo para la conformacioacuten
de una eacutetica filosoacutefica
Es fundacional el pensamiento eacutetico de Aristoacuteteles en la medida en que por una parte distingue
su aacutembito de estudio de manera expliacutecita y por tanto tambieacuten la forma en que se acerca a eacutel pero
eacutesto quiere decir que en esta distincioacuten que por cierto es la facultad propia del concepto descubre
y abre un aacutembito que ya estuvo siempre ahiacute pero que estaba velado y era menester poner de
relieve La posibilidad del concepto es justamente la de custodiar una posibilidad de sentido que
permita claridad y profundidad en un aspecto determinado Pero esta claridad por eso mismo es
un desencubrimiento (en teacuterminos heideggerianos) de lo que ya se halla faacutecticamente alliacute En esta
atencioacuten a la facticidad es que podemos ver un primer rasgo de la eacutetica aristoteacutelica que la hace
fundacional seguacuten Gadamer Y para ello es importante resaltar la diferencia que tiene con Platoacuten
Ya sentildealamos de forma esquemaacutetica que Gadamer sentildeala los rasgos diferenciales entre Aristoacuteteles
y Platoacuten de tal forma que maacutes allaacute de representar un conflicto particular entre dos personajes
44 VM I 383-384
27
histoacutericos se muestra como una tensioacuten latente en todo filosofar Gadamer tiene una posicioacuten que
podriacutea parecer algo poleacutemica y parcial respecto a Platoacuten que no corresponde profundizar en este
momento pero que conviene indicar brevemente45 La obra platoacutenica es literaria maacutes que
filosoacutefica en el sentido en que busca dar expresioacuten literaria a la existencia no-literaria y sin
dogmas de Soacutecrates46 No hay que entender seguacuten Gadamer los diaacutelogos de Platoacuten como tratados
filosoacuteficos
ldquoLos diaacutelogos de Platoacuten son tan poco tratados filosoacuteficos como las disputas eleacutencticas a
traveacutes de las cuales Soacutecrates en parte ridiculizaba en parte se haciacutea odiar por sus
contemporaacuteneos Eacutestos se interpretan en su intencioacuten propia tan solo cuando se los
comprende como inducciones [Hinfuumlhrungen] al ideal de existencia del filoacutesofo a la vida en
la pura teoriacuteardquo47
El diaacutelogo platoacutenico es una invitacioacuten una exhortacioacuten una introduccioacuten a la vida filosoacutefica Si
bien este ideal no se da fuera de la vida praacutectica en la polis incluso la poliacutetica para Platoacuten se
presenta como una conduccioacuten e introduccioacuten a la filosofiacutea ldquoJustamente la poliacutetica le pone como
tarea la induccioacuten [Hinfuumlhrung] a la filosofiacutea ya que solo otros y esto quiere decir un estado en
su totalidad que por su parte esteacuten dirigidos hacia la filosofiacutea son capaces de orientarse hacia lo
concerniente a la auteacutentica comprensioacuten la idea del bienrdquo48
Seguacuten esta perspectiva la facticidad humana no se determina desde siacute y para siacute misma sino que
es tan solo el transito y el camino hacia otra cosa maacutes allaacute de ella misma hacia la idea del bien
De alliacute la necesidad de conducirnos hacia ese ideal que corresponde con la vida contemplativa y
al cual conduce el ejercicio filosoacutefico Como tal el bien humano praacutectico y su vida como
totalidad se ven determinados seguacuten esto por una remisioacuten (Verweisung) a algo externo que es
el auteacutentico ser y el auteacutentico bien y solo en tanto remisioacuten a esto externo es que la facticidad
45 Cabe recordar que este sentildealamiento de la relacioacuten entre Platoacuten y Aristoacuteteles se hace en el contexto dePdE para decidir la orientacioacuten que tomaraacute la interpretacioacuten del Filebo Gadamer desea hacerle justiciaa la transitoriedad dialeacutectica de la filosofiacutea platoacutenica en la cual es esencial la dimensioacuten dialoacutegica delencuentro con otros y para ello es fundamental no interrogarla desde el nivel conceptual (como unaunidad o sistema conceptual acabado que deba ser juzgado seguacuten la loacutegica y la fuerza del silogismo)sino desde la pregunta como direccioacuten a la que se apunta en el diaacutelogo aunque nunca se llegue a dondese indica (cf 11-12) Pero tambieacuten se trata de no dejar esta transitoriedad tal como estaacute sino que al darcuenta de ella esforzarse en desarrollarla conceptualmente
46 PdE GW 5 547 Ibid 48 PdE GW 5 6
28
encuentra auteacutentico sentido49 Sin embargo para Gadamer es esencial resaltar que lo que aquiacute se
gana es un reconocimiento fundamental por parte de Platoacuten de la finitud y la esencial limitacioacuten
humana ldquoLa filosofiacutea platoacutenica es dialeacutectica no solo porque se mantenga en el entender en
camino hacia el concepto sino porque sabe al hombre mismo en tanto que entiende de esta
forma como tal lsquoestar en caminorsquo y lsquoen medio dersquo [Unterwegs und Zwischen]rdquo50
Esta indicacioacuten se ve incluso en el sustantivo griego lsquofilosofiacutearsquo que da a entender un deseo de
sabiduriacutea un anhelo maacutes que una posesioacuten51 Y entendida de esta forma como la aspiracioacuten
humana por el conocimiento del auteacutentico ser y el auteacutentico bien es la maacutes elevada posibilidad
humana Lo filosoacutefico en Soacutecrates y por tanto en Platoacuten no consiste en la custodia conceptual es
decir en cerrar la posibilidad del sentido en virtud de claridad sino la realizacioacuten misma de eacutesta
posibilidad mantener abierta esta aspiracioacuten ese deseo de conocer lo bueno lo justo lo bello lo
auteacutenticamente existente que permanece maacutes allaacute de la existencia faacutectica Por tanto se debe
mantener una interrogacioacuten permanente sobre eacutesta uacuteltima ya que la realidad concreta no se agota
en siacute misma y no encuentra en siacute misma su perfeccioacuten El ser humano no dispone de su propio ser
en la cotidianidad y por tanto tiene una estructural no-disposicioacuten sobre siacute mismo y sobre su
auteacutentico ser52 ldquoPero esto significa que ser humano [Menschsein] incluye un no-disponer sobre siacute
mismo [ein Nicht-verfuumlgen uumlber sich selbst] y la filosofiacutea en tanto posibilidad humana se
desarrolla tambieacuten dialeacutecticamente en esta cuestionabilidad dialeacutectica en la que se sabe como
humanardquo53
En resumen el ejercicio filosoacutefico que se lleva a cabo en los diaacutelogos de Platoacuten es el de una
induccioacuten (adentrarse conducir hacia adentro inmersioacuten y puesta en escena) al ideal de la vida en
la pura teoriacutea es decir en la contemplacioacuten de los primeros principios y del ser verdadero
Ejercicio que se reconoce a siacute mismo en consonancia con un reconocimiento de lo que es ser
humano como un estar en camino a una transitoriedad y una aspiracioacuten (nunca totalmente
49 cf Ibid50 Ibid
51 PdE GW 5 7 ldquoSie ist nicht sophia wissendes Verfuumlgen uumlber etwas sondern Streben nach ihrrdquo 52 Hay una externalidad del propio ser y una no-disposicioacuten sobre siacute que sigue operando todaviacutea en la
eacutetica de Aristoacuteteles Sin embargo este no-disponer de siacute en su caso no remite a la totalidad de las cosasal cosmos sino a la realidad de lo humano a su esencial estar-con otros y lo que constituye su caraacutecterel ethos Sobre esta esencial no-disposicioacuten de siacute mismo se hablaraacute en el siguiente capiacutetulo en conexioacutencon la phroacutenesis
53 PdE GW 5 7
29
realizada) al ser verdadero De modo que el bien humano al que debe aspirar en su praacutectica
cotidiana el individuo no es determinado a partir de su propia facticidad sino que dicha facticidad
es la que debe ser determinada (y aquiacute el saber filosoacutefico es el que interviene como conductor o
dirigente) por el conocimiento de eacutesta idea del bien Lo universal de la idea del bien en tanto
principio de la realidad en su totalidad debe dirigir las acciones particulares de los seres
humanos que a su vez son tan solo una parte del inmenso cosmos El conocimiento de la idea del
bien no parte del humano y de sus posibilidades concretas y praacutecticas sino del ser de esta
totalidad que excede y trasciende pero a la vez abarca y determina la facticidad humana La
limitacioacuten humana es lo que se acusa (en el sentido de denunciar pero tambieacuten de resaltar o sacar
a la luz) en el ejercicio dialoacutegico de los diaacutelogos platoacutenicos al querer dar cuenta de la idea del
bien y revelar la imposibilidad de su total comprensioacuten pero tambieacuten al evidenciar la necesidad
de seguir cuestionando las opiniones actuales como insuficientes (que es igual que seguir
estimulando el ansia de este saber seguir en su buacutesqueda) Eacutesto por tanto es para Gadamer
importante y no se presenta como un gran fracaso o como un planteamiento defectuoso frente a la
claridad conceptual aristoteacutelica
Sin embargo aquiacute mismo es donde se encuentra el primer rasgo diferencial de la eacutetica
aristoteacutelica que justamente la hace fundacional (y que ya se mencionoacute al inicio de este apartado)
La eacutetica aristoteacutelica si bien conserva algo de exhortativo al ideal de la vida puramente
contemplativa no centra sus esfuerzos en conducir a esa vida o remitir a dicho ideal (que como
tal evidencia siempre la insuficiencia de nuestros esfuerzos cotidianos) sino que centra su
atencioacuten en el anaacutelisis de las posibilidades efectivas y reales (que efectivamente ya se ejercen) de
la accioacuten humana En palabras de Gadamer
ldquoSi bien es cierto que tambieacuten la eacutetica filosoacutefica seraacute una teoriacutea del ideal de vida y por
consiguiente indirectamente protreacuteptica -es bien sabido que tambieacuten la eacutetica aristoteacutelica
culmina en la proyeccioacuten del ideal de existencia teoacuterico y esto de tal modo que en este
[ideal] en tanto posibilidad maacutes elevada de la existencia humana estaacute incluida la total
extensioacuten del fenoacutemeno del ethos humano- no obstante lo esencial de su esfuerzo no se
encuentra en el sentildealamiento introductor del ideal teoacuterico como tal como en Platoacuten sino en
el anaacutelisis de las posibilidades especiacuteficamente humanas y de las formas de existencia
30
humana a las cuales la pura teoriacutea llega solo como una muy externa y nunca del todo
alcanzable [posibilidad]rdquo54
No se puede simplificar esta afirmacioacuten refiriendo la ya tradicional oposicioacuten entre Platoacuten y
Aristoacuteteles que se ha sentildealado antes No se trata de que ahora frente al ideal de vida teoacuterico
aparezca un nuevo ideal eacutetico-poliacutetico que surge de la observacioacuten atenta a las acciones y las
posibilidades humanas concretas No se trata de cuaacutel es maacutes valorado por Aristoacuteteles ya que
como buen griego de la eacutepoca claacutesica coincide con Platoacuten en privilegiar la vida teoacuterica sobre la
vida poliacutetica y eacutetica en razoacuten de su cercaniacutea a lo divino Se trata maacutes bien de que aunque Platoacuten
y Aristoacuteteles reconoceraacuten lo inalcanzable de este ideal de la vida puramente contemplativa
justamente por nuestra condicioacuten humana el primero busca remitir y seguir aspirando a eacuteste
ideal mientras que el segundo sin negar la primaciacutea del ideal teoacuterico (precisamente por ser lo
maacutes cercano a la divinidad que podemos estar) se enfoca en lo que es posible hacer y en lo que
depende del humano como algo relativamente independiente del ideal contemplativo El principio
humano ya no se entiende como subordinado al principio de la naturaleza o del ser en general
sino como un principio peculiar en el mundo cuyo agente y cuyo objeto cuyo efecto y cuyo
afectado estaacuten inscritos en el ciacuterculo de lo humano Hay una afirmacioacuten de la facticidad humana
que gana asiacute un derecho propio frente a la causalidad natural En Platoacuten hay al contrario una
afirmacioacuten de aquello que excede la facticidad el auteacutentico ser de eacutesta (de modo que el ser
humano ldquoes un ser que se sobrepasa a siacute mismordquo cuyo ser estaacute fuera de siacute y en una perpetua
aspiracioacuten a este a su perfeccioacuten55) en la negacioacuten o constante refutacioacuten de esta uacuteltima
Aristoacuteteles devuelve esta remisioacuten externa al aacutembito de las acciones y posibilidades concretas de
la existencia
ldquoAristoacuteteles en cambio ve la realidad de la vida humana asiacute como tambieacuten esta maacutes externa
posibilidad de la teoriacutea es decir aquello maacutes allaacute de lo cual y aquello hacia lo cual estaacute
determinada a esforzarse en siacute misma en sus propias posibilidades de realizacioacuten junto a la
primera auteacutentica una segunda mejor vida pero incluso tambieacuten una [vida] buena tambieacuten
esta vida humana capaz en siacute misma de una realizacioacuten tambieacuten en uacuteltimas esta realizacioacuten
puede indicar la nueva irrealizabilidad fundamental del ideal de la pura teoriacuteardquo56
54 PdE GW 5 755 PdE GW 5 756 PdE GW 5 7
31
Es decir ambos pensadores coinciden seguacuten Gadamer en la imposibilidad de llevar a cabo de
forma completa y total el ideal de la pura contemplacioacuten y sin embargo toman caminos distintos
frente a eacuteste hecho lo evidencian de formas distintas por senderos de pensamiento distintos que a
su vez acentuacutean y revelan aspectos distintos de este mismo fondo comuacuten que en uacuteltimas es el
reconocimiento de la radical finitud humana
Mientras que en Platoacuten se afirma y se recuerda con insistencia este superarse permanente del
hombre a siacute mismo este exceder su ser maacutes allaacute de siacute y de su capacidad de conocimiento que
evidencia la parcialidad y limitacioacuten humana Aristoacuteteles afirma este esfuerzo cotidiano y esta
facticidad Parte de lo antes negado como transitorio y lo acepta si bien no como hecho ya
constituido y perfecto (es cambiante puede no ser como es) siacute como una realidad susceptible de
ser atendida y conocida Ademaacutes se trata de una realidad primordial e ineludible para toda
existencia humana sobre la cual una consciencia maacutes aguda aporta una ayuda importante (que
por supuesto no sirve sin la experiencia concreta de las acciones y las costumbres) Esta atencioacuten
a la facticidad evidencia a su vez lo irrealizable de un ideal de pura contemplacioacuten pues frente a
esta realidad la pura contemplacioacuten es solo asunto de los dioses No se deja de acusar la
irrealidad del ideal de no tener exterioridad y de la inmanencia plena de la contemplacioacuten pura
La vida contemplativa es una posibilidad humana es decir se da ya en el marco de los liacutemites y
condicionamientos inherentes al existir humano Son eacutestos condicionamientos pero sobre todo lo
que es posible realizar en ellos y en virtud de ellos los que una eacutetica por su propia naturaleza
ayuda a esbozar57
No es por tanto solo el reconocimiento filosoacutefico de la vida en el ethos afectada por pasiones
por placer y displacer lo que hace fundacional a la eacutetica filosoacutefica de Aristoacuteteles ya que esto
tambieacuten lo hace Platoacuten (por ejemplo en el Filebo como sentildeala Gadamer) Maacutes bien es aquel que
ldquopor primera vez emprende la caracterizacioacuten del ethos y de la areteacute no de forma privativa frente
a aquello maacutes allaacute de lo humano partiendo de y dirigieacutendose hacia la pura teoriacutea sino de forma
57 La peculiaridad de la eacutetica no es solo una cuestioacuten de meacutetodo Maacutes bien la cuestioacuten del meacutetodo es unaconsecuencia de la apertura de un aacutembito del descubrimiento (que se da a traveacutes del concepto) delprincipio humano de la afirmacioacuten de su facticidad y la atencioacuten a esta Esto nos remite justamente alprimer apartado de VM y al propoacutesito que se traza Gadamer en su hermeneacuteutica filosoacutefica frente a unpredominio de la pregunta por el meacutetodo en las ciencias de lo humano
32
positiva en siacute mismardquo58 Este es el primer rasgo fundamental de la eacutetica la afirmacioacuten de la
facticidad humana y la atencioacuten a sus posibilidades desde siacute misma
Pero Gadamer ademaacutes acentuacutea que esta afirmacioacuten no solo no es una negacioacuten de la teoriacutea sino
que convierte a Aristoacuteteles justamente en el primer teoacuterico y ello por elevar la tarea del concepto
a primer plano y efectuar dicha tarea en su obra
ldquoPero precisamente eso lo convierte en el primer teoacuterico su filosofar no es maacutes la realizacioacuten
de un estar-en-comuacuten [Gemeinsamkeit] del filosofar su obra literaria no es maacutes una
representacioacuten protreacuteptica de esta forma de ser del filosofar que como en la obra platoacutenica
solo conteniacutea de forma indirecta algo asiacute como una doctrina en la realizacioacuten que representa
y que es representada Al expresar la doctrina filosoacutefica en la pura aprehensioacuten de su
contenido tan solo aquella problemaacutetica [la que corresponde al ethos] y no la suya propia [la
del filosofar en general] despierta en la palabra por primera vez la auteacutentica tarea del
concepto separar contenidos del pensamiento en su estructura y hacerlos disponibles en el
loacutegos El concepto seraacute el auteacutentico lenguaje del filosofar y cada ciacuterculo de contenidos del
filosofar articulan un sistema de conceptos especiacuteficamente adecuados a estos contenidosrdquo59
Seguacuten estas palabras Gadamer entiende la diferencia fundamental entre Platoacuten y Aristoacuteteles en su
estilo que en verdad implica una forma distinta de asumir el filosofar En los diaacutelogos hay una
puesta en escena definitivamente literaria y dramaacutetica que ademaacutes de asumir los contenidos que
se propone la discusioacuten de tal modo que eacutestos se queden en camino hacia el concepto en una
discusioacuten inconclusa y abierta son la representacioacuten del filosofar y como tal de una forma de vida
a la que se busca invitar La intencioacuten protreacuteptica prima sobre la exposicioacuten doctrinaria En los
tratados aristoteacutelicos hay un trabajo conceptual que consiste en distinguir contenidos y temas
seguacuten su propia naturaleza seguacuten los principios que los rigen esto es de asumir los contenidos
en siacute mismos y presentar en la forma del concepto un trabajo del pensamiento que inquiere un
asunto por siacute mismo Aquiacute prima la adecuacioacuten del concepto al contenido la coherencia interna y
la suficiencia de su labor explicativa La afirmacioacuten o la negacioacuten de otro de un interlocutor pasa
a un segundo plano frente al trabajo penetrante y agudo del pensamiento sobre siacute mismo en el
concepto
58 PdE GW 5 859 Ibid
33
Recordemos lo dicho hasta el momento Mientras que Platoacuten enfatiza el viacutenculo entre praacutexis y
ethos en referencia a la idea del bien es decir algo que necesariamente supera y sobrepasa
cualquier posibilidad humana concreta pero estaacute alliacute como tendencia a la que corresponder en
tanto ideal de armoniacutea con la totalidad con el cosmos en Aristoacuteteles se resalta justamente la
posibilidad humana concreta analizaacutendola en sus posibilidades de realizacioacuten
(Vollendungsmoumlglichkeiten) Justamente por ello nos dice Gadamer Aristoacuteteles es el fundador de
la eacutetica filosoacutefica Y no en el sentido de que fue el primero en introducir en el pensamiento
filosoacutefico la vida del ethos ni la consideracioacuten de las pasiones (cosa que ya hace Platoacuten) sino en el
sentido de que es el primero en no subordinar el anaacutelisis de la vida eacutetico-praacutectica al ideal de la
pura teoriacutea y estudiarla en siacute misma
Asiacute pues podemos entender ya desde uno de sus primeros esfuerzos teoacutericos que cuando
Gadamer enfatiza la importancia de la eacutetica aristoteacutelica busca resaltar la tarea clarificadora del
concepto de afirmacioacuten y reconocimiento de la facticidad mientras que al enfatizar a Platoacuten
rescata una dimensioacuten profunda de pluralidad y movilidad esencial al lenguaje vivo Y sin
embargo y esta insistencia es el punto que se quiere destacar no le interesa mostrarlos como
tendencias opuestas y contrarias sino como distintos caminos que parten del fondo comuacuten de un
reconocimiento de la finitud humana No se da nunca el concepto sin el fondo de movilidad
presente en el lenguaje vivo y al mismo tiempo el mundo de la vida no gana una perspectiva
clara sobre siacute mismo sin el concepto
Aun asiacute el sentido de la criacutetica de Aristoacuteteles a Platoacuten es algo que no dejaraacute de ser asunto de
discusioacuten Gadamer advierte eso y sin embargo siacute quiere resaltar que no se trata de que
Aristoacuteteles no entendioacute a Platoacuten o que lo tergiversoacute sino del hecho de que proyectar a Platoacuten al
nivel del concepto (que es justamente lo que hace Aristoacuteteles en su ceacutelebre criacutetica) no captura la
energiacutea la tensioacuten el drama del pensamiento que es puesto en escena en los diaacutelogos Por ello
para Gadamer el hecho de que Aristoacuteteles no atienda a la dimensioacuten viva (la tensioacuten del diaacutelogo y
su movilidad la posibilidad misma del concepto que se siente nacer pero no se tiene aun) al
momento de juzgar a Platoacuten no indica solo un peculiar malentendido histoacuterico entre dos
pensadores particulares sino que es la expresioacuten del problema sistemaacutetico de la filosofiacutea
misma60 a saber el hecho de que la claridad del concepto se ve opacada por un aplanamiento
60 PdE GW 5 9 ldquoder Ausdruck des systematischen Problems der Philosophie selbst daszlig das was anLebenswirklichkeit in den Begriff einzugehen vermag stets eine Verflachung darstellt wie alle Projektion
34
(Verflachung) de la realidad viva que se busca acoger en eacutel No se trata por tanto de un simple
malentendido La proyeccioacuten que opera el concepto sobre la realidad al igual que la que opera
Aristoacuteteles sobre Platoacuten es una proyeccioacuten correcta Se trata sin embargo de un riesgo que corre
toda proyeccioacuten al nivel del concepto la de asumirse como algo desvinculado e independiente
olvidando que remite a la posibilidad abierta de dar sentido La multiplicidad de sentidos y la
movilidad de la realidad de la que surge el concepto tiene que ver primordialmente con que el
mundo de la vida es el encuentro mutuo y la confluencia de los seres humanos el encuentro con
otros y con lo otro en definitiva la exterioridad irreductible a la que siempre estamos expuestos y
que constituye nuestra experiencia
Este fondo esencial del encuentro con los otros (en el lenguaje) es uno de los elementos
fundamentales del pensamiento de Gadamer Por otra parte cabe tambieacuten resaltar una suerte de
ldquocorrectivordquo un llamado de atencioacuten al reconocimiento de los liacutemites del pensamiento
conceptual No se trata de renunciar al concepto sino de ser consciente de su origen y sus
restricciones En uacuteltimas como bien dice Gadamer ldquoLa ganancia en aprehensibilidad univoca y
certeza susceptible de repetirse corresponde a una perdida en estimulante multiplicidad de sentido
[Vieldeutigkeit]rdquo61 Hay un aspecto positivo y clarificador del concepto que se ve por ejemplo en
posibilitar y abrir el aacutembito de la filosofiacutea praacutectica pero tambieacuten un riesgo que le es inherente de
desvincularse del mundo de la vida (su movilidad y multiplicidad) que es su suelo y su elemento
Por mucho que se quiera enfatizar el caraacutecter negativo tambieacuten estaacute el aspecto positivo de la
conceptualidad Aunque por supuesto no se debe perder de vista que este es solo un aspecto y
por tanto se destaca respecto al otro (y siempre debe recordarse esta pertenencia mutua de
posesioacuten-posibilidad al interior del trabajo conceptual) Nunca hay un menosprecio a Aristoacuteteles
por parte de Gadamer ni en sus primeros trabajos ni posteriormente por ser el primer teoacuterico ni
por ser el padre del pensamiento conceptual que terminariacutea aplanando la realidad para que se
ajuste a la univocidad de la terminologiacutea cientiacutefica Nada parecido a eso Justamente se trata de
mostrar que en el origen mismo de la filosofiacutea hay una tensioacuten y un riesgo al interior de la
conceptualidad que en uacuteltimas es lo que la ha caracterizado durante toda su historia de opacar y
perder una multiplicidad que ya estaacute presente en la realidad misma y que se ve especialmente en
la conversacioacuten (en el diaacutelogo platoacutenico) Pero no se trata de renunciar a la conceptualidad sino
einer leibhaftigen Koumlrperlichkeit auf die Flacherdquo
61 Ibid
35
de hacer consciente este riesgo y despertar el sentido de una conceptualidad que sea transparente
respecto a su origen y mantenga constante referencia a eacutel
36
Capiacutetulo 2Saber praacutectico
Como se ha podido observar en el primer capiacutetulo el joven Gadamer ya se interesa por la
peculiaridad y autonomiacutea del saber praacutectico en las lecciones aristoteacutelicas aun antes de pensar
siquiera en un proyecto filosoacutefico propio como lo seraacute su hermeneacuteutica filosoacutefica No es extrantildeo
por tanto que al emprender su esbozo de una hermeneacuteutica filosoacutefica reconozca en la filosofiacutea
praacutectica de Aristoacuteteles una conexioacuten con su propio empentildeo un nexo de problemas
(Problemzusammenhang) que se vinculan con el problema fundamental de la hermeneacuteutica (y ya
no solo con su conciencia teoacuterico-metoacutedica o su planteamiento conceptual) Justamente en ello se
ve con claridad lo que ya sentildealaacutebamos al inicio el diaacutelogo y la apropiacioacuten de la tradicioacuten como
una experiencia de pensamiento Hablar aquiacute de Aristoacuteteles como modelo tal como lo hace el
propio Gadamer debe entenderse precisamente en este sentido renovar es decir comprender en
el sentido de ya tambieacuten aplicar a la propia situacioacuten la problemaacutetica aristoteacutelica y no tan solo
asumir su doctrina como prototipo que se deberiacutea tomar al pie de la letra ni como una
apropiacioacuten programaacutetica e instrumental que acomoda piezas de una reflexioacuten pasada a un
proyecto presente Estos dos extremos son los que quiere evitar cualquier interpretacioacuten un
pasado muerto o un presente dominante que solo se oye a siacute mismo
No es casualidad que los rasgos fundamentales del planteamiento aristoteacutelico que maacutes le
interesaraacuten e influiraacuten en la hermeneacuteutica gadameriana esteacuten ya presentes de forma embrionaria
en los anaacutelisis de juventud que Gadamer ha hecho sobre la eacutetica aristoteacutelica Y tal como se ha
visto en la cuestioacuten de la conceptualidad (Capiacutetulo 1) es menester mostrarlo ahora con la
conciencia praacutectica (la razoacuten involucrada en su propio actuar) En ldquoPraktisches Wissenrdquo es claro
el eacutenfasis gadameriano la diferenciacioacuten aristoteacutelica entre phroacutenesis y techneacute tiene su razoacuten de
ser en la necesidad de mostrar un potencial de la razoacuten que reconoce justamente la no-disposicioacuten
total del ser humano sobre siacute mismo y que aun asiacute sigue siendo una potencia racional esencial
para la vida Una razoacuten condicionada finita y limitada que no ve en estos rasgos suyos solo
restricciones y barreras sino su posibilidad maacutes auteacutentica Y este si se quiere es el eacutenfasis maacutes
relevante para Gadamer una nocioacuten de racionalidad que abraza y se relaciona iacutentimamente con
37
aquello que la excede pero la determina una relacioacuten de reciprocidad interminable entre ser y
conocer Y en ello coincide con la buacutesqueda aristoteacutelica que se empentildea en continuar la tarea
socraacutetica de caracterizar el saber sobre el bien La buacutesqueda filosoacutefica por el saber praacutectico
encontrariacutea entonces en la hermeneacuteutica filosoacutefica una continuacioacuten Atendamos entonces al texto
de juventud ldquoPraktisches Wissenrdquo para evidenciar coacutemo Gadamer recibe el impulso aristoteacutelico
aun antes de cualquier proyecto propio
21 Phroacutenesis como allo eidos gnoseos en ldquoPraktisches Wissenrdquo
Luego de terminar sus estudios de filologiacutea claacutesica en 1927 Gadamer emprendioacute un ambicioso
plan de trabajo sobre la pregunta socraacutetica y su desarrollo continuado en Platoacuten y Aristoacuteteles que
debido a la prisa con que tuvo que redactarlo (en razoacuten del inminente traslado de Heidegger
quien en ese momento fue llamado de vuelta a Friburgo y bajo la tutela del cual estaba
desarrollando este trabajo) resultoacute apenas en una primera parte publicada en 1931 que se conoce
bajo el tiacutetulo de Platos dialektische Ethik presentado como trabajo de habilitacioacuten docente De
este mismo periodo en 1930 surge tambieacuten un texto llamado ldquoPraktisches Wissenrdquo cuya
especial importancia reside en dejar ver en perspectiva panoraacutemica el proyecto que Gadamer se
proponiacutea en ese entonces mostrar la convergencia entre Platoacuten y Aristoacuteteles como continuadores
de la herencia socraacutetica y su pregunta por el bien Los proyectos de ambos pensadores son vistos
por Gadamer como intentos alternos (y sin embargo iacutentimamente proacuteximos) de respuesta a esta
misma inquietud esencial Veiacutea alliacute el joven Gadamer una comunidad esencial de pensamiento
entre Platoacuten y Aristoacuteteles que comuacutenmente se opaca por la tradicional enemistad y supuesta
oposicioacuten entre ambos
Sin embargo y a pesar de lo dicho en el capiacutetulo anterior en ldquoPraktisches Wissenrdquo es posible
tambieacuten sospechar de un tono negativo frente a Aristoacuteteles por parte de Gadamer y esto significa
un rechazo de la conceptualidad como aplanamiento y olvido de la multiplicidad Y el pasaje final
de este texto podriacutea dar la razoacuten a esta sospecha
ldquoSin embargo el destino de la filosofiacutea se hace visible por primera vez en su configuracioacuten
histoacuterica en Aristoacuteteles la configuracioacuten [Gestalt] de la vida que se retrata con el color
loacutebrego [mit dem Grau in Grau] del concepto habiacutea envejecido y ya no se dejaba
38
rejuvenecer sino tan soacutelo distinguir En ello se distingue Aristoacuteteles y el inicio de la filosofiacutea
frente a la dialeacutectica dialoacutegica de Platoacutenrdquo62
Aun asiacute maacutes que un rechazo de Aristoacuteteles y de la conceptualidad en general se trata de un
necesario correctivo a la conceptualidad que histoacutericamente se configuroacute en nociones morales
universales que olvidaban el mundo praacutectico y la existencia concreta63 Por ello no se deberiacutea
juzgar todo el texto por la afirmacioacuten antes citada ya que lo que acontece en la exposicioacuten de
Gadamer es maacutes bien la ilustracioacuten de un traacutensito que aunque modifique su origen sigue
manteniendo su componente esencial Este traacutensito es el que se da entre Soacutecrates y Aristoacuteteles
pasando por Platoacuten Al observar la defensa que hace Gadamer frente al apelativo de
ldquointelectualismordquo a Soacutecrates podemos percibir queacute es lo que se mantiene de eacuteste en Aristoacuteteles a
pesar de que ya no se vea en una riqueza y multiplicidad abierta de sentido (propia de los diaacutelogos
socraacuteticos) sino en la fijacioacuten del concepto Se trata por supuesto de aquel saber que estaacute en una
relacioacuten indisoluble con la praacutexis el saber del bien
Aunque el saber praacutectico es quizaacute lo maacutes difiacutecil de definir ya que no se deja entender por
analogiacutea con los demaacutes tipos de saberes ni se reduce a un derivado de ellos es posible ver en la
eacutetica de Aristoacuteteles el esfuerzo inmenso por alcanzar alguna claridad mediante el concepto
respecto a este saber esencial para todo existir humano Por otra parte la defensa que hace
Gadamer de la nocioacuten de lo uacutetil frente al presunto ldquoutilitarismordquo de Soacutecrates permite ver el otro
aspecto que vive todaviacutea y se hace visible en la eacutetica aristoteacutelica el saber praacutectico no se limita al
puro hacer al mero producir ni al saber especializado Por ello la distincioacuten entre phroacutenesis y
techneacute reviste gran importancia para Gadamer Lo que Gadamer pone en cuestioacuten al interpretar la
eacutetica griega por tanto corresponde a las nociones de razoacuten saber praacutexis y a su iacutentima relacioacuten
en el existir humano
62 PW GW 5 24863 Esta tesis tambieacuten se ve respaldada por Sullivan ldquoGadamerrsquos paper is not so much a rejection of
Aristotelian concept philosophy as a necesary corrective to itrdquo Political Hermeneutics 135 Sinembargo el eacutenfasis de Sullivan es mostrar coacutemo este correctivo es posible gracias a la influencia delciacuterculo de Stefan George y un rescate de la figura de Soacutecrates como aquel que unificaba el saberuniversal (la idea del bien) con la concrecioacuten de la vida poliacutetica Esta unidad es la que se reclama omaacutes bien de la que careceriacutea el planteamiento aristoteacutelico al separar los diferentes tipos de saberhaciendo de la vida poliacutetica algo autoacutenomo de la vida contemplativa
39
211 Contra el reproche de intelectualismo a la eacutetica griega (en la figura de Soacutecrates)
Gadamer inicia su texto atacando esa condena tradicional que pesa sobre Soacutecrates de haber
convertido la eacutetica substancial de los griegos encarnada en costumbres soacutelidas en un mero saber
teoacuterico sobre estas costumbres Asiacute la etiqueta de ldquointelectualismordquo parece anclada a este
personaje con su ceacutelebre formulacioacuten de que la virtud es saber El ser eacutetico se traslada al saber
que versa sobre dicho ser eacutetico al loacutegos Es asiacute como Soacutecrates gana la mala fama de ser quien
envenenoacute y terminoacute por destruir la bella eacutetica griega con su loacutegica y con su molesta dialeacutectica En
otras palabras se lo acusa de tal forma que parece ser el responsable de haber introducido un
elemento extrantildeo y ajeno a un conjunto armoacutenico a saber la loacutegica del saber en la seguridad del
actuar y de la costumbre consolidada Eso es de lo que Gadamer se asombra que tal acusacioacuten
sea al punto tan exagerada que ponga en el centro del terrible padecimiento de la ciencia y la
conciencia moderna (su desvinculacioacuten con el mundo de la vida) a un hombre de la antiguumledad
que ademaacutes no pensaba que su proceder fuese una irrupcioacuten frente a lo anterior sino una
reafirmacioacuten una forma de asumir con seriedad y franqueza las verdades antiguas (ldquodas
Ernstnehmen der alten Wahrheitenrdquo)64
La dialeacutectica socraacutetica presupone una indisoluble relacioacuten entre saber y realidad de tal modo que
el saber es eacutel mismo algo cuya naturaleza se debe determinar por su relacioacuten correspondiente con
la praacutexis Si se asume como sucede en el reproche de intelectualismo el saber en una acepcioacuten
que omita esta relacioacuten intriacutenseca alliacute este mismo reproche se volveraacute contra quien lo pronuncie
Esta es la defensa de Gadamer a Soacutecrates hay una nocioacuten de saber que se presupone al realizar el
reproche de intelectualismo Se trata de un saber no-efectuado universal y objetivo cuya
naturaleza no se entiende en la facticidad misma de la vida Este es un saber que por supuesto
deberaacute buscar la forma de insertarse maacutes o menos sin complicaciones en las circunstancias que se
le presentan Un saber de este tipo es aquel que se entiende en diferenciacioacuten e incluso en
contraposicioacuten con la praxis y abre un abismo entre ambos que crea al mismo tiempo el
problema de la comunicacioacuten entre ellos Y creer que un saber asiacute es el que estaacute involucrado en la
vida praacutectica es precisamente ldquointelectualistardquo en el sentido peyorativo de la palabra a saber
encumbra al intelecto en su pureza lejos de la realidad cotidiana y pretende luego que este
mismo intelecto conduzca la vida praacutectica Dos elementos ajenos que buscan coacutemo ensamblarse
64 PW GW 5 231
40
Pero precisamente esta presuposicioacuten de que el saber es externo e independiente de la praxis
revela un prejuicio moderno que no corresponde con los testimonios socraacuteticos65
Sin embargo no es la insercioacuten y la conduccioacuten del saber objetivo en la vida lo que corresponde a
la ceacutelebre foacutermula socraacutetica sino el reconocimiento del no-saber ldquoNo es socraacutetica la
correspondencia entre conocimiento eacutetico y ciencia objetiva [sachhaltiger Wissenschaft] sino su
fracaso en la dialeacutecticardquo66 A partir de esto se puede entender que para Gadamer no sea apropiado
buscar una nocioacuten de ldquosaberrdquo en Soacutecrates en el sentido de una definicioacuten Esta pretensioacuten de
definicioacuten y certeza conceptual no corresponde al espiacuteritu de las conversaciones socraacuteticas Se
trata maacutes bien de poner en evidencia la limitacioacuten el lugar en que fracasa lo que de suyo corre
con naturalidad la relacioacuten entre el conocimiento y el ser eacutetico entre el saber y la vida faacutectica
Evidencia de ello se encuentra para Gadamer en los diaacutelogos de Platoacuten y su reiterado eacutenfasis en
que el concepto sofiacutestico de saber fracasa en la empresa de posibilitar la accioacuten correcta que en
uacuteltimas significa su fracaso al conocer el bien No es como si una cosa (el saber teoacuterico del bien)
viniera antes que la otra (la accioacuten buena) hacieacutendola posible Precisamente en esta suposicioacuten
punto de partida sofiacutestico que da sentido a su labor pedagoacutegica se estaacute ya en el error La pregunta
socraacutetica por el saber que imparte el sofista ese saber que supuestamente hace posible la accioacuten
buena es justamente lo que debe hacer patente el fracaso de la pretensioacuten sofista de instruir en
este sentido pues el saber del bien es un saber de lo uacutetil para siacute mismo y como tal no es
ensentildeable (no al menos en el mismo sentido de las demaacutes ciencias) Y como esta nocioacuten lsquolo uacutetilrsquo
llega a nosotros a traveacutes del utilitarismo del siglo XIX (la utilidad misma no es algo moral sino
un bien ldquonaturalrdquo un placer o un bien ldquoinstrumentalrdquo medio para obtener placer u otro bien
material) es necesario depurar esta concepcioacuten de aquella que estaacute presente en el medio griego
Se puede ver entonces que del reproche de intelectualismo se pasa a una reflexioacuten sobre lo ldquouacutetilrdquo
pues es el saber de lo uacutetil para siacute mismo el que es fundamental para Soacutecrates y el que presenta
una naturaleza peculiar
65 cf Sullivan Political Hermeneutics 12766 PW GW 5 232
41
212 La buacutesqueda del saber (socraacutetico) sobre lo uacutetil
La esencia de lo uacutetil recuerda Gadamer consiste en que su ser consiste en su referencia No tiene
su ser en siacute mismo (an sich) Ello podemos entenderlo con claridad a partir de las reflexiones de
Heidegger sobre el uacutetil en Ser y tiempo Alliacute los objetos intramundanos no son portadores de una
esencia definitoria en siacute mismos sino que encuentran su sentido y su ser en la relacioacuten que tienen
con las demaacutes cosas personas y actividades que se desarrollan con eacutel o para eacutel
Partiendo de estos anaacutelisis Gadamer antildeade que la referencialidad constitutiva de lo uacutetil requiere
un lsquosentido del tiemporsquo (bedarf es des Sinnes fuumlr Zeit) que es tambieacuten una renuncia a la
satisfaccioacuten inmediata (al placer del instante por ejemplo) Esta toma de distancia (renuncia
Abstandnahme) respecto a la inmediatez del presente es tambieacuten lo que posibilita abordar por
medio del lenguaje aquellas cosas con las que se trata permite desear algo en sentido estricto El
ansia de satisfaccioacuten inmediata precisamente por su caraacutecter de inmediatez solo puede nacer y
terminar en el consumo Se trata de tomar lo presente sin maacutes y consumirlo La mediacioacuten del
tiempo y la distancia que se proyecta a un fin y beneficio no-presente permiten observar lo
presente bajo esta perspectiva y ello quiere decir hablar sobre ello llevarlo al lenguaje No es
algo en siacute mismo y por ello puede enunciarse mostrarse en tanto algo Mostrarse en tanto algo es
precisamente lo que quiere decir loacutegos hacer visible una cosa en su referencia a otra Referencia
distancia tiempo y loacutegos estos son los aspectos esenciales que Gadamer sentildeala en este punto al
hablar de lo uacutetil67
Por ejemplo una manzana aparece seguacuten el contexto praacutectico en tanto ingrediente para un
postre objeto de estudio cientiacutefico elemento de una dieta saludable etc Seguacuten cada sentido es
uacutetil para cocinar observar o alimentarse Es en la concrecioacuten de este sentido referencial en el que
lo uacutetil se hace efectivo y en verdad es uacutetil Sin embargo este ejemplo es restringido y no da con
el punto de lo uacutetil para uno mismo aquello que busca Soacutecrates pues este tiene que ver con
aquellas cosas que hacen de la totalidad de la vida algo bueno bello y digno de ser vivido Es
decir aquello seguacuten lo cual son uacutetiles las demaacutes cosas que se nos presentan como uacutetiles Aun asiacute
el ejemplo ilustra el punto (fenomenoloacutegico) del aparecer en tanto algo que Gadamer resalta en
este punto para sacar la nocioacuten de utilidad de la simplificacioacuten utilitarista Hablar de ldquomanzanardquo
es hablar de sus muacuteltiples ldquoen tanto querdquo y por tanto del entramado de sentido que se hace
67 PW GW 5 232
42
efectivo en la facticidad de la existencia El consumo inmediato no tiene esta estructura
relacional y por tanto no media en eacutel ni el tiempo ni la facticidad ni el lenguaje
Pero el corazoacuten de esta reflexioacuten sobre la utilidad estaacute en su relacioacuten con la teacutecnica cuya
continuidad se veraacute tambieacuten en la eacutetica aristoteacutelica La posibilidad misma de un trato teacutecnico con
el mundo estaacute ya en la estructura relacional de lo uacutetil Por la distancia que se toma respecto al fin
que se desea se puede contemplar el objeto presente (particular) en su generalidad (ie su
utilidad) sirve para esto o para aquello Puede asiacute surgir un trato con las cosas que
exclusivamente se centre en su fabricacioacuten previsora que se entiende como fabricacioacuten de un
medio para otra cosa Es posible asiacute pensar la fabricacioacuten de cosas uacutetiles como algo
independiente del uso concreto que se hace de estas cosas Por ejemplo la fabricacioacuten de una silla
no contempla los casos concretos en que se usaraacute sino tan solo una ldquoformardquo general que ya se ha
fijado previamente de lo que es una silla y los requerimientos materiales para su produccioacuten
Aunque el uso concreto es el que define queacute es una silla la teacutecnica simplemente presupone o
asume ya una generalidad previa una idea de lo que es el producto que quiere fabricar y se
concentra en el proceso de su fabricacioacuten De esta forma es posible instituir la teacutecnica un saber
general sobre la fabricacioacuten para todos es decir ensentildeable y aprendible en una distancia
objetivante respecto de la praxis porque prescinde justamente de la concrecioacuten y particularidad
del uso
Ya el sentildealamiento de Gadamer en referencia al Protaacutegoras de Platoacuten nos indica que en esta
posibilidad hay un riesgo y una amenaza para el ser humano68 Seguacuten este diaacutelogo luego de que
Prometeo diera a los humanos el fuego y con eacutel las artes productivas con las cuales poder valerse
por siacute mismos se requirioacute el nuevo don de Zeus la justicia y el sentido moral para darle
continuidad y permanencia a la especie humana Por medio de la teacutecnica opera y esto es lo que se
debe retener por el momento una ruptura de la referencia efectuada entre el uacutetil y el beneficio
(que se da en su uso) No vuelve a enlazar los teacuterminos de la referencia y no le incumbe (a la
esencia de su labor) hacerlo En uacuteltimas la teacutecnica por siacute misma no es capaz de sentildealar lo
apropiado o inapropiado de su uso ni su lugar en el entramado de las acciones y palabras
humanas y por tanto tampoco es capaz de establecer su propia utilidad para la vida
68 PW GW 5 233
43
Lo que evidencia este riesgo del trato teacutecnico con el mundo es que la utilidad no se da en
abstracto (aunque esta abstraccioacuten posibilite la empresa teacutecnica) como una referencia ideal de un
objeto con una funcioacuten universal Justamente la funcioacuten el servir para algo implica ya un quien
aquel que hace uso La referencia no es algo formal No hay una adecuacioacuten ideal entre medio y
fin Por ello el elemento del quien y su relacioacuten con los demaacutes elementos de la referencia es
fundamental La referencia siempre incluye al agente ya que es para eacuteste y por eacuteste que adquiere
realidad y verdad la referencia medio-fin El quien de esta relacioacuten se encuentra ademaacutes dispuesto
ya en determinadas perspectivas frente a los demaacutes teacuterminos de la referencia por ello le
concierne un determinado fin por las motivaciones que a ello le llevan y por ello le conciernen
los medios apropiados Por ello Gadamer concluye ldquoDe ahiacute que el saber de lo uacutetil sea siempre
saber de lo uacutetil para alguien en una determinada perspectivardquo69
Ocurre entonces que la equiparacioacuten socraacutetica entre saber y virtud entre el bien y lo uacutetil para uno
mismo se debe entender como el cierre de la brecha que separariacutea por ejemplo en la teacutecnica el
saber uacutetil de su uso concreto lo uacutetil se conoce en la medida en que me encargo de ello en la
medida en que me incumbe realizarlo Para este saber no hay generalidad ni idealidad previa que
valga como principio como en el caso de la teacutecnica Para esta uacuteltima es fundamental presuponer
esta generalidad y no seguir inquiriendo por ella pues su propia labor empieza cuando ya estaacute
definido de antemano el producto que se busca solo asiacute es posible determinar los procedimientos
maacutes eficaces para su produccioacuten En el caso de la existencia humana no se puede presuponer tal
idealidad ni definir de antemano un producto de la accioacuten solo actuando encargaacutendose uno
mismo de la propia existencia se pueden ganar perspectivas y directrices que pueden orientar
pero nunca prescribir la accioacuten El propio saber del encargarse de siacute se pone en juego en cada
situacioacuten concreta El saber de lo uacutetil para siacute mismo es entonces un saber ya implicado en la
praxis concreta y como tal tejido iacutentimamente con el entramado de la facticidad humana
Ahora bien no se debe olvidar en ninguacuten momento que el saber de Soacutecrates es justamente el no-
saber ganado en la dialeacutectica y por tanto consiste en el sentildealamiento de liacutemites en la vigilancia
atenta frente a las opiniones que se hacen pasar por verdades evidentes maacutes que en el
establecimiento de un contenido definitorio Para reforzar este punto la buacutesqueda socraacutetica por el
saber del bien que no se deja reducir a un saber cientiacutefico ni a un saber teacutecnico Gadamer continuacutea
su anaacutelisis con algunos diaacutelogos platoacutenicos En especial el caso del Caacutermides y del Eutidemo
69 PW GW 5 233
44
permiten ver una circunstancia con claridad el hecho de que en la buacutesqueda de la particularidad
de este saber el saber del bien se deacute un revelador fracaso de este intento
213 Un saber irreductible al teacutecnico-cientiacutefico el fracaso del diaacutelogo en Caacutermides y en
Eutidemo
En el caso del Caacutermides lo importante para Gadamer es destacar la forma en que fracasa la
discusioacuten que se lleva a cabo sobre la sophrosyne en este diaacutelogo La peculiaridad de la
sophrosyne es que consiste al mismo tiempo en el ocuparse de lo propio (actuar) y en el saber
(tambieacuten de lo propio es decir el conocimiento de siacute) Lo que Critias intenta reafirmar frente a
Soacutecrates es precisamente la peculiaridad de este saber que lo hace inconmensurable con las
demaacutes ciencias70 Pero al no poder expresar claramente en queacute consiste esta peculiaridad sucede
que Soacutecrates altera el reclamo y desviacutea la atencioacuten del punto que se queriacutea sentildealar La
investigacioacuten a partir de alliacute continuacutea asumiendo que en tanto saber debe tener un objeto y por
tanto ha de ser para todos Tanto su saber como su utilidad deben ser reconocidos por todos
como tal como sucede con las demaacutes ciencias y teacutecnicas
Fracasa inevitablemente esta discusioacuten en la medida en que se quiere aprehender la esencia de la
sophrosyne bajo la concepcioacuten de (o en analogiacutea con) la ciencia objetiva En efecto en
comparacioacuten con las demaacutes ciencias eacutesta debe tener tambieacuten un objeto temaacutetico Y este es el
punto importante un objeto que sea de las mismas caracteriacutesticas de los demaacutes objetos de
conocimiento lo que Gadamer caracteriza como ldquoWissen fuumlr allerdquo71 Incluso cuando se la
caracteriza en el diaacutelogo como ldquosaber de siacuterdquo sigue siendo interrogado como saber en este sentido
objetivo porque es un saber que reconoceriacutea la experticia en uno mismo o en los demaacutes Pero ello
tan solo resulta en el sometimiento de este saber justamente a la experticia teacutecnica (del
especialista) iquestde queacute otra forma se reconoce al experto sino teniendo tambieacuten un saber de su
aacutembito temaacutetico El ldquosaber de siacuterdquo no seriacutea sino una forma derivada del saber del experto Pero
esto claro es insuficiente
Ademaacutes continuacutea el diaacutelogo este saber que reconoce la experticia por siacute mismo no nos hariacutea
felices ni asegurariacutea la correccioacuten de la vida (individual o colectiva) Es posible pensar en un
70 Como se puede ver en Caacutermides 165e4 ndash 166a2 y en 166b10 ndash c471 PW GW 5 236
45
mundo completamente organizado y distribuido seguacuten especialidades teacutecnicas (asiacute por ejemplo el
suentildeo de Soacutecrates Caacuterm 173a9-d7) en el que cada cual hiciese lo que mejor sabe habriacutea un
perfeccionamiento en cada uno de los aacutembitos y se produciriacutean mejores cosas al estar dirigida la
actividad por el saber teacutecnico y su experiencia pero nada de esto asegurariacutea la correccioacuten del
actuar ni la felicidad de una vida humana Es precisamente el saber del bien de la utilidad de cada
actividad teacutecnica y de cada facultad humana el que hace uacutetil y provechoso cada saber
especializado laquoPor siacute mismosraquo no son uacutetiles del mismo modo en que no hay algo uacutetil laquoen siacuteraquo
Pero este saber que garantiza la correccioacuten de los demaacutes justamente no puede ser a su vez otro
saber especializado y objetivo (ni cientiacutefico ni teacutecnico) pues requeririacutea de nuevo otro saber que
asegure su correccioacuten y su utilidad y asiacute hasta el infinito Tampoco es en siacute misma buena la
capacidad de distinguir entre el experto genuino y el aparente sino solo en la medida en que se
sabe cuaacutendo y para queacute es uacutetil este experto
En este sentido sigue siendo la sophrosyne este saber injustificable (es decir inequiparable con la
justificacioacuten que dan de siacute las demaacutes ciencias y teacutecnicas) de lo maacutes propio y de lo uacutetil que por
tanto no puede transferirse como tarea a resolver por un experto sino que en cada caso somos
responsables de atender En uacuteltimas el saber de la verdadera utilidad (pe de la experticia) no
puede ser un saber objetivo sino que corresponde a la experiencia maacutes propia de cada uno72 Es
una tarea inalienable e inexorable que cada quien debe asumir en todo momento y no puede por
tanto ceder a un saber especializado o cientiacutefico
En el caso del Eutidemo en medio de la segunda parte del discurso exhortativo de Soacutecrates se
llega a la poliacutetica como el maacutes probable candidato para el tiacutetulo de saber de lo uacutetil y por tanto de
saber primero que dirige y dispone de todos los demaacutes saberes particulares y especializados En
un apartado anterior del diaacutelogo se ha hecho una distincioacuten expliacutecita entre producir y usar que
tambieacuten corresponde con la de tener y usar El caso llamativo por supuesto es el de los
productores de discursos que como bien sentildeala Ctesipo no hacen uso de los bellos discursos que
72 Por supuesto si fuese puramente individual y ldquoarbitrariordquo no seriacutea ni saber ni mucho menos de lo uacutetilQue no sea de caraacutecter universal en el sentido de la objetividad cientiacutefica ni procedimental-normativoen el sentido de la teacutecnica no tiene porque significar la absoluta particularidad aislada que se inventasus propias perspectivas Precisamente por ello se resalta el caraacutecter referencial y relacional de lautilidad pues aunque es inalienable y su responsabilidad es completamente individual no surge ni seafianza en algo como un ldquosubjetividadrdquo pura Se da en un quien referido al mundo referido a otros enperspectivas ya delineadas (que ha de decidir en cada caso claro estaacute) No es que la subjetividad sequiera erigir ahora como nuevo criterio universal (en vez de la objetividad de ldquolo que es para todosrdquo)
46
elaboran mientras que hay otros que sin poder elaborarlos pueden hacer uso de ellos Pero como
aquello que se produce no es nada sin la referencia praacutectica a un fin es decir sin el empleo
concreto todo lo producido requiere del saber usar para ser en verdad uacutetil (la misma reflexioacuten
aplica para los bienes materiales) Pero claro este saber del uso a su vez no es nada sin la
referencia a las cosas que se usan Asiacute pues si se conviene en que es un saber el bien maacutes valioso
de la vida humana y este saber no puede ser el de la pura fabricacioacuten debe ser uno en el que
esteacuten reunidas produccioacuten y uso (un saber que dirija los saberes especializados hacia su uso
apropiado y provechoso) Este saber por carecer de candidatos inmediatos se asume que es aquel
al que le es entregada la administracioacuten y distribucioacuten de las actividades humanas en la ciudad la
poliacutetica73
Pero de nuevo en el diaacutelogo se exige de este saber la evidencia de su utilidad y su objeto tal
como es posible sentildealarlo en los demaacutes saberes (el del meacutedico la salud etc) De esta analogiacutea
con los demaacutes saberes es que viene otra vez el problema la confusioacuten (enredo Verfaumlngnis) que
sentildeala Gadamer Si es posible sentildealar quizaacute alguacuten producto de la poliacutetica de modo que se eleve
como saber fundamental para la vida no puede producir ninguno de los productos que por siacute
mismos no son ni buenos ni malos (en general cualquier tipo de medio pues tanto la riqueza la
libertad los bienes materiales etc por siacute mismos no tienen una determinacioacuten respecto a su
utilidad sino hasta que se usan y solo cuando se usan correcta y apropiadamente) Podriacutea ser
entonces algo asiacute como el arte de ldquohacer sabios a los ciudadanos y partiacutecipes del conocimientordquo
(Eut 292b9) El problema viene entonces con la forma en que se entiende este ldquohacer sabiosrdquo
pregunta Soacutecrates ldquoiquestPero a todos los hace buenos y en todohelliprdquo (Eut 292c7) Se vuelve de
nuevo a la confusioacuten del Caacutermides la exigencia en este saber de lo uacutetil de equipararse de alguna
forma a los saberes objetivos o teacutecnicos y el constante fracaso al intentar aprehender su
peculiaridad frente a estos
El problema de este enredo en el que Soacutecrates se ve envuelto en los diaacutelogos platoacutenicos es que la
pretensioacuten de definicioacuten de este saber de lo uacutetil y lo bueno resulta ser al mismo tiempo la
exigencia de renunciar a su peculiaridad Se le pide objeto y utilidad (productos resultados
visibles) mientras se le sustrae con ello el viacutenculo esencial del quien y de la implicacioacuten praacutectica
73 Como se sentildeala en el diaacutelogo no puede ser un arte cazadora como la estrategia porque esta solo estaacutepara atrapar a su presa pero una vez que lo hace no sabe queacute hacer con ella ndash no entiende su verdaderautilidad- Por eso los cazadores dejan sus presas a los cocineros y los generales entregan las ciudadesconquistadas a los poliacuteticos
47
con dicho saber En vez de ser fuumlr sich el asunto maacutes propio del individuo se le exige ser un
saber ldquofuumlr andererdquo o ldquofuumlr allerdquo como los demaacutes general y ensentildeable Ello tambieacuten significa que
se rompe el viacutenculo entre saber y actuar lo verdaderamente caracteriacutestico de este saber Se le
quiere imponer la distancia (Abstand) de los demaacutes saberes respecto a su objeto a un saber que es
precisamente el que corresponde al estar-ahiacute (no diriacuteamos en la cercaniacutea sino en la efectividad
faacutectica del viacutenculo saber-actuar) Distinguir entre posibles tipos de saber y en particular afirmar
la independencia de un saber de otro tipo (allo eidos gnoseos) que corresponda al saber del bien
no equiparable a la ciencia o a la teacutecnica es justamente la tarea que efectuacutea Aristoacuteteles mediante
su conceptualidad filosoacutefica Esta apertura de un tipo de saber no equiparable a la verdad
cientiacutefica ni a la planificada eficacia teacutecnica es una de las piezas claves de la herencia aristoteacutelica
que resulta decisiva para el pensamiento de Gadamer74
214 Aristoacuteteles y el concepto de la phroacutenesis en su distincioacuten del saber teoacuterico
La ciencia y la teacutecnica tal como son caracterizadas a lo largo de ldquoPraktisches Wissenrdquo en
consonancia con la lectura de los diaacutelogos platoacutenicos tienen la caracteriacutestica comuacuten de
constituirse como saber para todos (fuumlr alle - fuumlr andere) y en la distancia (Wissen im Abstand)
ademaacutes de presuponer que su utilidad equivale a un producto susceptible de fabricacioacuten dirigida
por su saber especializado De alliacute se deriva el hecho evidenciado en los diaacutelogos mencionados
de que exista una extrantildeeza respecto al saber del bien ya que en tanto saber deberiacutea poder dar
cuenta de un objeto uacutenico (para todos) y en tanto es del bien deberiacutea mostrar una utilidad u obra
(como aquella que producen las demaacutes artes praacutecticas) La extrantildeeza frente a la peculiaridad del
saber praacutectico que se vive (aunque de forma difusa e impliacutecita) en la dramatizacioacuten platoacutenica del
diaacutelogo socraacutetico es el motivo que desarrolla Aristoacuteteles en el libro VI de su Eacutetica a Nicoacutemaco
de tal modo que intenta darle respuesta por medio de una distincioacuten conceptual entre diversos
tipos de saber
Lo que viene a efectuar Aristoacuteteles es precisamente la posibilidad que abre el trabajo conceptual
de pensar en varios tipos de saber irreductibles entre siacute y con sus rasgos peculiares Ya Soacutecrates y
Platoacuten eran conscientes de que el saber de lo maacutes propio de lo uacutetil y del bien era
inconmensurable (unvergleichbar) con los demaacutes tipos de saberes tanto cientiacuteficos como
teacutecnicos Pero aunque tuvieran esta conciencia el hecho de no poder hacerla expliacutecita llevaba a
74 cf ldquoHermeneacuteuticardquo VM II 370
48
la confusioacuten y a querer precisamente equipararlos a la hora de comprender cabalmente este
especial saber del bien La peculiar caracteriacutestica del concepto (que determina lo pensado y lo
hace disponible para su repeticioacuten) y de la teoriacutea que como tal es saber para todos hace que se
destaque para Aristoacuteteles la diferencia entre saber para todos y saber para siacute entre saber teoacuterico
y saber praacutectico Ello abre el camino para la distincioacuten entre sophia y phroacutenesis
ldquoCuando Aristoacuteteles disolvioacute el viacutenculo entre poliacutetica y filosofiacutea no fue porque reconociera
lo insostenible de una fundacioacuten matemaacutetico-universal de la poliacutetica sino al contrario porque
llevoacute a acabo la posibilidad de separacioacuten entre la universalidad filosoacutefica del conocer y la
vida del alma individual Precisamente porque existe el concepto que determina lo pensado
[das Gemeinte] y lo hace disponible para toda repeticioacuten (el λόγος καθrsquo α τό) se debeὑ
separar de la poliacutetica esta posibilidad teoacuterica de la filosofiacutea No porque exista un saber para siacute
del individuo sobre el cuaacutel no se pueda ofrecer teoriacutea alguna sino porque hay una teoriacutea es
decir un saber-para-todos se destaca para eacutel la diferencia entre tal saber para todos y un
saber para siacute mismo De esta forma distingue σοφία y φρόνησιςrdquo75
Es caracteriacutestico de Aristoacuteteles haber destacado que aquellos que se suelen considerar sophoi
(sabios) como Anaxaacutegoras o Taacuteles no necesariamente son phronimoi (prudentes) pues conocen
asuntos elevados y divinos pero sin provecho para la propia vida Conocer los principios del
cosmos y de la totalidad de lo que existe no equivale a saber lo conveniente para uno mismo y
para los demaacutes en la vida praacutectica Y para Gadamer el uso cotidiano del lenguaje da razoacuten a
Aristoacuteteles en su distincioacuten e incluso su concepto de los phronimoi busca rescatar ese uso del
lenguaje que aunque evidente pareciacutea perderse en la equiparacioacuten socraacutetico-platoacutenica de saber y
virtud ldquoEl estrechamiento [Verengung] de la palabra σοφός es sin duda artificial la estrechez de
la palabra φρόνιμος incluso a traveacutes de la excepcioacuten platoacutenica parece natural y resulta originaria
El espiacuteritu del lenguaje indica aquiacute la peculiaridad del saber sobre lo mejor para uno mismo al
reservarle su propia palabrardquo76 Es claro constatar teoacutericamente los principios de la realidad en
tanto inmutables y fijos es distinto a sopesar o deliberar respecto a lo conveniente a realizar en
una situacioacuten particular y a lo largo de una vida
Aun asiacute no se trata de que ya estuviera presente una dualidad de saberes en Platoacuten que llevariacutea a
que el saber de lo universal dirigiera un saber sobre lo concreto de la praxis El reclamo que
75 PW GW 5 239-24076 PW GW 5 240
49
Gadamer quiere formular contra la interpretacioacuten tradicional de la criacutetica de Aristoacuteteles a Platoacuten
al igual que el reproche de intelectualismo es que se basa en una nocioacuten de saber (que
presuntamente se le puede atribuir a la teoriacutea de las ideas y a la idea del bien en particular) que
en verdad no corresponde con los diaacutelogos platoacutenicos En efecto Platoacuten puede sostener una
suerte de indiferenciacioacuten en la idea del bien de modo que al mismo tiempo sea saber del cosmos
y del asunto maacutes propio de la accioacuten humana precisamente ldquo(hellip) porque eacutel no cree en absoluto
en alguacuten saber de lo universal que no estuviese ligado en tanto asunto maacutes propio a un saber-
para-siacute del alma en el lugar maacutes bello del propio ser [des eigenen Selbst]rdquo77
Precisamente en ello reside la indiferenciacioacuten (Indifferenz) resaltada por Gadamer para
caracterizar la propuesta platoacutenica entre saber de la totalidad y saber del bien maacutes propio del
individuo y de la polis (saber poliacutetico) El saber de la idea del bien en el caso de Platoacuten el maacutes
elevado universal el saber de lo que siempre es y los principios del cosmos en su totalidad ya
estaacute completamente inmerso en el saber del hombre sobre siacute mismo No son dos saberes distintos
pues el sentido del uno lo da el otro (no es unilateral)
La distincioacuten entre ambos saberes (que realiza Aristoacuteteles de forma expliacutecita) implica entonces
en primer lugar la afirmacioacuten de un saber puramente teoacuterico una ciencia de lo universal
independiente y asiacute mismo una filosofiacutea teoacuterica Tal afirmacioacuten trae a primer plano la
peculiaridad del saber praacutectico que ya no puede seguir equiparaacutendose a este saber teoacuterico de tal
forma que alcanza una diferenciacioacuten (Differenzierung) conceptual Ahora bien aunque parezca
evidente distinguir entre saber teoacuterico y saber praacutectico en razoacuten de la diferencia entre
constatacioacuten y deliberacioacuten todaviacutea no se gana claridad sobre la peculiaridad de este uacuteltimo sino
es en su distincioacuten con otro saber tambieacuten dirigido al hacer y a la realizacioacuten la teacutecnica
215 Phronesis y techne
ldquo() iquesthay acaso un laquoarteraquo del existir Evidentemente nordquo78
La distincioacuten conceptual maacutes relevante que opera Aristoacuteteles en el ceacutelebre libro VI de su Eacutetica a
Nicoacutemaco es aquella que no parece tan evidente a primera vista y que incluso ya no se veriacutea tan
77 PW GW 5 23978 PW GW 5 241
50
faacutecilmente respaldada por el uso cotidiano del lenguaje (como incluso se ve en la perplejidad de
Soacutecrates en los diaacutelogos ante la pregunta por el saber del bien) Gadamer enfatiza la distincioacuten
entre phronesis y techneacute no solo en ldquoPraktisches Wissenrdquo sino tambieacuten de manera privilegiada
en VM y en sus trabajos posteriores ya que ambos saberes no se consideran teoacutericos sino
volcados a una realizacioacuten y a una actividad Por ello es maacutes urgente esta distincioacuten en la tarea de
ganar la peculiaridad del saber praacutectico
En virtud de su propia naturaleza el saber teacutecnico es ensentildeado por expertos y aprendido por
quien tenga intereacutes en ello y se dedique a su ejercicio Es decir es un saber para todos ya que lo
estable de su objeto y una cierta distancia entre saber previo y experiencia praacutectica hace posible
su ensentildeanza Ello no quiere decir que solo oiacuter una leccioacuten de carpinteriacutea nos haraacute carpinteros y
sin embargo es posible que un maestro ebanista ensentildee a un aprendiz su arte y este se haga
maestro con el ejercicio constante La excelencia teacutecnica se puede por tanto medir seguacuten el
progresivo dominio de los medios y del proceso productivo en su conjunto La maestriacutea o
pericia la areteacute de la teacutecnica se mide en una apropiacioacuten del aacutembito especializado al que
corresponde en virtud de la experiencia que en este caso se refiere a la repeticioacuten constante de
las mismas maniobras con los mismos elementos en circunstancias relativamente similares Por
tanto se puede afirmar que ldquola praacutectica hace al maestrordquo y esto a su vez indicariacutea que no importa
cuaacutento se esteacute informado sobre un asunto (saber teoacuterico previo) ya que si no se tiene la
experiencia concreta y reiterada ese saber no sirve para nada Hay por tanto una tensioacuten y una
distancia entre saber y ejercicio praacutectico de dicho saber
Saliendo un poco de las reflexiones de Gadamer para intentar pensar con ellas podemos pensar
en la siguiente posibilidad Parece tentador asumir auacuten maacutes en nuestra eacutepoca de avance
tecnoloacutegico inimaginable que el saber praacutectico que rige nuestra existencia se puede entender en
cierta forma como un saber teacutecnico Podriacuteamos pensar que hay algo asiacute como un saber teoacuterico
sobre el actuar por una parte (por ejemplo las teoriacuteas eacuteticas cientiacuteficas o ciertas opiniones
informadas) y por otra parte tenemos la experiencia concreta Se suele opinar que siacute hay una
maestriacutea para vivir El phroacutenimos aristoteacutelico seriacutea seguacuten esto aquel que tiene una maestriacutea para
existir Es aquel que ha repetido constantemente maniobras similares (las que se consideren
adecuadas en una sociedad dada) en circunstancias relativamente similares (aunque esto mismo
ya es problemaacutetico asumiriacutea que es posible considerar que a pesar de la singularidad de cada
instante existe un contexto y rasgos generales que se podriacutean ldquodominarrdquo en la accioacuten reiterada)
51
Entre maacutes experiencia tenga maacutes actuaraacute sin cuestionar su propia conducta Actuaraacute con la
confianza de aquel que ya por la costumbre (su experiencia) puede prever lo que suele suceder en
tal o cual ocasioacuten y se mueve con elegancia y delicadeza o con rudeza y valentiacutea seguacuten el
contexto En su estado es decir en su hexis eacutel ya puede prescindir de la deliberacioacuten de la duda
y de una reflexioacuten praacutectica en sentido estricto Ya no la necesitariacutea En todo caso si auacuten realiza
alguna reflexioacuten seraacute tan solo un caacutelculo de lo maacutes conveniente una astucia praacutectica que destaca
precisamente por su rapidez de respuesta y por su seguridad Entre maacutes maestriacutea posee maacutes
ldquoinstintivordquo se vuelve su maniobrar y entre maacutes experiencia posee de los hombres sus caracteres
sus maneras de actuar sus formas de valoracioacuten y sus correspondientes reacciones ya tendraacute
(incluso antes de enfrentarse a la situacioacuten actual) una conducta prefigurada para cada situacioacuten
que conozca para cada tipo de persona para cada momento y lugar
Tentadora es sin duda esta descripcioacuten de lo que puede ser un hombre virtuoso un hombre de
mundo actual seguro de siacute y con dominio indiscutible del mundo social Sin embargo esta
semejanza tendriacutea un presupuesto que en principio es cuestionable que la existencia humana en
su conjunto es un aacutembito maacutes entre otros cuya extensioacuten medios objetivos y circunstancias son
susceptibles de determinacioacuten previa acotacioacuten y ldquofijacioacutenrdquo (de igual modo que podemos
determinar el arte de la medicina o el del carpintero) de modo que fuese posible constituir con
ello precisamente un saber previo (teoacuterico) sobre la existencia humana y eacuteste debe servir como
un patroacuten que asegure la produccioacuten de resultados (en la medida de lo posible) previstos La
existencia humana seriacutea asiacute susceptible de dominio teacutecnico La existencia humana seriacutea asiacute una
forma maacutes de produccioacuten calculable y medible entre otras y el saber praacutectico seriacutea solo una
variante del saber teacutecnico
Sentildealar por queacute resulta cuestionable esta caracterizacioacuten seraacute ilustrativo para dilucidar el asunto
aristoteacutelico que resulta fundamental para Gadamer Justamente la eacutetica aristoteacutelica siembra una
duda en sus oyentes respecto a una equiparacioacuten tan apresurada entre existir (actuar) y producir
Primero porque se asumiriacutea que ya existe un fin abstracto y universal para la existencia humana
y este fin se entenderiacutea en el mismo sentido de una obra en la produccioacuten dirigida por la teacutecnica
Segundo porque se pretende asiacute subsumir la apertura al instante y a la situacioacuten de accioacuten de la
misma forma en que se asume una circunstancia ideal de produccioacuten sin considerar la especial
percepcioacuten y apertura que comporta el encontrarse en situacioacuten de accioacuten Y aun maacutes la
existencia humana no puede asegurarse un patroacuten sino que se mantiene en una constante
52
inquietud respecto a su ser maacutes propio (y este es el acento gadameriano) de tal forma que el
seguir deliberando la atencioacuten vigilante y la consciencia despierta sobre siacute misma (die
Wachsamkeit der Sorge um sich selbst)79 es la forma virtuosa del existir ldquoΦρόνησις es por tanto
la capacidad racional de ponderar [vernuumlnftige Nachdenkenkoumlnnen] lo que es beneficioso para
uno mismo -es decir para el propio existir (EN 1140 a 25 ε ζ ν) Poder-ponderar es aquiacute laὖ ῆ
uacutenica capacidad porque no hay ninguacuten saber previo disponible sobre el bien de la propia
existenciardquo80 Maacutes que maestriacutea seguridad y confianza que con progresiva certeza y sin inquietud
interviene en la praacutectica la existencia humana precisa de una atencioacuten maacutes despierta y una
inquietud maacutes consciente
Cuando Gadamer enfatiza esta distincioacuten (phroacutenesis y techneacute) lo hace con este eacutenfasis particular
que como tal va maacutes allaacute del propio Aristoacuteteles el caraacutecter existencial del saber praacutectico Este
rasgo se observa en primer lugar en la contraposicioacuten de las determinaciones en juego
(phronesis y techneacute) en razoacuten de su naturaleza y aquello que procuran para la vida humana Por
una parte estaacute la seguridad de un patroacuten (de produccioacuten) que procura el saber teacutecnico y por otra
parte estaacute la inquietud la duda y la deliberacioacuten permanente (respecto a la propia conduccioacuten de
la existencia) que opera en el saber praacutectico Esta diferencia va maacutes allaacute de aunque busca
profundizar la distincioacuten entre los objetos que cada una reconoce como su tarea en el caso de la
techneacute se trata de una obra o producto externo y sin referencia a su uso concreto (por lo tanto en
una cierta distancia) mientras que en el caso de la phroacutenesis se trata de la propia existencia el
vivir bien o la buena realizacioacuten del actuar en la vida (eudaimoniacutea y en el caso concreto
eupraxiacutea) sin la distancia de la produccioacuten y por tanto efectuando la referencia al actuar
concreto En palabras de Gadamer
ldquoLa esencia de la teacutecnica es tener los medios de produccioacuten a disposicioacuten y dominarlos de tal
forma que partiendo de este saber y de su κριβεία la produccioacuten gane un patroacutenἀ
[Vorzeichnuung] seguro (EN 1141a 30) La Techneacute se da entonces en grado maacuteximo cuando
hace en grado miacutenimo aquello en que consiste precisamente la φρόνησις seguir indagando
seguir deliberando consigo mismo [noch mit sich zu Rate zu gehen] tener que atender por
uno mismo al modo en que se ha de actuar Su esencia es precisamente dispensar a la
79 PW GW 5 24180 PW GW 5 241
53
produccioacuten de ser posible en su mayor parte de este camino de la propia buacutesqueda por
medio del saber previo respecto a los medios correctosrdquo81
Ahora bien por su propia naturaleza el saber praacutectico corresponde a la perspectiva que abre el
existir en cada caso (en el instante Blick fuumlr den Augenblick) respecto a lo posible lo uacutetil lo
apropiado ldquoSu saber pues no es en absoluto un saber-previo [Vor-wissen] universal (que
entonces pudiese fallar en el instante decisivo) sino la perspectiva [Sicht] de lo posible y lo uacutetil
que se abre en cada caso en el existir praacutecticordquo82 Y sin embargo la apertura de una situacioacuten
concreta ya dispone de todo un haber previo que constituye su dimensioacuten histoacuterica la experiencia
de la propia vida (Lebenserfahrung)
ldquoNo soacutelo le viene dado [vorgegeben] histoacutericamente su horizonte lo que se desea o lo que se
debe hacer [das Gewollte oder Gehoumlrige] en tanto rectitud y direccioacuten [Richtigkeit und
Richtung] de su voluntad a traveacutes del θος y del θος sino que el saber del bien en cadaἔ ἦ
caso nuevo dentro de este horizonte es eacutel mismo eminentemente histoacuterico La habilidad para
enjuiciar lo individual en cada caso correctamente respecto a su utilidad [Nuumltzlichkeit] y de
encontrar los caminos correctos crece evidentemente con y desde la experiencia de la vida
[Lebenserfahrung]rdquo83
El punto decisivo consiste en que el saber previo (Vorwissen) a diferencia del caso de la teacutecnica
para la cual este es fundamental al dispensar al productor de investigar otra vez las posibilidades
de accioacuten y asegurar asiacute la efectividad del proceso en el caso de la phroacutenesis estaacute subordinado a
la sensibilidad y comprensioacuten de las posibilidades que se abren en cada situacioacuten concreta
ldquoNo obstante la auteacutentica esencia de la φρόνησις consiste en este entendimiento para el
instante [in diesem Blick fuumlr den Augenblick] y el saber-previo especiacutefico [sachliche] que ella
trae consigo a la reflexioacuten concreta es secundario (Un crecimiento de este saber previo
como el que efectuacutea por ejemplo una laquoEacuteticaraquo es soacutelo entonces un crecimiento de la
conciencia praacutectica y concreta cuando es capaz de hacer fructiacutefera la reflexioacuten concreta en el
instante para el instante)rdquo84
81 PW GW 5 24182 PW GW 5 24283 PW GW 5 24284 PW GW 5 242
54
Hay aquiacute una diferencia fundamental entre phronesis y techne respecto a la relacioacuten del saber
previo con su uso concreto (su aplicacioacuten) Pero iquestacaso no se acaba de afirmar que en la teacutecnica
tambieacuten prima la ejercitacioacuten y la experiencia concreta sobre el puro saber previo La diferencia
se acentuacutea entonces en que la teacutecnica considera cada instante como caso de una regla-patroacuten
universal mientras que el saber praacutectico lo considera en tanto instante particular y uacutenico iquestPero
entonces en queacute consiste la experiencia de vida sino en ese conocimiento que permite asociar
casos particulares con generalidades ya experimentadas y asiacute tener orientacioacuten frente a la accioacuten
Justamente el saber previo en el caso de la phroacutenesis es solo relevante en la medida en que se
tenga sensibilidad para la situacioacuten y sea posible determinar enjuiciar en queacute caso concreto
conviene hacer uso de tal o cual saber Sin embargo cuando se habla de experiencia de la vida
como dimensioacuten histoacuterica del existir no solo se indica con ello un conjunto de convicciones y
opiniones formadas a lo largo del tiempo por la educacioacuten o la cultura Se trata de forma maacutes
amplia de aquello que ha llegado a ser el individuo que como tal no solo abarca sus opiniones y
conocimientos sino la integridad de su persona su forma de asumir el mundo y de implicarse con
eacutel su forma de comprensioacuten en ese sentido profundo de la hermeneacuteutica gadameriana En este
sentido el saber previo que pertenece a esta experiencia (por ejemplo una teoriacutea eacutetica) solo se
considera parte del saber praacutectico (phroacutenesis) en la medida en que esteacute integrado y en armoniacutea
con la apertura concreta a la situacioacuten praacutectica que como tal implica el ser iacutentegro que ha llegado
a ser el individuo humano
En segundo lugar es evidente la influencia heideggeriano-existencial en la interpretacioacuten
gadameriana al afirmar que no podemos elegir existir como siacute podemos elegir alguna profesioacuten o
actividad productiva Estamos arrojados a la existencia como totalidad de posibilidades que se
nos abren en un horizonte y como tal no se puede reducir a un aacutembito delimitado-temaacutetico entre
otros La pregunta socraacutetica por el bien y su correspondiente saber vista desde esta perspectiva
es una pregunta que no se limita a un aacutembito particular sino que implica a todo ser humano en
tanto existente es decir en tanto arrojado a su ser-posible y compelido a actuar85
85 Incluso podemos decir que dejar de actuar es una posibilidad tanto como lo es el suicidio Ambos yason formas de actuar y elecciones que se deben tomar De una u otra forma siempre estamos ensituacioacuten de accioacuten y no podemos elegir no estarlo
55
En este sentido se puede entender que el saber praacutectico no sea un saber en la distancia ( im
Abstand) ni un saber que se tenga es decir que como posesioacuten se pueda elegir si usar o no usar
No se dispone de eacutel a voluntad tanto como no se dispone sobre la propia existencia (ldquoDagegen
verfuumlgt der Mensch uumlber seine Existenz nichtrdquo86) Por ello la cuestioacuten del aacutembito sobre el que
operan los saberes resulta ser decisiva hay aacutembitos a los que se ingresa por ser particulares
especializados y esencialmente distintos Pero en el gran aacutembito (que por lo demaacutes ya no se sabe
si se puede seguir considerando aacutembito como tal) del existir en general ya se estaacute siempre Se
ingresa al nacer y eso es un decir porque no se elige nacer Asiacute es pues de una urgencia
incomparable y sobre todo de un caraacutecter inexorable Se puede prescindir de aprender a cocinar
o de aprender a leer pero no de actuar (en este sentido existencial de emprender una posibilidad
en la facticidad) En tanto se existe se debe actuar Si hay un saber que corresponde a este aacutembito
del existir por tanto tampoco es posible prescindir de eacutel y tiene un caraacutecter inexorable87
Como se ha podido observar en este recorrido por ldquoPraktisches Wissenrdquo la acuntildeacioacuten conceptual
de la phroacutenesis por parte de Aristoacuteteles es la continuacioacuten de una buacutesqueda filosoacutefica que ya se
inicia con Soacutecrates por comprender el peculiar saber que conviene al existir humano de forma
intriacutenseca Aunque en el Soacutecrates platoacutenico se presenta de forma negativa y como fracaso este
mismo hecho denota un rasgo fundamental del saber praacutectico su irreductibilidad a los demaacutes
tipos de saberes Aristoacuteteles retoma este rasgo pero de tal forma que busca ganar precisioacuten y
caracterizar tambieacuten de forma positiva en queacute consiste este saber Vuelve a una distincioacuten
presente en el lenguaje cotidiano entre saber teoacuterico y praacutectico recuperando su sentido y valor
Pero aun maacutes enfatiza la distincioacuten entre dos saberes enfocados a la realizacioacuten el saber que
conviene al existir (en tanto actuante) y el saber teacutecnico o de produccioacuten En esta uacuteltima
distincioacuten se empiezan a vislumbrar en verdad rasgos esenciales del saber praacutectico En primer
lugar la peculiaridad de su objeto y su relacioacuten intriacutenseca con eacuteste La existencia no es un
producto ndash ergon- sino una accioacuten y un movimiento ndash praxis energeia- De este modo se
entiende que el saber praacutectico no pretenda la seguridad de un patroacuten de realizacioacuten (propio de los
procesos teacutecnicos de produccioacuten) sino la inquietud y vigilancia constante en cada situacioacuten
concreta En segundo lugar lo inexorable de la existencia hace de su saber sobre siacute misma uno
86 PW GW 5 24287 De lo inexorable de la existencia humana hacia lo inexorable del saber praacutectico quizaacute falte el paso de
la una a la otra iquestpor queacute voy a querer saber lo que es mejor para miacute y coacutemo hacerlo Peroprecisamente preguntarlo ya nos muestra el punto que se veniacutea sentildealando desde Soacutecrates el saber delbien es inexorable porque todos deseamos lo mejor para nuestra propia existencia (o dicho de formanegativa nadie desea el propio perjuicio nadie yerra voluntariamente)
56
bastante peculiar No refiere a un aacutembito delimitado de objetos como los demaacutes saberes sino que
se las tiene que ver con el existir en tanto actuante en el que ya siempre se estaacute arrojado ante
posibilidades que se abren y que es menester decidir
Es importante resaltar esta peculiaridad de los textos de juventud de Gadamer que en
ldquoPraktisches Wissenrdquo y en muchos otros textos de juventud Gadamer busca hacer visible este
viacutenculo entre Aristoacuteteles y Soacutecrates-Platoacuten tal como se ha visto en la continuidad de su
planteamiento No solo se trata de que uno critica al otro por un presunto ldquointelectualismordquo
insostenible en terreno eacutetico Al contrario se trata de resaltar que en la eacutetica griega (y por tanto
tambieacuten en Aristoacuteteles) el saber y la razoacuten estaacuten en un primer plano cuando se habla de la
conduccioacuten de la propia existencia Las precisiones conceptuales aristoteacutelicas sirven al fin de
esclarecer el sentido de esta primaciacutea para la vida praacutectica aunque con ello se pierda una
multiplicidad de sentidos que tambieacuten enriquecen el saber y la razoacuten (pe como en Platoacuten que
hace patente su compenetracioacuten con la totalidad y el cosmos) Por ello no se defiende un
irracionalismo cuando se remite a la phroacutenesis solo por el hecho de que no se trata de precisioacuten
cientiacutefica ni de leyes o reglas universales que deban ser aplicadas Ese es el punto que hay que
retener y ganar de la lectura de estos textos tempranos de Gadamer
Lo interesante de presentar a Soacutecrates-Platoacuten y a Aristoacuteteles juntos es que tambieacuten nos muestra
un talante peculiar del pensamiento gadameriano la necesidad de un intercambio reciacuteproco un
diaacutelogo interminable entre la claridad del concepto y la riqueza y movilidad (tambieacuten la alteridad)
del lenguaje hablado Y sin embargo Aristoacuteteles siacute presenta de forma novedosa la nocioacuten de un
saber praacutectico que siguiendo la inquietud socraacutetica busca hacer frente a ese saber que se
encarga del bien humano y su peculiaridad De tal modo que no se deja entender bajo los
paraacutemetros de otros tipos de conocimiento o potencialidades de la razoacuten como por ejemplo la
ciencia o la teacutecnica
Pero en definitiva y por la atencioacuten especial que presta a la distincioacuten entre phroacutenesis y techneacute se
puede afirmar que el joven Gadamer enfatiza en su apropiacioacuten de la phroacutenesis el caraacutecter de no-
disposicioacuten total sobre siacute misma de la existencia humana y por tanto la necesidad de entender
que la racionalidad implicada en este existir no dispone no posee ni determina de forma
definitiva el existir En este sentido se entiende que el existir sea una apertura a posibilidades
57
(irreductible a una delimitacioacuten temaacutetica) a la que se estaacute arrojado en todo momento y que por su
propia naturaleza de movilidad y actividad (praxis energeia) no pueda asegurarse ni fijarse en un
patroacuten o directriz definitivo sino mantenerse en la inquietud aguda y consciente sobre siacute mismo
58
Capiacutetulo 3Synesis y de la philiacutea Lo propio y lo comuacuten
ldquoNo hay sentido si el sentido no se comparte yesto no porque haya una significacioacuten primera o
uacuteltima que todos los seres tengan en comuacuten sinoporque el sentido mismo es la participacioacuten del
serrdquo Jean-Luc Nancy Ser singular-plural 18
Una racionalidad que reconoce el no-disponer del propio ser (de la que se ha venido hablando en
el capiacutetulo anterior) constituye uno de los pilares de la propuesta filosoacutefica de Gadamer que
tambieacuten se puede denominar un descentramiento del sujeto La subjetividad no se entiende maacutes
como fuente o centro ni como su propio fundamento y esencia sino que pertenece siempre a una
constelacioacuten del comprender88 en la que participa ya en tanto existe y se mueve en su mundo De
aquiacute que Gadamer enfatice a lo largo de su reflexioacuten filosoacutefica en el juego de lenguaje que somos
en el diaacutelogo que aunque ya nos constituye cabe aun reafirmar y nutrir (frente al olvido que
tambieacuten se cierne sobre nuestro propio ser) De aquiacute tambieacuten la necesidad de volver a pensar queacute
significa comprender (es decir aquello que constituye todo saber humano) y replantear cuaacutel es el
lugar que le corresponde a la racionalidad humana sentildealarle sus liacutemites pero tambieacuten evidenciar
su potencialidad real En ello consiste como bien se sabe el intento que Gadamer emprende en
VM y en sus trabajos posteriores
De ser adecuada la liacutenea interpretativa que se ha seguido hasta el momento resultariacutea en una
consecuencia interesante para el planteamiento hermeneacuteutico que es la que promueve el propio
Gadamer la comprensioacuten no pertenece primariamente al aacutembito de la ciencia y del saber
especializado sino a la facticidad humana que como tal es siempre eacutetica (y poliacutetica) ya que se da
en el espacio del encuentro con los otros y en la realizacioacuten efectiva de este encuentro
El saber praacutectico es solo vaacutelido efectivo y vinculante en un desenvolvimiento armoacutenico de
viacutenculos interpersonales y en virtud de dicha efectividad y realizacioacuten de los viacutenculos Es su
lugar su elemento su sustento y su impulso esencial Aquello que hace que la racionalidad
88 Este teacutermino lsquoconstelacioacutenrsquo del comprender lo tomo de Grondin Introduccioacuten a Gadamer 135
59
(praacutectica) embebida en el mundo y siempre arrojada a posibilidades que debe elegir no sea una
mera habilidad psicoloacutegica subjetiva es justamente que en siacute misma surge y se desenvuelve en el
trato con los demaacutes al forjar viacutenculos genuinos de reciprocidad y reconocimiento mutuo Se trata
entonces de mostrar que en aquello que sostiene la racionalidad (su suelo elemento y autentico
desenvolvimiento) estaacute el encuentro y el viacutenculo genuino con los demaacutes
En teacuterminos generales se trata de profundizar el encuentro con los otros como estructura
ontoloacutegica fundamental del existir humano cuya primaciacutea determina incluso cualquier
subjetividad o conciencia de siacute mismo Ya en Ser y Tiempo de Heidegger encontramos esta
indicacioacuten en el existenciario del Mit-sein que como tal indica que en la facticidad del Dasein ya
hay un entramado de sentidos un mundo que no solo estaacute compuesto por uacutetiles a la mano sino
por otros en la ocupacioacuten y relacioacuten con los cuales se va configurando el propio estar-en-el-
mundo Aunque el eacutenfasis heideggeriano apunte a la publicidad y el domino del uno (das Man)
ya se indica con ello el encontrarse arrojado en una relacioacuten profunda con los demaacutes que
prefigura todos los modos del trato y de la ocupacioacuten Gadamer por su parte tendraacute otro eacutenfasis
no el predominio de una opinioacuten promedio sino el reconocimiento de lo comuacuten de viacutenculos
genuinos de entendimiento y reciprocidad Asiacute pues podemos ver que en algunos sentildealamientos
de Gadamer sobre la eacutetica aristoteacutelica se resaltan los rasgos de este encuentro originario con los
otros Este es el caso de la synesis y de la philiacutea Pero aun antes de estos conceptos centrales hay
algunos precedentes que apuntan en la misma direccioacuten tal es el caso de la relacioacuten entre
phroacutenesis y poliacutetica En este punto los sentildealamientos de ldquoPraktisches Wissenrdquo vuelven a ser de
gran importancia
31 El bien maacutes propio y el bien comuacuten
Ya en ldquoPraktisches Wissenrdquo Gadamer sentildeala la aparente contrariedad que entrantildea la relacioacuten
entre poliacutetica y saber praacutectico Por una parte el saber praacutectico se caracteriza por ser un saber
para siacute del individuo En cambio la poliacutetica se suele pensar en principio como un saber para
otros (ie el bien comuacuten) es decir su objeto parece distinto Entonces iquestCoacutemo es que Aristoacuteteles
sigue llamando a los mejores gobernantes phronimoi Esta dificultad es aparente y este es el
punto de Gadamer en referencia al capiacutetulo 8 del libro VI de EN ldquoPero es tan soacutelo una
apariencia cuando se dice que soacutelo es φρόνιμος aquel que siempre cuida de su provecho privado
60
[privaten Vorteil] No se puede en absoluto percibir el propio provecho en verdad sin implicarse
[betaumltigen] con un sentido econoacutemico y poliacuteticordquo89 La poliacutetica es para Aristoacuteteles uno de los
modos en que se realiza la phronesis y como tal no se equipara ni al saber teoacuterico ni al teacutecnico
En primer lugar la poliacutetica no es sophia pues no existe una uacutenica y exclusiva poliacutetica verdadera
sino aquella que es apropiada a determinado grupo humano en la circunstancia especiacutefica en que
se encuentre El saber que estaacute en juego en la poliacutetica no es de la misma naturaleza que el de la
sabiduriacutea ni el de la ciencia no es un universal para todos en virtud de que su objeto es moacutevil
cambiante y forjado por las propias acciones humanas Pero tampoco es un saber meramente
teacutecnico-productivo sino un saber de lo conveniente y maacutes propio para una comunidad y por
tanto no solo tiene que ver con los medios y los procesos productivos sino tambieacuten con los fines
y con las concepciones de la vida que guiacutean las acciones Un buen gobernante es tal por ser el
gobernante de X o Y ciudad y bien podriacutea eacutel mismo ser terrible para otra ciudad o en otras
circunstancias
Ademaacutes la poliacutetica para Aristoacuteteles es una forma ampliada de phroacutenesis Lo que permite hacer
esta ampliacioacuten es justamente la extensioacuten del sentido de lo maacutes propio y conveniente para siacute ( fuumlr
sich) es decir con el hecho de que su propia esencia el corazoacuten de lo que ella es no tiene que
ver con el lucro o el intereacutes egoiacutesta sino que contiene una referencia esencial a lo comuacuten y
vinculante con los demaacutes (Gemeinsame) Y a su vez lo comuacuten no se reduce a lo bueno para otros
sino que pertenece a nuestro ser maacutes propio y por tanto nos es prioritaria la ocupacioacuten y el
cuidado de esto comuacuten En resumen se comprende apropiadamente lo propio en referencia a lo
comuacuten pero a su vez esto comuacuten solo alcanza su verdadero ser en nuestra comprensioacuten en ello
de lo maacutes propio y conveniente para cada uno de nosotros
Y auacuten maacutes la poliacutetica sentildeala Gadamer tiene el mismo caraacutecter de la existencia individual pues
estaacute vinculada a ella de forma tambieacuten inexorable No es un aacutembito maacutes entre otros del cual se
pueda prescindir o elegir ingresar a voluntad Ya se estaacute inmerso en ella en la medida en que se es
humano La dimensioacuten de lo humano y de la existencia individual es ya poliacutetica En palabras de
Gadamer
89 PW GW 5 243
61
ldquoTampoco se entra en la poliacutetica (ya que esencialmente se es un ser poliacutetico pues ello es ser
humano) ni se podriacutea tampoco sin maacutes dejarla Maacutes bien el cuidado [Sorge] por el propio
bien se ampliacutea de siacute mismo al aacutembito del hogar y la ciudad No se deja de saber para uno
mismo [fuumlr sich zu wissen] al procurar [besorgt] lo comuacuten (1142 a) Lo comuacuten no es en
efecto lo que es bueno solo para los otrosrdquo90
Otro indicio de esta esencial vinculacioacuten aristoteacutelica entre phronesis y poliacutetica es para Gadamer el
rechazo de Aristoacuteteles a los sofistas aquellos estadistas sin estado en tanto ensentildean la poliacutetica
como una teacutecnica sin estar ellos mismos vinculados con el bien comuacuten (y por tanto sin poner en
ello el compromiso que exige una actividad que implica el bien propio) ldquoPiensese aquiacute en el
rechazo aristoteacutelico a los gobernantes sin estado [staatenlosen] los sofistas que ensentildean el arte
poliacutetico [Staatskunst] en libros como una Techneacute EN K 10rdquo91
En este punto hay una confluencia con el espiacuteritu socraacutetico cuya nocioacuten de utilidad y bien suele
estar iacutentimamente vinculada a la justicia como bien resalta Gadamer En efecto la utilidad y el
bien maacutes propio no puede consistir en el lucro personal ni en la ventaja que uno puede sacar de
los demaacutes (y de hecho esto es algo a lo que se opone Soacutecrates por ejemplo con su desafiacuteo a la
opinioacuten comuacuten en el Gorgias es preferible sufrir una injusticia que cometerla) sino en el bien
comuacuten el que se comparte con los demaacutes ldquoLo comuacuten y semejante [Gemainsame und Gleiche]
no mi propio provecho del lucro es asiacute mi propio y verdadero beneficio Mi propio beneficio es
entonces no un provecho frente a los demaacutes sino tambieacuten el auteacutentico beneficio de cada uno de
los otros por lo tanto un beneficio comuacutenrdquo92 Aquel enfoque en el que se converge con los demaacutes
es para Soacutecrates el beneficio para el ldquoalmardquo ldquoEl beneficio para el laquoalmaraquo es la comuacuten perspectiva
de comprensioacuten [Verstaumlndnishinsicht] de todosrdquo93
Y sin embargo es precisamente alliacute en el reconocimiento de lo comuacuten y semejante el lugar en
que se da un autentico conocimiento de siacute mismo Tal es la interpretacioacuten que Gadamer hace de la
formula socraacutetica ldquoel saber es virtudrdquo ldquoEl saber del propio beneficio es [en tanto eacuteste es el
reconocimiento del bien comuacuten] en este sentido la indudable forma fundamental [Grundform] de
toda verdadera comprensioacuten de siacute mismo [Sichvertehens] Todo lo que es auteacutenticamente uacutetil se
90 PW GW 5 243-24491 PW GW 5 24492 PW GW 5 23493 PW GW 5 234
62
determina en aquel cuidado [Sorge] por lo que me es propio en grado sumo [mein Eigenstes]rdquo94 El
saber es virtud en la medida en que la universalidad de este saber estaacute iacutentimamente vinculada al
asunto maacutes propio que nos concierne a cada uno de nosotros nuestra propia existencia que como
tal ya se da en comuacuten Y es justamente este mismo rasgo el que caracteriza al consejo y a la
synesis
32 El consejo y la synesis
Ya al hablar sobre Platoacuten y Soacutecrates Gadamer destaca la importancia del consejo pero tambieacuten
sus limitaciones Recordemos que Gadamer enfatiza la convergencia del planteamiento socraacutetico
y del planteamiento platoacutenico de las ideas Si bien ambos parecen extremos opuestos
(particularidad y universalidad respecto al saber del bien) comparten lo indecible y lo
absolutamente propio de ese saber Uno como el saber de lo uacutetil y del propio provecho el otro
como el saber del cosmos y del orden que articula todo lo que es dentro del cual se entiende a siacute
mismo como integrante y participante Por eso eacuteste uacuteltimo tambieacuten tiene la misma urgencia del
provecho propio e incumbe como mi ldquoasunto maacutes propiordquo laquomeine eigenste Sacheraquo Y como tal
no pertenece a ninguacuten loacutegos decible y comunicable Este no podriacutea aprehenderlo aunque como
dice Gadamer en la comunicacioacuten exista un ldquodestellordquo de esta comprensioacuten (la comprensioacuten
misma resulta incomunicable en el sentido de que no es alguna respuesta que se plantee de forma
definitiva y no se disuelva de nuevo en la interrogacioacuten dialeacutectica) Pero alliacute estaacute lo impresionante
(por eso el tema del consejo y la referencia a la Carta VII en este punto) aunque no es decible en
el entendimiento comuacuten (Verstaumlndigung) destella lo que ldquopermanece oculto en el lugar maacutes bellordquo
del alma No deja de permanecer oculto al comunicarse pero se despierta un sentido en quien
escucha que va poco a poco encontrando en siacute mismo No se trata de pensar lo mismo que el otro
sino de comprender que cada uno es lo que se ha llegado a ser El consejo por tanto no puede
pretender pensar por el otro El consejo busca evidenciar lo que yo hariacutea siendo tal y como soy y
precisamente por ser asiacute No se busca la identificacioacuten sino el reconocimiento de que la accioacuten y
las posibilidades residen en el propio ser y vieacutendolo en otro (y quizaacute solo asiacute) se despierta el
sentido para lo propio
94 PW GW 5 234 [El antildeadido entre corchetes es miacuteo]
63
De esta forma el consejo busca entender la situacioacuten del otro como si fuese mi propia situacioacuten
Por eso solo los amigos esto es los semejantes pueden aconsejar Pero esto no debe entenderse
en el sentido de identificarse con el otro cosa imposible sino de pensar en conjunto lo que es
bueno y provechoso Un buen consejo por tanto es aquel que se toma la situacioacuten del otro como
propia y piensa queacute hariacutea uno tal como es y ha llegado a ser en dicha situacioacuten queriendo como
uno siempre quiere lo mejor para uno El loacutegos que estaacute en juego en esta forma del saber praacutectico
no es la afirmacioacuten o el juicio cientiacutefico o teacutecnico sino uno muy particular que hace que
participemos de lo mismo con otros pero al tiempo sin objetivarlo y sin la distancia del
observador que no estaacute vinculado directamente a su objeto No es para todos en el sentido de
universalidad pero es comuacuten en el sentido de participacioacuten vinculante Esta es una peculiaridad
del saber praacutectico que se hace evidente en este fenoacutemeno
La synesis por lo demaacutes estaacute en iacutentima relacioacuten con el consejo Si bien la synesis en general
designa la comprensioacuten o inteligencia sobre cualquier asunto que requiere de un juicio en el libro
VI de la EN Aristoacuteteles sentildeala una potencialidad de esta capacidad que la vincula con la
phroacutenesis a saber cuando el asunto a comprender es la accioacuten de otro individuo (un juicio eacutetico)
En este peculiar sentido la synesis es una forma de saber praacutectico que aunque no estaacute dirigida a
la propia accioacuten como la phroacutenesis sino tan solo al juicio sobre otro tiene el mismo objeto y
forma de desarrollo que la phroacutenesis tiene que ver con los asuntos problemaacuteticos de una
situacioacuten en la que es menester actuar y tambieacuten aplica la razonabilidad praacutectica a esa situacioacuten
es decir juzga tal como si se estuviese en la situacioacuten de accioacuten que se juzga Alliacute se hace visible
la peculiaridad del saber praacutectico en general de nuevo no se trata de un saber cientiacutefico ni
teacutecnico ya que ninguna norma objetiva de accioacuten ni alguacuten patroacuten previsor general es adecuado al
juicio que emite la synesis no hay en ello la comprensioacuten que aquiacute estaacute en juego Ni la
indiferencia la objetividad o la distancia sino la proximidad y el entendimiento con el otro es lo
apropiado para esta comprensioacuten se trata de aplicar el propio saber y la propia capacidad de
apertura a la situacioacuten en el caso de accioacuten del otro es decir interpretarlo como problema
praacutectico es decir como si fuera propio
Lo que muestra este caso al igual que la referencia a la poliacutetica y al consejo es que lo que en
principio parece ajeno y distante por referirse a otros resulta siendo de forma esencial parte del
asunto maacutes propio O dicho de otra forma la forma apropiada de emprender este encuentro con
64
los demaacutes y el viacutenculo que con ello se crea es no desde la distancia y la objetividad (desde la cual
no se entiende siquiera) sino desde la cercaniacutea del asunto maacutes propio
33 Philiacutea y conocimiento de siacute
El fenoacutemeno de la amistad hace esto aun maacutes claro la amistad virtuosa en Aristoacuteteles presupone
la propia virtud una armoniacutea consigo mismo que a su vez parte de un conocimiento de siacute mismo
Pero este conocimiento de siacute mismo solo es posible en la relacioacuten con los demaacutes Es una relacioacuten
mutua entre conocimiento de siacute y encuentro con los otros En este punto encontramos
especialmente sugerente un texto de Gadamer que aunque pertenece en su tema a una
conferencia pronunciada en 1928 (como discurso inaugural de semestre en Marburgo) aparece en
1985 como comentario y desarrollo de la misma95 Se trata de ldquoFreundschaft und
Selbsterkenntnisrdquo Como el tiacutetulo mismo lo indica el tema elegido por Gadamer es el de la
amistad y el conocimiento de siacute pero de forma maacutes especiacutefica se trata de evidenciar el viacutenculo
iacutentimo entre ambos o la forma en que la eacutetica griega descentra el sujeto al darle un rol primordial
a la amistad en la concepcioacuten de una vida buena La amistad y la vinculacioacuten elemental que estaacute
a su base contiene una referencia al ldquosiacute mismordquo de aquellos que la componen pero de tal modo
que se ldquodescentrardquo este ldquosiacute mismordquo No brota desde siacute hacia afuera para relacionarse con el otro
sino que ya antes se encuentra efectivamente afuera en esa experiencia faacutectica con el otro y
desde alliacute se gana a siacute mismo
Sin embargo es interesante ver el sentido de la exposicioacuten gadameriana como una suerte de
llamado a la experiencia Me explico en mi opinioacuten maacutes allaacute de una tesis teoacuterica o especulativa
con la nocioacuten de amistad Gadamer estaacute optando por un retorno a la concrecioacuten de la vida a
experiencias cotidianas que observadas con un poco de detenimiento nos dan claves
fundamentales para comprendernos a nosotros mismos nuestra vida en sociedad y las
perspectivas posibles dentro de esta Este detenimiento esta contemplacioacuten pausada y profunda
de la experiencia es la que admiramos en los griegos y que Gadamer destaca en especial con el
fenoacutemeno de la amistad tan desatendido en la modernidad
95 ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinis Zur Rolle der Freundschaft in der griechischen Ethikrdquo EnGesammelte Werke Bd 7 Tuumlbingen JCB Mohr (Paul Siebeck) 1991
65
Ahora bien hay dos sentildealamientos principales de Gadamer respecto a la amistad Podemos
resumirlos en la siguiente formulacioacuten aporeacutetica el nuacutecleo de la amistad es algo que comparten
todos los tipos de amistad a saber la reciprocidad (Gegenseitigkeit) pero al mismo tiempo es la
philautiacutea el amor o la amistad consigo mismo aquello que estaacute en el fondo de toda vinculacioacuten
genuina con los demaacutes Veamos entonces coacutemo nos presenta Gadamer el primer punto de su
reflexioacuten el aspecto comuacuten a toda amistad
331 Los tipos de amistad y la experiencia del viacutenculo amistoso
Es bien conocida la divisioacuten aristoteacutelica de la amistad en sus tres principales tipos seguacuten el objeto
que propicia la vinculacioacuten amistad por utilidad amistad por placer y amistad virtuosa Esta
divisioacuten responde a un primer problema que se plantea la investigacioacuten eacutetica de Aristoacuteteles a
saber si la amistad tiene una sola forma o varias Para ello en Eacutetica a Nicoacutemaco (VIII 1155b17-
19) es necesario entender queacute es lo ldquoamablerdquo lo susceptible de ser amado y que como tal puede
ser objeto de afecto amor y amistad (amplio espectro que estaacute contenido en la palabra griega
philiacutea) Un divisioacuten ceacutelebre que hizo escuela y fue vigente incluso hasta el siglo XVIII seguacuten nos
dice el propio Gadamer96 La utilidad el placer o el disfrute (Annehmlichkeit) y la virtud son
aquellas cosas que en cada caso hacen posible la amistad al constituir aquello amado en comuacuten
por los participantes de dicha relacioacuten Sin embargo a Gadamer no le interesa mucho la divisioacuten
como tal En primer lugar no considera que sea una divisioacuten geneacuterica como podriacutea parecer a
primera vista
ldquoEstos tres tipos de amistad no son en sentido estricto especies de un geacutenero comuacuten Eso da a
entender Aristoacuteteles Maacutes bien [se trata de que] la amistad fundada en la areteacute tiene una
primaciacutea absoluta [hellip] Las otras formas de amistad se refieren a esta primera que realiza de
forma maacutes efectiva la idea de amistad [hellip] Es evidente que no se trata de la diairesis de un
geacutenos en sus eiacutede sino de una referencia analoacutegica a algo primerordquo97
Y esta es la primera afirmacioacuten de Gadamer sobre el tema la divisioacuten en tipos de amistad es
analoacutegica Esta afirmacioacuten tiene maacutes sustento en la Eacutetica a Eudemo que en la nicomaacutequea En
dicho tratado Aristoacuteteles presenta la divisioacuten de la amistad en comparacioacuten con el caso de la
salud Aquiacute vale citar el texto aristoteacutelico
96 Freundschaft und Selbsterkenntnis 39997 Ibid 399-400
66
ldquoSe sigue de esto necesariamente que hay tres clases de amistad y que no se nombra en
conjunto seguacuten un solo sentido ni como las especies de un solo geacutenero ni de una manera del
todo equiacutevoca En efecto se nombran en relacioacuten con una clase de amistad que es la primera
como ocurre con la palabra laquomedicinalraquo aplicamos este teacutermino al alma al cuerpo al
instrumento a la obra pero propiamente hablando a lo que es primero Y lo primero es
aquello cuya definicioacuten se encuentra en todos []rdquo98
No es ni una divisioacuten geneacuterica y uniacutevoca ni una completamente equiacutevoca o por homonimia
Justamente este es el punto problemaacutetico y que se presta para confusioacuten Sigamos el ejemplo de la
salud tal como hace Gadamer En la eacutetica tiene un uso distinto la referencia a la multiplicidad de
sentidos de la ldquosaludrdquo al que tiene por ejemplo en la Metafiacutesica Alliacute (Met IV 2 1003b1ss) el
propoacutesito es sentildealar que hay referencia a un sentido primero del cual se derivan los demaacutes
sentidos posibles asiacute es posible decir que un cuerpo es saludable porque se mantiene en buen
estado de un alimento que es saludable porque produce salud etc Se trata de evidenciar la
relacioacuten que hay entre los muacuteltiples sentidos y un uacutenico principio que en el caso del ldquoserrdquo se
tratariacutea de la ldquosubstanciardquo En la eacutetica sucede algo particular Hablar de amistad virtuosa o
amistad por placer es igual que hablar de que el cuerpo es saludable y el alma es saludable Asiacute lo
plantea Gadamer
ldquoLa dependencia del alma al cuerpo y del cuerpo al alma no es evidentemente de tal suerte
que fuese posible distinguir sin maacutes dos tipos de salud No solo no es el alma algo distinto a
la entelequia del cuerpo como ensentildea Aristoacuteteles sino que tambieacuten la salud del cuerpo es
inseparable de la conexioacuten psicosomaacutetica y eso lo sabiacutea especialmente bien la medicina
antiguardquo99
La divisioacuten entre los tres tipos de amistad es entonces de tal suerte que son por una parte
inseparables refiriendo todas a esa amistad primera pero por otra parte es posible separarlas
seguacuten el papel parcial que representan Tanto el cuerpo como el alma refieren a una misma salud
Pero hacer gimnasia y dedicarse a la contemplacioacuten aportan de forma distinta a esta salud aun
siendo ambas formas de la misma salud
98 EE 1236a 16-2299 Freundschaft und Selbsterkenntnis 400
67
Y esa es la segunda afirmacioacuten de Gadamer sobre este tema al ser analoacutegica la distincioacuten no se
trata de una divisioacuten radical y exacta sino que hay muchos matices intermedios y sobre todo la
amistad verdadera estaacute presente en todo tipo de amistad aunque en diversos grados Es decir hay
que algo que permanece en todo tipo de amistad que la hace participar de la verdadera y perfecta
(y por tanto le permite ser reconocida como ldquoamistadrdquo) y podriacutea conducir a ella eventualmente
Los tipos de amistad se vuelven entonces una cuestioacuten de grado de perfeccioacuten en la amistad
virtuosa perfeccioacuten de la que los otros tipos tan solo participan de forma parcial y limitada Pero
si esto es asiacute entonces sucede que toda amistad estaacute referida a un mismo principio que las
emparenta y que la amistad perfecta se acerca maacutes en tanto a su cumplimiento pleno Aquello en
lo que toda amistad se emparenta y que puede variar en grado circunstancias y objeto es la
reciprocidad la correspondecia mutua (antiphiacutelesis) Aristoacuteteles sentildeala este rasgo comuacuten a todo
viacutenculo amistoso ldquoUn hombre llega a ser amigo cuando siendo amado ama a su vez y esta
correspondencia no escapa a ninguno de los dosrdquo100 ldquo[hellip] en efecto en cada una hay una
correspondencia de afecto no inadvertida y los que se aman uno a otro se desean mutuamente el
bien en relacioacuten con aquello por lo que se amanrdquo101 Y este es el rasgo que Gadamer quiere resaltar
a toda costa como esencia de la amistad Maacutes allaacute de las diferencias particulares lo fundamental
de la amistad estriba en la materializacioacuten de un viacutenculo de una relacioacuten con un otro real de
carne y hueso y por tanto una imbricacioacuten en el tejido de la vida humana en comuacuten la con-
vivencia
ldquoDe esta forma es claro que la simple buena intencioacuten en la que consiste la prohairesis o la
buena voluntad que se alberga respecto a alguien no son amistad Incluso cuando la simpatiacutea
o la buena voluntad existe de facto en ambos lados y en tanto se mantenga la reciprocidad
seriacutean solo deseo de amistad [Freundlichkeit] en la medida en que no sea realmente
vinculante y manifiesta entre ambos La condicioacuten comuacuten de toda amistad es maacutes bien
verdadera vinculacioacuten [Verbundenheit] que en diversos grados significa una laquovida en
comuacutenraquo Eso lo sabiacutea Aristoacutetelesrdquo102
Toda amistad presupone una apertura mutua y una reciprocidad sin la cual seriacutea imposible
aunque la medida en que se deacute esta reciprocidad no siempre sea la misma Aquiacute hay ademaacutes un
100 EE VII 1236a14-15
101 EN VIII 3 1156a8-10
102 Freundschaft und Selbsterkenntnis 401
68
atisbo de la tesis que se queriacutea esgrimir desde el principio del apartado la amistad es una
experiencia una realizacioacuten concreta del estar con otros de la vida en comuacuten en la que
participamos de muacuteltiples formas Sin embargo esto se hace maacutes claro si se entiende en el fondo
a queacute refiere en uacuteltimas la reciprocidad esta implicacioacuten mutua en un hacer y existir comuacuten En
un texto posterior ldquoAmistad y Solidaridadrdquo Gadamer enfatiza en un teacutermino usado por Platoacuten en
el dialoacutego Lisis en su intento por definir la amistad a saber oikeiacuteon ldquoLo que buscan es algo
oculto no algo tangible Finalmente la palabra que sugiere Soacutecrates y que no se puede traducir es
la de oikeiacuteon lo laquocaseroraquo lo laquopropio y acostumbradoraquordquo103 Es importante resaltar este caraacutecter
oculto e indefinible (que ya resaltamos en el caso del consejo) que seguacuten Gadamer constituye
una de las peculiaridades de la amistad algo que en verdad solo puede ser vivido maacutes no
definido Y esto oikeiacuteon es lo que la amistad perfecta alcanza en mayor grado ldquoLa verdadera
amistad iquestEn queacute consiste iquestQueacute significa que esta amistad sea lo oikeiacuteon Es ese estar en casa del
que no se puede decir en queacute consiste Resuena desde un concepto maacutes alto y enigmaacutetico el del
hogar y la patriardquo104 Desde aquiacute Gadamer acude a un ejemplo la experiencia del pueblo natal que
inunda los corazones de antildeoranzas y sentimientos que se viven pero difiacutecilmente se pueden
explicar El simple hecho de pertenecer al mismo pueblo natal configura una ldquoespecie de
comunidad o solidaridad genuina sin necesidad de andar declaraacutendose solidariosrdquo105 Es esta
vinculacioacuten inexplicable pero experimentada la que estaacute en el fondo de la reciprocidad que
funda la amistad
Aunque se suela considerar que los amigos en sentido estricto son algo maacutes bien escaso (como
un cisne negro seguacuten el dicho de Kant) la vinculacioacuten auteacutentica con otros es una experiencia que
se vive todaviacutea incluso en las modernas sociedades de masas Ese es uno de los propoacutesitos de
Gadamer al volver a la philiacutea griega enfatizar la permanencia de experiencias elementales y
vivificantes de un genuino estar con otro
Ahora bien resulta interesante sin duda en exposicioacuten gadameriana el hecho de que vincule
inmediatamente el laquoestar en casaraquo el oikeiacuteon con la philautiacutea como componentes inseparables
de la misma experiencia ldquoHay en griego una palabra que ahora podraacute parecer chocante y que se
lo pareciacutea sin duda a los griegos aunque no formulasen mayores interrogantes al respecto la
103 Amistad y solidaridad 80104 Amistad y solidaridad 81105 Amistad y solidaridad 82
69
philautiacutea el laquoamor a siacute mismoraquo Pues bien de eso se trata de hallar en el amor a siacute mismo el
verdadero fundamento y condicioacuten de cualquier tipo de vinculacioacuten con otros y de vinculatividad
para uno mismordquo106 Asiacute pues es necesario entender esta referencia a la philautiacutea para
comprender el sentido de la exposicioacuten gadameriana sobre la amistad
2 Philautiacutea autarquiacutea y finitud humana
Hay dos afirmaciones que bien podriacutean resumirnos el sentido en que se deberiacutea entender la
philautiacutea en relacioacuten con la amistad con otro En primer lugar en Eacutetica a Nicoacutemaco Aristoacuteteles
afirma lo siguiente ldquoLas relaciones amistosas con nuestro proacutejimo y las notas por las que se
definen las distintas clases de amistad parecen derivadas de los sentimientos que tenemos
respecto de nosotros mismosrdquo107 Algo similar se afirma en Eacutetica a Eudemo
ldquoSe dicen ademaacutes sobre la amistad afirmaciones como laquola amistad es igualdadraquo laquolos
verdaderos amigos tienen una sola almaraquo Todas estas afirmaciones se refieren al individuo
pues eacutesta es la manera como el individuo se desea el bien a siacute mismo Efectivamente nadie se
hace un bien a siacute mismo por un motivo ajeno o para ganarse el favor de alguien ni nadie
dice en cuanto individuo que se beneficiardquo108
En EN el eacutenfasis estaacute puesto en la similitud estructural por asiacute decir entre la relacioacuten de un
hombre consigo mismo y aquella que tiene con otro Si desea y actuacutea bien por el otro si quiere la
existencia del otro por siacute misma si desea pasar tiempo con eacutel compartir la eleccioacuten y las
preferencias y compartir tanto el sufrimiento como la alegriacutea todos ellos rasgos definitorios de la
amistad son algo que primordialmente se ve en el individuo y que efectivamente solo se dan en
el hombre bueno en el spoudaios Su contraparte es quizaacute maacutes ilustrativa para el punto en
cuestioacuten a saber el caso del hombre malvado
ldquoComo no tienen nada amable no abrigan ninguacuten sentimiento amistoso hacia siacute mismos y
en consecuencia las personas de esta iacutendole ni se complacen ni se conduelen consigo
mismas su alma en efecto estaacute dividida por la discordia y una parte de ella por causa de su
106 Ibid 107 EN IX 4 1166a 1-2108 EE 1240b 2-7
70
maldad sufre si se la aparta de ciertas cosas mientras que otra parte se goza y una parte la
arrastra en una direccioacuten y otra en otra como desgarraacutendolardquo109
Asiacute pues se trata de una armoniacutea en el individuo en la que consiste la virtud una concordancia
entre las partes del alma que en el hombre malvado estaacuten en disonancia y que de cierta forma lo
laquodesgarranraquo internamente como afirma Aristoacuteteles Lo interesante de este sentildealamiento maacutes allaacute
de reafirmar la teoriacutea aristoteacutelica de la virtud como armoniacutea entre razoacuten y deseo consiste en sacar
a la luz un aspecto de la amistad verdadera estaacute iacutentimamente relacionada con el sentido y el
conocimiento de siacute Al interior mismo de cada uno existe una lucha constante una inquietud y un
no-disponer del propio ser que no se logra aplacar aunque sea posible reconocer y de cierta forma
armonizar Este es el conocimiento de siacute mismo que Soacutecrates se encargoacute de llevar a primer plano
como asunto de maacutexima urgencia e importancia Sin embargo dado que es una tarea interminable
y eminentemente limitada en virtud de nuestra condicioacuten humana es en el encuentro con el otro
con el semejante con el amigo que tambieacuten quiere lo mejor para siacute y en el cual nos reconocemos
en dicho anhelo que destella para nosotros alguna posibilidad de conocimiento y armoniacutea con
nosotros mismos
Pero no solo eso sino que esta amistad tiene la misma caracteriacutestica esencial de la vida buena no
hay un motivo externo ni un beneficio que se busque maacutes allaacute del propio estar bien con el otro el
amigo En este sentido es tambieacuten una energeia y no un ergon Ello es lo que se afirma en EE
haciendo eacutenfasis ademaacutes en el caraacutecter de unidad que representa la amistad (al igual que la
virtud) Y esto es comprensible para las partes del alma en efecto hemos de seguir viviendo
siendo nosotros mismos toda la existencia y como tal convivimos todo el tiempo con nuestra
razoacuten y nuestros deseos No podemos deshacernos de ninguno de ellos sin dejar de ser individuos
humanos Asiacute que es imposible su separacioacuten y al mismo tiempo es necesaria su sincroniacutea y
concordancia para llevar una buena vida Esta unidad de la persona del caraacutecter y el intelecto en
el individuo es propia del spoudaios Sin embargo querer hablar de la amistad en los mismos
teacuterminos es equiacutevoco iquestseraacute que la amistad subsume a sus partes y las integra en un todo
homogeacuteneo suprimiendo sus diferencias iquestO no seraacute maacutes bien que la amistad efectiva y real es
justamente realizacioacuten de la virtud de unidad del individuo consigo mismo en la medida en que
sincroniza con un otro de carne y hueso Si la virtud humana es accioacuten como efectivamente lo es
109 EN IX 4 1166b 16-21
71
para Aristoacuteteles una accioacuten que encarne la misma armoniacutea individual en una vida en comuacuten con
otro es verdaderamente representativa de la excelencia humana Eso es justamente la amistad
Sin embargo no deja de ser fuente de confusiones el teacutermino philautiacutea generalmente traducido
como ldquoamor propiordquo ya que incluso en tiempos de Aristoacuteteles se asociaba con el egoiacutesmo el
intereacutes en el propio beneficio y placer Por ello es aporeacutetico o paradoacutejico que se presente la
philautiacutea como parte fundamental de la amistad iquestNo son acaso contrarios el intereacutes en uno
mismo y el intereacutes por otro iquestNo es entonces toda amistad una especie de contrato de utilidad y
beneficio personal Al teacutermino philautiacutea le ha acompantildeado desde la antiguumledad una connotacioacuten
peyorativa relegada al beneficio econoacutemico a los favores para ascender en la escala social a la
vanidad y la megalomaniacutea Sin embargo tambieacuten ha encontrado una expresioacuten positiva
especialmente en el ideal antiguo de la autarquiacutea la autosuficiencia Porque es claro incluso para
Aristoacuteteles que un hombre feliz es un hombre libre y en paz consigo mismo que no sucumbe al
capricho de los sentidos ni es presa faacutecil de sus instintos maacutes baacutesicos Un individuo que tiene
control sobre siacute mismo que escucha y actuacutea seguacuten su parte racional estaacute de cierta forma por
encima de la naturaleza (aunque nunca pueda salir de ella) Y asiacute como es libre de la naturaleza
es libre de los demaacutes hombres pues reconoce lo que es bueno y lo mejor para siacute y actuacutea en
conformidad maacutes no por encajar o pertenecer a un cierto colectivo ni mucho menos para obtener
ciertos beneficios El personaje insignia de la autarquiacutea es por supuesto Soacutecrates que incluso
murioacute por defender su forma de vida
Pero iquestcuaacutel es el liacutemite de la autarquiacutea iquestO son acaso lo mismo philautiacutea y autarquiacutea iquestEl
hombre autosuficiente es tal que puede prescindir de los amigos iquestO es justamente alliacute donde
reside la diferencia entre el ideal de la autarquiacutea (que se asemeja maacutes a un ideal de cuasi-
divinidad en la tierra) y la ensentildeanza de la philautiacutea (de quien no solo reconoce su propia finitud
sino que sabe de la importancia de los demaacutes y en especial de la amistad)
Aunque Aristoacuteteles es consciente de la importancia de la autarquiacutea para la eudaimoniacutea tambieacuten
es consciente de que aun el hombre maacutes independiente y autosuficiente carece de algo esencial
que solo provee la amistad Entender la philautiacutea en un sentido positivo y no solo en el sentido
peyorativo del amor propio que tanto haciacutea eco en su eacutepoca es reconocer tambieacuten que no se
puede llegar al punto de no necesitar amistad alguna para ser feliz y llevar una buena vida Al
contrario parece que Aristoacuteteles se quiere desmarcar de aquellos socraacuteticos (pe los estoicos) que
72
siguieron en un extremo inaceptable la preocupacioacuten por el propio bien que promoviacutea Soacutecrates
elevaacutendola casi a un principio ciacutenico de autonomiacutea e individualismo que puede prescindir de
viacutenculos afirmativos con los demaacutes110
Lo primordial del argumento aristoteacutelico en este punto sentildeala Gadamer suena insuficiente y
precipitado para nuestros oiacutedos modernos a saber lo esencial en los amigos reside en que uno
reconoce maacutes faacutecil el error y el defecto del otro que el propio Aquiacute es posible ver cuaacuten fuerte es
la ilusioacuten del amor propio en cada uno de nosotros Censuramos en los otros lo que en primer
lugar se podriacutea aplicar a nosotros mismos lo cual indica que aunque creemos tener plena
consciencia de nosotros mismos y de quienes somos este saber es limitado parcial e incluso
engantildeoso En la relacioacuten de amistad en su reciprocidad no solo nos dirigimos al otro y le
ayudamos en su propio conocimiento de siacute sino que primordialmente el otro nos ayuda en este
mismo respecto
En conjuncioacuten con el sentildealamiento anterior hay ademaacutes un elemento que Gadamer enfatiza como
el corazoacuten mismo de la teoriacutea sobre la amistad en Aristoacuteteles la comparacioacuten con la divinidad
como recordatorio y consciencia de que el ser humano es siempre incompleto y nunca
autosuficiente del todo y por tanto le es indispensable la amistad Solo un dios es completamente
autosuficiente y por tanto no tiene y no requiere de amigos La comparacioacuten con los dioses da
una consciencia de la propia limitacioacuten humana y de este reconocimiento se sigue que la amistad
es una ganancia en el propio ser ldquoDe esta comprensioacuten de los propios liacutemites se sigue
inmediatamente que el otro el amigo significa un incremento en el ser en el sentimiento de siacute
[Selbsgefuumlhl] y en la riqueza de la vidardquo111
Al igual que la eudaimoniacutea en Aristoacuteteles no consiste en un estado sino en una actividad y un
movimiento a lo largo de toda la vida la amistad tampoco estaacute consolidada en ninguacuten momento
sino que se ejerce y se vive constantemente La energeia en la que consiste tanto la felicidad
como la amistad humana no se agota en un producto que fuese su resultado sino que consiste en
el desarrollo mismo de la existencia del estar vivo y del convivir con otros El movimiento del
existir esta energeia es asiacute una entrega (Hingabe) a los otros y a lo otro en la misma medida en
que es una entrega a la facticidad y a siacute mismo
110 cf ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinisrdquo GW 7 403111 Ibid
73
ldquoLa νέργεια en que consisten tanto la υδαιμονία como la φιλία no lo es en el sentido deἐ ἐ
una actividad que con ello resultara en un ργον sino maacutes bien en la realizacioacuten [ἔ Vollzug] de
la propia vitalidad [Lebendigkeit] misma νέργεια ha de contener ambas entrega [Ἐ Hingabe]
a los otros o a lo otro y entrega a la realizacioacuten mismardquo112
Ello vale para toda actividad humana elemental desde la percepcioacuten hasta el pensamiento y el
conocimiento El desarrollo de la vida humana tiene como elemento constitutivo esta entrega (a
su afuera por asiacute decirlo) pero tambieacuten la peculiar consciencia de estar referido a otros y a lo
otro de las cosas
ldquoPero tambieacuten se mantiene por tanto la esencia de la realizacioacuten vital [Lebensvollzuges] de
ser consciente de los demaacutes de la otredad de las cosas tanto como de los otros seres
humanos Ello vale para ver y para percibir para pensar y conocer Pero al mismo tiempo en
esta auto-realizacioacuten de la vida se co-percata y co-padece [mitgewahrt und mitgefuumlhlt] el
propio siacute mismo Es esta estructura del ldquoco-rdquo [Mit-Struktur] la que estaacute dada junto a
[mitgegeben ist] toda apertura de mundo En el estar desprendido de aquello que se percata
hay siempre tal reflexioacuten [Ruumlckbezug] en juego En ello reside nuestro rasgo caracteriacutesticordquo113
Esta fundamental referencia a lo otro que como tal es reflexiva en el sentido en que tomamos
consciencia de nosotros al destacarnos frente a lo otro constituye el rasgo caracteriacutestico de
nuestra condicioacuten humana a diferencia de los dioses en cuya consciencia de siacute ya estaacute incluido
todo lo existente (y por tanto no representa una otredad) la existencia humana se desarrolla en
una estructura del ldquocordquo co-percatarse co-darse cuya relacionalidad nos imbrica ya con los otros
y con lo otro del mundo no de forma accidental sino en lo maacutes propio de nuestro ser Esto
evidencia tanto la finitud y limitacioacuten de cada uno de nosotros como tambieacuten aquello que nos
vincula con los demaacutes y con el mundo El amigo el otro significan para el ser humano mucho
maacutes que una obligacioacuten moral o una necesidad bioloacutegica (pe de asociacioacuten para garantizar la
supervivencia) El amigo es por asiacute decirlo como un espejo del propio conocimiento de siacute y
como tal del propio ser sin el cual ni siquiera nos percatariacuteamos ni ganariacuteamos el propio
sentimiento de siacute114 El individuo humano se conoce a siacute mismo en verdad en los otros en la
112 ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinisrdquo GW 7 403113 ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinisrdquo GW 7 403-404114 ldquoEr ist wie ein Spiegel der Selbsterkenntnisrdquo ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinisrdquo GW 7 404
74
comprensioacuten mutua en la reciprocidad Y si seguimos a Aristoacuteteles y con ello a Soacutecrates mismo
el verdadero amor propio consiste en este conocimiento de siacute encontramos el viacutenculo primordial
que busca sentildealar Gadamer entre philautiacutea y oikeion (o reciprocidad comprensioacuten muacutetua estar
en casa lo entrantildeable de la convivencia) En palabras de Gadamer
ldquoUno se reconoce a siacute mismo en el otro bien sea en el sentido del modelo ejemplar [ des
Vorbildes] que tomamos de eacutel bien sea y esto es auacuten maacutes esencial en el sentido de la
reciprocidad que juega entre amigos de tal modo que el uno ve en el otro lo modeacutelico Es
decir comprenderse como dirigido hacia lo comuacuten y asiacute alcanzar una co-percepcioacuten
[Mitwahrnehmung] reciacuteproca La amistad conduce a un crecimiento del propio sentimiento
vital [Lebensgefuumlhls] y a una confirmacioacuten de la propia comprensioacuten de siacute tal como se da en
el concepto de areteacuterdquo115
No es un mandato o una obligacioacuten lo que nos sale al paso en la amistad sino un otro de carne y
hueso Un otro que estaacute en frente de nosotros En la amistad entra en juego una creciente
confianza y una entrega a lo que se considera lo mejor que como tal va maacutes allaacute de la simple
buena intencioacuten interna y se materializa en una relacioacuten entre dos una realidad mundana y
efectiva Lo que alliacute tiene cabida entonces no es solo percepcioacuten intencioacuten o conviccioacuten sino una
integracioacuten real en la vida comuacuten116
115 ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinisrdquo GW 7 404116 ldquoWas sich so mitteilt ist nicht nur Empfindung oder Gesinnung sondern bedeutet eine reale
Einbettung in das Gefuumlge der miteinander lebenden Menschenrdquo ldquoFreundschaft und SelbsterkenntinisrdquoGW 7 405
75
Conclusiones
Vale la pena hacer un resumen del camino que se ha recorrido hasta aquiacute Se ha visto en primer
lugar la relacioacuten compleja de interdependencia entre el concepto y el lenguaje vivo que es
posible observar en la relacioacuten entre Platoacuten y Aristoacuteteles Si bien el eacutenfasis gadameriano que maacutes
se suele destacar consiste en el rescate del lenguaje vivo que se da en los diaacutelogos platoacutenicos se
ha podido ver tambieacuten el tono correctivo que tiene frente a la conceptualidad recordar sus
liacutemites pero tambieacuten su virtud en el caso de la eacutetica aristoteacutelica Gracias al trabajo conceptual se
da cuenta de la facticidad y se la analiza en sus posibilidades efectivas ganando asiacute claridad y
mayor conciencia de siacute misma
Cabe recordar que el trabajo conceptual en el caso de la eacutetica aristoteacutelica posee ademaacutes la
peculiaridad de tener una especiacutefica conciencia metoacutedica que da cuenta de la necesidad de
ajustarse a la especiacutefica naturaleza de su asunto la accioacuten humana De esta forma la eacutetica se
presenta como una ayuda a la razoacuten actuante que en ninguacuten caso busca reemplazar la decisioacuten y
la resolucioacuten de quien se encuentra en situacioacuten sino tan soacutelo darle amplitud de miras y una
consciencia maacutes clara que potencie su capacidad de apertura a la situacioacuten Esta apertura y
sensibilidad para la situacioacuten es la que se da en la phroacutenesis que Aristoacuteteles acuntildea especialmente
para dar cabida a la inquietud socraacutetica por el saber del bien maacutes propio Lo que en Soacutecrates soacutelo
era un destacar refutativo es decir que se limita a sentildealar la peculiaridad de este saber en la
imposibilidad de equiparlo con los demaacutes saberes en Aristoacuteteles gana claridad conceptual en la
diferenciacioacuten frente a otros tipos de saberes En especial frente al saber teacutecnico debido al
parentesco que podriacutean tener en virtud de su orientacioacuten al hacer y la realizacioacuten El acento
existencial que encontramos en la exposicioacuten de Gadamer al hablar de la phroacutenesis nos da cuenta
de coacutemo en la necesidad de atender al asunto mismo del texto va maacutes allaacute de eacutel Las reflexiones
de Gadamer sobre la peculiaridad de la existencia su inexorabilidad el hecho de encontrarnos ya
siempre arrojados en ella como apertura de posibilidades y coacutemo esta resulta incomparable e
incomprensible desde la perspectiva de la teacutecnica aunque evidencian la influencia existencial de
la filosofiacutea de Heidegger muestran tambieacuten la productividad de este diaacutelogo con la tradicioacuten
filosoacutefica y es algo que tambieacuten se veraacute reflejado por ejemplo en VM y en trabajos posteriores
76
Sentildealamos ademaacutes el caso del consejo de la synesis y de la amistad Gadamer apunta a una
descentracioacuten del sujeto que como tal muestra la imbricacioacuten e implicacioacuten que tenemos con los
demaacutes y coacutemo esta es incluso requerimiento para la conciencia y el conocimiento de siacute es decir
es parte fundamental del saber praacutectico No se trata solo de una sensibilidad a la situacioacuten que
corresponde al sujeto aislado sino de su implicacioacuten activa en un mundo comuacuten con los otros de
la convivencia con sus congeacuteneres y con el mundo que le rodea
Todas estas reflexiones que hemos visto de forma separada e independiente conviene ahora en
esta uacuteltima seccioacuten mostrarlas respecto a aquello que comparten y que las hace ser parte de un
movimiento conjunto del pensamiento el surgimiento y el impulso inicial de la reflexioacuten
gadameriana Las interpretaciones de Gadamer tienen acentos y eacutenfasis peculiares que las hacen
ir maacutes allaacute del propio texto aristoteacutelico Lo cierto es que estos no son acentos gratuitos
Responden a la implicacioacuten del interprete en el asunto que el texto le presenta Ello es evidente
cuando vislumbramos el problema de fondo al que todas estas interpretaciones apuntan Para
decirlo en una palabra se trata del problema del extrantildeamiento El clima cultural y poliacutetico de
Alemania luego de la primera guerra mundial seguacuten recuerda Gadamer teniacutea como tonalidad
dominante una peacuterdida de fe en la razoacuten y su progreso ilimitado representado en la dominacioacuten
cientiacutefico-teacutecnica de la naturaleza Aunque hubo varias expresiones de este malestar la influencia
del existencialismo a traveacutes de la apropiacioacuten heideggeriana (principalmente del pensamiento de
Kierkegaard) fue un impulso de gran envergadura para la joven generacioacuten que asistioacute a sus
seminarios y que escuchoacute en viva voz la fuerza de su pensamiento El lema fenomenoloacutegico de
Husserl ldquoa las cosas mismasrdquo pasa a ser un lema de confrontacioacuten filosoacutefico-existencial
encabezado por Heidegger contra la filosofiacutea acadeacutemica de su eacutepoca117
Extrantildeamiento del conocimiento respecto al mundo de la razoacuten respecto a la accioacuten de los
individuos entre sus congeacuteneres Gadamer sin duda parte de esta problemaacutetica como un
presupuesto impliacutecito en sus investigaciones La creciente racionalizacioacuten de la vida por la
teacutecnica la aplicacioacuten de los saberes para el control y la eficiencia de procesos de produccioacuten e
incluso la tendencia de las ciencias humanas a servir como herramientas de control social en una
sociedad de masas y de anonimidad Ante ese panorama el llamado de Husserl y de la
117 cf GW 7 123
77
fenomenologiacutea era sin duda liberador Y en este mismo llamado a volver a la experiencia la
filosofiacutea griega apareciacutea como una gran inspiracioacuten un pensamiento entregado a la vida y al
mundo sin la distancia objetivante que habiacutea puesto de por medio la modernidad
Bajo esta perspectiva podemos ver que el eacutenfasis gadameriano en la eacutetica aristoteacutelica responde a
esta motivacioacuten Una filosofiacutea que haciendo uso de conceptos es decir sin dejar de ser teoacuterica
afirma la facticidad en sus posibilidades y limitaciones efectivas La peculiaridad esta eacutetica es la
conciencia de 1) su pretensioacuten praacutectica es decir estar orientada hacia una realidad a la que ha de
volver y de la que no se puede desligar 2) reconocerse en su generalidad como una simple ayuda
para el actuar concreto (ya que nunca abarcaraacute la totalidad de la realidad praacutectica y no puede
pretender por tanto ser maacutes que una ayuda muy limitada) De aquiacute que exista una peculiar
conciencia metoacutedica de la eacutetica que exige una restriccioacuten (Einschraumlnkung) en el alcance de sus
concepto118 Y ello estaacute presente a traveacutes del desarrollo de la Eacutetica a Nicoacutemaco Se puede ver por
ejemplo en las consideraciones del apartado 3 del libro I de la Eacutetica
El saber de la eacutetica en tanto es del bien de lo justo y de lo conveniente para el ser humano nos
implica en lo maacutes profundo pero tambieacuten en lo maacutes concreto en la direccioacuten de nuestra vida
como un todo y en la decisioacuten praacutectica de tal o cual accioacuten Su finalidad no es el conocimiento la
constatacioacuten de lo que es sino la praacutectica Esta afirmacioacuten del apartado 3 del libro I de la Eacutetica a
Nicoacutemaco como reparo metodoloacutegico no es simplemente la indicacioacuten de la vaguedad y la menor
exactitud de este estudio en comparacioacuten con la exactitud matemaacutetica Se trata maacutes bien de que
los principios de verdad y exactitud que operan en una y son adecuados a su objeto no tienen por
queacute operar en la otra Asiacute pues no se comparan sobre la misma base ni se entiende el trabajo del
concepto en ambos casos de la misma manera Aristoacuteteles afirma que la eacutetica se expresa a grosso
modo y a forma de esbozo a diferencia de la universalidad de los principios de la filosofiacutea
teoacuterica Dicha afirmacioacuten no es para informar una peacuterdida respecto a la exactitud y necesidad
matemaacutetica sino para dar cuenta de lo especiacutefico del objeto de estudio de la poliacutetica y la eacutetica Y
una de sus especificidades es su cambio constante y su incertidumbre su relatividad dependencia
y condicionalidad al punto que parece no haber un objeto de la poliacutetica bien o justicia humana
118 Esta restriccioacuten es enfatizada por Sullivan como un hilo conductor y un motivo fundamental en elpensamiento de Gadamer que en especial se hace visible en un lugar que suele pasar desapercibido enel primer pie de paacutegina de PdE (que solo aparece completo en la versioacuten de las GW) A pesar de estarestriccioacuten la consciencia metoacutedica de la eacutetica no es la misma ldquotransitoriedad protreacutepticardquo de ladialeacutectica platoacutenica Y la diferencia fundamental es el trabajo del concepto sobre siacute mismo atendiendo asus contenidos el trabajo de discernimiento teoacuterico
78
por naturaleza sino tan solo por convencioacuten Pienso que aunque Aristoacuteteles introduzca un
fundamento laquonaturalraquo para su eacutetica mantiene tambieacuten esta incertidumbre de lo convencional y
con ello tambieacuten un margen de decisioacuten racional en cada situacioacuten y es justamente en esta
encrucijada que hay que situar la teoriacutea aristoteacutelica Ni las costumbres de una sociedad dada ni la
teoriacutea eacutetica (el trabajo conceptual sobre la accioacuten) reemplazan en ninguacuten caso a la razoacuten actuante
al individuo que se enfrenta a su situacioacuten y debe elegir no hay forma de anticipar la decisioacuten
concreta ni de asegurar siempre su correccioacuten La teoriacutea eacutetica solo ilustra y aclara a grandes
rasgos ciertas generalidades que caracterizan el actuar humano y la excelencia seguacuten
determinadas condiciones de aprobacioacuten o reproche social
La invitacioacuten que quiere dejar abierta el joven Gadamer en su interpretacioacuten de Aristoacuteteles es a
una filosofiacutea que afirme la facticidad que vuelva a la experiencia y que reconozca sus propias
limitaciones tal como lo hace el estagirita Respecto al saber praacutectico como un saber implicado
en la existencia podemos ver tambieacuten esta motivacioacuten ua racionalidad imbricada en la realidad
y por tanto en ejercicio con posibilidades pero tambieacuten con limitaciones en virtud de la misma
finitud de la existencia a la que corresponde
Frente a las reducciones habituales del planteamiento gadameriano por parte de comentaristas y
criacuteticos Jean Grondin nos da una indicacioacuten del sentido en que es asumida la filosofiacutea praacutectica de
Aristoacuteteles por parte de la hermeneacuteutica Grondin resalta que el asunto que se trae a cuento con la
eacutetica aristoteacutelica no corresponde ni a una lsquoeacutetica de situacioacutenrsquo (que de todas formas seguiriacutea
teniendo un trasfondo utilitarista de ldquoastuciardquo praacutectica) ni al presunto lsquorelativismorsquo que se seguiriacutea
de esta atencioacuten a la situacioacuten concreta (en contra de principios eacuteticos universales) Como bien
sentildeala Grondin el problema para Gadamer no es el universalismo sino el ldquointelectualismo del
saber praacutecticordquo119 La universalidad por siacute misma no es el problema del saber praacutectico sino el
hecho de que no se contemple su aplicacioacuten como parte esencial de su propia constitucioacuten Es
decir el saber moral no consiste en la pura inteleccioacuten de principios sino primordialmente en su
aplicacioacuten ldquoEn otras palabras el saber moral no es un saber de objetivacioacuten sino -todo lo
contrario- un saber de aplicacioacutenrdquo120 El punto de Grondin es clave Gadamer no pretende aquiacute
cuestionar la naturaleza de la normatividad que siempre estaacute presente en todo actuar (si es
universal o particular-situada esto corresponde al debate que luego se hizo ceacutelebre entre
119 Grondin Introduccioacuten a Gadamer 166120 Ibid
79
neoaristoteacutelicos y kantianos) sino maacutes bien la naturaleza del saber y de la razoacuten que estaacute
involucrada en el actuar es decir un saber que no objetiva ni toma distancia de su objeto sino
que estaacute iacutentimamente involucrado en eacutel Y esto es justamente lo que se da tanto en la phroacutenesis
como en la comprensioacuten hermeneacuteutica
Creo que es posible sentildealar este punto de una forma algo distinta Es posible hablar tal como se
ha sentildealado a lo largo de este trabajo de una no-disposicioacuten elemental del ser humano respecto
de siacute mismo y a pesar de ello o justamente por ello el saber que tiene de siacute es peculiar e
irreductible a cualquier otra forma de saber Esta idea apareciacutea esbozada en Platos dialektische
Ethik y se desarrolla en ldquoPraktisches Wissenrdquo tambieacuten en conexioacuten con la phroacutenesis como
hemos podido observar
No se trata tan solo de que haya en Aristoacuteteles una racionalidad atenta a lo particular y a la
concrecioacuten de cada situacioacuten sino que esta racionalidad presupone (para presentarse con dicha
peculiaridad) una autocomprensioacuten lo cual implica a su vez una iacutentima relacioacuten entre ser y
conocer(se) entre hexis-ethos y phroacutenesis que se da justamente en la apertura a la situacioacuten
concreta Pero este presupuesto contiene una clave fundamental para Gadamer esta
autocomprensioacuten es tal que el individuo no dispone de siacute mismo como de un objeto externo por
ejemplo del material para la fabricacioacuten de una silla o una mesa Por lo tanto aquello que realiza
esta autocomprensioacuten este saber de siacute en la situacioacuten praacutectica no es un ergon (un producto) sino
una praxis una energeia una actividad en sentido amplio un movimiento y un lsquoestar en algorsquo
inmerso en ello121 No-disponer de siacute mismo significa tal como sentildealaba Grondin que el saber
praacutectico no es un saber de objetivacioacuten No podemos poseer una conciencia de nosotros mismos
si ello significa desligarse y no estar implicado en ese saber Esto no quiere decir claro estaacute que
no haya conciencia ni direccioacuten racional del propio actuar Por ello hay un saber praacutectico Pero
eacuteste no es independiente ni soberano es mediador entre todo aquello que se es y la situacioacuten
concreta de accioacuten Proporciona una suerte de distancia que permite ver la situacioacuten pero no llega
nunca al punto de disponer y objetivar El saber praacutectico es un mediador y por ello no es externo
Ya estaacute arrojado todo el tiempo a aquello que busca comprender (la existencia la vida praacutectica) y
eacutel mismo estaacute determinado por ese juego inexorable en el que se encuentra
121 Esta condicioacuten es la que emparenta tambieacuten a la hermeneacuteutica con la retoacuterica eacutesta uacuteltima no buscagenera un ergon un discurso sin maacutes sino que en la medida en que la auteacutentica retoacuterica es inseparablede la filosofiacutea tambieacuten busca el bien ldquoy este no se presenta como un ergon que es producto del hacersino como praxis y eupraxia (es decir como energeia)rdquo Gadamer VM II 299
80
Este es el lugar intermedio en que se situacutea la reflexioacuten aristoteacutelica sobre el saber praacutectico por una
parte su herencia socraacutetico-platoacutenica le hace reconocer a la razoacuten y al saber como momento
fundamental de la accioacuten y la vida eacutetica y por otra parte su propia concepcioacuten del ser eacutetico
rescata la facticidad la movilidad y el no-disponer de siacute esencial de lo humano 122 Ese terreno
intermedio es el que caracteriza su nocioacuten de saber praacutectico por una parte es razoacuten y saber (de
aquiacute que sea susceptible de ganar conciencia sobre siacute mismo y constituir una eacutetica) pero por otra
parte es irreductible al saber cientiacutefico y teacutecnico principalmente por su imbricacioacuten con la
facticidad con lo inexorable del existir y en definitiva con su ser eacutetico (que no solo implica el
caraacutecter -aquel que se ha llegado a ser ndash sino tambieacuten la implicacioacuten y apertura con los demaacutes en
la concrecioacuten de la vida)
Y no es exclusivo de Aristoacuteteles este lugar intermedio El propio proyecto gadameriano asume
como propio este terreno mediador Gadamer aboga por este teacutermino medio hermeneacuteutico y de la
misma forma se puede observar que este se vuelve casi un caraacutecter intelectual que distingue a la
hermeneacuteutica gadameriana Se otorga una primaciacutea a la relacioacuten antes que a sus polos como
independientes Asiacute es posible entender el problema hermeneacuteutico en general Esta es una
perspectiva interesante para entender el planteamiento de la hermeneacuteutica filosoacutefica pero aquiacute tan
solo se dejaraacute como una sugerencia y una posible liacutenea de investigacioacuten posterior
Y por uacuteltimo la apropiacioacuten gadameriana de la synesis y de la philiacutea tambieacuten se dirige al
problema del extrantildeamiento entre individuos propio de las sociedades de masas Sirve como un
recordatorio y un llamado a atender a experiencias que sigue teniendo vigencia y posibilidad aun
cuando se vea del todo perdida su actualidad Hablar de lo comuacuten e incluso de un olvido de lo
comuacuten parece evocar casi de inmediato una antildeoranza de unidad y comunidad de valores
compartidos por todos o incluso de una armoniacutea utoacutepica en la sociedad Pero tambieacuten es cierto
que esta antildeoranza despierta de entrada la sospecha de nuestra sensibilidad contemporaacutenea ya
precavida y desconfiada de todo aquello que suene a unidad o a principios normativos uacutenicos y
universales Tal desconfianza entre otras cosas viene dada por la experiencia del totalitarismo en
122 ldquoAristoacuteteles permanece todaviacutea socraacutetico-platoacutenico en este sentido en el que para eacutel el conocimiento esun momento esencial del comportamiento eacutetico Es el equilibrio que realiza entre la herencia socraacutetico-platoacutenica y su propia concepcioacuten del Ethos lo que constituiraacute el tema central de nuestros anaacutelisissiguientesrdquo Gadamer El problema de la conciencia histoacuterica 84
81
el siglo XX que hizo patente los peligros devastadores de principios unificadores y de una
comunidad que se congrega y organiza su vida alrededor de ellos
Y sin embargo el tejido social en tanto aacutembito elemental que no solo abre las posibilidades de
todo encuentro con los otros sino que tambieacuten es su realizacioacuten faacutectica se sostiene por praacutecticas
y modos de ser que nos constituyen maacutes allaacute de cualquier acuerdo normativo particular e incluso
es su presupuesto y condicioacuten de posibilidad La amistad y el diaacutelogo son algunas de los
fenoacutemenos que debido a su imperturbable actualidad siguen dejando ver este trasfondo de
viacutenculos posibles y realizables
Vale la pena sentildealar para finalizar un rasgo que puede saltar a la vista cuando se sigue la
exposicioacuten de Gadamer sobre el tema de la amistad El hermeneuta relaciona dos afirmaciones
que parecen pertenecer a diferentes niveles en el discurso aristoteacutelico por una parte el rasgo
comuacuten a toda amistad la reciprocidad y por otra la philautiacutea que corresponde en su sentido
auteacutentico a la amistad perfecta Surge asiacute una posible confusioacuten y quizaacute un desviacuteo del
planteamiento del estagirita a saber que se ignore la importancia que tiene la amistad perfecta
cuyo objeto es la virtud dentro de la eacutetica aristoteacutelica (e incluso de la eacutetica griega en general) con
el objetivo de resaltar un rasgo general diriacuteamos ontoloacutegico de toda vinculacioacuten humana Desde
el punto de vista exegeacutetico puede entenderse como una desatencioacuten al texto aristoteacutelico Pero
quizaacute desde el punto de vista que nos interesa de la interpretacioacuten como forma de pensamiento
resulte interesante
Los puntos que nos sentildeala Gadamer la reciprocidad y la referencia al siacute mismo (philautiacutea) asiacute
como su mutua implicacioacuten plantean una aporiacutea En primera instancia estariacutea afirmando que la
base de cualquier reciprocidad seriacutea una referencia al individuo cuando en verdad se trata de una
relacioacuten que justamente supera al individuo y lo desborda Cualquier relacioacuten con un otro implica
abandonar la posicioacuten individual de los participantes para dar paso a un terreno comuacuten Por ello
mismo resulta problemaacutetico asumir que es una referencia primordial al individuo la base de todo
viacutenculo con otros Sin embargo como se alcanzoacute a vislumbrar es justamente esta peculiar
referencia al siacute mismo individual la philautiacutea la que representa un desafiacuteo a nuestras
concepciones corrientes de individuo y sujeto y por ello es tan importante para Gadamer En
segundo lugar cabe sentildealar la peculiaridad de la exeacutegesis gadameriana de Aristoacuteteles no cabe
esperar el mismo enfoque y las mismas prioridades teoacutericas del estagirita en las tesis del
82
hermeneuta alemaacuten Aristoacuteteles busca entender conceptualmente el fenoacutemeno de la amistad dada
su importancia para la eudaimonia y para tal fin establece una divisioacuten basada en los objetos que
en cada caso trazan el viacutenculo de la relacioacuten amistosa la utilidad el placer o la virtud Por
supuesto dentro del contexto de la eacutetica aristoteacutelica es la virtud lo primordial y aquello que se
presenta en todo momento como lo maacutes deseable para el hombre La amistad virtuosa o perfecta
por tanto ocupa el primer lugar de valoracioacuten para el estagirita Luego afronta problemas
suscitados por la opinioacuten comuacuten o reputada (lo cual es parte de su peculiar meacutetodo en la Eacutetica)
aporiacuteas tales como si los amigos son semejantes o contrarios si los malvados tambieacuten podriacutean ser
amigos o no entre otras Gadamer por otra parte busca resaltar un caraacutecter fundamental de la
amistad del que participa toda relacioacuten amistosa sin importar su objeto Dicho caraacutecter es
sentildealado por Aristoacuteteles como una correspondencia (EN VIII 1156a7-10 antiphiacutelesis) y
Gadamer lo traduce como reciprocidad (Gegenseitigkeit) Este caraacutecter comuacuten a toda amistad es
lo primordial para el anaacutelisis del hermeneuta quien parece dar un paso al lado de las valoraciones
propias de la eacutetica griega desmarcaacutendose de ellas pero aprovechando la profundidad de sus
planteamientos Por otra parte la philautiacutea que hace parte de la seccioacuten de aporiacuteas aristoteacutelicas
es el segundo punto focal del anaacutelisis de Gadamer Es central este planteamiento para el alemaacuten
ya que representa un desafiacuteo al subjetivismo moderno y quizaacute una forma distinta de entender la
vinculacioacuten humana y la vida social en su conjunto Es importante recordar tal como hace
Gadamer al inicio de su texto la direccioacuten y el motivo en su eleccioacuten del tema de la amistad en la
eacutetica griega este fenoacutemeno tal como lo vieron en su profundidad y claridad los griegos no se
comprende por medio de conceptos como la ldquointersubjetividadrdquo que a su vez depende de una
ldquoautoconcienciardquo que luego se extiende a la exterioridad de lo otro (ambos conceptos son
afirmacioacuten del subjetivismo moderno) Resulta entonces un desafiacuteo y una criacutetica al subjetivismo
moderno en la medida en que el fenoacutemeno de la amistad contiene una nocioacuten de
autoreferencialidad la amistad consigo mismo (philautiacutea) que no parte del sujeto ni consiste en
la introspeccioacuten y la autoconsciencia del sujeto aislado sino que se da justamente en la
experiencia y el encuentro con los otros123
123 ldquoSo setzte ich die Darlegung von 1928 notwendig in der Richtung fort daszlig ich der Struktur derSelbstbezuumlglichkeit nachging die nicht auf die Struktur der Subjetivitaumlt eingeschraumlnkt werden darfsondern jenseits ihrer zu spielen vermag Vollends die Rolle die Selbstliebe und Selbstgenausamkeit inihr spielenrdquo ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinisrdquo GW 7 399
83
Bibliografiacutea
Aristoacuteteles Eacutetica Nicomaacutequea Eacutetica Eudemia Trad Juilio Palli Bonet Gredos Madrid 1985---Eacutetica a Nicoacutemaco Trad Mariacutea Araujo y Julian Mariacuteas Centro de estudios poliacuteticos yconstitucionales 2002
Bernstein Richard J ldquoFrom Hermeneutics to Praxisrdquo The Review of Metaphysics Vol 35 Nordm 4(Jun 1982) pp 823-845
Berti E ldquoQueacute sentido tiene estudiar hoy filosofiacutea antiguardquo en Lecturas sobre presocraacuteticos IIOPFyL 2002 5-20
Boeri M ldquoiquestPor queacute ocuparse de Filosofiacutea antigua hoyrdquo Kleacuteos 4 No 4 (2000) 131-153
Brentano F Las razones del desaliento en filosofiacutea Trad Xavier Zubiri Encuentro Madrid2010
Cassin Barbara (Comp) Nuestros griegos y sus modernos Estrategias contemporaacuteneas deapropiacioacuten de la antiguumledad Trad Irene Agoff Manantial Buenos Aires 1994
Dottori Riccardo The concept of Phronesis by Aristotle and the Beginning of HermeneuticPhilosophy Eacutetica amp Poliacutetica Ethics amp Politics XI no 1 (2009) 301 ndash 310
Gadamer Acotaciones hermeneacuteuticas Trad Ana Agud y Rafael de Agapito Trotta Madrid 2002
---Elogio de la teoriacutea Discursos y artiacuteculos Ed 62-Peninsula Barcelona 1993---El problema de la conciencia histoacuterica Tecnos Madrid 1993---El giro hermeneacuteutico Caacutetedra Madrid 1998---Gesammelte Werke Band 5 JCB Mohr (Paul Siebeck) Tubinga 1985---Gesammelte Werke Band 6 JCB Mohr (Paul Siebeck) Tubinga 1985---Gesammelte Werke Band 7 JCB Mohr (Paul Siebeck) Tubinga 1991---ldquoHermeneutik als praktische Philosophierdquo en Die Rehabilitierung de praktischen Philosophie Band 1 Manfred Riedel (Ed) Rombach Freiburg 1974---Verdad y Meacutetodo I Trad Ana Agud Aparicio y Rafael de Agapito Ediciones Siacutegueme Salamanca 1977---Verdad y Meacutetodo II Trad Manuel Olasagasti Ediciones Siacutegueme Salamanca 1992
Grondin Jean Introduccioacuten a Gadamer Trad Constantino Ruiz Garrido Herder Barcelona 2003
Gutschker Thomas Aristotelische Diskurse Metzler Verlag Stuttgart 2002
Heidegger El Ser y el tiempo Trad Joseacute Gaos FCE Buenos Aires 2009
84
Platoacuten Diaacutelogos I Trad Calonge Ruiz Lledoacute Intildeigo Garciacutea Gual Gredos Madrid 1985---Diaacutelogos II Trad Calonge Ruiz Acosta Meacutendez Olivieri JL Calvo Gredos Madrid1987
Sullivan Robert R Political Hermeneutics The Early Thinking of Hans-Georg Gadamer ThePennsylvania State University 1989
Zagal Heacutector ldquoA propoacutesito de la rehabilitacioacuten de la phroacutenesis aristoteacutelicardquo En XolocotziAacutengel Gibu Ricardo Godina Ceacutelida y Santander Jesuacutes Rodolfo (Coordinadores) La aventurade interpretar Los impulsos filosoacuteficos de Franco Volpi Ediciones y graacuteficos Eon Meacutexico DF2011
Zagal Heacutector ldquoApetito recto prudencia y verdad praacutectica Las pautas para la eupraxiacutea en laNicomaacutequeardquo Metafiacutesica y Persona Filosofiacutea conocimiento y vida No 9 (Enero-Junio 2013)91 - 111
Volpi Franco ldquoRehabilitacioacuten de la filosofiacutea praacutectica y neo-aristotelismordquo Trad Alejandro VigoAnuario de filosofiacutea (32) 1999
--- ldquoHermeneacuteutica y filosofiacutea praacutecticardquo Trad Teresa Ontildeate Eacutendoxa Series filosoacuteficas Nordm20 2005 pp265-294
Wieland W ldquoLa actualidad de la filosofiacutea antiguardquo Meacutethexis I (1988) 3-16
85
A mis padresYolanda y Hugo
3
Resumen
En el presente trabajo intento elucidar coacutemo en algunos estudios de Gadamer sobre la eacutetica
antigua (correspondientes a su periodo de juventud) es posible vislumbrar un ejemplo de praxis
hermeneacuteutica que entiende la interpretacioacuten de la antiguumledad como un diaacutelogo vivo y una forma
de pensamiento Tales textos corresponden a su vez a tres problemas diferentes En Platos
dialektische Ethik (1931) se trata el problema de la conceptualidad o el trabajo del concepto en
ldquoPraktisches Wissenrdquo (1930) se aborda la sabiduriacutea praacutectica y en ldquoFreundschaft und
Selbsterkenntnis Zur Rolle der Freundschaft in der griechischen Ethikrdquo el tema central es la
amistad Estos textos circunscriben el campo de anaacutelisis del presente trabajo en lo que atantildee a
textos de juventud y marcan la direccioacuten y orientacioacuten de los capiacutetulos en que se dividiraacute este
trabajo Cada capiacutetulo apuntaraacute a explorar y sacar a la luz los problemas y elementos maacutes
importantes de cada uno de estos textos para posteriormente mostrar que en efecto constituyen
una apropiacioacuten productiva y creativa del pensamiento aristoteacutelico
Palabras clave Gadamer Aristoacuteteles conceptualidad racionalidad praacutectica amistad
Abstract
In this work I try to elucidate how in some of Gadamerrsquos early studies on ancient ethics (in this
case specifically Aristotlersquos ethics) is possible to see an example of hermeneutical praxis that
assumes the interpretation of antiquity as a living dialog and as a form of thinking Such texts
correspond to three different problems in Platos dialektische Ethik (1931) the central theme is
conceptuality and the work of the concept ldquoPraktisches Wissenrdquo (1930) analyses the subject of
practical wisdom and finally in ldquoFreundschaft und Selbsterkenntnis Zur Rolle der Freundschaft
in der griechischen Ethikrdquo the main theme is friendship These texts circunscribe the field of
analysis for the present investigation and designate the orientation of the chapters in which this
work is divided Each chapter will try to show and explorate the problems and the most important
elements of these texts respectively The main goal is to show that those early studies of Gadamer
in fact contitute a productive and creative appropriation of Aristotlersquos thinking
Key Words Gadamer Aristotle conceptuality practical racionality friendship
4
Abreviaturas
Se usaraacuten en este trabajo abreviaturas para las obras de Gadamer de la siguiente manera
VM I Verdad y meacutetodo IVM II Verdad y meacutetodo IIWM I Warheit und Methode IGW Bd Gesammelte Werke Nuacutemero del tomo PCH El problema de la conciencia histoacutericaPW ldquoPraktisches Wissenrdquo
Las obras de Gadamer que no pertenezcan a este grupo se citaraacuten con el tiacutetulo completo delartiacuteculo o libro
Asiacute mismo la traduccioacuten libre de las citas de los textos de juventud Platos dialektische EthikldquoPraktisches Wissenrdquo y ldquoFreundschaft und Selbsterkenntnis Zur Rolle der Freundschaft in dergriechischen Ethikrdquo son de mi autoriacutea
5
Iacutendice
Paacuteg
Resumenhelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip4
Abreviaturashelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip 5
Introduccioacutenhelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip 8
Capiacutetulo 1 El trabajo del concepto helliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip22
11 Introduccioacutenhelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip2211 La tarea y los liacutemites del conceptohelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip 24
121 Concepto y lenguaje hablado custodia y posibilidadhelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip24122 Aristoacuteteles el fundador de la eacutetica filosoacuteficahelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip 27
Capiacutetulo 2 Saber praacutectico helliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip37
21 Phronesis como allo eidos gnoseos en ldquoPraktisches Wissenrdquohelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip40211 Contra el reproche de intelectualismo a la eacutetica griegahelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip42
212 La buacutesqueda del saber (socraacutetico) sobre lo uacutetilhelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip45213 Un saber irreductible al teacutecnico-cientiacuteficohelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip48214 Aristoacuteteles y el concepto de la phroacutenesis en su distincioacuten del saber teoacuterico49215 Phronesis y technehelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip51
Capiacutetulo 3 Synesis y philiacutea lo propio y lo comuacutenhelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip5931 El bien maacutes propio y el bien comuacutenhelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip6132 El consejo y la synesishelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip6333 Philiacutea y saber praacutecticohelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip65
331 Los tipos de amistad y la experiencia del viacutenculo amistosohelliphelliphelliphelliphellip66332 Philautiacutea autarquiacutea y finitud humanahelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip70
Conclusioneshelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip 76
Bibliografiacuteahelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip85
6
7
Introduccioacuten
Relataba Franz Brentano un recuerdo que refleja una impresioacuten y sensacioacuten generalizada de su
eacutepoca (segunda mitad del siglo XIX) la afirmacioacuten de un asiduo y renombrado historiador que
entre otras cosas se habiacutea ocupado con la historia de la filosofiacutea Eacuteste deciacutea lo siguiente
laquoLa historia de la filosofiacutea con lo que mejor puede compararse es con un gran cementerioraquo
Pueden verse en eacutel innumerables monumentos los unos maacutes vistosos y elegantes los otros
maacutes modestos y adornados con menor riqueza pero tanto sobre los unos como sobre los otros
se lee siempre el mismo triste epitafio laquoaquiacute yaceraquo1
Esta percepcioacuten parece incluso ahora de forma distinta todaviacutea sentirse la filosofiacutea no es maacutes
que un museo con antiguumledades curiosas pero pertenecientes todas a un pasado remoto o cuanto
menos a una situacioacuten peculiar frente a la cual no cabe maacutes que admirarse como sucede con las
reliquias o foacutesiles desenterrados y puestos en exposicioacuten para la contemplacioacuten indiferente o
distante Pero podemos preguntarnos tambieacuten iquestEs la historia de la filosofiacutea comparable a un
cementerio y a un museo
Es posible exponer un ejemplo en el que sea visible esta situacioacuten que tambieacuten busca afrontar el
planteamiento hermeneacuteutico de Gadamer Un ejemplo que ademaacutes es de intereacutes privilegiado para
esta investigacioacuten al constituir uno de sus motivos Es inevitable que cualquier estudioso de la
filosofiacutea antigua se pregunte en alguacuten momento iquestQueacute significa estudiar a la filosofiacutea antigua o
ldquoiquestQueacute sentido tiene estudiar hoy filosofiacutea antiguardquo2 Bien puede descalificarse la pregunta como
ingenua pues parece evidente la necesidad de su estudio Se empleariacutea entonces un argumento
histoacuterico-autoritario se debe estudiar filosofiacutea antigua porque alliacute estaacute el origen de la filosofiacutea y
como primera manifestacioacuten de dicho saber debe tenerse en consideracioacuten Pero en la sentildealada
pregunta no se busca esta clase de respuesta Maacutes bien se pregunta por la actualidad de la
filosofiacutea antigua por motivos que no solo nos impulsen a un estudio histoacuterico de las fuentes sino
a un ejercicio conjunto de pensamiento con los filoacutesofos de la antiguumledad Y aunque se pueda
presentir su importancia es quizaacute maacutes faacutecil sentildealar su irrelevancia En efecto las circunstancias
histoacutericas culturales y sociales de la actualidad son draacutesticamente distintas del medio en que
1 Brentano Las razones del desaliento en filosofiacutea10
2 Este es precisamente el tiacutetulo del ensayo de Enrico Berti que se sentildealaraacute aquiacute
8
vivieron los griegos en la antiguumledad claacutesica lo cual nos llevariacutea a pensar que sus planteamientos
ya no son adecuados ni resultan esclarecedores para la situacioacuten actual 3 Aun maacutes se podriacutea
plantear que en virtud de esta diferencia fundamental entre situaciones histoacutericas y culturales
querer ldquoactualizarrdquo a los griegos resulta en un anacronismo O quizaacute que la uacutenica forma en la que
tenga sentido este estudio sea la de entender su planteamiento en su propia eacutepoca y con validez
restringida precisamente a su propia situacioacuten suponiendo un relativismo histoacuterico que impediriacutea
la comunicacioacuten genuina con expresiones del pasado
Como se puede ver la pregunta por el sentido de estos estudios representa una dificultad una
dificultad especiacuteficamente hermeneacuteutica Podemos acudir en este punto a un testimonio de esta
dificultad planteados por un estudioso de la filosofiacutea antigua (que no ha sido ajeno a la discusioacuten
de la hermeneacuteutica contemporaacutenea)4
Enrico Berti recuerda acertadamente que la pregunta por la verdad de la filosofiacutea antigua es decir
ldquoqueacute cosa puede decir de vaacutelido todaviacutea al hombre de hoy queacute importancia tiene en fin para
nuestro modo de pensarrdquo5 ya ha sido respondida de diferentes formas que bien podriacutean
reconducirse a dos polos opuestos el clasicismo y el historicismo
El clasicismo consistiriacutea en una ldquoidealizacioacuten abstracta de la antiguumledad como modelo
extratemporal absolutamente perfecto frente al cual la uacutenica actitud que se puede asumir es la de
3 Esta ha sido una de las razones que se han esgrimido para desacreditar el intento de rehabilitacioacuten de lafilosofiacutea praacutectica de Aristoacuteteles (de Gadamer Ritter Kuhn y otros) Por ejemplo Manfred Riedel en sucontribucioacuten ldquoUumlber einige Aporien in der praktischen Philosophie des Aristotelesrdquo al primer volumende Rehabilitierung der praktischen Philosophie entiende que estos intentos -de emplazar a Aristoacutetelesen la situacioacuten moderna como modelo para una renovacioacuten de la filosofiacutea praacutectica- se basan en unldquobloszlig historisch-autoritative Argumentrdquo Es decir se basariacutean soacutelo en el estatuto que tiene Aristoacutetelescomo fundador de dicha disciplina (esto es de haber acuntildeado su lenguaje y su objeto distinguieacutendolode la filosofiacutea teoacuterica) Solo aduciendo esta razoacuten dice Riedel no se podriacutea entender por queacute preferir aAristoacuteteles antes que a Hobbes y a Kant por ejemplo cuyos planteamientos dan la medida de lasituacioacuten praacutectico-poliacutetica que aun seguimos viviendo por su inevitable cercaniacutea y por haber pensadolos problemas de una forma que nos resulta maacutes esclarecedora para los problemas actuales (legitimidadde las normas el estatuto de la fuerza la violencia y la coaccioacuten como base de la sociedad civil etc)(cf 83) Habriacutea que ver si la cercaniacutea es un criterio suficiente para considerar una interpretacioacuten maacutes (omenos) actual y fructiacutefera
4 Los textos a los que se refiere este sentildealamiento son Berti E ldquoQueacute sentido tiene estudiar hoy filosofiacuteaantiguardquo (en Lecturas sobre presocraacuteticos II OPFyL 2002 5-20) y Wieland W ldquoLa actualidad de lafilosofiacutea antiguardquo (Meacutethexis I (1988) 3-16)
5 Berti ldquoQueacute sentido tiene estudiar hoy filosofiacutea antiguardquo 6
9
la maacutes fiel imitacioacutenrdquo6 Esta idealizacioacuten del pasado como perfeccioacuten en el aacutembito especiacutefico de
la filosofiacutea lleva a asumir la filosofiacutea antigua como la suma de cuerpos doctrinales que
efectivamente encontraron la solucioacuten definitiva a todos los problemas filosoacuteficos y en este
sentido ldquose reduce la filosofiacutea antigua a una suma de proposiciones y teoremas riacutegidamente
concatenados que en lugar de estimular a una continua e inagotable investigacioacuten solo son
objeto de una repeticioacuten aburrida y manualistardquo7 Cabe sentildealar que para Berti el error del
clasicismo consiste en un apego exclusivo al ldquonuacutecleo teoacutericordquo de las distintas escuelas filosoacuteficas
ignorando por completo el clima cultural y espiritual dentro del cuaacutel surgieron y fueron pensadas
En resumen se trata de un defecto en el saber histoacuterico necesario para entender la antiguumledad que
impide ver precisamente su historicidad como manifestacioacuten de otra eacutepoca y por tanto como una
perspectiva verdaderamente distinta (incluso irrepetible no por su excelencia inalcanzable sino
tan solo por haber surgido en una peculiar situacioacuten histoacuterica y cultural)
Precisamente el polo opuesto del clasicismo es el historicismo pues su acento estaacute en esta
especificidad histoacuterica de toda manifestacioacuten y accioacuten humana Por tanto llega a la conclusioacuten
contraria ldquola conviccioacuten de que ninguna verdad sobrevive a la historiardquo8 Esta perspectiva estaacute
arraigada para Berti en la idea ilustrada del progreso seguacuten la cual el pasado es una etapa ya
superada Esto implica en uacuteltimas ldquola desvalorizacioacuten del pensamiento antiguo como momento
histoacutericamente anterior y por esto especulativamente inferior al pensamiento modernordquo9
Berti llega entonces a la conclusioacuten de que bajo ambas perspectivas tanto en el clasicismo como
en el historicismo ldquoel estudio de la filosofiacutea antigua pierde todo sentidordquo 10 Entre la ldquoservil
repeticioacutenrdquo del clasicismo y la ldquobuacutesqueda eruditardquo pero sin intereacutes para el presente propia del
historicista Berti aboga por un tercer camino el del ldquohumanismordquo Vale la pena atender a este
motivo humanista
ldquoEl auteacutentico humanismo se alcanza cuando el estudio de los antiguos sabe ser
verdaderamente fuente de una nueva espiritualidad de una maacutes profunda
6 Ibid
7 Ibid 7
8 Ibid
9 Ibid 8
10 Berti ldquoQueacute sentido tiene estudiar hoy filosofiacutea antiguardquo 9
10
comprensioacuten de los valores de una cultura maacutes integralmente humana Para que esto
sea posible es necesario sin embargo rechazar el presupuesto historicista y
disponerse a reencontrar en la historia alguacuten germen de verdad alguacuten motivo capaz
de abrir a la investigacioacuten nuevos horizontes Pero al mismo tiempo es necesario no
abstraer la verdad de la historia esto es de la situacioacuten dentro de la cual se ha
manifestado concretamente y ha desplegado su propia eficacia No se puede entender
realmente el caraacutecter claacutesico de un valor esto es su capacidad de satisfacer las
exigencias de los hombres de cada eacutepoca si no se comprende exactamente la medida
en que el mismo ha logrado satisfacer las exigencias de su tiempordquo11
Por otra parte podemos ver un impulso similar en Wolfgang Wieland Maacutes allaacute de la
investigacioacuten erudita o histoacuterica es posible ver que muchos intentos filosoacuteficos significativos ldquoha
llegado a sus resultados por viacutea de la recepcioacuten la criacutetica o la confrontacioacuten con el pensamiento
de la filosofiacutea antiguardquo12 Siendo este un hecho lo inquietante es la forma en que se entiende esta
actualidad de la filosofiacutea antigua ldquoiquestQueacute intereses guiacutean a aquellos que se ocupan de la filosofiacutea
del mundo antiguordquo13
En resumen Wieland nos propone tres formas de asumir este ejercicio dando preferencia a la
tercera Se puede tener un intereacutes didaacutectico un intereacutes histoacuterico-tradicional o un intereacutes ejemplar
(dialoacutegico) en la antiguumledad filosoacutefica En otras palabras se puede mostrar la actualidad de la
filosofiacutea antigua en la ensentildeanza a modo de orientacioacuten (de doacutende surgen los problemas que
ahora nos ocupan) o tambieacuten como ejercitacioacuten en la argumentacioacuten filosoacutefica La cuestioacuten es
diferente cuando el intereacutes es histoacuterico-tradicional pues lo que aquiacute importa es trazar rupturas y
continuidades queacute planteamientos del pasado aun siguen teniendo efectos en el presente y en queacute
medida deben todaviacutea ser considerados El planteamiento de los antiguos se entiende como una
respuesta que debe medirse con otras respuestas respecto a una problemaacutetica determinada Sin
embargo tambieacuten es posible una comprensioacuten de la tradicioacuten seguacuten la cual eacutesta nos ayude en la
clarificacioacuten de los problemas que enfrentamos en la actualidad14
11 Ibid
12 Wieland ldquoLa actualidad de la filosofiacutea antiguardquo 3
13 Ibid
14 Wieland ldquoLa actualidad de la filosofiacutea antiguardquo 12 ldquoLa filosofiacutea antigua demuestra su actualidad entodo caso si no permanece tan soacutelo como objeto de investigacioacuten histoacuterica sino si puede ademaacutesefectuar un aporte a la elucidacioacuten de nuestros problemas cuando es interrogada de modo pertinenterdquo
11
La tradicioacuten de la filosofiacutea antigua se entiende en este uacuteltimo caso en tanto ejemplar como
interlocutora y maacutes aun como maestra para el presente Es posible que en determinadas
cuestiones y en especial sentildeala Wieland en la filosofiacutea praacutectica no se haya dado en verdad
alguacuten adelanto fuera ldquode los liacutemites trazados por los claacutesicos de la antiguumledadrdquo15 El ejemplo de la
filosofiacutea praacutectica apunta a mostrar que precisamente en este descubrimiento que debemos a la
filosofiacutea griega se muestra una problemaacutetica contemporaacutenea en toda su tensioacuten a diferencia del
avance cientiacutefico las cuestiones praacutecticas siguen siendo tan opacas problemaacuteticas y urgentes
como lo fueron en la antiguumledad En otras palabras ldquolas disciplinas praacutecticas no son capaces de
progreso del mismo modo que las teoacutericasrdquo ya que ldquoen toda situacioacuten vuelve a plantearse
finalmente la vieja cuestioacuten de queacute se ha de hacer y coacutemo se ha de vivir Respecto de esta
cuestioacuten no hay progreso alguno en sentido estricto puesto que aquiacute cada uno debe siempre
volver a hacer la experiencia de situarse en el punto de partidardquo 16 El meacuterito de la filosofiacutea antigua
ha sido entonces el de plantear por primera vez un marco conceptual para asumir estas cuestiones
y aun plantear respuestas de las cuales no se puede afirmar que ya esteacuten superadas del todo En
este sentido la filosofiacutea antigua todaviacutea es ejemplar en el planteamiento de cuestiones
fundamentales que incluso en la actualidad siguen teniendo la urgencia y la preeminencia de
antantildeo
Retengamos entonces los elementos que se han destacado hasta el momento En primer lugar el
humanismo de Berti entender la antiguumledad como fuente de renovada comprensioacuten para el
presente que por tanto debe asumir en su pretensioacuten de verdad (a diferencia del historicismo)
pero tambieacuten situar histoacutericamente y mostrarla en su particularidad (a diferencia del clasicismo)
Hay que resaltar ademaacutes el caraacutecter de lo claacutesico tema al que volveremos maacutes adelante el hecho
de estar a la altura de cada eacutepoca pero tambieacuten el hecho de haberse dado en otro tiempo y aun
perdurar despueacutes de su situacioacuten originaria17 Por otra parte la ejemplariedad de la filosofiacutea
15 Ibid 14
16 Ibid 15 Incluso Wieland afirma ldquoPor mucho que cambien las situaciones y las condiciones de vidalas preguntas por los verdaderos bienes y por los verdaderos fines del obrar deben siempre volver aplantearse de la misma manerardquo
17 Berti ldquoQueacute sentido tiene estudiar hoy filosofiacutea antiguardquo 6 Adicionalmente la pretensioacuten de verdadque se sentildeala en el pasado la expresa Berti en teacuterminos de ldquovalor eternordquo pues solo cuando se asumede esta forma puede tener un intereacutes real es decir vital para su inteacuterprete Afirma Berti ldquoUna historiade la filosofiacutea que no sea tambieacuten investigacioacuten de la verdad entendida como valor eterno podraacuteinteresar admitiendo que sea posible al erudito o al anticuario pero no al hombre que quiera ejercitarintegralmente la propia humanidadrdquo
12
griega en Wieland que la asume como interlocutora y maestra del filosofar presente en la
clarificacioacuten y planteamiento de sus propias preguntas Ambos interpretes de la antiguumledad
sentildealan la necesidad de un camino intermedio entre polos opuestos que no hacen justicia o bien a
la especificidad del pasado o bien al intereacutes arraigado en el presente
En el ejemplo que se ha sentildealado los estudios de filosofiacutea antigua se presenta una necesidad de
justificar su actualidad y en ello se expresa un esfuerzo hermeneacuteutico por tender un puente entre
el pasado y el presente por traducir al lenguaje del presente lo dicho en un lenguaje extranjero y
distante La pregunta por su valor verdad y ejemplaridad surge no como un antildeadido externo sino
en el ejercicio mismo de la interpretacioacuten de la antiguumledad y como parte fundamental del mismo
Ahora bien es posible privilegiar una posicioacuten histoacuterica o filoloacutegica que omita este interrogante
hermeneacuteutico Sin embargo una interpretacioacuten filosoacutefica de la antiguumledad se enfrenta siempre a
eacuteste18
La necesidad de este camino intermedio es algo que por supuesto comparte Gadamer Sin
embargo su pretensioacuten va maacutes allaacute del reclamo humanista de Berti o ejemplarizante de Wieland
Podemos ver su pretensioacuten por ejemplo en la introduccioacuten de VM Tal como hemos sentildealado con
el ejemplo de la filosofiacutea antigua en Berti y Wieland Gadamer afirma que la actualidad del
fenoacutemeno hermeneacuteutico se puede ver en parte por el peso actual que tiene la cuestioacuten de la
historia de la filosofiacutea Se trata del hecho de que maacutes allaacute del meacutetodo de investigacioacuten de la
ciencia histoacuterica la comprensioacuten de la tradicioacuten filosoacutefica se presenta como una experiencia de
pensamiento (o experiencia reflexiva uumlberlegene Erfahrung) ldquoForma parte de la maacutes elemental
experiencia del trabajo filosoacutefico el que cuando se intenta comprender a los claacutesicos de la
filosofiacutea eacutestos plantean por siacute mismos una pretensioacuten de verdad que la conciencia contemporaacutenea
no puede ni rechazar ni pasar por altordquo19
18 Por ejemplo veacutease la discusioacuten entre Aubenque y Brunschwig en el volumen colectivo Nuestrosgriegos y sus modernos (19-51) en torno a la cuestioacuten de si la historia de la filosofiacutea es o no filosoacuteficaEn resumidas cuentas Aubenque defenderaacute que siacute que toda comprensioacuten de la filosofiacutea antigua pasapor una consideracioacuten y examen de la verdad de sus planteamientos mientras que Brunschwigdesacreditaraacute esta cuestioacuten por entenderla como equiacutevoca y una trampa para desacreditar adversariosen el debate actual Para este uacuteltimo debe mostrarse que hay una independencia de las cuestiones de lafilosofiacutea de aquellas que competen a la historia de la filosofiacutea Y en este sentido se puede muy biendefender la pretensioacuten cientiacutefica y la importancia de esta uacuteltima como una forma de combatir laldquoarbitrariedadrdquo de las apropiaciones filosoacuteficas (cf 44)
19 Gadamer Verdad y Meacutetodo I 24
13
Por tanto el ejercicio presente de la filosofiacutea debe reconocer que no hay forma de reemplazar la
experiencia del encuentro con la tradicioacuten como encuentro con una verdad y un saber que solo asiacute
se manifiesta20 pero tambieacuten que su esfuerzo (el pensar presente) no es una construccioacuten desde
principios desde el vaciacuteo sino ldquola continuacioacuten de un acontecer que viene ya de antiguordquo21 Cada
interpretacioacuten cada reapropiacioacuten representa esta continuacioacuten que a la larga configura la
historia del pensamiento
Puede verse entonces que la inquietud por el valor de la filosofiacutea antigua que ya sentildealamos en los
casos de Berti y Wieland aunque nos muestre un problema hermeneacuteutico opaca al mismo tiempo
una cuestioacuten esencial En efecto preguntarse por dicha ldquoactualidadrdquo parece suponer que por una
parte podriacuteamos tener un ejercicio filosoacutefico independiente de la relacioacuten con la tradicioacuten el
cual por otra parte ocasionalmente podriacutea relacionarse con su historia Habriacutean entonces
argumentos (como los presentados) para convencer a este ejercicio filosoacutefico de lo recomendable
que es volver al pasado griego (por ejemplo) En otras palabras dichos argumentos asumiriacutean la
independencia del ejercicio filosoacutefico del encuentro especiacutefico con su historia que seriacutea algo
adicional quizaacute para reforzar o hacer maacutes convincente el propio planteamiento Incluso preguntar
por si la historia de la filosofiacutea es filosoacutefica o no ya supone de entrada una distincioacuten que hay
algo ldquofilosoacuteficordquo por una parte que posiblemente pueda encargarse tambieacuten (o no) de su historia
La radicalidad del planteamiento hermeneacuteutico de Gadamer reside precisamente en insistir que no
hay tal independencia sino que el filosofar mismo es ya siempre un encuentro con la tradicioacuten en
la forma de una participacioacuten en el acontecer del sentido Pero tambieacuten a la inversa un
encuentro apropiado con la tradicioacuten filosoacutefica parte de asumirla en su pretensioacuten de verdad
emprender con ella una experiencia de pensamiento atender al asunto que nos propone tal como
si fuese nuestro asunto maacutes propio y en uacuteltimas que resulte tambieacuten ser nuestro propio asunto
Siguiendo este precepto hermeneacuteutico tambieacuten es posible entender el propio ejercicio
hermeneacuteutico De esta manera podemos plantear la importancia de entender a un pensador
estudiando su interpretacioacuten de otros pensadores Esto es aun maacutes relevante cuando la propuesta
filosoacutefica en cuestioacuten defiende la primaciacutea de la interpretacioacuten y no simplemente como meacutetodo
sino como forma de ser y actuar en el mundo (aun antes de explicitarse teoacutericamente) La
20 Ibid ldquoNo hay maacutes remedio que admitir que en la comprensioacuten de los textos de estos grandespensadores se conoce una verdad que no se alcanzariacutea por otros caminos aunque esto contradiga alpatroacuten de investigacioacuten y progreso con que la ciencia acostumbra a medirserdquo
21 Ibid 26
14
interpretacioacuten de otro pensador no es tan solo el ejercicio de comentario acadeacutemico sino la
apropiacioacuten transformacioacuten y revitalizacioacuten de ideas en principio extrantildeas y distantes de otras
eacutepocas o de otros contextos haciendo que estas vengan de nuevo al habla y nos tengan por sus
interlocutores
El pensamiento solo empieza a fluir en el encuentro con otro Esta es una forma de expresar el
principio dialoacutegico que Gadamer ha promovido a lo largo de toda su vida y que sigue latente en
sus textos para que nosotros la siguiente generacioacuten sigamos mantenieacutendolo con vida Uno de
los lugares privilegiados donde podemos ver este principio en accioacuten es en el caso particular de
Gadamer en su encuentro con la filosofiacutea griega La parte maacutes independiente de su trabajo
filosoacutefico seguacuten eacutel mismo afirma Alliacute la perspectiva histoacuterico-filoloacutegica (que caracteriza el
comentario acadeacutemico de la filosofiacutea antigua) pasa a un segundo plano y es el asunto mismo el
que impulsa el trabajo gadameriano El asunto mismo es el que vincula de forma esencial al
interprete y al texto y asiacute conforma una comunidad de la que se hace participe en el esfuerzo de
la lectura y la comprensioacuten Pero justamente en ese esfuerzo es posible ver coacutemo el encuentro con
la tradicioacuten filosoacutefica genera el pensamiento
La obra gadameriana se nos presenta maacutes como una exhortacioacuten a repensar y rememorar la
tradicioacuten filosoacutefica que como una transgresioacuten irrupcioacuten o la instauracioacuten de un nuevo marco de
sentido En este sentido no se pretende en esta investigacioacuten leer a Aristoacuteteles a traveacutes de
Gadamer (como si eacuteste fuese un comentarista de la filosofiacutea griega) Se trata maacutes bien de fijar la
atencioacuten en un intento todaviacutea contemporaacuteneo de renovacioacuten y renacimiento de la relacioacuten entre
el ejercicio filosoacutefico presente y un legado particular de la tradicioacuten filosoacutefica a saber la filosofiacutea
praacutectica de Aristoacuteteles
El diaacutelogo que Gadamer sostiene con Aristoacuteteles respecto a su filosofiacutea praacutectica estaacute presente a lo
largo de su propia reflexioacuten como motivo inicial de su pensamiento como punto de referencia en
su recuperacioacuten de la tradicioacuten y como modelo de una filosofiacutea que ahora se entiende como
hermeneacuteutica Estos sentildealamientos se hacen enfaacuteticos en las propias declaraciones de Gadamer al
reflexionar sobre su trayectoria intelectual En uno de sus uacuteltimos testimonios una conversacioacuten
con Riccardo Dottori empezando el siglo XXI comenta Gadamer sobre sus primeros pasos en el
trabajo filosoacutefico en el contexto de la originalidad que representoacute en aquel entonces el
pensamiento de Heidegger
15
ldquo Yo trateacute de hacer entonces algo completamente distinto de lo de Heidegger como queda
claro en mi primer libro La eacutetica dialeacutectica de Platoacuten con el que obtuve la libre docencia
[Habilitation] Trateacute de llegar a la filosofiacutea desde otro punto de vista desde el punto de vista
praacutectico me refiero al nacimiento entonces de ese pensamiento que luego he desarrollado
maacutes ampliamente sobre la base del concepto griego de phronesis Mis artiacuteculos de entonces
por ejemplo aqueacutel sobre el Saber praacutectico muestran lo que teniacutea pensado desarrollar y que
luego no lo he hecho Pero el paso decisivo para miacute se habiacutea realizado ya y a partir de eacutel se
ve coacutemo aunque hubiese querido seguir a Heidegger no habriacutea podido hacerlo porque su
planteamiento era otro De hecho en un escrito suyo juvenil que me habiacutea dado Natorp y
que en fecha reciente se ha publicado en los Dilthey-Studien con el tiacutetulo laquoInterpretacioacuten
fenomenoloacutegica de Aristoacuteteles Anuncio de la situacioacuten hermeneacuteuticaraquo resulta claro que
Heidegger entonces no se interesaba en absoluto por el saber praacutectico y la phronesisrdquo22
Como eacutel mismo lo reconoce estaacute presente en los primeros pasos de su reflexioacuten el horizonte de
problemas que abre la filosofiacutea praacutectica de Aristoacuteteles En primer lugar como un punto de partida
que da paso a un camino de pensamiento distinto al de su maestro En esta entrevista Gadamer
seguiraacute insistiendo en que Heidegger no se preocupoacute por la problemaacutetica del saber praacutectico ya
que su intereacutes fundamental estaba en la cuestioacuten del ser Por ejemplo su entrevistador (Ricardo
Dottori) respecto a si Heidegger en verdad no habiacutea trabajado eacutesta problemaacutetica le pregunta
ldquoiquestDe hecho eacutel no se habiacutea ocupado mucho de la Eacutetica a Nicoacutemacordquo23 siendo esto algo que
podemos ver por sus muacuteltiples referencias a este tratado aristoteacutelico en sus obras de juventud a lo
que Gadamer responde ldquoNo no mucho si nos fijamos bien Es cierto que eacutel tambieacuten se ocupoacute de
la eacutetica de Aristoacuteteles y que ha sido eacutel quien atrajo mi atencioacuten sobre la phronesis la
razonabilidad del saber praacutectico Pero yo he cultivado en la phroacutenesis una base maacutes amplia que
luego he enfatizado no simplemente en el sentido de una virtud sino del diaacutelogordquo24
A la vista de este testimonio es claro que Gadamer empieza a configurar su propia senda de
pensamiento a partir de la problemaacutetica que le abre el saber praacutectico aristoteacutelico Ahora bien
Gadamer no continuoacute con una interpretacioacuten de la eacutetica antigua sino que progresivamente
elaboroacute el aacutembito de problemas que lo caracterizoacute dentro de la discusioacuten filosoacutefica del siglo XX
22 Gadamer El uacuteltimo dios la leccioacuten del siglo XX 2423 Ibid 2524 Ibid
16
Me refiero naturalmente a la hermeneacuteutica Sin embargo estos primeros esbozos de su
pensamiento se dieron en el encuentro con la tradicioacuten griega y esto es algo que se debe tener
muy en cuenta incluso antes de elevar a conciencia conceptual el planteamiento hermeneacuteutico
Gadamer ya haciacutea de la interpretacioacuten una forma de pensamiento
Ahora bien en lo que atantildee a la presencia de Aristoacuteteles en el pensamiento de Gadamer es comuacuten
sentildealar el ceacutelebre apartado de Verdad y meacutetodo que aborda la ldquoactualidad hermeneacuteutica de
Aristoacutetelesrdquo aunque solo lo hace de una forma concisa y resumida (al estar en medio de un
desarrollo expositivo que desborda la referencia a Aristoacuteteles) Este es el lugar privilegiado de los
comentarios y estudios que existen sobre el tema Y este privilegio parece ser el responsable de
suscitar una criacutetica muy comuacuten entre los comentaristas planteada por primera vez por Franco
Volpi Enfocada en la recuperacioacuten gadameriana de la eacutetica aristoteacutelica su criacutetica apunta a que
Aristoacuteteles solo sirve a los fines de la hermeneacuteutica como una pieza maacutes de su engranaje
conceptual En uacuteltimas como expresamente sentildeala Volpi este ldquoneo-aristotelismordquo o el supuesto
renacimiento que representa no es sino un uso descontextualizado de conceptos antiguos al
servicio de problemas contemporaacuteneos Un uso ldquoprogramaacuteticordquo Por ejemplo
ldquo() la digresioacuten sobre la determinacioacuten aristoteacutelica del saber praacutectico en la que Gadamer
reivindica la laquoactualidadraquo no es fin para siacute misma sino que estaacute en funcioacuten de la definicioacuten
de la experiencia hermeneacuteutica En ella nos encontramos efectivamente con un problema
anaacutelogo en el sentido de que la comprensioacuten comporta siempre la aplicacioacuten del sentido
comprendido Y es por el intento de evitar una determinacioacuten objetivista de tal saber
hermeneacuteutico por lo que Gadamer apela al paradigma del saber praacutectico aristoteacutelicordquo25
O ya de forma directa ldquoLa recuperacioacuten gadameriana de Aristoacuteteles es por tanto solo indirecta
parcial y programaacuteticardquo26 Y por maacutes que se reconozca que eacuteste intereacutes por Aristoacuteteles no es algo
esporaacutedico en Gadamer y se vea cuaacuten arraigado estaacute en su reflexioacuten asumida por Volpi como la
continuacioacuten de las interpretaciones heideggerianas (que tal como ya sentildealamos no es del todo
acertado) no deja de ser ldquouna libre interpretacioacuten y transformacioacuten de la doctrina aristoteacutelica en
relacioacuten con problemas y expectativas contemporaacuteneasrdquo27
25 Volpi Franco ldquoHermeneacuteutica y filosofiacutea praacutecticardquo 28326 Ibid 28727 Ibid 289
17
Pero iquestpor queacute sentildealar de paso la importancia de Aristoacuteteles para la reflexioacuten de Gadamer tan solo
para despachar su apropiacioacuten como ldquoprogramaacuteticardquo iquestPor queacute no mostrar precisamente en queacute
consiste esta importancia incluso maacutes allaacute del proyecto de Verdad y meacutetodo Asumir como hace
Volpi que el trabajo con la filosofiacutea praacutectica de Aristoacuteteles estaacute supeditado instrumentalmente al
problema hermeneacuteutico supone que ya de entrada Gadamer empezoacute su trabajo con la antiguumledad
teniendo presente y ya configurado el horizonte de problemas de la hermeneacuteutica iquestPor queacute no
suponer maacutes bien que fue en su trabajo con la antiguumledad y particularmente con Aristoacuteteles que
se abrioacute liacuteneas y perspectivas de las que despueacutes se nutrioacute dicho horizonte problemaacutetico de una
manera novedosa
La criacutetica de Volpi por otra parte va maacutes allaacute de la hermeneacuteutica de Gadamer Sus pretensiones
apuntan a la pregunta por la productividad de la hermeneacuteutica para el anaacutelisis de la praacutexis
poliacutetica28 Sin embargo no da cuenta de lo fructiacutefero de esta peculiar interpretacioacuten de Aristoacuteteles
para el desarrollo del propio pensamiento gadameriano Este es el camino que emprenderaacute la
presente investigacioacuten Volpi mismo lo sentildeala pero no lo desarrolla ldquoEl intereacutes de Gadamer por
la filosofiacutea praacutectica aristoteacutelica no ha sido sin embargo ocasional y rapsoacutedico Esto tiene raiacuteces
maacutes profundas de lo que parece a primera vistardquo29 Es intereacutes de esta investigacioacuten ahondar en este
sentildealamiento e intentar exponer la particular dedicacioacuten a Aristoacuteteles que ha ocupado a Gadamer
Por esta misma razoacuten el eacutenfasis de la investigacioacuten estaacute puesto en los trabajos de juventud de
Gadamer debido a que alliacute es posible ver el surgimiento de ideas fundamentales y sugerentes que
a la larga seraacuten seminales para desarrollos posteriores e incorporadas en su trabajo filosoacutefico Y el
germen de estas ideas estaacute justamente en el encuentro con la filosofiacutea praacutectica de los griegos
La importancia de atender a estos textos de juventud se ve ademaacutes reforzada por la carencia de
trabajos dedicados al examen de estos textos en especial en el aacutembito hispanohablante Sin
embargo dos estudios son de especial relevancia para la presente investigacioacuten y de ellos recibe
una importante influencia Political Hermeneutics The Early Thinking of Hans-Georg Gadamer
de Robert R Sullivan quizaacute el uacutenico estudio completo sobre los textos de juventud de Gadamer
aunque enfocado primordialmente en la recepcioacuten de Platoacuten y Aristotelische Diskurse
28 ldquoLa pregunta que aquiacute nos planteamos es iquestla praxis especialmente en su forma por excelencia estoes la accioacuten poliacutetica y por tanto la laquopoliacuteticaraquo estaacute entre las experiencias extra-metoacutedicas de la verdadEn tal caso iquestqueacute contribucioacuten ha hecho la hermeneacuteutica para emanciparla del malentendidometodoloacutegico que ha condicionado gran parte de la ciencia poliacutetica modernardquo Volpi ldquoHermeneacuteutica yfilosofiacutea praacutecticardquo 267
29 Volpi ldquoHermeneacuteutica y filosofiacutea praacutecticardquo 288
18
Aristoteles in der politischen Philosophie des 20 Jahrhunderts de Thomas Gutschker el trabajo
maacutes completo hasta la fecha sobre el tema (aunque no se limite al caso de Gadamer sino de
muchos otros pensadores importantes del siglo XX que han recibido y apropiado la filosofiacutea de
Aristoacuteteles)
Seguimos a Gutschker30 al identificar una primera fase de lsquojuventudrsquo en el periodo de 1923 hasta
1933 y en lo que refiere a Aristoacuteteles en tres publicaciones en especiacutefico Platos dialektische
Ethik (1931) tesis de habilitacioacuten reimpresa tambieacuten en el quinto volumen de las GW (GW 5 5-
163) ldquoPraktisches Wissenrdquo (1930) contribucioacuten a un Festschrift dedicado al cincuenta
cumpleantildeos de Paul Friedlaumlnder (no publicado que aparece por primera vez en 1985 en el quinto
volumen de las Gesammelte Werke) (GW 5 230-248) y ldquoFreundschaft und Selbsterkenntnis Zur
Rolle der Freundschaft in der griechischen Ethikrdquo que aparece en el seacuteptimo volumen de las GW
como edicioacuten y reelaboracioacuten de una conferencia pronunciada en Marburgo en el antildeo 1928 (GW
7 369-406) Estos textos circunscriben el campo de anaacutelisis del presente trabajo en lo que atantildee
a textos de juventud y marcan la direccioacuten y orientacioacuten de los capiacutetulos en que se dividiraacute este
trabajo Cada capiacutetulo apuntaraacute a explorar y sacar a la luz los problemas y elementos maacutes
importantes de cada uno de estos textos para posteriormente mostrar que en efecto constituyen
una apropiacioacuten productiva y creativa del pensamiento aristoteacutelico
El presente trabajo busca entonces afrontar una pregunta iquestDe queacute manera los textos de juventud
de Gadamer dejan ver la interpretacioacuten de la filosofiacutea antigua como una forma de pensar iquestQuizaacute
hay un hilo conductor que de forma silenciosa permite conectar los tres textos sentildealados de tal
forma que configuren el corazoacuten de una reflexioacuten maacutes amplia que probablemente esteacute
iacutentimamente conectada con desarrollos propios de la hermeneacuteutica filosoacutefica La hipoacutetesis es que
en la reflexioacuten sobre el concepto sobre la razoacuten praacutectica y sobre la amistad (temas
correspondientes a cada uno de los textos sentildealados) se presenta una sincroniacutea de motivos
desafiar el predominio moderno de la subjetividad presentando formas alternativas de entender el
saber la racionalidad y la vida social que descentran o dislocan al sujeto le hacen reconocer sus
liacutemites pero justo por ello mismo tambieacuten sus potencialidades reales
En primer lugar se sentildealaraacute la relacioacuten entre Platoacuten y Aristoacuteteles tal como la busca reconstruir
Gadamer en especial en lo que refiere a la tarea del concepto (Capiacutetulo 1) El concepto es al
30 Gutschker Aristotelische Diskurse 201-202
19
mismo tiempo la virtud del pensamiento aristoteacutelico su aporte caracteriacutestico y una posibilidad de
peacuterdida de la multiplicidad de sentido (que se da por ejemplo en la conversacioacuten) Hay una
ambiguumledad que se busca hacer visible en estas reflexiones gadamerianas sobre el concepto en
Aristoacuteteles por una parte es la posibilidad de aclaracioacuten de la facticidad a siacute misma y por otra la
posibilidad de olvido de siacute misma En esta ambiguumledad no hay ni un rechazo a la conceptualidad
ni una sobreestimacioacuten de la misma justamente se trata de evidenciar sus liacutemites
En segundo lugar y ya teniendo en cuenta estas consideraciones sobre el concepto atenderemos a
la phronesis y su peculiar forma de saber tal como Aristoacuteteles la acuntildea conceptualmente
(Capiacutetulo 2) La influencia de Heidegger y del existencialismo es aquiacute evidente en la medida en
que la phronesis representa una forma de comprensioacuten existencial referida a la propia situacioacuten y
que no aplica sin maacutes reglas generales para generar un efecto previsible Es una auto-aclaracioacuten
de la existencia que le permite al ser humano moverse en el mundo Hay un claro privilegio de la
phronesis frente a las demaacutes virtudes intelectuales dentro de la interpretacioacuten gadameriana que se
entiende a partir de este tono existencial las demaacutes son si bien haacutebitos una vez que se adquieren
algo en lo que uno se inserta (que bien se podriacutea existir sin estar alliacute en ellos) mientras que en el
existir mismo -que requiere phronesis razoacuten praacutectica- ya siempre se estaacute arrojado Buscar la
excelencia en eacutesta es casi imperativo para todo ser humano en razoacuten de que existe mientras que
en los demaacutes casos solo en la medida en que le interesa tal o cual aacutembito de estudio o trabajo
Pero para Gadamer el acento estaacute en que esta aclaracioacuten existencial es ya eacutetica es decir una
implicacioacuten y vinculacioacuten con los demaacutes (tal como lo es para Aristoacuteteles) (Capiacutetulo 3) Asiacute pues
en tercer lugar nos centraremos en este eacutenfasis eacutetico de Gadamer que se ve especialmente en las
nociones de synesis y de philia En dichos fenoacutemenos se destaca la interdependencia entre el
saber praacutectico sobre lo propio y el genuino estar-con-otro En uacuteltimas se quiere mostrar que la
posibilidad maacutes inherente a la razoacuten humana es la apertura a los demaacutes No se trata solo de una
capacidad de adaptacioacuten a las situaciones sino que ya estaacute siempre una comprensioacuten de lo comuacuten
en juego
20
21
Capiacutetulo 1El trabajo del concepto
11 Introduccioacuten
La eacutetica griega fue para Gadamer tema privilegiado de intereacutes y estudio ya desde el inicio de su
trayectoria acadeacutemica pero sobretodo un profundo impulso para su trabajo filosoacutefico que
germinoacute luego en conjuncioacuten con el pensamiento de Hegel Schleiermacher Dilthey y Heidegger
entre otros Seguacuten su propio criterio sus contribuciones a este aacutembito fueron la parte maacutes
independiente de su trabajo filosoacutefico31 Si algo caracteriza las contribuciones gadamerianas al
aacutembito de la eacutetica antigua es precisamente una impronta fenomenoloacutegica (que despueacutes seraacute
apropiada como hermeneacuteutica) de ir al asunto mismo del texto que en uacuteltimas significa entablar
un diaacutelogo establecer un viacutenculo una conexioacuten un puente con el pasado
Su ejercicio acadeacutemico con la filosofiacutea griega comenzoacute con una disertacioacuten bajo la direccioacuten de
Paul Natorp sobre el tema del placer (hedoneacute) en Platoacuten32 Su atencioacuten se centroacute posteriormente
en la eacutetica aristoteacutelica en primer lugar por la influencia de Nicolai Hartmann quien en ese
momento estaba preparando su separacioacuten del neokantismo justamente con Aristoacuteteles como
aliado fenomenoloacutegico Pero en especial este intereacutes se despertoacute gracias al decisivo encuentro
con Martin Heidegger
Eacuteste encuentro con la profundidad y vitalidad interpretativa de Heidegger representoacute para
Gadamer y para toda su generacioacuten el intereacutes renovado en la filosofiacutea griega33 Vale sentildealar que
su tesis de habilitacioacuten docente de 1931 Platos dialektische Ethik (La eacutetica dialeacutectica de Platoacuten)
lleva como subtiacutetulo ldquoInterpretaciones fenomenoloacutegicas sobre el Filebordquo Este impulso
fenomenoloacutegico representa para el joven Gadamer interesado en la eacutetica griega una toma de
31 In meinen Augen sind meine Studien zur griechischen Philosophie der eigenstaumlndigste Teil meinerphilosophischen Arbeiten GW 7 121
32 Estas anotaciones biograacuteficas provienen de un breve apunte que Gadamer redactoacute en 1989 tituladoldquolsquoPlatos dialektische Ethikrsquo - beim Wort genommenrdquo publicado en las GW 7 121-127
33 Podriacutea incluso considerarse como remarca Thomas Gutschker que el seminario que Heidegger dictaen el verano de 1923 sobre el libro VI de la Eacutetica a Nicoacutemaco al que asiste Gadamer es la fecha y elacontecimiento que le abrioacute definitivamente a una comprensioacuten profunda y diferente de AristoacutetelesGutschker Aristotelische Diskurse 201
22
distancia frente a las aproximaciones histoacuterico-filoloacutegicas que dominaban el aacutembito acadeacutemico
dedicado a la filosofiacutea antigua Una toma de distancia que se realiza a traveacutes de una atencioacuten al
asunto mismo del texto El joven Gadamer se preguntaba por la posibilidad de que el texto
antiguo vuelva a hablar al presente ldquoiquestCoacutemo seriacutea posible traer al habla ndash me preguntaba en ese
entonces- a partir de la experiencia fundamental de nuestro propio mundo de la vida un texto
griego aquel que se pregunta por el bien en la vida humana tal como el laquoFileboraquo de Platoacutenrdquo 34
Esta resulta ser una dificultad peculiar en la medida en que ldquoSi tan solo traducimos y repetimos
los conceptos griegos no nos reconoceremos [wiedererkennen] en ellosrdquo35 Debe haber un trabajo
propiamente filosoacutefico aquiacute de comprensioacuten del problema antes que de un intereacutes puramente
histoacuterico de reconstruccioacuten fidedigna de una pretendida doctrina
Gadamer recuerda en particular una advertencia de Heidegger ldquoAun no pensamos a los griegos
de forma suficientemente griegardquo36 que eacuteste repetiacutea con frecuencia a sus estudiantes y que
despertoacute en eacutel un vivo intereacutes por el asunto de la filosofiacutea griega que se resistiacutea a las
simplificaciones de la modernidad (todaviacutea viva en el neokantismo de la eacutepoca) y de la recepcioacuten
histoacuterico-filoloacutegica tan vigente en ese entonces La dedicacioacuten de Gadamer a la antiguumledad
filosoacutefica que marca toda su juventud y sus primeros y decisivos pasos filosoacuteficos se enfrenta
ademaacutes a una crisis de la filologiacutea y de los estudios claacutesicos asiacute como a un resurgimiento de los
motivos humanistas en estos del que se nutrioacute el propio empentildeo del entonces joven estudiante37
12 La tarea y los liacutemites del concepto
ldquoLo que incumbe al filoacutesofo es la clarificacioacuten deconceptos no el ofrecimiento de un nuevo estadodel conocimiento producido por la investigacioacuten
empiacutericardquo38
34 GW 7 124 Las traducciones libres del original alemaacuten a lo largo de este trabajo especialmente de lostextos de juventud y principalmente de ldquoPraktisches Wissenrdquo de los cuales no existe traduccioacuten alespantildeol en la actualidad son de mi autoriacutea
35 ldquoWuumlrden wir die griechischen Begrieffe nur uumlbersetzen und wiederholen dann wuumlrden wir uns darin nicht wiedererkennen GW 7 124 Eacutenfasis miacuteo
36 ldquoFreundschaft und Selbsterkenntnisrdquo GW 7 39637 Para un estudio detallado de las tradiciones que entran en conflicto al interior de las
Altertumwissenschaft como trasfondo intelectual del joven Gadamer consultar el detallado trabajo deRobert Sullivan Political Hermeneutics Capiacutetulo 2
38 Gadamer ldquoEl aislamiento como siacutentoma de autoenajenacioacutenrdquo Elogio de la teoriacutea 109
23
Como ya se ha sentildealado el joven Gadamer dedicoacute sus primeros antildeos de produccioacuten intelectual a
un intenso trabajo de interpretacioacuten de la eacutetica griega Aunque una gran parte de este trabajo estaacute
dedicado a Platoacuten el otro gran referente griego de Gadamer Aristoacuteteles estaacute presente en todos sus
trabajos especialmente en la forma de una compleja tensioacuten y convergencia con Platoacuten Se puede
observar en su tesis de habilitacioacuten docente de 1931 Platos dialektische Ethik (PdE) ya desde su
introduccioacuten la importancia que tiene no solo ganar una interpretacioacuten de los diaacutelogos platoacutenicos
que no esteacute viciada desde el principio por una impronta ldquoaristoteacutelicardquo es decir de fijacioacuten
conceptual y sistemaacutetica sino tambieacuten entender la posible interpretacioacuten errada de Platoacuten por
parte de Aristoacuteteles como un genuino problema filosoacutefico La relacioacuten entre Platoacuten y Aristoacuteteles
se presenta en este contexto no solo como una aneacutecdota histoacuterica entre dos personajes o como una
tergiversacioacuten unilateral sino que es elevada por Gadamer en su atencioacuten al asunto a problema
filosoacutefico la tarea del concepto y su relacioacuten con el lenguaje vivo
121 Concepto y lenguaje hablado custodia y posibilidad
Aunque Gadamer es el gran defensor y reivindicador del lenguaje vivo de la conversacioacuten y el
diaacutelogo no deja de lado en ninguacuten momento la importancia del concepto para la filosofiacutea e
incluso su necesidad inherente para todo filosofar39 Todo filosofar y por tanto tambieacuten la
filosofiacutea praacutectica es el trabajo del concepto En este sentido Gadamer entiende que toda filosofiacutea
por su pretensioacuten de verdad y de saber a traveacutes del concepto es aristotelismo 40 Frente al cambio
constante de las opiniones y las perspectivas en la cotidianidad el concepto es una fijacioacuten una
posesioacuten la custodia de una determinada posibilidad de sentido que se hace disponible al
pensamiento en un teacutermino reservado para tal fin La comprensioacuten del concepto es por tanto un
trabajo filosoacutefico fundamental que en cierto sentido es una irrupcioacuten en la cotidianidad en el
lenguaje hablado al fijar la atencioacuten en un solo punto de los muacuteltiples a los cuales se puede
atender y de esta forma sacar del olvido al sentido que vive oculto en la cotidianidad Ilustracioacuten
que sin embargo solo puede ser parcial y limitada en virtud de este mismo olvido de siacute
constitutivo del lenguaje41
39 cf ldquoLa historia del concepto como filosofiacuteardquo VM II 8140 PdE GW 5 10 ldquoAlle wissenschaftliche Philosophie ist Aristotelismus sofern sie Arbeit des Begriffes
istrdquo 41 cf ldquoLa historia del concepto como filosofiacuteardquo VM II 88
24
Por su propia naturaleza el concepto gana una cierta independencia respecto a su origen moacutevil e
inestable es decir la facticidad humana desplegada en el lenguaje Pero ello de ninguacuten modo
significa una completa libertad respecto a eacutesta sino tan solo una de las posibilidades que eacutesta
facticidad puede asumir detenerse en un aspecto fijarlo hacerlo disponible para el pensamiento
como punto de referencia estable El concepto es de cierta forma la fijacioacuten de un punto cardinal
la indicacioacuten de un camino transitable en el mapa inabarcable e inmenso del pensamiento Se
puede ver entonces que en su relacioacuten con el lenguaje hablado con la multiplicidad de sentidos
de la conversacioacuten encuentra tambieacuten su liacutemite el concepto La posibilidad de recoger en siacute la
realidad capacidad propia del concepto no elimina sino que incluso debe atender en todo
momento a la movilidad la diferencia la multiplicidad y el cambio constante de eacutesta realidad Se
ve por tanto que es una posibilidad muy limitada el intento humano de abarcar lo inabarcable Y
sin embargo es una posibilidad eminentemente humana Posibilidad e intento en el que consiste
el filosofar desde la antiguumledad Y es justamente esta tensioacuten entre posibilidad y custodia entre
movilidad (estar en camino unterwegs) y posesioacuten es aquella que Gadamer resalta de diversas
formas entre Platoacuten (-Soacutecrates) y Aristoacuteteles
Una versioacuten simplificada que ademaacutes ha sido dominante del giro socraacutetico de la filosofiacutea claacutesica
asume que Soacutecrates equiparoacute saber y virtud y luego Platoacuten elevoacute este saber del bien que conveniacutea
a la virtud (la idea del bien) a la universalidad de la idea un principio que rige no solo la vida
humana singular sino la totalidad de las cosas en tanto ser auteacutentico al que todas tienden
Aristoacuteteles realizoacute entonces una criacutetica demoledora a esta universalidad del bien ya que
confundiacutea la universalidad del conocimiento cientiacutefico (o aquella que conviene a los primeros
principios la metafiacutesica) con la generalidad que corresponde a los asuntos humanos y de esta
forma dio cuenta por primera vez de lo humano como principio fundando asiacute el aacutembito
autoacutenomo de la eacutetica42 Pero maacutes allaacute de esta tiacutepica separacioacuten y oposicioacuten entre ambos
pensadores la interpretacioacuten gadameriana apunta a una relacioacuten de mutua implicacioacuten de
diferenciacioacuten tanto como de esencial convergencia (en la herencia socraacutetica de la que ambos se
nutren y asumen como propia)
Y justamente no importa tanto su convergencia y su relacioacuten en tanto figuras histoacutericas
particulares Se puede observar que cada uno permite ver un aspecto del problema Aristoacuteteles
representa la custodia la posesioacuten en forma de concepto mientras que Platoacuten representa la
42 cf ldquolaquoPlatos dialektische Ethikraquo - beim Wort genommenrdquo GW 7 125
25
posibilidad que se mantiene abierta en la conversacioacuten que rechaza toda unilateralidad del
concepto Es posible observar estas tendencias incluso en el estilo de los escritos que nos han sido
legados de estos dos pensadores El diaacutelogo se mantiene como una invitacioacuten una introduccioacuten y
exhortacioacuten a la vida filosoacutefica (por ello es equivalente al Protreacuteptico que se le atribuye a
Aristoacuteteles43) mientras que el tratado filosoacutefico se centra en la precisioacuten y en la definicioacuten en la
diferenciacioacuten y reflexioacuten conceptual El pensamiento que se mantiene en movimiento en la
conversacioacuten socraacutetica estimulado por la multiplicidad de posibilidades que permaneciacutean ocultas
pero siempre estuvieron alliacute latentes se detiene en el ejercicio conceptual en buacutesqueda de mayor
claridad y agudeza
El punto no es la marca o la etiqueta que queda sobre Aristoacuteteles como aquel que trae el concepto
al centro del filosofar y coacutemo por ello seriacutea el padre de toda filosofiacutea cientiacutefica y por tanto de
todo olvido del ser u olvido de la multiplicidad y riqueza de sentidos que aun laten en los
diaacutelogos platoacutenicos Este empentildeo no es el de Gadamer En ninguacuten momento es la filosofiacutea griega
acusada ni se interpreta como origen del malestar filosoacutefico contemporaacuteneo Gadamer en este
sentido es clasicista y humanista claacutesico ya que sin otorgar un privilegio absoluto a los griegos
siacute se remite a exaltar sus logros filosoacuteficos como relevantes y todaviacutea vaacutelidos Por tanto la
relacioacuten entre Platoacuten y Aristoacuteteles evidencia maacutes bien una ambiguumledad y un riesgo latente en todo
filosofar es decir en todo esfuerzo conceptual a saber que la claridad y la precisioacuten del
concepto oculta el origen del que surge la multiplicidad de la facticidad humana haciendo que el
concepto no remita al pensamiento y al mundo que lo originoacute sino tan solo a un teacutermino fijo
Posibilidad abierta y custodia conceptual no son independientes sino que se debe mostrar su
mutua vinculacioacuten Es necesario entrar un poco en detalle para entender mejor este punto La
determinacioacuten conceptual que es consciente de su origen permite una apertura de mundo peculiar
la atencioacuten y la ganancia en consciencia de la propia facticidad a la que atiende
122 Aristoacuteteles el fundador de la eacutetica filosoacutefica
Se atribuye a Aristoacuteteles la fundacioacuten de la filosofiacutea praacutectica como rama autoacutenoma del saber al
abrir un aacutembito independiente para los asuntos humanos que ya no es subsidiario del saber
relativo a la naturaleza o a los primeros principios de la realidad en su totalidad Eacuteste es un
43 Tesis defendida por Gadamer en el texto ya aludido de 1927 sobre el Protreacuteptico de Aristoacuteteles
26
eacutenfasis que para Gadamer es de particular importancia y lo vemos una y otra vez en sus escritos
Basta con recordar el sentildealamiento de Verdad y meacutetodo
ldquoEn virtud de su limitacioacuten del intelectualismo socraacutetico-platoacutenico en la cuestioacuten del bien
Aristoacuteteles funda como es sabido la eacutetica como disciplina autoacutenoma frente a la metafiacutesica
Criticando como una generalidad vaciacutea la idea platoacutenica del bien erige frente a ella la
cuestioacuten de lo humanamente bueno En la liacutenea de esta criacutetica resulta exagerado equiparar
virtud y saber areteacute y logos como ocurriacutea en la teoriacutea socraacutetico-platoacutenica de las virtudes
Aristoacuteteles devuelve las cosas a su verdadera medida mostrando que el elemento que sustenta
el saber eacutetico del hombre es la orexis el laquoesfuerzoraquo y su elaboracioacuten hacia una actitud firme
(hexis) El concepto de la eacutetica lleva ya en su nombre la relacioacuten con esta fundamentacioacuten
aristoteacutelica de la areteacute en el ejercicio y en el ethosrdquo44
Este sentildealamiento de VM sin embargo es insuficiente Da la impresioacuten de que tan solo hay una
oposicioacuten criacutetica entre Platoacuten y Aristoacuteteles tesis que Gadamer no suscribe y de que el acto
fundacional de la eacutetica aristoteacutelica es reconocer el papel del ethos en la cuestioacuten del bien humano
Esto uacuteltimo es cierto pero hay que explicar en queacute consiste su importancia Aun maacutes no se
menciona en ninguacuten momento la cuestioacuten del concepto y su papel decisivo para la conformacioacuten
de una eacutetica filosoacutefica
Es fundacional el pensamiento eacutetico de Aristoacuteteles en la medida en que por una parte distingue
su aacutembito de estudio de manera expliacutecita y por tanto tambieacuten la forma en que se acerca a eacutel pero
eacutesto quiere decir que en esta distincioacuten que por cierto es la facultad propia del concepto descubre
y abre un aacutembito que ya estuvo siempre ahiacute pero que estaba velado y era menester poner de
relieve La posibilidad del concepto es justamente la de custodiar una posibilidad de sentido que
permita claridad y profundidad en un aspecto determinado Pero esta claridad por eso mismo es
un desencubrimiento (en teacuterminos heideggerianos) de lo que ya se halla faacutecticamente alliacute En esta
atencioacuten a la facticidad es que podemos ver un primer rasgo de la eacutetica aristoteacutelica que la hace
fundacional seguacuten Gadamer Y para ello es importante resaltar la diferencia que tiene con Platoacuten
Ya sentildealamos de forma esquemaacutetica que Gadamer sentildeala los rasgos diferenciales entre Aristoacuteteles
y Platoacuten de tal forma que maacutes allaacute de representar un conflicto particular entre dos personajes
44 VM I 383-384
27
histoacutericos se muestra como una tensioacuten latente en todo filosofar Gadamer tiene una posicioacuten que
podriacutea parecer algo poleacutemica y parcial respecto a Platoacuten que no corresponde profundizar en este
momento pero que conviene indicar brevemente45 La obra platoacutenica es literaria maacutes que
filosoacutefica en el sentido en que busca dar expresioacuten literaria a la existencia no-literaria y sin
dogmas de Soacutecrates46 No hay que entender seguacuten Gadamer los diaacutelogos de Platoacuten como tratados
filosoacuteficos
ldquoLos diaacutelogos de Platoacuten son tan poco tratados filosoacuteficos como las disputas eleacutencticas a
traveacutes de las cuales Soacutecrates en parte ridiculizaba en parte se haciacutea odiar por sus
contemporaacuteneos Eacutestos se interpretan en su intencioacuten propia tan solo cuando se los
comprende como inducciones [Hinfuumlhrungen] al ideal de existencia del filoacutesofo a la vida en
la pura teoriacuteardquo47
El diaacutelogo platoacutenico es una invitacioacuten una exhortacioacuten una introduccioacuten a la vida filosoacutefica Si
bien este ideal no se da fuera de la vida praacutectica en la polis incluso la poliacutetica para Platoacuten se
presenta como una conduccioacuten e introduccioacuten a la filosofiacutea ldquoJustamente la poliacutetica le pone como
tarea la induccioacuten [Hinfuumlhrung] a la filosofiacutea ya que solo otros y esto quiere decir un estado en
su totalidad que por su parte esteacuten dirigidos hacia la filosofiacutea son capaces de orientarse hacia lo
concerniente a la auteacutentica comprensioacuten la idea del bienrdquo48
Seguacuten esta perspectiva la facticidad humana no se determina desde siacute y para siacute misma sino que
es tan solo el transito y el camino hacia otra cosa maacutes allaacute de ella misma hacia la idea del bien
De alliacute la necesidad de conducirnos hacia ese ideal que corresponde con la vida contemplativa y
al cual conduce el ejercicio filosoacutefico Como tal el bien humano praacutectico y su vida como
totalidad se ven determinados seguacuten esto por una remisioacuten (Verweisung) a algo externo que es
el auteacutentico ser y el auteacutentico bien y solo en tanto remisioacuten a esto externo es que la facticidad
45 Cabe recordar que este sentildealamiento de la relacioacuten entre Platoacuten y Aristoacuteteles se hace en el contexto dePdE para decidir la orientacioacuten que tomaraacute la interpretacioacuten del Filebo Gadamer desea hacerle justiciaa la transitoriedad dialeacutectica de la filosofiacutea platoacutenica en la cual es esencial la dimensioacuten dialoacutegica delencuentro con otros y para ello es fundamental no interrogarla desde el nivel conceptual (como unaunidad o sistema conceptual acabado que deba ser juzgado seguacuten la loacutegica y la fuerza del silogismo)sino desde la pregunta como direccioacuten a la que se apunta en el diaacutelogo aunque nunca se llegue a dondese indica (cf 11-12) Pero tambieacuten se trata de no dejar esta transitoriedad tal como estaacute sino que al darcuenta de ella esforzarse en desarrollarla conceptualmente
46 PdE GW 5 547 Ibid 48 PdE GW 5 6
28
encuentra auteacutentico sentido49 Sin embargo para Gadamer es esencial resaltar que lo que aquiacute se
gana es un reconocimiento fundamental por parte de Platoacuten de la finitud y la esencial limitacioacuten
humana ldquoLa filosofiacutea platoacutenica es dialeacutectica no solo porque se mantenga en el entender en
camino hacia el concepto sino porque sabe al hombre mismo en tanto que entiende de esta
forma como tal lsquoestar en caminorsquo y lsquoen medio dersquo [Unterwegs und Zwischen]rdquo50
Esta indicacioacuten se ve incluso en el sustantivo griego lsquofilosofiacutearsquo que da a entender un deseo de
sabiduriacutea un anhelo maacutes que una posesioacuten51 Y entendida de esta forma como la aspiracioacuten
humana por el conocimiento del auteacutentico ser y el auteacutentico bien es la maacutes elevada posibilidad
humana Lo filosoacutefico en Soacutecrates y por tanto en Platoacuten no consiste en la custodia conceptual es
decir en cerrar la posibilidad del sentido en virtud de claridad sino la realizacioacuten misma de eacutesta
posibilidad mantener abierta esta aspiracioacuten ese deseo de conocer lo bueno lo justo lo bello lo
auteacutenticamente existente que permanece maacutes allaacute de la existencia faacutectica Por tanto se debe
mantener una interrogacioacuten permanente sobre eacutesta uacuteltima ya que la realidad concreta no se agota
en siacute misma y no encuentra en siacute misma su perfeccioacuten El ser humano no dispone de su propio ser
en la cotidianidad y por tanto tiene una estructural no-disposicioacuten sobre siacute mismo y sobre su
auteacutentico ser52 ldquoPero esto significa que ser humano [Menschsein] incluye un no-disponer sobre siacute
mismo [ein Nicht-verfuumlgen uumlber sich selbst] y la filosofiacutea en tanto posibilidad humana se
desarrolla tambieacuten dialeacutecticamente en esta cuestionabilidad dialeacutectica en la que se sabe como
humanardquo53
En resumen el ejercicio filosoacutefico que se lleva a cabo en los diaacutelogos de Platoacuten es el de una
induccioacuten (adentrarse conducir hacia adentro inmersioacuten y puesta en escena) al ideal de la vida en
la pura teoriacutea es decir en la contemplacioacuten de los primeros principios y del ser verdadero
Ejercicio que se reconoce a siacute mismo en consonancia con un reconocimiento de lo que es ser
humano como un estar en camino a una transitoriedad y una aspiracioacuten (nunca totalmente
49 cf Ibid50 Ibid
51 PdE GW 5 7 ldquoSie ist nicht sophia wissendes Verfuumlgen uumlber etwas sondern Streben nach ihrrdquo 52 Hay una externalidad del propio ser y una no-disposicioacuten sobre siacute que sigue operando todaviacutea en la
eacutetica de Aristoacuteteles Sin embargo este no-disponer de siacute en su caso no remite a la totalidad de las cosasal cosmos sino a la realidad de lo humano a su esencial estar-con otros y lo que constituye su caraacutecterel ethos Sobre esta esencial no-disposicioacuten de siacute mismo se hablaraacute en el siguiente capiacutetulo en conexioacutencon la phroacutenesis
53 PdE GW 5 7
29
realizada) al ser verdadero De modo que el bien humano al que debe aspirar en su praacutectica
cotidiana el individuo no es determinado a partir de su propia facticidad sino que dicha facticidad
es la que debe ser determinada (y aquiacute el saber filosoacutefico es el que interviene como conductor o
dirigente) por el conocimiento de eacutesta idea del bien Lo universal de la idea del bien en tanto
principio de la realidad en su totalidad debe dirigir las acciones particulares de los seres
humanos que a su vez son tan solo una parte del inmenso cosmos El conocimiento de la idea del
bien no parte del humano y de sus posibilidades concretas y praacutecticas sino del ser de esta
totalidad que excede y trasciende pero a la vez abarca y determina la facticidad humana La
limitacioacuten humana es lo que se acusa (en el sentido de denunciar pero tambieacuten de resaltar o sacar
a la luz) en el ejercicio dialoacutegico de los diaacutelogos platoacutenicos al querer dar cuenta de la idea del
bien y revelar la imposibilidad de su total comprensioacuten pero tambieacuten al evidenciar la necesidad
de seguir cuestionando las opiniones actuales como insuficientes (que es igual que seguir
estimulando el ansia de este saber seguir en su buacutesqueda) Eacutesto por tanto es para Gadamer
importante y no se presenta como un gran fracaso o como un planteamiento defectuoso frente a la
claridad conceptual aristoteacutelica
Sin embargo aquiacute mismo es donde se encuentra el primer rasgo diferencial de la eacutetica
aristoteacutelica que justamente la hace fundacional (y que ya se mencionoacute al inicio de este apartado)
La eacutetica aristoteacutelica si bien conserva algo de exhortativo al ideal de la vida puramente
contemplativa no centra sus esfuerzos en conducir a esa vida o remitir a dicho ideal (que como
tal evidencia siempre la insuficiencia de nuestros esfuerzos cotidianos) sino que centra su
atencioacuten en el anaacutelisis de las posibilidades efectivas y reales (que efectivamente ya se ejercen) de
la accioacuten humana En palabras de Gadamer
ldquoSi bien es cierto que tambieacuten la eacutetica filosoacutefica seraacute una teoriacutea del ideal de vida y por
consiguiente indirectamente protreacuteptica -es bien sabido que tambieacuten la eacutetica aristoteacutelica
culmina en la proyeccioacuten del ideal de existencia teoacuterico y esto de tal modo que en este
[ideal] en tanto posibilidad maacutes elevada de la existencia humana estaacute incluida la total
extensioacuten del fenoacutemeno del ethos humano- no obstante lo esencial de su esfuerzo no se
encuentra en el sentildealamiento introductor del ideal teoacuterico como tal como en Platoacuten sino en
el anaacutelisis de las posibilidades especiacuteficamente humanas y de las formas de existencia
30
humana a las cuales la pura teoriacutea llega solo como una muy externa y nunca del todo
alcanzable [posibilidad]rdquo54
No se puede simplificar esta afirmacioacuten refiriendo la ya tradicional oposicioacuten entre Platoacuten y
Aristoacuteteles que se ha sentildealado antes No se trata de que ahora frente al ideal de vida teoacuterico
aparezca un nuevo ideal eacutetico-poliacutetico que surge de la observacioacuten atenta a las acciones y las
posibilidades humanas concretas No se trata de cuaacutel es maacutes valorado por Aristoacuteteles ya que
como buen griego de la eacutepoca claacutesica coincide con Platoacuten en privilegiar la vida teoacuterica sobre la
vida poliacutetica y eacutetica en razoacuten de su cercaniacutea a lo divino Se trata maacutes bien de que aunque Platoacuten
y Aristoacuteteles reconoceraacuten lo inalcanzable de este ideal de la vida puramente contemplativa
justamente por nuestra condicioacuten humana el primero busca remitir y seguir aspirando a eacuteste
ideal mientras que el segundo sin negar la primaciacutea del ideal teoacuterico (precisamente por ser lo
maacutes cercano a la divinidad que podemos estar) se enfoca en lo que es posible hacer y en lo que
depende del humano como algo relativamente independiente del ideal contemplativo El principio
humano ya no se entiende como subordinado al principio de la naturaleza o del ser en general
sino como un principio peculiar en el mundo cuyo agente y cuyo objeto cuyo efecto y cuyo
afectado estaacuten inscritos en el ciacuterculo de lo humano Hay una afirmacioacuten de la facticidad humana
que gana asiacute un derecho propio frente a la causalidad natural En Platoacuten hay al contrario una
afirmacioacuten de aquello que excede la facticidad el auteacutentico ser de eacutesta (de modo que el ser
humano ldquoes un ser que se sobrepasa a siacute mismordquo cuyo ser estaacute fuera de siacute y en una perpetua
aspiracioacuten a este a su perfeccioacuten55) en la negacioacuten o constante refutacioacuten de esta uacuteltima
Aristoacuteteles devuelve esta remisioacuten externa al aacutembito de las acciones y posibilidades concretas de
la existencia
ldquoAristoacuteteles en cambio ve la realidad de la vida humana asiacute como tambieacuten esta maacutes externa
posibilidad de la teoriacutea es decir aquello maacutes allaacute de lo cual y aquello hacia lo cual estaacute
determinada a esforzarse en siacute misma en sus propias posibilidades de realizacioacuten junto a la
primera auteacutentica una segunda mejor vida pero incluso tambieacuten una [vida] buena tambieacuten
esta vida humana capaz en siacute misma de una realizacioacuten tambieacuten en uacuteltimas esta realizacioacuten
puede indicar la nueva irrealizabilidad fundamental del ideal de la pura teoriacuteardquo56
54 PdE GW 5 755 PdE GW 5 756 PdE GW 5 7
31
Es decir ambos pensadores coinciden seguacuten Gadamer en la imposibilidad de llevar a cabo de
forma completa y total el ideal de la pura contemplacioacuten y sin embargo toman caminos distintos
frente a eacuteste hecho lo evidencian de formas distintas por senderos de pensamiento distintos que a
su vez acentuacutean y revelan aspectos distintos de este mismo fondo comuacuten que en uacuteltimas es el
reconocimiento de la radical finitud humana
Mientras que en Platoacuten se afirma y se recuerda con insistencia este superarse permanente del
hombre a siacute mismo este exceder su ser maacutes allaacute de siacute y de su capacidad de conocimiento que
evidencia la parcialidad y limitacioacuten humana Aristoacuteteles afirma este esfuerzo cotidiano y esta
facticidad Parte de lo antes negado como transitorio y lo acepta si bien no como hecho ya
constituido y perfecto (es cambiante puede no ser como es) siacute como una realidad susceptible de
ser atendida y conocida Ademaacutes se trata de una realidad primordial e ineludible para toda
existencia humana sobre la cual una consciencia maacutes aguda aporta una ayuda importante (que
por supuesto no sirve sin la experiencia concreta de las acciones y las costumbres) Esta atencioacuten
a la facticidad evidencia a su vez lo irrealizable de un ideal de pura contemplacioacuten pues frente a
esta realidad la pura contemplacioacuten es solo asunto de los dioses No se deja de acusar la
irrealidad del ideal de no tener exterioridad y de la inmanencia plena de la contemplacioacuten pura
La vida contemplativa es una posibilidad humana es decir se da ya en el marco de los liacutemites y
condicionamientos inherentes al existir humano Son eacutestos condicionamientos pero sobre todo lo
que es posible realizar en ellos y en virtud de ellos los que una eacutetica por su propia naturaleza
ayuda a esbozar57
No es por tanto solo el reconocimiento filosoacutefico de la vida en el ethos afectada por pasiones
por placer y displacer lo que hace fundacional a la eacutetica filosoacutefica de Aristoacuteteles ya que esto
tambieacuten lo hace Platoacuten (por ejemplo en el Filebo como sentildeala Gadamer) Maacutes bien es aquel que
ldquopor primera vez emprende la caracterizacioacuten del ethos y de la areteacute no de forma privativa frente
a aquello maacutes allaacute de lo humano partiendo de y dirigieacutendose hacia la pura teoriacutea sino de forma
57 La peculiaridad de la eacutetica no es solo una cuestioacuten de meacutetodo Maacutes bien la cuestioacuten del meacutetodo es unaconsecuencia de la apertura de un aacutembito del descubrimiento (que se da a traveacutes del concepto) delprincipio humano de la afirmacioacuten de su facticidad y la atencioacuten a esta Esto nos remite justamente alprimer apartado de VM y al propoacutesito que se traza Gadamer en su hermeneacuteutica filosoacutefica frente a unpredominio de la pregunta por el meacutetodo en las ciencias de lo humano
32
positiva en siacute mismardquo58 Este es el primer rasgo fundamental de la eacutetica la afirmacioacuten de la
facticidad humana y la atencioacuten a sus posibilidades desde siacute misma
Pero Gadamer ademaacutes acentuacutea que esta afirmacioacuten no solo no es una negacioacuten de la teoriacutea sino
que convierte a Aristoacuteteles justamente en el primer teoacuterico y ello por elevar la tarea del concepto
a primer plano y efectuar dicha tarea en su obra
ldquoPero precisamente eso lo convierte en el primer teoacuterico su filosofar no es maacutes la realizacioacuten
de un estar-en-comuacuten [Gemeinsamkeit] del filosofar su obra literaria no es maacutes una
representacioacuten protreacuteptica de esta forma de ser del filosofar que como en la obra platoacutenica
solo conteniacutea de forma indirecta algo asiacute como una doctrina en la realizacioacuten que representa
y que es representada Al expresar la doctrina filosoacutefica en la pura aprehensioacuten de su
contenido tan solo aquella problemaacutetica [la que corresponde al ethos] y no la suya propia [la
del filosofar en general] despierta en la palabra por primera vez la auteacutentica tarea del
concepto separar contenidos del pensamiento en su estructura y hacerlos disponibles en el
loacutegos El concepto seraacute el auteacutentico lenguaje del filosofar y cada ciacuterculo de contenidos del
filosofar articulan un sistema de conceptos especiacuteficamente adecuados a estos contenidosrdquo59
Seguacuten estas palabras Gadamer entiende la diferencia fundamental entre Platoacuten y Aristoacuteteles en su
estilo que en verdad implica una forma distinta de asumir el filosofar En los diaacutelogos hay una
puesta en escena definitivamente literaria y dramaacutetica que ademaacutes de asumir los contenidos que
se propone la discusioacuten de tal modo que eacutestos se queden en camino hacia el concepto en una
discusioacuten inconclusa y abierta son la representacioacuten del filosofar y como tal de una forma de vida
a la que se busca invitar La intencioacuten protreacuteptica prima sobre la exposicioacuten doctrinaria En los
tratados aristoteacutelicos hay un trabajo conceptual que consiste en distinguir contenidos y temas
seguacuten su propia naturaleza seguacuten los principios que los rigen esto es de asumir los contenidos
en siacute mismos y presentar en la forma del concepto un trabajo del pensamiento que inquiere un
asunto por siacute mismo Aquiacute prima la adecuacioacuten del concepto al contenido la coherencia interna y
la suficiencia de su labor explicativa La afirmacioacuten o la negacioacuten de otro de un interlocutor pasa
a un segundo plano frente al trabajo penetrante y agudo del pensamiento sobre siacute mismo en el
concepto
58 PdE GW 5 859 Ibid
33
Recordemos lo dicho hasta el momento Mientras que Platoacuten enfatiza el viacutenculo entre praacutexis y
ethos en referencia a la idea del bien es decir algo que necesariamente supera y sobrepasa
cualquier posibilidad humana concreta pero estaacute alliacute como tendencia a la que corresponder en
tanto ideal de armoniacutea con la totalidad con el cosmos en Aristoacuteteles se resalta justamente la
posibilidad humana concreta analizaacutendola en sus posibilidades de realizacioacuten
(Vollendungsmoumlglichkeiten) Justamente por ello nos dice Gadamer Aristoacuteteles es el fundador de
la eacutetica filosoacutefica Y no en el sentido de que fue el primero en introducir en el pensamiento
filosoacutefico la vida del ethos ni la consideracioacuten de las pasiones (cosa que ya hace Platoacuten) sino en el
sentido de que es el primero en no subordinar el anaacutelisis de la vida eacutetico-praacutectica al ideal de la
pura teoriacutea y estudiarla en siacute misma
Asiacute pues podemos entender ya desde uno de sus primeros esfuerzos teoacutericos que cuando
Gadamer enfatiza la importancia de la eacutetica aristoteacutelica busca resaltar la tarea clarificadora del
concepto de afirmacioacuten y reconocimiento de la facticidad mientras que al enfatizar a Platoacuten
rescata una dimensioacuten profunda de pluralidad y movilidad esencial al lenguaje vivo Y sin
embargo y esta insistencia es el punto que se quiere destacar no le interesa mostrarlos como
tendencias opuestas y contrarias sino como distintos caminos que parten del fondo comuacuten de un
reconocimiento de la finitud humana No se da nunca el concepto sin el fondo de movilidad
presente en el lenguaje vivo y al mismo tiempo el mundo de la vida no gana una perspectiva
clara sobre siacute mismo sin el concepto
Aun asiacute el sentido de la criacutetica de Aristoacuteteles a Platoacuten es algo que no dejaraacute de ser asunto de
discusioacuten Gadamer advierte eso y sin embargo siacute quiere resaltar que no se trata de que
Aristoacuteteles no entendioacute a Platoacuten o que lo tergiversoacute sino del hecho de que proyectar a Platoacuten al
nivel del concepto (que es justamente lo que hace Aristoacuteteles en su ceacutelebre criacutetica) no captura la
energiacutea la tensioacuten el drama del pensamiento que es puesto en escena en los diaacutelogos Por ello
para Gadamer el hecho de que Aristoacuteteles no atienda a la dimensioacuten viva (la tensioacuten del diaacutelogo y
su movilidad la posibilidad misma del concepto que se siente nacer pero no se tiene aun) al
momento de juzgar a Platoacuten no indica solo un peculiar malentendido histoacuterico entre dos
pensadores particulares sino que es la expresioacuten del problema sistemaacutetico de la filosofiacutea
misma60 a saber el hecho de que la claridad del concepto se ve opacada por un aplanamiento
60 PdE GW 5 9 ldquoder Ausdruck des systematischen Problems der Philosophie selbst daszlig das was anLebenswirklichkeit in den Begriff einzugehen vermag stets eine Verflachung darstellt wie alle Projektion
34
(Verflachung) de la realidad viva que se busca acoger en eacutel No se trata por tanto de un simple
malentendido La proyeccioacuten que opera el concepto sobre la realidad al igual que la que opera
Aristoacuteteles sobre Platoacuten es una proyeccioacuten correcta Se trata sin embargo de un riesgo que corre
toda proyeccioacuten al nivel del concepto la de asumirse como algo desvinculado e independiente
olvidando que remite a la posibilidad abierta de dar sentido La multiplicidad de sentidos y la
movilidad de la realidad de la que surge el concepto tiene que ver primordialmente con que el
mundo de la vida es el encuentro mutuo y la confluencia de los seres humanos el encuentro con
otros y con lo otro en definitiva la exterioridad irreductible a la que siempre estamos expuestos y
que constituye nuestra experiencia
Este fondo esencial del encuentro con los otros (en el lenguaje) es uno de los elementos
fundamentales del pensamiento de Gadamer Por otra parte cabe tambieacuten resaltar una suerte de
ldquocorrectivordquo un llamado de atencioacuten al reconocimiento de los liacutemites del pensamiento
conceptual No se trata de renunciar al concepto sino de ser consciente de su origen y sus
restricciones En uacuteltimas como bien dice Gadamer ldquoLa ganancia en aprehensibilidad univoca y
certeza susceptible de repetirse corresponde a una perdida en estimulante multiplicidad de sentido
[Vieldeutigkeit]rdquo61 Hay un aspecto positivo y clarificador del concepto que se ve por ejemplo en
posibilitar y abrir el aacutembito de la filosofiacutea praacutectica pero tambieacuten un riesgo que le es inherente de
desvincularse del mundo de la vida (su movilidad y multiplicidad) que es su suelo y su elemento
Por mucho que se quiera enfatizar el caraacutecter negativo tambieacuten estaacute el aspecto positivo de la
conceptualidad Aunque por supuesto no se debe perder de vista que este es solo un aspecto y
por tanto se destaca respecto al otro (y siempre debe recordarse esta pertenencia mutua de
posesioacuten-posibilidad al interior del trabajo conceptual) Nunca hay un menosprecio a Aristoacuteteles
por parte de Gadamer ni en sus primeros trabajos ni posteriormente por ser el primer teoacuterico ni
por ser el padre del pensamiento conceptual que terminariacutea aplanando la realidad para que se
ajuste a la univocidad de la terminologiacutea cientiacutefica Nada parecido a eso Justamente se trata de
mostrar que en el origen mismo de la filosofiacutea hay una tensioacuten y un riesgo al interior de la
conceptualidad que en uacuteltimas es lo que la ha caracterizado durante toda su historia de opacar y
perder una multiplicidad que ya estaacute presente en la realidad misma y que se ve especialmente en
la conversacioacuten (en el diaacutelogo platoacutenico) Pero no se trata de renunciar a la conceptualidad sino
einer leibhaftigen Koumlrperlichkeit auf die Flacherdquo
61 Ibid
35
de hacer consciente este riesgo y despertar el sentido de una conceptualidad que sea transparente
respecto a su origen y mantenga constante referencia a eacutel
36
Capiacutetulo 2Saber praacutectico
Como se ha podido observar en el primer capiacutetulo el joven Gadamer ya se interesa por la
peculiaridad y autonomiacutea del saber praacutectico en las lecciones aristoteacutelicas aun antes de pensar
siquiera en un proyecto filosoacutefico propio como lo seraacute su hermeneacuteutica filosoacutefica No es extrantildeo
por tanto que al emprender su esbozo de una hermeneacuteutica filosoacutefica reconozca en la filosofiacutea
praacutectica de Aristoacuteteles una conexioacuten con su propio empentildeo un nexo de problemas
(Problemzusammenhang) que se vinculan con el problema fundamental de la hermeneacuteutica (y ya
no solo con su conciencia teoacuterico-metoacutedica o su planteamiento conceptual) Justamente en ello se
ve con claridad lo que ya sentildealaacutebamos al inicio el diaacutelogo y la apropiacioacuten de la tradicioacuten como
una experiencia de pensamiento Hablar aquiacute de Aristoacuteteles como modelo tal como lo hace el
propio Gadamer debe entenderse precisamente en este sentido renovar es decir comprender en
el sentido de ya tambieacuten aplicar a la propia situacioacuten la problemaacutetica aristoteacutelica y no tan solo
asumir su doctrina como prototipo que se deberiacutea tomar al pie de la letra ni como una
apropiacioacuten programaacutetica e instrumental que acomoda piezas de una reflexioacuten pasada a un
proyecto presente Estos dos extremos son los que quiere evitar cualquier interpretacioacuten un
pasado muerto o un presente dominante que solo se oye a siacute mismo
No es casualidad que los rasgos fundamentales del planteamiento aristoteacutelico que maacutes le
interesaraacuten e influiraacuten en la hermeneacuteutica gadameriana esteacuten ya presentes de forma embrionaria
en los anaacutelisis de juventud que Gadamer ha hecho sobre la eacutetica aristoteacutelica Y tal como se ha
visto en la cuestioacuten de la conceptualidad (Capiacutetulo 1) es menester mostrarlo ahora con la
conciencia praacutectica (la razoacuten involucrada en su propio actuar) En ldquoPraktisches Wissenrdquo es claro
el eacutenfasis gadameriano la diferenciacioacuten aristoteacutelica entre phroacutenesis y techneacute tiene su razoacuten de
ser en la necesidad de mostrar un potencial de la razoacuten que reconoce justamente la no-disposicioacuten
total del ser humano sobre siacute mismo y que aun asiacute sigue siendo una potencia racional esencial
para la vida Una razoacuten condicionada finita y limitada que no ve en estos rasgos suyos solo
restricciones y barreras sino su posibilidad maacutes auteacutentica Y este si se quiere es el eacutenfasis maacutes
relevante para Gadamer una nocioacuten de racionalidad que abraza y se relaciona iacutentimamente con
37
aquello que la excede pero la determina una relacioacuten de reciprocidad interminable entre ser y
conocer Y en ello coincide con la buacutesqueda aristoteacutelica que se empentildea en continuar la tarea
socraacutetica de caracterizar el saber sobre el bien La buacutesqueda filosoacutefica por el saber praacutectico
encontrariacutea entonces en la hermeneacuteutica filosoacutefica una continuacioacuten Atendamos entonces al texto
de juventud ldquoPraktisches Wissenrdquo para evidenciar coacutemo Gadamer recibe el impulso aristoteacutelico
aun antes de cualquier proyecto propio
21 Phroacutenesis como allo eidos gnoseos en ldquoPraktisches Wissenrdquo
Luego de terminar sus estudios de filologiacutea claacutesica en 1927 Gadamer emprendioacute un ambicioso
plan de trabajo sobre la pregunta socraacutetica y su desarrollo continuado en Platoacuten y Aristoacuteteles que
debido a la prisa con que tuvo que redactarlo (en razoacuten del inminente traslado de Heidegger
quien en ese momento fue llamado de vuelta a Friburgo y bajo la tutela del cual estaba
desarrollando este trabajo) resultoacute apenas en una primera parte publicada en 1931 que se conoce
bajo el tiacutetulo de Platos dialektische Ethik presentado como trabajo de habilitacioacuten docente De
este mismo periodo en 1930 surge tambieacuten un texto llamado ldquoPraktisches Wissenrdquo cuya
especial importancia reside en dejar ver en perspectiva panoraacutemica el proyecto que Gadamer se
proponiacutea en ese entonces mostrar la convergencia entre Platoacuten y Aristoacuteteles como continuadores
de la herencia socraacutetica y su pregunta por el bien Los proyectos de ambos pensadores son vistos
por Gadamer como intentos alternos (y sin embargo iacutentimamente proacuteximos) de respuesta a esta
misma inquietud esencial Veiacutea alliacute el joven Gadamer una comunidad esencial de pensamiento
entre Platoacuten y Aristoacuteteles que comuacutenmente se opaca por la tradicional enemistad y supuesta
oposicioacuten entre ambos
Sin embargo y a pesar de lo dicho en el capiacutetulo anterior en ldquoPraktisches Wissenrdquo es posible
tambieacuten sospechar de un tono negativo frente a Aristoacuteteles por parte de Gadamer y esto significa
un rechazo de la conceptualidad como aplanamiento y olvido de la multiplicidad Y el pasaje final
de este texto podriacutea dar la razoacuten a esta sospecha
ldquoSin embargo el destino de la filosofiacutea se hace visible por primera vez en su configuracioacuten
histoacuterica en Aristoacuteteles la configuracioacuten [Gestalt] de la vida que se retrata con el color
loacutebrego [mit dem Grau in Grau] del concepto habiacutea envejecido y ya no se dejaba
38
rejuvenecer sino tan soacutelo distinguir En ello se distingue Aristoacuteteles y el inicio de la filosofiacutea
frente a la dialeacutectica dialoacutegica de Platoacutenrdquo62
Aun asiacute maacutes que un rechazo de Aristoacuteteles y de la conceptualidad en general se trata de un
necesario correctivo a la conceptualidad que histoacutericamente se configuroacute en nociones morales
universales que olvidaban el mundo praacutectico y la existencia concreta63 Por ello no se deberiacutea
juzgar todo el texto por la afirmacioacuten antes citada ya que lo que acontece en la exposicioacuten de
Gadamer es maacutes bien la ilustracioacuten de un traacutensito que aunque modifique su origen sigue
manteniendo su componente esencial Este traacutensito es el que se da entre Soacutecrates y Aristoacuteteles
pasando por Platoacuten Al observar la defensa que hace Gadamer frente al apelativo de
ldquointelectualismordquo a Soacutecrates podemos percibir queacute es lo que se mantiene de eacuteste en Aristoacuteteles a
pesar de que ya no se vea en una riqueza y multiplicidad abierta de sentido (propia de los diaacutelogos
socraacuteticos) sino en la fijacioacuten del concepto Se trata por supuesto de aquel saber que estaacute en una
relacioacuten indisoluble con la praacutexis el saber del bien
Aunque el saber praacutectico es quizaacute lo maacutes difiacutecil de definir ya que no se deja entender por
analogiacutea con los demaacutes tipos de saberes ni se reduce a un derivado de ellos es posible ver en la
eacutetica de Aristoacuteteles el esfuerzo inmenso por alcanzar alguna claridad mediante el concepto
respecto a este saber esencial para todo existir humano Por otra parte la defensa que hace
Gadamer de la nocioacuten de lo uacutetil frente al presunto ldquoutilitarismordquo de Soacutecrates permite ver el otro
aspecto que vive todaviacutea y se hace visible en la eacutetica aristoteacutelica el saber praacutectico no se limita al
puro hacer al mero producir ni al saber especializado Por ello la distincioacuten entre phroacutenesis y
techneacute reviste gran importancia para Gadamer Lo que Gadamer pone en cuestioacuten al interpretar la
eacutetica griega por tanto corresponde a las nociones de razoacuten saber praacutexis y a su iacutentima relacioacuten
en el existir humano
62 PW GW 5 24863 Esta tesis tambieacuten se ve respaldada por Sullivan ldquoGadamerrsquos paper is not so much a rejection of
Aristotelian concept philosophy as a necesary corrective to itrdquo Political Hermeneutics 135 Sinembargo el eacutenfasis de Sullivan es mostrar coacutemo este correctivo es posible gracias a la influencia delciacuterculo de Stefan George y un rescate de la figura de Soacutecrates como aquel que unificaba el saberuniversal (la idea del bien) con la concrecioacuten de la vida poliacutetica Esta unidad es la que se reclama omaacutes bien de la que careceriacutea el planteamiento aristoteacutelico al separar los diferentes tipos de saberhaciendo de la vida poliacutetica algo autoacutenomo de la vida contemplativa
39
211 Contra el reproche de intelectualismo a la eacutetica griega (en la figura de Soacutecrates)
Gadamer inicia su texto atacando esa condena tradicional que pesa sobre Soacutecrates de haber
convertido la eacutetica substancial de los griegos encarnada en costumbres soacutelidas en un mero saber
teoacuterico sobre estas costumbres Asiacute la etiqueta de ldquointelectualismordquo parece anclada a este
personaje con su ceacutelebre formulacioacuten de que la virtud es saber El ser eacutetico se traslada al saber
que versa sobre dicho ser eacutetico al loacutegos Es asiacute como Soacutecrates gana la mala fama de ser quien
envenenoacute y terminoacute por destruir la bella eacutetica griega con su loacutegica y con su molesta dialeacutectica En
otras palabras se lo acusa de tal forma que parece ser el responsable de haber introducido un
elemento extrantildeo y ajeno a un conjunto armoacutenico a saber la loacutegica del saber en la seguridad del
actuar y de la costumbre consolidada Eso es de lo que Gadamer se asombra que tal acusacioacuten
sea al punto tan exagerada que ponga en el centro del terrible padecimiento de la ciencia y la
conciencia moderna (su desvinculacioacuten con el mundo de la vida) a un hombre de la antiguumledad
que ademaacutes no pensaba que su proceder fuese una irrupcioacuten frente a lo anterior sino una
reafirmacioacuten una forma de asumir con seriedad y franqueza las verdades antiguas (ldquodas
Ernstnehmen der alten Wahrheitenrdquo)64
La dialeacutectica socraacutetica presupone una indisoluble relacioacuten entre saber y realidad de tal modo que
el saber es eacutel mismo algo cuya naturaleza se debe determinar por su relacioacuten correspondiente con
la praacutexis Si se asume como sucede en el reproche de intelectualismo el saber en una acepcioacuten
que omita esta relacioacuten intriacutenseca alliacute este mismo reproche se volveraacute contra quien lo pronuncie
Esta es la defensa de Gadamer a Soacutecrates hay una nocioacuten de saber que se presupone al realizar el
reproche de intelectualismo Se trata de un saber no-efectuado universal y objetivo cuya
naturaleza no se entiende en la facticidad misma de la vida Este es un saber que por supuesto
deberaacute buscar la forma de insertarse maacutes o menos sin complicaciones en las circunstancias que se
le presentan Un saber de este tipo es aquel que se entiende en diferenciacioacuten e incluso en
contraposicioacuten con la praxis y abre un abismo entre ambos que crea al mismo tiempo el
problema de la comunicacioacuten entre ellos Y creer que un saber asiacute es el que estaacute involucrado en la
vida praacutectica es precisamente ldquointelectualistardquo en el sentido peyorativo de la palabra a saber
encumbra al intelecto en su pureza lejos de la realidad cotidiana y pretende luego que este
mismo intelecto conduzca la vida praacutectica Dos elementos ajenos que buscan coacutemo ensamblarse
64 PW GW 5 231
40
Pero precisamente esta presuposicioacuten de que el saber es externo e independiente de la praxis
revela un prejuicio moderno que no corresponde con los testimonios socraacuteticos65
Sin embargo no es la insercioacuten y la conduccioacuten del saber objetivo en la vida lo que corresponde a
la ceacutelebre foacutermula socraacutetica sino el reconocimiento del no-saber ldquoNo es socraacutetica la
correspondencia entre conocimiento eacutetico y ciencia objetiva [sachhaltiger Wissenschaft] sino su
fracaso en la dialeacutecticardquo66 A partir de esto se puede entender que para Gadamer no sea apropiado
buscar una nocioacuten de ldquosaberrdquo en Soacutecrates en el sentido de una definicioacuten Esta pretensioacuten de
definicioacuten y certeza conceptual no corresponde al espiacuteritu de las conversaciones socraacuteticas Se
trata maacutes bien de poner en evidencia la limitacioacuten el lugar en que fracasa lo que de suyo corre
con naturalidad la relacioacuten entre el conocimiento y el ser eacutetico entre el saber y la vida faacutectica
Evidencia de ello se encuentra para Gadamer en los diaacutelogos de Platoacuten y su reiterado eacutenfasis en
que el concepto sofiacutestico de saber fracasa en la empresa de posibilitar la accioacuten correcta que en
uacuteltimas significa su fracaso al conocer el bien No es como si una cosa (el saber teoacuterico del bien)
viniera antes que la otra (la accioacuten buena) hacieacutendola posible Precisamente en esta suposicioacuten
punto de partida sofiacutestico que da sentido a su labor pedagoacutegica se estaacute ya en el error La pregunta
socraacutetica por el saber que imparte el sofista ese saber que supuestamente hace posible la accioacuten
buena es justamente lo que debe hacer patente el fracaso de la pretensioacuten sofista de instruir en
este sentido pues el saber del bien es un saber de lo uacutetil para siacute mismo y como tal no es
ensentildeable (no al menos en el mismo sentido de las demaacutes ciencias) Y como esta nocioacuten lsquolo uacutetilrsquo
llega a nosotros a traveacutes del utilitarismo del siglo XIX (la utilidad misma no es algo moral sino
un bien ldquonaturalrdquo un placer o un bien ldquoinstrumentalrdquo medio para obtener placer u otro bien
material) es necesario depurar esta concepcioacuten de aquella que estaacute presente en el medio griego
Se puede ver entonces que del reproche de intelectualismo se pasa a una reflexioacuten sobre lo ldquouacutetilrdquo
pues es el saber de lo uacutetil para siacute mismo el que es fundamental para Soacutecrates y el que presenta
una naturaleza peculiar
65 cf Sullivan Political Hermeneutics 12766 PW GW 5 232
41
212 La buacutesqueda del saber (socraacutetico) sobre lo uacutetil
La esencia de lo uacutetil recuerda Gadamer consiste en que su ser consiste en su referencia No tiene
su ser en siacute mismo (an sich) Ello podemos entenderlo con claridad a partir de las reflexiones de
Heidegger sobre el uacutetil en Ser y tiempo Alliacute los objetos intramundanos no son portadores de una
esencia definitoria en siacute mismos sino que encuentran su sentido y su ser en la relacioacuten que tienen
con las demaacutes cosas personas y actividades que se desarrollan con eacutel o para eacutel
Partiendo de estos anaacutelisis Gadamer antildeade que la referencialidad constitutiva de lo uacutetil requiere
un lsquosentido del tiemporsquo (bedarf es des Sinnes fuumlr Zeit) que es tambieacuten una renuncia a la
satisfaccioacuten inmediata (al placer del instante por ejemplo) Esta toma de distancia (renuncia
Abstandnahme) respecto a la inmediatez del presente es tambieacuten lo que posibilita abordar por
medio del lenguaje aquellas cosas con las que se trata permite desear algo en sentido estricto El
ansia de satisfaccioacuten inmediata precisamente por su caraacutecter de inmediatez solo puede nacer y
terminar en el consumo Se trata de tomar lo presente sin maacutes y consumirlo La mediacioacuten del
tiempo y la distancia que se proyecta a un fin y beneficio no-presente permiten observar lo
presente bajo esta perspectiva y ello quiere decir hablar sobre ello llevarlo al lenguaje No es
algo en siacute mismo y por ello puede enunciarse mostrarse en tanto algo Mostrarse en tanto algo es
precisamente lo que quiere decir loacutegos hacer visible una cosa en su referencia a otra Referencia
distancia tiempo y loacutegos estos son los aspectos esenciales que Gadamer sentildeala en este punto al
hablar de lo uacutetil67
Por ejemplo una manzana aparece seguacuten el contexto praacutectico en tanto ingrediente para un
postre objeto de estudio cientiacutefico elemento de una dieta saludable etc Seguacuten cada sentido es
uacutetil para cocinar observar o alimentarse Es en la concrecioacuten de este sentido referencial en el que
lo uacutetil se hace efectivo y en verdad es uacutetil Sin embargo este ejemplo es restringido y no da con
el punto de lo uacutetil para uno mismo aquello que busca Soacutecrates pues este tiene que ver con
aquellas cosas que hacen de la totalidad de la vida algo bueno bello y digno de ser vivido Es
decir aquello seguacuten lo cual son uacutetiles las demaacutes cosas que se nos presentan como uacutetiles Aun asiacute
el ejemplo ilustra el punto (fenomenoloacutegico) del aparecer en tanto algo que Gadamer resalta en
este punto para sacar la nocioacuten de utilidad de la simplificacioacuten utilitarista Hablar de ldquomanzanardquo
es hablar de sus muacuteltiples ldquoen tanto querdquo y por tanto del entramado de sentido que se hace
67 PW GW 5 232
42
efectivo en la facticidad de la existencia El consumo inmediato no tiene esta estructura
relacional y por tanto no media en eacutel ni el tiempo ni la facticidad ni el lenguaje
Pero el corazoacuten de esta reflexioacuten sobre la utilidad estaacute en su relacioacuten con la teacutecnica cuya
continuidad se veraacute tambieacuten en la eacutetica aristoteacutelica La posibilidad misma de un trato teacutecnico con
el mundo estaacute ya en la estructura relacional de lo uacutetil Por la distancia que se toma respecto al fin
que se desea se puede contemplar el objeto presente (particular) en su generalidad (ie su
utilidad) sirve para esto o para aquello Puede asiacute surgir un trato con las cosas que
exclusivamente se centre en su fabricacioacuten previsora que se entiende como fabricacioacuten de un
medio para otra cosa Es posible asiacute pensar la fabricacioacuten de cosas uacutetiles como algo
independiente del uso concreto que se hace de estas cosas Por ejemplo la fabricacioacuten de una silla
no contempla los casos concretos en que se usaraacute sino tan solo una ldquoformardquo general que ya se ha
fijado previamente de lo que es una silla y los requerimientos materiales para su produccioacuten
Aunque el uso concreto es el que define queacute es una silla la teacutecnica simplemente presupone o
asume ya una generalidad previa una idea de lo que es el producto que quiere fabricar y se
concentra en el proceso de su fabricacioacuten De esta forma es posible instituir la teacutecnica un saber
general sobre la fabricacioacuten para todos es decir ensentildeable y aprendible en una distancia
objetivante respecto de la praxis porque prescinde justamente de la concrecioacuten y particularidad
del uso
Ya el sentildealamiento de Gadamer en referencia al Protaacutegoras de Platoacuten nos indica que en esta
posibilidad hay un riesgo y una amenaza para el ser humano68 Seguacuten este diaacutelogo luego de que
Prometeo diera a los humanos el fuego y con eacutel las artes productivas con las cuales poder valerse
por siacute mismos se requirioacute el nuevo don de Zeus la justicia y el sentido moral para darle
continuidad y permanencia a la especie humana Por medio de la teacutecnica opera y esto es lo que se
debe retener por el momento una ruptura de la referencia efectuada entre el uacutetil y el beneficio
(que se da en su uso) No vuelve a enlazar los teacuterminos de la referencia y no le incumbe (a la
esencia de su labor) hacerlo En uacuteltimas la teacutecnica por siacute misma no es capaz de sentildealar lo
apropiado o inapropiado de su uso ni su lugar en el entramado de las acciones y palabras
humanas y por tanto tampoco es capaz de establecer su propia utilidad para la vida
68 PW GW 5 233
43
Lo que evidencia este riesgo del trato teacutecnico con el mundo es que la utilidad no se da en
abstracto (aunque esta abstraccioacuten posibilite la empresa teacutecnica) como una referencia ideal de un
objeto con una funcioacuten universal Justamente la funcioacuten el servir para algo implica ya un quien
aquel que hace uso La referencia no es algo formal No hay una adecuacioacuten ideal entre medio y
fin Por ello el elemento del quien y su relacioacuten con los demaacutes elementos de la referencia es
fundamental La referencia siempre incluye al agente ya que es para eacuteste y por eacuteste que adquiere
realidad y verdad la referencia medio-fin El quien de esta relacioacuten se encuentra ademaacutes dispuesto
ya en determinadas perspectivas frente a los demaacutes teacuterminos de la referencia por ello le
concierne un determinado fin por las motivaciones que a ello le llevan y por ello le conciernen
los medios apropiados Por ello Gadamer concluye ldquoDe ahiacute que el saber de lo uacutetil sea siempre
saber de lo uacutetil para alguien en una determinada perspectivardquo69
Ocurre entonces que la equiparacioacuten socraacutetica entre saber y virtud entre el bien y lo uacutetil para uno
mismo se debe entender como el cierre de la brecha que separariacutea por ejemplo en la teacutecnica el
saber uacutetil de su uso concreto lo uacutetil se conoce en la medida en que me encargo de ello en la
medida en que me incumbe realizarlo Para este saber no hay generalidad ni idealidad previa que
valga como principio como en el caso de la teacutecnica Para esta uacuteltima es fundamental presuponer
esta generalidad y no seguir inquiriendo por ella pues su propia labor empieza cuando ya estaacute
definido de antemano el producto que se busca solo asiacute es posible determinar los procedimientos
maacutes eficaces para su produccioacuten En el caso de la existencia humana no se puede presuponer tal
idealidad ni definir de antemano un producto de la accioacuten solo actuando encargaacutendose uno
mismo de la propia existencia se pueden ganar perspectivas y directrices que pueden orientar
pero nunca prescribir la accioacuten El propio saber del encargarse de siacute se pone en juego en cada
situacioacuten concreta El saber de lo uacutetil para siacute mismo es entonces un saber ya implicado en la
praxis concreta y como tal tejido iacutentimamente con el entramado de la facticidad humana
Ahora bien no se debe olvidar en ninguacuten momento que el saber de Soacutecrates es justamente el no-
saber ganado en la dialeacutectica y por tanto consiste en el sentildealamiento de liacutemites en la vigilancia
atenta frente a las opiniones que se hacen pasar por verdades evidentes maacutes que en el
establecimiento de un contenido definitorio Para reforzar este punto la buacutesqueda socraacutetica por el
saber del bien que no se deja reducir a un saber cientiacutefico ni a un saber teacutecnico Gadamer continuacutea
su anaacutelisis con algunos diaacutelogos platoacutenicos En especial el caso del Caacutermides y del Eutidemo
69 PW GW 5 233
44
permiten ver una circunstancia con claridad el hecho de que en la buacutesqueda de la particularidad
de este saber el saber del bien se deacute un revelador fracaso de este intento
213 Un saber irreductible al teacutecnico-cientiacutefico el fracaso del diaacutelogo en Caacutermides y en
Eutidemo
En el caso del Caacutermides lo importante para Gadamer es destacar la forma en que fracasa la
discusioacuten que se lleva a cabo sobre la sophrosyne en este diaacutelogo La peculiaridad de la
sophrosyne es que consiste al mismo tiempo en el ocuparse de lo propio (actuar) y en el saber
(tambieacuten de lo propio es decir el conocimiento de siacute) Lo que Critias intenta reafirmar frente a
Soacutecrates es precisamente la peculiaridad de este saber que lo hace inconmensurable con las
demaacutes ciencias70 Pero al no poder expresar claramente en queacute consiste esta peculiaridad sucede
que Soacutecrates altera el reclamo y desviacutea la atencioacuten del punto que se queriacutea sentildealar La
investigacioacuten a partir de alliacute continuacutea asumiendo que en tanto saber debe tener un objeto y por
tanto ha de ser para todos Tanto su saber como su utilidad deben ser reconocidos por todos
como tal como sucede con las demaacutes ciencias y teacutecnicas
Fracasa inevitablemente esta discusioacuten en la medida en que se quiere aprehender la esencia de la
sophrosyne bajo la concepcioacuten de (o en analogiacutea con) la ciencia objetiva En efecto en
comparacioacuten con las demaacutes ciencias eacutesta debe tener tambieacuten un objeto temaacutetico Y este es el
punto importante un objeto que sea de las mismas caracteriacutesticas de los demaacutes objetos de
conocimiento lo que Gadamer caracteriza como ldquoWissen fuumlr allerdquo71 Incluso cuando se la
caracteriza en el diaacutelogo como ldquosaber de siacuterdquo sigue siendo interrogado como saber en este sentido
objetivo porque es un saber que reconoceriacutea la experticia en uno mismo o en los demaacutes Pero ello
tan solo resulta en el sometimiento de este saber justamente a la experticia teacutecnica (del
especialista) iquestde queacute otra forma se reconoce al experto sino teniendo tambieacuten un saber de su
aacutembito temaacutetico El ldquosaber de siacuterdquo no seriacutea sino una forma derivada del saber del experto Pero
esto claro es insuficiente
Ademaacutes continuacutea el diaacutelogo este saber que reconoce la experticia por siacute mismo no nos hariacutea
felices ni asegurariacutea la correccioacuten de la vida (individual o colectiva) Es posible pensar en un
70 Como se puede ver en Caacutermides 165e4 ndash 166a2 y en 166b10 ndash c471 PW GW 5 236
45
mundo completamente organizado y distribuido seguacuten especialidades teacutecnicas (asiacute por ejemplo el
suentildeo de Soacutecrates Caacuterm 173a9-d7) en el que cada cual hiciese lo que mejor sabe habriacutea un
perfeccionamiento en cada uno de los aacutembitos y se produciriacutean mejores cosas al estar dirigida la
actividad por el saber teacutecnico y su experiencia pero nada de esto asegurariacutea la correccioacuten del
actuar ni la felicidad de una vida humana Es precisamente el saber del bien de la utilidad de cada
actividad teacutecnica y de cada facultad humana el que hace uacutetil y provechoso cada saber
especializado laquoPor siacute mismosraquo no son uacutetiles del mismo modo en que no hay algo uacutetil laquoen siacuteraquo
Pero este saber que garantiza la correccioacuten de los demaacutes justamente no puede ser a su vez otro
saber especializado y objetivo (ni cientiacutefico ni teacutecnico) pues requeririacutea de nuevo otro saber que
asegure su correccioacuten y su utilidad y asiacute hasta el infinito Tampoco es en siacute misma buena la
capacidad de distinguir entre el experto genuino y el aparente sino solo en la medida en que se
sabe cuaacutendo y para queacute es uacutetil este experto
En este sentido sigue siendo la sophrosyne este saber injustificable (es decir inequiparable con la
justificacioacuten que dan de siacute las demaacutes ciencias y teacutecnicas) de lo maacutes propio y de lo uacutetil que por
tanto no puede transferirse como tarea a resolver por un experto sino que en cada caso somos
responsables de atender En uacuteltimas el saber de la verdadera utilidad (pe de la experticia) no
puede ser un saber objetivo sino que corresponde a la experiencia maacutes propia de cada uno72 Es
una tarea inalienable e inexorable que cada quien debe asumir en todo momento y no puede por
tanto ceder a un saber especializado o cientiacutefico
En el caso del Eutidemo en medio de la segunda parte del discurso exhortativo de Soacutecrates se
llega a la poliacutetica como el maacutes probable candidato para el tiacutetulo de saber de lo uacutetil y por tanto de
saber primero que dirige y dispone de todos los demaacutes saberes particulares y especializados En
un apartado anterior del diaacutelogo se ha hecho una distincioacuten expliacutecita entre producir y usar que
tambieacuten corresponde con la de tener y usar El caso llamativo por supuesto es el de los
productores de discursos que como bien sentildeala Ctesipo no hacen uso de los bellos discursos que
72 Por supuesto si fuese puramente individual y ldquoarbitrariordquo no seriacutea ni saber ni mucho menos de lo uacutetilQue no sea de caraacutecter universal en el sentido de la objetividad cientiacutefica ni procedimental-normativoen el sentido de la teacutecnica no tiene porque significar la absoluta particularidad aislada que se inventasus propias perspectivas Precisamente por ello se resalta el caraacutecter referencial y relacional de lautilidad pues aunque es inalienable y su responsabilidad es completamente individual no surge ni seafianza en algo como un ldquosubjetividadrdquo pura Se da en un quien referido al mundo referido a otros enperspectivas ya delineadas (que ha de decidir en cada caso claro estaacute) No es que la subjetividad sequiera erigir ahora como nuevo criterio universal (en vez de la objetividad de ldquolo que es para todosrdquo)
46
elaboran mientras que hay otros que sin poder elaborarlos pueden hacer uso de ellos Pero como
aquello que se produce no es nada sin la referencia praacutectica a un fin es decir sin el empleo
concreto todo lo producido requiere del saber usar para ser en verdad uacutetil (la misma reflexioacuten
aplica para los bienes materiales) Pero claro este saber del uso a su vez no es nada sin la
referencia a las cosas que se usan Asiacute pues si se conviene en que es un saber el bien maacutes valioso
de la vida humana y este saber no puede ser el de la pura fabricacioacuten debe ser uno en el que
esteacuten reunidas produccioacuten y uso (un saber que dirija los saberes especializados hacia su uso
apropiado y provechoso) Este saber por carecer de candidatos inmediatos se asume que es aquel
al que le es entregada la administracioacuten y distribucioacuten de las actividades humanas en la ciudad la
poliacutetica73
Pero de nuevo en el diaacutelogo se exige de este saber la evidencia de su utilidad y su objeto tal
como es posible sentildealarlo en los demaacutes saberes (el del meacutedico la salud etc) De esta analogiacutea
con los demaacutes saberes es que viene otra vez el problema la confusioacuten (enredo Verfaumlngnis) que
sentildeala Gadamer Si es posible sentildealar quizaacute alguacuten producto de la poliacutetica de modo que se eleve
como saber fundamental para la vida no puede producir ninguno de los productos que por siacute
mismos no son ni buenos ni malos (en general cualquier tipo de medio pues tanto la riqueza la
libertad los bienes materiales etc por siacute mismos no tienen una determinacioacuten respecto a su
utilidad sino hasta que se usan y solo cuando se usan correcta y apropiadamente) Podriacutea ser
entonces algo asiacute como el arte de ldquohacer sabios a los ciudadanos y partiacutecipes del conocimientordquo
(Eut 292b9) El problema viene entonces con la forma en que se entiende este ldquohacer sabiosrdquo
pregunta Soacutecrates ldquoiquestPero a todos los hace buenos y en todohelliprdquo (Eut 292c7) Se vuelve de
nuevo a la confusioacuten del Caacutermides la exigencia en este saber de lo uacutetil de equipararse de alguna
forma a los saberes objetivos o teacutecnicos y el constante fracaso al intentar aprehender su
peculiaridad frente a estos
El problema de este enredo en el que Soacutecrates se ve envuelto en los diaacutelogos platoacutenicos es que la
pretensioacuten de definicioacuten de este saber de lo uacutetil y lo bueno resulta ser al mismo tiempo la
exigencia de renunciar a su peculiaridad Se le pide objeto y utilidad (productos resultados
visibles) mientras se le sustrae con ello el viacutenculo esencial del quien y de la implicacioacuten praacutectica
73 Como se sentildeala en el diaacutelogo no puede ser un arte cazadora como la estrategia porque esta solo estaacutepara atrapar a su presa pero una vez que lo hace no sabe queacute hacer con ella ndash no entiende su verdaderautilidad- Por eso los cazadores dejan sus presas a los cocineros y los generales entregan las ciudadesconquistadas a los poliacuteticos
47
con dicho saber En vez de ser fuumlr sich el asunto maacutes propio del individuo se le exige ser un
saber ldquofuumlr andererdquo o ldquofuumlr allerdquo como los demaacutes general y ensentildeable Ello tambieacuten significa que
se rompe el viacutenculo entre saber y actuar lo verdaderamente caracteriacutestico de este saber Se le
quiere imponer la distancia (Abstand) de los demaacutes saberes respecto a su objeto a un saber que es
precisamente el que corresponde al estar-ahiacute (no diriacuteamos en la cercaniacutea sino en la efectividad
faacutectica del viacutenculo saber-actuar) Distinguir entre posibles tipos de saber y en particular afirmar
la independencia de un saber de otro tipo (allo eidos gnoseos) que corresponda al saber del bien
no equiparable a la ciencia o a la teacutecnica es justamente la tarea que efectuacutea Aristoacuteteles mediante
su conceptualidad filosoacutefica Esta apertura de un tipo de saber no equiparable a la verdad
cientiacutefica ni a la planificada eficacia teacutecnica es una de las piezas claves de la herencia aristoteacutelica
que resulta decisiva para el pensamiento de Gadamer74
214 Aristoacuteteles y el concepto de la phroacutenesis en su distincioacuten del saber teoacuterico
La ciencia y la teacutecnica tal como son caracterizadas a lo largo de ldquoPraktisches Wissenrdquo en
consonancia con la lectura de los diaacutelogos platoacutenicos tienen la caracteriacutestica comuacuten de
constituirse como saber para todos (fuumlr alle - fuumlr andere) y en la distancia (Wissen im Abstand)
ademaacutes de presuponer que su utilidad equivale a un producto susceptible de fabricacioacuten dirigida
por su saber especializado De alliacute se deriva el hecho evidenciado en los diaacutelogos mencionados
de que exista una extrantildeeza respecto al saber del bien ya que en tanto saber deberiacutea poder dar
cuenta de un objeto uacutenico (para todos) y en tanto es del bien deberiacutea mostrar una utilidad u obra
(como aquella que producen las demaacutes artes praacutecticas) La extrantildeeza frente a la peculiaridad del
saber praacutectico que se vive (aunque de forma difusa e impliacutecita) en la dramatizacioacuten platoacutenica del
diaacutelogo socraacutetico es el motivo que desarrolla Aristoacuteteles en el libro VI de su Eacutetica a Nicoacutemaco
de tal modo que intenta darle respuesta por medio de una distincioacuten conceptual entre diversos
tipos de saber
Lo que viene a efectuar Aristoacuteteles es precisamente la posibilidad que abre el trabajo conceptual
de pensar en varios tipos de saber irreductibles entre siacute y con sus rasgos peculiares Ya Soacutecrates y
Platoacuten eran conscientes de que el saber de lo maacutes propio de lo uacutetil y del bien era
inconmensurable (unvergleichbar) con los demaacutes tipos de saberes tanto cientiacuteficos como
teacutecnicos Pero aunque tuvieran esta conciencia el hecho de no poder hacerla expliacutecita llevaba a
74 cf ldquoHermeneacuteuticardquo VM II 370
48
la confusioacuten y a querer precisamente equipararlos a la hora de comprender cabalmente este
especial saber del bien La peculiar caracteriacutestica del concepto (que determina lo pensado y lo
hace disponible para su repeticioacuten) y de la teoriacutea que como tal es saber para todos hace que se
destaque para Aristoacuteteles la diferencia entre saber para todos y saber para siacute entre saber teoacuterico
y saber praacutectico Ello abre el camino para la distincioacuten entre sophia y phroacutenesis
ldquoCuando Aristoacuteteles disolvioacute el viacutenculo entre poliacutetica y filosofiacutea no fue porque reconociera
lo insostenible de una fundacioacuten matemaacutetico-universal de la poliacutetica sino al contrario porque
llevoacute a acabo la posibilidad de separacioacuten entre la universalidad filosoacutefica del conocer y la
vida del alma individual Precisamente porque existe el concepto que determina lo pensado
[das Gemeinte] y lo hace disponible para toda repeticioacuten (el λόγος καθrsquo α τό) se debeὑ
separar de la poliacutetica esta posibilidad teoacuterica de la filosofiacutea No porque exista un saber para siacute
del individuo sobre el cuaacutel no se pueda ofrecer teoriacutea alguna sino porque hay una teoriacutea es
decir un saber-para-todos se destaca para eacutel la diferencia entre tal saber para todos y un
saber para siacute mismo De esta forma distingue σοφία y φρόνησιςrdquo75
Es caracteriacutestico de Aristoacuteteles haber destacado que aquellos que se suelen considerar sophoi
(sabios) como Anaxaacutegoras o Taacuteles no necesariamente son phronimoi (prudentes) pues conocen
asuntos elevados y divinos pero sin provecho para la propia vida Conocer los principios del
cosmos y de la totalidad de lo que existe no equivale a saber lo conveniente para uno mismo y
para los demaacutes en la vida praacutectica Y para Gadamer el uso cotidiano del lenguaje da razoacuten a
Aristoacuteteles en su distincioacuten e incluso su concepto de los phronimoi busca rescatar ese uso del
lenguaje que aunque evidente pareciacutea perderse en la equiparacioacuten socraacutetico-platoacutenica de saber y
virtud ldquoEl estrechamiento [Verengung] de la palabra σοφός es sin duda artificial la estrechez de
la palabra φρόνιμος incluso a traveacutes de la excepcioacuten platoacutenica parece natural y resulta originaria
El espiacuteritu del lenguaje indica aquiacute la peculiaridad del saber sobre lo mejor para uno mismo al
reservarle su propia palabrardquo76 Es claro constatar teoacutericamente los principios de la realidad en
tanto inmutables y fijos es distinto a sopesar o deliberar respecto a lo conveniente a realizar en
una situacioacuten particular y a lo largo de una vida
Aun asiacute no se trata de que ya estuviera presente una dualidad de saberes en Platoacuten que llevariacutea a
que el saber de lo universal dirigiera un saber sobre lo concreto de la praxis El reclamo que
75 PW GW 5 239-24076 PW GW 5 240
49
Gadamer quiere formular contra la interpretacioacuten tradicional de la criacutetica de Aristoacuteteles a Platoacuten
al igual que el reproche de intelectualismo es que se basa en una nocioacuten de saber (que
presuntamente se le puede atribuir a la teoriacutea de las ideas y a la idea del bien en particular) que
en verdad no corresponde con los diaacutelogos platoacutenicos En efecto Platoacuten puede sostener una
suerte de indiferenciacioacuten en la idea del bien de modo que al mismo tiempo sea saber del cosmos
y del asunto maacutes propio de la accioacuten humana precisamente ldquo(hellip) porque eacutel no cree en absoluto
en alguacuten saber de lo universal que no estuviese ligado en tanto asunto maacutes propio a un saber-
para-siacute del alma en el lugar maacutes bello del propio ser [des eigenen Selbst]rdquo77
Precisamente en ello reside la indiferenciacioacuten (Indifferenz) resaltada por Gadamer para
caracterizar la propuesta platoacutenica entre saber de la totalidad y saber del bien maacutes propio del
individuo y de la polis (saber poliacutetico) El saber de la idea del bien en el caso de Platoacuten el maacutes
elevado universal el saber de lo que siempre es y los principios del cosmos en su totalidad ya
estaacute completamente inmerso en el saber del hombre sobre siacute mismo No son dos saberes distintos
pues el sentido del uno lo da el otro (no es unilateral)
La distincioacuten entre ambos saberes (que realiza Aristoacuteteles de forma expliacutecita) implica entonces
en primer lugar la afirmacioacuten de un saber puramente teoacuterico una ciencia de lo universal
independiente y asiacute mismo una filosofiacutea teoacuterica Tal afirmacioacuten trae a primer plano la
peculiaridad del saber praacutectico que ya no puede seguir equiparaacutendose a este saber teoacuterico de tal
forma que alcanza una diferenciacioacuten (Differenzierung) conceptual Ahora bien aunque parezca
evidente distinguir entre saber teoacuterico y saber praacutectico en razoacuten de la diferencia entre
constatacioacuten y deliberacioacuten todaviacutea no se gana claridad sobre la peculiaridad de este uacuteltimo sino
es en su distincioacuten con otro saber tambieacuten dirigido al hacer y a la realizacioacuten la teacutecnica
215 Phronesis y techne
ldquo() iquesthay acaso un laquoarteraquo del existir Evidentemente nordquo78
La distincioacuten conceptual maacutes relevante que opera Aristoacuteteles en el ceacutelebre libro VI de su Eacutetica a
Nicoacutemaco es aquella que no parece tan evidente a primera vista y que incluso ya no se veriacutea tan
77 PW GW 5 23978 PW GW 5 241
50
faacutecilmente respaldada por el uso cotidiano del lenguaje (como incluso se ve en la perplejidad de
Soacutecrates en los diaacutelogos ante la pregunta por el saber del bien) Gadamer enfatiza la distincioacuten
entre phronesis y techneacute no solo en ldquoPraktisches Wissenrdquo sino tambieacuten de manera privilegiada
en VM y en sus trabajos posteriores ya que ambos saberes no se consideran teoacutericos sino
volcados a una realizacioacuten y a una actividad Por ello es maacutes urgente esta distincioacuten en la tarea de
ganar la peculiaridad del saber praacutectico
En virtud de su propia naturaleza el saber teacutecnico es ensentildeado por expertos y aprendido por
quien tenga intereacutes en ello y se dedique a su ejercicio Es decir es un saber para todos ya que lo
estable de su objeto y una cierta distancia entre saber previo y experiencia praacutectica hace posible
su ensentildeanza Ello no quiere decir que solo oiacuter una leccioacuten de carpinteriacutea nos haraacute carpinteros y
sin embargo es posible que un maestro ebanista ensentildee a un aprendiz su arte y este se haga
maestro con el ejercicio constante La excelencia teacutecnica se puede por tanto medir seguacuten el
progresivo dominio de los medios y del proceso productivo en su conjunto La maestriacutea o
pericia la areteacute de la teacutecnica se mide en una apropiacioacuten del aacutembito especializado al que
corresponde en virtud de la experiencia que en este caso se refiere a la repeticioacuten constante de
las mismas maniobras con los mismos elementos en circunstancias relativamente similares Por
tanto se puede afirmar que ldquola praacutectica hace al maestrordquo y esto a su vez indicariacutea que no importa
cuaacutento se esteacute informado sobre un asunto (saber teoacuterico previo) ya que si no se tiene la
experiencia concreta y reiterada ese saber no sirve para nada Hay por tanto una tensioacuten y una
distancia entre saber y ejercicio praacutectico de dicho saber
Saliendo un poco de las reflexiones de Gadamer para intentar pensar con ellas podemos pensar
en la siguiente posibilidad Parece tentador asumir auacuten maacutes en nuestra eacutepoca de avance
tecnoloacutegico inimaginable que el saber praacutectico que rige nuestra existencia se puede entender en
cierta forma como un saber teacutecnico Podriacuteamos pensar que hay algo asiacute como un saber teoacuterico
sobre el actuar por una parte (por ejemplo las teoriacuteas eacuteticas cientiacuteficas o ciertas opiniones
informadas) y por otra parte tenemos la experiencia concreta Se suele opinar que siacute hay una
maestriacutea para vivir El phroacutenimos aristoteacutelico seriacutea seguacuten esto aquel que tiene una maestriacutea para
existir Es aquel que ha repetido constantemente maniobras similares (las que se consideren
adecuadas en una sociedad dada) en circunstancias relativamente similares (aunque esto mismo
ya es problemaacutetico asumiriacutea que es posible considerar que a pesar de la singularidad de cada
instante existe un contexto y rasgos generales que se podriacutean ldquodominarrdquo en la accioacuten reiterada)
51
Entre maacutes experiencia tenga maacutes actuaraacute sin cuestionar su propia conducta Actuaraacute con la
confianza de aquel que ya por la costumbre (su experiencia) puede prever lo que suele suceder en
tal o cual ocasioacuten y se mueve con elegancia y delicadeza o con rudeza y valentiacutea seguacuten el
contexto En su estado es decir en su hexis eacutel ya puede prescindir de la deliberacioacuten de la duda
y de una reflexioacuten praacutectica en sentido estricto Ya no la necesitariacutea En todo caso si auacuten realiza
alguna reflexioacuten seraacute tan solo un caacutelculo de lo maacutes conveniente una astucia praacutectica que destaca
precisamente por su rapidez de respuesta y por su seguridad Entre maacutes maestriacutea posee maacutes
ldquoinstintivordquo se vuelve su maniobrar y entre maacutes experiencia posee de los hombres sus caracteres
sus maneras de actuar sus formas de valoracioacuten y sus correspondientes reacciones ya tendraacute
(incluso antes de enfrentarse a la situacioacuten actual) una conducta prefigurada para cada situacioacuten
que conozca para cada tipo de persona para cada momento y lugar
Tentadora es sin duda esta descripcioacuten de lo que puede ser un hombre virtuoso un hombre de
mundo actual seguro de siacute y con dominio indiscutible del mundo social Sin embargo esta
semejanza tendriacutea un presupuesto que en principio es cuestionable que la existencia humana en
su conjunto es un aacutembito maacutes entre otros cuya extensioacuten medios objetivos y circunstancias son
susceptibles de determinacioacuten previa acotacioacuten y ldquofijacioacutenrdquo (de igual modo que podemos
determinar el arte de la medicina o el del carpintero) de modo que fuese posible constituir con
ello precisamente un saber previo (teoacuterico) sobre la existencia humana y eacuteste debe servir como
un patroacuten que asegure la produccioacuten de resultados (en la medida de lo posible) previstos La
existencia humana seriacutea asiacute susceptible de dominio teacutecnico La existencia humana seriacutea asiacute una
forma maacutes de produccioacuten calculable y medible entre otras y el saber praacutectico seriacutea solo una
variante del saber teacutecnico
Sentildealar por queacute resulta cuestionable esta caracterizacioacuten seraacute ilustrativo para dilucidar el asunto
aristoteacutelico que resulta fundamental para Gadamer Justamente la eacutetica aristoteacutelica siembra una
duda en sus oyentes respecto a una equiparacioacuten tan apresurada entre existir (actuar) y producir
Primero porque se asumiriacutea que ya existe un fin abstracto y universal para la existencia humana
y este fin se entenderiacutea en el mismo sentido de una obra en la produccioacuten dirigida por la teacutecnica
Segundo porque se pretende asiacute subsumir la apertura al instante y a la situacioacuten de accioacuten de la
misma forma en que se asume una circunstancia ideal de produccioacuten sin considerar la especial
percepcioacuten y apertura que comporta el encontrarse en situacioacuten de accioacuten Y aun maacutes la
existencia humana no puede asegurarse un patroacuten sino que se mantiene en una constante
52
inquietud respecto a su ser maacutes propio (y este es el acento gadameriano) de tal forma que el
seguir deliberando la atencioacuten vigilante y la consciencia despierta sobre siacute misma (die
Wachsamkeit der Sorge um sich selbst)79 es la forma virtuosa del existir ldquoΦρόνησις es por tanto
la capacidad racional de ponderar [vernuumlnftige Nachdenkenkoumlnnen] lo que es beneficioso para
uno mismo -es decir para el propio existir (EN 1140 a 25 ε ζ ν) Poder-ponderar es aquiacute laὖ ῆ
uacutenica capacidad porque no hay ninguacuten saber previo disponible sobre el bien de la propia
existenciardquo80 Maacutes que maestriacutea seguridad y confianza que con progresiva certeza y sin inquietud
interviene en la praacutectica la existencia humana precisa de una atencioacuten maacutes despierta y una
inquietud maacutes consciente
Cuando Gadamer enfatiza esta distincioacuten (phroacutenesis y techneacute) lo hace con este eacutenfasis particular
que como tal va maacutes allaacute del propio Aristoacuteteles el caraacutecter existencial del saber praacutectico Este
rasgo se observa en primer lugar en la contraposicioacuten de las determinaciones en juego
(phronesis y techneacute) en razoacuten de su naturaleza y aquello que procuran para la vida humana Por
una parte estaacute la seguridad de un patroacuten (de produccioacuten) que procura el saber teacutecnico y por otra
parte estaacute la inquietud la duda y la deliberacioacuten permanente (respecto a la propia conduccioacuten de
la existencia) que opera en el saber praacutectico Esta diferencia va maacutes allaacute de aunque busca
profundizar la distincioacuten entre los objetos que cada una reconoce como su tarea en el caso de la
techneacute se trata de una obra o producto externo y sin referencia a su uso concreto (por lo tanto en
una cierta distancia) mientras que en el caso de la phroacutenesis se trata de la propia existencia el
vivir bien o la buena realizacioacuten del actuar en la vida (eudaimoniacutea y en el caso concreto
eupraxiacutea) sin la distancia de la produccioacuten y por tanto efectuando la referencia al actuar
concreto En palabras de Gadamer
ldquoLa esencia de la teacutecnica es tener los medios de produccioacuten a disposicioacuten y dominarlos de tal
forma que partiendo de este saber y de su κριβεία la produccioacuten gane un patroacutenἀ
[Vorzeichnuung] seguro (EN 1141a 30) La Techneacute se da entonces en grado maacuteximo cuando
hace en grado miacutenimo aquello en que consiste precisamente la φρόνησις seguir indagando
seguir deliberando consigo mismo [noch mit sich zu Rate zu gehen] tener que atender por
uno mismo al modo en que se ha de actuar Su esencia es precisamente dispensar a la
79 PW GW 5 24180 PW GW 5 241
53
produccioacuten de ser posible en su mayor parte de este camino de la propia buacutesqueda por
medio del saber previo respecto a los medios correctosrdquo81
Ahora bien por su propia naturaleza el saber praacutectico corresponde a la perspectiva que abre el
existir en cada caso (en el instante Blick fuumlr den Augenblick) respecto a lo posible lo uacutetil lo
apropiado ldquoSu saber pues no es en absoluto un saber-previo [Vor-wissen] universal (que
entonces pudiese fallar en el instante decisivo) sino la perspectiva [Sicht] de lo posible y lo uacutetil
que se abre en cada caso en el existir praacutecticordquo82 Y sin embargo la apertura de una situacioacuten
concreta ya dispone de todo un haber previo que constituye su dimensioacuten histoacuterica la experiencia
de la propia vida (Lebenserfahrung)
ldquoNo soacutelo le viene dado [vorgegeben] histoacutericamente su horizonte lo que se desea o lo que se
debe hacer [das Gewollte oder Gehoumlrige] en tanto rectitud y direccioacuten [Richtigkeit und
Richtung] de su voluntad a traveacutes del θος y del θος sino que el saber del bien en cadaἔ ἦ
caso nuevo dentro de este horizonte es eacutel mismo eminentemente histoacuterico La habilidad para
enjuiciar lo individual en cada caso correctamente respecto a su utilidad [Nuumltzlichkeit] y de
encontrar los caminos correctos crece evidentemente con y desde la experiencia de la vida
[Lebenserfahrung]rdquo83
El punto decisivo consiste en que el saber previo (Vorwissen) a diferencia del caso de la teacutecnica
para la cual este es fundamental al dispensar al productor de investigar otra vez las posibilidades
de accioacuten y asegurar asiacute la efectividad del proceso en el caso de la phroacutenesis estaacute subordinado a
la sensibilidad y comprensioacuten de las posibilidades que se abren en cada situacioacuten concreta
ldquoNo obstante la auteacutentica esencia de la φρόνησις consiste en este entendimiento para el
instante [in diesem Blick fuumlr den Augenblick] y el saber-previo especiacutefico [sachliche] que ella
trae consigo a la reflexioacuten concreta es secundario (Un crecimiento de este saber previo
como el que efectuacutea por ejemplo una laquoEacuteticaraquo es soacutelo entonces un crecimiento de la
conciencia praacutectica y concreta cuando es capaz de hacer fructiacutefera la reflexioacuten concreta en el
instante para el instante)rdquo84
81 PW GW 5 24182 PW GW 5 24283 PW GW 5 24284 PW GW 5 242
54
Hay aquiacute una diferencia fundamental entre phronesis y techne respecto a la relacioacuten del saber
previo con su uso concreto (su aplicacioacuten) Pero iquestacaso no se acaba de afirmar que en la teacutecnica
tambieacuten prima la ejercitacioacuten y la experiencia concreta sobre el puro saber previo La diferencia
se acentuacutea entonces en que la teacutecnica considera cada instante como caso de una regla-patroacuten
universal mientras que el saber praacutectico lo considera en tanto instante particular y uacutenico iquestPero
entonces en queacute consiste la experiencia de vida sino en ese conocimiento que permite asociar
casos particulares con generalidades ya experimentadas y asiacute tener orientacioacuten frente a la accioacuten
Justamente el saber previo en el caso de la phroacutenesis es solo relevante en la medida en que se
tenga sensibilidad para la situacioacuten y sea posible determinar enjuiciar en queacute caso concreto
conviene hacer uso de tal o cual saber Sin embargo cuando se habla de experiencia de la vida
como dimensioacuten histoacuterica del existir no solo se indica con ello un conjunto de convicciones y
opiniones formadas a lo largo del tiempo por la educacioacuten o la cultura Se trata de forma maacutes
amplia de aquello que ha llegado a ser el individuo que como tal no solo abarca sus opiniones y
conocimientos sino la integridad de su persona su forma de asumir el mundo y de implicarse con
eacutel su forma de comprensioacuten en ese sentido profundo de la hermeneacuteutica gadameriana En este
sentido el saber previo que pertenece a esta experiencia (por ejemplo una teoriacutea eacutetica) solo se
considera parte del saber praacutectico (phroacutenesis) en la medida en que esteacute integrado y en armoniacutea
con la apertura concreta a la situacioacuten praacutectica que como tal implica el ser iacutentegro que ha llegado
a ser el individuo humano
En segundo lugar es evidente la influencia heideggeriano-existencial en la interpretacioacuten
gadameriana al afirmar que no podemos elegir existir como siacute podemos elegir alguna profesioacuten o
actividad productiva Estamos arrojados a la existencia como totalidad de posibilidades que se
nos abren en un horizonte y como tal no se puede reducir a un aacutembito delimitado-temaacutetico entre
otros La pregunta socraacutetica por el bien y su correspondiente saber vista desde esta perspectiva
es una pregunta que no se limita a un aacutembito particular sino que implica a todo ser humano en
tanto existente es decir en tanto arrojado a su ser-posible y compelido a actuar85
85 Incluso podemos decir que dejar de actuar es una posibilidad tanto como lo es el suicidio Ambos yason formas de actuar y elecciones que se deben tomar De una u otra forma siempre estamos ensituacioacuten de accioacuten y no podemos elegir no estarlo
55
En este sentido se puede entender que el saber praacutectico no sea un saber en la distancia ( im
Abstand) ni un saber que se tenga es decir que como posesioacuten se pueda elegir si usar o no usar
No se dispone de eacutel a voluntad tanto como no se dispone sobre la propia existencia (ldquoDagegen
verfuumlgt der Mensch uumlber seine Existenz nichtrdquo86) Por ello la cuestioacuten del aacutembito sobre el que
operan los saberes resulta ser decisiva hay aacutembitos a los que se ingresa por ser particulares
especializados y esencialmente distintos Pero en el gran aacutembito (que por lo demaacutes ya no se sabe
si se puede seguir considerando aacutembito como tal) del existir en general ya se estaacute siempre Se
ingresa al nacer y eso es un decir porque no se elige nacer Asiacute es pues de una urgencia
incomparable y sobre todo de un caraacutecter inexorable Se puede prescindir de aprender a cocinar
o de aprender a leer pero no de actuar (en este sentido existencial de emprender una posibilidad
en la facticidad) En tanto se existe se debe actuar Si hay un saber que corresponde a este aacutembito
del existir por tanto tampoco es posible prescindir de eacutel y tiene un caraacutecter inexorable87
Como se ha podido observar en este recorrido por ldquoPraktisches Wissenrdquo la acuntildeacioacuten conceptual
de la phroacutenesis por parte de Aristoacuteteles es la continuacioacuten de una buacutesqueda filosoacutefica que ya se
inicia con Soacutecrates por comprender el peculiar saber que conviene al existir humano de forma
intriacutenseca Aunque en el Soacutecrates platoacutenico se presenta de forma negativa y como fracaso este
mismo hecho denota un rasgo fundamental del saber praacutectico su irreductibilidad a los demaacutes
tipos de saberes Aristoacuteteles retoma este rasgo pero de tal forma que busca ganar precisioacuten y
caracterizar tambieacuten de forma positiva en queacute consiste este saber Vuelve a una distincioacuten
presente en el lenguaje cotidiano entre saber teoacuterico y praacutectico recuperando su sentido y valor
Pero aun maacutes enfatiza la distincioacuten entre dos saberes enfocados a la realizacioacuten el saber que
conviene al existir (en tanto actuante) y el saber teacutecnico o de produccioacuten En esta uacuteltima
distincioacuten se empiezan a vislumbrar en verdad rasgos esenciales del saber praacutectico En primer
lugar la peculiaridad de su objeto y su relacioacuten intriacutenseca con eacuteste La existencia no es un
producto ndash ergon- sino una accioacuten y un movimiento ndash praxis energeia- De este modo se
entiende que el saber praacutectico no pretenda la seguridad de un patroacuten de realizacioacuten (propio de los
procesos teacutecnicos de produccioacuten) sino la inquietud y vigilancia constante en cada situacioacuten
concreta En segundo lugar lo inexorable de la existencia hace de su saber sobre siacute misma uno
86 PW GW 5 24287 De lo inexorable de la existencia humana hacia lo inexorable del saber praacutectico quizaacute falte el paso de
la una a la otra iquestpor queacute voy a querer saber lo que es mejor para miacute y coacutemo hacerlo Peroprecisamente preguntarlo ya nos muestra el punto que se veniacutea sentildealando desde Soacutecrates el saber delbien es inexorable porque todos deseamos lo mejor para nuestra propia existencia (o dicho de formanegativa nadie desea el propio perjuicio nadie yerra voluntariamente)
56
bastante peculiar No refiere a un aacutembito delimitado de objetos como los demaacutes saberes sino que
se las tiene que ver con el existir en tanto actuante en el que ya siempre se estaacute arrojado ante
posibilidades que se abren y que es menester decidir
Es importante resaltar esta peculiaridad de los textos de juventud de Gadamer que en
ldquoPraktisches Wissenrdquo y en muchos otros textos de juventud Gadamer busca hacer visible este
viacutenculo entre Aristoacuteteles y Soacutecrates-Platoacuten tal como se ha visto en la continuidad de su
planteamiento No solo se trata de que uno critica al otro por un presunto ldquointelectualismordquo
insostenible en terreno eacutetico Al contrario se trata de resaltar que en la eacutetica griega (y por tanto
tambieacuten en Aristoacuteteles) el saber y la razoacuten estaacuten en un primer plano cuando se habla de la
conduccioacuten de la propia existencia Las precisiones conceptuales aristoteacutelicas sirven al fin de
esclarecer el sentido de esta primaciacutea para la vida praacutectica aunque con ello se pierda una
multiplicidad de sentidos que tambieacuten enriquecen el saber y la razoacuten (pe como en Platoacuten que
hace patente su compenetracioacuten con la totalidad y el cosmos) Por ello no se defiende un
irracionalismo cuando se remite a la phroacutenesis solo por el hecho de que no se trata de precisioacuten
cientiacutefica ni de leyes o reglas universales que deban ser aplicadas Ese es el punto que hay que
retener y ganar de la lectura de estos textos tempranos de Gadamer
Lo interesante de presentar a Soacutecrates-Platoacuten y a Aristoacuteteles juntos es que tambieacuten nos muestra
un talante peculiar del pensamiento gadameriano la necesidad de un intercambio reciacuteproco un
diaacutelogo interminable entre la claridad del concepto y la riqueza y movilidad (tambieacuten la alteridad)
del lenguaje hablado Y sin embargo Aristoacuteteles siacute presenta de forma novedosa la nocioacuten de un
saber praacutectico que siguiendo la inquietud socraacutetica busca hacer frente a ese saber que se
encarga del bien humano y su peculiaridad De tal modo que no se deja entender bajo los
paraacutemetros de otros tipos de conocimiento o potencialidades de la razoacuten como por ejemplo la
ciencia o la teacutecnica
Pero en definitiva y por la atencioacuten especial que presta a la distincioacuten entre phroacutenesis y techneacute se
puede afirmar que el joven Gadamer enfatiza en su apropiacioacuten de la phroacutenesis el caraacutecter de no-
disposicioacuten total sobre siacute misma de la existencia humana y por tanto la necesidad de entender
que la racionalidad implicada en este existir no dispone no posee ni determina de forma
definitiva el existir En este sentido se entiende que el existir sea una apertura a posibilidades
57
(irreductible a una delimitacioacuten temaacutetica) a la que se estaacute arrojado en todo momento y que por su
propia naturaleza de movilidad y actividad (praxis energeia) no pueda asegurarse ni fijarse en un
patroacuten o directriz definitivo sino mantenerse en la inquietud aguda y consciente sobre siacute mismo
58
Capiacutetulo 3Synesis y de la philiacutea Lo propio y lo comuacuten
ldquoNo hay sentido si el sentido no se comparte yesto no porque haya una significacioacuten primera o
uacuteltima que todos los seres tengan en comuacuten sinoporque el sentido mismo es la participacioacuten del
serrdquo Jean-Luc Nancy Ser singular-plural 18
Una racionalidad que reconoce el no-disponer del propio ser (de la que se ha venido hablando en
el capiacutetulo anterior) constituye uno de los pilares de la propuesta filosoacutefica de Gadamer que
tambieacuten se puede denominar un descentramiento del sujeto La subjetividad no se entiende maacutes
como fuente o centro ni como su propio fundamento y esencia sino que pertenece siempre a una
constelacioacuten del comprender88 en la que participa ya en tanto existe y se mueve en su mundo De
aquiacute que Gadamer enfatice a lo largo de su reflexioacuten filosoacutefica en el juego de lenguaje que somos
en el diaacutelogo que aunque ya nos constituye cabe aun reafirmar y nutrir (frente al olvido que
tambieacuten se cierne sobre nuestro propio ser) De aquiacute tambieacuten la necesidad de volver a pensar queacute
significa comprender (es decir aquello que constituye todo saber humano) y replantear cuaacutel es el
lugar que le corresponde a la racionalidad humana sentildealarle sus liacutemites pero tambieacuten evidenciar
su potencialidad real En ello consiste como bien se sabe el intento que Gadamer emprende en
VM y en sus trabajos posteriores
De ser adecuada la liacutenea interpretativa que se ha seguido hasta el momento resultariacutea en una
consecuencia interesante para el planteamiento hermeneacuteutico que es la que promueve el propio
Gadamer la comprensioacuten no pertenece primariamente al aacutembito de la ciencia y del saber
especializado sino a la facticidad humana que como tal es siempre eacutetica (y poliacutetica) ya que se da
en el espacio del encuentro con los otros y en la realizacioacuten efectiva de este encuentro
El saber praacutectico es solo vaacutelido efectivo y vinculante en un desenvolvimiento armoacutenico de
viacutenculos interpersonales y en virtud de dicha efectividad y realizacioacuten de los viacutenculos Es su
lugar su elemento su sustento y su impulso esencial Aquello que hace que la racionalidad
88 Este teacutermino lsquoconstelacioacutenrsquo del comprender lo tomo de Grondin Introduccioacuten a Gadamer 135
59
(praacutectica) embebida en el mundo y siempre arrojada a posibilidades que debe elegir no sea una
mera habilidad psicoloacutegica subjetiva es justamente que en siacute misma surge y se desenvuelve en el
trato con los demaacutes al forjar viacutenculos genuinos de reciprocidad y reconocimiento mutuo Se trata
entonces de mostrar que en aquello que sostiene la racionalidad (su suelo elemento y autentico
desenvolvimiento) estaacute el encuentro y el viacutenculo genuino con los demaacutes
En teacuterminos generales se trata de profundizar el encuentro con los otros como estructura
ontoloacutegica fundamental del existir humano cuya primaciacutea determina incluso cualquier
subjetividad o conciencia de siacute mismo Ya en Ser y Tiempo de Heidegger encontramos esta
indicacioacuten en el existenciario del Mit-sein que como tal indica que en la facticidad del Dasein ya
hay un entramado de sentidos un mundo que no solo estaacute compuesto por uacutetiles a la mano sino
por otros en la ocupacioacuten y relacioacuten con los cuales se va configurando el propio estar-en-el-
mundo Aunque el eacutenfasis heideggeriano apunte a la publicidad y el domino del uno (das Man)
ya se indica con ello el encontrarse arrojado en una relacioacuten profunda con los demaacutes que
prefigura todos los modos del trato y de la ocupacioacuten Gadamer por su parte tendraacute otro eacutenfasis
no el predominio de una opinioacuten promedio sino el reconocimiento de lo comuacuten de viacutenculos
genuinos de entendimiento y reciprocidad Asiacute pues podemos ver que en algunos sentildealamientos
de Gadamer sobre la eacutetica aristoteacutelica se resaltan los rasgos de este encuentro originario con los
otros Este es el caso de la synesis y de la philiacutea Pero aun antes de estos conceptos centrales hay
algunos precedentes que apuntan en la misma direccioacuten tal es el caso de la relacioacuten entre
phroacutenesis y poliacutetica En este punto los sentildealamientos de ldquoPraktisches Wissenrdquo vuelven a ser de
gran importancia
31 El bien maacutes propio y el bien comuacuten
Ya en ldquoPraktisches Wissenrdquo Gadamer sentildeala la aparente contrariedad que entrantildea la relacioacuten
entre poliacutetica y saber praacutectico Por una parte el saber praacutectico se caracteriza por ser un saber
para siacute del individuo En cambio la poliacutetica se suele pensar en principio como un saber para
otros (ie el bien comuacuten) es decir su objeto parece distinto Entonces iquestCoacutemo es que Aristoacuteteles
sigue llamando a los mejores gobernantes phronimoi Esta dificultad es aparente y este es el
punto de Gadamer en referencia al capiacutetulo 8 del libro VI de EN ldquoPero es tan soacutelo una
apariencia cuando se dice que soacutelo es φρόνιμος aquel que siempre cuida de su provecho privado
60
[privaten Vorteil] No se puede en absoluto percibir el propio provecho en verdad sin implicarse
[betaumltigen] con un sentido econoacutemico y poliacuteticordquo89 La poliacutetica es para Aristoacuteteles uno de los
modos en que se realiza la phronesis y como tal no se equipara ni al saber teoacuterico ni al teacutecnico
En primer lugar la poliacutetica no es sophia pues no existe una uacutenica y exclusiva poliacutetica verdadera
sino aquella que es apropiada a determinado grupo humano en la circunstancia especiacutefica en que
se encuentre El saber que estaacute en juego en la poliacutetica no es de la misma naturaleza que el de la
sabiduriacutea ni el de la ciencia no es un universal para todos en virtud de que su objeto es moacutevil
cambiante y forjado por las propias acciones humanas Pero tampoco es un saber meramente
teacutecnico-productivo sino un saber de lo conveniente y maacutes propio para una comunidad y por
tanto no solo tiene que ver con los medios y los procesos productivos sino tambieacuten con los fines
y con las concepciones de la vida que guiacutean las acciones Un buen gobernante es tal por ser el
gobernante de X o Y ciudad y bien podriacutea eacutel mismo ser terrible para otra ciudad o en otras
circunstancias
Ademaacutes la poliacutetica para Aristoacuteteles es una forma ampliada de phroacutenesis Lo que permite hacer
esta ampliacioacuten es justamente la extensioacuten del sentido de lo maacutes propio y conveniente para siacute ( fuumlr
sich) es decir con el hecho de que su propia esencia el corazoacuten de lo que ella es no tiene que
ver con el lucro o el intereacutes egoiacutesta sino que contiene una referencia esencial a lo comuacuten y
vinculante con los demaacutes (Gemeinsame) Y a su vez lo comuacuten no se reduce a lo bueno para otros
sino que pertenece a nuestro ser maacutes propio y por tanto nos es prioritaria la ocupacioacuten y el
cuidado de esto comuacuten En resumen se comprende apropiadamente lo propio en referencia a lo
comuacuten pero a su vez esto comuacuten solo alcanza su verdadero ser en nuestra comprensioacuten en ello
de lo maacutes propio y conveniente para cada uno de nosotros
Y auacuten maacutes la poliacutetica sentildeala Gadamer tiene el mismo caraacutecter de la existencia individual pues
estaacute vinculada a ella de forma tambieacuten inexorable No es un aacutembito maacutes entre otros del cual se
pueda prescindir o elegir ingresar a voluntad Ya se estaacute inmerso en ella en la medida en que se es
humano La dimensioacuten de lo humano y de la existencia individual es ya poliacutetica En palabras de
Gadamer
89 PW GW 5 243
61
ldquoTampoco se entra en la poliacutetica (ya que esencialmente se es un ser poliacutetico pues ello es ser
humano) ni se podriacutea tampoco sin maacutes dejarla Maacutes bien el cuidado [Sorge] por el propio
bien se ampliacutea de siacute mismo al aacutembito del hogar y la ciudad No se deja de saber para uno
mismo [fuumlr sich zu wissen] al procurar [besorgt] lo comuacuten (1142 a) Lo comuacuten no es en
efecto lo que es bueno solo para los otrosrdquo90
Otro indicio de esta esencial vinculacioacuten aristoteacutelica entre phronesis y poliacutetica es para Gadamer el
rechazo de Aristoacuteteles a los sofistas aquellos estadistas sin estado en tanto ensentildean la poliacutetica
como una teacutecnica sin estar ellos mismos vinculados con el bien comuacuten (y por tanto sin poner en
ello el compromiso que exige una actividad que implica el bien propio) ldquoPiensese aquiacute en el
rechazo aristoteacutelico a los gobernantes sin estado [staatenlosen] los sofistas que ensentildean el arte
poliacutetico [Staatskunst] en libros como una Techneacute EN K 10rdquo91
En este punto hay una confluencia con el espiacuteritu socraacutetico cuya nocioacuten de utilidad y bien suele
estar iacutentimamente vinculada a la justicia como bien resalta Gadamer En efecto la utilidad y el
bien maacutes propio no puede consistir en el lucro personal ni en la ventaja que uno puede sacar de
los demaacutes (y de hecho esto es algo a lo que se opone Soacutecrates por ejemplo con su desafiacuteo a la
opinioacuten comuacuten en el Gorgias es preferible sufrir una injusticia que cometerla) sino en el bien
comuacuten el que se comparte con los demaacutes ldquoLo comuacuten y semejante [Gemainsame und Gleiche]
no mi propio provecho del lucro es asiacute mi propio y verdadero beneficio Mi propio beneficio es
entonces no un provecho frente a los demaacutes sino tambieacuten el auteacutentico beneficio de cada uno de
los otros por lo tanto un beneficio comuacutenrdquo92 Aquel enfoque en el que se converge con los demaacutes
es para Soacutecrates el beneficio para el ldquoalmardquo ldquoEl beneficio para el laquoalmaraquo es la comuacuten perspectiva
de comprensioacuten [Verstaumlndnishinsicht] de todosrdquo93
Y sin embargo es precisamente alliacute en el reconocimiento de lo comuacuten y semejante el lugar en
que se da un autentico conocimiento de siacute mismo Tal es la interpretacioacuten que Gadamer hace de la
formula socraacutetica ldquoel saber es virtudrdquo ldquoEl saber del propio beneficio es [en tanto eacuteste es el
reconocimiento del bien comuacuten] en este sentido la indudable forma fundamental [Grundform] de
toda verdadera comprensioacuten de siacute mismo [Sichvertehens] Todo lo que es auteacutenticamente uacutetil se
90 PW GW 5 243-24491 PW GW 5 24492 PW GW 5 23493 PW GW 5 234
62
determina en aquel cuidado [Sorge] por lo que me es propio en grado sumo [mein Eigenstes]rdquo94 El
saber es virtud en la medida en que la universalidad de este saber estaacute iacutentimamente vinculada al
asunto maacutes propio que nos concierne a cada uno de nosotros nuestra propia existencia que como
tal ya se da en comuacuten Y es justamente este mismo rasgo el que caracteriza al consejo y a la
synesis
32 El consejo y la synesis
Ya al hablar sobre Platoacuten y Soacutecrates Gadamer destaca la importancia del consejo pero tambieacuten
sus limitaciones Recordemos que Gadamer enfatiza la convergencia del planteamiento socraacutetico
y del planteamiento platoacutenico de las ideas Si bien ambos parecen extremos opuestos
(particularidad y universalidad respecto al saber del bien) comparten lo indecible y lo
absolutamente propio de ese saber Uno como el saber de lo uacutetil y del propio provecho el otro
como el saber del cosmos y del orden que articula todo lo que es dentro del cual se entiende a siacute
mismo como integrante y participante Por eso eacuteste uacuteltimo tambieacuten tiene la misma urgencia del
provecho propio e incumbe como mi ldquoasunto maacutes propiordquo laquomeine eigenste Sacheraquo Y como tal
no pertenece a ninguacuten loacutegos decible y comunicable Este no podriacutea aprehenderlo aunque como
dice Gadamer en la comunicacioacuten exista un ldquodestellordquo de esta comprensioacuten (la comprensioacuten
misma resulta incomunicable en el sentido de que no es alguna respuesta que se plantee de forma
definitiva y no se disuelva de nuevo en la interrogacioacuten dialeacutectica) Pero alliacute estaacute lo impresionante
(por eso el tema del consejo y la referencia a la Carta VII en este punto) aunque no es decible en
el entendimiento comuacuten (Verstaumlndigung) destella lo que ldquopermanece oculto en el lugar maacutes bellordquo
del alma No deja de permanecer oculto al comunicarse pero se despierta un sentido en quien
escucha que va poco a poco encontrando en siacute mismo No se trata de pensar lo mismo que el otro
sino de comprender que cada uno es lo que se ha llegado a ser El consejo por tanto no puede
pretender pensar por el otro El consejo busca evidenciar lo que yo hariacutea siendo tal y como soy y
precisamente por ser asiacute No se busca la identificacioacuten sino el reconocimiento de que la accioacuten y
las posibilidades residen en el propio ser y vieacutendolo en otro (y quizaacute solo asiacute) se despierta el
sentido para lo propio
94 PW GW 5 234 [El antildeadido entre corchetes es miacuteo]
63
De esta forma el consejo busca entender la situacioacuten del otro como si fuese mi propia situacioacuten
Por eso solo los amigos esto es los semejantes pueden aconsejar Pero esto no debe entenderse
en el sentido de identificarse con el otro cosa imposible sino de pensar en conjunto lo que es
bueno y provechoso Un buen consejo por tanto es aquel que se toma la situacioacuten del otro como
propia y piensa queacute hariacutea uno tal como es y ha llegado a ser en dicha situacioacuten queriendo como
uno siempre quiere lo mejor para uno El loacutegos que estaacute en juego en esta forma del saber praacutectico
no es la afirmacioacuten o el juicio cientiacutefico o teacutecnico sino uno muy particular que hace que
participemos de lo mismo con otros pero al tiempo sin objetivarlo y sin la distancia del
observador que no estaacute vinculado directamente a su objeto No es para todos en el sentido de
universalidad pero es comuacuten en el sentido de participacioacuten vinculante Esta es una peculiaridad
del saber praacutectico que se hace evidente en este fenoacutemeno
La synesis por lo demaacutes estaacute en iacutentima relacioacuten con el consejo Si bien la synesis en general
designa la comprensioacuten o inteligencia sobre cualquier asunto que requiere de un juicio en el libro
VI de la EN Aristoacuteteles sentildeala una potencialidad de esta capacidad que la vincula con la
phroacutenesis a saber cuando el asunto a comprender es la accioacuten de otro individuo (un juicio eacutetico)
En este peculiar sentido la synesis es una forma de saber praacutectico que aunque no estaacute dirigida a
la propia accioacuten como la phroacutenesis sino tan solo al juicio sobre otro tiene el mismo objeto y
forma de desarrollo que la phroacutenesis tiene que ver con los asuntos problemaacuteticos de una
situacioacuten en la que es menester actuar y tambieacuten aplica la razonabilidad praacutectica a esa situacioacuten
es decir juzga tal como si se estuviese en la situacioacuten de accioacuten que se juzga Alliacute se hace visible
la peculiaridad del saber praacutectico en general de nuevo no se trata de un saber cientiacutefico ni
teacutecnico ya que ninguna norma objetiva de accioacuten ni alguacuten patroacuten previsor general es adecuado al
juicio que emite la synesis no hay en ello la comprensioacuten que aquiacute estaacute en juego Ni la
indiferencia la objetividad o la distancia sino la proximidad y el entendimiento con el otro es lo
apropiado para esta comprensioacuten se trata de aplicar el propio saber y la propia capacidad de
apertura a la situacioacuten en el caso de accioacuten del otro es decir interpretarlo como problema
praacutectico es decir como si fuera propio
Lo que muestra este caso al igual que la referencia a la poliacutetica y al consejo es que lo que en
principio parece ajeno y distante por referirse a otros resulta siendo de forma esencial parte del
asunto maacutes propio O dicho de otra forma la forma apropiada de emprender este encuentro con
64
los demaacutes y el viacutenculo que con ello se crea es no desde la distancia y la objetividad (desde la cual
no se entiende siquiera) sino desde la cercaniacutea del asunto maacutes propio
33 Philiacutea y conocimiento de siacute
El fenoacutemeno de la amistad hace esto aun maacutes claro la amistad virtuosa en Aristoacuteteles presupone
la propia virtud una armoniacutea consigo mismo que a su vez parte de un conocimiento de siacute mismo
Pero este conocimiento de siacute mismo solo es posible en la relacioacuten con los demaacutes Es una relacioacuten
mutua entre conocimiento de siacute y encuentro con los otros En este punto encontramos
especialmente sugerente un texto de Gadamer que aunque pertenece en su tema a una
conferencia pronunciada en 1928 (como discurso inaugural de semestre en Marburgo) aparece en
1985 como comentario y desarrollo de la misma95 Se trata de ldquoFreundschaft und
Selbsterkenntnisrdquo Como el tiacutetulo mismo lo indica el tema elegido por Gadamer es el de la
amistad y el conocimiento de siacute pero de forma maacutes especiacutefica se trata de evidenciar el viacutenculo
iacutentimo entre ambos o la forma en que la eacutetica griega descentra el sujeto al darle un rol primordial
a la amistad en la concepcioacuten de una vida buena La amistad y la vinculacioacuten elemental que estaacute
a su base contiene una referencia al ldquosiacute mismordquo de aquellos que la componen pero de tal modo
que se ldquodescentrardquo este ldquosiacute mismordquo No brota desde siacute hacia afuera para relacionarse con el otro
sino que ya antes se encuentra efectivamente afuera en esa experiencia faacutectica con el otro y
desde alliacute se gana a siacute mismo
Sin embargo es interesante ver el sentido de la exposicioacuten gadameriana como una suerte de
llamado a la experiencia Me explico en mi opinioacuten maacutes allaacute de una tesis teoacuterica o especulativa
con la nocioacuten de amistad Gadamer estaacute optando por un retorno a la concrecioacuten de la vida a
experiencias cotidianas que observadas con un poco de detenimiento nos dan claves
fundamentales para comprendernos a nosotros mismos nuestra vida en sociedad y las
perspectivas posibles dentro de esta Este detenimiento esta contemplacioacuten pausada y profunda
de la experiencia es la que admiramos en los griegos y que Gadamer destaca en especial con el
fenoacutemeno de la amistad tan desatendido en la modernidad
95 ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinis Zur Rolle der Freundschaft in der griechischen Ethikrdquo EnGesammelte Werke Bd 7 Tuumlbingen JCB Mohr (Paul Siebeck) 1991
65
Ahora bien hay dos sentildealamientos principales de Gadamer respecto a la amistad Podemos
resumirlos en la siguiente formulacioacuten aporeacutetica el nuacutecleo de la amistad es algo que comparten
todos los tipos de amistad a saber la reciprocidad (Gegenseitigkeit) pero al mismo tiempo es la
philautiacutea el amor o la amistad consigo mismo aquello que estaacute en el fondo de toda vinculacioacuten
genuina con los demaacutes Veamos entonces coacutemo nos presenta Gadamer el primer punto de su
reflexioacuten el aspecto comuacuten a toda amistad
331 Los tipos de amistad y la experiencia del viacutenculo amistoso
Es bien conocida la divisioacuten aristoteacutelica de la amistad en sus tres principales tipos seguacuten el objeto
que propicia la vinculacioacuten amistad por utilidad amistad por placer y amistad virtuosa Esta
divisioacuten responde a un primer problema que se plantea la investigacioacuten eacutetica de Aristoacuteteles a
saber si la amistad tiene una sola forma o varias Para ello en Eacutetica a Nicoacutemaco (VIII 1155b17-
19) es necesario entender queacute es lo ldquoamablerdquo lo susceptible de ser amado y que como tal puede
ser objeto de afecto amor y amistad (amplio espectro que estaacute contenido en la palabra griega
philiacutea) Un divisioacuten ceacutelebre que hizo escuela y fue vigente incluso hasta el siglo XVIII seguacuten nos
dice el propio Gadamer96 La utilidad el placer o el disfrute (Annehmlichkeit) y la virtud son
aquellas cosas que en cada caso hacen posible la amistad al constituir aquello amado en comuacuten
por los participantes de dicha relacioacuten Sin embargo a Gadamer no le interesa mucho la divisioacuten
como tal En primer lugar no considera que sea una divisioacuten geneacuterica como podriacutea parecer a
primera vista
ldquoEstos tres tipos de amistad no son en sentido estricto especies de un geacutenero comuacuten Eso da a
entender Aristoacuteteles Maacutes bien [se trata de que] la amistad fundada en la areteacute tiene una
primaciacutea absoluta [hellip] Las otras formas de amistad se refieren a esta primera que realiza de
forma maacutes efectiva la idea de amistad [hellip] Es evidente que no se trata de la diairesis de un
geacutenos en sus eiacutede sino de una referencia analoacutegica a algo primerordquo97
Y esta es la primera afirmacioacuten de Gadamer sobre el tema la divisioacuten en tipos de amistad es
analoacutegica Esta afirmacioacuten tiene maacutes sustento en la Eacutetica a Eudemo que en la nicomaacutequea En
dicho tratado Aristoacuteteles presenta la divisioacuten de la amistad en comparacioacuten con el caso de la
salud Aquiacute vale citar el texto aristoteacutelico
96 Freundschaft und Selbsterkenntnis 39997 Ibid 399-400
66
ldquoSe sigue de esto necesariamente que hay tres clases de amistad y que no se nombra en
conjunto seguacuten un solo sentido ni como las especies de un solo geacutenero ni de una manera del
todo equiacutevoca En efecto se nombran en relacioacuten con una clase de amistad que es la primera
como ocurre con la palabra laquomedicinalraquo aplicamos este teacutermino al alma al cuerpo al
instrumento a la obra pero propiamente hablando a lo que es primero Y lo primero es
aquello cuya definicioacuten se encuentra en todos []rdquo98
No es ni una divisioacuten geneacuterica y uniacutevoca ni una completamente equiacutevoca o por homonimia
Justamente este es el punto problemaacutetico y que se presta para confusioacuten Sigamos el ejemplo de la
salud tal como hace Gadamer En la eacutetica tiene un uso distinto la referencia a la multiplicidad de
sentidos de la ldquosaludrdquo al que tiene por ejemplo en la Metafiacutesica Alliacute (Met IV 2 1003b1ss) el
propoacutesito es sentildealar que hay referencia a un sentido primero del cual se derivan los demaacutes
sentidos posibles asiacute es posible decir que un cuerpo es saludable porque se mantiene en buen
estado de un alimento que es saludable porque produce salud etc Se trata de evidenciar la
relacioacuten que hay entre los muacuteltiples sentidos y un uacutenico principio que en el caso del ldquoserrdquo se
tratariacutea de la ldquosubstanciardquo En la eacutetica sucede algo particular Hablar de amistad virtuosa o
amistad por placer es igual que hablar de que el cuerpo es saludable y el alma es saludable Asiacute lo
plantea Gadamer
ldquoLa dependencia del alma al cuerpo y del cuerpo al alma no es evidentemente de tal suerte
que fuese posible distinguir sin maacutes dos tipos de salud No solo no es el alma algo distinto a
la entelequia del cuerpo como ensentildea Aristoacuteteles sino que tambieacuten la salud del cuerpo es
inseparable de la conexioacuten psicosomaacutetica y eso lo sabiacutea especialmente bien la medicina
antiguardquo99
La divisioacuten entre los tres tipos de amistad es entonces de tal suerte que son por una parte
inseparables refiriendo todas a esa amistad primera pero por otra parte es posible separarlas
seguacuten el papel parcial que representan Tanto el cuerpo como el alma refieren a una misma salud
Pero hacer gimnasia y dedicarse a la contemplacioacuten aportan de forma distinta a esta salud aun
siendo ambas formas de la misma salud
98 EE 1236a 16-2299 Freundschaft und Selbsterkenntnis 400
67
Y esa es la segunda afirmacioacuten de Gadamer sobre este tema al ser analoacutegica la distincioacuten no se
trata de una divisioacuten radical y exacta sino que hay muchos matices intermedios y sobre todo la
amistad verdadera estaacute presente en todo tipo de amistad aunque en diversos grados Es decir hay
que algo que permanece en todo tipo de amistad que la hace participar de la verdadera y perfecta
(y por tanto le permite ser reconocida como ldquoamistadrdquo) y podriacutea conducir a ella eventualmente
Los tipos de amistad se vuelven entonces una cuestioacuten de grado de perfeccioacuten en la amistad
virtuosa perfeccioacuten de la que los otros tipos tan solo participan de forma parcial y limitada Pero
si esto es asiacute entonces sucede que toda amistad estaacute referida a un mismo principio que las
emparenta y que la amistad perfecta se acerca maacutes en tanto a su cumplimiento pleno Aquello en
lo que toda amistad se emparenta y que puede variar en grado circunstancias y objeto es la
reciprocidad la correspondecia mutua (antiphiacutelesis) Aristoacuteteles sentildeala este rasgo comuacuten a todo
viacutenculo amistoso ldquoUn hombre llega a ser amigo cuando siendo amado ama a su vez y esta
correspondencia no escapa a ninguno de los dosrdquo100 ldquo[hellip] en efecto en cada una hay una
correspondencia de afecto no inadvertida y los que se aman uno a otro se desean mutuamente el
bien en relacioacuten con aquello por lo que se amanrdquo101 Y este es el rasgo que Gadamer quiere resaltar
a toda costa como esencia de la amistad Maacutes allaacute de las diferencias particulares lo fundamental
de la amistad estriba en la materializacioacuten de un viacutenculo de una relacioacuten con un otro real de
carne y hueso y por tanto una imbricacioacuten en el tejido de la vida humana en comuacuten la con-
vivencia
ldquoDe esta forma es claro que la simple buena intencioacuten en la que consiste la prohairesis o la
buena voluntad que se alberga respecto a alguien no son amistad Incluso cuando la simpatiacutea
o la buena voluntad existe de facto en ambos lados y en tanto se mantenga la reciprocidad
seriacutean solo deseo de amistad [Freundlichkeit] en la medida en que no sea realmente
vinculante y manifiesta entre ambos La condicioacuten comuacuten de toda amistad es maacutes bien
verdadera vinculacioacuten [Verbundenheit] que en diversos grados significa una laquovida en
comuacutenraquo Eso lo sabiacutea Aristoacutetelesrdquo102
Toda amistad presupone una apertura mutua y una reciprocidad sin la cual seriacutea imposible
aunque la medida en que se deacute esta reciprocidad no siempre sea la misma Aquiacute hay ademaacutes un
100 EE VII 1236a14-15
101 EN VIII 3 1156a8-10
102 Freundschaft und Selbsterkenntnis 401
68
atisbo de la tesis que se queriacutea esgrimir desde el principio del apartado la amistad es una
experiencia una realizacioacuten concreta del estar con otros de la vida en comuacuten en la que
participamos de muacuteltiples formas Sin embargo esto se hace maacutes claro si se entiende en el fondo
a queacute refiere en uacuteltimas la reciprocidad esta implicacioacuten mutua en un hacer y existir comuacuten En
un texto posterior ldquoAmistad y Solidaridadrdquo Gadamer enfatiza en un teacutermino usado por Platoacuten en
el dialoacutego Lisis en su intento por definir la amistad a saber oikeiacuteon ldquoLo que buscan es algo
oculto no algo tangible Finalmente la palabra que sugiere Soacutecrates y que no se puede traducir es
la de oikeiacuteon lo laquocaseroraquo lo laquopropio y acostumbradoraquordquo103 Es importante resaltar este caraacutecter
oculto e indefinible (que ya resaltamos en el caso del consejo) que seguacuten Gadamer constituye
una de las peculiaridades de la amistad algo que en verdad solo puede ser vivido maacutes no
definido Y esto oikeiacuteon es lo que la amistad perfecta alcanza en mayor grado ldquoLa verdadera
amistad iquestEn queacute consiste iquestQueacute significa que esta amistad sea lo oikeiacuteon Es ese estar en casa del
que no se puede decir en queacute consiste Resuena desde un concepto maacutes alto y enigmaacutetico el del
hogar y la patriardquo104 Desde aquiacute Gadamer acude a un ejemplo la experiencia del pueblo natal que
inunda los corazones de antildeoranzas y sentimientos que se viven pero difiacutecilmente se pueden
explicar El simple hecho de pertenecer al mismo pueblo natal configura una ldquoespecie de
comunidad o solidaridad genuina sin necesidad de andar declaraacutendose solidariosrdquo105 Es esta
vinculacioacuten inexplicable pero experimentada la que estaacute en el fondo de la reciprocidad que
funda la amistad
Aunque se suela considerar que los amigos en sentido estricto son algo maacutes bien escaso (como
un cisne negro seguacuten el dicho de Kant) la vinculacioacuten auteacutentica con otros es una experiencia que
se vive todaviacutea incluso en las modernas sociedades de masas Ese es uno de los propoacutesitos de
Gadamer al volver a la philiacutea griega enfatizar la permanencia de experiencias elementales y
vivificantes de un genuino estar con otro
Ahora bien resulta interesante sin duda en exposicioacuten gadameriana el hecho de que vincule
inmediatamente el laquoestar en casaraquo el oikeiacuteon con la philautiacutea como componentes inseparables
de la misma experiencia ldquoHay en griego una palabra que ahora podraacute parecer chocante y que se
lo pareciacutea sin duda a los griegos aunque no formulasen mayores interrogantes al respecto la
103 Amistad y solidaridad 80104 Amistad y solidaridad 81105 Amistad y solidaridad 82
69
philautiacutea el laquoamor a siacute mismoraquo Pues bien de eso se trata de hallar en el amor a siacute mismo el
verdadero fundamento y condicioacuten de cualquier tipo de vinculacioacuten con otros y de vinculatividad
para uno mismordquo106 Asiacute pues es necesario entender esta referencia a la philautiacutea para
comprender el sentido de la exposicioacuten gadameriana sobre la amistad
2 Philautiacutea autarquiacutea y finitud humana
Hay dos afirmaciones que bien podriacutean resumirnos el sentido en que se deberiacutea entender la
philautiacutea en relacioacuten con la amistad con otro En primer lugar en Eacutetica a Nicoacutemaco Aristoacuteteles
afirma lo siguiente ldquoLas relaciones amistosas con nuestro proacutejimo y las notas por las que se
definen las distintas clases de amistad parecen derivadas de los sentimientos que tenemos
respecto de nosotros mismosrdquo107 Algo similar se afirma en Eacutetica a Eudemo
ldquoSe dicen ademaacutes sobre la amistad afirmaciones como laquola amistad es igualdadraquo laquolos
verdaderos amigos tienen una sola almaraquo Todas estas afirmaciones se refieren al individuo
pues eacutesta es la manera como el individuo se desea el bien a siacute mismo Efectivamente nadie se
hace un bien a siacute mismo por un motivo ajeno o para ganarse el favor de alguien ni nadie
dice en cuanto individuo que se beneficiardquo108
En EN el eacutenfasis estaacute puesto en la similitud estructural por asiacute decir entre la relacioacuten de un
hombre consigo mismo y aquella que tiene con otro Si desea y actuacutea bien por el otro si quiere la
existencia del otro por siacute misma si desea pasar tiempo con eacutel compartir la eleccioacuten y las
preferencias y compartir tanto el sufrimiento como la alegriacutea todos ellos rasgos definitorios de la
amistad son algo que primordialmente se ve en el individuo y que efectivamente solo se dan en
el hombre bueno en el spoudaios Su contraparte es quizaacute maacutes ilustrativa para el punto en
cuestioacuten a saber el caso del hombre malvado
ldquoComo no tienen nada amable no abrigan ninguacuten sentimiento amistoso hacia siacute mismos y
en consecuencia las personas de esta iacutendole ni se complacen ni se conduelen consigo
mismas su alma en efecto estaacute dividida por la discordia y una parte de ella por causa de su
106 Ibid 107 EN IX 4 1166a 1-2108 EE 1240b 2-7
70
maldad sufre si se la aparta de ciertas cosas mientras que otra parte se goza y una parte la
arrastra en una direccioacuten y otra en otra como desgarraacutendolardquo109
Asiacute pues se trata de una armoniacutea en el individuo en la que consiste la virtud una concordancia
entre las partes del alma que en el hombre malvado estaacuten en disonancia y que de cierta forma lo
laquodesgarranraquo internamente como afirma Aristoacuteteles Lo interesante de este sentildealamiento maacutes allaacute
de reafirmar la teoriacutea aristoteacutelica de la virtud como armoniacutea entre razoacuten y deseo consiste en sacar
a la luz un aspecto de la amistad verdadera estaacute iacutentimamente relacionada con el sentido y el
conocimiento de siacute Al interior mismo de cada uno existe una lucha constante una inquietud y un
no-disponer del propio ser que no se logra aplacar aunque sea posible reconocer y de cierta forma
armonizar Este es el conocimiento de siacute mismo que Soacutecrates se encargoacute de llevar a primer plano
como asunto de maacutexima urgencia e importancia Sin embargo dado que es una tarea interminable
y eminentemente limitada en virtud de nuestra condicioacuten humana es en el encuentro con el otro
con el semejante con el amigo que tambieacuten quiere lo mejor para siacute y en el cual nos reconocemos
en dicho anhelo que destella para nosotros alguna posibilidad de conocimiento y armoniacutea con
nosotros mismos
Pero no solo eso sino que esta amistad tiene la misma caracteriacutestica esencial de la vida buena no
hay un motivo externo ni un beneficio que se busque maacutes allaacute del propio estar bien con el otro el
amigo En este sentido es tambieacuten una energeia y no un ergon Ello es lo que se afirma en EE
haciendo eacutenfasis ademaacutes en el caraacutecter de unidad que representa la amistad (al igual que la
virtud) Y esto es comprensible para las partes del alma en efecto hemos de seguir viviendo
siendo nosotros mismos toda la existencia y como tal convivimos todo el tiempo con nuestra
razoacuten y nuestros deseos No podemos deshacernos de ninguno de ellos sin dejar de ser individuos
humanos Asiacute que es imposible su separacioacuten y al mismo tiempo es necesaria su sincroniacutea y
concordancia para llevar una buena vida Esta unidad de la persona del caraacutecter y el intelecto en
el individuo es propia del spoudaios Sin embargo querer hablar de la amistad en los mismos
teacuterminos es equiacutevoco iquestseraacute que la amistad subsume a sus partes y las integra en un todo
homogeacuteneo suprimiendo sus diferencias iquestO no seraacute maacutes bien que la amistad efectiva y real es
justamente realizacioacuten de la virtud de unidad del individuo consigo mismo en la medida en que
sincroniza con un otro de carne y hueso Si la virtud humana es accioacuten como efectivamente lo es
109 EN IX 4 1166b 16-21
71
para Aristoacuteteles una accioacuten que encarne la misma armoniacutea individual en una vida en comuacuten con
otro es verdaderamente representativa de la excelencia humana Eso es justamente la amistad
Sin embargo no deja de ser fuente de confusiones el teacutermino philautiacutea generalmente traducido
como ldquoamor propiordquo ya que incluso en tiempos de Aristoacuteteles se asociaba con el egoiacutesmo el
intereacutes en el propio beneficio y placer Por ello es aporeacutetico o paradoacutejico que se presente la
philautiacutea como parte fundamental de la amistad iquestNo son acaso contrarios el intereacutes en uno
mismo y el intereacutes por otro iquestNo es entonces toda amistad una especie de contrato de utilidad y
beneficio personal Al teacutermino philautiacutea le ha acompantildeado desde la antiguumledad una connotacioacuten
peyorativa relegada al beneficio econoacutemico a los favores para ascender en la escala social a la
vanidad y la megalomaniacutea Sin embargo tambieacuten ha encontrado una expresioacuten positiva
especialmente en el ideal antiguo de la autarquiacutea la autosuficiencia Porque es claro incluso para
Aristoacuteteles que un hombre feliz es un hombre libre y en paz consigo mismo que no sucumbe al
capricho de los sentidos ni es presa faacutecil de sus instintos maacutes baacutesicos Un individuo que tiene
control sobre siacute mismo que escucha y actuacutea seguacuten su parte racional estaacute de cierta forma por
encima de la naturaleza (aunque nunca pueda salir de ella) Y asiacute como es libre de la naturaleza
es libre de los demaacutes hombres pues reconoce lo que es bueno y lo mejor para siacute y actuacutea en
conformidad maacutes no por encajar o pertenecer a un cierto colectivo ni mucho menos para obtener
ciertos beneficios El personaje insignia de la autarquiacutea es por supuesto Soacutecrates que incluso
murioacute por defender su forma de vida
Pero iquestcuaacutel es el liacutemite de la autarquiacutea iquestO son acaso lo mismo philautiacutea y autarquiacutea iquestEl
hombre autosuficiente es tal que puede prescindir de los amigos iquestO es justamente alliacute donde
reside la diferencia entre el ideal de la autarquiacutea (que se asemeja maacutes a un ideal de cuasi-
divinidad en la tierra) y la ensentildeanza de la philautiacutea (de quien no solo reconoce su propia finitud
sino que sabe de la importancia de los demaacutes y en especial de la amistad)
Aunque Aristoacuteteles es consciente de la importancia de la autarquiacutea para la eudaimoniacutea tambieacuten
es consciente de que aun el hombre maacutes independiente y autosuficiente carece de algo esencial
que solo provee la amistad Entender la philautiacutea en un sentido positivo y no solo en el sentido
peyorativo del amor propio que tanto haciacutea eco en su eacutepoca es reconocer tambieacuten que no se
puede llegar al punto de no necesitar amistad alguna para ser feliz y llevar una buena vida Al
contrario parece que Aristoacuteteles se quiere desmarcar de aquellos socraacuteticos (pe los estoicos) que
72
siguieron en un extremo inaceptable la preocupacioacuten por el propio bien que promoviacutea Soacutecrates
elevaacutendola casi a un principio ciacutenico de autonomiacutea e individualismo que puede prescindir de
viacutenculos afirmativos con los demaacutes110
Lo primordial del argumento aristoteacutelico en este punto sentildeala Gadamer suena insuficiente y
precipitado para nuestros oiacutedos modernos a saber lo esencial en los amigos reside en que uno
reconoce maacutes faacutecil el error y el defecto del otro que el propio Aquiacute es posible ver cuaacuten fuerte es
la ilusioacuten del amor propio en cada uno de nosotros Censuramos en los otros lo que en primer
lugar se podriacutea aplicar a nosotros mismos lo cual indica que aunque creemos tener plena
consciencia de nosotros mismos y de quienes somos este saber es limitado parcial e incluso
engantildeoso En la relacioacuten de amistad en su reciprocidad no solo nos dirigimos al otro y le
ayudamos en su propio conocimiento de siacute sino que primordialmente el otro nos ayuda en este
mismo respecto
En conjuncioacuten con el sentildealamiento anterior hay ademaacutes un elemento que Gadamer enfatiza como
el corazoacuten mismo de la teoriacutea sobre la amistad en Aristoacuteteles la comparacioacuten con la divinidad
como recordatorio y consciencia de que el ser humano es siempre incompleto y nunca
autosuficiente del todo y por tanto le es indispensable la amistad Solo un dios es completamente
autosuficiente y por tanto no tiene y no requiere de amigos La comparacioacuten con los dioses da
una consciencia de la propia limitacioacuten humana y de este reconocimiento se sigue que la amistad
es una ganancia en el propio ser ldquoDe esta comprensioacuten de los propios liacutemites se sigue
inmediatamente que el otro el amigo significa un incremento en el ser en el sentimiento de siacute
[Selbsgefuumlhl] y en la riqueza de la vidardquo111
Al igual que la eudaimoniacutea en Aristoacuteteles no consiste en un estado sino en una actividad y un
movimiento a lo largo de toda la vida la amistad tampoco estaacute consolidada en ninguacuten momento
sino que se ejerce y se vive constantemente La energeia en la que consiste tanto la felicidad
como la amistad humana no se agota en un producto que fuese su resultado sino que consiste en
el desarrollo mismo de la existencia del estar vivo y del convivir con otros El movimiento del
existir esta energeia es asiacute una entrega (Hingabe) a los otros y a lo otro en la misma medida en
que es una entrega a la facticidad y a siacute mismo
110 cf ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinisrdquo GW 7 403111 Ibid
73
ldquoLa νέργεια en que consisten tanto la υδαιμονία como la φιλία no lo es en el sentido deἐ ἐ
una actividad que con ello resultara en un ργον sino maacutes bien en la realizacioacuten [ἔ Vollzug] de
la propia vitalidad [Lebendigkeit] misma νέργεια ha de contener ambas entrega [Ἐ Hingabe]
a los otros o a lo otro y entrega a la realizacioacuten mismardquo112
Ello vale para toda actividad humana elemental desde la percepcioacuten hasta el pensamiento y el
conocimiento El desarrollo de la vida humana tiene como elemento constitutivo esta entrega (a
su afuera por asiacute decirlo) pero tambieacuten la peculiar consciencia de estar referido a otros y a lo
otro de las cosas
ldquoPero tambieacuten se mantiene por tanto la esencia de la realizacioacuten vital [Lebensvollzuges] de
ser consciente de los demaacutes de la otredad de las cosas tanto como de los otros seres
humanos Ello vale para ver y para percibir para pensar y conocer Pero al mismo tiempo en
esta auto-realizacioacuten de la vida se co-percata y co-padece [mitgewahrt und mitgefuumlhlt] el
propio siacute mismo Es esta estructura del ldquoco-rdquo [Mit-Struktur] la que estaacute dada junto a
[mitgegeben ist] toda apertura de mundo En el estar desprendido de aquello que se percata
hay siempre tal reflexioacuten [Ruumlckbezug] en juego En ello reside nuestro rasgo caracteriacutesticordquo113
Esta fundamental referencia a lo otro que como tal es reflexiva en el sentido en que tomamos
consciencia de nosotros al destacarnos frente a lo otro constituye el rasgo caracteriacutestico de
nuestra condicioacuten humana a diferencia de los dioses en cuya consciencia de siacute ya estaacute incluido
todo lo existente (y por tanto no representa una otredad) la existencia humana se desarrolla en
una estructura del ldquocordquo co-percatarse co-darse cuya relacionalidad nos imbrica ya con los otros
y con lo otro del mundo no de forma accidental sino en lo maacutes propio de nuestro ser Esto
evidencia tanto la finitud y limitacioacuten de cada uno de nosotros como tambieacuten aquello que nos
vincula con los demaacutes y con el mundo El amigo el otro significan para el ser humano mucho
maacutes que una obligacioacuten moral o una necesidad bioloacutegica (pe de asociacioacuten para garantizar la
supervivencia) El amigo es por asiacute decirlo como un espejo del propio conocimiento de siacute y
como tal del propio ser sin el cual ni siquiera nos percatariacuteamos ni ganariacuteamos el propio
sentimiento de siacute114 El individuo humano se conoce a siacute mismo en verdad en los otros en la
112 ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinisrdquo GW 7 403113 ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinisrdquo GW 7 403-404114 ldquoEr ist wie ein Spiegel der Selbsterkenntnisrdquo ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinisrdquo GW 7 404
74
comprensioacuten mutua en la reciprocidad Y si seguimos a Aristoacuteteles y con ello a Soacutecrates mismo
el verdadero amor propio consiste en este conocimiento de siacute encontramos el viacutenculo primordial
que busca sentildealar Gadamer entre philautiacutea y oikeion (o reciprocidad comprensioacuten muacutetua estar
en casa lo entrantildeable de la convivencia) En palabras de Gadamer
ldquoUno se reconoce a siacute mismo en el otro bien sea en el sentido del modelo ejemplar [ des
Vorbildes] que tomamos de eacutel bien sea y esto es auacuten maacutes esencial en el sentido de la
reciprocidad que juega entre amigos de tal modo que el uno ve en el otro lo modeacutelico Es
decir comprenderse como dirigido hacia lo comuacuten y asiacute alcanzar una co-percepcioacuten
[Mitwahrnehmung] reciacuteproca La amistad conduce a un crecimiento del propio sentimiento
vital [Lebensgefuumlhls] y a una confirmacioacuten de la propia comprensioacuten de siacute tal como se da en
el concepto de areteacuterdquo115
No es un mandato o una obligacioacuten lo que nos sale al paso en la amistad sino un otro de carne y
hueso Un otro que estaacute en frente de nosotros En la amistad entra en juego una creciente
confianza y una entrega a lo que se considera lo mejor que como tal va maacutes allaacute de la simple
buena intencioacuten interna y se materializa en una relacioacuten entre dos una realidad mundana y
efectiva Lo que alliacute tiene cabida entonces no es solo percepcioacuten intencioacuten o conviccioacuten sino una
integracioacuten real en la vida comuacuten116
115 ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinisrdquo GW 7 404116 ldquoWas sich so mitteilt ist nicht nur Empfindung oder Gesinnung sondern bedeutet eine reale
Einbettung in das Gefuumlge der miteinander lebenden Menschenrdquo ldquoFreundschaft und SelbsterkenntinisrdquoGW 7 405
75
Conclusiones
Vale la pena hacer un resumen del camino que se ha recorrido hasta aquiacute Se ha visto en primer
lugar la relacioacuten compleja de interdependencia entre el concepto y el lenguaje vivo que es
posible observar en la relacioacuten entre Platoacuten y Aristoacuteteles Si bien el eacutenfasis gadameriano que maacutes
se suele destacar consiste en el rescate del lenguaje vivo que se da en los diaacutelogos platoacutenicos se
ha podido ver tambieacuten el tono correctivo que tiene frente a la conceptualidad recordar sus
liacutemites pero tambieacuten su virtud en el caso de la eacutetica aristoteacutelica Gracias al trabajo conceptual se
da cuenta de la facticidad y se la analiza en sus posibilidades efectivas ganando asiacute claridad y
mayor conciencia de siacute misma
Cabe recordar que el trabajo conceptual en el caso de la eacutetica aristoteacutelica posee ademaacutes la
peculiaridad de tener una especiacutefica conciencia metoacutedica que da cuenta de la necesidad de
ajustarse a la especiacutefica naturaleza de su asunto la accioacuten humana De esta forma la eacutetica se
presenta como una ayuda a la razoacuten actuante que en ninguacuten caso busca reemplazar la decisioacuten y
la resolucioacuten de quien se encuentra en situacioacuten sino tan soacutelo darle amplitud de miras y una
consciencia maacutes clara que potencie su capacidad de apertura a la situacioacuten Esta apertura y
sensibilidad para la situacioacuten es la que se da en la phroacutenesis que Aristoacuteteles acuntildea especialmente
para dar cabida a la inquietud socraacutetica por el saber del bien maacutes propio Lo que en Soacutecrates soacutelo
era un destacar refutativo es decir que se limita a sentildealar la peculiaridad de este saber en la
imposibilidad de equiparlo con los demaacutes saberes en Aristoacuteteles gana claridad conceptual en la
diferenciacioacuten frente a otros tipos de saberes En especial frente al saber teacutecnico debido al
parentesco que podriacutean tener en virtud de su orientacioacuten al hacer y la realizacioacuten El acento
existencial que encontramos en la exposicioacuten de Gadamer al hablar de la phroacutenesis nos da cuenta
de coacutemo en la necesidad de atender al asunto mismo del texto va maacutes allaacute de eacutel Las reflexiones
de Gadamer sobre la peculiaridad de la existencia su inexorabilidad el hecho de encontrarnos ya
siempre arrojados en ella como apertura de posibilidades y coacutemo esta resulta incomparable e
incomprensible desde la perspectiva de la teacutecnica aunque evidencian la influencia existencial de
la filosofiacutea de Heidegger muestran tambieacuten la productividad de este diaacutelogo con la tradicioacuten
filosoacutefica y es algo que tambieacuten se veraacute reflejado por ejemplo en VM y en trabajos posteriores
76
Sentildealamos ademaacutes el caso del consejo de la synesis y de la amistad Gadamer apunta a una
descentracioacuten del sujeto que como tal muestra la imbricacioacuten e implicacioacuten que tenemos con los
demaacutes y coacutemo esta es incluso requerimiento para la conciencia y el conocimiento de siacute es decir
es parte fundamental del saber praacutectico No se trata solo de una sensibilidad a la situacioacuten que
corresponde al sujeto aislado sino de su implicacioacuten activa en un mundo comuacuten con los otros de
la convivencia con sus congeacuteneres y con el mundo que le rodea
Todas estas reflexiones que hemos visto de forma separada e independiente conviene ahora en
esta uacuteltima seccioacuten mostrarlas respecto a aquello que comparten y que las hace ser parte de un
movimiento conjunto del pensamiento el surgimiento y el impulso inicial de la reflexioacuten
gadameriana Las interpretaciones de Gadamer tienen acentos y eacutenfasis peculiares que las hacen
ir maacutes allaacute del propio texto aristoteacutelico Lo cierto es que estos no son acentos gratuitos
Responden a la implicacioacuten del interprete en el asunto que el texto le presenta Ello es evidente
cuando vislumbramos el problema de fondo al que todas estas interpretaciones apuntan Para
decirlo en una palabra se trata del problema del extrantildeamiento El clima cultural y poliacutetico de
Alemania luego de la primera guerra mundial seguacuten recuerda Gadamer teniacutea como tonalidad
dominante una peacuterdida de fe en la razoacuten y su progreso ilimitado representado en la dominacioacuten
cientiacutefico-teacutecnica de la naturaleza Aunque hubo varias expresiones de este malestar la influencia
del existencialismo a traveacutes de la apropiacioacuten heideggeriana (principalmente del pensamiento de
Kierkegaard) fue un impulso de gran envergadura para la joven generacioacuten que asistioacute a sus
seminarios y que escuchoacute en viva voz la fuerza de su pensamiento El lema fenomenoloacutegico de
Husserl ldquoa las cosas mismasrdquo pasa a ser un lema de confrontacioacuten filosoacutefico-existencial
encabezado por Heidegger contra la filosofiacutea acadeacutemica de su eacutepoca117
Extrantildeamiento del conocimiento respecto al mundo de la razoacuten respecto a la accioacuten de los
individuos entre sus congeacuteneres Gadamer sin duda parte de esta problemaacutetica como un
presupuesto impliacutecito en sus investigaciones La creciente racionalizacioacuten de la vida por la
teacutecnica la aplicacioacuten de los saberes para el control y la eficiencia de procesos de produccioacuten e
incluso la tendencia de las ciencias humanas a servir como herramientas de control social en una
sociedad de masas y de anonimidad Ante ese panorama el llamado de Husserl y de la
117 cf GW 7 123
77
fenomenologiacutea era sin duda liberador Y en este mismo llamado a volver a la experiencia la
filosofiacutea griega apareciacutea como una gran inspiracioacuten un pensamiento entregado a la vida y al
mundo sin la distancia objetivante que habiacutea puesto de por medio la modernidad
Bajo esta perspectiva podemos ver que el eacutenfasis gadameriano en la eacutetica aristoteacutelica responde a
esta motivacioacuten Una filosofiacutea que haciendo uso de conceptos es decir sin dejar de ser teoacuterica
afirma la facticidad en sus posibilidades y limitaciones efectivas La peculiaridad esta eacutetica es la
conciencia de 1) su pretensioacuten praacutectica es decir estar orientada hacia una realidad a la que ha de
volver y de la que no se puede desligar 2) reconocerse en su generalidad como una simple ayuda
para el actuar concreto (ya que nunca abarcaraacute la totalidad de la realidad praacutectica y no puede
pretender por tanto ser maacutes que una ayuda muy limitada) De aquiacute que exista una peculiar
conciencia metoacutedica de la eacutetica que exige una restriccioacuten (Einschraumlnkung) en el alcance de sus
concepto118 Y ello estaacute presente a traveacutes del desarrollo de la Eacutetica a Nicoacutemaco Se puede ver por
ejemplo en las consideraciones del apartado 3 del libro I de la Eacutetica
El saber de la eacutetica en tanto es del bien de lo justo y de lo conveniente para el ser humano nos
implica en lo maacutes profundo pero tambieacuten en lo maacutes concreto en la direccioacuten de nuestra vida
como un todo y en la decisioacuten praacutectica de tal o cual accioacuten Su finalidad no es el conocimiento la
constatacioacuten de lo que es sino la praacutectica Esta afirmacioacuten del apartado 3 del libro I de la Eacutetica a
Nicoacutemaco como reparo metodoloacutegico no es simplemente la indicacioacuten de la vaguedad y la menor
exactitud de este estudio en comparacioacuten con la exactitud matemaacutetica Se trata maacutes bien de que
los principios de verdad y exactitud que operan en una y son adecuados a su objeto no tienen por
queacute operar en la otra Asiacute pues no se comparan sobre la misma base ni se entiende el trabajo del
concepto en ambos casos de la misma manera Aristoacuteteles afirma que la eacutetica se expresa a grosso
modo y a forma de esbozo a diferencia de la universalidad de los principios de la filosofiacutea
teoacuterica Dicha afirmacioacuten no es para informar una peacuterdida respecto a la exactitud y necesidad
matemaacutetica sino para dar cuenta de lo especiacutefico del objeto de estudio de la poliacutetica y la eacutetica Y
una de sus especificidades es su cambio constante y su incertidumbre su relatividad dependencia
y condicionalidad al punto que parece no haber un objeto de la poliacutetica bien o justicia humana
118 Esta restriccioacuten es enfatizada por Sullivan como un hilo conductor y un motivo fundamental en elpensamiento de Gadamer que en especial se hace visible en un lugar que suele pasar desapercibido enel primer pie de paacutegina de PdE (que solo aparece completo en la versioacuten de las GW) A pesar de estarestriccioacuten la consciencia metoacutedica de la eacutetica no es la misma ldquotransitoriedad protreacutepticardquo de ladialeacutectica platoacutenica Y la diferencia fundamental es el trabajo del concepto sobre siacute mismo atendiendo asus contenidos el trabajo de discernimiento teoacuterico
78
por naturaleza sino tan solo por convencioacuten Pienso que aunque Aristoacuteteles introduzca un
fundamento laquonaturalraquo para su eacutetica mantiene tambieacuten esta incertidumbre de lo convencional y
con ello tambieacuten un margen de decisioacuten racional en cada situacioacuten y es justamente en esta
encrucijada que hay que situar la teoriacutea aristoteacutelica Ni las costumbres de una sociedad dada ni la
teoriacutea eacutetica (el trabajo conceptual sobre la accioacuten) reemplazan en ninguacuten caso a la razoacuten actuante
al individuo que se enfrenta a su situacioacuten y debe elegir no hay forma de anticipar la decisioacuten
concreta ni de asegurar siempre su correccioacuten La teoriacutea eacutetica solo ilustra y aclara a grandes
rasgos ciertas generalidades que caracterizan el actuar humano y la excelencia seguacuten
determinadas condiciones de aprobacioacuten o reproche social
La invitacioacuten que quiere dejar abierta el joven Gadamer en su interpretacioacuten de Aristoacuteteles es a
una filosofiacutea que afirme la facticidad que vuelva a la experiencia y que reconozca sus propias
limitaciones tal como lo hace el estagirita Respecto al saber praacutectico como un saber implicado
en la existencia podemos ver tambieacuten esta motivacioacuten ua racionalidad imbricada en la realidad
y por tanto en ejercicio con posibilidades pero tambieacuten con limitaciones en virtud de la misma
finitud de la existencia a la que corresponde
Frente a las reducciones habituales del planteamiento gadameriano por parte de comentaristas y
criacuteticos Jean Grondin nos da una indicacioacuten del sentido en que es asumida la filosofiacutea praacutectica de
Aristoacuteteles por parte de la hermeneacuteutica Grondin resalta que el asunto que se trae a cuento con la
eacutetica aristoteacutelica no corresponde ni a una lsquoeacutetica de situacioacutenrsquo (que de todas formas seguiriacutea
teniendo un trasfondo utilitarista de ldquoastuciardquo praacutectica) ni al presunto lsquorelativismorsquo que se seguiriacutea
de esta atencioacuten a la situacioacuten concreta (en contra de principios eacuteticos universales) Como bien
sentildeala Grondin el problema para Gadamer no es el universalismo sino el ldquointelectualismo del
saber praacutecticordquo119 La universalidad por siacute misma no es el problema del saber praacutectico sino el
hecho de que no se contemple su aplicacioacuten como parte esencial de su propia constitucioacuten Es
decir el saber moral no consiste en la pura inteleccioacuten de principios sino primordialmente en su
aplicacioacuten ldquoEn otras palabras el saber moral no es un saber de objetivacioacuten sino -todo lo
contrario- un saber de aplicacioacutenrdquo120 El punto de Grondin es clave Gadamer no pretende aquiacute
cuestionar la naturaleza de la normatividad que siempre estaacute presente en todo actuar (si es
universal o particular-situada esto corresponde al debate que luego se hizo ceacutelebre entre
119 Grondin Introduccioacuten a Gadamer 166120 Ibid
79
neoaristoteacutelicos y kantianos) sino maacutes bien la naturaleza del saber y de la razoacuten que estaacute
involucrada en el actuar es decir un saber que no objetiva ni toma distancia de su objeto sino
que estaacute iacutentimamente involucrado en eacutel Y esto es justamente lo que se da tanto en la phroacutenesis
como en la comprensioacuten hermeneacuteutica
Creo que es posible sentildealar este punto de una forma algo distinta Es posible hablar tal como se
ha sentildealado a lo largo de este trabajo de una no-disposicioacuten elemental del ser humano respecto
de siacute mismo y a pesar de ello o justamente por ello el saber que tiene de siacute es peculiar e
irreductible a cualquier otra forma de saber Esta idea apareciacutea esbozada en Platos dialektische
Ethik y se desarrolla en ldquoPraktisches Wissenrdquo tambieacuten en conexioacuten con la phroacutenesis como
hemos podido observar
No se trata tan solo de que haya en Aristoacuteteles una racionalidad atenta a lo particular y a la
concrecioacuten de cada situacioacuten sino que esta racionalidad presupone (para presentarse con dicha
peculiaridad) una autocomprensioacuten lo cual implica a su vez una iacutentima relacioacuten entre ser y
conocer(se) entre hexis-ethos y phroacutenesis que se da justamente en la apertura a la situacioacuten
concreta Pero este presupuesto contiene una clave fundamental para Gadamer esta
autocomprensioacuten es tal que el individuo no dispone de siacute mismo como de un objeto externo por
ejemplo del material para la fabricacioacuten de una silla o una mesa Por lo tanto aquello que realiza
esta autocomprensioacuten este saber de siacute en la situacioacuten praacutectica no es un ergon (un producto) sino
una praxis una energeia una actividad en sentido amplio un movimiento y un lsquoestar en algorsquo
inmerso en ello121 No-disponer de siacute mismo significa tal como sentildealaba Grondin que el saber
praacutectico no es un saber de objetivacioacuten No podemos poseer una conciencia de nosotros mismos
si ello significa desligarse y no estar implicado en ese saber Esto no quiere decir claro estaacute que
no haya conciencia ni direccioacuten racional del propio actuar Por ello hay un saber praacutectico Pero
eacuteste no es independiente ni soberano es mediador entre todo aquello que se es y la situacioacuten
concreta de accioacuten Proporciona una suerte de distancia que permite ver la situacioacuten pero no llega
nunca al punto de disponer y objetivar El saber praacutectico es un mediador y por ello no es externo
Ya estaacute arrojado todo el tiempo a aquello que busca comprender (la existencia la vida praacutectica) y
eacutel mismo estaacute determinado por ese juego inexorable en el que se encuentra
121 Esta condicioacuten es la que emparenta tambieacuten a la hermeneacuteutica con la retoacuterica eacutesta uacuteltima no buscagenera un ergon un discurso sin maacutes sino que en la medida en que la auteacutentica retoacuterica es inseparablede la filosofiacutea tambieacuten busca el bien ldquoy este no se presenta como un ergon que es producto del hacersino como praxis y eupraxia (es decir como energeia)rdquo Gadamer VM II 299
80
Este es el lugar intermedio en que se situacutea la reflexioacuten aristoteacutelica sobre el saber praacutectico por una
parte su herencia socraacutetico-platoacutenica le hace reconocer a la razoacuten y al saber como momento
fundamental de la accioacuten y la vida eacutetica y por otra parte su propia concepcioacuten del ser eacutetico
rescata la facticidad la movilidad y el no-disponer de siacute esencial de lo humano 122 Ese terreno
intermedio es el que caracteriza su nocioacuten de saber praacutectico por una parte es razoacuten y saber (de
aquiacute que sea susceptible de ganar conciencia sobre siacute mismo y constituir una eacutetica) pero por otra
parte es irreductible al saber cientiacutefico y teacutecnico principalmente por su imbricacioacuten con la
facticidad con lo inexorable del existir y en definitiva con su ser eacutetico (que no solo implica el
caraacutecter -aquel que se ha llegado a ser ndash sino tambieacuten la implicacioacuten y apertura con los demaacutes en
la concrecioacuten de la vida)
Y no es exclusivo de Aristoacuteteles este lugar intermedio El propio proyecto gadameriano asume
como propio este terreno mediador Gadamer aboga por este teacutermino medio hermeneacuteutico y de la
misma forma se puede observar que este se vuelve casi un caraacutecter intelectual que distingue a la
hermeneacuteutica gadameriana Se otorga una primaciacutea a la relacioacuten antes que a sus polos como
independientes Asiacute es posible entender el problema hermeneacuteutico en general Esta es una
perspectiva interesante para entender el planteamiento de la hermeneacuteutica filosoacutefica pero aquiacute tan
solo se dejaraacute como una sugerencia y una posible liacutenea de investigacioacuten posterior
Y por uacuteltimo la apropiacioacuten gadameriana de la synesis y de la philiacutea tambieacuten se dirige al
problema del extrantildeamiento entre individuos propio de las sociedades de masas Sirve como un
recordatorio y un llamado a atender a experiencias que sigue teniendo vigencia y posibilidad aun
cuando se vea del todo perdida su actualidad Hablar de lo comuacuten e incluso de un olvido de lo
comuacuten parece evocar casi de inmediato una antildeoranza de unidad y comunidad de valores
compartidos por todos o incluso de una armoniacutea utoacutepica en la sociedad Pero tambieacuten es cierto
que esta antildeoranza despierta de entrada la sospecha de nuestra sensibilidad contemporaacutenea ya
precavida y desconfiada de todo aquello que suene a unidad o a principios normativos uacutenicos y
universales Tal desconfianza entre otras cosas viene dada por la experiencia del totalitarismo en
122 ldquoAristoacuteteles permanece todaviacutea socraacutetico-platoacutenico en este sentido en el que para eacutel el conocimiento esun momento esencial del comportamiento eacutetico Es el equilibrio que realiza entre la herencia socraacutetico-platoacutenica y su propia concepcioacuten del Ethos lo que constituiraacute el tema central de nuestros anaacutelisissiguientesrdquo Gadamer El problema de la conciencia histoacuterica 84
81
el siglo XX que hizo patente los peligros devastadores de principios unificadores y de una
comunidad que se congrega y organiza su vida alrededor de ellos
Y sin embargo el tejido social en tanto aacutembito elemental que no solo abre las posibilidades de
todo encuentro con los otros sino que tambieacuten es su realizacioacuten faacutectica se sostiene por praacutecticas
y modos de ser que nos constituyen maacutes allaacute de cualquier acuerdo normativo particular e incluso
es su presupuesto y condicioacuten de posibilidad La amistad y el diaacutelogo son algunas de los
fenoacutemenos que debido a su imperturbable actualidad siguen dejando ver este trasfondo de
viacutenculos posibles y realizables
Vale la pena sentildealar para finalizar un rasgo que puede saltar a la vista cuando se sigue la
exposicioacuten de Gadamer sobre el tema de la amistad El hermeneuta relaciona dos afirmaciones
que parecen pertenecer a diferentes niveles en el discurso aristoteacutelico por una parte el rasgo
comuacuten a toda amistad la reciprocidad y por otra la philautiacutea que corresponde en su sentido
auteacutentico a la amistad perfecta Surge asiacute una posible confusioacuten y quizaacute un desviacuteo del
planteamiento del estagirita a saber que se ignore la importancia que tiene la amistad perfecta
cuyo objeto es la virtud dentro de la eacutetica aristoteacutelica (e incluso de la eacutetica griega en general) con
el objetivo de resaltar un rasgo general diriacuteamos ontoloacutegico de toda vinculacioacuten humana Desde
el punto de vista exegeacutetico puede entenderse como una desatencioacuten al texto aristoteacutelico Pero
quizaacute desde el punto de vista que nos interesa de la interpretacioacuten como forma de pensamiento
resulte interesante
Los puntos que nos sentildeala Gadamer la reciprocidad y la referencia al siacute mismo (philautiacutea) asiacute
como su mutua implicacioacuten plantean una aporiacutea En primera instancia estariacutea afirmando que la
base de cualquier reciprocidad seriacutea una referencia al individuo cuando en verdad se trata de una
relacioacuten que justamente supera al individuo y lo desborda Cualquier relacioacuten con un otro implica
abandonar la posicioacuten individual de los participantes para dar paso a un terreno comuacuten Por ello
mismo resulta problemaacutetico asumir que es una referencia primordial al individuo la base de todo
viacutenculo con otros Sin embargo como se alcanzoacute a vislumbrar es justamente esta peculiar
referencia al siacute mismo individual la philautiacutea la que representa un desafiacuteo a nuestras
concepciones corrientes de individuo y sujeto y por ello es tan importante para Gadamer En
segundo lugar cabe sentildealar la peculiaridad de la exeacutegesis gadameriana de Aristoacuteteles no cabe
esperar el mismo enfoque y las mismas prioridades teoacutericas del estagirita en las tesis del
82
hermeneuta alemaacuten Aristoacuteteles busca entender conceptualmente el fenoacutemeno de la amistad dada
su importancia para la eudaimonia y para tal fin establece una divisioacuten basada en los objetos que
en cada caso trazan el viacutenculo de la relacioacuten amistosa la utilidad el placer o la virtud Por
supuesto dentro del contexto de la eacutetica aristoteacutelica es la virtud lo primordial y aquello que se
presenta en todo momento como lo maacutes deseable para el hombre La amistad virtuosa o perfecta
por tanto ocupa el primer lugar de valoracioacuten para el estagirita Luego afronta problemas
suscitados por la opinioacuten comuacuten o reputada (lo cual es parte de su peculiar meacutetodo en la Eacutetica)
aporiacuteas tales como si los amigos son semejantes o contrarios si los malvados tambieacuten podriacutean ser
amigos o no entre otras Gadamer por otra parte busca resaltar un caraacutecter fundamental de la
amistad del que participa toda relacioacuten amistosa sin importar su objeto Dicho caraacutecter es
sentildealado por Aristoacuteteles como una correspondencia (EN VIII 1156a7-10 antiphiacutelesis) y
Gadamer lo traduce como reciprocidad (Gegenseitigkeit) Este caraacutecter comuacuten a toda amistad es
lo primordial para el anaacutelisis del hermeneuta quien parece dar un paso al lado de las valoraciones
propias de la eacutetica griega desmarcaacutendose de ellas pero aprovechando la profundidad de sus
planteamientos Por otra parte la philautiacutea que hace parte de la seccioacuten de aporiacuteas aristoteacutelicas
es el segundo punto focal del anaacutelisis de Gadamer Es central este planteamiento para el alemaacuten
ya que representa un desafiacuteo al subjetivismo moderno y quizaacute una forma distinta de entender la
vinculacioacuten humana y la vida social en su conjunto Es importante recordar tal como hace
Gadamer al inicio de su texto la direccioacuten y el motivo en su eleccioacuten del tema de la amistad en la
eacutetica griega este fenoacutemeno tal como lo vieron en su profundidad y claridad los griegos no se
comprende por medio de conceptos como la ldquointersubjetividadrdquo que a su vez depende de una
ldquoautoconcienciardquo que luego se extiende a la exterioridad de lo otro (ambos conceptos son
afirmacioacuten del subjetivismo moderno) Resulta entonces un desafiacuteo y una criacutetica al subjetivismo
moderno en la medida en que el fenoacutemeno de la amistad contiene una nocioacuten de
autoreferencialidad la amistad consigo mismo (philautiacutea) que no parte del sujeto ni consiste en
la introspeccioacuten y la autoconsciencia del sujeto aislado sino que se da justamente en la
experiencia y el encuentro con los otros123
123 ldquoSo setzte ich die Darlegung von 1928 notwendig in der Richtung fort daszlig ich der Struktur derSelbstbezuumlglichkeit nachging die nicht auf die Struktur der Subjetivitaumlt eingeschraumlnkt werden darfsondern jenseits ihrer zu spielen vermag Vollends die Rolle die Selbstliebe und Selbstgenausamkeit inihr spielenrdquo ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinisrdquo GW 7 399
83
Bibliografiacutea
Aristoacuteteles Eacutetica Nicomaacutequea Eacutetica Eudemia Trad Juilio Palli Bonet Gredos Madrid 1985---Eacutetica a Nicoacutemaco Trad Mariacutea Araujo y Julian Mariacuteas Centro de estudios poliacuteticos yconstitucionales 2002
Bernstein Richard J ldquoFrom Hermeneutics to Praxisrdquo The Review of Metaphysics Vol 35 Nordm 4(Jun 1982) pp 823-845
Berti E ldquoQueacute sentido tiene estudiar hoy filosofiacutea antiguardquo en Lecturas sobre presocraacuteticos IIOPFyL 2002 5-20
Boeri M ldquoiquestPor queacute ocuparse de Filosofiacutea antigua hoyrdquo Kleacuteos 4 No 4 (2000) 131-153
Brentano F Las razones del desaliento en filosofiacutea Trad Xavier Zubiri Encuentro Madrid2010
Cassin Barbara (Comp) Nuestros griegos y sus modernos Estrategias contemporaacuteneas deapropiacioacuten de la antiguumledad Trad Irene Agoff Manantial Buenos Aires 1994
Dottori Riccardo The concept of Phronesis by Aristotle and the Beginning of HermeneuticPhilosophy Eacutetica amp Poliacutetica Ethics amp Politics XI no 1 (2009) 301 ndash 310
Gadamer Acotaciones hermeneacuteuticas Trad Ana Agud y Rafael de Agapito Trotta Madrid 2002
---Elogio de la teoriacutea Discursos y artiacuteculos Ed 62-Peninsula Barcelona 1993---El problema de la conciencia histoacuterica Tecnos Madrid 1993---El giro hermeneacuteutico Caacutetedra Madrid 1998---Gesammelte Werke Band 5 JCB Mohr (Paul Siebeck) Tubinga 1985---Gesammelte Werke Band 6 JCB Mohr (Paul Siebeck) Tubinga 1985---Gesammelte Werke Band 7 JCB Mohr (Paul Siebeck) Tubinga 1991---ldquoHermeneutik als praktische Philosophierdquo en Die Rehabilitierung de praktischen Philosophie Band 1 Manfred Riedel (Ed) Rombach Freiburg 1974---Verdad y Meacutetodo I Trad Ana Agud Aparicio y Rafael de Agapito Ediciones Siacutegueme Salamanca 1977---Verdad y Meacutetodo II Trad Manuel Olasagasti Ediciones Siacutegueme Salamanca 1992
Grondin Jean Introduccioacuten a Gadamer Trad Constantino Ruiz Garrido Herder Barcelona 2003
Gutschker Thomas Aristotelische Diskurse Metzler Verlag Stuttgart 2002
Heidegger El Ser y el tiempo Trad Joseacute Gaos FCE Buenos Aires 2009
84
Platoacuten Diaacutelogos I Trad Calonge Ruiz Lledoacute Intildeigo Garciacutea Gual Gredos Madrid 1985---Diaacutelogos II Trad Calonge Ruiz Acosta Meacutendez Olivieri JL Calvo Gredos Madrid1987
Sullivan Robert R Political Hermeneutics The Early Thinking of Hans-Georg Gadamer ThePennsylvania State University 1989
Zagal Heacutector ldquoA propoacutesito de la rehabilitacioacuten de la phroacutenesis aristoteacutelicardquo En XolocotziAacutengel Gibu Ricardo Godina Ceacutelida y Santander Jesuacutes Rodolfo (Coordinadores) La aventurade interpretar Los impulsos filosoacuteficos de Franco Volpi Ediciones y graacuteficos Eon Meacutexico DF2011
Zagal Heacutector ldquoApetito recto prudencia y verdad praacutectica Las pautas para la eupraxiacutea en laNicomaacutequeardquo Metafiacutesica y Persona Filosofiacutea conocimiento y vida No 9 (Enero-Junio 2013)91 - 111
Volpi Franco ldquoRehabilitacioacuten de la filosofiacutea praacutectica y neo-aristotelismordquo Trad Alejandro VigoAnuario de filosofiacutea (32) 1999
--- ldquoHermeneacuteutica y filosofiacutea praacutecticardquo Trad Teresa Ontildeate Eacutendoxa Series filosoacuteficas Nordm20 2005 pp265-294
Wieland W ldquoLa actualidad de la filosofiacutea antiguardquo Meacutethexis I (1988) 3-16
85
Resumen
En el presente trabajo intento elucidar coacutemo en algunos estudios de Gadamer sobre la eacutetica
antigua (correspondientes a su periodo de juventud) es posible vislumbrar un ejemplo de praxis
hermeneacuteutica que entiende la interpretacioacuten de la antiguumledad como un diaacutelogo vivo y una forma
de pensamiento Tales textos corresponden a su vez a tres problemas diferentes En Platos
dialektische Ethik (1931) se trata el problema de la conceptualidad o el trabajo del concepto en
ldquoPraktisches Wissenrdquo (1930) se aborda la sabiduriacutea praacutectica y en ldquoFreundschaft und
Selbsterkenntnis Zur Rolle der Freundschaft in der griechischen Ethikrdquo el tema central es la
amistad Estos textos circunscriben el campo de anaacutelisis del presente trabajo en lo que atantildee a
textos de juventud y marcan la direccioacuten y orientacioacuten de los capiacutetulos en que se dividiraacute este
trabajo Cada capiacutetulo apuntaraacute a explorar y sacar a la luz los problemas y elementos maacutes
importantes de cada uno de estos textos para posteriormente mostrar que en efecto constituyen
una apropiacioacuten productiva y creativa del pensamiento aristoteacutelico
Palabras clave Gadamer Aristoacuteteles conceptualidad racionalidad praacutectica amistad
Abstract
In this work I try to elucidate how in some of Gadamerrsquos early studies on ancient ethics (in this
case specifically Aristotlersquos ethics) is possible to see an example of hermeneutical praxis that
assumes the interpretation of antiquity as a living dialog and as a form of thinking Such texts
correspond to three different problems in Platos dialektische Ethik (1931) the central theme is
conceptuality and the work of the concept ldquoPraktisches Wissenrdquo (1930) analyses the subject of
practical wisdom and finally in ldquoFreundschaft und Selbsterkenntnis Zur Rolle der Freundschaft
in der griechischen Ethikrdquo the main theme is friendship These texts circunscribe the field of
analysis for the present investigation and designate the orientation of the chapters in which this
work is divided Each chapter will try to show and explorate the problems and the most important
elements of these texts respectively The main goal is to show that those early studies of Gadamer
in fact contitute a productive and creative appropriation of Aristotlersquos thinking
Key Words Gadamer Aristotle conceptuality practical racionality friendship
4
Abreviaturas
Se usaraacuten en este trabajo abreviaturas para las obras de Gadamer de la siguiente manera
VM I Verdad y meacutetodo IVM II Verdad y meacutetodo IIWM I Warheit und Methode IGW Bd Gesammelte Werke Nuacutemero del tomo PCH El problema de la conciencia histoacutericaPW ldquoPraktisches Wissenrdquo
Las obras de Gadamer que no pertenezcan a este grupo se citaraacuten con el tiacutetulo completo delartiacuteculo o libro
Asiacute mismo la traduccioacuten libre de las citas de los textos de juventud Platos dialektische EthikldquoPraktisches Wissenrdquo y ldquoFreundschaft und Selbsterkenntnis Zur Rolle der Freundschaft in dergriechischen Ethikrdquo son de mi autoriacutea
5
Iacutendice
Paacuteg
Resumenhelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip4
Abreviaturashelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip 5
Introduccioacutenhelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip 8
Capiacutetulo 1 El trabajo del concepto helliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip22
11 Introduccioacutenhelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip2211 La tarea y los liacutemites del conceptohelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip 24
121 Concepto y lenguaje hablado custodia y posibilidadhelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip24122 Aristoacuteteles el fundador de la eacutetica filosoacuteficahelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip 27
Capiacutetulo 2 Saber praacutectico helliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip37
21 Phronesis como allo eidos gnoseos en ldquoPraktisches Wissenrdquohelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip40211 Contra el reproche de intelectualismo a la eacutetica griegahelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip42
212 La buacutesqueda del saber (socraacutetico) sobre lo uacutetilhelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip45213 Un saber irreductible al teacutecnico-cientiacuteficohelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip48214 Aristoacuteteles y el concepto de la phroacutenesis en su distincioacuten del saber teoacuterico49215 Phronesis y technehelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip51
Capiacutetulo 3 Synesis y philiacutea lo propio y lo comuacutenhelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip5931 El bien maacutes propio y el bien comuacutenhelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip6132 El consejo y la synesishelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip6333 Philiacutea y saber praacutecticohelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip65
331 Los tipos de amistad y la experiencia del viacutenculo amistosohelliphelliphelliphelliphellip66332 Philautiacutea autarquiacutea y finitud humanahelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip70
Conclusioneshelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip 76
Bibliografiacuteahelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip85
6
7
Introduccioacuten
Relataba Franz Brentano un recuerdo que refleja una impresioacuten y sensacioacuten generalizada de su
eacutepoca (segunda mitad del siglo XIX) la afirmacioacuten de un asiduo y renombrado historiador que
entre otras cosas se habiacutea ocupado con la historia de la filosofiacutea Eacuteste deciacutea lo siguiente
laquoLa historia de la filosofiacutea con lo que mejor puede compararse es con un gran cementerioraquo
Pueden verse en eacutel innumerables monumentos los unos maacutes vistosos y elegantes los otros
maacutes modestos y adornados con menor riqueza pero tanto sobre los unos como sobre los otros
se lee siempre el mismo triste epitafio laquoaquiacute yaceraquo1
Esta percepcioacuten parece incluso ahora de forma distinta todaviacutea sentirse la filosofiacutea no es maacutes
que un museo con antiguumledades curiosas pero pertenecientes todas a un pasado remoto o cuanto
menos a una situacioacuten peculiar frente a la cual no cabe maacutes que admirarse como sucede con las
reliquias o foacutesiles desenterrados y puestos en exposicioacuten para la contemplacioacuten indiferente o
distante Pero podemos preguntarnos tambieacuten iquestEs la historia de la filosofiacutea comparable a un
cementerio y a un museo
Es posible exponer un ejemplo en el que sea visible esta situacioacuten que tambieacuten busca afrontar el
planteamiento hermeneacuteutico de Gadamer Un ejemplo que ademaacutes es de intereacutes privilegiado para
esta investigacioacuten al constituir uno de sus motivos Es inevitable que cualquier estudioso de la
filosofiacutea antigua se pregunte en alguacuten momento iquestQueacute significa estudiar a la filosofiacutea antigua o
ldquoiquestQueacute sentido tiene estudiar hoy filosofiacutea antiguardquo2 Bien puede descalificarse la pregunta como
ingenua pues parece evidente la necesidad de su estudio Se empleariacutea entonces un argumento
histoacuterico-autoritario se debe estudiar filosofiacutea antigua porque alliacute estaacute el origen de la filosofiacutea y
como primera manifestacioacuten de dicho saber debe tenerse en consideracioacuten Pero en la sentildealada
pregunta no se busca esta clase de respuesta Maacutes bien se pregunta por la actualidad de la
filosofiacutea antigua por motivos que no solo nos impulsen a un estudio histoacuterico de las fuentes sino
a un ejercicio conjunto de pensamiento con los filoacutesofos de la antiguumledad Y aunque se pueda
presentir su importancia es quizaacute maacutes faacutecil sentildealar su irrelevancia En efecto las circunstancias
histoacutericas culturales y sociales de la actualidad son draacutesticamente distintas del medio en que
1 Brentano Las razones del desaliento en filosofiacutea10
2 Este es precisamente el tiacutetulo del ensayo de Enrico Berti que se sentildealaraacute aquiacute
8
vivieron los griegos en la antiguumledad claacutesica lo cual nos llevariacutea a pensar que sus planteamientos
ya no son adecuados ni resultan esclarecedores para la situacioacuten actual 3 Aun maacutes se podriacutea
plantear que en virtud de esta diferencia fundamental entre situaciones histoacutericas y culturales
querer ldquoactualizarrdquo a los griegos resulta en un anacronismo O quizaacute que la uacutenica forma en la que
tenga sentido este estudio sea la de entender su planteamiento en su propia eacutepoca y con validez
restringida precisamente a su propia situacioacuten suponiendo un relativismo histoacuterico que impediriacutea
la comunicacioacuten genuina con expresiones del pasado
Como se puede ver la pregunta por el sentido de estos estudios representa una dificultad una
dificultad especiacuteficamente hermeneacuteutica Podemos acudir en este punto a un testimonio de esta
dificultad planteados por un estudioso de la filosofiacutea antigua (que no ha sido ajeno a la discusioacuten
de la hermeneacuteutica contemporaacutenea)4
Enrico Berti recuerda acertadamente que la pregunta por la verdad de la filosofiacutea antigua es decir
ldquoqueacute cosa puede decir de vaacutelido todaviacutea al hombre de hoy queacute importancia tiene en fin para
nuestro modo de pensarrdquo5 ya ha sido respondida de diferentes formas que bien podriacutean
reconducirse a dos polos opuestos el clasicismo y el historicismo
El clasicismo consistiriacutea en una ldquoidealizacioacuten abstracta de la antiguumledad como modelo
extratemporal absolutamente perfecto frente al cual la uacutenica actitud que se puede asumir es la de
3 Esta ha sido una de las razones que se han esgrimido para desacreditar el intento de rehabilitacioacuten de lafilosofiacutea praacutectica de Aristoacuteteles (de Gadamer Ritter Kuhn y otros) Por ejemplo Manfred Riedel en sucontribucioacuten ldquoUumlber einige Aporien in der praktischen Philosophie des Aristotelesrdquo al primer volumende Rehabilitierung der praktischen Philosophie entiende que estos intentos -de emplazar a Aristoacutetelesen la situacioacuten moderna como modelo para una renovacioacuten de la filosofiacutea praacutectica- se basan en unldquobloszlig historisch-autoritative Argumentrdquo Es decir se basariacutean soacutelo en el estatuto que tiene Aristoacutetelescomo fundador de dicha disciplina (esto es de haber acuntildeado su lenguaje y su objeto distinguieacutendolode la filosofiacutea teoacuterica) Solo aduciendo esta razoacuten dice Riedel no se podriacutea entender por queacute preferir aAristoacuteteles antes que a Hobbes y a Kant por ejemplo cuyos planteamientos dan la medida de lasituacioacuten praacutectico-poliacutetica que aun seguimos viviendo por su inevitable cercaniacutea y por haber pensadolos problemas de una forma que nos resulta maacutes esclarecedora para los problemas actuales (legitimidadde las normas el estatuto de la fuerza la violencia y la coaccioacuten como base de la sociedad civil etc)(cf 83) Habriacutea que ver si la cercaniacutea es un criterio suficiente para considerar una interpretacioacuten maacutes (omenos) actual y fructiacutefera
4 Los textos a los que se refiere este sentildealamiento son Berti E ldquoQueacute sentido tiene estudiar hoy filosofiacuteaantiguardquo (en Lecturas sobre presocraacuteticos II OPFyL 2002 5-20) y Wieland W ldquoLa actualidad de lafilosofiacutea antiguardquo (Meacutethexis I (1988) 3-16)
5 Berti ldquoQueacute sentido tiene estudiar hoy filosofiacutea antiguardquo 6
9
la maacutes fiel imitacioacutenrdquo6 Esta idealizacioacuten del pasado como perfeccioacuten en el aacutembito especiacutefico de
la filosofiacutea lleva a asumir la filosofiacutea antigua como la suma de cuerpos doctrinales que
efectivamente encontraron la solucioacuten definitiva a todos los problemas filosoacuteficos y en este
sentido ldquose reduce la filosofiacutea antigua a una suma de proposiciones y teoremas riacutegidamente
concatenados que en lugar de estimular a una continua e inagotable investigacioacuten solo son
objeto de una repeticioacuten aburrida y manualistardquo7 Cabe sentildealar que para Berti el error del
clasicismo consiste en un apego exclusivo al ldquonuacutecleo teoacutericordquo de las distintas escuelas filosoacuteficas
ignorando por completo el clima cultural y espiritual dentro del cuaacutel surgieron y fueron pensadas
En resumen se trata de un defecto en el saber histoacuterico necesario para entender la antiguumledad que
impide ver precisamente su historicidad como manifestacioacuten de otra eacutepoca y por tanto como una
perspectiva verdaderamente distinta (incluso irrepetible no por su excelencia inalcanzable sino
tan solo por haber surgido en una peculiar situacioacuten histoacuterica y cultural)
Precisamente el polo opuesto del clasicismo es el historicismo pues su acento estaacute en esta
especificidad histoacuterica de toda manifestacioacuten y accioacuten humana Por tanto llega a la conclusioacuten
contraria ldquola conviccioacuten de que ninguna verdad sobrevive a la historiardquo8 Esta perspectiva estaacute
arraigada para Berti en la idea ilustrada del progreso seguacuten la cual el pasado es una etapa ya
superada Esto implica en uacuteltimas ldquola desvalorizacioacuten del pensamiento antiguo como momento
histoacutericamente anterior y por esto especulativamente inferior al pensamiento modernordquo9
Berti llega entonces a la conclusioacuten de que bajo ambas perspectivas tanto en el clasicismo como
en el historicismo ldquoel estudio de la filosofiacutea antigua pierde todo sentidordquo 10 Entre la ldquoservil
repeticioacutenrdquo del clasicismo y la ldquobuacutesqueda eruditardquo pero sin intereacutes para el presente propia del
historicista Berti aboga por un tercer camino el del ldquohumanismordquo Vale la pena atender a este
motivo humanista
ldquoEl auteacutentico humanismo se alcanza cuando el estudio de los antiguos sabe ser
verdaderamente fuente de una nueva espiritualidad de una maacutes profunda
6 Ibid
7 Ibid 7
8 Ibid
9 Ibid 8
10 Berti ldquoQueacute sentido tiene estudiar hoy filosofiacutea antiguardquo 9
10
comprensioacuten de los valores de una cultura maacutes integralmente humana Para que esto
sea posible es necesario sin embargo rechazar el presupuesto historicista y
disponerse a reencontrar en la historia alguacuten germen de verdad alguacuten motivo capaz
de abrir a la investigacioacuten nuevos horizontes Pero al mismo tiempo es necesario no
abstraer la verdad de la historia esto es de la situacioacuten dentro de la cual se ha
manifestado concretamente y ha desplegado su propia eficacia No se puede entender
realmente el caraacutecter claacutesico de un valor esto es su capacidad de satisfacer las
exigencias de los hombres de cada eacutepoca si no se comprende exactamente la medida
en que el mismo ha logrado satisfacer las exigencias de su tiempordquo11
Por otra parte podemos ver un impulso similar en Wolfgang Wieland Maacutes allaacute de la
investigacioacuten erudita o histoacuterica es posible ver que muchos intentos filosoacuteficos significativos ldquoha
llegado a sus resultados por viacutea de la recepcioacuten la criacutetica o la confrontacioacuten con el pensamiento
de la filosofiacutea antiguardquo12 Siendo este un hecho lo inquietante es la forma en que se entiende esta
actualidad de la filosofiacutea antigua ldquoiquestQueacute intereses guiacutean a aquellos que se ocupan de la filosofiacutea
del mundo antiguordquo13
En resumen Wieland nos propone tres formas de asumir este ejercicio dando preferencia a la
tercera Se puede tener un intereacutes didaacutectico un intereacutes histoacuterico-tradicional o un intereacutes ejemplar
(dialoacutegico) en la antiguumledad filosoacutefica En otras palabras se puede mostrar la actualidad de la
filosofiacutea antigua en la ensentildeanza a modo de orientacioacuten (de doacutende surgen los problemas que
ahora nos ocupan) o tambieacuten como ejercitacioacuten en la argumentacioacuten filosoacutefica La cuestioacuten es
diferente cuando el intereacutes es histoacuterico-tradicional pues lo que aquiacute importa es trazar rupturas y
continuidades queacute planteamientos del pasado aun siguen teniendo efectos en el presente y en queacute
medida deben todaviacutea ser considerados El planteamiento de los antiguos se entiende como una
respuesta que debe medirse con otras respuestas respecto a una problemaacutetica determinada Sin
embargo tambieacuten es posible una comprensioacuten de la tradicioacuten seguacuten la cual eacutesta nos ayude en la
clarificacioacuten de los problemas que enfrentamos en la actualidad14
11 Ibid
12 Wieland ldquoLa actualidad de la filosofiacutea antiguardquo 3
13 Ibid
14 Wieland ldquoLa actualidad de la filosofiacutea antiguardquo 12 ldquoLa filosofiacutea antigua demuestra su actualidad entodo caso si no permanece tan soacutelo como objeto de investigacioacuten histoacuterica sino si puede ademaacutesefectuar un aporte a la elucidacioacuten de nuestros problemas cuando es interrogada de modo pertinenterdquo
11
La tradicioacuten de la filosofiacutea antigua se entiende en este uacuteltimo caso en tanto ejemplar como
interlocutora y maacutes aun como maestra para el presente Es posible que en determinadas
cuestiones y en especial sentildeala Wieland en la filosofiacutea praacutectica no se haya dado en verdad
alguacuten adelanto fuera ldquode los liacutemites trazados por los claacutesicos de la antiguumledadrdquo15 El ejemplo de la
filosofiacutea praacutectica apunta a mostrar que precisamente en este descubrimiento que debemos a la
filosofiacutea griega se muestra una problemaacutetica contemporaacutenea en toda su tensioacuten a diferencia del
avance cientiacutefico las cuestiones praacutecticas siguen siendo tan opacas problemaacuteticas y urgentes
como lo fueron en la antiguumledad En otras palabras ldquolas disciplinas praacutecticas no son capaces de
progreso del mismo modo que las teoacutericasrdquo ya que ldquoen toda situacioacuten vuelve a plantearse
finalmente la vieja cuestioacuten de queacute se ha de hacer y coacutemo se ha de vivir Respecto de esta
cuestioacuten no hay progreso alguno en sentido estricto puesto que aquiacute cada uno debe siempre
volver a hacer la experiencia de situarse en el punto de partidardquo 16 El meacuterito de la filosofiacutea antigua
ha sido entonces el de plantear por primera vez un marco conceptual para asumir estas cuestiones
y aun plantear respuestas de las cuales no se puede afirmar que ya esteacuten superadas del todo En
este sentido la filosofiacutea antigua todaviacutea es ejemplar en el planteamiento de cuestiones
fundamentales que incluso en la actualidad siguen teniendo la urgencia y la preeminencia de
antantildeo
Retengamos entonces los elementos que se han destacado hasta el momento En primer lugar el
humanismo de Berti entender la antiguumledad como fuente de renovada comprensioacuten para el
presente que por tanto debe asumir en su pretensioacuten de verdad (a diferencia del historicismo)
pero tambieacuten situar histoacutericamente y mostrarla en su particularidad (a diferencia del clasicismo)
Hay que resaltar ademaacutes el caraacutecter de lo claacutesico tema al que volveremos maacutes adelante el hecho
de estar a la altura de cada eacutepoca pero tambieacuten el hecho de haberse dado en otro tiempo y aun
perdurar despueacutes de su situacioacuten originaria17 Por otra parte la ejemplariedad de la filosofiacutea
15 Ibid 14
16 Ibid 15 Incluso Wieland afirma ldquoPor mucho que cambien las situaciones y las condiciones de vidalas preguntas por los verdaderos bienes y por los verdaderos fines del obrar deben siempre volver aplantearse de la misma manerardquo
17 Berti ldquoQueacute sentido tiene estudiar hoy filosofiacutea antiguardquo 6 Adicionalmente la pretensioacuten de verdadque se sentildeala en el pasado la expresa Berti en teacuterminos de ldquovalor eternordquo pues solo cuando se asumede esta forma puede tener un intereacutes real es decir vital para su inteacuterprete Afirma Berti ldquoUna historiade la filosofiacutea que no sea tambieacuten investigacioacuten de la verdad entendida como valor eterno podraacuteinteresar admitiendo que sea posible al erudito o al anticuario pero no al hombre que quiera ejercitarintegralmente la propia humanidadrdquo
12
griega en Wieland que la asume como interlocutora y maestra del filosofar presente en la
clarificacioacuten y planteamiento de sus propias preguntas Ambos interpretes de la antiguumledad
sentildealan la necesidad de un camino intermedio entre polos opuestos que no hacen justicia o bien a
la especificidad del pasado o bien al intereacutes arraigado en el presente
En el ejemplo que se ha sentildealado los estudios de filosofiacutea antigua se presenta una necesidad de
justificar su actualidad y en ello se expresa un esfuerzo hermeneacuteutico por tender un puente entre
el pasado y el presente por traducir al lenguaje del presente lo dicho en un lenguaje extranjero y
distante La pregunta por su valor verdad y ejemplaridad surge no como un antildeadido externo sino
en el ejercicio mismo de la interpretacioacuten de la antiguumledad y como parte fundamental del mismo
Ahora bien es posible privilegiar una posicioacuten histoacuterica o filoloacutegica que omita este interrogante
hermeneacuteutico Sin embargo una interpretacioacuten filosoacutefica de la antiguumledad se enfrenta siempre a
eacuteste18
La necesidad de este camino intermedio es algo que por supuesto comparte Gadamer Sin
embargo su pretensioacuten va maacutes allaacute del reclamo humanista de Berti o ejemplarizante de Wieland
Podemos ver su pretensioacuten por ejemplo en la introduccioacuten de VM Tal como hemos sentildealado con
el ejemplo de la filosofiacutea antigua en Berti y Wieland Gadamer afirma que la actualidad del
fenoacutemeno hermeneacuteutico se puede ver en parte por el peso actual que tiene la cuestioacuten de la
historia de la filosofiacutea Se trata del hecho de que maacutes allaacute del meacutetodo de investigacioacuten de la
ciencia histoacuterica la comprensioacuten de la tradicioacuten filosoacutefica se presenta como una experiencia de
pensamiento (o experiencia reflexiva uumlberlegene Erfahrung) ldquoForma parte de la maacutes elemental
experiencia del trabajo filosoacutefico el que cuando se intenta comprender a los claacutesicos de la
filosofiacutea eacutestos plantean por siacute mismos una pretensioacuten de verdad que la conciencia contemporaacutenea
no puede ni rechazar ni pasar por altordquo19
18 Por ejemplo veacutease la discusioacuten entre Aubenque y Brunschwig en el volumen colectivo Nuestrosgriegos y sus modernos (19-51) en torno a la cuestioacuten de si la historia de la filosofiacutea es o no filosoacuteficaEn resumidas cuentas Aubenque defenderaacute que siacute que toda comprensioacuten de la filosofiacutea antigua pasapor una consideracioacuten y examen de la verdad de sus planteamientos mientras que Brunschwigdesacreditaraacute esta cuestioacuten por entenderla como equiacutevoca y una trampa para desacreditar adversariosen el debate actual Para este uacuteltimo debe mostrarse que hay una independencia de las cuestiones de lafilosofiacutea de aquellas que competen a la historia de la filosofiacutea Y en este sentido se puede muy biendefender la pretensioacuten cientiacutefica y la importancia de esta uacuteltima como una forma de combatir laldquoarbitrariedadrdquo de las apropiaciones filosoacuteficas (cf 44)
19 Gadamer Verdad y Meacutetodo I 24
13
Por tanto el ejercicio presente de la filosofiacutea debe reconocer que no hay forma de reemplazar la
experiencia del encuentro con la tradicioacuten como encuentro con una verdad y un saber que solo asiacute
se manifiesta20 pero tambieacuten que su esfuerzo (el pensar presente) no es una construccioacuten desde
principios desde el vaciacuteo sino ldquola continuacioacuten de un acontecer que viene ya de antiguordquo21 Cada
interpretacioacuten cada reapropiacioacuten representa esta continuacioacuten que a la larga configura la
historia del pensamiento
Puede verse entonces que la inquietud por el valor de la filosofiacutea antigua que ya sentildealamos en los
casos de Berti y Wieland aunque nos muestre un problema hermeneacuteutico opaca al mismo tiempo
una cuestioacuten esencial En efecto preguntarse por dicha ldquoactualidadrdquo parece suponer que por una
parte podriacuteamos tener un ejercicio filosoacutefico independiente de la relacioacuten con la tradicioacuten el
cual por otra parte ocasionalmente podriacutea relacionarse con su historia Habriacutean entonces
argumentos (como los presentados) para convencer a este ejercicio filosoacutefico de lo recomendable
que es volver al pasado griego (por ejemplo) En otras palabras dichos argumentos asumiriacutean la
independencia del ejercicio filosoacutefico del encuentro especiacutefico con su historia que seriacutea algo
adicional quizaacute para reforzar o hacer maacutes convincente el propio planteamiento Incluso preguntar
por si la historia de la filosofiacutea es filosoacutefica o no ya supone de entrada una distincioacuten que hay
algo ldquofilosoacuteficordquo por una parte que posiblemente pueda encargarse tambieacuten (o no) de su historia
La radicalidad del planteamiento hermeneacuteutico de Gadamer reside precisamente en insistir que no
hay tal independencia sino que el filosofar mismo es ya siempre un encuentro con la tradicioacuten en
la forma de una participacioacuten en el acontecer del sentido Pero tambieacuten a la inversa un
encuentro apropiado con la tradicioacuten filosoacutefica parte de asumirla en su pretensioacuten de verdad
emprender con ella una experiencia de pensamiento atender al asunto que nos propone tal como
si fuese nuestro asunto maacutes propio y en uacuteltimas que resulte tambieacuten ser nuestro propio asunto
Siguiendo este precepto hermeneacuteutico tambieacuten es posible entender el propio ejercicio
hermeneacuteutico De esta manera podemos plantear la importancia de entender a un pensador
estudiando su interpretacioacuten de otros pensadores Esto es aun maacutes relevante cuando la propuesta
filosoacutefica en cuestioacuten defiende la primaciacutea de la interpretacioacuten y no simplemente como meacutetodo
sino como forma de ser y actuar en el mundo (aun antes de explicitarse teoacutericamente) La
20 Ibid ldquoNo hay maacutes remedio que admitir que en la comprensioacuten de los textos de estos grandespensadores se conoce una verdad que no se alcanzariacutea por otros caminos aunque esto contradiga alpatroacuten de investigacioacuten y progreso con que la ciencia acostumbra a medirserdquo
21 Ibid 26
14
interpretacioacuten de otro pensador no es tan solo el ejercicio de comentario acadeacutemico sino la
apropiacioacuten transformacioacuten y revitalizacioacuten de ideas en principio extrantildeas y distantes de otras
eacutepocas o de otros contextos haciendo que estas vengan de nuevo al habla y nos tengan por sus
interlocutores
El pensamiento solo empieza a fluir en el encuentro con otro Esta es una forma de expresar el
principio dialoacutegico que Gadamer ha promovido a lo largo de toda su vida y que sigue latente en
sus textos para que nosotros la siguiente generacioacuten sigamos mantenieacutendolo con vida Uno de
los lugares privilegiados donde podemos ver este principio en accioacuten es en el caso particular de
Gadamer en su encuentro con la filosofiacutea griega La parte maacutes independiente de su trabajo
filosoacutefico seguacuten eacutel mismo afirma Alliacute la perspectiva histoacuterico-filoloacutegica (que caracteriza el
comentario acadeacutemico de la filosofiacutea antigua) pasa a un segundo plano y es el asunto mismo el
que impulsa el trabajo gadameriano El asunto mismo es el que vincula de forma esencial al
interprete y al texto y asiacute conforma una comunidad de la que se hace participe en el esfuerzo de
la lectura y la comprensioacuten Pero justamente en ese esfuerzo es posible ver coacutemo el encuentro con
la tradicioacuten filosoacutefica genera el pensamiento
La obra gadameriana se nos presenta maacutes como una exhortacioacuten a repensar y rememorar la
tradicioacuten filosoacutefica que como una transgresioacuten irrupcioacuten o la instauracioacuten de un nuevo marco de
sentido En este sentido no se pretende en esta investigacioacuten leer a Aristoacuteteles a traveacutes de
Gadamer (como si eacuteste fuese un comentarista de la filosofiacutea griega) Se trata maacutes bien de fijar la
atencioacuten en un intento todaviacutea contemporaacuteneo de renovacioacuten y renacimiento de la relacioacuten entre
el ejercicio filosoacutefico presente y un legado particular de la tradicioacuten filosoacutefica a saber la filosofiacutea
praacutectica de Aristoacuteteles
El diaacutelogo que Gadamer sostiene con Aristoacuteteles respecto a su filosofiacutea praacutectica estaacute presente a lo
largo de su propia reflexioacuten como motivo inicial de su pensamiento como punto de referencia en
su recuperacioacuten de la tradicioacuten y como modelo de una filosofiacutea que ahora se entiende como
hermeneacuteutica Estos sentildealamientos se hacen enfaacuteticos en las propias declaraciones de Gadamer al
reflexionar sobre su trayectoria intelectual En uno de sus uacuteltimos testimonios una conversacioacuten
con Riccardo Dottori empezando el siglo XXI comenta Gadamer sobre sus primeros pasos en el
trabajo filosoacutefico en el contexto de la originalidad que representoacute en aquel entonces el
pensamiento de Heidegger
15
ldquo Yo trateacute de hacer entonces algo completamente distinto de lo de Heidegger como queda
claro en mi primer libro La eacutetica dialeacutectica de Platoacuten con el que obtuve la libre docencia
[Habilitation] Trateacute de llegar a la filosofiacutea desde otro punto de vista desde el punto de vista
praacutectico me refiero al nacimiento entonces de ese pensamiento que luego he desarrollado
maacutes ampliamente sobre la base del concepto griego de phronesis Mis artiacuteculos de entonces
por ejemplo aqueacutel sobre el Saber praacutectico muestran lo que teniacutea pensado desarrollar y que
luego no lo he hecho Pero el paso decisivo para miacute se habiacutea realizado ya y a partir de eacutel se
ve coacutemo aunque hubiese querido seguir a Heidegger no habriacutea podido hacerlo porque su
planteamiento era otro De hecho en un escrito suyo juvenil que me habiacutea dado Natorp y
que en fecha reciente se ha publicado en los Dilthey-Studien con el tiacutetulo laquoInterpretacioacuten
fenomenoloacutegica de Aristoacuteteles Anuncio de la situacioacuten hermeneacuteuticaraquo resulta claro que
Heidegger entonces no se interesaba en absoluto por el saber praacutectico y la phronesisrdquo22
Como eacutel mismo lo reconoce estaacute presente en los primeros pasos de su reflexioacuten el horizonte de
problemas que abre la filosofiacutea praacutectica de Aristoacuteteles En primer lugar como un punto de partida
que da paso a un camino de pensamiento distinto al de su maestro En esta entrevista Gadamer
seguiraacute insistiendo en que Heidegger no se preocupoacute por la problemaacutetica del saber praacutectico ya
que su intereacutes fundamental estaba en la cuestioacuten del ser Por ejemplo su entrevistador (Ricardo
Dottori) respecto a si Heidegger en verdad no habiacutea trabajado eacutesta problemaacutetica le pregunta
ldquoiquestDe hecho eacutel no se habiacutea ocupado mucho de la Eacutetica a Nicoacutemacordquo23 siendo esto algo que
podemos ver por sus muacuteltiples referencias a este tratado aristoteacutelico en sus obras de juventud a lo
que Gadamer responde ldquoNo no mucho si nos fijamos bien Es cierto que eacutel tambieacuten se ocupoacute de
la eacutetica de Aristoacuteteles y que ha sido eacutel quien atrajo mi atencioacuten sobre la phronesis la
razonabilidad del saber praacutectico Pero yo he cultivado en la phroacutenesis una base maacutes amplia que
luego he enfatizado no simplemente en el sentido de una virtud sino del diaacutelogordquo24
A la vista de este testimonio es claro que Gadamer empieza a configurar su propia senda de
pensamiento a partir de la problemaacutetica que le abre el saber praacutectico aristoteacutelico Ahora bien
Gadamer no continuoacute con una interpretacioacuten de la eacutetica antigua sino que progresivamente
elaboroacute el aacutembito de problemas que lo caracterizoacute dentro de la discusioacuten filosoacutefica del siglo XX
22 Gadamer El uacuteltimo dios la leccioacuten del siglo XX 2423 Ibid 2524 Ibid
16
Me refiero naturalmente a la hermeneacuteutica Sin embargo estos primeros esbozos de su
pensamiento se dieron en el encuentro con la tradicioacuten griega y esto es algo que se debe tener
muy en cuenta incluso antes de elevar a conciencia conceptual el planteamiento hermeneacuteutico
Gadamer ya haciacutea de la interpretacioacuten una forma de pensamiento
Ahora bien en lo que atantildee a la presencia de Aristoacuteteles en el pensamiento de Gadamer es comuacuten
sentildealar el ceacutelebre apartado de Verdad y meacutetodo que aborda la ldquoactualidad hermeneacuteutica de
Aristoacutetelesrdquo aunque solo lo hace de una forma concisa y resumida (al estar en medio de un
desarrollo expositivo que desborda la referencia a Aristoacuteteles) Este es el lugar privilegiado de los
comentarios y estudios que existen sobre el tema Y este privilegio parece ser el responsable de
suscitar una criacutetica muy comuacuten entre los comentaristas planteada por primera vez por Franco
Volpi Enfocada en la recuperacioacuten gadameriana de la eacutetica aristoteacutelica su criacutetica apunta a que
Aristoacuteteles solo sirve a los fines de la hermeneacuteutica como una pieza maacutes de su engranaje
conceptual En uacuteltimas como expresamente sentildeala Volpi este ldquoneo-aristotelismordquo o el supuesto
renacimiento que representa no es sino un uso descontextualizado de conceptos antiguos al
servicio de problemas contemporaacuteneos Un uso ldquoprogramaacuteticordquo Por ejemplo
ldquo() la digresioacuten sobre la determinacioacuten aristoteacutelica del saber praacutectico en la que Gadamer
reivindica la laquoactualidadraquo no es fin para siacute misma sino que estaacute en funcioacuten de la definicioacuten
de la experiencia hermeneacuteutica En ella nos encontramos efectivamente con un problema
anaacutelogo en el sentido de que la comprensioacuten comporta siempre la aplicacioacuten del sentido
comprendido Y es por el intento de evitar una determinacioacuten objetivista de tal saber
hermeneacuteutico por lo que Gadamer apela al paradigma del saber praacutectico aristoteacutelicordquo25
O ya de forma directa ldquoLa recuperacioacuten gadameriana de Aristoacuteteles es por tanto solo indirecta
parcial y programaacuteticardquo26 Y por maacutes que se reconozca que eacuteste intereacutes por Aristoacuteteles no es algo
esporaacutedico en Gadamer y se vea cuaacuten arraigado estaacute en su reflexioacuten asumida por Volpi como la
continuacioacuten de las interpretaciones heideggerianas (que tal como ya sentildealamos no es del todo
acertado) no deja de ser ldquouna libre interpretacioacuten y transformacioacuten de la doctrina aristoteacutelica en
relacioacuten con problemas y expectativas contemporaacuteneasrdquo27
25 Volpi Franco ldquoHermeneacuteutica y filosofiacutea praacutecticardquo 28326 Ibid 28727 Ibid 289
17
Pero iquestpor queacute sentildealar de paso la importancia de Aristoacuteteles para la reflexioacuten de Gadamer tan solo
para despachar su apropiacioacuten como ldquoprogramaacuteticardquo iquestPor queacute no mostrar precisamente en queacute
consiste esta importancia incluso maacutes allaacute del proyecto de Verdad y meacutetodo Asumir como hace
Volpi que el trabajo con la filosofiacutea praacutectica de Aristoacuteteles estaacute supeditado instrumentalmente al
problema hermeneacuteutico supone que ya de entrada Gadamer empezoacute su trabajo con la antiguumledad
teniendo presente y ya configurado el horizonte de problemas de la hermeneacuteutica iquestPor queacute no
suponer maacutes bien que fue en su trabajo con la antiguumledad y particularmente con Aristoacuteteles que
se abrioacute liacuteneas y perspectivas de las que despueacutes se nutrioacute dicho horizonte problemaacutetico de una
manera novedosa
La criacutetica de Volpi por otra parte va maacutes allaacute de la hermeneacuteutica de Gadamer Sus pretensiones
apuntan a la pregunta por la productividad de la hermeneacuteutica para el anaacutelisis de la praacutexis
poliacutetica28 Sin embargo no da cuenta de lo fructiacutefero de esta peculiar interpretacioacuten de Aristoacuteteles
para el desarrollo del propio pensamiento gadameriano Este es el camino que emprenderaacute la
presente investigacioacuten Volpi mismo lo sentildeala pero no lo desarrolla ldquoEl intereacutes de Gadamer por
la filosofiacutea praacutectica aristoteacutelica no ha sido sin embargo ocasional y rapsoacutedico Esto tiene raiacuteces
maacutes profundas de lo que parece a primera vistardquo29 Es intereacutes de esta investigacioacuten ahondar en este
sentildealamiento e intentar exponer la particular dedicacioacuten a Aristoacuteteles que ha ocupado a Gadamer
Por esta misma razoacuten el eacutenfasis de la investigacioacuten estaacute puesto en los trabajos de juventud de
Gadamer debido a que alliacute es posible ver el surgimiento de ideas fundamentales y sugerentes que
a la larga seraacuten seminales para desarrollos posteriores e incorporadas en su trabajo filosoacutefico Y el
germen de estas ideas estaacute justamente en el encuentro con la filosofiacutea praacutectica de los griegos
La importancia de atender a estos textos de juventud se ve ademaacutes reforzada por la carencia de
trabajos dedicados al examen de estos textos en especial en el aacutembito hispanohablante Sin
embargo dos estudios son de especial relevancia para la presente investigacioacuten y de ellos recibe
una importante influencia Political Hermeneutics The Early Thinking of Hans-Georg Gadamer
de Robert R Sullivan quizaacute el uacutenico estudio completo sobre los textos de juventud de Gadamer
aunque enfocado primordialmente en la recepcioacuten de Platoacuten y Aristotelische Diskurse
28 ldquoLa pregunta que aquiacute nos planteamos es iquestla praxis especialmente en su forma por excelencia estoes la accioacuten poliacutetica y por tanto la laquopoliacuteticaraquo estaacute entre las experiencias extra-metoacutedicas de la verdadEn tal caso iquestqueacute contribucioacuten ha hecho la hermeneacuteutica para emanciparla del malentendidometodoloacutegico que ha condicionado gran parte de la ciencia poliacutetica modernardquo Volpi ldquoHermeneacuteutica yfilosofiacutea praacutecticardquo 267
29 Volpi ldquoHermeneacuteutica y filosofiacutea praacutecticardquo 288
18
Aristoteles in der politischen Philosophie des 20 Jahrhunderts de Thomas Gutschker el trabajo
maacutes completo hasta la fecha sobre el tema (aunque no se limite al caso de Gadamer sino de
muchos otros pensadores importantes del siglo XX que han recibido y apropiado la filosofiacutea de
Aristoacuteteles)
Seguimos a Gutschker30 al identificar una primera fase de lsquojuventudrsquo en el periodo de 1923 hasta
1933 y en lo que refiere a Aristoacuteteles en tres publicaciones en especiacutefico Platos dialektische
Ethik (1931) tesis de habilitacioacuten reimpresa tambieacuten en el quinto volumen de las GW (GW 5 5-
163) ldquoPraktisches Wissenrdquo (1930) contribucioacuten a un Festschrift dedicado al cincuenta
cumpleantildeos de Paul Friedlaumlnder (no publicado que aparece por primera vez en 1985 en el quinto
volumen de las Gesammelte Werke) (GW 5 230-248) y ldquoFreundschaft und Selbsterkenntnis Zur
Rolle der Freundschaft in der griechischen Ethikrdquo que aparece en el seacuteptimo volumen de las GW
como edicioacuten y reelaboracioacuten de una conferencia pronunciada en Marburgo en el antildeo 1928 (GW
7 369-406) Estos textos circunscriben el campo de anaacutelisis del presente trabajo en lo que atantildee
a textos de juventud y marcan la direccioacuten y orientacioacuten de los capiacutetulos en que se dividiraacute este
trabajo Cada capiacutetulo apuntaraacute a explorar y sacar a la luz los problemas y elementos maacutes
importantes de cada uno de estos textos para posteriormente mostrar que en efecto constituyen
una apropiacioacuten productiva y creativa del pensamiento aristoteacutelico
El presente trabajo busca entonces afrontar una pregunta iquestDe queacute manera los textos de juventud
de Gadamer dejan ver la interpretacioacuten de la filosofiacutea antigua como una forma de pensar iquestQuizaacute
hay un hilo conductor que de forma silenciosa permite conectar los tres textos sentildealados de tal
forma que configuren el corazoacuten de una reflexioacuten maacutes amplia que probablemente esteacute
iacutentimamente conectada con desarrollos propios de la hermeneacuteutica filosoacutefica La hipoacutetesis es que
en la reflexioacuten sobre el concepto sobre la razoacuten praacutectica y sobre la amistad (temas
correspondientes a cada uno de los textos sentildealados) se presenta una sincroniacutea de motivos
desafiar el predominio moderno de la subjetividad presentando formas alternativas de entender el
saber la racionalidad y la vida social que descentran o dislocan al sujeto le hacen reconocer sus
liacutemites pero justo por ello mismo tambieacuten sus potencialidades reales
En primer lugar se sentildealaraacute la relacioacuten entre Platoacuten y Aristoacuteteles tal como la busca reconstruir
Gadamer en especial en lo que refiere a la tarea del concepto (Capiacutetulo 1) El concepto es al
30 Gutschker Aristotelische Diskurse 201-202
19
mismo tiempo la virtud del pensamiento aristoteacutelico su aporte caracteriacutestico y una posibilidad de
peacuterdida de la multiplicidad de sentido (que se da por ejemplo en la conversacioacuten) Hay una
ambiguumledad que se busca hacer visible en estas reflexiones gadamerianas sobre el concepto en
Aristoacuteteles por una parte es la posibilidad de aclaracioacuten de la facticidad a siacute misma y por otra la
posibilidad de olvido de siacute misma En esta ambiguumledad no hay ni un rechazo a la conceptualidad
ni una sobreestimacioacuten de la misma justamente se trata de evidenciar sus liacutemites
En segundo lugar y ya teniendo en cuenta estas consideraciones sobre el concepto atenderemos a
la phronesis y su peculiar forma de saber tal como Aristoacuteteles la acuntildea conceptualmente
(Capiacutetulo 2) La influencia de Heidegger y del existencialismo es aquiacute evidente en la medida en
que la phronesis representa una forma de comprensioacuten existencial referida a la propia situacioacuten y
que no aplica sin maacutes reglas generales para generar un efecto previsible Es una auto-aclaracioacuten
de la existencia que le permite al ser humano moverse en el mundo Hay un claro privilegio de la
phronesis frente a las demaacutes virtudes intelectuales dentro de la interpretacioacuten gadameriana que se
entiende a partir de este tono existencial las demaacutes son si bien haacutebitos una vez que se adquieren
algo en lo que uno se inserta (que bien se podriacutea existir sin estar alliacute en ellos) mientras que en el
existir mismo -que requiere phronesis razoacuten praacutectica- ya siempre se estaacute arrojado Buscar la
excelencia en eacutesta es casi imperativo para todo ser humano en razoacuten de que existe mientras que
en los demaacutes casos solo en la medida en que le interesa tal o cual aacutembito de estudio o trabajo
Pero para Gadamer el acento estaacute en que esta aclaracioacuten existencial es ya eacutetica es decir una
implicacioacuten y vinculacioacuten con los demaacutes (tal como lo es para Aristoacuteteles) (Capiacutetulo 3) Asiacute pues
en tercer lugar nos centraremos en este eacutenfasis eacutetico de Gadamer que se ve especialmente en las
nociones de synesis y de philia En dichos fenoacutemenos se destaca la interdependencia entre el
saber praacutectico sobre lo propio y el genuino estar-con-otro En uacuteltimas se quiere mostrar que la
posibilidad maacutes inherente a la razoacuten humana es la apertura a los demaacutes No se trata solo de una
capacidad de adaptacioacuten a las situaciones sino que ya estaacute siempre una comprensioacuten de lo comuacuten
en juego
20
21
Capiacutetulo 1El trabajo del concepto
11 Introduccioacuten
La eacutetica griega fue para Gadamer tema privilegiado de intereacutes y estudio ya desde el inicio de su
trayectoria acadeacutemica pero sobretodo un profundo impulso para su trabajo filosoacutefico que
germinoacute luego en conjuncioacuten con el pensamiento de Hegel Schleiermacher Dilthey y Heidegger
entre otros Seguacuten su propio criterio sus contribuciones a este aacutembito fueron la parte maacutes
independiente de su trabajo filosoacutefico31 Si algo caracteriza las contribuciones gadamerianas al
aacutembito de la eacutetica antigua es precisamente una impronta fenomenoloacutegica (que despueacutes seraacute
apropiada como hermeneacuteutica) de ir al asunto mismo del texto que en uacuteltimas significa entablar
un diaacutelogo establecer un viacutenculo una conexioacuten un puente con el pasado
Su ejercicio acadeacutemico con la filosofiacutea griega comenzoacute con una disertacioacuten bajo la direccioacuten de
Paul Natorp sobre el tema del placer (hedoneacute) en Platoacuten32 Su atencioacuten se centroacute posteriormente
en la eacutetica aristoteacutelica en primer lugar por la influencia de Nicolai Hartmann quien en ese
momento estaba preparando su separacioacuten del neokantismo justamente con Aristoacuteteles como
aliado fenomenoloacutegico Pero en especial este intereacutes se despertoacute gracias al decisivo encuentro
con Martin Heidegger
Eacuteste encuentro con la profundidad y vitalidad interpretativa de Heidegger representoacute para
Gadamer y para toda su generacioacuten el intereacutes renovado en la filosofiacutea griega33 Vale sentildealar que
su tesis de habilitacioacuten docente de 1931 Platos dialektische Ethik (La eacutetica dialeacutectica de Platoacuten)
lleva como subtiacutetulo ldquoInterpretaciones fenomenoloacutegicas sobre el Filebordquo Este impulso
fenomenoloacutegico representa para el joven Gadamer interesado en la eacutetica griega una toma de
31 In meinen Augen sind meine Studien zur griechischen Philosophie der eigenstaumlndigste Teil meinerphilosophischen Arbeiten GW 7 121
32 Estas anotaciones biograacuteficas provienen de un breve apunte que Gadamer redactoacute en 1989 tituladoldquolsquoPlatos dialektische Ethikrsquo - beim Wort genommenrdquo publicado en las GW 7 121-127
33 Podriacutea incluso considerarse como remarca Thomas Gutschker que el seminario que Heidegger dictaen el verano de 1923 sobre el libro VI de la Eacutetica a Nicoacutemaco al que asiste Gadamer es la fecha y elacontecimiento que le abrioacute definitivamente a una comprensioacuten profunda y diferente de AristoacutetelesGutschker Aristotelische Diskurse 201
22
distancia frente a las aproximaciones histoacuterico-filoloacutegicas que dominaban el aacutembito acadeacutemico
dedicado a la filosofiacutea antigua Una toma de distancia que se realiza a traveacutes de una atencioacuten al
asunto mismo del texto El joven Gadamer se preguntaba por la posibilidad de que el texto
antiguo vuelva a hablar al presente ldquoiquestCoacutemo seriacutea posible traer al habla ndash me preguntaba en ese
entonces- a partir de la experiencia fundamental de nuestro propio mundo de la vida un texto
griego aquel que se pregunta por el bien en la vida humana tal como el laquoFileboraquo de Platoacutenrdquo 34
Esta resulta ser una dificultad peculiar en la medida en que ldquoSi tan solo traducimos y repetimos
los conceptos griegos no nos reconoceremos [wiedererkennen] en ellosrdquo35 Debe haber un trabajo
propiamente filosoacutefico aquiacute de comprensioacuten del problema antes que de un intereacutes puramente
histoacuterico de reconstruccioacuten fidedigna de una pretendida doctrina
Gadamer recuerda en particular una advertencia de Heidegger ldquoAun no pensamos a los griegos
de forma suficientemente griegardquo36 que eacuteste repetiacutea con frecuencia a sus estudiantes y que
despertoacute en eacutel un vivo intereacutes por el asunto de la filosofiacutea griega que se resistiacutea a las
simplificaciones de la modernidad (todaviacutea viva en el neokantismo de la eacutepoca) y de la recepcioacuten
histoacuterico-filoloacutegica tan vigente en ese entonces La dedicacioacuten de Gadamer a la antiguumledad
filosoacutefica que marca toda su juventud y sus primeros y decisivos pasos filosoacuteficos se enfrenta
ademaacutes a una crisis de la filologiacutea y de los estudios claacutesicos asiacute como a un resurgimiento de los
motivos humanistas en estos del que se nutrioacute el propio empentildeo del entonces joven estudiante37
12 La tarea y los liacutemites del concepto
ldquoLo que incumbe al filoacutesofo es la clarificacioacuten deconceptos no el ofrecimiento de un nuevo estadodel conocimiento producido por la investigacioacuten
empiacutericardquo38
34 GW 7 124 Las traducciones libres del original alemaacuten a lo largo de este trabajo especialmente de lostextos de juventud y principalmente de ldquoPraktisches Wissenrdquo de los cuales no existe traduccioacuten alespantildeol en la actualidad son de mi autoriacutea
35 ldquoWuumlrden wir die griechischen Begrieffe nur uumlbersetzen und wiederholen dann wuumlrden wir uns darin nicht wiedererkennen GW 7 124 Eacutenfasis miacuteo
36 ldquoFreundschaft und Selbsterkenntnisrdquo GW 7 39637 Para un estudio detallado de las tradiciones que entran en conflicto al interior de las
Altertumwissenschaft como trasfondo intelectual del joven Gadamer consultar el detallado trabajo deRobert Sullivan Political Hermeneutics Capiacutetulo 2
38 Gadamer ldquoEl aislamiento como siacutentoma de autoenajenacioacutenrdquo Elogio de la teoriacutea 109
23
Como ya se ha sentildealado el joven Gadamer dedicoacute sus primeros antildeos de produccioacuten intelectual a
un intenso trabajo de interpretacioacuten de la eacutetica griega Aunque una gran parte de este trabajo estaacute
dedicado a Platoacuten el otro gran referente griego de Gadamer Aristoacuteteles estaacute presente en todos sus
trabajos especialmente en la forma de una compleja tensioacuten y convergencia con Platoacuten Se puede
observar en su tesis de habilitacioacuten docente de 1931 Platos dialektische Ethik (PdE) ya desde su
introduccioacuten la importancia que tiene no solo ganar una interpretacioacuten de los diaacutelogos platoacutenicos
que no esteacute viciada desde el principio por una impronta ldquoaristoteacutelicardquo es decir de fijacioacuten
conceptual y sistemaacutetica sino tambieacuten entender la posible interpretacioacuten errada de Platoacuten por
parte de Aristoacuteteles como un genuino problema filosoacutefico La relacioacuten entre Platoacuten y Aristoacuteteles
se presenta en este contexto no solo como una aneacutecdota histoacuterica entre dos personajes o como una
tergiversacioacuten unilateral sino que es elevada por Gadamer en su atencioacuten al asunto a problema
filosoacutefico la tarea del concepto y su relacioacuten con el lenguaje vivo
121 Concepto y lenguaje hablado custodia y posibilidad
Aunque Gadamer es el gran defensor y reivindicador del lenguaje vivo de la conversacioacuten y el
diaacutelogo no deja de lado en ninguacuten momento la importancia del concepto para la filosofiacutea e
incluso su necesidad inherente para todo filosofar39 Todo filosofar y por tanto tambieacuten la
filosofiacutea praacutectica es el trabajo del concepto En este sentido Gadamer entiende que toda filosofiacutea
por su pretensioacuten de verdad y de saber a traveacutes del concepto es aristotelismo 40 Frente al cambio
constante de las opiniones y las perspectivas en la cotidianidad el concepto es una fijacioacuten una
posesioacuten la custodia de una determinada posibilidad de sentido que se hace disponible al
pensamiento en un teacutermino reservado para tal fin La comprensioacuten del concepto es por tanto un
trabajo filosoacutefico fundamental que en cierto sentido es una irrupcioacuten en la cotidianidad en el
lenguaje hablado al fijar la atencioacuten en un solo punto de los muacuteltiples a los cuales se puede
atender y de esta forma sacar del olvido al sentido que vive oculto en la cotidianidad Ilustracioacuten
que sin embargo solo puede ser parcial y limitada en virtud de este mismo olvido de siacute
constitutivo del lenguaje41
39 cf ldquoLa historia del concepto como filosofiacuteardquo VM II 8140 PdE GW 5 10 ldquoAlle wissenschaftliche Philosophie ist Aristotelismus sofern sie Arbeit des Begriffes
istrdquo 41 cf ldquoLa historia del concepto como filosofiacuteardquo VM II 88
24
Por su propia naturaleza el concepto gana una cierta independencia respecto a su origen moacutevil e
inestable es decir la facticidad humana desplegada en el lenguaje Pero ello de ninguacuten modo
significa una completa libertad respecto a eacutesta sino tan solo una de las posibilidades que eacutesta
facticidad puede asumir detenerse en un aspecto fijarlo hacerlo disponible para el pensamiento
como punto de referencia estable El concepto es de cierta forma la fijacioacuten de un punto cardinal
la indicacioacuten de un camino transitable en el mapa inabarcable e inmenso del pensamiento Se
puede ver entonces que en su relacioacuten con el lenguaje hablado con la multiplicidad de sentidos
de la conversacioacuten encuentra tambieacuten su liacutemite el concepto La posibilidad de recoger en siacute la
realidad capacidad propia del concepto no elimina sino que incluso debe atender en todo
momento a la movilidad la diferencia la multiplicidad y el cambio constante de eacutesta realidad Se
ve por tanto que es una posibilidad muy limitada el intento humano de abarcar lo inabarcable Y
sin embargo es una posibilidad eminentemente humana Posibilidad e intento en el que consiste
el filosofar desde la antiguumledad Y es justamente esta tensioacuten entre posibilidad y custodia entre
movilidad (estar en camino unterwegs) y posesioacuten es aquella que Gadamer resalta de diversas
formas entre Platoacuten (-Soacutecrates) y Aristoacuteteles
Una versioacuten simplificada que ademaacutes ha sido dominante del giro socraacutetico de la filosofiacutea claacutesica
asume que Soacutecrates equiparoacute saber y virtud y luego Platoacuten elevoacute este saber del bien que conveniacutea
a la virtud (la idea del bien) a la universalidad de la idea un principio que rige no solo la vida
humana singular sino la totalidad de las cosas en tanto ser auteacutentico al que todas tienden
Aristoacuteteles realizoacute entonces una criacutetica demoledora a esta universalidad del bien ya que
confundiacutea la universalidad del conocimiento cientiacutefico (o aquella que conviene a los primeros
principios la metafiacutesica) con la generalidad que corresponde a los asuntos humanos y de esta
forma dio cuenta por primera vez de lo humano como principio fundando asiacute el aacutembito
autoacutenomo de la eacutetica42 Pero maacutes allaacute de esta tiacutepica separacioacuten y oposicioacuten entre ambos
pensadores la interpretacioacuten gadameriana apunta a una relacioacuten de mutua implicacioacuten de
diferenciacioacuten tanto como de esencial convergencia (en la herencia socraacutetica de la que ambos se
nutren y asumen como propia)
Y justamente no importa tanto su convergencia y su relacioacuten en tanto figuras histoacutericas
particulares Se puede observar que cada uno permite ver un aspecto del problema Aristoacuteteles
representa la custodia la posesioacuten en forma de concepto mientras que Platoacuten representa la
42 cf ldquolaquoPlatos dialektische Ethikraquo - beim Wort genommenrdquo GW 7 125
25
posibilidad que se mantiene abierta en la conversacioacuten que rechaza toda unilateralidad del
concepto Es posible observar estas tendencias incluso en el estilo de los escritos que nos han sido
legados de estos dos pensadores El diaacutelogo se mantiene como una invitacioacuten una introduccioacuten y
exhortacioacuten a la vida filosoacutefica (por ello es equivalente al Protreacuteptico que se le atribuye a
Aristoacuteteles43) mientras que el tratado filosoacutefico se centra en la precisioacuten y en la definicioacuten en la
diferenciacioacuten y reflexioacuten conceptual El pensamiento que se mantiene en movimiento en la
conversacioacuten socraacutetica estimulado por la multiplicidad de posibilidades que permaneciacutean ocultas
pero siempre estuvieron alliacute latentes se detiene en el ejercicio conceptual en buacutesqueda de mayor
claridad y agudeza
El punto no es la marca o la etiqueta que queda sobre Aristoacuteteles como aquel que trae el concepto
al centro del filosofar y coacutemo por ello seriacutea el padre de toda filosofiacutea cientiacutefica y por tanto de
todo olvido del ser u olvido de la multiplicidad y riqueza de sentidos que aun laten en los
diaacutelogos platoacutenicos Este empentildeo no es el de Gadamer En ninguacuten momento es la filosofiacutea griega
acusada ni se interpreta como origen del malestar filosoacutefico contemporaacuteneo Gadamer en este
sentido es clasicista y humanista claacutesico ya que sin otorgar un privilegio absoluto a los griegos
siacute se remite a exaltar sus logros filosoacuteficos como relevantes y todaviacutea vaacutelidos Por tanto la
relacioacuten entre Platoacuten y Aristoacuteteles evidencia maacutes bien una ambiguumledad y un riesgo latente en todo
filosofar es decir en todo esfuerzo conceptual a saber que la claridad y la precisioacuten del
concepto oculta el origen del que surge la multiplicidad de la facticidad humana haciendo que el
concepto no remita al pensamiento y al mundo que lo originoacute sino tan solo a un teacutermino fijo
Posibilidad abierta y custodia conceptual no son independientes sino que se debe mostrar su
mutua vinculacioacuten Es necesario entrar un poco en detalle para entender mejor este punto La
determinacioacuten conceptual que es consciente de su origen permite una apertura de mundo peculiar
la atencioacuten y la ganancia en consciencia de la propia facticidad a la que atiende
122 Aristoacuteteles el fundador de la eacutetica filosoacutefica
Se atribuye a Aristoacuteteles la fundacioacuten de la filosofiacutea praacutectica como rama autoacutenoma del saber al
abrir un aacutembito independiente para los asuntos humanos que ya no es subsidiario del saber
relativo a la naturaleza o a los primeros principios de la realidad en su totalidad Eacuteste es un
43 Tesis defendida por Gadamer en el texto ya aludido de 1927 sobre el Protreacuteptico de Aristoacuteteles
26
eacutenfasis que para Gadamer es de particular importancia y lo vemos una y otra vez en sus escritos
Basta con recordar el sentildealamiento de Verdad y meacutetodo
ldquoEn virtud de su limitacioacuten del intelectualismo socraacutetico-platoacutenico en la cuestioacuten del bien
Aristoacuteteles funda como es sabido la eacutetica como disciplina autoacutenoma frente a la metafiacutesica
Criticando como una generalidad vaciacutea la idea platoacutenica del bien erige frente a ella la
cuestioacuten de lo humanamente bueno En la liacutenea de esta criacutetica resulta exagerado equiparar
virtud y saber areteacute y logos como ocurriacutea en la teoriacutea socraacutetico-platoacutenica de las virtudes
Aristoacuteteles devuelve las cosas a su verdadera medida mostrando que el elemento que sustenta
el saber eacutetico del hombre es la orexis el laquoesfuerzoraquo y su elaboracioacuten hacia una actitud firme
(hexis) El concepto de la eacutetica lleva ya en su nombre la relacioacuten con esta fundamentacioacuten
aristoteacutelica de la areteacute en el ejercicio y en el ethosrdquo44
Este sentildealamiento de VM sin embargo es insuficiente Da la impresioacuten de que tan solo hay una
oposicioacuten criacutetica entre Platoacuten y Aristoacuteteles tesis que Gadamer no suscribe y de que el acto
fundacional de la eacutetica aristoteacutelica es reconocer el papel del ethos en la cuestioacuten del bien humano
Esto uacuteltimo es cierto pero hay que explicar en queacute consiste su importancia Aun maacutes no se
menciona en ninguacuten momento la cuestioacuten del concepto y su papel decisivo para la conformacioacuten
de una eacutetica filosoacutefica
Es fundacional el pensamiento eacutetico de Aristoacuteteles en la medida en que por una parte distingue
su aacutembito de estudio de manera expliacutecita y por tanto tambieacuten la forma en que se acerca a eacutel pero
eacutesto quiere decir que en esta distincioacuten que por cierto es la facultad propia del concepto descubre
y abre un aacutembito que ya estuvo siempre ahiacute pero que estaba velado y era menester poner de
relieve La posibilidad del concepto es justamente la de custodiar una posibilidad de sentido que
permita claridad y profundidad en un aspecto determinado Pero esta claridad por eso mismo es
un desencubrimiento (en teacuterminos heideggerianos) de lo que ya se halla faacutecticamente alliacute En esta
atencioacuten a la facticidad es que podemos ver un primer rasgo de la eacutetica aristoteacutelica que la hace
fundacional seguacuten Gadamer Y para ello es importante resaltar la diferencia que tiene con Platoacuten
Ya sentildealamos de forma esquemaacutetica que Gadamer sentildeala los rasgos diferenciales entre Aristoacuteteles
y Platoacuten de tal forma que maacutes allaacute de representar un conflicto particular entre dos personajes
44 VM I 383-384
27
histoacutericos se muestra como una tensioacuten latente en todo filosofar Gadamer tiene una posicioacuten que
podriacutea parecer algo poleacutemica y parcial respecto a Platoacuten que no corresponde profundizar en este
momento pero que conviene indicar brevemente45 La obra platoacutenica es literaria maacutes que
filosoacutefica en el sentido en que busca dar expresioacuten literaria a la existencia no-literaria y sin
dogmas de Soacutecrates46 No hay que entender seguacuten Gadamer los diaacutelogos de Platoacuten como tratados
filosoacuteficos
ldquoLos diaacutelogos de Platoacuten son tan poco tratados filosoacuteficos como las disputas eleacutencticas a
traveacutes de las cuales Soacutecrates en parte ridiculizaba en parte se haciacutea odiar por sus
contemporaacuteneos Eacutestos se interpretan en su intencioacuten propia tan solo cuando se los
comprende como inducciones [Hinfuumlhrungen] al ideal de existencia del filoacutesofo a la vida en
la pura teoriacuteardquo47
El diaacutelogo platoacutenico es una invitacioacuten una exhortacioacuten una introduccioacuten a la vida filosoacutefica Si
bien este ideal no se da fuera de la vida praacutectica en la polis incluso la poliacutetica para Platoacuten se
presenta como una conduccioacuten e introduccioacuten a la filosofiacutea ldquoJustamente la poliacutetica le pone como
tarea la induccioacuten [Hinfuumlhrung] a la filosofiacutea ya que solo otros y esto quiere decir un estado en
su totalidad que por su parte esteacuten dirigidos hacia la filosofiacutea son capaces de orientarse hacia lo
concerniente a la auteacutentica comprensioacuten la idea del bienrdquo48
Seguacuten esta perspectiva la facticidad humana no se determina desde siacute y para siacute misma sino que
es tan solo el transito y el camino hacia otra cosa maacutes allaacute de ella misma hacia la idea del bien
De alliacute la necesidad de conducirnos hacia ese ideal que corresponde con la vida contemplativa y
al cual conduce el ejercicio filosoacutefico Como tal el bien humano praacutectico y su vida como
totalidad se ven determinados seguacuten esto por una remisioacuten (Verweisung) a algo externo que es
el auteacutentico ser y el auteacutentico bien y solo en tanto remisioacuten a esto externo es que la facticidad
45 Cabe recordar que este sentildealamiento de la relacioacuten entre Platoacuten y Aristoacuteteles se hace en el contexto dePdE para decidir la orientacioacuten que tomaraacute la interpretacioacuten del Filebo Gadamer desea hacerle justiciaa la transitoriedad dialeacutectica de la filosofiacutea platoacutenica en la cual es esencial la dimensioacuten dialoacutegica delencuentro con otros y para ello es fundamental no interrogarla desde el nivel conceptual (como unaunidad o sistema conceptual acabado que deba ser juzgado seguacuten la loacutegica y la fuerza del silogismo)sino desde la pregunta como direccioacuten a la que se apunta en el diaacutelogo aunque nunca se llegue a dondese indica (cf 11-12) Pero tambieacuten se trata de no dejar esta transitoriedad tal como estaacute sino que al darcuenta de ella esforzarse en desarrollarla conceptualmente
46 PdE GW 5 547 Ibid 48 PdE GW 5 6
28
encuentra auteacutentico sentido49 Sin embargo para Gadamer es esencial resaltar que lo que aquiacute se
gana es un reconocimiento fundamental por parte de Platoacuten de la finitud y la esencial limitacioacuten
humana ldquoLa filosofiacutea platoacutenica es dialeacutectica no solo porque se mantenga en el entender en
camino hacia el concepto sino porque sabe al hombre mismo en tanto que entiende de esta
forma como tal lsquoestar en caminorsquo y lsquoen medio dersquo [Unterwegs und Zwischen]rdquo50
Esta indicacioacuten se ve incluso en el sustantivo griego lsquofilosofiacutearsquo que da a entender un deseo de
sabiduriacutea un anhelo maacutes que una posesioacuten51 Y entendida de esta forma como la aspiracioacuten
humana por el conocimiento del auteacutentico ser y el auteacutentico bien es la maacutes elevada posibilidad
humana Lo filosoacutefico en Soacutecrates y por tanto en Platoacuten no consiste en la custodia conceptual es
decir en cerrar la posibilidad del sentido en virtud de claridad sino la realizacioacuten misma de eacutesta
posibilidad mantener abierta esta aspiracioacuten ese deseo de conocer lo bueno lo justo lo bello lo
auteacutenticamente existente que permanece maacutes allaacute de la existencia faacutectica Por tanto se debe
mantener una interrogacioacuten permanente sobre eacutesta uacuteltima ya que la realidad concreta no se agota
en siacute misma y no encuentra en siacute misma su perfeccioacuten El ser humano no dispone de su propio ser
en la cotidianidad y por tanto tiene una estructural no-disposicioacuten sobre siacute mismo y sobre su
auteacutentico ser52 ldquoPero esto significa que ser humano [Menschsein] incluye un no-disponer sobre siacute
mismo [ein Nicht-verfuumlgen uumlber sich selbst] y la filosofiacutea en tanto posibilidad humana se
desarrolla tambieacuten dialeacutecticamente en esta cuestionabilidad dialeacutectica en la que se sabe como
humanardquo53
En resumen el ejercicio filosoacutefico que se lleva a cabo en los diaacutelogos de Platoacuten es el de una
induccioacuten (adentrarse conducir hacia adentro inmersioacuten y puesta en escena) al ideal de la vida en
la pura teoriacutea es decir en la contemplacioacuten de los primeros principios y del ser verdadero
Ejercicio que se reconoce a siacute mismo en consonancia con un reconocimiento de lo que es ser
humano como un estar en camino a una transitoriedad y una aspiracioacuten (nunca totalmente
49 cf Ibid50 Ibid
51 PdE GW 5 7 ldquoSie ist nicht sophia wissendes Verfuumlgen uumlber etwas sondern Streben nach ihrrdquo 52 Hay una externalidad del propio ser y una no-disposicioacuten sobre siacute que sigue operando todaviacutea en la
eacutetica de Aristoacuteteles Sin embargo este no-disponer de siacute en su caso no remite a la totalidad de las cosasal cosmos sino a la realidad de lo humano a su esencial estar-con otros y lo que constituye su caraacutecterel ethos Sobre esta esencial no-disposicioacuten de siacute mismo se hablaraacute en el siguiente capiacutetulo en conexioacutencon la phroacutenesis
53 PdE GW 5 7
29
realizada) al ser verdadero De modo que el bien humano al que debe aspirar en su praacutectica
cotidiana el individuo no es determinado a partir de su propia facticidad sino que dicha facticidad
es la que debe ser determinada (y aquiacute el saber filosoacutefico es el que interviene como conductor o
dirigente) por el conocimiento de eacutesta idea del bien Lo universal de la idea del bien en tanto
principio de la realidad en su totalidad debe dirigir las acciones particulares de los seres
humanos que a su vez son tan solo una parte del inmenso cosmos El conocimiento de la idea del
bien no parte del humano y de sus posibilidades concretas y praacutecticas sino del ser de esta
totalidad que excede y trasciende pero a la vez abarca y determina la facticidad humana La
limitacioacuten humana es lo que se acusa (en el sentido de denunciar pero tambieacuten de resaltar o sacar
a la luz) en el ejercicio dialoacutegico de los diaacutelogos platoacutenicos al querer dar cuenta de la idea del
bien y revelar la imposibilidad de su total comprensioacuten pero tambieacuten al evidenciar la necesidad
de seguir cuestionando las opiniones actuales como insuficientes (que es igual que seguir
estimulando el ansia de este saber seguir en su buacutesqueda) Eacutesto por tanto es para Gadamer
importante y no se presenta como un gran fracaso o como un planteamiento defectuoso frente a la
claridad conceptual aristoteacutelica
Sin embargo aquiacute mismo es donde se encuentra el primer rasgo diferencial de la eacutetica
aristoteacutelica que justamente la hace fundacional (y que ya se mencionoacute al inicio de este apartado)
La eacutetica aristoteacutelica si bien conserva algo de exhortativo al ideal de la vida puramente
contemplativa no centra sus esfuerzos en conducir a esa vida o remitir a dicho ideal (que como
tal evidencia siempre la insuficiencia de nuestros esfuerzos cotidianos) sino que centra su
atencioacuten en el anaacutelisis de las posibilidades efectivas y reales (que efectivamente ya se ejercen) de
la accioacuten humana En palabras de Gadamer
ldquoSi bien es cierto que tambieacuten la eacutetica filosoacutefica seraacute una teoriacutea del ideal de vida y por
consiguiente indirectamente protreacuteptica -es bien sabido que tambieacuten la eacutetica aristoteacutelica
culmina en la proyeccioacuten del ideal de existencia teoacuterico y esto de tal modo que en este
[ideal] en tanto posibilidad maacutes elevada de la existencia humana estaacute incluida la total
extensioacuten del fenoacutemeno del ethos humano- no obstante lo esencial de su esfuerzo no se
encuentra en el sentildealamiento introductor del ideal teoacuterico como tal como en Platoacuten sino en
el anaacutelisis de las posibilidades especiacuteficamente humanas y de las formas de existencia
30
humana a las cuales la pura teoriacutea llega solo como una muy externa y nunca del todo
alcanzable [posibilidad]rdquo54
No se puede simplificar esta afirmacioacuten refiriendo la ya tradicional oposicioacuten entre Platoacuten y
Aristoacuteteles que se ha sentildealado antes No se trata de que ahora frente al ideal de vida teoacuterico
aparezca un nuevo ideal eacutetico-poliacutetico que surge de la observacioacuten atenta a las acciones y las
posibilidades humanas concretas No se trata de cuaacutel es maacutes valorado por Aristoacuteteles ya que
como buen griego de la eacutepoca claacutesica coincide con Platoacuten en privilegiar la vida teoacuterica sobre la
vida poliacutetica y eacutetica en razoacuten de su cercaniacutea a lo divino Se trata maacutes bien de que aunque Platoacuten
y Aristoacuteteles reconoceraacuten lo inalcanzable de este ideal de la vida puramente contemplativa
justamente por nuestra condicioacuten humana el primero busca remitir y seguir aspirando a eacuteste
ideal mientras que el segundo sin negar la primaciacutea del ideal teoacuterico (precisamente por ser lo
maacutes cercano a la divinidad que podemos estar) se enfoca en lo que es posible hacer y en lo que
depende del humano como algo relativamente independiente del ideal contemplativo El principio
humano ya no se entiende como subordinado al principio de la naturaleza o del ser en general
sino como un principio peculiar en el mundo cuyo agente y cuyo objeto cuyo efecto y cuyo
afectado estaacuten inscritos en el ciacuterculo de lo humano Hay una afirmacioacuten de la facticidad humana
que gana asiacute un derecho propio frente a la causalidad natural En Platoacuten hay al contrario una
afirmacioacuten de aquello que excede la facticidad el auteacutentico ser de eacutesta (de modo que el ser
humano ldquoes un ser que se sobrepasa a siacute mismordquo cuyo ser estaacute fuera de siacute y en una perpetua
aspiracioacuten a este a su perfeccioacuten55) en la negacioacuten o constante refutacioacuten de esta uacuteltima
Aristoacuteteles devuelve esta remisioacuten externa al aacutembito de las acciones y posibilidades concretas de
la existencia
ldquoAristoacuteteles en cambio ve la realidad de la vida humana asiacute como tambieacuten esta maacutes externa
posibilidad de la teoriacutea es decir aquello maacutes allaacute de lo cual y aquello hacia lo cual estaacute
determinada a esforzarse en siacute misma en sus propias posibilidades de realizacioacuten junto a la
primera auteacutentica una segunda mejor vida pero incluso tambieacuten una [vida] buena tambieacuten
esta vida humana capaz en siacute misma de una realizacioacuten tambieacuten en uacuteltimas esta realizacioacuten
puede indicar la nueva irrealizabilidad fundamental del ideal de la pura teoriacuteardquo56
54 PdE GW 5 755 PdE GW 5 756 PdE GW 5 7
31
Es decir ambos pensadores coinciden seguacuten Gadamer en la imposibilidad de llevar a cabo de
forma completa y total el ideal de la pura contemplacioacuten y sin embargo toman caminos distintos
frente a eacuteste hecho lo evidencian de formas distintas por senderos de pensamiento distintos que a
su vez acentuacutean y revelan aspectos distintos de este mismo fondo comuacuten que en uacuteltimas es el
reconocimiento de la radical finitud humana
Mientras que en Platoacuten se afirma y se recuerda con insistencia este superarse permanente del
hombre a siacute mismo este exceder su ser maacutes allaacute de siacute y de su capacidad de conocimiento que
evidencia la parcialidad y limitacioacuten humana Aristoacuteteles afirma este esfuerzo cotidiano y esta
facticidad Parte de lo antes negado como transitorio y lo acepta si bien no como hecho ya
constituido y perfecto (es cambiante puede no ser como es) siacute como una realidad susceptible de
ser atendida y conocida Ademaacutes se trata de una realidad primordial e ineludible para toda
existencia humana sobre la cual una consciencia maacutes aguda aporta una ayuda importante (que
por supuesto no sirve sin la experiencia concreta de las acciones y las costumbres) Esta atencioacuten
a la facticidad evidencia a su vez lo irrealizable de un ideal de pura contemplacioacuten pues frente a
esta realidad la pura contemplacioacuten es solo asunto de los dioses No se deja de acusar la
irrealidad del ideal de no tener exterioridad y de la inmanencia plena de la contemplacioacuten pura
La vida contemplativa es una posibilidad humana es decir se da ya en el marco de los liacutemites y
condicionamientos inherentes al existir humano Son eacutestos condicionamientos pero sobre todo lo
que es posible realizar en ellos y en virtud de ellos los que una eacutetica por su propia naturaleza
ayuda a esbozar57
No es por tanto solo el reconocimiento filosoacutefico de la vida en el ethos afectada por pasiones
por placer y displacer lo que hace fundacional a la eacutetica filosoacutefica de Aristoacuteteles ya que esto
tambieacuten lo hace Platoacuten (por ejemplo en el Filebo como sentildeala Gadamer) Maacutes bien es aquel que
ldquopor primera vez emprende la caracterizacioacuten del ethos y de la areteacute no de forma privativa frente
a aquello maacutes allaacute de lo humano partiendo de y dirigieacutendose hacia la pura teoriacutea sino de forma
57 La peculiaridad de la eacutetica no es solo una cuestioacuten de meacutetodo Maacutes bien la cuestioacuten del meacutetodo es unaconsecuencia de la apertura de un aacutembito del descubrimiento (que se da a traveacutes del concepto) delprincipio humano de la afirmacioacuten de su facticidad y la atencioacuten a esta Esto nos remite justamente alprimer apartado de VM y al propoacutesito que se traza Gadamer en su hermeneacuteutica filosoacutefica frente a unpredominio de la pregunta por el meacutetodo en las ciencias de lo humano
32
positiva en siacute mismardquo58 Este es el primer rasgo fundamental de la eacutetica la afirmacioacuten de la
facticidad humana y la atencioacuten a sus posibilidades desde siacute misma
Pero Gadamer ademaacutes acentuacutea que esta afirmacioacuten no solo no es una negacioacuten de la teoriacutea sino
que convierte a Aristoacuteteles justamente en el primer teoacuterico y ello por elevar la tarea del concepto
a primer plano y efectuar dicha tarea en su obra
ldquoPero precisamente eso lo convierte en el primer teoacuterico su filosofar no es maacutes la realizacioacuten
de un estar-en-comuacuten [Gemeinsamkeit] del filosofar su obra literaria no es maacutes una
representacioacuten protreacuteptica de esta forma de ser del filosofar que como en la obra platoacutenica
solo conteniacutea de forma indirecta algo asiacute como una doctrina en la realizacioacuten que representa
y que es representada Al expresar la doctrina filosoacutefica en la pura aprehensioacuten de su
contenido tan solo aquella problemaacutetica [la que corresponde al ethos] y no la suya propia [la
del filosofar en general] despierta en la palabra por primera vez la auteacutentica tarea del
concepto separar contenidos del pensamiento en su estructura y hacerlos disponibles en el
loacutegos El concepto seraacute el auteacutentico lenguaje del filosofar y cada ciacuterculo de contenidos del
filosofar articulan un sistema de conceptos especiacuteficamente adecuados a estos contenidosrdquo59
Seguacuten estas palabras Gadamer entiende la diferencia fundamental entre Platoacuten y Aristoacuteteles en su
estilo que en verdad implica una forma distinta de asumir el filosofar En los diaacutelogos hay una
puesta en escena definitivamente literaria y dramaacutetica que ademaacutes de asumir los contenidos que
se propone la discusioacuten de tal modo que eacutestos se queden en camino hacia el concepto en una
discusioacuten inconclusa y abierta son la representacioacuten del filosofar y como tal de una forma de vida
a la que se busca invitar La intencioacuten protreacuteptica prima sobre la exposicioacuten doctrinaria En los
tratados aristoteacutelicos hay un trabajo conceptual que consiste en distinguir contenidos y temas
seguacuten su propia naturaleza seguacuten los principios que los rigen esto es de asumir los contenidos
en siacute mismos y presentar en la forma del concepto un trabajo del pensamiento que inquiere un
asunto por siacute mismo Aquiacute prima la adecuacioacuten del concepto al contenido la coherencia interna y
la suficiencia de su labor explicativa La afirmacioacuten o la negacioacuten de otro de un interlocutor pasa
a un segundo plano frente al trabajo penetrante y agudo del pensamiento sobre siacute mismo en el
concepto
58 PdE GW 5 859 Ibid
33
Recordemos lo dicho hasta el momento Mientras que Platoacuten enfatiza el viacutenculo entre praacutexis y
ethos en referencia a la idea del bien es decir algo que necesariamente supera y sobrepasa
cualquier posibilidad humana concreta pero estaacute alliacute como tendencia a la que corresponder en
tanto ideal de armoniacutea con la totalidad con el cosmos en Aristoacuteteles se resalta justamente la
posibilidad humana concreta analizaacutendola en sus posibilidades de realizacioacuten
(Vollendungsmoumlglichkeiten) Justamente por ello nos dice Gadamer Aristoacuteteles es el fundador de
la eacutetica filosoacutefica Y no en el sentido de que fue el primero en introducir en el pensamiento
filosoacutefico la vida del ethos ni la consideracioacuten de las pasiones (cosa que ya hace Platoacuten) sino en el
sentido de que es el primero en no subordinar el anaacutelisis de la vida eacutetico-praacutectica al ideal de la
pura teoriacutea y estudiarla en siacute misma
Asiacute pues podemos entender ya desde uno de sus primeros esfuerzos teoacutericos que cuando
Gadamer enfatiza la importancia de la eacutetica aristoteacutelica busca resaltar la tarea clarificadora del
concepto de afirmacioacuten y reconocimiento de la facticidad mientras que al enfatizar a Platoacuten
rescata una dimensioacuten profunda de pluralidad y movilidad esencial al lenguaje vivo Y sin
embargo y esta insistencia es el punto que se quiere destacar no le interesa mostrarlos como
tendencias opuestas y contrarias sino como distintos caminos que parten del fondo comuacuten de un
reconocimiento de la finitud humana No se da nunca el concepto sin el fondo de movilidad
presente en el lenguaje vivo y al mismo tiempo el mundo de la vida no gana una perspectiva
clara sobre siacute mismo sin el concepto
Aun asiacute el sentido de la criacutetica de Aristoacuteteles a Platoacuten es algo que no dejaraacute de ser asunto de
discusioacuten Gadamer advierte eso y sin embargo siacute quiere resaltar que no se trata de que
Aristoacuteteles no entendioacute a Platoacuten o que lo tergiversoacute sino del hecho de que proyectar a Platoacuten al
nivel del concepto (que es justamente lo que hace Aristoacuteteles en su ceacutelebre criacutetica) no captura la
energiacutea la tensioacuten el drama del pensamiento que es puesto en escena en los diaacutelogos Por ello
para Gadamer el hecho de que Aristoacuteteles no atienda a la dimensioacuten viva (la tensioacuten del diaacutelogo y
su movilidad la posibilidad misma del concepto que se siente nacer pero no se tiene aun) al
momento de juzgar a Platoacuten no indica solo un peculiar malentendido histoacuterico entre dos
pensadores particulares sino que es la expresioacuten del problema sistemaacutetico de la filosofiacutea
misma60 a saber el hecho de que la claridad del concepto se ve opacada por un aplanamiento
60 PdE GW 5 9 ldquoder Ausdruck des systematischen Problems der Philosophie selbst daszlig das was anLebenswirklichkeit in den Begriff einzugehen vermag stets eine Verflachung darstellt wie alle Projektion
34
(Verflachung) de la realidad viva que se busca acoger en eacutel No se trata por tanto de un simple
malentendido La proyeccioacuten que opera el concepto sobre la realidad al igual que la que opera
Aristoacuteteles sobre Platoacuten es una proyeccioacuten correcta Se trata sin embargo de un riesgo que corre
toda proyeccioacuten al nivel del concepto la de asumirse como algo desvinculado e independiente
olvidando que remite a la posibilidad abierta de dar sentido La multiplicidad de sentidos y la
movilidad de la realidad de la que surge el concepto tiene que ver primordialmente con que el
mundo de la vida es el encuentro mutuo y la confluencia de los seres humanos el encuentro con
otros y con lo otro en definitiva la exterioridad irreductible a la que siempre estamos expuestos y
que constituye nuestra experiencia
Este fondo esencial del encuentro con los otros (en el lenguaje) es uno de los elementos
fundamentales del pensamiento de Gadamer Por otra parte cabe tambieacuten resaltar una suerte de
ldquocorrectivordquo un llamado de atencioacuten al reconocimiento de los liacutemites del pensamiento
conceptual No se trata de renunciar al concepto sino de ser consciente de su origen y sus
restricciones En uacuteltimas como bien dice Gadamer ldquoLa ganancia en aprehensibilidad univoca y
certeza susceptible de repetirse corresponde a una perdida en estimulante multiplicidad de sentido
[Vieldeutigkeit]rdquo61 Hay un aspecto positivo y clarificador del concepto que se ve por ejemplo en
posibilitar y abrir el aacutembito de la filosofiacutea praacutectica pero tambieacuten un riesgo que le es inherente de
desvincularse del mundo de la vida (su movilidad y multiplicidad) que es su suelo y su elemento
Por mucho que se quiera enfatizar el caraacutecter negativo tambieacuten estaacute el aspecto positivo de la
conceptualidad Aunque por supuesto no se debe perder de vista que este es solo un aspecto y
por tanto se destaca respecto al otro (y siempre debe recordarse esta pertenencia mutua de
posesioacuten-posibilidad al interior del trabajo conceptual) Nunca hay un menosprecio a Aristoacuteteles
por parte de Gadamer ni en sus primeros trabajos ni posteriormente por ser el primer teoacuterico ni
por ser el padre del pensamiento conceptual que terminariacutea aplanando la realidad para que se
ajuste a la univocidad de la terminologiacutea cientiacutefica Nada parecido a eso Justamente se trata de
mostrar que en el origen mismo de la filosofiacutea hay una tensioacuten y un riesgo al interior de la
conceptualidad que en uacuteltimas es lo que la ha caracterizado durante toda su historia de opacar y
perder una multiplicidad que ya estaacute presente en la realidad misma y que se ve especialmente en
la conversacioacuten (en el diaacutelogo platoacutenico) Pero no se trata de renunciar a la conceptualidad sino
einer leibhaftigen Koumlrperlichkeit auf die Flacherdquo
61 Ibid
35
de hacer consciente este riesgo y despertar el sentido de una conceptualidad que sea transparente
respecto a su origen y mantenga constante referencia a eacutel
36
Capiacutetulo 2Saber praacutectico
Como se ha podido observar en el primer capiacutetulo el joven Gadamer ya se interesa por la
peculiaridad y autonomiacutea del saber praacutectico en las lecciones aristoteacutelicas aun antes de pensar
siquiera en un proyecto filosoacutefico propio como lo seraacute su hermeneacuteutica filosoacutefica No es extrantildeo
por tanto que al emprender su esbozo de una hermeneacuteutica filosoacutefica reconozca en la filosofiacutea
praacutectica de Aristoacuteteles una conexioacuten con su propio empentildeo un nexo de problemas
(Problemzusammenhang) que se vinculan con el problema fundamental de la hermeneacuteutica (y ya
no solo con su conciencia teoacuterico-metoacutedica o su planteamiento conceptual) Justamente en ello se
ve con claridad lo que ya sentildealaacutebamos al inicio el diaacutelogo y la apropiacioacuten de la tradicioacuten como
una experiencia de pensamiento Hablar aquiacute de Aristoacuteteles como modelo tal como lo hace el
propio Gadamer debe entenderse precisamente en este sentido renovar es decir comprender en
el sentido de ya tambieacuten aplicar a la propia situacioacuten la problemaacutetica aristoteacutelica y no tan solo
asumir su doctrina como prototipo que se deberiacutea tomar al pie de la letra ni como una
apropiacioacuten programaacutetica e instrumental que acomoda piezas de una reflexioacuten pasada a un
proyecto presente Estos dos extremos son los que quiere evitar cualquier interpretacioacuten un
pasado muerto o un presente dominante que solo se oye a siacute mismo
No es casualidad que los rasgos fundamentales del planteamiento aristoteacutelico que maacutes le
interesaraacuten e influiraacuten en la hermeneacuteutica gadameriana esteacuten ya presentes de forma embrionaria
en los anaacutelisis de juventud que Gadamer ha hecho sobre la eacutetica aristoteacutelica Y tal como se ha
visto en la cuestioacuten de la conceptualidad (Capiacutetulo 1) es menester mostrarlo ahora con la
conciencia praacutectica (la razoacuten involucrada en su propio actuar) En ldquoPraktisches Wissenrdquo es claro
el eacutenfasis gadameriano la diferenciacioacuten aristoteacutelica entre phroacutenesis y techneacute tiene su razoacuten de
ser en la necesidad de mostrar un potencial de la razoacuten que reconoce justamente la no-disposicioacuten
total del ser humano sobre siacute mismo y que aun asiacute sigue siendo una potencia racional esencial
para la vida Una razoacuten condicionada finita y limitada que no ve en estos rasgos suyos solo
restricciones y barreras sino su posibilidad maacutes auteacutentica Y este si se quiere es el eacutenfasis maacutes
relevante para Gadamer una nocioacuten de racionalidad que abraza y se relaciona iacutentimamente con
37
aquello que la excede pero la determina una relacioacuten de reciprocidad interminable entre ser y
conocer Y en ello coincide con la buacutesqueda aristoteacutelica que se empentildea en continuar la tarea
socraacutetica de caracterizar el saber sobre el bien La buacutesqueda filosoacutefica por el saber praacutectico
encontrariacutea entonces en la hermeneacuteutica filosoacutefica una continuacioacuten Atendamos entonces al texto
de juventud ldquoPraktisches Wissenrdquo para evidenciar coacutemo Gadamer recibe el impulso aristoteacutelico
aun antes de cualquier proyecto propio
21 Phroacutenesis como allo eidos gnoseos en ldquoPraktisches Wissenrdquo
Luego de terminar sus estudios de filologiacutea claacutesica en 1927 Gadamer emprendioacute un ambicioso
plan de trabajo sobre la pregunta socraacutetica y su desarrollo continuado en Platoacuten y Aristoacuteteles que
debido a la prisa con que tuvo que redactarlo (en razoacuten del inminente traslado de Heidegger
quien en ese momento fue llamado de vuelta a Friburgo y bajo la tutela del cual estaba
desarrollando este trabajo) resultoacute apenas en una primera parte publicada en 1931 que se conoce
bajo el tiacutetulo de Platos dialektische Ethik presentado como trabajo de habilitacioacuten docente De
este mismo periodo en 1930 surge tambieacuten un texto llamado ldquoPraktisches Wissenrdquo cuya
especial importancia reside en dejar ver en perspectiva panoraacutemica el proyecto que Gadamer se
proponiacutea en ese entonces mostrar la convergencia entre Platoacuten y Aristoacuteteles como continuadores
de la herencia socraacutetica y su pregunta por el bien Los proyectos de ambos pensadores son vistos
por Gadamer como intentos alternos (y sin embargo iacutentimamente proacuteximos) de respuesta a esta
misma inquietud esencial Veiacutea alliacute el joven Gadamer una comunidad esencial de pensamiento
entre Platoacuten y Aristoacuteteles que comuacutenmente se opaca por la tradicional enemistad y supuesta
oposicioacuten entre ambos
Sin embargo y a pesar de lo dicho en el capiacutetulo anterior en ldquoPraktisches Wissenrdquo es posible
tambieacuten sospechar de un tono negativo frente a Aristoacuteteles por parte de Gadamer y esto significa
un rechazo de la conceptualidad como aplanamiento y olvido de la multiplicidad Y el pasaje final
de este texto podriacutea dar la razoacuten a esta sospecha
ldquoSin embargo el destino de la filosofiacutea se hace visible por primera vez en su configuracioacuten
histoacuterica en Aristoacuteteles la configuracioacuten [Gestalt] de la vida que se retrata con el color
loacutebrego [mit dem Grau in Grau] del concepto habiacutea envejecido y ya no se dejaba
38
rejuvenecer sino tan soacutelo distinguir En ello se distingue Aristoacuteteles y el inicio de la filosofiacutea
frente a la dialeacutectica dialoacutegica de Platoacutenrdquo62
Aun asiacute maacutes que un rechazo de Aristoacuteteles y de la conceptualidad en general se trata de un
necesario correctivo a la conceptualidad que histoacutericamente se configuroacute en nociones morales
universales que olvidaban el mundo praacutectico y la existencia concreta63 Por ello no se deberiacutea
juzgar todo el texto por la afirmacioacuten antes citada ya que lo que acontece en la exposicioacuten de
Gadamer es maacutes bien la ilustracioacuten de un traacutensito que aunque modifique su origen sigue
manteniendo su componente esencial Este traacutensito es el que se da entre Soacutecrates y Aristoacuteteles
pasando por Platoacuten Al observar la defensa que hace Gadamer frente al apelativo de
ldquointelectualismordquo a Soacutecrates podemos percibir queacute es lo que se mantiene de eacuteste en Aristoacuteteles a
pesar de que ya no se vea en una riqueza y multiplicidad abierta de sentido (propia de los diaacutelogos
socraacuteticos) sino en la fijacioacuten del concepto Se trata por supuesto de aquel saber que estaacute en una
relacioacuten indisoluble con la praacutexis el saber del bien
Aunque el saber praacutectico es quizaacute lo maacutes difiacutecil de definir ya que no se deja entender por
analogiacutea con los demaacutes tipos de saberes ni se reduce a un derivado de ellos es posible ver en la
eacutetica de Aristoacuteteles el esfuerzo inmenso por alcanzar alguna claridad mediante el concepto
respecto a este saber esencial para todo existir humano Por otra parte la defensa que hace
Gadamer de la nocioacuten de lo uacutetil frente al presunto ldquoutilitarismordquo de Soacutecrates permite ver el otro
aspecto que vive todaviacutea y se hace visible en la eacutetica aristoteacutelica el saber praacutectico no se limita al
puro hacer al mero producir ni al saber especializado Por ello la distincioacuten entre phroacutenesis y
techneacute reviste gran importancia para Gadamer Lo que Gadamer pone en cuestioacuten al interpretar la
eacutetica griega por tanto corresponde a las nociones de razoacuten saber praacutexis y a su iacutentima relacioacuten
en el existir humano
62 PW GW 5 24863 Esta tesis tambieacuten se ve respaldada por Sullivan ldquoGadamerrsquos paper is not so much a rejection of
Aristotelian concept philosophy as a necesary corrective to itrdquo Political Hermeneutics 135 Sinembargo el eacutenfasis de Sullivan es mostrar coacutemo este correctivo es posible gracias a la influencia delciacuterculo de Stefan George y un rescate de la figura de Soacutecrates como aquel que unificaba el saberuniversal (la idea del bien) con la concrecioacuten de la vida poliacutetica Esta unidad es la que se reclama omaacutes bien de la que careceriacutea el planteamiento aristoteacutelico al separar los diferentes tipos de saberhaciendo de la vida poliacutetica algo autoacutenomo de la vida contemplativa
39
211 Contra el reproche de intelectualismo a la eacutetica griega (en la figura de Soacutecrates)
Gadamer inicia su texto atacando esa condena tradicional que pesa sobre Soacutecrates de haber
convertido la eacutetica substancial de los griegos encarnada en costumbres soacutelidas en un mero saber
teoacuterico sobre estas costumbres Asiacute la etiqueta de ldquointelectualismordquo parece anclada a este
personaje con su ceacutelebre formulacioacuten de que la virtud es saber El ser eacutetico se traslada al saber
que versa sobre dicho ser eacutetico al loacutegos Es asiacute como Soacutecrates gana la mala fama de ser quien
envenenoacute y terminoacute por destruir la bella eacutetica griega con su loacutegica y con su molesta dialeacutectica En
otras palabras se lo acusa de tal forma que parece ser el responsable de haber introducido un
elemento extrantildeo y ajeno a un conjunto armoacutenico a saber la loacutegica del saber en la seguridad del
actuar y de la costumbre consolidada Eso es de lo que Gadamer se asombra que tal acusacioacuten
sea al punto tan exagerada que ponga en el centro del terrible padecimiento de la ciencia y la
conciencia moderna (su desvinculacioacuten con el mundo de la vida) a un hombre de la antiguumledad
que ademaacutes no pensaba que su proceder fuese una irrupcioacuten frente a lo anterior sino una
reafirmacioacuten una forma de asumir con seriedad y franqueza las verdades antiguas (ldquodas
Ernstnehmen der alten Wahrheitenrdquo)64
La dialeacutectica socraacutetica presupone una indisoluble relacioacuten entre saber y realidad de tal modo que
el saber es eacutel mismo algo cuya naturaleza se debe determinar por su relacioacuten correspondiente con
la praacutexis Si se asume como sucede en el reproche de intelectualismo el saber en una acepcioacuten
que omita esta relacioacuten intriacutenseca alliacute este mismo reproche se volveraacute contra quien lo pronuncie
Esta es la defensa de Gadamer a Soacutecrates hay una nocioacuten de saber que se presupone al realizar el
reproche de intelectualismo Se trata de un saber no-efectuado universal y objetivo cuya
naturaleza no se entiende en la facticidad misma de la vida Este es un saber que por supuesto
deberaacute buscar la forma de insertarse maacutes o menos sin complicaciones en las circunstancias que se
le presentan Un saber de este tipo es aquel que se entiende en diferenciacioacuten e incluso en
contraposicioacuten con la praxis y abre un abismo entre ambos que crea al mismo tiempo el
problema de la comunicacioacuten entre ellos Y creer que un saber asiacute es el que estaacute involucrado en la
vida praacutectica es precisamente ldquointelectualistardquo en el sentido peyorativo de la palabra a saber
encumbra al intelecto en su pureza lejos de la realidad cotidiana y pretende luego que este
mismo intelecto conduzca la vida praacutectica Dos elementos ajenos que buscan coacutemo ensamblarse
64 PW GW 5 231
40
Pero precisamente esta presuposicioacuten de que el saber es externo e independiente de la praxis
revela un prejuicio moderno que no corresponde con los testimonios socraacuteticos65
Sin embargo no es la insercioacuten y la conduccioacuten del saber objetivo en la vida lo que corresponde a
la ceacutelebre foacutermula socraacutetica sino el reconocimiento del no-saber ldquoNo es socraacutetica la
correspondencia entre conocimiento eacutetico y ciencia objetiva [sachhaltiger Wissenschaft] sino su
fracaso en la dialeacutecticardquo66 A partir de esto se puede entender que para Gadamer no sea apropiado
buscar una nocioacuten de ldquosaberrdquo en Soacutecrates en el sentido de una definicioacuten Esta pretensioacuten de
definicioacuten y certeza conceptual no corresponde al espiacuteritu de las conversaciones socraacuteticas Se
trata maacutes bien de poner en evidencia la limitacioacuten el lugar en que fracasa lo que de suyo corre
con naturalidad la relacioacuten entre el conocimiento y el ser eacutetico entre el saber y la vida faacutectica
Evidencia de ello se encuentra para Gadamer en los diaacutelogos de Platoacuten y su reiterado eacutenfasis en
que el concepto sofiacutestico de saber fracasa en la empresa de posibilitar la accioacuten correcta que en
uacuteltimas significa su fracaso al conocer el bien No es como si una cosa (el saber teoacuterico del bien)
viniera antes que la otra (la accioacuten buena) hacieacutendola posible Precisamente en esta suposicioacuten
punto de partida sofiacutestico que da sentido a su labor pedagoacutegica se estaacute ya en el error La pregunta
socraacutetica por el saber que imparte el sofista ese saber que supuestamente hace posible la accioacuten
buena es justamente lo que debe hacer patente el fracaso de la pretensioacuten sofista de instruir en
este sentido pues el saber del bien es un saber de lo uacutetil para siacute mismo y como tal no es
ensentildeable (no al menos en el mismo sentido de las demaacutes ciencias) Y como esta nocioacuten lsquolo uacutetilrsquo
llega a nosotros a traveacutes del utilitarismo del siglo XIX (la utilidad misma no es algo moral sino
un bien ldquonaturalrdquo un placer o un bien ldquoinstrumentalrdquo medio para obtener placer u otro bien
material) es necesario depurar esta concepcioacuten de aquella que estaacute presente en el medio griego
Se puede ver entonces que del reproche de intelectualismo se pasa a una reflexioacuten sobre lo ldquouacutetilrdquo
pues es el saber de lo uacutetil para siacute mismo el que es fundamental para Soacutecrates y el que presenta
una naturaleza peculiar
65 cf Sullivan Political Hermeneutics 12766 PW GW 5 232
41
212 La buacutesqueda del saber (socraacutetico) sobre lo uacutetil
La esencia de lo uacutetil recuerda Gadamer consiste en que su ser consiste en su referencia No tiene
su ser en siacute mismo (an sich) Ello podemos entenderlo con claridad a partir de las reflexiones de
Heidegger sobre el uacutetil en Ser y tiempo Alliacute los objetos intramundanos no son portadores de una
esencia definitoria en siacute mismos sino que encuentran su sentido y su ser en la relacioacuten que tienen
con las demaacutes cosas personas y actividades que se desarrollan con eacutel o para eacutel
Partiendo de estos anaacutelisis Gadamer antildeade que la referencialidad constitutiva de lo uacutetil requiere
un lsquosentido del tiemporsquo (bedarf es des Sinnes fuumlr Zeit) que es tambieacuten una renuncia a la
satisfaccioacuten inmediata (al placer del instante por ejemplo) Esta toma de distancia (renuncia
Abstandnahme) respecto a la inmediatez del presente es tambieacuten lo que posibilita abordar por
medio del lenguaje aquellas cosas con las que se trata permite desear algo en sentido estricto El
ansia de satisfaccioacuten inmediata precisamente por su caraacutecter de inmediatez solo puede nacer y
terminar en el consumo Se trata de tomar lo presente sin maacutes y consumirlo La mediacioacuten del
tiempo y la distancia que se proyecta a un fin y beneficio no-presente permiten observar lo
presente bajo esta perspectiva y ello quiere decir hablar sobre ello llevarlo al lenguaje No es
algo en siacute mismo y por ello puede enunciarse mostrarse en tanto algo Mostrarse en tanto algo es
precisamente lo que quiere decir loacutegos hacer visible una cosa en su referencia a otra Referencia
distancia tiempo y loacutegos estos son los aspectos esenciales que Gadamer sentildeala en este punto al
hablar de lo uacutetil67
Por ejemplo una manzana aparece seguacuten el contexto praacutectico en tanto ingrediente para un
postre objeto de estudio cientiacutefico elemento de una dieta saludable etc Seguacuten cada sentido es
uacutetil para cocinar observar o alimentarse Es en la concrecioacuten de este sentido referencial en el que
lo uacutetil se hace efectivo y en verdad es uacutetil Sin embargo este ejemplo es restringido y no da con
el punto de lo uacutetil para uno mismo aquello que busca Soacutecrates pues este tiene que ver con
aquellas cosas que hacen de la totalidad de la vida algo bueno bello y digno de ser vivido Es
decir aquello seguacuten lo cual son uacutetiles las demaacutes cosas que se nos presentan como uacutetiles Aun asiacute
el ejemplo ilustra el punto (fenomenoloacutegico) del aparecer en tanto algo que Gadamer resalta en
este punto para sacar la nocioacuten de utilidad de la simplificacioacuten utilitarista Hablar de ldquomanzanardquo
es hablar de sus muacuteltiples ldquoen tanto querdquo y por tanto del entramado de sentido que se hace
67 PW GW 5 232
42
efectivo en la facticidad de la existencia El consumo inmediato no tiene esta estructura
relacional y por tanto no media en eacutel ni el tiempo ni la facticidad ni el lenguaje
Pero el corazoacuten de esta reflexioacuten sobre la utilidad estaacute en su relacioacuten con la teacutecnica cuya
continuidad se veraacute tambieacuten en la eacutetica aristoteacutelica La posibilidad misma de un trato teacutecnico con
el mundo estaacute ya en la estructura relacional de lo uacutetil Por la distancia que se toma respecto al fin
que se desea se puede contemplar el objeto presente (particular) en su generalidad (ie su
utilidad) sirve para esto o para aquello Puede asiacute surgir un trato con las cosas que
exclusivamente se centre en su fabricacioacuten previsora que se entiende como fabricacioacuten de un
medio para otra cosa Es posible asiacute pensar la fabricacioacuten de cosas uacutetiles como algo
independiente del uso concreto que se hace de estas cosas Por ejemplo la fabricacioacuten de una silla
no contempla los casos concretos en que se usaraacute sino tan solo una ldquoformardquo general que ya se ha
fijado previamente de lo que es una silla y los requerimientos materiales para su produccioacuten
Aunque el uso concreto es el que define queacute es una silla la teacutecnica simplemente presupone o
asume ya una generalidad previa una idea de lo que es el producto que quiere fabricar y se
concentra en el proceso de su fabricacioacuten De esta forma es posible instituir la teacutecnica un saber
general sobre la fabricacioacuten para todos es decir ensentildeable y aprendible en una distancia
objetivante respecto de la praxis porque prescinde justamente de la concrecioacuten y particularidad
del uso
Ya el sentildealamiento de Gadamer en referencia al Protaacutegoras de Platoacuten nos indica que en esta
posibilidad hay un riesgo y una amenaza para el ser humano68 Seguacuten este diaacutelogo luego de que
Prometeo diera a los humanos el fuego y con eacutel las artes productivas con las cuales poder valerse
por siacute mismos se requirioacute el nuevo don de Zeus la justicia y el sentido moral para darle
continuidad y permanencia a la especie humana Por medio de la teacutecnica opera y esto es lo que se
debe retener por el momento una ruptura de la referencia efectuada entre el uacutetil y el beneficio
(que se da en su uso) No vuelve a enlazar los teacuterminos de la referencia y no le incumbe (a la
esencia de su labor) hacerlo En uacuteltimas la teacutecnica por siacute misma no es capaz de sentildealar lo
apropiado o inapropiado de su uso ni su lugar en el entramado de las acciones y palabras
humanas y por tanto tampoco es capaz de establecer su propia utilidad para la vida
68 PW GW 5 233
43
Lo que evidencia este riesgo del trato teacutecnico con el mundo es que la utilidad no se da en
abstracto (aunque esta abstraccioacuten posibilite la empresa teacutecnica) como una referencia ideal de un
objeto con una funcioacuten universal Justamente la funcioacuten el servir para algo implica ya un quien
aquel que hace uso La referencia no es algo formal No hay una adecuacioacuten ideal entre medio y
fin Por ello el elemento del quien y su relacioacuten con los demaacutes elementos de la referencia es
fundamental La referencia siempre incluye al agente ya que es para eacuteste y por eacuteste que adquiere
realidad y verdad la referencia medio-fin El quien de esta relacioacuten se encuentra ademaacutes dispuesto
ya en determinadas perspectivas frente a los demaacutes teacuterminos de la referencia por ello le
concierne un determinado fin por las motivaciones que a ello le llevan y por ello le conciernen
los medios apropiados Por ello Gadamer concluye ldquoDe ahiacute que el saber de lo uacutetil sea siempre
saber de lo uacutetil para alguien en una determinada perspectivardquo69
Ocurre entonces que la equiparacioacuten socraacutetica entre saber y virtud entre el bien y lo uacutetil para uno
mismo se debe entender como el cierre de la brecha que separariacutea por ejemplo en la teacutecnica el
saber uacutetil de su uso concreto lo uacutetil se conoce en la medida en que me encargo de ello en la
medida en que me incumbe realizarlo Para este saber no hay generalidad ni idealidad previa que
valga como principio como en el caso de la teacutecnica Para esta uacuteltima es fundamental presuponer
esta generalidad y no seguir inquiriendo por ella pues su propia labor empieza cuando ya estaacute
definido de antemano el producto que se busca solo asiacute es posible determinar los procedimientos
maacutes eficaces para su produccioacuten En el caso de la existencia humana no se puede presuponer tal
idealidad ni definir de antemano un producto de la accioacuten solo actuando encargaacutendose uno
mismo de la propia existencia se pueden ganar perspectivas y directrices que pueden orientar
pero nunca prescribir la accioacuten El propio saber del encargarse de siacute se pone en juego en cada
situacioacuten concreta El saber de lo uacutetil para siacute mismo es entonces un saber ya implicado en la
praxis concreta y como tal tejido iacutentimamente con el entramado de la facticidad humana
Ahora bien no se debe olvidar en ninguacuten momento que el saber de Soacutecrates es justamente el no-
saber ganado en la dialeacutectica y por tanto consiste en el sentildealamiento de liacutemites en la vigilancia
atenta frente a las opiniones que se hacen pasar por verdades evidentes maacutes que en el
establecimiento de un contenido definitorio Para reforzar este punto la buacutesqueda socraacutetica por el
saber del bien que no se deja reducir a un saber cientiacutefico ni a un saber teacutecnico Gadamer continuacutea
su anaacutelisis con algunos diaacutelogos platoacutenicos En especial el caso del Caacutermides y del Eutidemo
69 PW GW 5 233
44
permiten ver una circunstancia con claridad el hecho de que en la buacutesqueda de la particularidad
de este saber el saber del bien se deacute un revelador fracaso de este intento
213 Un saber irreductible al teacutecnico-cientiacutefico el fracaso del diaacutelogo en Caacutermides y en
Eutidemo
En el caso del Caacutermides lo importante para Gadamer es destacar la forma en que fracasa la
discusioacuten que se lleva a cabo sobre la sophrosyne en este diaacutelogo La peculiaridad de la
sophrosyne es que consiste al mismo tiempo en el ocuparse de lo propio (actuar) y en el saber
(tambieacuten de lo propio es decir el conocimiento de siacute) Lo que Critias intenta reafirmar frente a
Soacutecrates es precisamente la peculiaridad de este saber que lo hace inconmensurable con las
demaacutes ciencias70 Pero al no poder expresar claramente en queacute consiste esta peculiaridad sucede
que Soacutecrates altera el reclamo y desviacutea la atencioacuten del punto que se queriacutea sentildealar La
investigacioacuten a partir de alliacute continuacutea asumiendo que en tanto saber debe tener un objeto y por
tanto ha de ser para todos Tanto su saber como su utilidad deben ser reconocidos por todos
como tal como sucede con las demaacutes ciencias y teacutecnicas
Fracasa inevitablemente esta discusioacuten en la medida en que se quiere aprehender la esencia de la
sophrosyne bajo la concepcioacuten de (o en analogiacutea con) la ciencia objetiva En efecto en
comparacioacuten con las demaacutes ciencias eacutesta debe tener tambieacuten un objeto temaacutetico Y este es el
punto importante un objeto que sea de las mismas caracteriacutesticas de los demaacutes objetos de
conocimiento lo que Gadamer caracteriza como ldquoWissen fuumlr allerdquo71 Incluso cuando se la
caracteriza en el diaacutelogo como ldquosaber de siacuterdquo sigue siendo interrogado como saber en este sentido
objetivo porque es un saber que reconoceriacutea la experticia en uno mismo o en los demaacutes Pero ello
tan solo resulta en el sometimiento de este saber justamente a la experticia teacutecnica (del
especialista) iquestde queacute otra forma se reconoce al experto sino teniendo tambieacuten un saber de su
aacutembito temaacutetico El ldquosaber de siacuterdquo no seriacutea sino una forma derivada del saber del experto Pero
esto claro es insuficiente
Ademaacutes continuacutea el diaacutelogo este saber que reconoce la experticia por siacute mismo no nos hariacutea
felices ni asegurariacutea la correccioacuten de la vida (individual o colectiva) Es posible pensar en un
70 Como se puede ver en Caacutermides 165e4 ndash 166a2 y en 166b10 ndash c471 PW GW 5 236
45
mundo completamente organizado y distribuido seguacuten especialidades teacutecnicas (asiacute por ejemplo el
suentildeo de Soacutecrates Caacuterm 173a9-d7) en el que cada cual hiciese lo que mejor sabe habriacutea un
perfeccionamiento en cada uno de los aacutembitos y se produciriacutean mejores cosas al estar dirigida la
actividad por el saber teacutecnico y su experiencia pero nada de esto asegurariacutea la correccioacuten del
actuar ni la felicidad de una vida humana Es precisamente el saber del bien de la utilidad de cada
actividad teacutecnica y de cada facultad humana el que hace uacutetil y provechoso cada saber
especializado laquoPor siacute mismosraquo no son uacutetiles del mismo modo en que no hay algo uacutetil laquoen siacuteraquo
Pero este saber que garantiza la correccioacuten de los demaacutes justamente no puede ser a su vez otro
saber especializado y objetivo (ni cientiacutefico ni teacutecnico) pues requeririacutea de nuevo otro saber que
asegure su correccioacuten y su utilidad y asiacute hasta el infinito Tampoco es en siacute misma buena la
capacidad de distinguir entre el experto genuino y el aparente sino solo en la medida en que se
sabe cuaacutendo y para queacute es uacutetil este experto
En este sentido sigue siendo la sophrosyne este saber injustificable (es decir inequiparable con la
justificacioacuten que dan de siacute las demaacutes ciencias y teacutecnicas) de lo maacutes propio y de lo uacutetil que por
tanto no puede transferirse como tarea a resolver por un experto sino que en cada caso somos
responsables de atender En uacuteltimas el saber de la verdadera utilidad (pe de la experticia) no
puede ser un saber objetivo sino que corresponde a la experiencia maacutes propia de cada uno72 Es
una tarea inalienable e inexorable que cada quien debe asumir en todo momento y no puede por
tanto ceder a un saber especializado o cientiacutefico
En el caso del Eutidemo en medio de la segunda parte del discurso exhortativo de Soacutecrates se
llega a la poliacutetica como el maacutes probable candidato para el tiacutetulo de saber de lo uacutetil y por tanto de
saber primero que dirige y dispone de todos los demaacutes saberes particulares y especializados En
un apartado anterior del diaacutelogo se ha hecho una distincioacuten expliacutecita entre producir y usar que
tambieacuten corresponde con la de tener y usar El caso llamativo por supuesto es el de los
productores de discursos que como bien sentildeala Ctesipo no hacen uso de los bellos discursos que
72 Por supuesto si fuese puramente individual y ldquoarbitrariordquo no seriacutea ni saber ni mucho menos de lo uacutetilQue no sea de caraacutecter universal en el sentido de la objetividad cientiacutefica ni procedimental-normativoen el sentido de la teacutecnica no tiene porque significar la absoluta particularidad aislada que se inventasus propias perspectivas Precisamente por ello se resalta el caraacutecter referencial y relacional de lautilidad pues aunque es inalienable y su responsabilidad es completamente individual no surge ni seafianza en algo como un ldquosubjetividadrdquo pura Se da en un quien referido al mundo referido a otros enperspectivas ya delineadas (que ha de decidir en cada caso claro estaacute) No es que la subjetividad sequiera erigir ahora como nuevo criterio universal (en vez de la objetividad de ldquolo que es para todosrdquo)
46
elaboran mientras que hay otros que sin poder elaborarlos pueden hacer uso de ellos Pero como
aquello que se produce no es nada sin la referencia praacutectica a un fin es decir sin el empleo
concreto todo lo producido requiere del saber usar para ser en verdad uacutetil (la misma reflexioacuten
aplica para los bienes materiales) Pero claro este saber del uso a su vez no es nada sin la
referencia a las cosas que se usan Asiacute pues si se conviene en que es un saber el bien maacutes valioso
de la vida humana y este saber no puede ser el de la pura fabricacioacuten debe ser uno en el que
esteacuten reunidas produccioacuten y uso (un saber que dirija los saberes especializados hacia su uso
apropiado y provechoso) Este saber por carecer de candidatos inmediatos se asume que es aquel
al que le es entregada la administracioacuten y distribucioacuten de las actividades humanas en la ciudad la
poliacutetica73
Pero de nuevo en el diaacutelogo se exige de este saber la evidencia de su utilidad y su objeto tal
como es posible sentildealarlo en los demaacutes saberes (el del meacutedico la salud etc) De esta analogiacutea
con los demaacutes saberes es que viene otra vez el problema la confusioacuten (enredo Verfaumlngnis) que
sentildeala Gadamer Si es posible sentildealar quizaacute alguacuten producto de la poliacutetica de modo que se eleve
como saber fundamental para la vida no puede producir ninguno de los productos que por siacute
mismos no son ni buenos ni malos (en general cualquier tipo de medio pues tanto la riqueza la
libertad los bienes materiales etc por siacute mismos no tienen una determinacioacuten respecto a su
utilidad sino hasta que se usan y solo cuando se usan correcta y apropiadamente) Podriacutea ser
entonces algo asiacute como el arte de ldquohacer sabios a los ciudadanos y partiacutecipes del conocimientordquo
(Eut 292b9) El problema viene entonces con la forma en que se entiende este ldquohacer sabiosrdquo
pregunta Soacutecrates ldquoiquestPero a todos los hace buenos y en todohelliprdquo (Eut 292c7) Se vuelve de
nuevo a la confusioacuten del Caacutermides la exigencia en este saber de lo uacutetil de equipararse de alguna
forma a los saberes objetivos o teacutecnicos y el constante fracaso al intentar aprehender su
peculiaridad frente a estos
El problema de este enredo en el que Soacutecrates se ve envuelto en los diaacutelogos platoacutenicos es que la
pretensioacuten de definicioacuten de este saber de lo uacutetil y lo bueno resulta ser al mismo tiempo la
exigencia de renunciar a su peculiaridad Se le pide objeto y utilidad (productos resultados
visibles) mientras se le sustrae con ello el viacutenculo esencial del quien y de la implicacioacuten praacutectica
73 Como se sentildeala en el diaacutelogo no puede ser un arte cazadora como la estrategia porque esta solo estaacutepara atrapar a su presa pero una vez que lo hace no sabe queacute hacer con ella ndash no entiende su verdaderautilidad- Por eso los cazadores dejan sus presas a los cocineros y los generales entregan las ciudadesconquistadas a los poliacuteticos
47
con dicho saber En vez de ser fuumlr sich el asunto maacutes propio del individuo se le exige ser un
saber ldquofuumlr andererdquo o ldquofuumlr allerdquo como los demaacutes general y ensentildeable Ello tambieacuten significa que
se rompe el viacutenculo entre saber y actuar lo verdaderamente caracteriacutestico de este saber Se le
quiere imponer la distancia (Abstand) de los demaacutes saberes respecto a su objeto a un saber que es
precisamente el que corresponde al estar-ahiacute (no diriacuteamos en la cercaniacutea sino en la efectividad
faacutectica del viacutenculo saber-actuar) Distinguir entre posibles tipos de saber y en particular afirmar
la independencia de un saber de otro tipo (allo eidos gnoseos) que corresponda al saber del bien
no equiparable a la ciencia o a la teacutecnica es justamente la tarea que efectuacutea Aristoacuteteles mediante
su conceptualidad filosoacutefica Esta apertura de un tipo de saber no equiparable a la verdad
cientiacutefica ni a la planificada eficacia teacutecnica es una de las piezas claves de la herencia aristoteacutelica
que resulta decisiva para el pensamiento de Gadamer74
214 Aristoacuteteles y el concepto de la phroacutenesis en su distincioacuten del saber teoacuterico
La ciencia y la teacutecnica tal como son caracterizadas a lo largo de ldquoPraktisches Wissenrdquo en
consonancia con la lectura de los diaacutelogos platoacutenicos tienen la caracteriacutestica comuacuten de
constituirse como saber para todos (fuumlr alle - fuumlr andere) y en la distancia (Wissen im Abstand)
ademaacutes de presuponer que su utilidad equivale a un producto susceptible de fabricacioacuten dirigida
por su saber especializado De alliacute se deriva el hecho evidenciado en los diaacutelogos mencionados
de que exista una extrantildeeza respecto al saber del bien ya que en tanto saber deberiacutea poder dar
cuenta de un objeto uacutenico (para todos) y en tanto es del bien deberiacutea mostrar una utilidad u obra
(como aquella que producen las demaacutes artes praacutecticas) La extrantildeeza frente a la peculiaridad del
saber praacutectico que se vive (aunque de forma difusa e impliacutecita) en la dramatizacioacuten platoacutenica del
diaacutelogo socraacutetico es el motivo que desarrolla Aristoacuteteles en el libro VI de su Eacutetica a Nicoacutemaco
de tal modo que intenta darle respuesta por medio de una distincioacuten conceptual entre diversos
tipos de saber
Lo que viene a efectuar Aristoacuteteles es precisamente la posibilidad que abre el trabajo conceptual
de pensar en varios tipos de saber irreductibles entre siacute y con sus rasgos peculiares Ya Soacutecrates y
Platoacuten eran conscientes de que el saber de lo maacutes propio de lo uacutetil y del bien era
inconmensurable (unvergleichbar) con los demaacutes tipos de saberes tanto cientiacuteficos como
teacutecnicos Pero aunque tuvieran esta conciencia el hecho de no poder hacerla expliacutecita llevaba a
74 cf ldquoHermeneacuteuticardquo VM II 370
48
la confusioacuten y a querer precisamente equipararlos a la hora de comprender cabalmente este
especial saber del bien La peculiar caracteriacutestica del concepto (que determina lo pensado y lo
hace disponible para su repeticioacuten) y de la teoriacutea que como tal es saber para todos hace que se
destaque para Aristoacuteteles la diferencia entre saber para todos y saber para siacute entre saber teoacuterico
y saber praacutectico Ello abre el camino para la distincioacuten entre sophia y phroacutenesis
ldquoCuando Aristoacuteteles disolvioacute el viacutenculo entre poliacutetica y filosofiacutea no fue porque reconociera
lo insostenible de una fundacioacuten matemaacutetico-universal de la poliacutetica sino al contrario porque
llevoacute a acabo la posibilidad de separacioacuten entre la universalidad filosoacutefica del conocer y la
vida del alma individual Precisamente porque existe el concepto que determina lo pensado
[das Gemeinte] y lo hace disponible para toda repeticioacuten (el λόγος καθrsquo α τό) se debeὑ
separar de la poliacutetica esta posibilidad teoacuterica de la filosofiacutea No porque exista un saber para siacute
del individuo sobre el cuaacutel no se pueda ofrecer teoriacutea alguna sino porque hay una teoriacutea es
decir un saber-para-todos se destaca para eacutel la diferencia entre tal saber para todos y un
saber para siacute mismo De esta forma distingue σοφία y φρόνησιςrdquo75
Es caracteriacutestico de Aristoacuteteles haber destacado que aquellos que se suelen considerar sophoi
(sabios) como Anaxaacutegoras o Taacuteles no necesariamente son phronimoi (prudentes) pues conocen
asuntos elevados y divinos pero sin provecho para la propia vida Conocer los principios del
cosmos y de la totalidad de lo que existe no equivale a saber lo conveniente para uno mismo y
para los demaacutes en la vida praacutectica Y para Gadamer el uso cotidiano del lenguaje da razoacuten a
Aristoacuteteles en su distincioacuten e incluso su concepto de los phronimoi busca rescatar ese uso del
lenguaje que aunque evidente pareciacutea perderse en la equiparacioacuten socraacutetico-platoacutenica de saber y
virtud ldquoEl estrechamiento [Verengung] de la palabra σοφός es sin duda artificial la estrechez de
la palabra φρόνιμος incluso a traveacutes de la excepcioacuten platoacutenica parece natural y resulta originaria
El espiacuteritu del lenguaje indica aquiacute la peculiaridad del saber sobre lo mejor para uno mismo al
reservarle su propia palabrardquo76 Es claro constatar teoacutericamente los principios de la realidad en
tanto inmutables y fijos es distinto a sopesar o deliberar respecto a lo conveniente a realizar en
una situacioacuten particular y a lo largo de una vida
Aun asiacute no se trata de que ya estuviera presente una dualidad de saberes en Platoacuten que llevariacutea a
que el saber de lo universal dirigiera un saber sobre lo concreto de la praxis El reclamo que
75 PW GW 5 239-24076 PW GW 5 240
49
Gadamer quiere formular contra la interpretacioacuten tradicional de la criacutetica de Aristoacuteteles a Platoacuten
al igual que el reproche de intelectualismo es que se basa en una nocioacuten de saber (que
presuntamente se le puede atribuir a la teoriacutea de las ideas y a la idea del bien en particular) que
en verdad no corresponde con los diaacutelogos platoacutenicos En efecto Platoacuten puede sostener una
suerte de indiferenciacioacuten en la idea del bien de modo que al mismo tiempo sea saber del cosmos
y del asunto maacutes propio de la accioacuten humana precisamente ldquo(hellip) porque eacutel no cree en absoluto
en alguacuten saber de lo universal que no estuviese ligado en tanto asunto maacutes propio a un saber-
para-siacute del alma en el lugar maacutes bello del propio ser [des eigenen Selbst]rdquo77
Precisamente en ello reside la indiferenciacioacuten (Indifferenz) resaltada por Gadamer para
caracterizar la propuesta platoacutenica entre saber de la totalidad y saber del bien maacutes propio del
individuo y de la polis (saber poliacutetico) El saber de la idea del bien en el caso de Platoacuten el maacutes
elevado universal el saber de lo que siempre es y los principios del cosmos en su totalidad ya
estaacute completamente inmerso en el saber del hombre sobre siacute mismo No son dos saberes distintos
pues el sentido del uno lo da el otro (no es unilateral)
La distincioacuten entre ambos saberes (que realiza Aristoacuteteles de forma expliacutecita) implica entonces
en primer lugar la afirmacioacuten de un saber puramente teoacuterico una ciencia de lo universal
independiente y asiacute mismo una filosofiacutea teoacuterica Tal afirmacioacuten trae a primer plano la
peculiaridad del saber praacutectico que ya no puede seguir equiparaacutendose a este saber teoacuterico de tal
forma que alcanza una diferenciacioacuten (Differenzierung) conceptual Ahora bien aunque parezca
evidente distinguir entre saber teoacuterico y saber praacutectico en razoacuten de la diferencia entre
constatacioacuten y deliberacioacuten todaviacutea no se gana claridad sobre la peculiaridad de este uacuteltimo sino
es en su distincioacuten con otro saber tambieacuten dirigido al hacer y a la realizacioacuten la teacutecnica
215 Phronesis y techne
ldquo() iquesthay acaso un laquoarteraquo del existir Evidentemente nordquo78
La distincioacuten conceptual maacutes relevante que opera Aristoacuteteles en el ceacutelebre libro VI de su Eacutetica a
Nicoacutemaco es aquella que no parece tan evidente a primera vista y que incluso ya no se veriacutea tan
77 PW GW 5 23978 PW GW 5 241
50
faacutecilmente respaldada por el uso cotidiano del lenguaje (como incluso se ve en la perplejidad de
Soacutecrates en los diaacutelogos ante la pregunta por el saber del bien) Gadamer enfatiza la distincioacuten
entre phronesis y techneacute no solo en ldquoPraktisches Wissenrdquo sino tambieacuten de manera privilegiada
en VM y en sus trabajos posteriores ya que ambos saberes no se consideran teoacutericos sino
volcados a una realizacioacuten y a una actividad Por ello es maacutes urgente esta distincioacuten en la tarea de
ganar la peculiaridad del saber praacutectico
En virtud de su propia naturaleza el saber teacutecnico es ensentildeado por expertos y aprendido por
quien tenga intereacutes en ello y se dedique a su ejercicio Es decir es un saber para todos ya que lo
estable de su objeto y una cierta distancia entre saber previo y experiencia praacutectica hace posible
su ensentildeanza Ello no quiere decir que solo oiacuter una leccioacuten de carpinteriacutea nos haraacute carpinteros y
sin embargo es posible que un maestro ebanista ensentildee a un aprendiz su arte y este se haga
maestro con el ejercicio constante La excelencia teacutecnica se puede por tanto medir seguacuten el
progresivo dominio de los medios y del proceso productivo en su conjunto La maestriacutea o
pericia la areteacute de la teacutecnica se mide en una apropiacioacuten del aacutembito especializado al que
corresponde en virtud de la experiencia que en este caso se refiere a la repeticioacuten constante de
las mismas maniobras con los mismos elementos en circunstancias relativamente similares Por
tanto se puede afirmar que ldquola praacutectica hace al maestrordquo y esto a su vez indicariacutea que no importa
cuaacutento se esteacute informado sobre un asunto (saber teoacuterico previo) ya que si no se tiene la
experiencia concreta y reiterada ese saber no sirve para nada Hay por tanto una tensioacuten y una
distancia entre saber y ejercicio praacutectico de dicho saber
Saliendo un poco de las reflexiones de Gadamer para intentar pensar con ellas podemos pensar
en la siguiente posibilidad Parece tentador asumir auacuten maacutes en nuestra eacutepoca de avance
tecnoloacutegico inimaginable que el saber praacutectico que rige nuestra existencia se puede entender en
cierta forma como un saber teacutecnico Podriacuteamos pensar que hay algo asiacute como un saber teoacuterico
sobre el actuar por una parte (por ejemplo las teoriacuteas eacuteticas cientiacuteficas o ciertas opiniones
informadas) y por otra parte tenemos la experiencia concreta Se suele opinar que siacute hay una
maestriacutea para vivir El phroacutenimos aristoteacutelico seriacutea seguacuten esto aquel que tiene una maestriacutea para
existir Es aquel que ha repetido constantemente maniobras similares (las que se consideren
adecuadas en una sociedad dada) en circunstancias relativamente similares (aunque esto mismo
ya es problemaacutetico asumiriacutea que es posible considerar que a pesar de la singularidad de cada
instante existe un contexto y rasgos generales que se podriacutean ldquodominarrdquo en la accioacuten reiterada)
51
Entre maacutes experiencia tenga maacutes actuaraacute sin cuestionar su propia conducta Actuaraacute con la
confianza de aquel que ya por la costumbre (su experiencia) puede prever lo que suele suceder en
tal o cual ocasioacuten y se mueve con elegancia y delicadeza o con rudeza y valentiacutea seguacuten el
contexto En su estado es decir en su hexis eacutel ya puede prescindir de la deliberacioacuten de la duda
y de una reflexioacuten praacutectica en sentido estricto Ya no la necesitariacutea En todo caso si auacuten realiza
alguna reflexioacuten seraacute tan solo un caacutelculo de lo maacutes conveniente una astucia praacutectica que destaca
precisamente por su rapidez de respuesta y por su seguridad Entre maacutes maestriacutea posee maacutes
ldquoinstintivordquo se vuelve su maniobrar y entre maacutes experiencia posee de los hombres sus caracteres
sus maneras de actuar sus formas de valoracioacuten y sus correspondientes reacciones ya tendraacute
(incluso antes de enfrentarse a la situacioacuten actual) una conducta prefigurada para cada situacioacuten
que conozca para cada tipo de persona para cada momento y lugar
Tentadora es sin duda esta descripcioacuten de lo que puede ser un hombre virtuoso un hombre de
mundo actual seguro de siacute y con dominio indiscutible del mundo social Sin embargo esta
semejanza tendriacutea un presupuesto que en principio es cuestionable que la existencia humana en
su conjunto es un aacutembito maacutes entre otros cuya extensioacuten medios objetivos y circunstancias son
susceptibles de determinacioacuten previa acotacioacuten y ldquofijacioacutenrdquo (de igual modo que podemos
determinar el arte de la medicina o el del carpintero) de modo que fuese posible constituir con
ello precisamente un saber previo (teoacuterico) sobre la existencia humana y eacuteste debe servir como
un patroacuten que asegure la produccioacuten de resultados (en la medida de lo posible) previstos La
existencia humana seriacutea asiacute susceptible de dominio teacutecnico La existencia humana seriacutea asiacute una
forma maacutes de produccioacuten calculable y medible entre otras y el saber praacutectico seriacutea solo una
variante del saber teacutecnico
Sentildealar por queacute resulta cuestionable esta caracterizacioacuten seraacute ilustrativo para dilucidar el asunto
aristoteacutelico que resulta fundamental para Gadamer Justamente la eacutetica aristoteacutelica siembra una
duda en sus oyentes respecto a una equiparacioacuten tan apresurada entre existir (actuar) y producir
Primero porque se asumiriacutea que ya existe un fin abstracto y universal para la existencia humana
y este fin se entenderiacutea en el mismo sentido de una obra en la produccioacuten dirigida por la teacutecnica
Segundo porque se pretende asiacute subsumir la apertura al instante y a la situacioacuten de accioacuten de la
misma forma en que se asume una circunstancia ideal de produccioacuten sin considerar la especial
percepcioacuten y apertura que comporta el encontrarse en situacioacuten de accioacuten Y aun maacutes la
existencia humana no puede asegurarse un patroacuten sino que se mantiene en una constante
52
inquietud respecto a su ser maacutes propio (y este es el acento gadameriano) de tal forma que el
seguir deliberando la atencioacuten vigilante y la consciencia despierta sobre siacute misma (die
Wachsamkeit der Sorge um sich selbst)79 es la forma virtuosa del existir ldquoΦρόνησις es por tanto
la capacidad racional de ponderar [vernuumlnftige Nachdenkenkoumlnnen] lo que es beneficioso para
uno mismo -es decir para el propio existir (EN 1140 a 25 ε ζ ν) Poder-ponderar es aquiacute laὖ ῆ
uacutenica capacidad porque no hay ninguacuten saber previo disponible sobre el bien de la propia
existenciardquo80 Maacutes que maestriacutea seguridad y confianza que con progresiva certeza y sin inquietud
interviene en la praacutectica la existencia humana precisa de una atencioacuten maacutes despierta y una
inquietud maacutes consciente
Cuando Gadamer enfatiza esta distincioacuten (phroacutenesis y techneacute) lo hace con este eacutenfasis particular
que como tal va maacutes allaacute del propio Aristoacuteteles el caraacutecter existencial del saber praacutectico Este
rasgo se observa en primer lugar en la contraposicioacuten de las determinaciones en juego
(phronesis y techneacute) en razoacuten de su naturaleza y aquello que procuran para la vida humana Por
una parte estaacute la seguridad de un patroacuten (de produccioacuten) que procura el saber teacutecnico y por otra
parte estaacute la inquietud la duda y la deliberacioacuten permanente (respecto a la propia conduccioacuten de
la existencia) que opera en el saber praacutectico Esta diferencia va maacutes allaacute de aunque busca
profundizar la distincioacuten entre los objetos que cada una reconoce como su tarea en el caso de la
techneacute se trata de una obra o producto externo y sin referencia a su uso concreto (por lo tanto en
una cierta distancia) mientras que en el caso de la phroacutenesis se trata de la propia existencia el
vivir bien o la buena realizacioacuten del actuar en la vida (eudaimoniacutea y en el caso concreto
eupraxiacutea) sin la distancia de la produccioacuten y por tanto efectuando la referencia al actuar
concreto En palabras de Gadamer
ldquoLa esencia de la teacutecnica es tener los medios de produccioacuten a disposicioacuten y dominarlos de tal
forma que partiendo de este saber y de su κριβεία la produccioacuten gane un patroacutenἀ
[Vorzeichnuung] seguro (EN 1141a 30) La Techneacute se da entonces en grado maacuteximo cuando
hace en grado miacutenimo aquello en que consiste precisamente la φρόνησις seguir indagando
seguir deliberando consigo mismo [noch mit sich zu Rate zu gehen] tener que atender por
uno mismo al modo en que se ha de actuar Su esencia es precisamente dispensar a la
79 PW GW 5 24180 PW GW 5 241
53
produccioacuten de ser posible en su mayor parte de este camino de la propia buacutesqueda por
medio del saber previo respecto a los medios correctosrdquo81
Ahora bien por su propia naturaleza el saber praacutectico corresponde a la perspectiva que abre el
existir en cada caso (en el instante Blick fuumlr den Augenblick) respecto a lo posible lo uacutetil lo
apropiado ldquoSu saber pues no es en absoluto un saber-previo [Vor-wissen] universal (que
entonces pudiese fallar en el instante decisivo) sino la perspectiva [Sicht] de lo posible y lo uacutetil
que se abre en cada caso en el existir praacutecticordquo82 Y sin embargo la apertura de una situacioacuten
concreta ya dispone de todo un haber previo que constituye su dimensioacuten histoacuterica la experiencia
de la propia vida (Lebenserfahrung)
ldquoNo soacutelo le viene dado [vorgegeben] histoacutericamente su horizonte lo que se desea o lo que se
debe hacer [das Gewollte oder Gehoumlrige] en tanto rectitud y direccioacuten [Richtigkeit und
Richtung] de su voluntad a traveacutes del θος y del θος sino que el saber del bien en cadaἔ ἦ
caso nuevo dentro de este horizonte es eacutel mismo eminentemente histoacuterico La habilidad para
enjuiciar lo individual en cada caso correctamente respecto a su utilidad [Nuumltzlichkeit] y de
encontrar los caminos correctos crece evidentemente con y desde la experiencia de la vida
[Lebenserfahrung]rdquo83
El punto decisivo consiste en que el saber previo (Vorwissen) a diferencia del caso de la teacutecnica
para la cual este es fundamental al dispensar al productor de investigar otra vez las posibilidades
de accioacuten y asegurar asiacute la efectividad del proceso en el caso de la phroacutenesis estaacute subordinado a
la sensibilidad y comprensioacuten de las posibilidades que se abren en cada situacioacuten concreta
ldquoNo obstante la auteacutentica esencia de la φρόνησις consiste en este entendimiento para el
instante [in diesem Blick fuumlr den Augenblick] y el saber-previo especiacutefico [sachliche] que ella
trae consigo a la reflexioacuten concreta es secundario (Un crecimiento de este saber previo
como el que efectuacutea por ejemplo una laquoEacuteticaraquo es soacutelo entonces un crecimiento de la
conciencia praacutectica y concreta cuando es capaz de hacer fructiacutefera la reflexioacuten concreta en el
instante para el instante)rdquo84
81 PW GW 5 24182 PW GW 5 24283 PW GW 5 24284 PW GW 5 242
54
Hay aquiacute una diferencia fundamental entre phronesis y techne respecto a la relacioacuten del saber
previo con su uso concreto (su aplicacioacuten) Pero iquestacaso no se acaba de afirmar que en la teacutecnica
tambieacuten prima la ejercitacioacuten y la experiencia concreta sobre el puro saber previo La diferencia
se acentuacutea entonces en que la teacutecnica considera cada instante como caso de una regla-patroacuten
universal mientras que el saber praacutectico lo considera en tanto instante particular y uacutenico iquestPero
entonces en queacute consiste la experiencia de vida sino en ese conocimiento que permite asociar
casos particulares con generalidades ya experimentadas y asiacute tener orientacioacuten frente a la accioacuten
Justamente el saber previo en el caso de la phroacutenesis es solo relevante en la medida en que se
tenga sensibilidad para la situacioacuten y sea posible determinar enjuiciar en queacute caso concreto
conviene hacer uso de tal o cual saber Sin embargo cuando se habla de experiencia de la vida
como dimensioacuten histoacuterica del existir no solo se indica con ello un conjunto de convicciones y
opiniones formadas a lo largo del tiempo por la educacioacuten o la cultura Se trata de forma maacutes
amplia de aquello que ha llegado a ser el individuo que como tal no solo abarca sus opiniones y
conocimientos sino la integridad de su persona su forma de asumir el mundo y de implicarse con
eacutel su forma de comprensioacuten en ese sentido profundo de la hermeneacuteutica gadameriana En este
sentido el saber previo que pertenece a esta experiencia (por ejemplo una teoriacutea eacutetica) solo se
considera parte del saber praacutectico (phroacutenesis) en la medida en que esteacute integrado y en armoniacutea
con la apertura concreta a la situacioacuten praacutectica que como tal implica el ser iacutentegro que ha llegado
a ser el individuo humano
En segundo lugar es evidente la influencia heideggeriano-existencial en la interpretacioacuten
gadameriana al afirmar que no podemos elegir existir como siacute podemos elegir alguna profesioacuten o
actividad productiva Estamos arrojados a la existencia como totalidad de posibilidades que se
nos abren en un horizonte y como tal no se puede reducir a un aacutembito delimitado-temaacutetico entre
otros La pregunta socraacutetica por el bien y su correspondiente saber vista desde esta perspectiva
es una pregunta que no se limita a un aacutembito particular sino que implica a todo ser humano en
tanto existente es decir en tanto arrojado a su ser-posible y compelido a actuar85
85 Incluso podemos decir que dejar de actuar es una posibilidad tanto como lo es el suicidio Ambos yason formas de actuar y elecciones que se deben tomar De una u otra forma siempre estamos ensituacioacuten de accioacuten y no podemos elegir no estarlo
55
En este sentido se puede entender que el saber praacutectico no sea un saber en la distancia ( im
Abstand) ni un saber que se tenga es decir que como posesioacuten se pueda elegir si usar o no usar
No se dispone de eacutel a voluntad tanto como no se dispone sobre la propia existencia (ldquoDagegen
verfuumlgt der Mensch uumlber seine Existenz nichtrdquo86) Por ello la cuestioacuten del aacutembito sobre el que
operan los saberes resulta ser decisiva hay aacutembitos a los que se ingresa por ser particulares
especializados y esencialmente distintos Pero en el gran aacutembito (que por lo demaacutes ya no se sabe
si se puede seguir considerando aacutembito como tal) del existir en general ya se estaacute siempre Se
ingresa al nacer y eso es un decir porque no se elige nacer Asiacute es pues de una urgencia
incomparable y sobre todo de un caraacutecter inexorable Se puede prescindir de aprender a cocinar
o de aprender a leer pero no de actuar (en este sentido existencial de emprender una posibilidad
en la facticidad) En tanto se existe se debe actuar Si hay un saber que corresponde a este aacutembito
del existir por tanto tampoco es posible prescindir de eacutel y tiene un caraacutecter inexorable87
Como se ha podido observar en este recorrido por ldquoPraktisches Wissenrdquo la acuntildeacioacuten conceptual
de la phroacutenesis por parte de Aristoacuteteles es la continuacioacuten de una buacutesqueda filosoacutefica que ya se
inicia con Soacutecrates por comprender el peculiar saber que conviene al existir humano de forma
intriacutenseca Aunque en el Soacutecrates platoacutenico se presenta de forma negativa y como fracaso este
mismo hecho denota un rasgo fundamental del saber praacutectico su irreductibilidad a los demaacutes
tipos de saberes Aristoacuteteles retoma este rasgo pero de tal forma que busca ganar precisioacuten y
caracterizar tambieacuten de forma positiva en queacute consiste este saber Vuelve a una distincioacuten
presente en el lenguaje cotidiano entre saber teoacuterico y praacutectico recuperando su sentido y valor
Pero aun maacutes enfatiza la distincioacuten entre dos saberes enfocados a la realizacioacuten el saber que
conviene al existir (en tanto actuante) y el saber teacutecnico o de produccioacuten En esta uacuteltima
distincioacuten se empiezan a vislumbrar en verdad rasgos esenciales del saber praacutectico En primer
lugar la peculiaridad de su objeto y su relacioacuten intriacutenseca con eacuteste La existencia no es un
producto ndash ergon- sino una accioacuten y un movimiento ndash praxis energeia- De este modo se
entiende que el saber praacutectico no pretenda la seguridad de un patroacuten de realizacioacuten (propio de los
procesos teacutecnicos de produccioacuten) sino la inquietud y vigilancia constante en cada situacioacuten
concreta En segundo lugar lo inexorable de la existencia hace de su saber sobre siacute misma uno
86 PW GW 5 24287 De lo inexorable de la existencia humana hacia lo inexorable del saber praacutectico quizaacute falte el paso de
la una a la otra iquestpor queacute voy a querer saber lo que es mejor para miacute y coacutemo hacerlo Peroprecisamente preguntarlo ya nos muestra el punto que se veniacutea sentildealando desde Soacutecrates el saber delbien es inexorable porque todos deseamos lo mejor para nuestra propia existencia (o dicho de formanegativa nadie desea el propio perjuicio nadie yerra voluntariamente)
56
bastante peculiar No refiere a un aacutembito delimitado de objetos como los demaacutes saberes sino que
se las tiene que ver con el existir en tanto actuante en el que ya siempre se estaacute arrojado ante
posibilidades que se abren y que es menester decidir
Es importante resaltar esta peculiaridad de los textos de juventud de Gadamer que en
ldquoPraktisches Wissenrdquo y en muchos otros textos de juventud Gadamer busca hacer visible este
viacutenculo entre Aristoacuteteles y Soacutecrates-Platoacuten tal como se ha visto en la continuidad de su
planteamiento No solo se trata de que uno critica al otro por un presunto ldquointelectualismordquo
insostenible en terreno eacutetico Al contrario se trata de resaltar que en la eacutetica griega (y por tanto
tambieacuten en Aristoacuteteles) el saber y la razoacuten estaacuten en un primer plano cuando se habla de la
conduccioacuten de la propia existencia Las precisiones conceptuales aristoteacutelicas sirven al fin de
esclarecer el sentido de esta primaciacutea para la vida praacutectica aunque con ello se pierda una
multiplicidad de sentidos que tambieacuten enriquecen el saber y la razoacuten (pe como en Platoacuten que
hace patente su compenetracioacuten con la totalidad y el cosmos) Por ello no se defiende un
irracionalismo cuando se remite a la phroacutenesis solo por el hecho de que no se trata de precisioacuten
cientiacutefica ni de leyes o reglas universales que deban ser aplicadas Ese es el punto que hay que
retener y ganar de la lectura de estos textos tempranos de Gadamer
Lo interesante de presentar a Soacutecrates-Platoacuten y a Aristoacuteteles juntos es que tambieacuten nos muestra
un talante peculiar del pensamiento gadameriano la necesidad de un intercambio reciacuteproco un
diaacutelogo interminable entre la claridad del concepto y la riqueza y movilidad (tambieacuten la alteridad)
del lenguaje hablado Y sin embargo Aristoacuteteles siacute presenta de forma novedosa la nocioacuten de un
saber praacutectico que siguiendo la inquietud socraacutetica busca hacer frente a ese saber que se
encarga del bien humano y su peculiaridad De tal modo que no se deja entender bajo los
paraacutemetros de otros tipos de conocimiento o potencialidades de la razoacuten como por ejemplo la
ciencia o la teacutecnica
Pero en definitiva y por la atencioacuten especial que presta a la distincioacuten entre phroacutenesis y techneacute se
puede afirmar que el joven Gadamer enfatiza en su apropiacioacuten de la phroacutenesis el caraacutecter de no-
disposicioacuten total sobre siacute misma de la existencia humana y por tanto la necesidad de entender
que la racionalidad implicada en este existir no dispone no posee ni determina de forma
definitiva el existir En este sentido se entiende que el existir sea una apertura a posibilidades
57
(irreductible a una delimitacioacuten temaacutetica) a la que se estaacute arrojado en todo momento y que por su
propia naturaleza de movilidad y actividad (praxis energeia) no pueda asegurarse ni fijarse en un
patroacuten o directriz definitivo sino mantenerse en la inquietud aguda y consciente sobre siacute mismo
58
Capiacutetulo 3Synesis y de la philiacutea Lo propio y lo comuacuten
ldquoNo hay sentido si el sentido no se comparte yesto no porque haya una significacioacuten primera o
uacuteltima que todos los seres tengan en comuacuten sinoporque el sentido mismo es la participacioacuten del
serrdquo Jean-Luc Nancy Ser singular-plural 18
Una racionalidad que reconoce el no-disponer del propio ser (de la que se ha venido hablando en
el capiacutetulo anterior) constituye uno de los pilares de la propuesta filosoacutefica de Gadamer que
tambieacuten se puede denominar un descentramiento del sujeto La subjetividad no se entiende maacutes
como fuente o centro ni como su propio fundamento y esencia sino que pertenece siempre a una
constelacioacuten del comprender88 en la que participa ya en tanto existe y se mueve en su mundo De
aquiacute que Gadamer enfatice a lo largo de su reflexioacuten filosoacutefica en el juego de lenguaje que somos
en el diaacutelogo que aunque ya nos constituye cabe aun reafirmar y nutrir (frente al olvido que
tambieacuten se cierne sobre nuestro propio ser) De aquiacute tambieacuten la necesidad de volver a pensar queacute
significa comprender (es decir aquello que constituye todo saber humano) y replantear cuaacutel es el
lugar que le corresponde a la racionalidad humana sentildealarle sus liacutemites pero tambieacuten evidenciar
su potencialidad real En ello consiste como bien se sabe el intento que Gadamer emprende en
VM y en sus trabajos posteriores
De ser adecuada la liacutenea interpretativa que se ha seguido hasta el momento resultariacutea en una
consecuencia interesante para el planteamiento hermeneacuteutico que es la que promueve el propio
Gadamer la comprensioacuten no pertenece primariamente al aacutembito de la ciencia y del saber
especializado sino a la facticidad humana que como tal es siempre eacutetica (y poliacutetica) ya que se da
en el espacio del encuentro con los otros y en la realizacioacuten efectiva de este encuentro
El saber praacutectico es solo vaacutelido efectivo y vinculante en un desenvolvimiento armoacutenico de
viacutenculos interpersonales y en virtud de dicha efectividad y realizacioacuten de los viacutenculos Es su
lugar su elemento su sustento y su impulso esencial Aquello que hace que la racionalidad
88 Este teacutermino lsquoconstelacioacutenrsquo del comprender lo tomo de Grondin Introduccioacuten a Gadamer 135
59
(praacutectica) embebida en el mundo y siempre arrojada a posibilidades que debe elegir no sea una
mera habilidad psicoloacutegica subjetiva es justamente que en siacute misma surge y se desenvuelve en el
trato con los demaacutes al forjar viacutenculos genuinos de reciprocidad y reconocimiento mutuo Se trata
entonces de mostrar que en aquello que sostiene la racionalidad (su suelo elemento y autentico
desenvolvimiento) estaacute el encuentro y el viacutenculo genuino con los demaacutes
En teacuterminos generales se trata de profundizar el encuentro con los otros como estructura
ontoloacutegica fundamental del existir humano cuya primaciacutea determina incluso cualquier
subjetividad o conciencia de siacute mismo Ya en Ser y Tiempo de Heidegger encontramos esta
indicacioacuten en el existenciario del Mit-sein que como tal indica que en la facticidad del Dasein ya
hay un entramado de sentidos un mundo que no solo estaacute compuesto por uacutetiles a la mano sino
por otros en la ocupacioacuten y relacioacuten con los cuales se va configurando el propio estar-en-el-
mundo Aunque el eacutenfasis heideggeriano apunte a la publicidad y el domino del uno (das Man)
ya se indica con ello el encontrarse arrojado en una relacioacuten profunda con los demaacutes que
prefigura todos los modos del trato y de la ocupacioacuten Gadamer por su parte tendraacute otro eacutenfasis
no el predominio de una opinioacuten promedio sino el reconocimiento de lo comuacuten de viacutenculos
genuinos de entendimiento y reciprocidad Asiacute pues podemos ver que en algunos sentildealamientos
de Gadamer sobre la eacutetica aristoteacutelica se resaltan los rasgos de este encuentro originario con los
otros Este es el caso de la synesis y de la philiacutea Pero aun antes de estos conceptos centrales hay
algunos precedentes que apuntan en la misma direccioacuten tal es el caso de la relacioacuten entre
phroacutenesis y poliacutetica En este punto los sentildealamientos de ldquoPraktisches Wissenrdquo vuelven a ser de
gran importancia
31 El bien maacutes propio y el bien comuacuten
Ya en ldquoPraktisches Wissenrdquo Gadamer sentildeala la aparente contrariedad que entrantildea la relacioacuten
entre poliacutetica y saber praacutectico Por una parte el saber praacutectico se caracteriza por ser un saber
para siacute del individuo En cambio la poliacutetica se suele pensar en principio como un saber para
otros (ie el bien comuacuten) es decir su objeto parece distinto Entonces iquestCoacutemo es que Aristoacuteteles
sigue llamando a los mejores gobernantes phronimoi Esta dificultad es aparente y este es el
punto de Gadamer en referencia al capiacutetulo 8 del libro VI de EN ldquoPero es tan soacutelo una
apariencia cuando se dice que soacutelo es φρόνιμος aquel que siempre cuida de su provecho privado
60
[privaten Vorteil] No se puede en absoluto percibir el propio provecho en verdad sin implicarse
[betaumltigen] con un sentido econoacutemico y poliacuteticordquo89 La poliacutetica es para Aristoacuteteles uno de los
modos en que se realiza la phronesis y como tal no se equipara ni al saber teoacuterico ni al teacutecnico
En primer lugar la poliacutetica no es sophia pues no existe una uacutenica y exclusiva poliacutetica verdadera
sino aquella que es apropiada a determinado grupo humano en la circunstancia especiacutefica en que
se encuentre El saber que estaacute en juego en la poliacutetica no es de la misma naturaleza que el de la
sabiduriacutea ni el de la ciencia no es un universal para todos en virtud de que su objeto es moacutevil
cambiante y forjado por las propias acciones humanas Pero tampoco es un saber meramente
teacutecnico-productivo sino un saber de lo conveniente y maacutes propio para una comunidad y por
tanto no solo tiene que ver con los medios y los procesos productivos sino tambieacuten con los fines
y con las concepciones de la vida que guiacutean las acciones Un buen gobernante es tal por ser el
gobernante de X o Y ciudad y bien podriacutea eacutel mismo ser terrible para otra ciudad o en otras
circunstancias
Ademaacutes la poliacutetica para Aristoacuteteles es una forma ampliada de phroacutenesis Lo que permite hacer
esta ampliacioacuten es justamente la extensioacuten del sentido de lo maacutes propio y conveniente para siacute ( fuumlr
sich) es decir con el hecho de que su propia esencia el corazoacuten de lo que ella es no tiene que
ver con el lucro o el intereacutes egoiacutesta sino que contiene una referencia esencial a lo comuacuten y
vinculante con los demaacutes (Gemeinsame) Y a su vez lo comuacuten no se reduce a lo bueno para otros
sino que pertenece a nuestro ser maacutes propio y por tanto nos es prioritaria la ocupacioacuten y el
cuidado de esto comuacuten En resumen se comprende apropiadamente lo propio en referencia a lo
comuacuten pero a su vez esto comuacuten solo alcanza su verdadero ser en nuestra comprensioacuten en ello
de lo maacutes propio y conveniente para cada uno de nosotros
Y auacuten maacutes la poliacutetica sentildeala Gadamer tiene el mismo caraacutecter de la existencia individual pues
estaacute vinculada a ella de forma tambieacuten inexorable No es un aacutembito maacutes entre otros del cual se
pueda prescindir o elegir ingresar a voluntad Ya se estaacute inmerso en ella en la medida en que se es
humano La dimensioacuten de lo humano y de la existencia individual es ya poliacutetica En palabras de
Gadamer
89 PW GW 5 243
61
ldquoTampoco se entra en la poliacutetica (ya que esencialmente se es un ser poliacutetico pues ello es ser
humano) ni se podriacutea tampoco sin maacutes dejarla Maacutes bien el cuidado [Sorge] por el propio
bien se ampliacutea de siacute mismo al aacutembito del hogar y la ciudad No se deja de saber para uno
mismo [fuumlr sich zu wissen] al procurar [besorgt] lo comuacuten (1142 a) Lo comuacuten no es en
efecto lo que es bueno solo para los otrosrdquo90
Otro indicio de esta esencial vinculacioacuten aristoteacutelica entre phronesis y poliacutetica es para Gadamer el
rechazo de Aristoacuteteles a los sofistas aquellos estadistas sin estado en tanto ensentildean la poliacutetica
como una teacutecnica sin estar ellos mismos vinculados con el bien comuacuten (y por tanto sin poner en
ello el compromiso que exige una actividad que implica el bien propio) ldquoPiensese aquiacute en el
rechazo aristoteacutelico a los gobernantes sin estado [staatenlosen] los sofistas que ensentildean el arte
poliacutetico [Staatskunst] en libros como una Techneacute EN K 10rdquo91
En este punto hay una confluencia con el espiacuteritu socraacutetico cuya nocioacuten de utilidad y bien suele
estar iacutentimamente vinculada a la justicia como bien resalta Gadamer En efecto la utilidad y el
bien maacutes propio no puede consistir en el lucro personal ni en la ventaja que uno puede sacar de
los demaacutes (y de hecho esto es algo a lo que se opone Soacutecrates por ejemplo con su desafiacuteo a la
opinioacuten comuacuten en el Gorgias es preferible sufrir una injusticia que cometerla) sino en el bien
comuacuten el que se comparte con los demaacutes ldquoLo comuacuten y semejante [Gemainsame und Gleiche]
no mi propio provecho del lucro es asiacute mi propio y verdadero beneficio Mi propio beneficio es
entonces no un provecho frente a los demaacutes sino tambieacuten el auteacutentico beneficio de cada uno de
los otros por lo tanto un beneficio comuacutenrdquo92 Aquel enfoque en el que se converge con los demaacutes
es para Soacutecrates el beneficio para el ldquoalmardquo ldquoEl beneficio para el laquoalmaraquo es la comuacuten perspectiva
de comprensioacuten [Verstaumlndnishinsicht] de todosrdquo93
Y sin embargo es precisamente alliacute en el reconocimiento de lo comuacuten y semejante el lugar en
que se da un autentico conocimiento de siacute mismo Tal es la interpretacioacuten que Gadamer hace de la
formula socraacutetica ldquoel saber es virtudrdquo ldquoEl saber del propio beneficio es [en tanto eacuteste es el
reconocimiento del bien comuacuten] en este sentido la indudable forma fundamental [Grundform] de
toda verdadera comprensioacuten de siacute mismo [Sichvertehens] Todo lo que es auteacutenticamente uacutetil se
90 PW GW 5 243-24491 PW GW 5 24492 PW GW 5 23493 PW GW 5 234
62
determina en aquel cuidado [Sorge] por lo que me es propio en grado sumo [mein Eigenstes]rdquo94 El
saber es virtud en la medida en que la universalidad de este saber estaacute iacutentimamente vinculada al
asunto maacutes propio que nos concierne a cada uno de nosotros nuestra propia existencia que como
tal ya se da en comuacuten Y es justamente este mismo rasgo el que caracteriza al consejo y a la
synesis
32 El consejo y la synesis
Ya al hablar sobre Platoacuten y Soacutecrates Gadamer destaca la importancia del consejo pero tambieacuten
sus limitaciones Recordemos que Gadamer enfatiza la convergencia del planteamiento socraacutetico
y del planteamiento platoacutenico de las ideas Si bien ambos parecen extremos opuestos
(particularidad y universalidad respecto al saber del bien) comparten lo indecible y lo
absolutamente propio de ese saber Uno como el saber de lo uacutetil y del propio provecho el otro
como el saber del cosmos y del orden que articula todo lo que es dentro del cual se entiende a siacute
mismo como integrante y participante Por eso eacuteste uacuteltimo tambieacuten tiene la misma urgencia del
provecho propio e incumbe como mi ldquoasunto maacutes propiordquo laquomeine eigenste Sacheraquo Y como tal
no pertenece a ninguacuten loacutegos decible y comunicable Este no podriacutea aprehenderlo aunque como
dice Gadamer en la comunicacioacuten exista un ldquodestellordquo de esta comprensioacuten (la comprensioacuten
misma resulta incomunicable en el sentido de que no es alguna respuesta que se plantee de forma
definitiva y no se disuelva de nuevo en la interrogacioacuten dialeacutectica) Pero alliacute estaacute lo impresionante
(por eso el tema del consejo y la referencia a la Carta VII en este punto) aunque no es decible en
el entendimiento comuacuten (Verstaumlndigung) destella lo que ldquopermanece oculto en el lugar maacutes bellordquo
del alma No deja de permanecer oculto al comunicarse pero se despierta un sentido en quien
escucha que va poco a poco encontrando en siacute mismo No se trata de pensar lo mismo que el otro
sino de comprender que cada uno es lo que se ha llegado a ser El consejo por tanto no puede
pretender pensar por el otro El consejo busca evidenciar lo que yo hariacutea siendo tal y como soy y
precisamente por ser asiacute No se busca la identificacioacuten sino el reconocimiento de que la accioacuten y
las posibilidades residen en el propio ser y vieacutendolo en otro (y quizaacute solo asiacute) se despierta el
sentido para lo propio
94 PW GW 5 234 [El antildeadido entre corchetes es miacuteo]
63
De esta forma el consejo busca entender la situacioacuten del otro como si fuese mi propia situacioacuten
Por eso solo los amigos esto es los semejantes pueden aconsejar Pero esto no debe entenderse
en el sentido de identificarse con el otro cosa imposible sino de pensar en conjunto lo que es
bueno y provechoso Un buen consejo por tanto es aquel que se toma la situacioacuten del otro como
propia y piensa queacute hariacutea uno tal como es y ha llegado a ser en dicha situacioacuten queriendo como
uno siempre quiere lo mejor para uno El loacutegos que estaacute en juego en esta forma del saber praacutectico
no es la afirmacioacuten o el juicio cientiacutefico o teacutecnico sino uno muy particular que hace que
participemos de lo mismo con otros pero al tiempo sin objetivarlo y sin la distancia del
observador que no estaacute vinculado directamente a su objeto No es para todos en el sentido de
universalidad pero es comuacuten en el sentido de participacioacuten vinculante Esta es una peculiaridad
del saber praacutectico que se hace evidente en este fenoacutemeno
La synesis por lo demaacutes estaacute en iacutentima relacioacuten con el consejo Si bien la synesis en general
designa la comprensioacuten o inteligencia sobre cualquier asunto que requiere de un juicio en el libro
VI de la EN Aristoacuteteles sentildeala una potencialidad de esta capacidad que la vincula con la
phroacutenesis a saber cuando el asunto a comprender es la accioacuten de otro individuo (un juicio eacutetico)
En este peculiar sentido la synesis es una forma de saber praacutectico que aunque no estaacute dirigida a
la propia accioacuten como la phroacutenesis sino tan solo al juicio sobre otro tiene el mismo objeto y
forma de desarrollo que la phroacutenesis tiene que ver con los asuntos problemaacuteticos de una
situacioacuten en la que es menester actuar y tambieacuten aplica la razonabilidad praacutectica a esa situacioacuten
es decir juzga tal como si se estuviese en la situacioacuten de accioacuten que se juzga Alliacute se hace visible
la peculiaridad del saber praacutectico en general de nuevo no se trata de un saber cientiacutefico ni
teacutecnico ya que ninguna norma objetiva de accioacuten ni alguacuten patroacuten previsor general es adecuado al
juicio que emite la synesis no hay en ello la comprensioacuten que aquiacute estaacute en juego Ni la
indiferencia la objetividad o la distancia sino la proximidad y el entendimiento con el otro es lo
apropiado para esta comprensioacuten se trata de aplicar el propio saber y la propia capacidad de
apertura a la situacioacuten en el caso de accioacuten del otro es decir interpretarlo como problema
praacutectico es decir como si fuera propio
Lo que muestra este caso al igual que la referencia a la poliacutetica y al consejo es que lo que en
principio parece ajeno y distante por referirse a otros resulta siendo de forma esencial parte del
asunto maacutes propio O dicho de otra forma la forma apropiada de emprender este encuentro con
64
los demaacutes y el viacutenculo que con ello se crea es no desde la distancia y la objetividad (desde la cual
no se entiende siquiera) sino desde la cercaniacutea del asunto maacutes propio
33 Philiacutea y conocimiento de siacute
El fenoacutemeno de la amistad hace esto aun maacutes claro la amistad virtuosa en Aristoacuteteles presupone
la propia virtud una armoniacutea consigo mismo que a su vez parte de un conocimiento de siacute mismo
Pero este conocimiento de siacute mismo solo es posible en la relacioacuten con los demaacutes Es una relacioacuten
mutua entre conocimiento de siacute y encuentro con los otros En este punto encontramos
especialmente sugerente un texto de Gadamer que aunque pertenece en su tema a una
conferencia pronunciada en 1928 (como discurso inaugural de semestre en Marburgo) aparece en
1985 como comentario y desarrollo de la misma95 Se trata de ldquoFreundschaft und
Selbsterkenntnisrdquo Como el tiacutetulo mismo lo indica el tema elegido por Gadamer es el de la
amistad y el conocimiento de siacute pero de forma maacutes especiacutefica se trata de evidenciar el viacutenculo
iacutentimo entre ambos o la forma en que la eacutetica griega descentra el sujeto al darle un rol primordial
a la amistad en la concepcioacuten de una vida buena La amistad y la vinculacioacuten elemental que estaacute
a su base contiene una referencia al ldquosiacute mismordquo de aquellos que la componen pero de tal modo
que se ldquodescentrardquo este ldquosiacute mismordquo No brota desde siacute hacia afuera para relacionarse con el otro
sino que ya antes se encuentra efectivamente afuera en esa experiencia faacutectica con el otro y
desde alliacute se gana a siacute mismo
Sin embargo es interesante ver el sentido de la exposicioacuten gadameriana como una suerte de
llamado a la experiencia Me explico en mi opinioacuten maacutes allaacute de una tesis teoacuterica o especulativa
con la nocioacuten de amistad Gadamer estaacute optando por un retorno a la concrecioacuten de la vida a
experiencias cotidianas que observadas con un poco de detenimiento nos dan claves
fundamentales para comprendernos a nosotros mismos nuestra vida en sociedad y las
perspectivas posibles dentro de esta Este detenimiento esta contemplacioacuten pausada y profunda
de la experiencia es la que admiramos en los griegos y que Gadamer destaca en especial con el
fenoacutemeno de la amistad tan desatendido en la modernidad
95 ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinis Zur Rolle der Freundschaft in der griechischen Ethikrdquo EnGesammelte Werke Bd 7 Tuumlbingen JCB Mohr (Paul Siebeck) 1991
65
Ahora bien hay dos sentildealamientos principales de Gadamer respecto a la amistad Podemos
resumirlos en la siguiente formulacioacuten aporeacutetica el nuacutecleo de la amistad es algo que comparten
todos los tipos de amistad a saber la reciprocidad (Gegenseitigkeit) pero al mismo tiempo es la
philautiacutea el amor o la amistad consigo mismo aquello que estaacute en el fondo de toda vinculacioacuten
genuina con los demaacutes Veamos entonces coacutemo nos presenta Gadamer el primer punto de su
reflexioacuten el aspecto comuacuten a toda amistad
331 Los tipos de amistad y la experiencia del viacutenculo amistoso
Es bien conocida la divisioacuten aristoteacutelica de la amistad en sus tres principales tipos seguacuten el objeto
que propicia la vinculacioacuten amistad por utilidad amistad por placer y amistad virtuosa Esta
divisioacuten responde a un primer problema que se plantea la investigacioacuten eacutetica de Aristoacuteteles a
saber si la amistad tiene una sola forma o varias Para ello en Eacutetica a Nicoacutemaco (VIII 1155b17-
19) es necesario entender queacute es lo ldquoamablerdquo lo susceptible de ser amado y que como tal puede
ser objeto de afecto amor y amistad (amplio espectro que estaacute contenido en la palabra griega
philiacutea) Un divisioacuten ceacutelebre que hizo escuela y fue vigente incluso hasta el siglo XVIII seguacuten nos
dice el propio Gadamer96 La utilidad el placer o el disfrute (Annehmlichkeit) y la virtud son
aquellas cosas que en cada caso hacen posible la amistad al constituir aquello amado en comuacuten
por los participantes de dicha relacioacuten Sin embargo a Gadamer no le interesa mucho la divisioacuten
como tal En primer lugar no considera que sea una divisioacuten geneacuterica como podriacutea parecer a
primera vista
ldquoEstos tres tipos de amistad no son en sentido estricto especies de un geacutenero comuacuten Eso da a
entender Aristoacuteteles Maacutes bien [se trata de que] la amistad fundada en la areteacute tiene una
primaciacutea absoluta [hellip] Las otras formas de amistad se refieren a esta primera que realiza de
forma maacutes efectiva la idea de amistad [hellip] Es evidente que no se trata de la diairesis de un
geacutenos en sus eiacutede sino de una referencia analoacutegica a algo primerordquo97
Y esta es la primera afirmacioacuten de Gadamer sobre el tema la divisioacuten en tipos de amistad es
analoacutegica Esta afirmacioacuten tiene maacutes sustento en la Eacutetica a Eudemo que en la nicomaacutequea En
dicho tratado Aristoacuteteles presenta la divisioacuten de la amistad en comparacioacuten con el caso de la
salud Aquiacute vale citar el texto aristoteacutelico
96 Freundschaft und Selbsterkenntnis 39997 Ibid 399-400
66
ldquoSe sigue de esto necesariamente que hay tres clases de amistad y que no se nombra en
conjunto seguacuten un solo sentido ni como las especies de un solo geacutenero ni de una manera del
todo equiacutevoca En efecto se nombran en relacioacuten con una clase de amistad que es la primera
como ocurre con la palabra laquomedicinalraquo aplicamos este teacutermino al alma al cuerpo al
instrumento a la obra pero propiamente hablando a lo que es primero Y lo primero es
aquello cuya definicioacuten se encuentra en todos []rdquo98
No es ni una divisioacuten geneacuterica y uniacutevoca ni una completamente equiacutevoca o por homonimia
Justamente este es el punto problemaacutetico y que se presta para confusioacuten Sigamos el ejemplo de la
salud tal como hace Gadamer En la eacutetica tiene un uso distinto la referencia a la multiplicidad de
sentidos de la ldquosaludrdquo al que tiene por ejemplo en la Metafiacutesica Alliacute (Met IV 2 1003b1ss) el
propoacutesito es sentildealar que hay referencia a un sentido primero del cual se derivan los demaacutes
sentidos posibles asiacute es posible decir que un cuerpo es saludable porque se mantiene en buen
estado de un alimento que es saludable porque produce salud etc Se trata de evidenciar la
relacioacuten que hay entre los muacuteltiples sentidos y un uacutenico principio que en el caso del ldquoserrdquo se
tratariacutea de la ldquosubstanciardquo En la eacutetica sucede algo particular Hablar de amistad virtuosa o
amistad por placer es igual que hablar de que el cuerpo es saludable y el alma es saludable Asiacute lo
plantea Gadamer
ldquoLa dependencia del alma al cuerpo y del cuerpo al alma no es evidentemente de tal suerte
que fuese posible distinguir sin maacutes dos tipos de salud No solo no es el alma algo distinto a
la entelequia del cuerpo como ensentildea Aristoacuteteles sino que tambieacuten la salud del cuerpo es
inseparable de la conexioacuten psicosomaacutetica y eso lo sabiacutea especialmente bien la medicina
antiguardquo99
La divisioacuten entre los tres tipos de amistad es entonces de tal suerte que son por una parte
inseparables refiriendo todas a esa amistad primera pero por otra parte es posible separarlas
seguacuten el papel parcial que representan Tanto el cuerpo como el alma refieren a una misma salud
Pero hacer gimnasia y dedicarse a la contemplacioacuten aportan de forma distinta a esta salud aun
siendo ambas formas de la misma salud
98 EE 1236a 16-2299 Freundschaft und Selbsterkenntnis 400
67
Y esa es la segunda afirmacioacuten de Gadamer sobre este tema al ser analoacutegica la distincioacuten no se
trata de una divisioacuten radical y exacta sino que hay muchos matices intermedios y sobre todo la
amistad verdadera estaacute presente en todo tipo de amistad aunque en diversos grados Es decir hay
que algo que permanece en todo tipo de amistad que la hace participar de la verdadera y perfecta
(y por tanto le permite ser reconocida como ldquoamistadrdquo) y podriacutea conducir a ella eventualmente
Los tipos de amistad se vuelven entonces una cuestioacuten de grado de perfeccioacuten en la amistad
virtuosa perfeccioacuten de la que los otros tipos tan solo participan de forma parcial y limitada Pero
si esto es asiacute entonces sucede que toda amistad estaacute referida a un mismo principio que las
emparenta y que la amistad perfecta se acerca maacutes en tanto a su cumplimiento pleno Aquello en
lo que toda amistad se emparenta y que puede variar en grado circunstancias y objeto es la
reciprocidad la correspondecia mutua (antiphiacutelesis) Aristoacuteteles sentildeala este rasgo comuacuten a todo
viacutenculo amistoso ldquoUn hombre llega a ser amigo cuando siendo amado ama a su vez y esta
correspondencia no escapa a ninguno de los dosrdquo100 ldquo[hellip] en efecto en cada una hay una
correspondencia de afecto no inadvertida y los que se aman uno a otro se desean mutuamente el
bien en relacioacuten con aquello por lo que se amanrdquo101 Y este es el rasgo que Gadamer quiere resaltar
a toda costa como esencia de la amistad Maacutes allaacute de las diferencias particulares lo fundamental
de la amistad estriba en la materializacioacuten de un viacutenculo de una relacioacuten con un otro real de
carne y hueso y por tanto una imbricacioacuten en el tejido de la vida humana en comuacuten la con-
vivencia
ldquoDe esta forma es claro que la simple buena intencioacuten en la que consiste la prohairesis o la
buena voluntad que se alberga respecto a alguien no son amistad Incluso cuando la simpatiacutea
o la buena voluntad existe de facto en ambos lados y en tanto se mantenga la reciprocidad
seriacutean solo deseo de amistad [Freundlichkeit] en la medida en que no sea realmente
vinculante y manifiesta entre ambos La condicioacuten comuacuten de toda amistad es maacutes bien
verdadera vinculacioacuten [Verbundenheit] que en diversos grados significa una laquovida en
comuacutenraquo Eso lo sabiacutea Aristoacutetelesrdquo102
Toda amistad presupone una apertura mutua y una reciprocidad sin la cual seriacutea imposible
aunque la medida en que se deacute esta reciprocidad no siempre sea la misma Aquiacute hay ademaacutes un
100 EE VII 1236a14-15
101 EN VIII 3 1156a8-10
102 Freundschaft und Selbsterkenntnis 401
68
atisbo de la tesis que se queriacutea esgrimir desde el principio del apartado la amistad es una
experiencia una realizacioacuten concreta del estar con otros de la vida en comuacuten en la que
participamos de muacuteltiples formas Sin embargo esto se hace maacutes claro si se entiende en el fondo
a queacute refiere en uacuteltimas la reciprocidad esta implicacioacuten mutua en un hacer y existir comuacuten En
un texto posterior ldquoAmistad y Solidaridadrdquo Gadamer enfatiza en un teacutermino usado por Platoacuten en
el dialoacutego Lisis en su intento por definir la amistad a saber oikeiacuteon ldquoLo que buscan es algo
oculto no algo tangible Finalmente la palabra que sugiere Soacutecrates y que no se puede traducir es
la de oikeiacuteon lo laquocaseroraquo lo laquopropio y acostumbradoraquordquo103 Es importante resaltar este caraacutecter
oculto e indefinible (que ya resaltamos en el caso del consejo) que seguacuten Gadamer constituye
una de las peculiaridades de la amistad algo que en verdad solo puede ser vivido maacutes no
definido Y esto oikeiacuteon es lo que la amistad perfecta alcanza en mayor grado ldquoLa verdadera
amistad iquestEn queacute consiste iquestQueacute significa que esta amistad sea lo oikeiacuteon Es ese estar en casa del
que no se puede decir en queacute consiste Resuena desde un concepto maacutes alto y enigmaacutetico el del
hogar y la patriardquo104 Desde aquiacute Gadamer acude a un ejemplo la experiencia del pueblo natal que
inunda los corazones de antildeoranzas y sentimientos que se viven pero difiacutecilmente se pueden
explicar El simple hecho de pertenecer al mismo pueblo natal configura una ldquoespecie de
comunidad o solidaridad genuina sin necesidad de andar declaraacutendose solidariosrdquo105 Es esta
vinculacioacuten inexplicable pero experimentada la que estaacute en el fondo de la reciprocidad que
funda la amistad
Aunque se suela considerar que los amigos en sentido estricto son algo maacutes bien escaso (como
un cisne negro seguacuten el dicho de Kant) la vinculacioacuten auteacutentica con otros es una experiencia que
se vive todaviacutea incluso en las modernas sociedades de masas Ese es uno de los propoacutesitos de
Gadamer al volver a la philiacutea griega enfatizar la permanencia de experiencias elementales y
vivificantes de un genuino estar con otro
Ahora bien resulta interesante sin duda en exposicioacuten gadameriana el hecho de que vincule
inmediatamente el laquoestar en casaraquo el oikeiacuteon con la philautiacutea como componentes inseparables
de la misma experiencia ldquoHay en griego una palabra que ahora podraacute parecer chocante y que se
lo pareciacutea sin duda a los griegos aunque no formulasen mayores interrogantes al respecto la
103 Amistad y solidaridad 80104 Amistad y solidaridad 81105 Amistad y solidaridad 82
69
philautiacutea el laquoamor a siacute mismoraquo Pues bien de eso se trata de hallar en el amor a siacute mismo el
verdadero fundamento y condicioacuten de cualquier tipo de vinculacioacuten con otros y de vinculatividad
para uno mismordquo106 Asiacute pues es necesario entender esta referencia a la philautiacutea para
comprender el sentido de la exposicioacuten gadameriana sobre la amistad
2 Philautiacutea autarquiacutea y finitud humana
Hay dos afirmaciones que bien podriacutean resumirnos el sentido en que se deberiacutea entender la
philautiacutea en relacioacuten con la amistad con otro En primer lugar en Eacutetica a Nicoacutemaco Aristoacuteteles
afirma lo siguiente ldquoLas relaciones amistosas con nuestro proacutejimo y las notas por las que se
definen las distintas clases de amistad parecen derivadas de los sentimientos que tenemos
respecto de nosotros mismosrdquo107 Algo similar se afirma en Eacutetica a Eudemo
ldquoSe dicen ademaacutes sobre la amistad afirmaciones como laquola amistad es igualdadraquo laquolos
verdaderos amigos tienen una sola almaraquo Todas estas afirmaciones se refieren al individuo
pues eacutesta es la manera como el individuo se desea el bien a siacute mismo Efectivamente nadie se
hace un bien a siacute mismo por un motivo ajeno o para ganarse el favor de alguien ni nadie
dice en cuanto individuo que se beneficiardquo108
En EN el eacutenfasis estaacute puesto en la similitud estructural por asiacute decir entre la relacioacuten de un
hombre consigo mismo y aquella que tiene con otro Si desea y actuacutea bien por el otro si quiere la
existencia del otro por siacute misma si desea pasar tiempo con eacutel compartir la eleccioacuten y las
preferencias y compartir tanto el sufrimiento como la alegriacutea todos ellos rasgos definitorios de la
amistad son algo que primordialmente se ve en el individuo y que efectivamente solo se dan en
el hombre bueno en el spoudaios Su contraparte es quizaacute maacutes ilustrativa para el punto en
cuestioacuten a saber el caso del hombre malvado
ldquoComo no tienen nada amable no abrigan ninguacuten sentimiento amistoso hacia siacute mismos y
en consecuencia las personas de esta iacutendole ni se complacen ni se conduelen consigo
mismas su alma en efecto estaacute dividida por la discordia y una parte de ella por causa de su
106 Ibid 107 EN IX 4 1166a 1-2108 EE 1240b 2-7
70
maldad sufre si se la aparta de ciertas cosas mientras que otra parte se goza y una parte la
arrastra en una direccioacuten y otra en otra como desgarraacutendolardquo109
Asiacute pues se trata de una armoniacutea en el individuo en la que consiste la virtud una concordancia
entre las partes del alma que en el hombre malvado estaacuten en disonancia y que de cierta forma lo
laquodesgarranraquo internamente como afirma Aristoacuteteles Lo interesante de este sentildealamiento maacutes allaacute
de reafirmar la teoriacutea aristoteacutelica de la virtud como armoniacutea entre razoacuten y deseo consiste en sacar
a la luz un aspecto de la amistad verdadera estaacute iacutentimamente relacionada con el sentido y el
conocimiento de siacute Al interior mismo de cada uno existe una lucha constante una inquietud y un
no-disponer del propio ser que no se logra aplacar aunque sea posible reconocer y de cierta forma
armonizar Este es el conocimiento de siacute mismo que Soacutecrates se encargoacute de llevar a primer plano
como asunto de maacutexima urgencia e importancia Sin embargo dado que es una tarea interminable
y eminentemente limitada en virtud de nuestra condicioacuten humana es en el encuentro con el otro
con el semejante con el amigo que tambieacuten quiere lo mejor para siacute y en el cual nos reconocemos
en dicho anhelo que destella para nosotros alguna posibilidad de conocimiento y armoniacutea con
nosotros mismos
Pero no solo eso sino que esta amistad tiene la misma caracteriacutestica esencial de la vida buena no
hay un motivo externo ni un beneficio que se busque maacutes allaacute del propio estar bien con el otro el
amigo En este sentido es tambieacuten una energeia y no un ergon Ello es lo que se afirma en EE
haciendo eacutenfasis ademaacutes en el caraacutecter de unidad que representa la amistad (al igual que la
virtud) Y esto es comprensible para las partes del alma en efecto hemos de seguir viviendo
siendo nosotros mismos toda la existencia y como tal convivimos todo el tiempo con nuestra
razoacuten y nuestros deseos No podemos deshacernos de ninguno de ellos sin dejar de ser individuos
humanos Asiacute que es imposible su separacioacuten y al mismo tiempo es necesaria su sincroniacutea y
concordancia para llevar una buena vida Esta unidad de la persona del caraacutecter y el intelecto en
el individuo es propia del spoudaios Sin embargo querer hablar de la amistad en los mismos
teacuterminos es equiacutevoco iquestseraacute que la amistad subsume a sus partes y las integra en un todo
homogeacuteneo suprimiendo sus diferencias iquestO no seraacute maacutes bien que la amistad efectiva y real es
justamente realizacioacuten de la virtud de unidad del individuo consigo mismo en la medida en que
sincroniza con un otro de carne y hueso Si la virtud humana es accioacuten como efectivamente lo es
109 EN IX 4 1166b 16-21
71
para Aristoacuteteles una accioacuten que encarne la misma armoniacutea individual en una vida en comuacuten con
otro es verdaderamente representativa de la excelencia humana Eso es justamente la amistad
Sin embargo no deja de ser fuente de confusiones el teacutermino philautiacutea generalmente traducido
como ldquoamor propiordquo ya que incluso en tiempos de Aristoacuteteles se asociaba con el egoiacutesmo el
intereacutes en el propio beneficio y placer Por ello es aporeacutetico o paradoacutejico que se presente la
philautiacutea como parte fundamental de la amistad iquestNo son acaso contrarios el intereacutes en uno
mismo y el intereacutes por otro iquestNo es entonces toda amistad una especie de contrato de utilidad y
beneficio personal Al teacutermino philautiacutea le ha acompantildeado desde la antiguumledad una connotacioacuten
peyorativa relegada al beneficio econoacutemico a los favores para ascender en la escala social a la
vanidad y la megalomaniacutea Sin embargo tambieacuten ha encontrado una expresioacuten positiva
especialmente en el ideal antiguo de la autarquiacutea la autosuficiencia Porque es claro incluso para
Aristoacuteteles que un hombre feliz es un hombre libre y en paz consigo mismo que no sucumbe al
capricho de los sentidos ni es presa faacutecil de sus instintos maacutes baacutesicos Un individuo que tiene
control sobre siacute mismo que escucha y actuacutea seguacuten su parte racional estaacute de cierta forma por
encima de la naturaleza (aunque nunca pueda salir de ella) Y asiacute como es libre de la naturaleza
es libre de los demaacutes hombres pues reconoce lo que es bueno y lo mejor para siacute y actuacutea en
conformidad maacutes no por encajar o pertenecer a un cierto colectivo ni mucho menos para obtener
ciertos beneficios El personaje insignia de la autarquiacutea es por supuesto Soacutecrates que incluso
murioacute por defender su forma de vida
Pero iquestcuaacutel es el liacutemite de la autarquiacutea iquestO son acaso lo mismo philautiacutea y autarquiacutea iquestEl
hombre autosuficiente es tal que puede prescindir de los amigos iquestO es justamente alliacute donde
reside la diferencia entre el ideal de la autarquiacutea (que se asemeja maacutes a un ideal de cuasi-
divinidad en la tierra) y la ensentildeanza de la philautiacutea (de quien no solo reconoce su propia finitud
sino que sabe de la importancia de los demaacutes y en especial de la amistad)
Aunque Aristoacuteteles es consciente de la importancia de la autarquiacutea para la eudaimoniacutea tambieacuten
es consciente de que aun el hombre maacutes independiente y autosuficiente carece de algo esencial
que solo provee la amistad Entender la philautiacutea en un sentido positivo y no solo en el sentido
peyorativo del amor propio que tanto haciacutea eco en su eacutepoca es reconocer tambieacuten que no se
puede llegar al punto de no necesitar amistad alguna para ser feliz y llevar una buena vida Al
contrario parece que Aristoacuteteles se quiere desmarcar de aquellos socraacuteticos (pe los estoicos) que
72
siguieron en un extremo inaceptable la preocupacioacuten por el propio bien que promoviacutea Soacutecrates
elevaacutendola casi a un principio ciacutenico de autonomiacutea e individualismo que puede prescindir de
viacutenculos afirmativos con los demaacutes110
Lo primordial del argumento aristoteacutelico en este punto sentildeala Gadamer suena insuficiente y
precipitado para nuestros oiacutedos modernos a saber lo esencial en los amigos reside en que uno
reconoce maacutes faacutecil el error y el defecto del otro que el propio Aquiacute es posible ver cuaacuten fuerte es
la ilusioacuten del amor propio en cada uno de nosotros Censuramos en los otros lo que en primer
lugar se podriacutea aplicar a nosotros mismos lo cual indica que aunque creemos tener plena
consciencia de nosotros mismos y de quienes somos este saber es limitado parcial e incluso
engantildeoso En la relacioacuten de amistad en su reciprocidad no solo nos dirigimos al otro y le
ayudamos en su propio conocimiento de siacute sino que primordialmente el otro nos ayuda en este
mismo respecto
En conjuncioacuten con el sentildealamiento anterior hay ademaacutes un elemento que Gadamer enfatiza como
el corazoacuten mismo de la teoriacutea sobre la amistad en Aristoacuteteles la comparacioacuten con la divinidad
como recordatorio y consciencia de que el ser humano es siempre incompleto y nunca
autosuficiente del todo y por tanto le es indispensable la amistad Solo un dios es completamente
autosuficiente y por tanto no tiene y no requiere de amigos La comparacioacuten con los dioses da
una consciencia de la propia limitacioacuten humana y de este reconocimiento se sigue que la amistad
es una ganancia en el propio ser ldquoDe esta comprensioacuten de los propios liacutemites se sigue
inmediatamente que el otro el amigo significa un incremento en el ser en el sentimiento de siacute
[Selbsgefuumlhl] y en la riqueza de la vidardquo111
Al igual que la eudaimoniacutea en Aristoacuteteles no consiste en un estado sino en una actividad y un
movimiento a lo largo de toda la vida la amistad tampoco estaacute consolidada en ninguacuten momento
sino que se ejerce y se vive constantemente La energeia en la que consiste tanto la felicidad
como la amistad humana no se agota en un producto que fuese su resultado sino que consiste en
el desarrollo mismo de la existencia del estar vivo y del convivir con otros El movimiento del
existir esta energeia es asiacute una entrega (Hingabe) a los otros y a lo otro en la misma medida en
que es una entrega a la facticidad y a siacute mismo
110 cf ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinisrdquo GW 7 403111 Ibid
73
ldquoLa νέργεια en que consisten tanto la υδαιμονία como la φιλία no lo es en el sentido deἐ ἐ
una actividad que con ello resultara en un ργον sino maacutes bien en la realizacioacuten [ἔ Vollzug] de
la propia vitalidad [Lebendigkeit] misma νέργεια ha de contener ambas entrega [Ἐ Hingabe]
a los otros o a lo otro y entrega a la realizacioacuten mismardquo112
Ello vale para toda actividad humana elemental desde la percepcioacuten hasta el pensamiento y el
conocimiento El desarrollo de la vida humana tiene como elemento constitutivo esta entrega (a
su afuera por asiacute decirlo) pero tambieacuten la peculiar consciencia de estar referido a otros y a lo
otro de las cosas
ldquoPero tambieacuten se mantiene por tanto la esencia de la realizacioacuten vital [Lebensvollzuges] de
ser consciente de los demaacutes de la otredad de las cosas tanto como de los otros seres
humanos Ello vale para ver y para percibir para pensar y conocer Pero al mismo tiempo en
esta auto-realizacioacuten de la vida se co-percata y co-padece [mitgewahrt und mitgefuumlhlt] el
propio siacute mismo Es esta estructura del ldquoco-rdquo [Mit-Struktur] la que estaacute dada junto a
[mitgegeben ist] toda apertura de mundo En el estar desprendido de aquello que se percata
hay siempre tal reflexioacuten [Ruumlckbezug] en juego En ello reside nuestro rasgo caracteriacutesticordquo113
Esta fundamental referencia a lo otro que como tal es reflexiva en el sentido en que tomamos
consciencia de nosotros al destacarnos frente a lo otro constituye el rasgo caracteriacutestico de
nuestra condicioacuten humana a diferencia de los dioses en cuya consciencia de siacute ya estaacute incluido
todo lo existente (y por tanto no representa una otredad) la existencia humana se desarrolla en
una estructura del ldquocordquo co-percatarse co-darse cuya relacionalidad nos imbrica ya con los otros
y con lo otro del mundo no de forma accidental sino en lo maacutes propio de nuestro ser Esto
evidencia tanto la finitud y limitacioacuten de cada uno de nosotros como tambieacuten aquello que nos
vincula con los demaacutes y con el mundo El amigo el otro significan para el ser humano mucho
maacutes que una obligacioacuten moral o una necesidad bioloacutegica (pe de asociacioacuten para garantizar la
supervivencia) El amigo es por asiacute decirlo como un espejo del propio conocimiento de siacute y
como tal del propio ser sin el cual ni siquiera nos percatariacuteamos ni ganariacuteamos el propio
sentimiento de siacute114 El individuo humano se conoce a siacute mismo en verdad en los otros en la
112 ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinisrdquo GW 7 403113 ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinisrdquo GW 7 403-404114 ldquoEr ist wie ein Spiegel der Selbsterkenntnisrdquo ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinisrdquo GW 7 404
74
comprensioacuten mutua en la reciprocidad Y si seguimos a Aristoacuteteles y con ello a Soacutecrates mismo
el verdadero amor propio consiste en este conocimiento de siacute encontramos el viacutenculo primordial
que busca sentildealar Gadamer entre philautiacutea y oikeion (o reciprocidad comprensioacuten muacutetua estar
en casa lo entrantildeable de la convivencia) En palabras de Gadamer
ldquoUno se reconoce a siacute mismo en el otro bien sea en el sentido del modelo ejemplar [ des
Vorbildes] que tomamos de eacutel bien sea y esto es auacuten maacutes esencial en el sentido de la
reciprocidad que juega entre amigos de tal modo que el uno ve en el otro lo modeacutelico Es
decir comprenderse como dirigido hacia lo comuacuten y asiacute alcanzar una co-percepcioacuten
[Mitwahrnehmung] reciacuteproca La amistad conduce a un crecimiento del propio sentimiento
vital [Lebensgefuumlhls] y a una confirmacioacuten de la propia comprensioacuten de siacute tal como se da en
el concepto de areteacuterdquo115
No es un mandato o una obligacioacuten lo que nos sale al paso en la amistad sino un otro de carne y
hueso Un otro que estaacute en frente de nosotros En la amistad entra en juego una creciente
confianza y una entrega a lo que se considera lo mejor que como tal va maacutes allaacute de la simple
buena intencioacuten interna y se materializa en una relacioacuten entre dos una realidad mundana y
efectiva Lo que alliacute tiene cabida entonces no es solo percepcioacuten intencioacuten o conviccioacuten sino una
integracioacuten real en la vida comuacuten116
115 ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinisrdquo GW 7 404116 ldquoWas sich so mitteilt ist nicht nur Empfindung oder Gesinnung sondern bedeutet eine reale
Einbettung in das Gefuumlge der miteinander lebenden Menschenrdquo ldquoFreundschaft und SelbsterkenntinisrdquoGW 7 405
75
Conclusiones
Vale la pena hacer un resumen del camino que se ha recorrido hasta aquiacute Se ha visto en primer
lugar la relacioacuten compleja de interdependencia entre el concepto y el lenguaje vivo que es
posible observar en la relacioacuten entre Platoacuten y Aristoacuteteles Si bien el eacutenfasis gadameriano que maacutes
se suele destacar consiste en el rescate del lenguaje vivo que se da en los diaacutelogos platoacutenicos se
ha podido ver tambieacuten el tono correctivo que tiene frente a la conceptualidad recordar sus
liacutemites pero tambieacuten su virtud en el caso de la eacutetica aristoteacutelica Gracias al trabajo conceptual se
da cuenta de la facticidad y se la analiza en sus posibilidades efectivas ganando asiacute claridad y
mayor conciencia de siacute misma
Cabe recordar que el trabajo conceptual en el caso de la eacutetica aristoteacutelica posee ademaacutes la
peculiaridad de tener una especiacutefica conciencia metoacutedica que da cuenta de la necesidad de
ajustarse a la especiacutefica naturaleza de su asunto la accioacuten humana De esta forma la eacutetica se
presenta como una ayuda a la razoacuten actuante que en ninguacuten caso busca reemplazar la decisioacuten y
la resolucioacuten de quien se encuentra en situacioacuten sino tan soacutelo darle amplitud de miras y una
consciencia maacutes clara que potencie su capacidad de apertura a la situacioacuten Esta apertura y
sensibilidad para la situacioacuten es la que se da en la phroacutenesis que Aristoacuteteles acuntildea especialmente
para dar cabida a la inquietud socraacutetica por el saber del bien maacutes propio Lo que en Soacutecrates soacutelo
era un destacar refutativo es decir que se limita a sentildealar la peculiaridad de este saber en la
imposibilidad de equiparlo con los demaacutes saberes en Aristoacuteteles gana claridad conceptual en la
diferenciacioacuten frente a otros tipos de saberes En especial frente al saber teacutecnico debido al
parentesco que podriacutean tener en virtud de su orientacioacuten al hacer y la realizacioacuten El acento
existencial que encontramos en la exposicioacuten de Gadamer al hablar de la phroacutenesis nos da cuenta
de coacutemo en la necesidad de atender al asunto mismo del texto va maacutes allaacute de eacutel Las reflexiones
de Gadamer sobre la peculiaridad de la existencia su inexorabilidad el hecho de encontrarnos ya
siempre arrojados en ella como apertura de posibilidades y coacutemo esta resulta incomparable e
incomprensible desde la perspectiva de la teacutecnica aunque evidencian la influencia existencial de
la filosofiacutea de Heidegger muestran tambieacuten la productividad de este diaacutelogo con la tradicioacuten
filosoacutefica y es algo que tambieacuten se veraacute reflejado por ejemplo en VM y en trabajos posteriores
76
Sentildealamos ademaacutes el caso del consejo de la synesis y de la amistad Gadamer apunta a una
descentracioacuten del sujeto que como tal muestra la imbricacioacuten e implicacioacuten que tenemos con los
demaacutes y coacutemo esta es incluso requerimiento para la conciencia y el conocimiento de siacute es decir
es parte fundamental del saber praacutectico No se trata solo de una sensibilidad a la situacioacuten que
corresponde al sujeto aislado sino de su implicacioacuten activa en un mundo comuacuten con los otros de
la convivencia con sus congeacuteneres y con el mundo que le rodea
Todas estas reflexiones que hemos visto de forma separada e independiente conviene ahora en
esta uacuteltima seccioacuten mostrarlas respecto a aquello que comparten y que las hace ser parte de un
movimiento conjunto del pensamiento el surgimiento y el impulso inicial de la reflexioacuten
gadameriana Las interpretaciones de Gadamer tienen acentos y eacutenfasis peculiares que las hacen
ir maacutes allaacute del propio texto aristoteacutelico Lo cierto es que estos no son acentos gratuitos
Responden a la implicacioacuten del interprete en el asunto que el texto le presenta Ello es evidente
cuando vislumbramos el problema de fondo al que todas estas interpretaciones apuntan Para
decirlo en una palabra se trata del problema del extrantildeamiento El clima cultural y poliacutetico de
Alemania luego de la primera guerra mundial seguacuten recuerda Gadamer teniacutea como tonalidad
dominante una peacuterdida de fe en la razoacuten y su progreso ilimitado representado en la dominacioacuten
cientiacutefico-teacutecnica de la naturaleza Aunque hubo varias expresiones de este malestar la influencia
del existencialismo a traveacutes de la apropiacioacuten heideggeriana (principalmente del pensamiento de
Kierkegaard) fue un impulso de gran envergadura para la joven generacioacuten que asistioacute a sus
seminarios y que escuchoacute en viva voz la fuerza de su pensamiento El lema fenomenoloacutegico de
Husserl ldquoa las cosas mismasrdquo pasa a ser un lema de confrontacioacuten filosoacutefico-existencial
encabezado por Heidegger contra la filosofiacutea acadeacutemica de su eacutepoca117
Extrantildeamiento del conocimiento respecto al mundo de la razoacuten respecto a la accioacuten de los
individuos entre sus congeacuteneres Gadamer sin duda parte de esta problemaacutetica como un
presupuesto impliacutecito en sus investigaciones La creciente racionalizacioacuten de la vida por la
teacutecnica la aplicacioacuten de los saberes para el control y la eficiencia de procesos de produccioacuten e
incluso la tendencia de las ciencias humanas a servir como herramientas de control social en una
sociedad de masas y de anonimidad Ante ese panorama el llamado de Husserl y de la
117 cf GW 7 123
77
fenomenologiacutea era sin duda liberador Y en este mismo llamado a volver a la experiencia la
filosofiacutea griega apareciacutea como una gran inspiracioacuten un pensamiento entregado a la vida y al
mundo sin la distancia objetivante que habiacutea puesto de por medio la modernidad
Bajo esta perspectiva podemos ver que el eacutenfasis gadameriano en la eacutetica aristoteacutelica responde a
esta motivacioacuten Una filosofiacutea que haciendo uso de conceptos es decir sin dejar de ser teoacuterica
afirma la facticidad en sus posibilidades y limitaciones efectivas La peculiaridad esta eacutetica es la
conciencia de 1) su pretensioacuten praacutectica es decir estar orientada hacia una realidad a la que ha de
volver y de la que no se puede desligar 2) reconocerse en su generalidad como una simple ayuda
para el actuar concreto (ya que nunca abarcaraacute la totalidad de la realidad praacutectica y no puede
pretender por tanto ser maacutes que una ayuda muy limitada) De aquiacute que exista una peculiar
conciencia metoacutedica de la eacutetica que exige una restriccioacuten (Einschraumlnkung) en el alcance de sus
concepto118 Y ello estaacute presente a traveacutes del desarrollo de la Eacutetica a Nicoacutemaco Se puede ver por
ejemplo en las consideraciones del apartado 3 del libro I de la Eacutetica
El saber de la eacutetica en tanto es del bien de lo justo y de lo conveniente para el ser humano nos
implica en lo maacutes profundo pero tambieacuten en lo maacutes concreto en la direccioacuten de nuestra vida
como un todo y en la decisioacuten praacutectica de tal o cual accioacuten Su finalidad no es el conocimiento la
constatacioacuten de lo que es sino la praacutectica Esta afirmacioacuten del apartado 3 del libro I de la Eacutetica a
Nicoacutemaco como reparo metodoloacutegico no es simplemente la indicacioacuten de la vaguedad y la menor
exactitud de este estudio en comparacioacuten con la exactitud matemaacutetica Se trata maacutes bien de que
los principios de verdad y exactitud que operan en una y son adecuados a su objeto no tienen por
queacute operar en la otra Asiacute pues no se comparan sobre la misma base ni se entiende el trabajo del
concepto en ambos casos de la misma manera Aristoacuteteles afirma que la eacutetica se expresa a grosso
modo y a forma de esbozo a diferencia de la universalidad de los principios de la filosofiacutea
teoacuterica Dicha afirmacioacuten no es para informar una peacuterdida respecto a la exactitud y necesidad
matemaacutetica sino para dar cuenta de lo especiacutefico del objeto de estudio de la poliacutetica y la eacutetica Y
una de sus especificidades es su cambio constante y su incertidumbre su relatividad dependencia
y condicionalidad al punto que parece no haber un objeto de la poliacutetica bien o justicia humana
118 Esta restriccioacuten es enfatizada por Sullivan como un hilo conductor y un motivo fundamental en elpensamiento de Gadamer que en especial se hace visible en un lugar que suele pasar desapercibido enel primer pie de paacutegina de PdE (que solo aparece completo en la versioacuten de las GW) A pesar de estarestriccioacuten la consciencia metoacutedica de la eacutetica no es la misma ldquotransitoriedad protreacutepticardquo de ladialeacutectica platoacutenica Y la diferencia fundamental es el trabajo del concepto sobre siacute mismo atendiendo asus contenidos el trabajo de discernimiento teoacuterico
78
por naturaleza sino tan solo por convencioacuten Pienso que aunque Aristoacuteteles introduzca un
fundamento laquonaturalraquo para su eacutetica mantiene tambieacuten esta incertidumbre de lo convencional y
con ello tambieacuten un margen de decisioacuten racional en cada situacioacuten y es justamente en esta
encrucijada que hay que situar la teoriacutea aristoteacutelica Ni las costumbres de una sociedad dada ni la
teoriacutea eacutetica (el trabajo conceptual sobre la accioacuten) reemplazan en ninguacuten caso a la razoacuten actuante
al individuo que se enfrenta a su situacioacuten y debe elegir no hay forma de anticipar la decisioacuten
concreta ni de asegurar siempre su correccioacuten La teoriacutea eacutetica solo ilustra y aclara a grandes
rasgos ciertas generalidades que caracterizan el actuar humano y la excelencia seguacuten
determinadas condiciones de aprobacioacuten o reproche social
La invitacioacuten que quiere dejar abierta el joven Gadamer en su interpretacioacuten de Aristoacuteteles es a
una filosofiacutea que afirme la facticidad que vuelva a la experiencia y que reconozca sus propias
limitaciones tal como lo hace el estagirita Respecto al saber praacutectico como un saber implicado
en la existencia podemos ver tambieacuten esta motivacioacuten ua racionalidad imbricada en la realidad
y por tanto en ejercicio con posibilidades pero tambieacuten con limitaciones en virtud de la misma
finitud de la existencia a la que corresponde
Frente a las reducciones habituales del planteamiento gadameriano por parte de comentaristas y
criacuteticos Jean Grondin nos da una indicacioacuten del sentido en que es asumida la filosofiacutea praacutectica de
Aristoacuteteles por parte de la hermeneacuteutica Grondin resalta que el asunto que se trae a cuento con la
eacutetica aristoteacutelica no corresponde ni a una lsquoeacutetica de situacioacutenrsquo (que de todas formas seguiriacutea
teniendo un trasfondo utilitarista de ldquoastuciardquo praacutectica) ni al presunto lsquorelativismorsquo que se seguiriacutea
de esta atencioacuten a la situacioacuten concreta (en contra de principios eacuteticos universales) Como bien
sentildeala Grondin el problema para Gadamer no es el universalismo sino el ldquointelectualismo del
saber praacutecticordquo119 La universalidad por siacute misma no es el problema del saber praacutectico sino el
hecho de que no se contemple su aplicacioacuten como parte esencial de su propia constitucioacuten Es
decir el saber moral no consiste en la pura inteleccioacuten de principios sino primordialmente en su
aplicacioacuten ldquoEn otras palabras el saber moral no es un saber de objetivacioacuten sino -todo lo
contrario- un saber de aplicacioacutenrdquo120 El punto de Grondin es clave Gadamer no pretende aquiacute
cuestionar la naturaleza de la normatividad que siempre estaacute presente en todo actuar (si es
universal o particular-situada esto corresponde al debate que luego se hizo ceacutelebre entre
119 Grondin Introduccioacuten a Gadamer 166120 Ibid
79
neoaristoteacutelicos y kantianos) sino maacutes bien la naturaleza del saber y de la razoacuten que estaacute
involucrada en el actuar es decir un saber que no objetiva ni toma distancia de su objeto sino
que estaacute iacutentimamente involucrado en eacutel Y esto es justamente lo que se da tanto en la phroacutenesis
como en la comprensioacuten hermeneacuteutica
Creo que es posible sentildealar este punto de una forma algo distinta Es posible hablar tal como se
ha sentildealado a lo largo de este trabajo de una no-disposicioacuten elemental del ser humano respecto
de siacute mismo y a pesar de ello o justamente por ello el saber que tiene de siacute es peculiar e
irreductible a cualquier otra forma de saber Esta idea apareciacutea esbozada en Platos dialektische
Ethik y se desarrolla en ldquoPraktisches Wissenrdquo tambieacuten en conexioacuten con la phroacutenesis como
hemos podido observar
No se trata tan solo de que haya en Aristoacuteteles una racionalidad atenta a lo particular y a la
concrecioacuten de cada situacioacuten sino que esta racionalidad presupone (para presentarse con dicha
peculiaridad) una autocomprensioacuten lo cual implica a su vez una iacutentima relacioacuten entre ser y
conocer(se) entre hexis-ethos y phroacutenesis que se da justamente en la apertura a la situacioacuten
concreta Pero este presupuesto contiene una clave fundamental para Gadamer esta
autocomprensioacuten es tal que el individuo no dispone de siacute mismo como de un objeto externo por
ejemplo del material para la fabricacioacuten de una silla o una mesa Por lo tanto aquello que realiza
esta autocomprensioacuten este saber de siacute en la situacioacuten praacutectica no es un ergon (un producto) sino
una praxis una energeia una actividad en sentido amplio un movimiento y un lsquoestar en algorsquo
inmerso en ello121 No-disponer de siacute mismo significa tal como sentildealaba Grondin que el saber
praacutectico no es un saber de objetivacioacuten No podemos poseer una conciencia de nosotros mismos
si ello significa desligarse y no estar implicado en ese saber Esto no quiere decir claro estaacute que
no haya conciencia ni direccioacuten racional del propio actuar Por ello hay un saber praacutectico Pero
eacuteste no es independiente ni soberano es mediador entre todo aquello que se es y la situacioacuten
concreta de accioacuten Proporciona una suerte de distancia que permite ver la situacioacuten pero no llega
nunca al punto de disponer y objetivar El saber praacutectico es un mediador y por ello no es externo
Ya estaacute arrojado todo el tiempo a aquello que busca comprender (la existencia la vida praacutectica) y
eacutel mismo estaacute determinado por ese juego inexorable en el que se encuentra
121 Esta condicioacuten es la que emparenta tambieacuten a la hermeneacuteutica con la retoacuterica eacutesta uacuteltima no buscagenera un ergon un discurso sin maacutes sino que en la medida en que la auteacutentica retoacuterica es inseparablede la filosofiacutea tambieacuten busca el bien ldquoy este no se presenta como un ergon que es producto del hacersino como praxis y eupraxia (es decir como energeia)rdquo Gadamer VM II 299
80
Este es el lugar intermedio en que se situacutea la reflexioacuten aristoteacutelica sobre el saber praacutectico por una
parte su herencia socraacutetico-platoacutenica le hace reconocer a la razoacuten y al saber como momento
fundamental de la accioacuten y la vida eacutetica y por otra parte su propia concepcioacuten del ser eacutetico
rescata la facticidad la movilidad y el no-disponer de siacute esencial de lo humano 122 Ese terreno
intermedio es el que caracteriza su nocioacuten de saber praacutectico por una parte es razoacuten y saber (de
aquiacute que sea susceptible de ganar conciencia sobre siacute mismo y constituir una eacutetica) pero por otra
parte es irreductible al saber cientiacutefico y teacutecnico principalmente por su imbricacioacuten con la
facticidad con lo inexorable del existir y en definitiva con su ser eacutetico (que no solo implica el
caraacutecter -aquel que se ha llegado a ser ndash sino tambieacuten la implicacioacuten y apertura con los demaacutes en
la concrecioacuten de la vida)
Y no es exclusivo de Aristoacuteteles este lugar intermedio El propio proyecto gadameriano asume
como propio este terreno mediador Gadamer aboga por este teacutermino medio hermeneacuteutico y de la
misma forma se puede observar que este se vuelve casi un caraacutecter intelectual que distingue a la
hermeneacuteutica gadameriana Se otorga una primaciacutea a la relacioacuten antes que a sus polos como
independientes Asiacute es posible entender el problema hermeneacuteutico en general Esta es una
perspectiva interesante para entender el planteamiento de la hermeneacuteutica filosoacutefica pero aquiacute tan
solo se dejaraacute como una sugerencia y una posible liacutenea de investigacioacuten posterior
Y por uacuteltimo la apropiacioacuten gadameriana de la synesis y de la philiacutea tambieacuten se dirige al
problema del extrantildeamiento entre individuos propio de las sociedades de masas Sirve como un
recordatorio y un llamado a atender a experiencias que sigue teniendo vigencia y posibilidad aun
cuando se vea del todo perdida su actualidad Hablar de lo comuacuten e incluso de un olvido de lo
comuacuten parece evocar casi de inmediato una antildeoranza de unidad y comunidad de valores
compartidos por todos o incluso de una armoniacutea utoacutepica en la sociedad Pero tambieacuten es cierto
que esta antildeoranza despierta de entrada la sospecha de nuestra sensibilidad contemporaacutenea ya
precavida y desconfiada de todo aquello que suene a unidad o a principios normativos uacutenicos y
universales Tal desconfianza entre otras cosas viene dada por la experiencia del totalitarismo en
122 ldquoAristoacuteteles permanece todaviacutea socraacutetico-platoacutenico en este sentido en el que para eacutel el conocimiento esun momento esencial del comportamiento eacutetico Es el equilibrio que realiza entre la herencia socraacutetico-platoacutenica y su propia concepcioacuten del Ethos lo que constituiraacute el tema central de nuestros anaacutelisissiguientesrdquo Gadamer El problema de la conciencia histoacuterica 84
81
el siglo XX que hizo patente los peligros devastadores de principios unificadores y de una
comunidad que se congrega y organiza su vida alrededor de ellos
Y sin embargo el tejido social en tanto aacutembito elemental que no solo abre las posibilidades de
todo encuentro con los otros sino que tambieacuten es su realizacioacuten faacutectica se sostiene por praacutecticas
y modos de ser que nos constituyen maacutes allaacute de cualquier acuerdo normativo particular e incluso
es su presupuesto y condicioacuten de posibilidad La amistad y el diaacutelogo son algunas de los
fenoacutemenos que debido a su imperturbable actualidad siguen dejando ver este trasfondo de
viacutenculos posibles y realizables
Vale la pena sentildealar para finalizar un rasgo que puede saltar a la vista cuando se sigue la
exposicioacuten de Gadamer sobre el tema de la amistad El hermeneuta relaciona dos afirmaciones
que parecen pertenecer a diferentes niveles en el discurso aristoteacutelico por una parte el rasgo
comuacuten a toda amistad la reciprocidad y por otra la philautiacutea que corresponde en su sentido
auteacutentico a la amistad perfecta Surge asiacute una posible confusioacuten y quizaacute un desviacuteo del
planteamiento del estagirita a saber que se ignore la importancia que tiene la amistad perfecta
cuyo objeto es la virtud dentro de la eacutetica aristoteacutelica (e incluso de la eacutetica griega en general) con
el objetivo de resaltar un rasgo general diriacuteamos ontoloacutegico de toda vinculacioacuten humana Desde
el punto de vista exegeacutetico puede entenderse como una desatencioacuten al texto aristoteacutelico Pero
quizaacute desde el punto de vista que nos interesa de la interpretacioacuten como forma de pensamiento
resulte interesante
Los puntos que nos sentildeala Gadamer la reciprocidad y la referencia al siacute mismo (philautiacutea) asiacute
como su mutua implicacioacuten plantean una aporiacutea En primera instancia estariacutea afirmando que la
base de cualquier reciprocidad seriacutea una referencia al individuo cuando en verdad se trata de una
relacioacuten que justamente supera al individuo y lo desborda Cualquier relacioacuten con un otro implica
abandonar la posicioacuten individual de los participantes para dar paso a un terreno comuacuten Por ello
mismo resulta problemaacutetico asumir que es una referencia primordial al individuo la base de todo
viacutenculo con otros Sin embargo como se alcanzoacute a vislumbrar es justamente esta peculiar
referencia al siacute mismo individual la philautiacutea la que representa un desafiacuteo a nuestras
concepciones corrientes de individuo y sujeto y por ello es tan importante para Gadamer En
segundo lugar cabe sentildealar la peculiaridad de la exeacutegesis gadameriana de Aristoacuteteles no cabe
esperar el mismo enfoque y las mismas prioridades teoacutericas del estagirita en las tesis del
82
hermeneuta alemaacuten Aristoacuteteles busca entender conceptualmente el fenoacutemeno de la amistad dada
su importancia para la eudaimonia y para tal fin establece una divisioacuten basada en los objetos que
en cada caso trazan el viacutenculo de la relacioacuten amistosa la utilidad el placer o la virtud Por
supuesto dentro del contexto de la eacutetica aristoteacutelica es la virtud lo primordial y aquello que se
presenta en todo momento como lo maacutes deseable para el hombre La amistad virtuosa o perfecta
por tanto ocupa el primer lugar de valoracioacuten para el estagirita Luego afronta problemas
suscitados por la opinioacuten comuacuten o reputada (lo cual es parte de su peculiar meacutetodo en la Eacutetica)
aporiacuteas tales como si los amigos son semejantes o contrarios si los malvados tambieacuten podriacutean ser
amigos o no entre otras Gadamer por otra parte busca resaltar un caraacutecter fundamental de la
amistad del que participa toda relacioacuten amistosa sin importar su objeto Dicho caraacutecter es
sentildealado por Aristoacuteteles como una correspondencia (EN VIII 1156a7-10 antiphiacutelesis) y
Gadamer lo traduce como reciprocidad (Gegenseitigkeit) Este caraacutecter comuacuten a toda amistad es
lo primordial para el anaacutelisis del hermeneuta quien parece dar un paso al lado de las valoraciones
propias de la eacutetica griega desmarcaacutendose de ellas pero aprovechando la profundidad de sus
planteamientos Por otra parte la philautiacutea que hace parte de la seccioacuten de aporiacuteas aristoteacutelicas
es el segundo punto focal del anaacutelisis de Gadamer Es central este planteamiento para el alemaacuten
ya que representa un desafiacuteo al subjetivismo moderno y quizaacute una forma distinta de entender la
vinculacioacuten humana y la vida social en su conjunto Es importante recordar tal como hace
Gadamer al inicio de su texto la direccioacuten y el motivo en su eleccioacuten del tema de la amistad en la
eacutetica griega este fenoacutemeno tal como lo vieron en su profundidad y claridad los griegos no se
comprende por medio de conceptos como la ldquointersubjetividadrdquo que a su vez depende de una
ldquoautoconcienciardquo que luego se extiende a la exterioridad de lo otro (ambos conceptos son
afirmacioacuten del subjetivismo moderno) Resulta entonces un desafiacuteo y una criacutetica al subjetivismo
moderno en la medida en que el fenoacutemeno de la amistad contiene una nocioacuten de
autoreferencialidad la amistad consigo mismo (philautiacutea) que no parte del sujeto ni consiste en
la introspeccioacuten y la autoconsciencia del sujeto aislado sino que se da justamente en la
experiencia y el encuentro con los otros123
123 ldquoSo setzte ich die Darlegung von 1928 notwendig in der Richtung fort daszlig ich der Struktur derSelbstbezuumlglichkeit nachging die nicht auf die Struktur der Subjetivitaumlt eingeschraumlnkt werden darfsondern jenseits ihrer zu spielen vermag Vollends die Rolle die Selbstliebe und Selbstgenausamkeit inihr spielenrdquo ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinisrdquo GW 7 399
83
Bibliografiacutea
Aristoacuteteles Eacutetica Nicomaacutequea Eacutetica Eudemia Trad Juilio Palli Bonet Gredos Madrid 1985---Eacutetica a Nicoacutemaco Trad Mariacutea Araujo y Julian Mariacuteas Centro de estudios poliacuteticos yconstitucionales 2002
Bernstein Richard J ldquoFrom Hermeneutics to Praxisrdquo The Review of Metaphysics Vol 35 Nordm 4(Jun 1982) pp 823-845
Berti E ldquoQueacute sentido tiene estudiar hoy filosofiacutea antiguardquo en Lecturas sobre presocraacuteticos IIOPFyL 2002 5-20
Boeri M ldquoiquestPor queacute ocuparse de Filosofiacutea antigua hoyrdquo Kleacuteos 4 No 4 (2000) 131-153
Brentano F Las razones del desaliento en filosofiacutea Trad Xavier Zubiri Encuentro Madrid2010
Cassin Barbara (Comp) Nuestros griegos y sus modernos Estrategias contemporaacuteneas deapropiacioacuten de la antiguumledad Trad Irene Agoff Manantial Buenos Aires 1994
Dottori Riccardo The concept of Phronesis by Aristotle and the Beginning of HermeneuticPhilosophy Eacutetica amp Poliacutetica Ethics amp Politics XI no 1 (2009) 301 ndash 310
Gadamer Acotaciones hermeneacuteuticas Trad Ana Agud y Rafael de Agapito Trotta Madrid 2002
---Elogio de la teoriacutea Discursos y artiacuteculos Ed 62-Peninsula Barcelona 1993---El problema de la conciencia histoacuterica Tecnos Madrid 1993---El giro hermeneacuteutico Caacutetedra Madrid 1998---Gesammelte Werke Band 5 JCB Mohr (Paul Siebeck) Tubinga 1985---Gesammelte Werke Band 6 JCB Mohr (Paul Siebeck) Tubinga 1985---Gesammelte Werke Band 7 JCB Mohr (Paul Siebeck) Tubinga 1991---ldquoHermeneutik als praktische Philosophierdquo en Die Rehabilitierung de praktischen Philosophie Band 1 Manfred Riedel (Ed) Rombach Freiburg 1974---Verdad y Meacutetodo I Trad Ana Agud Aparicio y Rafael de Agapito Ediciones Siacutegueme Salamanca 1977---Verdad y Meacutetodo II Trad Manuel Olasagasti Ediciones Siacutegueme Salamanca 1992
Grondin Jean Introduccioacuten a Gadamer Trad Constantino Ruiz Garrido Herder Barcelona 2003
Gutschker Thomas Aristotelische Diskurse Metzler Verlag Stuttgart 2002
Heidegger El Ser y el tiempo Trad Joseacute Gaos FCE Buenos Aires 2009
84
Platoacuten Diaacutelogos I Trad Calonge Ruiz Lledoacute Intildeigo Garciacutea Gual Gredos Madrid 1985---Diaacutelogos II Trad Calonge Ruiz Acosta Meacutendez Olivieri JL Calvo Gredos Madrid1987
Sullivan Robert R Political Hermeneutics The Early Thinking of Hans-Georg Gadamer ThePennsylvania State University 1989
Zagal Heacutector ldquoA propoacutesito de la rehabilitacioacuten de la phroacutenesis aristoteacutelicardquo En XolocotziAacutengel Gibu Ricardo Godina Ceacutelida y Santander Jesuacutes Rodolfo (Coordinadores) La aventurade interpretar Los impulsos filosoacuteficos de Franco Volpi Ediciones y graacuteficos Eon Meacutexico DF2011
Zagal Heacutector ldquoApetito recto prudencia y verdad praacutectica Las pautas para la eupraxiacutea en laNicomaacutequeardquo Metafiacutesica y Persona Filosofiacutea conocimiento y vida No 9 (Enero-Junio 2013)91 - 111
Volpi Franco ldquoRehabilitacioacuten de la filosofiacutea praacutectica y neo-aristotelismordquo Trad Alejandro VigoAnuario de filosofiacutea (32) 1999
--- ldquoHermeneacuteutica y filosofiacutea praacutecticardquo Trad Teresa Ontildeate Eacutendoxa Series filosoacuteficas Nordm20 2005 pp265-294
Wieland W ldquoLa actualidad de la filosofiacutea antiguardquo Meacutethexis I (1988) 3-16
85
Abreviaturas
Se usaraacuten en este trabajo abreviaturas para las obras de Gadamer de la siguiente manera
VM I Verdad y meacutetodo IVM II Verdad y meacutetodo IIWM I Warheit und Methode IGW Bd Gesammelte Werke Nuacutemero del tomo PCH El problema de la conciencia histoacutericaPW ldquoPraktisches Wissenrdquo
Las obras de Gadamer que no pertenezcan a este grupo se citaraacuten con el tiacutetulo completo delartiacuteculo o libro
Asiacute mismo la traduccioacuten libre de las citas de los textos de juventud Platos dialektische EthikldquoPraktisches Wissenrdquo y ldquoFreundschaft und Selbsterkenntnis Zur Rolle der Freundschaft in dergriechischen Ethikrdquo son de mi autoriacutea
5
Iacutendice
Paacuteg
Resumenhelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip4
Abreviaturashelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip 5
Introduccioacutenhelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip 8
Capiacutetulo 1 El trabajo del concepto helliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip22
11 Introduccioacutenhelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip2211 La tarea y los liacutemites del conceptohelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip 24
121 Concepto y lenguaje hablado custodia y posibilidadhelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip24122 Aristoacuteteles el fundador de la eacutetica filosoacuteficahelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip 27
Capiacutetulo 2 Saber praacutectico helliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip37
21 Phronesis como allo eidos gnoseos en ldquoPraktisches Wissenrdquohelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip40211 Contra el reproche de intelectualismo a la eacutetica griegahelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip42
212 La buacutesqueda del saber (socraacutetico) sobre lo uacutetilhelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip45213 Un saber irreductible al teacutecnico-cientiacuteficohelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip48214 Aristoacuteteles y el concepto de la phroacutenesis en su distincioacuten del saber teoacuterico49215 Phronesis y technehelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip51
Capiacutetulo 3 Synesis y philiacutea lo propio y lo comuacutenhelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip5931 El bien maacutes propio y el bien comuacutenhelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip6132 El consejo y la synesishelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip6333 Philiacutea y saber praacutecticohelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip65
331 Los tipos de amistad y la experiencia del viacutenculo amistosohelliphelliphelliphelliphellip66332 Philautiacutea autarquiacutea y finitud humanahelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip70
Conclusioneshelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip 76
Bibliografiacuteahelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip85
6
7
Introduccioacuten
Relataba Franz Brentano un recuerdo que refleja una impresioacuten y sensacioacuten generalizada de su
eacutepoca (segunda mitad del siglo XIX) la afirmacioacuten de un asiduo y renombrado historiador que
entre otras cosas se habiacutea ocupado con la historia de la filosofiacutea Eacuteste deciacutea lo siguiente
laquoLa historia de la filosofiacutea con lo que mejor puede compararse es con un gran cementerioraquo
Pueden verse en eacutel innumerables monumentos los unos maacutes vistosos y elegantes los otros
maacutes modestos y adornados con menor riqueza pero tanto sobre los unos como sobre los otros
se lee siempre el mismo triste epitafio laquoaquiacute yaceraquo1
Esta percepcioacuten parece incluso ahora de forma distinta todaviacutea sentirse la filosofiacutea no es maacutes
que un museo con antiguumledades curiosas pero pertenecientes todas a un pasado remoto o cuanto
menos a una situacioacuten peculiar frente a la cual no cabe maacutes que admirarse como sucede con las
reliquias o foacutesiles desenterrados y puestos en exposicioacuten para la contemplacioacuten indiferente o
distante Pero podemos preguntarnos tambieacuten iquestEs la historia de la filosofiacutea comparable a un
cementerio y a un museo
Es posible exponer un ejemplo en el que sea visible esta situacioacuten que tambieacuten busca afrontar el
planteamiento hermeneacuteutico de Gadamer Un ejemplo que ademaacutes es de intereacutes privilegiado para
esta investigacioacuten al constituir uno de sus motivos Es inevitable que cualquier estudioso de la
filosofiacutea antigua se pregunte en alguacuten momento iquestQueacute significa estudiar a la filosofiacutea antigua o
ldquoiquestQueacute sentido tiene estudiar hoy filosofiacutea antiguardquo2 Bien puede descalificarse la pregunta como
ingenua pues parece evidente la necesidad de su estudio Se empleariacutea entonces un argumento
histoacuterico-autoritario se debe estudiar filosofiacutea antigua porque alliacute estaacute el origen de la filosofiacutea y
como primera manifestacioacuten de dicho saber debe tenerse en consideracioacuten Pero en la sentildealada
pregunta no se busca esta clase de respuesta Maacutes bien se pregunta por la actualidad de la
filosofiacutea antigua por motivos que no solo nos impulsen a un estudio histoacuterico de las fuentes sino
a un ejercicio conjunto de pensamiento con los filoacutesofos de la antiguumledad Y aunque se pueda
presentir su importancia es quizaacute maacutes faacutecil sentildealar su irrelevancia En efecto las circunstancias
histoacutericas culturales y sociales de la actualidad son draacutesticamente distintas del medio en que
1 Brentano Las razones del desaliento en filosofiacutea10
2 Este es precisamente el tiacutetulo del ensayo de Enrico Berti que se sentildealaraacute aquiacute
8
vivieron los griegos en la antiguumledad claacutesica lo cual nos llevariacutea a pensar que sus planteamientos
ya no son adecuados ni resultan esclarecedores para la situacioacuten actual 3 Aun maacutes se podriacutea
plantear que en virtud de esta diferencia fundamental entre situaciones histoacutericas y culturales
querer ldquoactualizarrdquo a los griegos resulta en un anacronismo O quizaacute que la uacutenica forma en la que
tenga sentido este estudio sea la de entender su planteamiento en su propia eacutepoca y con validez
restringida precisamente a su propia situacioacuten suponiendo un relativismo histoacuterico que impediriacutea
la comunicacioacuten genuina con expresiones del pasado
Como se puede ver la pregunta por el sentido de estos estudios representa una dificultad una
dificultad especiacuteficamente hermeneacuteutica Podemos acudir en este punto a un testimonio de esta
dificultad planteados por un estudioso de la filosofiacutea antigua (que no ha sido ajeno a la discusioacuten
de la hermeneacuteutica contemporaacutenea)4
Enrico Berti recuerda acertadamente que la pregunta por la verdad de la filosofiacutea antigua es decir
ldquoqueacute cosa puede decir de vaacutelido todaviacutea al hombre de hoy queacute importancia tiene en fin para
nuestro modo de pensarrdquo5 ya ha sido respondida de diferentes formas que bien podriacutean
reconducirse a dos polos opuestos el clasicismo y el historicismo
El clasicismo consistiriacutea en una ldquoidealizacioacuten abstracta de la antiguumledad como modelo
extratemporal absolutamente perfecto frente al cual la uacutenica actitud que se puede asumir es la de
3 Esta ha sido una de las razones que se han esgrimido para desacreditar el intento de rehabilitacioacuten de lafilosofiacutea praacutectica de Aristoacuteteles (de Gadamer Ritter Kuhn y otros) Por ejemplo Manfred Riedel en sucontribucioacuten ldquoUumlber einige Aporien in der praktischen Philosophie des Aristotelesrdquo al primer volumende Rehabilitierung der praktischen Philosophie entiende que estos intentos -de emplazar a Aristoacutetelesen la situacioacuten moderna como modelo para una renovacioacuten de la filosofiacutea praacutectica- se basan en unldquobloszlig historisch-autoritative Argumentrdquo Es decir se basariacutean soacutelo en el estatuto que tiene Aristoacutetelescomo fundador de dicha disciplina (esto es de haber acuntildeado su lenguaje y su objeto distinguieacutendolode la filosofiacutea teoacuterica) Solo aduciendo esta razoacuten dice Riedel no se podriacutea entender por queacute preferir aAristoacuteteles antes que a Hobbes y a Kant por ejemplo cuyos planteamientos dan la medida de lasituacioacuten praacutectico-poliacutetica que aun seguimos viviendo por su inevitable cercaniacutea y por haber pensadolos problemas de una forma que nos resulta maacutes esclarecedora para los problemas actuales (legitimidadde las normas el estatuto de la fuerza la violencia y la coaccioacuten como base de la sociedad civil etc)(cf 83) Habriacutea que ver si la cercaniacutea es un criterio suficiente para considerar una interpretacioacuten maacutes (omenos) actual y fructiacutefera
4 Los textos a los que se refiere este sentildealamiento son Berti E ldquoQueacute sentido tiene estudiar hoy filosofiacuteaantiguardquo (en Lecturas sobre presocraacuteticos II OPFyL 2002 5-20) y Wieland W ldquoLa actualidad de lafilosofiacutea antiguardquo (Meacutethexis I (1988) 3-16)
5 Berti ldquoQueacute sentido tiene estudiar hoy filosofiacutea antiguardquo 6
9
la maacutes fiel imitacioacutenrdquo6 Esta idealizacioacuten del pasado como perfeccioacuten en el aacutembito especiacutefico de
la filosofiacutea lleva a asumir la filosofiacutea antigua como la suma de cuerpos doctrinales que
efectivamente encontraron la solucioacuten definitiva a todos los problemas filosoacuteficos y en este
sentido ldquose reduce la filosofiacutea antigua a una suma de proposiciones y teoremas riacutegidamente
concatenados que en lugar de estimular a una continua e inagotable investigacioacuten solo son
objeto de una repeticioacuten aburrida y manualistardquo7 Cabe sentildealar que para Berti el error del
clasicismo consiste en un apego exclusivo al ldquonuacutecleo teoacutericordquo de las distintas escuelas filosoacuteficas
ignorando por completo el clima cultural y espiritual dentro del cuaacutel surgieron y fueron pensadas
En resumen se trata de un defecto en el saber histoacuterico necesario para entender la antiguumledad que
impide ver precisamente su historicidad como manifestacioacuten de otra eacutepoca y por tanto como una
perspectiva verdaderamente distinta (incluso irrepetible no por su excelencia inalcanzable sino
tan solo por haber surgido en una peculiar situacioacuten histoacuterica y cultural)
Precisamente el polo opuesto del clasicismo es el historicismo pues su acento estaacute en esta
especificidad histoacuterica de toda manifestacioacuten y accioacuten humana Por tanto llega a la conclusioacuten
contraria ldquola conviccioacuten de que ninguna verdad sobrevive a la historiardquo8 Esta perspectiva estaacute
arraigada para Berti en la idea ilustrada del progreso seguacuten la cual el pasado es una etapa ya
superada Esto implica en uacuteltimas ldquola desvalorizacioacuten del pensamiento antiguo como momento
histoacutericamente anterior y por esto especulativamente inferior al pensamiento modernordquo9
Berti llega entonces a la conclusioacuten de que bajo ambas perspectivas tanto en el clasicismo como
en el historicismo ldquoel estudio de la filosofiacutea antigua pierde todo sentidordquo 10 Entre la ldquoservil
repeticioacutenrdquo del clasicismo y la ldquobuacutesqueda eruditardquo pero sin intereacutes para el presente propia del
historicista Berti aboga por un tercer camino el del ldquohumanismordquo Vale la pena atender a este
motivo humanista
ldquoEl auteacutentico humanismo se alcanza cuando el estudio de los antiguos sabe ser
verdaderamente fuente de una nueva espiritualidad de una maacutes profunda
6 Ibid
7 Ibid 7
8 Ibid
9 Ibid 8
10 Berti ldquoQueacute sentido tiene estudiar hoy filosofiacutea antiguardquo 9
10
comprensioacuten de los valores de una cultura maacutes integralmente humana Para que esto
sea posible es necesario sin embargo rechazar el presupuesto historicista y
disponerse a reencontrar en la historia alguacuten germen de verdad alguacuten motivo capaz
de abrir a la investigacioacuten nuevos horizontes Pero al mismo tiempo es necesario no
abstraer la verdad de la historia esto es de la situacioacuten dentro de la cual se ha
manifestado concretamente y ha desplegado su propia eficacia No se puede entender
realmente el caraacutecter claacutesico de un valor esto es su capacidad de satisfacer las
exigencias de los hombres de cada eacutepoca si no se comprende exactamente la medida
en que el mismo ha logrado satisfacer las exigencias de su tiempordquo11
Por otra parte podemos ver un impulso similar en Wolfgang Wieland Maacutes allaacute de la
investigacioacuten erudita o histoacuterica es posible ver que muchos intentos filosoacuteficos significativos ldquoha
llegado a sus resultados por viacutea de la recepcioacuten la criacutetica o la confrontacioacuten con el pensamiento
de la filosofiacutea antiguardquo12 Siendo este un hecho lo inquietante es la forma en que se entiende esta
actualidad de la filosofiacutea antigua ldquoiquestQueacute intereses guiacutean a aquellos que se ocupan de la filosofiacutea
del mundo antiguordquo13
En resumen Wieland nos propone tres formas de asumir este ejercicio dando preferencia a la
tercera Se puede tener un intereacutes didaacutectico un intereacutes histoacuterico-tradicional o un intereacutes ejemplar
(dialoacutegico) en la antiguumledad filosoacutefica En otras palabras se puede mostrar la actualidad de la
filosofiacutea antigua en la ensentildeanza a modo de orientacioacuten (de doacutende surgen los problemas que
ahora nos ocupan) o tambieacuten como ejercitacioacuten en la argumentacioacuten filosoacutefica La cuestioacuten es
diferente cuando el intereacutes es histoacuterico-tradicional pues lo que aquiacute importa es trazar rupturas y
continuidades queacute planteamientos del pasado aun siguen teniendo efectos en el presente y en queacute
medida deben todaviacutea ser considerados El planteamiento de los antiguos se entiende como una
respuesta que debe medirse con otras respuestas respecto a una problemaacutetica determinada Sin
embargo tambieacuten es posible una comprensioacuten de la tradicioacuten seguacuten la cual eacutesta nos ayude en la
clarificacioacuten de los problemas que enfrentamos en la actualidad14
11 Ibid
12 Wieland ldquoLa actualidad de la filosofiacutea antiguardquo 3
13 Ibid
14 Wieland ldquoLa actualidad de la filosofiacutea antiguardquo 12 ldquoLa filosofiacutea antigua demuestra su actualidad entodo caso si no permanece tan soacutelo como objeto de investigacioacuten histoacuterica sino si puede ademaacutesefectuar un aporte a la elucidacioacuten de nuestros problemas cuando es interrogada de modo pertinenterdquo
11
La tradicioacuten de la filosofiacutea antigua se entiende en este uacuteltimo caso en tanto ejemplar como
interlocutora y maacutes aun como maestra para el presente Es posible que en determinadas
cuestiones y en especial sentildeala Wieland en la filosofiacutea praacutectica no se haya dado en verdad
alguacuten adelanto fuera ldquode los liacutemites trazados por los claacutesicos de la antiguumledadrdquo15 El ejemplo de la
filosofiacutea praacutectica apunta a mostrar que precisamente en este descubrimiento que debemos a la
filosofiacutea griega se muestra una problemaacutetica contemporaacutenea en toda su tensioacuten a diferencia del
avance cientiacutefico las cuestiones praacutecticas siguen siendo tan opacas problemaacuteticas y urgentes
como lo fueron en la antiguumledad En otras palabras ldquolas disciplinas praacutecticas no son capaces de
progreso del mismo modo que las teoacutericasrdquo ya que ldquoen toda situacioacuten vuelve a plantearse
finalmente la vieja cuestioacuten de queacute se ha de hacer y coacutemo se ha de vivir Respecto de esta
cuestioacuten no hay progreso alguno en sentido estricto puesto que aquiacute cada uno debe siempre
volver a hacer la experiencia de situarse en el punto de partidardquo 16 El meacuterito de la filosofiacutea antigua
ha sido entonces el de plantear por primera vez un marco conceptual para asumir estas cuestiones
y aun plantear respuestas de las cuales no se puede afirmar que ya esteacuten superadas del todo En
este sentido la filosofiacutea antigua todaviacutea es ejemplar en el planteamiento de cuestiones
fundamentales que incluso en la actualidad siguen teniendo la urgencia y la preeminencia de
antantildeo
Retengamos entonces los elementos que se han destacado hasta el momento En primer lugar el
humanismo de Berti entender la antiguumledad como fuente de renovada comprensioacuten para el
presente que por tanto debe asumir en su pretensioacuten de verdad (a diferencia del historicismo)
pero tambieacuten situar histoacutericamente y mostrarla en su particularidad (a diferencia del clasicismo)
Hay que resaltar ademaacutes el caraacutecter de lo claacutesico tema al que volveremos maacutes adelante el hecho
de estar a la altura de cada eacutepoca pero tambieacuten el hecho de haberse dado en otro tiempo y aun
perdurar despueacutes de su situacioacuten originaria17 Por otra parte la ejemplariedad de la filosofiacutea
15 Ibid 14
16 Ibid 15 Incluso Wieland afirma ldquoPor mucho que cambien las situaciones y las condiciones de vidalas preguntas por los verdaderos bienes y por los verdaderos fines del obrar deben siempre volver aplantearse de la misma manerardquo
17 Berti ldquoQueacute sentido tiene estudiar hoy filosofiacutea antiguardquo 6 Adicionalmente la pretensioacuten de verdadque se sentildeala en el pasado la expresa Berti en teacuterminos de ldquovalor eternordquo pues solo cuando se asumede esta forma puede tener un intereacutes real es decir vital para su inteacuterprete Afirma Berti ldquoUna historiade la filosofiacutea que no sea tambieacuten investigacioacuten de la verdad entendida como valor eterno podraacuteinteresar admitiendo que sea posible al erudito o al anticuario pero no al hombre que quiera ejercitarintegralmente la propia humanidadrdquo
12
griega en Wieland que la asume como interlocutora y maestra del filosofar presente en la
clarificacioacuten y planteamiento de sus propias preguntas Ambos interpretes de la antiguumledad
sentildealan la necesidad de un camino intermedio entre polos opuestos que no hacen justicia o bien a
la especificidad del pasado o bien al intereacutes arraigado en el presente
En el ejemplo que se ha sentildealado los estudios de filosofiacutea antigua se presenta una necesidad de
justificar su actualidad y en ello se expresa un esfuerzo hermeneacuteutico por tender un puente entre
el pasado y el presente por traducir al lenguaje del presente lo dicho en un lenguaje extranjero y
distante La pregunta por su valor verdad y ejemplaridad surge no como un antildeadido externo sino
en el ejercicio mismo de la interpretacioacuten de la antiguumledad y como parte fundamental del mismo
Ahora bien es posible privilegiar una posicioacuten histoacuterica o filoloacutegica que omita este interrogante
hermeneacuteutico Sin embargo una interpretacioacuten filosoacutefica de la antiguumledad se enfrenta siempre a
eacuteste18
La necesidad de este camino intermedio es algo que por supuesto comparte Gadamer Sin
embargo su pretensioacuten va maacutes allaacute del reclamo humanista de Berti o ejemplarizante de Wieland
Podemos ver su pretensioacuten por ejemplo en la introduccioacuten de VM Tal como hemos sentildealado con
el ejemplo de la filosofiacutea antigua en Berti y Wieland Gadamer afirma que la actualidad del
fenoacutemeno hermeneacuteutico se puede ver en parte por el peso actual que tiene la cuestioacuten de la
historia de la filosofiacutea Se trata del hecho de que maacutes allaacute del meacutetodo de investigacioacuten de la
ciencia histoacuterica la comprensioacuten de la tradicioacuten filosoacutefica se presenta como una experiencia de
pensamiento (o experiencia reflexiva uumlberlegene Erfahrung) ldquoForma parte de la maacutes elemental
experiencia del trabajo filosoacutefico el que cuando se intenta comprender a los claacutesicos de la
filosofiacutea eacutestos plantean por siacute mismos una pretensioacuten de verdad que la conciencia contemporaacutenea
no puede ni rechazar ni pasar por altordquo19
18 Por ejemplo veacutease la discusioacuten entre Aubenque y Brunschwig en el volumen colectivo Nuestrosgriegos y sus modernos (19-51) en torno a la cuestioacuten de si la historia de la filosofiacutea es o no filosoacuteficaEn resumidas cuentas Aubenque defenderaacute que siacute que toda comprensioacuten de la filosofiacutea antigua pasapor una consideracioacuten y examen de la verdad de sus planteamientos mientras que Brunschwigdesacreditaraacute esta cuestioacuten por entenderla como equiacutevoca y una trampa para desacreditar adversariosen el debate actual Para este uacuteltimo debe mostrarse que hay una independencia de las cuestiones de lafilosofiacutea de aquellas que competen a la historia de la filosofiacutea Y en este sentido se puede muy biendefender la pretensioacuten cientiacutefica y la importancia de esta uacuteltima como una forma de combatir laldquoarbitrariedadrdquo de las apropiaciones filosoacuteficas (cf 44)
19 Gadamer Verdad y Meacutetodo I 24
13
Por tanto el ejercicio presente de la filosofiacutea debe reconocer que no hay forma de reemplazar la
experiencia del encuentro con la tradicioacuten como encuentro con una verdad y un saber que solo asiacute
se manifiesta20 pero tambieacuten que su esfuerzo (el pensar presente) no es una construccioacuten desde
principios desde el vaciacuteo sino ldquola continuacioacuten de un acontecer que viene ya de antiguordquo21 Cada
interpretacioacuten cada reapropiacioacuten representa esta continuacioacuten que a la larga configura la
historia del pensamiento
Puede verse entonces que la inquietud por el valor de la filosofiacutea antigua que ya sentildealamos en los
casos de Berti y Wieland aunque nos muestre un problema hermeneacuteutico opaca al mismo tiempo
una cuestioacuten esencial En efecto preguntarse por dicha ldquoactualidadrdquo parece suponer que por una
parte podriacuteamos tener un ejercicio filosoacutefico independiente de la relacioacuten con la tradicioacuten el
cual por otra parte ocasionalmente podriacutea relacionarse con su historia Habriacutean entonces
argumentos (como los presentados) para convencer a este ejercicio filosoacutefico de lo recomendable
que es volver al pasado griego (por ejemplo) En otras palabras dichos argumentos asumiriacutean la
independencia del ejercicio filosoacutefico del encuentro especiacutefico con su historia que seriacutea algo
adicional quizaacute para reforzar o hacer maacutes convincente el propio planteamiento Incluso preguntar
por si la historia de la filosofiacutea es filosoacutefica o no ya supone de entrada una distincioacuten que hay
algo ldquofilosoacuteficordquo por una parte que posiblemente pueda encargarse tambieacuten (o no) de su historia
La radicalidad del planteamiento hermeneacuteutico de Gadamer reside precisamente en insistir que no
hay tal independencia sino que el filosofar mismo es ya siempre un encuentro con la tradicioacuten en
la forma de una participacioacuten en el acontecer del sentido Pero tambieacuten a la inversa un
encuentro apropiado con la tradicioacuten filosoacutefica parte de asumirla en su pretensioacuten de verdad
emprender con ella una experiencia de pensamiento atender al asunto que nos propone tal como
si fuese nuestro asunto maacutes propio y en uacuteltimas que resulte tambieacuten ser nuestro propio asunto
Siguiendo este precepto hermeneacuteutico tambieacuten es posible entender el propio ejercicio
hermeneacuteutico De esta manera podemos plantear la importancia de entender a un pensador
estudiando su interpretacioacuten de otros pensadores Esto es aun maacutes relevante cuando la propuesta
filosoacutefica en cuestioacuten defiende la primaciacutea de la interpretacioacuten y no simplemente como meacutetodo
sino como forma de ser y actuar en el mundo (aun antes de explicitarse teoacutericamente) La
20 Ibid ldquoNo hay maacutes remedio que admitir que en la comprensioacuten de los textos de estos grandespensadores se conoce una verdad que no se alcanzariacutea por otros caminos aunque esto contradiga alpatroacuten de investigacioacuten y progreso con que la ciencia acostumbra a medirserdquo
21 Ibid 26
14
interpretacioacuten de otro pensador no es tan solo el ejercicio de comentario acadeacutemico sino la
apropiacioacuten transformacioacuten y revitalizacioacuten de ideas en principio extrantildeas y distantes de otras
eacutepocas o de otros contextos haciendo que estas vengan de nuevo al habla y nos tengan por sus
interlocutores
El pensamiento solo empieza a fluir en el encuentro con otro Esta es una forma de expresar el
principio dialoacutegico que Gadamer ha promovido a lo largo de toda su vida y que sigue latente en
sus textos para que nosotros la siguiente generacioacuten sigamos mantenieacutendolo con vida Uno de
los lugares privilegiados donde podemos ver este principio en accioacuten es en el caso particular de
Gadamer en su encuentro con la filosofiacutea griega La parte maacutes independiente de su trabajo
filosoacutefico seguacuten eacutel mismo afirma Alliacute la perspectiva histoacuterico-filoloacutegica (que caracteriza el
comentario acadeacutemico de la filosofiacutea antigua) pasa a un segundo plano y es el asunto mismo el
que impulsa el trabajo gadameriano El asunto mismo es el que vincula de forma esencial al
interprete y al texto y asiacute conforma una comunidad de la que se hace participe en el esfuerzo de
la lectura y la comprensioacuten Pero justamente en ese esfuerzo es posible ver coacutemo el encuentro con
la tradicioacuten filosoacutefica genera el pensamiento
La obra gadameriana se nos presenta maacutes como una exhortacioacuten a repensar y rememorar la
tradicioacuten filosoacutefica que como una transgresioacuten irrupcioacuten o la instauracioacuten de un nuevo marco de
sentido En este sentido no se pretende en esta investigacioacuten leer a Aristoacuteteles a traveacutes de
Gadamer (como si eacuteste fuese un comentarista de la filosofiacutea griega) Se trata maacutes bien de fijar la
atencioacuten en un intento todaviacutea contemporaacuteneo de renovacioacuten y renacimiento de la relacioacuten entre
el ejercicio filosoacutefico presente y un legado particular de la tradicioacuten filosoacutefica a saber la filosofiacutea
praacutectica de Aristoacuteteles
El diaacutelogo que Gadamer sostiene con Aristoacuteteles respecto a su filosofiacutea praacutectica estaacute presente a lo
largo de su propia reflexioacuten como motivo inicial de su pensamiento como punto de referencia en
su recuperacioacuten de la tradicioacuten y como modelo de una filosofiacutea que ahora se entiende como
hermeneacuteutica Estos sentildealamientos se hacen enfaacuteticos en las propias declaraciones de Gadamer al
reflexionar sobre su trayectoria intelectual En uno de sus uacuteltimos testimonios una conversacioacuten
con Riccardo Dottori empezando el siglo XXI comenta Gadamer sobre sus primeros pasos en el
trabajo filosoacutefico en el contexto de la originalidad que representoacute en aquel entonces el
pensamiento de Heidegger
15
ldquo Yo trateacute de hacer entonces algo completamente distinto de lo de Heidegger como queda
claro en mi primer libro La eacutetica dialeacutectica de Platoacuten con el que obtuve la libre docencia
[Habilitation] Trateacute de llegar a la filosofiacutea desde otro punto de vista desde el punto de vista
praacutectico me refiero al nacimiento entonces de ese pensamiento que luego he desarrollado
maacutes ampliamente sobre la base del concepto griego de phronesis Mis artiacuteculos de entonces
por ejemplo aqueacutel sobre el Saber praacutectico muestran lo que teniacutea pensado desarrollar y que
luego no lo he hecho Pero el paso decisivo para miacute se habiacutea realizado ya y a partir de eacutel se
ve coacutemo aunque hubiese querido seguir a Heidegger no habriacutea podido hacerlo porque su
planteamiento era otro De hecho en un escrito suyo juvenil que me habiacutea dado Natorp y
que en fecha reciente se ha publicado en los Dilthey-Studien con el tiacutetulo laquoInterpretacioacuten
fenomenoloacutegica de Aristoacuteteles Anuncio de la situacioacuten hermeneacuteuticaraquo resulta claro que
Heidegger entonces no se interesaba en absoluto por el saber praacutectico y la phronesisrdquo22
Como eacutel mismo lo reconoce estaacute presente en los primeros pasos de su reflexioacuten el horizonte de
problemas que abre la filosofiacutea praacutectica de Aristoacuteteles En primer lugar como un punto de partida
que da paso a un camino de pensamiento distinto al de su maestro En esta entrevista Gadamer
seguiraacute insistiendo en que Heidegger no se preocupoacute por la problemaacutetica del saber praacutectico ya
que su intereacutes fundamental estaba en la cuestioacuten del ser Por ejemplo su entrevistador (Ricardo
Dottori) respecto a si Heidegger en verdad no habiacutea trabajado eacutesta problemaacutetica le pregunta
ldquoiquestDe hecho eacutel no se habiacutea ocupado mucho de la Eacutetica a Nicoacutemacordquo23 siendo esto algo que
podemos ver por sus muacuteltiples referencias a este tratado aristoteacutelico en sus obras de juventud a lo
que Gadamer responde ldquoNo no mucho si nos fijamos bien Es cierto que eacutel tambieacuten se ocupoacute de
la eacutetica de Aristoacuteteles y que ha sido eacutel quien atrajo mi atencioacuten sobre la phronesis la
razonabilidad del saber praacutectico Pero yo he cultivado en la phroacutenesis una base maacutes amplia que
luego he enfatizado no simplemente en el sentido de una virtud sino del diaacutelogordquo24
A la vista de este testimonio es claro que Gadamer empieza a configurar su propia senda de
pensamiento a partir de la problemaacutetica que le abre el saber praacutectico aristoteacutelico Ahora bien
Gadamer no continuoacute con una interpretacioacuten de la eacutetica antigua sino que progresivamente
elaboroacute el aacutembito de problemas que lo caracterizoacute dentro de la discusioacuten filosoacutefica del siglo XX
22 Gadamer El uacuteltimo dios la leccioacuten del siglo XX 2423 Ibid 2524 Ibid
16
Me refiero naturalmente a la hermeneacuteutica Sin embargo estos primeros esbozos de su
pensamiento se dieron en el encuentro con la tradicioacuten griega y esto es algo que se debe tener
muy en cuenta incluso antes de elevar a conciencia conceptual el planteamiento hermeneacuteutico
Gadamer ya haciacutea de la interpretacioacuten una forma de pensamiento
Ahora bien en lo que atantildee a la presencia de Aristoacuteteles en el pensamiento de Gadamer es comuacuten
sentildealar el ceacutelebre apartado de Verdad y meacutetodo que aborda la ldquoactualidad hermeneacuteutica de
Aristoacutetelesrdquo aunque solo lo hace de una forma concisa y resumida (al estar en medio de un
desarrollo expositivo que desborda la referencia a Aristoacuteteles) Este es el lugar privilegiado de los
comentarios y estudios que existen sobre el tema Y este privilegio parece ser el responsable de
suscitar una criacutetica muy comuacuten entre los comentaristas planteada por primera vez por Franco
Volpi Enfocada en la recuperacioacuten gadameriana de la eacutetica aristoteacutelica su criacutetica apunta a que
Aristoacuteteles solo sirve a los fines de la hermeneacuteutica como una pieza maacutes de su engranaje
conceptual En uacuteltimas como expresamente sentildeala Volpi este ldquoneo-aristotelismordquo o el supuesto
renacimiento que representa no es sino un uso descontextualizado de conceptos antiguos al
servicio de problemas contemporaacuteneos Un uso ldquoprogramaacuteticordquo Por ejemplo
ldquo() la digresioacuten sobre la determinacioacuten aristoteacutelica del saber praacutectico en la que Gadamer
reivindica la laquoactualidadraquo no es fin para siacute misma sino que estaacute en funcioacuten de la definicioacuten
de la experiencia hermeneacuteutica En ella nos encontramos efectivamente con un problema
anaacutelogo en el sentido de que la comprensioacuten comporta siempre la aplicacioacuten del sentido
comprendido Y es por el intento de evitar una determinacioacuten objetivista de tal saber
hermeneacuteutico por lo que Gadamer apela al paradigma del saber praacutectico aristoteacutelicordquo25
O ya de forma directa ldquoLa recuperacioacuten gadameriana de Aristoacuteteles es por tanto solo indirecta
parcial y programaacuteticardquo26 Y por maacutes que se reconozca que eacuteste intereacutes por Aristoacuteteles no es algo
esporaacutedico en Gadamer y se vea cuaacuten arraigado estaacute en su reflexioacuten asumida por Volpi como la
continuacioacuten de las interpretaciones heideggerianas (que tal como ya sentildealamos no es del todo
acertado) no deja de ser ldquouna libre interpretacioacuten y transformacioacuten de la doctrina aristoteacutelica en
relacioacuten con problemas y expectativas contemporaacuteneasrdquo27
25 Volpi Franco ldquoHermeneacuteutica y filosofiacutea praacutecticardquo 28326 Ibid 28727 Ibid 289
17
Pero iquestpor queacute sentildealar de paso la importancia de Aristoacuteteles para la reflexioacuten de Gadamer tan solo
para despachar su apropiacioacuten como ldquoprogramaacuteticardquo iquestPor queacute no mostrar precisamente en queacute
consiste esta importancia incluso maacutes allaacute del proyecto de Verdad y meacutetodo Asumir como hace
Volpi que el trabajo con la filosofiacutea praacutectica de Aristoacuteteles estaacute supeditado instrumentalmente al
problema hermeneacuteutico supone que ya de entrada Gadamer empezoacute su trabajo con la antiguumledad
teniendo presente y ya configurado el horizonte de problemas de la hermeneacuteutica iquestPor queacute no
suponer maacutes bien que fue en su trabajo con la antiguumledad y particularmente con Aristoacuteteles que
se abrioacute liacuteneas y perspectivas de las que despueacutes se nutrioacute dicho horizonte problemaacutetico de una
manera novedosa
La criacutetica de Volpi por otra parte va maacutes allaacute de la hermeneacuteutica de Gadamer Sus pretensiones
apuntan a la pregunta por la productividad de la hermeneacuteutica para el anaacutelisis de la praacutexis
poliacutetica28 Sin embargo no da cuenta de lo fructiacutefero de esta peculiar interpretacioacuten de Aristoacuteteles
para el desarrollo del propio pensamiento gadameriano Este es el camino que emprenderaacute la
presente investigacioacuten Volpi mismo lo sentildeala pero no lo desarrolla ldquoEl intereacutes de Gadamer por
la filosofiacutea praacutectica aristoteacutelica no ha sido sin embargo ocasional y rapsoacutedico Esto tiene raiacuteces
maacutes profundas de lo que parece a primera vistardquo29 Es intereacutes de esta investigacioacuten ahondar en este
sentildealamiento e intentar exponer la particular dedicacioacuten a Aristoacuteteles que ha ocupado a Gadamer
Por esta misma razoacuten el eacutenfasis de la investigacioacuten estaacute puesto en los trabajos de juventud de
Gadamer debido a que alliacute es posible ver el surgimiento de ideas fundamentales y sugerentes que
a la larga seraacuten seminales para desarrollos posteriores e incorporadas en su trabajo filosoacutefico Y el
germen de estas ideas estaacute justamente en el encuentro con la filosofiacutea praacutectica de los griegos
La importancia de atender a estos textos de juventud se ve ademaacutes reforzada por la carencia de
trabajos dedicados al examen de estos textos en especial en el aacutembito hispanohablante Sin
embargo dos estudios son de especial relevancia para la presente investigacioacuten y de ellos recibe
una importante influencia Political Hermeneutics The Early Thinking of Hans-Georg Gadamer
de Robert R Sullivan quizaacute el uacutenico estudio completo sobre los textos de juventud de Gadamer
aunque enfocado primordialmente en la recepcioacuten de Platoacuten y Aristotelische Diskurse
28 ldquoLa pregunta que aquiacute nos planteamos es iquestla praxis especialmente en su forma por excelencia estoes la accioacuten poliacutetica y por tanto la laquopoliacuteticaraquo estaacute entre las experiencias extra-metoacutedicas de la verdadEn tal caso iquestqueacute contribucioacuten ha hecho la hermeneacuteutica para emanciparla del malentendidometodoloacutegico que ha condicionado gran parte de la ciencia poliacutetica modernardquo Volpi ldquoHermeneacuteutica yfilosofiacutea praacutecticardquo 267
29 Volpi ldquoHermeneacuteutica y filosofiacutea praacutecticardquo 288
18
Aristoteles in der politischen Philosophie des 20 Jahrhunderts de Thomas Gutschker el trabajo
maacutes completo hasta la fecha sobre el tema (aunque no se limite al caso de Gadamer sino de
muchos otros pensadores importantes del siglo XX que han recibido y apropiado la filosofiacutea de
Aristoacuteteles)
Seguimos a Gutschker30 al identificar una primera fase de lsquojuventudrsquo en el periodo de 1923 hasta
1933 y en lo que refiere a Aristoacuteteles en tres publicaciones en especiacutefico Platos dialektische
Ethik (1931) tesis de habilitacioacuten reimpresa tambieacuten en el quinto volumen de las GW (GW 5 5-
163) ldquoPraktisches Wissenrdquo (1930) contribucioacuten a un Festschrift dedicado al cincuenta
cumpleantildeos de Paul Friedlaumlnder (no publicado que aparece por primera vez en 1985 en el quinto
volumen de las Gesammelte Werke) (GW 5 230-248) y ldquoFreundschaft und Selbsterkenntnis Zur
Rolle der Freundschaft in der griechischen Ethikrdquo que aparece en el seacuteptimo volumen de las GW
como edicioacuten y reelaboracioacuten de una conferencia pronunciada en Marburgo en el antildeo 1928 (GW
7 369-406) Estos textos circunscriben el campo de anaacutelisis del presente trabajo en lo que atantildee
a textos de juventud y marcan la direccioacuten y orientacioacuten de los capiacutetulos en que se dividiraacute este
trabajo Cada capiacutetulo apuntaraacute a explorar y sacar a la luz los problemas y elementos maacutes
importantes de cada uno de estos textos para posteriormente mostrar que en efecto constituyen
una apropiacioacuten productiva y creativa del pensamiento aristoteacutelico
El presente trabajo busca entonces afrontar una pregunta iquestDe queacute manera los textos de juventud
de Gadamer dejan ver la interpretacioacuten de la filosofiacutea antigua como una forma de pensar iquestQuizaacute
hay un hilo conductor que de forma silenciosa permite conectar los tres textos sentildealados de tal
forma que configuren el corazoacuten de una reflexioacuten maacutes amplia que probablemente esteacute
iacutentimamente conectada con desarrollos propios de la hermeneacuteutica filosoacutefica La hipoacutetesis es que
en la reflexioacuten sobre el concepto sobre la razoacuten praacutectica y sobre la amistad (temas
correspondientes a cada uno de los textos sentildealados) se presenta una sincroniacutea de motivos
desafiar el predominio moderno de la subjetividad presentando formas alternativas de entender el
saber la racionalidad y la vida social que descentran o dislocan al sujeto le hacen reconocer sus
liacutemites pero justo por ello mismo tambieacuten sus potencialidades reales
En primer lugar se sentildealaraacute la relacioacuten entre Platoacuten y Aristoacuteteles tal como la busca reconstruir
Gadamer en especial en lo que refiere a la tarea del concepto (Capiacutetulo 1) El concepto es al
30 Gutschker Aristotelische Diskurse 201-202
19
mismo tiempo la virtud del pensamiento aristoteacutelico su aporte caracteriacutestico y una posibilidad de
peacuterdida de la multiplicidad de sentido (que se da por ejemplo en la conversacioacuten) Hay una
ambiguumledad que se busca hacer visible en estas reflexiones gadamerianas sobre el concepto en
Aristoacuteteles por una parte es la posibilidad de aclaracioacuten de la facticidad a siacute misma y por otra la
posibilidad de olvido de siacute misma En esta ambiguumledad no hay ni un rechazo a la conceptualidad
ni una sobreestimacioacuten de la misma justamente se trata de evidenciar sus liacutemites
En segundo lugar y ya teniendo en cuenta estas consideraciones sobre el concepto atenderemos a
la phronesis y su peculiar forma de saber tal como Aristoacuteteles la acuntildea conceptualmente
(Capiacutetulo 2) La influencia de Heidegger y del existencialismo es aquiacute evidente en la medida en
que la phronesis representa una forma de comprensioacuten existencial referida a la propia situacioacuten y
que no aplica sin maacutes reglas generales para generar un efecto previsible Es una auto-aclaracioacuten
de la existencia que le permite al ser humano moverse en el mundo Hay un claro privilegio de la
phronesis frente a las demaacutes virtudes intelectuales dentro de la interpretacioacuten gadameriana que se
entiende a partir de este tono existencial las demaacutes son si bien haacutebitos una vez que se adquieren
algo en lo que uno se inserta (que bien se podriacutea existir sin estar alliacute en ellos) mientras que en el
existir mismo -que requiere phronesis razoacuten praacutectica- ya siempre se estaacute arrojado Buscar la
excelencia en eacutesta es casi imperativo para todo ser humano en razoacuten de que existe mientras que
en los demaacutes casos solo en la medida en que le interesa tal o cual aacutembito de estudio o trabajo
Pero para Gadamer el acento estaacute en que esta aclaracioacuten existencial es ya eacutetica es decir una
implicacioacuten y vinculacioacuten con los demaacutes (tal como lo es para Aristoacuteteles) (Capiacutetulo 3) Asiacute pues
en tercer lugar nos centraremos en este eacutenfasis eacutetico de Gadamer que se ve especialmente en las
nociones de synesis y de philia En dichos fenoacutemenos se destaca la interdependencia entre el
saber praacutectico sobre lo propio y el genuino estar-con-otro En uacuteltimas se quiere mostrar que la
posibilidad maacutes inherente a la razoacuten humana es la apertura a los demaacutes No se trata solo de una
capacidad de adaptacioacuten a las situaciones sino que ya estaacute siempre una comprensioacuten de lo comuacuten
en juego
20
21
Capiacutetulo 1El trabajo del concepto
11 Introduccioacuten
La eacutetica griega fue para Gadamer tema privilegiado de intereacutes y estudio ya desde el inicio de su
trayectoria acadeacutemica pero sobretodo un profundo impulso para su trabajo filosoacutefico que
germinoacute luego en conjuncioacuten con el pensamiento de Hegel Schleiermacher Dilthey y Heidegger
entre otros Seguacuten su propio criterio sus contribuciones a este aacutembito fueron la parte maacutes
independiente de su trabajo filosoacutefico31 Si algo caracteriza las contribuciones gadamerianas al
aacutembito de la eacutetica antigua es precisamente una impronta fenomenoloacutegica (que despueacutes seraacute
apropiada como hermeneacuteutica) de ir al asunto mismo del texto que en uacuteltimas significa entablar
un diaacutelogo establecer un viacutenculo una conexioacuten un puente con el pasado
Su ejercicio acadeacutemico con la filosofiacutea griega comenzoacute con una disertacioacuten bajo la direccioacuten de
Paul Natorp sobre el tema del placer (hedoneacute) en Platoacuten32 Su atencioacuten se centroacute posteriormente
en la eacutetica aristoteacutelica en primer lugar por la influencia de Nicolai Hartmann quien en ese
momento estaba preparando su separacioacuten del neokantismo justamente con Aristoacuteteles como
aliado fenomenoloacutegico Pero en especial este intereacutes se despertoacute gracias al decisivo encuentro
con Martin Heidegger
Eacuteste encuentro con la profundidad y vitalidad interpretativa de Heidegger representoacute para
Gadamer y para toda su generacioacuten el intereacutes renovado en la filosofiacutea griega33 Vale sentildealar que
su tesis de habilitacioacuten docente de 1931 Platos dialektische Ethik (La eacutetica dialeacutectica de Platoacuten)
lleva como subtiacutetulo ldquoInterpretaciones fenomenoloacutegicas sobre el Filebordquo Este impulso
fenomenoloacutegico representa para el joven Gadamer interesado en la eacutetica griega una toma de
31 In meinen Augen sind meine Studien zur griechischen Philosophie der eigenstaumlndigste Teil meinerphilosophischen Arbeiten GW 7 121
32 Estas anotaciones biograacuteficas provienen de un breve apunte que Gadamer redactoacute en 1989 tituladoldquolsquoPlatos dialektische Ethikrsquo - beim Wort genommenrdquo publicado en las GW 7 121-127
33 Podriacutea incluso considerarse como remarca Thomas Gutschker que el seminario que Heidegger dictaen el verano de 1923 sobre el libro VI de la Eacutetica a Nicoacutemaco al que asiste Gadamer es la fecha y elacontecimiento que le abrioacute definitivamente a una comprensioacuten profunda y diferente de AristoacutetelesGutschker Aristotelische Diskurse 201
22
distancia frente a las aproximaciones histoacuterico-filoloacutegicas que dominaban el aacutembito acadeacutemico
dedicado a la filosofiacutea antigua Una toma de distancia que se realiza a traveacutes de una atencioacuten al
asunto mismo del texto El joven Gadamer se preguntaba por la posibilidad de que el texto
antiguo vuelva a hablar al presente ldquoiquestCoacutemo seriacutea posible traer al habla ndash me preguntaba en ese
entonces- a partir de la experiencia fundamental de nuestro propio mundo de la vida un texto
griego aquel que se pregunta por el bien en la vida humana tal como el laquoFileboraquo de Platoacutenrdquo 34
Esta resulta ser una dificultad peculiar en la medida en que ldquoSi tan solo traducimos y repetimos
los conceptos griegos no nos reconoceremos [wiedererkennen] en ellosrdquo35 Debe haber un trabajo
propiamente filosoacutefico aquiacute de comprensioacuten del problema antes que de un intereacutes puramente
histoacuterico de reconstruccioacuten fidedigna de una pretendida doctrina
Gadamer recuerda en particular una advertencia de Heidegger ldquoAun no pensamos a los griegos
de forma suficientemente griegardquo36 que eacuteste repetiacutea con frecuencia a sus estudiantes y que
despertoacute en eacutel un vivo intereacutes por el asunto de la filosofiacutea griega que se resistiacutea a las
simplificaciones de la modernidad (todaviacutea viva en el neokantismo de la eacutepoca) y de la recepcioacuten
histoacuterico-filoloacutegica tan vigente en ese entonces La dedicacioacuten de Gadamer a la antiguumledad
filosoacutefica que marca toda su juventud y sus primeros y decisivos pasos filosoacuteficos se enfrenta
ademaacutes a una crisis de la filologiacutea y de los estudios claacutesicos asiacute como a un resurgimiento de los
motivos humanistas en estos del que se nutrioacute el propio empentildeo del entonces joven estudiante37
12 La tarea y los liacutemites del concepto
ldquoLo que incumbe al filoacutesofo es la clarificacioacuten deconceptos no el ofrecimiento de un nuevo estadodel conocimiento producido por la investigacioacuten
empiacutericardquo38
34 GW 7 124 Las traducciones libres del original alemaacuten a lo largo de este trabajo especialmente de lostextos de juventud y principalmente de ldquoPraktisches Wissenrdquo de los cuales no existe traduccioacuten alespantildeol en la actualidad son de mi autoriacutea
35 ldquoWuumlrden wir die griechischen Begrieffe nur uumlbersetzen und wiederholen dann wuumlrden wir uns darin nicht wiedererkennen GW 7 124 Eacutenfasis miacuteo
36 ldquoFreundschaft und Selbsterkenntnisrdquo GW 7 39637 Para un estudio detallado de las tradiciones que entran en conflicto al interior de las
Altertumwissenschaft como trasfondo intelectual del joven Gadamer consultar el detallado trabajo deRobert Sullivan Political Hermeneutics Capiacutetulo 2
38 Gadamer ldquoEl aislamiento como siacutentoma de autoenajenacioacutenrdquo Elogio de la teoriacutea 109
23
Como ya se ha sentildealado el joven Gadamer dedicoacute sus primeros antildeos de produccioacuten intelectual a
un intenso trabajo de interpretacioacuten de la eacutetica griega Aunque una gran parte de este trabajo estaacute
dedicado a Platoacuten el otro gran referente griego de Gadamer Aristoacuteteles estaacute presente en todos sus
trabajos especialmente en la forma de una compleja tensioacuten y convergencia con Platoacuten Se puede
observar en su tesis de habilitacioacuten docente de 1931 Platos dialektische Ethik (PdE) ya desde su
introduccioacuten la importancia que tiene no solo ganar una interpretacioacuten de los diaacutelogos platoacutenicos
que no esteacute viciada desde el principio por una impronta ldquoaristoteacutelicardquo es decir de fijacioacuten
conceptual y sistemaacutetica sino tambieacuten entender la posible interpretacioacuten errada de Platoacuten por
parte de Aristoacuteteles como un genuino problema filosoacutefico La relacioacuten entre Platoacuten y Aristoacuteteles
se presenta en este contexto no solo como una aneacutecdota histoacuterica entre dos personajes o como una
tergiversacioacuten unilateral sino que es elevada por Gadamer en su atencioacuten al asunto a problema
filosoacutefico la tarea del concepto y su relacioacuten con el lenguaje vivo
121 Concepto y lenguaje hablado custodia y posibilidad
Aunque Gadamer es el gran defensor y reivindicador del lenguaje vivo de la conversacioacuten y el
diaacutelogo no deja de lado en ninguacuten momento la importancia del concepto para la filosofiacutea e
incluso su necesidad inherente para todo filosofar39 Todo filosofar y por tanto tambieacuten la
filosofiacutea praacutectica es el trabajo del concepto En este sentido Gadamer entiende que toda filosofiacutea
por su pretensioacuten de verdad y de saber a traveacutes del concepto es aristotelismo 40 Frente al cambio
constante de las opiniones y las perspectivas en la cotidianidad el concepto es una fijacioacuten una
posesioacuten la custodia de una determinada posibilidad de sentido que se hace disponible al
pensamiento en un teacutermino reservado para tal fin La comprensioacuten del concepto es por tanto un
trabajo filosoacutefico fundamental que en cierto sentido es una irrupcioacuten en la cotidianidad en el
lenguaje hablado al fijar la atencioacuten en un solo punto de los muacuteltiples a los cuales se puede
atender y de esta forma sacar del olvido al sentido que vive oculto en la cotidianidad Ilustracioacuten
que sin embargo solo puede ser parcial y limitada en virtud de este mismo olvido de siacute
constitutivo del lenguaje41
39 cf ldquoLa historia del concepto como filosofiacuteardquo VM II 8140 PdE GW 5 10 ldquoAlle wissenschaftliche Philosophie ist Aristotelismus sofern sie Arbeit des Begriffes
istrdquo 41 cf ldquoLa historia del concepto como filosofiacuteardquo VM II 88
24
Por su propia naturaleza el concepto gana una cierta independencia respecto a su origen moacutevil e
inestable es decir la facticidad humana desplegada en el lenguaje Pero ello de ninguacuten modo
significa una completa libertad respecto a eacutesta sino tan solo una de las posibilidades que eacutesta
facticidad puede asumir detenerse en un aspecto fijarlo hacerlo disponible para el pensamiento
como punto de referencia estable El concepto es de cierta forma la fijacioacuten de un punto cardinal
la indicacioacuten de un camino transitable en el mapa inabarcable e inmenso del pensamiento Se
puede ver entonces que en su relacioacuten con el lenguaje hablado con la multiplicidad de sentidos
de la conversacioacuten encuentra tambieacuten su liacutemite el concepto La posibilidad de recoger en siacute la
realidad capacidad propia del concepto no elimina sino que incluso debe atender en todo
momento a la movilidad la diferencia la multiplicidad y el cambio constante de eacutesta realidad Se
ve por tanto que es una posibilidad muy limitada el intento humano de abarcar lo inabarcable Y
sin embargo es una posibilidad eminentemente humana Posibilidad e intento en el que consiste
el filosofar desde la antiguumledad Y es justamente esta tensioacuten entre posibilidad y custodia entre
movilidad (estar en camino unterwegs) y posesioacuten es aquella que Gadamer resalta de diversas
formas entre Platoacuten (-Soacutecrates) y Aristoacuteteles
Una versioacuten simplificada que ademaacutes ha sido dominante del giro socraacutetico de la filosofiacutea claacutesica
asume que Soacutecrates equiparoacute saber y virtud y luego Platoacuten elevoacute este saber del bien que conveniacutea
a la virtud (la idea del bien) a la universalidad de la idea un principio que rige no solo la vida
humana singular sino la totalidad de las cosas en tanto ser auteacutentico al que todas tienden
Aristoacuteteles realizoacute entonces una criacutetica demoledora a esta universalidad del bien ya que
confundiacutea la universalidad del conocimiento cientiacutefico (o aquella que conviene a los primeros
principios la metafiacutesica) con la generalidad que corresponde a los asuntos humanos y de esta
forma dio cuenta por primera vez de lo humano como principio fundando asiacute el aacutembito
autoacutenomo de la eacutetica42 Pero maacutes allaacute de esta tiacutepica separacioacuten y oposicioacuten entre ambos
pensadores la interpretacioacuten gadameriana apunta a una relacioacuten de mutua implicacioacuten de
diferenciacioacuten tanto como de esencial convergencia (en la herencia socraacutetica de la que ambos se
nutren y asumen como propia)
Y justamente no importa tanto su convergencia y su relacioacuten en tanto figuras histoacutericas
particulares Se puede observar que cada uno permite ver un aspecto del problema Aristoacuteteles
representa la custodia la posesioacuten en forma de concepto mientras que Platoacuten representa la
42 cf ldquolaquoPlatos dialektische Ethikraquo - beim Wort genommenrdquo GW 7 125
25
posibilidad que se mantiene abierta en la conversacioacuten que rechaza toda unilateralidad del
concepto Es posible observar estas tendencias incluso en el estilo de los escritos que nos han sido
legados de estos dos pensadores El diaacutelogo se mantiene como una invitacioacuten una introduccioacuten y
exhortacioacuten a la vida filosoacutefica (por ello es equivalente al Protreacuteptico que se le atribuye a
Aristoacuteteles43) mientras que el tratado filosoacutefico se centra en la precisioacuten y en la definicioacuten en la
diferenciacioacuten y reflexioacuten conceptual El pensamiento que se mantiene en movimiento en la
conversacioacuten socraacutetica estimulado por la multiplicidad de posibilidades que permaneciacutean ocultas
pero siempre estuvieron alliacute latentes se detiene en el ejercicio conceptual en buacutesqueda de mayor
claridad y agudeza
El punto no es la marca o la etiqueta que queda sobre Aristoacuteteles como aquel que trae el concepto
al centro del filosofar y coacutemo por ello seriacutea el padre de toda filosofiacutea cientiacutefica y por tanto de
todo olvido del ser u olvido de la multiplicidad y riqueza de sentidos que aun laten en los
diaacutelogos platoacutenicos Este empentildeo no es el de Gadamer En ninguacuten momento es la filosofiacutea griega
acusada ni se interpreta como origen del malestar filosoacutefico contemporaacuteneo Gadamer en este
sentido es clasicista y humanista claacutesico ya que sin otorgar un privilegio absoluto a los griegos
siacute se remite a exaltar sus logros filosoacuteficos como relevantes y todaviacutea vaacutelidos Por tanto la
relacioacuten entre Platoacuten y Aristoacuteteles evidencia maacutes bien una ambiguumledad y un riesgo latente en todo
filosofar es decir en todo esfuerzo conceptual a saber que la claridad y la precisioacuten del
concepto oculta el origen del que surge la multiplicidad de la facticidad humana haciendo que el
concepto no remita al pensamiento y al mundo que lo originoacute sino tan solo a un teacutermino fijo
Posibilidad abierta y custodia conceptual no son independientes sino que se debe mostrar su
mutua vinculacioacuten Es necesario entrar un poco en detalle para entender mejor este punto La
determinacioacuten conceptual que es consciente de su origen permite una apertura de mundo peculiar
la atencioacuten y la ganancia en consciencia de la propia facticidad a la que atiende
122 Aristoacuteteles el fundador de la eacutetica filosoacutefica
Se atribuye a Aristoacuteteles la fundacioacuten de la filosofiacutea praacutectica como rama autoacutenoma del saber al
abrir un aacutembito independiente para los asuntos humanos que ya no es subsidiario del saber
relativo a la naturaleza o a los primeros principios de la realidad en su totalidad Eacuteste es un
43 Tesis defendida por Gadamer en el texto ya aludido de 1927 sobre el Protreacuteptico de Aristoacuteteles
26
eacutenfasis que para Gadamer es de particular importancia y lo vemos una y otra vez en sus escritos
Basta con recordar el sentildealamiento de Verdad y meacutetodo
ldquoEn virtud de su limitacioacuten del intelectualismo socraacutetico-platoacutenico en la cuestioacuten del bien
Aristoacuteteles funda como es sabido la eacutetica como disciplina autoacutenoma frente a la metafiacutesica
Criticando como una generalidad vaciacutea la idea platoacutenica del bien erige frente a ella la
cuestioacuten de lo humanamente bueno En la liacutenea de esta criacutetica resulta exagerado equiparar
virtud y saber areteacute y logos como ocurriacutea en la teoriacutea socraacutetico-platoacutenica de las virtudes
Aristoacuteteles devuelve las cosas a su verdadera medida mostrando que el elemento que sustenta
el saber eacutetico del hombre es la orexis el laquoesfuerzoraquo y su elaboracioacuten hacia una actitud firme
(hexis) El concepto de la eacutetica lleva ya en su nombre la relacioacuten con esta fundamentacioacuten
aristoteacutelica de la areteacute en el ejercicio y en el ethosrdquo44
Este sentildealamiento de VM sin embargo es insuficiente Da la impresioacuten de que tan solo hay una
oposicioacuten criacutetica entre Platoacuten y Aristoacuteteles tesis que Gadamer no suscribe y de que el acto
fundacional de la eacutetica aristoteacutelica es reconocer el papel del ethos en la cuestioacuten del bien humano
Esto uacuteltimo es cierto pero hay que explicar en queacute consiste su importancia Aun maacutes no se
menciona en ninguacuten momento la cuestioacuten del concepto y su papel decisivo para la conformacioacuten
de una eacutetica filosoacutefica
Es fundacional el pensamiento eacutetico de Aristoacuteteles en la medida en que por una parte distingue
su aacutembito de estudio de manera expliacutecita y por tanto tambieacuten la forma en que se acerca a eacutel pero
eacutesto quiere decir que en esta distincioacuten que por cierto es la facultad propia del concepto descubre
y abre un aacutembito que ya estuvo siempre ahiacute pero que estaba velado y era menester poner de
relieve La posibilidad del concepto es justamente la de custodiar una posibilidad de sentido que
permita claridad y profundidad en un aspecto determinado Pero esta claridad por eso mismo es
un desencubrimiento (en teacuterminos heideggerianos) de lo que ya se halla faacutecticamente alliacute En esta
atencioacuten a la facticidad es que podemos ver un primer rasgo de la eacutetica aristoteacutelica que la hace
fundacional seguacuten Gadamer Y para ello es importante resaltar la diferencia que tiene con Platoacuten
Ya sentildealamos de forma esquemaacutetica que Gadamer sentildeala los rasgos diferenciales entre Aristoacuteteles
y Platoacuten de tal forma que maacutes allaacute de representar un conflicto particular entre dos personajes
44 VM I 383-384
27
histoacutericos se muestra como una tensioacuten latente en todo filosofar Gadamer tiene una posicioacuten que
podriacutea parecer algo poleacutemica y parcial respecto a Platoacuten que no corresponde profundizar en este
momento pero que conviene indicar brevemente45 La obra platoacutenica es literaria maacutes que
filosoacutefica en el sentido en que busca dar expresioacuten literaria a la existencia no-literaria y sin
dogmas de Soacutecrates46 No hay que entender seguacuten Gadamer los diaacutelogos de Platoacuten como tratados
filosoacuteficos
ldquoLos diaacutelogos de Platoacuten son tan poco tratados filosoacuteficos como las disputas eleacutencticas a
traveacutes de las cuales Soacutecrates en parte ridiculizaba en parte se haciacutea odiar por sus
contemporaacuteneos Eacutestos se interpretan en su intencioacuten propia tan solo cuando se los
comprende como inducciones [Hinfuumlhrungen] al ideal de existencia del filoacutesofo a la vida en
la pura teoriacuteardquo47
El diaacutelogo platoacutenico es una invitacioacuten una exhortacioacuten una introduccioacuten a la vida filosoacutefica Si
bien este ideal no se da fuera de la vida praacutectica en la polis incluso la poliacutetica para Platoacuten se
presenta como una conduccioacuten e introduccioacuten a la filosofiacutea ldquoJustamente la poliacutetica le pone como
tarea la induccioacuten [Hinfuumlhrung] a la filosofiacutea ya que solo otros y esto quiere decir un estado en
su totalidad que por su parte esteacuten dirigidos hacia la filosofiacutea son capaces de orientarse hacia lo
concerniente a la auteacutentica comprensioacuten la idea del bienrdquo48
Seguacuten esta perspectiva la facticidad humana no se determina desde siacute y para siacute misma sino que
es tan solo el transito y el camino hacia otra cosa maacutes allaacute de ella misma hacia la idea del bien
De alliacute la necesidad de conducirnos hacia ese ideal que corresponde con la vida contemplativa y
al cual conduce el ejercicio filosoacutefico Como tal el bien humano praacutectico y su vida como
totalidad se ven determinados seguacuten esto por una remisioacuten (Verweisung) a algo externo que es
el auteacutentico ser y el auteacutentico bien y solo en tanto remisioacuten a esto externo es que la facticidad
45 Cabe recordar que este sentildealamiento de la relacioacuten entre Platoacuten y Aristoacuteteles se hace en el contexto dePdE para decidir la orientacioacuten que tomaraacute la interpretacioacuten del Filebo Gadamer desea hacerle justiciaa la transitoriedad dialeacutectica de la filosofiacutea platoacutenica en la cual es esencial la dimensioacuten dialoacutegica delencuentro con otros y para ello es fundamental no interrogarla desde el nivel conceptual (como unaunidad o sistema conceptual acabado que deba ser juzgado seguacuten la loacutegica y la fuerza del silogismo)sino desde la pregunta como direccioacuten a la que se apunta en el diaacutelogo aunque nunca se llegue a dondese indica (cf 11-12) Pero tambieacuten se trata de no dejar esta transitoriedad tal como estaacute sino que al darcuenta de ella esforzarse en desarrollarla conceptualmente
46 PdE GW 5 547 Ibid 48 PdE GW 5 6
28
encuentra auteacutentico sentido49 Sin embargo para Gadamer es esencial resaltar que lo que aquiacute se
gana es un reconocimiento fundamental por parte de Platoacuten de la finitud y la esencial limitacioacuten
humana ldquoLa filosofiacutea platoacutenica es dialeacutectica no solo porque se mantenga en el entender en
camino hacia el concepto sino porque sabe al hombre mismo en tanto que entiende de esta
forma como tal lsquoestar en caminorsquo y lsquoen medio dersquo [Unterwegs und Zwischen]rdquo50
Esta indicacioacuten se ve incluso en el sustantivo griego lsquofilosofiacutearsquo que da a entender un deseo de
sabiduriacutea un anhelo maacutes que una posesioacuten51 Y entendida de esta forma como la aspiracioacuten
humana por el conocimiento del auteacutentico ser y el auteacutentico bien es la maacutes elevada posibilidad
humana Lo filosoacutefico en Soacutecrates y por tanto en Platoacuten no consiste en la custodia conceptual es
decir en cerrar la posibilidad del sentido en virtud de claridad sino la realizacioacuten misma de eacutesta
posibilidad mantener abierta esta aspiracioacuten ese deseo de conocer lo bueno lo justo lo bello lo
auteacutenticamente existente que permanece maacutes allaacute de la existencia faacutectica Por tanto se debe
mantener una interrogacioacuten permanente sobre eacutesta uacuteltima ya que la realidad concreta no se agota
en siacute misma y no encuentra en siacute misma su perfeccioacuten El ser humano no dispone de su propio ser
en la cotidianidad y por tanto tiene una estructural no-disposicioacuten sobre siacute mismo y sobre su
auteacutentico ser52 ldquoPero esto significa que ser humano [Menschsein] incluye un no-disponer sobre siacute
mismo [ein Nicht-verfuumlgen uumlber sich selbst] y la filosofiacutea en tanto posibilidad humana se
desarrolla tambieacuten dialeacutecticamente en esta cuestionabilidad dialeacutectica en la que se sabe como
humanardquo53
En resumen el ejercicio filosoacutefico que se lleva a cabo en los diaacutelogos de Platoacuten es el de una
induccioacuten (adentrarse conducir hacia adentro inmersioacuten y puesta en escena) al ideal de la vida en
la pura teoriacutea es decir en la contemplacioacuten de los primeros principios y del ser verdadero
Ejercicio que se reconoce a siacute mismo en consonancia con un reconocimiento de lo que es ser
humano como un estar en camino a una transitoriedad y una aspiracioacuten (nunca totalmente
49 cf Ibid50 Ibid
51 PdE GW 5 7 ldquoSie ist nicht sophia wissendes Verfuumlgen uumlber etwas sondern Streben nach ihrrdquo 52 Hay una externalidad del propio ser y una no-disposicioacuten sobre siacute que sigue operando todaviacutea en la
eacutetica de Aristoacuteteles Sin embargo este no-disponer de siacute en su caso no remite a la totalidad de las cosasal cosmos sino a la realidad de lo humano a su esencial estar-con otros y lo que constituye su caraacutecterel ethos Sobre esta esencial no-disposicioacuten de siacute mismo se hablaraacute en el siguiente capiacutetulo en conexioacutencon la phroacutenesis
53 PdE GW 5 7
29
realizada) al ser verdadero De modo que el bien humano al que debe aspirar en su praacutectica
cotidiana el individuo no es determinado a partir de su propia facticidad sino que dicha facticidad
es la que debe ser determinada (y aquiacute el saber filosoacutefico es el que interviene como conductor o
dirigente) por el conocimiento de eacutesta idea del bien Lo universal de la idea del bien en tanto
principio de la realidad en su totalidad debe dirigir las acciones particulares de los seres
humanos que a su vez son tan solo una parte del inmenso cosmos El conocimiento de la idea del
bien no parte del humano y de sus posibilidades concretas y praacutecticas sino del ser de esta
totalidad que excede y trasciende pero a la vez abarca y determina la facticidad humana La
limitacioacuten humana es lo que se acusa (en el sentido de denunciar pero tambieacuten de resaltar o sacar
a la luz) en el ejercicio dialoacutegico de los diaacutelogos platoacutenicos al querer dar cuenta de la idea del
bien y revelar la imposibilidad de su total comprensioacuten pero tambieacuten al evidenciar la necesidad
de seguir cuestionando las opiniones actuales como insuficientes (que es igual que seguir
estimulando el ansia de este saber seguir en su buacutesqueda) Eacutesto por tanto es para Gadamer
importante y no se presenta como un gran fracaso o como un planteamiento defectuoso frente a la
claridad conceptual aristoteacutelica
Sin embargo aquiacute mismo es donde se encuentra el primer rasgo diferencial de la eacutetica
aristoteacutelica que justamente la hace fundacional (y que ya se mencionoacute al inicio de este apartado)
La eacutetica aristoteacutelica si bien conserva algo de exhortativo al ideal de la vida puramente
contemplativa no centra sus esfuerzos en conducir a esa vida o remitir a dicho ideal (que como
tal evidencia siempre la insuficiencia de nuestros esfuerzos cotidianos) sino que centra su
atencioacuten en el anaacutelisis de las posibilidades efectivas y reales (que efectivamente ya se ejercen) de
la accioacuten humana En palabras de Gadamer
ldquoSi bien es cierto que tambieacuten la eacutetica filosoacutefica seraacute una teoriacutea del ideal de vida y por
consiguiente indirectamente protreacuteptica -es bien sabido que tambieacuten la eacutetica aristoteacutelica
culmina en la proyeccioacuten del ideal de existencia teoacuterico y esto de tal modo que en este
[ideal] en tanto posibilidad maacutes elevada de la existencia humana estaacute incluida la total
extensioacuten del fenoacutemeno del ethos humano- no obstante lo esencial de su esfuerzo no se
encuentra en el sentildealamiento introductor del ideal teoacuterico como tal como en Platoacuten sino en
el anaacutelisis de las posibilidades especiacuteficamente humanas y de las formas de existencia
30
humana a las cuales la pura teoriacutea llega solo como una muy externa y nunca del todo
alcanzable [posibilidad]rdquo54
No se puede simplificar esta afirmacioacuten refiriendo la ya tradicional oposicioacuten entre Platoacuten y
Aristoacuteteles que se ha sentildealado antes No se trata de que ahora frente al ideal de vida teoacuterico
aparezca un nuevo ideal eacutetico-poliacutetico que surge de la observacioacuten atenta a las acciones y las
posibilidades humanas concretas No se trata de cuaacutel es maacutes valorado por Aristoacuteteles ya que
como buen griego de la eacutepoca claacutesica coincide con Platoacuten en privilegiar la vida teoacuterica sobre la
vida poliacutetica y eacutetica en razoacuten de su cercaniacutea a lo divino Se trata maacutes bien de que aunque Platoacuten
y Aristoacuteteles reconoceraacuten lo inalcanzable de este ideal de la vida puramente contemplativa
justamente por nuestra condicioacuten humana el primero busca remitir y seguir aspirando a eacuteste
ideal mientras que el segundo sin negar la primaciacutea del ideal teoacuterico (precisamente por ser lo
maacutes cercano a la divinidad que podemos estar) se enfoca en lo que es posible hacer y en lo que
depende del humano como algo relativamente independiente del ideal contemplativo El principio
humano ya no se entiende como subordinado al principio de la naturaleza o del ser en general
sino como un principio peculiar en el mundo cuyo agente y cuyo objeto cuyo efecto y cuyo
afectado estaacuten inscritos en el ciacuterculo de lo humano Hay una afirmacioacuten de la facticidad humana
que gana asiacute un derecho propio frente a la causalidad natural En Platoacuten hay al contrario una
afirmacioacuten de aquello que excede la facticidad el auteacutentico ser de eacutesta (de modo que el ser
humano ldquoes un ser que se sobrepasa a siacute mismordquo cuyo ser estaacute fuera de siacute y en una perpetua
aspiracioacuten a este a su perfeccioacuten55) en la negacioacuten o constante refutacioacuten de esta uacuteltima
Aristoacuteteles devuelve esta remisioacuten externa al aacutembito de las acciones y posibilidades concretas de
la existencia
ldquoAristoacuteteles en cambio ve la realidad de la vida humana asiacute como tambieacuten esta maacutes externa
posibilidad de la teoriacutea es decir aquello maacutes allaacute de lo cual y aquello hacia lo cual estaacute
determinada a esforzarse en siacute misma en sus propias posibilidades de realizacioacuten junto a la
primera auteacutentica una segunda mejor vida pero incluso tambieacuten una [vida] buena tambieacuten
esta vida humana capaz en siacute misma de una realizacioacuten tambieacuten en uacuteltimas esta realizacioacuten
puede indicar la nueva irrealizabilidad fundamental del ideal de la pura teoriacuteardquo56
54 PdE GW 5 755 PdE GW 5 756 PdE GW 5 7
31
Es decir ambos pensadores coinciden seguacuten Gadamer en la imposibilidad de llevar a cabo de
forma completa y total el ideal de la pura contemplacioacuten y sin embargo toman caminos distintos
frente a eacuteste hecho lo evidencian de formas distintas por senderos de pensamiento distintos que a
su vez acentuacutean y revelan aspectos distintos de este mismo fondo comuacuten que en uacuteltimas es el
reconocimiento de la radical finitud humana
Mientras que en Platoacuten se afirma y se recuerda con insistencia este superarse permanente del
hombre a siacute mismo este exceder su ser maacutes allaacute de siacute y de su capacidad de conocimiento que
evidencia la parcialidad y limitacioacuten humana Aristoacuteteles afirma este esfuerzo cotidiano y esta
facticidad Parte de lo antes negado como transitorio y lo acepta si bien no como hecho ya
constituido y perfecto (es cambiante puede no ser como es) siacute como una realidad susceptible de
ser atendida y conocida Ademaacutes se trata de una realidad primordial e ineludible para toda
existencia humana sobre la cual una consciencia maacutes aguda aporta una ayuda importante (que
por supuesto no sirve sin la experiencia concreta de las acciones y las costumbres) Esta atencioacuten
a la facticidad evidencia a su vez lo irrealizable de un ideal de pura contemplacioacuten pues frente a
esta realidad la pura contemplacioacuten es solo asunto de los dioses No se deja de acusar la
irrealidad del ideal de no tener exterioridad y de la inmanencia plena de la contemplacioacuten pura
La vida contemplativa es una posibilidad humana es decir se da ya en el marco de los liacutemites y
condicionamientos inherentes al existir humano Son eacutestos condicionamientos pero sobre todo lo
que es posible realizar en ellos y en virtud de ellos los que una eacutetica por su propia naturaleza
ayuda a esbozar57
No es por tanto solo el reconocimiento filosoacutefico de la vida en el ethos afectada por pasiones
por placer y displacer lo que hace fundacional a la eacutetica filosoacutefica de Aristoacuteteles ya que esto
tambieacuten lo hace Platoacuten (por ejemplo en el Filebo como sentildeala Gadamer) Maacutes bien es aquel que
ldquopor primera vez emprende la caracterizacioacuten del ethos y de la areteacute no de forma privativa frente
a aquello maacutes allaacute de lo humano partiendo de y dirigieacutendose hacia la pura teoriacutea sino de forma
57 La peculiaridad de la eacutetica no es solo una cuestioacuten de meacutetodo Maacutes bien la cuestioacuten del meacutetodo es unaconsecuencia de la apertura de un aacutembito del descubrimiento (que se da a traveacutes del concepto) delprincipio humano de la afirmacioacuten de su facticidad y la atencioacuten a esta Esto nos remite justamente alprimer apartado de VM y al propoacutesito que se traza Gadamer en su hermeneacuteutica filosoacutefica frente a unpredominio de la pregunta por el meacutetodo en las ciencias de lo humano
32
positiva en siacute mismardquo58 Este es el primer rasgo fundamental de la eacutetica la afirmacioacuten de la
facticidad humana y la atencioacuten a sus posibilidades desde siacute misma
Pero Gadamer ademaacutes acentuacutea que esta afirmacioacuten no solo no es una negacioacuten de la teoriacutea sino
que convierte a Aristoacuteteles justamente en el primer teoacuterico y ello por elevar la tarea del concepto
a primer plano y efectuar dicha tarea en su obra
ldquoPero precisamente eso lo convierte en el primer teoacuterico su filosofar no es maacutes la realizacioacuten
de un estar-en-comuacuten [Gemeinsamkeit] del filosofar su obra literaria no es maacutes una
representacioacuten protreacuteptica de esta forma de ser del filosofar que como en la obra platoacutenica
solo conteniacutea de forma indirecta algo asiacute como una doctrina en la realizacioacuten que representa
y que es representada Al expresar la doctrina filosoacutefica en la pura aprehensioacuten de su
contenido tan solo aquella problemaacutetica [la que corresponde al ethos] y no la suya propia [la
del filosofar en general] despierta en la palabra por primera vez la auteacutentica tarea del
concepto separar contenidos del pensamiento en su estructura y hacerlos disponibles en el
loacutegos El concepto seraacute el auteacutentico lenguaje del filosofar y cada ciacuterculo de contenidos del
filosofar articulan un sistema de conceptos especiacuteficamente adecuados a estos contenidosrdquo59
Seguacuten estas palabras Gadamer entiende la diferencia fundamental entre Platoacuten y Aristoacuteteles en su
estilo que en verdad implica una forma distinta de asumir el filosofar En los diaacutelogos hay una
puesta en escena definitivamente literaria y dramaacutetica que ademaacutes de asumir los contenidos que
se propone la discusioacuten de tal modo que eacutestos se queden en camino hacia el concepto en una
discusioacuten inconclusa y abierta son la representacioacuten del filosofar y como tal de una forma de vida
a la que se busca invitar La intencioacuten protreacuteptica prima sobre la exposicioacuten doctrinaria En los
tratados aristoteacutelicos hay un trabajo conceptual que consiste en distinguir contenidos y temas
seguacuten su propia naturaleza seguacuten los principios que los rigen esto es de asumir los contenidos
en siacute mismos y presentar en la forma del concepto un trabajo del pensamiento que inquiere un
asunto por siacute mismo Aquiacute prima la adecuacioacuten del concepto al contenido la coherencia interna y
la suficiencia de su labor explicativa La afirmacioacuten o la negacioacuten de otro de un interlocutor pasa
a un segundo plano frente al trabajo penetrante y agudo del pensamiento sobre siacute mismo en el
concepto
58 PdE GW 5 859 Ibid
33
Recordemos lo dicho hasta el momento Mientras que Platoacuten enfatiza el viacutenculo entre praacutexis y
ethos en referencia a la idea del bien es decir algo que necesariamente supera y sobrepasa
cualquier posibilidad humana concreta pero estaacute alliacute como tendencia a la que corresponder en
tanto ideal de armoniacutea con la totalidad con el cosmos en Aristoacuteteles se resalta justamente la
posibilidad humana concreta analizaacutendola en sus posibilidades de realizacioacuten
(Vollendungsmoumlglichkeiten) Justamente por ello nos dice Gadamer Aristoacuteteles es el fundador de
la eacutetica filosoacutefica Y no en el sentido de que fue el primero en introducir en el pensamiento
filosoacutefico la vida del ethos ni la consideracioacuten de las pasiones (cosa que ya hace Platoacuten) sino en el
sentido de que es el primero en no subordinar el anaacutelisis de la vida eacutetico-praacutectica al ideal de la
pura teoriacutea y estudiarla en siacute misma
Asiacute pues podemos entender ya desde uno de sus primeros esfuerzos teoacutericos que cuando
Gadamer enfatiza la importancia de la eacutetica aristoteacutelica busca resaltar la tarea clarificadora del
concepto de afirmacioacuten y reconocimiento de la facticidad mientras que al enfatizar a Platoacuten
rescata una dimensioacuten profunda de pluralidad y movilidad esencial al lenguaje vivo Y sin
embargo y esta insistencia es el punto que se quiere destacar no le interesa mostrarlos como
tendencias opuestas y contrarias sino como distintos caminos que parten del fondo comuacuten de un
reconocimiento de la finitud humana No se da nunca el concepto sin el fondo de movilidad
presente en el lenguaje vivo y al mismo tiempo el mundo de la vida no gana una perspectiva
clara sobre siacute mismo sin el concepto
Aun asiacute el sentido de la criacutetica de Aristoacuteteles a Platoacuten es algo que no dejaraacute de ser asunto de
discusioacuten Gadamer advierte eso y sin embargo siacute quiere resaltar que no se trata de que
Aristoacuteteles no entendioacute a Platoacuten o que lo tergiversoacute sino del hecho de que proyectar a Platoacuten al
nivel del concepto (que es justamente lo que hace Aristoacuteteles en su ceacutelebre criacutetica) no captura la
energiacutea la tensioacuten el drama del pensamiento que es puesto en escena en los diaacutelogos Por ello
para Gadamer el hecho de que Aristoacuteteles no atienda a la dimensioacuten viva (la tensioacuten del diaacutelogo y
su movilidad la posibilidad misma del concepto que se siente nacer pero no se tiene aun) al
momento de juzgar a Platoacuten no indica solo un peculiar malentendido histoacuterico entre dos
pensadores particulares sino que es la expresioacuten del problema sistemaacutetico de la filosofiacutea
misma60 a saber el hecho de que la claridad del concepto se ve opacada por un aplanamiento
60 PdE GW 5 9 ldquoder Ausdruck des systematischen Problems der Philosophie selbst daszlig das was anLebenswirklichkeit in den Begriff einzugehen vermag stets eine Verflachung darstellt wie alle Projektion
34
(Verflachung) de la realidad viva que se busca acoger en eacutel No se trata por tanto de un simple
malentendido La proyeccioacuten que opera el concepto sobre la realidad al igual que la que opera
Aristoacuteteles sobre Platoacuten es una proyeccioacuten correcta Se trata sin embargo de un riesgo que corre
toda proyeccioacuten al nivel del concepto la de asumirse como algo desvinculado e independiente
olvidando que remite a la posibilidad abierta de dar sentido La multiplicidad de sentidos y la
movilidad de la realidad de la que surge el concepto tiene que ver primordialmente con que el
mundo de la vida es el encuentro mutuo y la confluencia de los seres humanos el encuentro con
otros y con lo otro en definitiva la exterioridad irreductible a la que siempre estamos expuestos y
que constituye nuestra experiencia
Este fondo esencial del encuentro con los otros (en el lenguaje) es uno de los elementos
fundamentales del pensamiento de Gadamer Por otra parte cabe tambieacuten resaltar una suerte de
ldquocorrectivordquo un llamado de atencioacuten al reconocimiento de los liacutemites del pensamiento
conceptual No se trata de renunciar al concepto sino de ser consciente de su origen y sus
restricciones En uacuteltimas como bien dice Gadamer ldquoLa ganancia en aprehensibilidad univoca y
certeza susceptible de repetirse corresponde a una perdida en estimulante multiplicidad de sentido
[Vieldeutigkeit]rdquo61 Hay un aspecto positivo y clarificador del concepto que se ve por ejemplo en
posibilitar y abrir el aacutembito de la filosofiacutea praacutectica pero tambieacuten un riesgo que le es inherente de
desvincularse del mundo de la vida (su movilidad y multiplicidad) que es su suelo y su elemento
Por mucho que se quiera enfatizar el caraacutecter negativo tambieacuten estaacute el aspecto positivo de la
conceptualidad Aunque por supuesto no se debe perder de vista que este es solo un aspecto y
por tanto se destaca respecto al otro (y siempre debe recordarse esta pertenencia mutua de
posesioacuten-posibilidad al interior del trabajo conceptual) Nunca hay un menosprecio a Aristoacuteteles
por parte de Gadamer ni en sus primeros trabajos ni posteriormente por ser el primer teoacuterico ni
por ser el padre del pensamiento conceptual que terminariacutea aplanando la realidad para que se
ajuste a la univocidad de la terminologiacutea cientiacutefica Nada parecido a eso Justamente se trata de
mostrar que en el origen mismo de la filosofiacutea hay una tensioacuten y un riesgo al interior de la
conceptualidad que en uacuteltimas es lo que la ha caracterizado durante toda su historia de opacar y
perder una multiplicidad que ya estaacute presente en la realidad misma y que se ve especialmente en
la conversacioacuten (en el diaacutelogo platoacutenico) Pero no se trata de renunciar a la conceptualidad sino
einer leibhaftigen Koumlrperlichkeit auf die Flacherdquo
61 Ibid
35
de hacer consciente este riesgo y despertar el sentido de una conceptualidad que sea transparente
respecto a su origen y mantenga constante referencia a eacutel
36
Capiacutetulo 2Saber praacutectico
Como se ha podido observar en el primer capiacutetulo el joven Gadamer ya se interesa por la
peculiaridad y autonomiacutea del saber praacutectico en las lecciones aristoteacutelicas aun antes de pensar
siquiera en un proyecto filosoacutefico propio como lo seraacute su hermeneacuteutica filosoacutefica No es extrantildeo
por tanto que al emprender su esbozo de una hermeneacuteutica filosoacutefica reconozca en la filosofiacutea
praacutectica de Aristoacuteteles una conexioacuten con su propio empentildeo un nexo de problemas
(Problemzusammenhang) que se vinculan con el problema fundamental de la hermeneacuteutica (y ya
no solo con su conciencia teoacuterico-metoacutedica o su planteamiento conceptual) Justamente en ello se
ve con claridad lo que ya sentildealaacutebamos al inicio el diaacutelogo y la apropiacioacuten de la tradicioacuten como
una experiencia de pensamiento Hablar aquiacute de Aristoacuteteles como modelo tal como lo hace el
propio Gadamer debe entenderse precisamente en este sentido renovar es decir comprender en
el sentido de ya tambieacuten aplicar a la propia situacioacuten la problemaacutetica aristoteacutelica y no tan solo
asumir su doctrina como prototipo que se deberiacutea tomar al pie de la letra ni como una
apropiacioacuten programaacutetica e instrumental que acomoda piezas de una reflexioacuten pasada a un
proyecto presente Estos dos extremos son los que quiere evitar cualquier interpretacioacuten un
pasado muerto o un presente dominante que solo se oye a siacute mismo
No es casualidad que los rasgos fundamentales del planteamiento aristoteacutelico que maacutes le
interesaraacuten e influiraacuten en la hermeneacuteutica gadameriana esteacuten ya presentes de forma embrionaria
en los anaacutelisis de juventud que Gadamer ha hecho sobre la eacutetica aristoteacutelica Y tal como se ha
visto en la cuestioacuten de la conceptualidad (Capiacutetulo 1) es menester mostrarlo ahora con la
conciencia praacutectica (la razoacuten involucrada en su propio actuar) En ldquoPraktisches Wissenrdquo es claro
el eacutenfasis gadameriano la diferenciacioacuten aristoteacutelica entre phroacutenesis y techneacute tiene su razoacuten de
ser en la necesidad de mostrar un potencial de la razoacuten que reconoce justamente la no-disposicioacuten
total del ser humano sobre siacute mismo y que aun asiacute sigue siendo una potencia racional esencial
para la vida Una razoacuten condicionada finita y limitada que no ve en estos rasgos suyos solo
restricciones y barreras sino su posibilidad maacutes auteacutentica Y este si se quiere es el eacutenfasis maacutes
relevante para Gadamer una nocioacuten de racionalidad que abraza y se relaciona iacutentimamente con
37
aquello que la excede pero la determina una relacioacuten de reciprocidad interminable entre ser y
conocer Y en ello coincide con la buacutesqueda aristoteacutelica que se empentildea en continuar la tarea
socraacutetica de caracterizar el saber sobre el bien La buacutesqueda filosoacutefica por el saber praacutectico
encontrariacutea entonces en la hermeneacuteutica filosoacutefica una continuacioacuten Atendamos entonces al texto
de juventud ldquoPraktisches Wissenrdquo para evidenciar coacutemo Gadamer recibe el impulso aristoteacutelico
aun antes de cualquier proyecto propio
21 Phroacutenesis como allo eidos gnoseos en ldquoPraktisches Wissenrdquo
Luego de terminar sus estudios de filologiacutea claacutesica en 1927 Gadamer emprendioacute un ambicioso
plan de trabajo sobre la pregunta socraacutetica y su desarrollo continuado en Platoacuten y Aristoacuteteles que
debido a la prisa con que tuvo que redactarlo (en razoacuten del inminente traslado de Heidegger
quien en ese momento fue llamado de vuelta a Friburgo y bajo la tutela del cual estaba
desarrollando este trabajo) resultoacute apenas en una primera parte publicada en 1931 que se conoce
bajo el tiacutetulo de Platos dialektische Ethik presentado como trabajo de habilitacioacuten docente De
este mismo periodo en 1930 surge tambieacuten un texto llamado ldquoPraktisches Wissenrdquo cuya
especial importancia reside en dejar ver en perspectiva panoraacutemica el proyecto que Gadamer se
proponiacutea en ese entonces mostrar la convergencia entre Platoacuten y Aristoacuteteles como continuadores
de la herencia socraacutetica y su pregunta por el bien Los proyectos de ambos pensadores son vistos
por Gadamer como intentos alternos (y sin embargo iacutentimamente proacuteximos) de respuesta a esta
misma inquietud esencial Veiacutea alliacute el joven Gadamer una comunidad esencial de pensamiento
entre Platoacuten y Aristoacuteteles que comuacutenmente se opaca por la tradicional enemistad y supuesta
oposicioacuten entre ambos
Sin embargo y a pesar de lo dicho en el capiacutetulo anterior en ldquoPraktisches Wissenrdquo es posible
tambieacuten sospechar de un tono negativo frente a Aristoacuteteles por parte de Gadamer y esto significa
un rechazo de la conceptualidad como aplanamiento y olvido de la multiplicidad Y el pasaje final
de este texto podriacutea dar la razoacuten a esta sospecha
ldquoSin embargo el destino de la filosofiacutea se hace visible por primera vez en su configuracioacuten
histoacuterica en Aristoacuteteles la configuracioacuten [Gestalt] de la vida que se retrata con el color
loacutebrego [mit dem Grau in Grau] del concepto habiacutea envejecido y ya no se dejaba
38
rejuvenecer sino tan soacutelo distinguir En ello se distingue Aristoacuteteles y el inicio de la filosofiacutea
frente a la dialeacutectica dialoacutegica de Platoacutenrdquo62
Aun asiacute maacutes que un rechazo de Aristoacuteteles y de la conceptualidad en general se trata de un
necesario correctivo a la conceptualidad que histoacutericamente se configuroacute en nociones morales
universales que olvidaban el mundo praacutectico y la existencia concreta63 Por ello no se deberiacutea
juzgar todo el texto por la afirmacioacuten antes citada ya que lo que acontece en la exposicioacuten de
Gadamer es maacutes bien la ilustracioacuten de un traacutensito que aunque modifique su origen sigue
manteniendo su componente esencial Este traacutensito es el que se da entre Soacutecrates y Aristoacuteteles
pasando por Platoacuten Al observar la defensa que hace Gadamer frente al apelativo de
ldquointelectualismordquo a Soacutecrates podemos percibir queacute es lo que se mantiene de eacuteste en Aristoacuteteles a
pesar de que ya no se vea en una riqueza y multiplicidad abierta de sentido (propia de los diaacutelogos
socraacuteticos) sino en la fijacioacuten del concepto Se trata por supuesto de aquel saber que estaacute en una
relacioacuten indisoluble con la praacutexis el saber del bien
Aunque el saber praacutectico es quizaacute lo maacutes difiacutecil de definir ya que no se deja entender por
analogiacutea con los demaacutes tipos de saberes ni se reduce a un derivado de ellos es posible ver en la
eacutetica de Aristoacuteteles el esfuerzo inmenso por alcanzar alguna claridad mediante el concepto
respecto a este saber esencial para todo existir humano Por otra parte la defensa que hace
Gadamer de la nocioacuten de lo uacutetil frente al presunto ldquoutilitarismordquo de Soacutecrates permite ver el otro
aspecto que vive todaviacutea y se hace visible en la eacutetica aristoteacutelica el saber praacutectico no se limita al
puro hacer al mero producir ni al saber especializado Por ello la distincioacuten entre phroacutenesis y
techneacute reviste gran importancia para Gadamer Lo que Gadamer pone en cuestioacuten al interpretar la
eacutetica griega por tanto corresponde a las nociones de razoacuten saber praacutexis y a su iacutentima relacioacuten
en el existir humano
62 PW GW 5 24863 Esta tesis tambieacuten se ve respaldada por Sullivan ldquoGadamerrsquos paper is not so much a rejection of
Aristotelian concept philosophy as a necesary corrective to itrdquo Political Hermeneutics 135 Sinembargo el eacutenfasis de Sullivan es mostrar coacutemo este correctivo es posible gracias a la influencia delciacuterculo de Stefan George y un rescate de la figura de Soacutecrates como aquel que unificaba el saberuniversal (la idea del bien) con la concrecioacuten de la vida poliacutetica Esta unidad es la que se reclama omaacutes bien de la que careceriacutea el planteamiento aristoteacutelico al separar los diferentes tipos de saberhaciendo de la vida poliacutetica algo autoacutenomo de la vida contemplativa
39
211 Contra el reproche de intelectualismo a la eacutetica griega (en la figura de Soacutecrates)
Gadamer inicia su texto atacando esa condena tradicional que pesa sobre Soacutecrates de haber
convertido la eacutetica substancial de los griegos encarnada en costumbres soacutelidas en un mero saber
teoacuterico sobre estas costumbres Asiacute la etiqueta de ldquointelectualismordquo parece anclada a este
personaje con su ceacutelebre formulacioacuten de que la virtud es saber El ser eacutetico se traslada al saber
que versa sobre dicho ser eacutetico al loacutegos Es asiacute como Soacutecrates gana la mala fama de ser quien
envenenoacute y terminoacute por destruir la bella eacutetica griega con su loacutegica y con su molesta dialeacutectica En
otras palabras se lo acusa de tal forma que parece ser el responsable de haber introducido un
elemento extrantildeo y ajeno a un conjunto armoacutenico a saber la loacutegica del saber en la seguridad del
actuar y de la costumbre consolidada Eso es de lo que Gadamer se asombra que tal acusacioacuten
sea al punto tan exagerada que ponga en el centro del terrible padecimiento de la ciencia y la
conciencia moderna (su desvinculacioacuten con el mundo de la vida) a un hombre de la antiguumledad
que ademaacutes no pensaba que su proceder fuese una irrupcioacuten frente a lo anterior sino una
reafirmacioacuten una forma de asumir con seriedad y franqueza las verdades antiguas (ldquodas
Ernstnehmen der alten Wahrheitenrdquo)64
La dialeacutectica socraacutetica presupone una indisoluble relacioacuten entre saber y realidad de tal modo que
el saber es eacutel mismo algo cuya naturaleza se debe determinar por su relacioacuten correspondiente con
la praacutexis Si se asume como sucede en el reproche de intelectualismo el saber en una acepcioacuten
que omita esta relacioacuten intriacutenseca alliacute este mismo reproche se volveraacute contra quien lo pronuncie
Esta es la defensa de Gadamer a Soacutecrates hay una nocioacuten de saber que se presupone al realizar el
reproche de intelectualismo Se trata de un saber no-efectuado universal y objetivo cuya
naturaleza no se entiende en la facticidad misma de la vida Este es un saber que por supuesto
deberaacute buscar la forma de insertarse maacutes o menos sin complicaciones en las circunstancias que se
le presentan Un saber de este tipo es aquel que se entiende en diferenciacioacuten e incluso en
contraposicioacuten con la praxis y abre un abismo entre ambos que crea al mismo tiempo el
problema de la comunicacioacuten entre ellos Y creer que un saber asiacute es el que estaacute involucrado en la
vida praacutectica es precisamente ldquointelectualistardquo en el sentido peyorativo de la palabra a saber
encumbra al intelecto en su pureza lejos de la realidad cotidiana y pretende luego que este
mismo intelecto conduzca la vida praacutectica Dos elementos ajenos que buscan coacutemo ensamblarse
64 PW GW 5 231
40
Pero precisamente esta presuposicioacuten de que el saber es externo e independiente de la praxis
revela un prejuicio moderno que no corresponde con los testimonios socraacuteticos65
Sin embargo no es la insercioacuten y la conduccioacuten del saber objetivo en la vida lo que corresponde a
la ceacutelebre foacutermula socraacutetica sino el reconocimiento del no-saber ldquoNo es socraacutetica la
correspondencia entre conocimiento eacutetico y ciencia objetiva [sachhaltiger Wissenschaft] sino su
fracaso en la dialeacutecticardquo66 A partir de esto se puede entender que para Gadamer no sea apropiado
buscar una nocioacuten de ldquosaberrdquo en Soacutecrates en el sentido de una definicioacuten Esta pretensioacuten de
definicioacuten y certeza conceptual no corresponde al espiacuteritu de las conversaciones socraacuteticas Se
trata maacutes bien de poner en evidencia la limitacioacuten el lugar en que fracasa lo que de suyo corre
con naturalidad la relacioacuten entre el conocimiento y el ser eacutetico entre el saber y la vida faacutectica
Evidencia de ello se encuentra para Gadamer en los diaacutelogos de Platoacuten y su reiterado eacutenfasis en
que el concepto sofiacutestico de saber fracasa en la empresa de posibilitar la accioacuten correcta que en
uacuteltimas significa su fracaso al conocer el bien No es como si una cosa (el saber teoacuterico del bien)
viniera antes que la otra (la accioacuten buena) hacieacutendola posible Precisamente en esta suposicioacuten
punto de partida sofiacutestico que da sentido a su labor pedagoacutegica se estaacute ya en el error La pregunta
socraacutetica por el saber que imparte el sofista ese saber que supuestamente hace posible la accioacuten
buena es justamente lo que debe hacer patente el fracaso de la pretensioacuten sofista de instruir en
este sentido pues el saber del bien es un saber de lo uacutetil para siacute mismo y como tal no es
ensentildeable (no al menos en el mismo sentido de las demaacutes ciencias) Y como esta nocioacuten lsquolo uacutetilrsquo
llega a nosotros a traveacutes del utilitarismo del siglo XIX (la utilidad misma no es algo moral sino
un bien ldquonaturalrdquo un placer o un bien ldquoinstrumentalrdquo medio para obtener placer u otro bien
material) es necesario depurar esta concepcioacuten de aquella que estaacute presente en el medio griego
Se puede ver entonces que del reproche de intelectualismo se pasa a una reflexioacuten sobre lo ldquouacutetilrdquo
pues es el saber de lo uacutetil para siacute mismo el que es fundamental para Soacutecrates y el que presenta
una naturaleza peculiar
65 cf Sullivan Political Hermeneutics 12766 PW GW 5 232
41
212 La buacutesqueda del saber (socraacutetico) sobre lo uacutetil
La esencia de lo uacutetil recuerda Gadamer consiste en que su ser consiste en su referencia No tiene
su ser en siacute mismo (an sich) Ello podemos entenderlo con claridad a partir de las reflexiones de
Heidegger sobre el uacutetil en Ser y tiempo Alliacute los objetos intramundanos no son portadores de una
esencia definitoria en siacute mismos sino que encuentran su sentido y su ser en la relacioacuten que tienen
con las demaacutes cosas personas y actividades que se desarrollan con eacutel o para eacutel
Partiendo de estos anaacutelisis Gadamer antildeade que la referencialidad constitutiva de lo uacutetil requiere
un lsquosentido del tiemporsquo (bedarf es des Sinnes fuumlr Zeit) que es tambieacuten una renuncia a la
satisfaccioacuten inmediata (al placer del instante por ejemplo) Esta toma de distancia (renuncia
Abstandnahme) respecto a la inmediatez del presente es tambieacuten lo que posibilita abordar por
medio del lenguaje aquellas cosas con las que se trata permite desear algo en sentido estricto El
ansia de satisfaccioacuten inmediata precisamente por su caraacutecter de inmediatez solo puede nacer y
terminar en el consumo Se trata de tomar lo presente sin maacutes y consumirlo La mediacioacuten del
tiempo y la distancia que se proyecta a un fin y beneficio no-presente permiten observar lo
presente bajo esta perspectiva y ello quiere decir hablar sobre ello llevarlo al lenguaje No es
algo en siacute mismo y por ello puede enunciarse mostrarse en tanto algo Mostrarse en tanto algo es
precisamente lo que quiere decir loacutegos hacer visible una cosa en su referencia a otra Referencia
distancia tiempo y loacutegos estos son los aspectos esenciales que Gadamer sentildeala en este punto al
hablar de lo uacutetil67
Por ejemplo una manzana aparece seguacuten el contexto praacutectico en tanto ingrediente para un
postre objeto de estudio cientiacutefico elemento de una dieta saludable etc Seguacuten cada sentido es
uacutetil para cocinar observar o alimentarse Es en la concrecioacuten de este sentido referencial en el que
lo uacutetil se hace efectivo y en verdad es uacutetil Sin embargo este ejemplo es restringido y no da con
el punto de lo uacutetil para uno mismo aquello que busca Soacutecrates pues este tiene que ver con
aquellas cosas que hacen de la totalidad de la vida algo bueno bello y digno de ser vivido Es
decir aquello seguacuten lo cual son uacutetiles las demaacutes cosas que se nos presentan como uacutetiles Aun asiacute
el ejemplo ilustra el punto (fenomenoloacutegico) del aparecer en tanto algo que Gadamer resalta en
este punto para sacar la nocioacuten de utilidad de la simplificacioacuten utilitarista Hablar de ldquomanzanardquo
es hablar de sus muacuteltiples ldquoen tanto querdquo y por tanto del entramado de sentido que se hace
67 PW GW 5 232
42
efectivo en la facticidad de la existencia El consumo inmediato no tiene esta estructura
relacional y por tanto no media en eacutel ni el tiempo ni la facticidad ni el lenguaje
Pero el corazoacuten de esta reflexioacuten sobre la utilidad estaacute en su relacioacuten con la teacutecnica cuya
continuidad se veraacute tambieacuten en la eacutetica aristoteacutelica La posibilidad misma de un trato teacutecnico con
el mundo estaacute ya en la estructura relacional de lo uacutetil Por la distancia que se toma respecto al fin
que se desea se puede contemplar el objeto presente (particular) en su generalidad (ie su
utilidad) sirve para esto o para aquello Puede asiacute surgir un trato con las cosas que
exclusivamente se centre en su fabricacioacuten previsora que se entiende como fabricacioacuten de un
medio para otra cosa Es posible asiacute pensar la fabricacioacuten de cosas uacutetiles como algo
independiente del uso concreto que se hace de estas cosas Por ejemplo la fabricacioacuten de una silla
no contempla los casos concretos en que se usaraacute sino tan solo una ldquoformardquo general que ya se ha
fijado previamente de lo que es una silla y los requerimientos materiales para su produccioacuten
Aunque el uso concreto es el que define queacute es una silla la teacutecnica simplemente presupone o
asume ya una generalidad previa una idea de lo que es el producto que quiere fabricar y se
concentra en el proceso de su fabricacioacuten De esta forma es posible instituir la teacutecnica un saber
general sobre la fabricacioacuten para todos es decir ensentildeable y aprendible en una distancia
objetivante respecto de la praxis porque prescinde justamente de la concrecioacuten y particularidad
del uso
Ya el sentildealamiento de Gadamer en referencia al Protaacutegoras de Platoacuten nos indica que en esta
posibilidad hay un riesgo y una amenaza para el ser humano68 Seguacuten este diaacutelogo luego de que
Prometeo diera a los humanos el fuego y con eacutel las artes productivas con las cuales poder valerse
por siacute mismos se requirioacute el nuevo don de Zeus la justicia y el sentido moral para darle
continuidad y permanencia a la especie humana Por medio de la teacutecnica opera y esto es lo que se
debe retener por el momento una ruptura de la referencia efectuada entre el uacutetil y el beneficio
(que se da en su uso) No vuelve a enlazar los teacuterminos de la referencia y no le incumbe (a la
esencia de su labor) hacerlo En uacuteltimas la teacutecnica por siacute misma no es capaz de sentildealar lo
apropiado o inapropiado de su uso ni su lugar en el entramado de las acciones y palabras
humanas y por tanto tampoco es capaz de establecer su propia utilidad para la vida
68 PW GW 5 233
43
Lo que evidencia este riesgo del trato teacutecnico con el mundo es que la utilidad no se da en
abstracto (aunque esta abstraccioacuten posibilite la empresa teacutecnica) como una referencia ideal de un
objeto con una funcioacuten universal Justamente la funcioacuten el servir para algo implica ya un quien
aquel que hace uso La referencia no es algo formal No hay una adecuacioacuten ideal entre medio y
fin Por ello el elemento del quien y su relacioacuten con los demaacutes elementos de la referencia es
fundamental La referencia siempre incluye al agente ya que es para eacuteste y por eacuteste que adquiere
realidad y verdad la referencia medio-fin El quien de esta relacioacuten se encuentra ademaacutes dispuesto
ya en determinadas perspectivas frente a los demaacutes teacuterminos de la referencia por ello le
concierne un determinado fin por las motivaciones que a ello le llevan y por ello le conciernen
los medios apropiados Por ello Gadamer concluye ldquoDe ahiacute que el saber de lo uacutetil sea siempre
saber de lo uacutetil para alguien en una determinada perspectivardquo69
Ocurre entonces que la equiparacioacuten socraacutetica entre saber y virtud entre el bien y lo uacutetil para uno
mismo se debe entender como el cierre de la brecha que separariacutea por ejemplo en la teacutecnica el
saber uacutetil de su uso concreto lo uacutetil se conoce en la medida en que me encargo de ello en la
medida en que me incumbe realizarlo Para este saber no hay generalidad ni idealidad previa que
valga como principio como en el caso de la teacutecnica Para esta uacuteltima es fundamental presuponer
esta generalidad y no seguir inquiriendo por ella pues su propia labor empieza cuando ya estaacute
definido de antemano el producto que se busca solo asiacute es posible determinar los procedimientos
maacutes eficaces para su produccioacuten En el caso de la existencia humana no se puede presuponer tal
idealidad ni definir de antemano un producto de la accioacuten solo actuando encargaacutendose uno
mismo de la propia existencia se pueden ganar perspectivas y directrices que pueden orientar
pero nunca prescribir la accioacuten El propio saber del encargarse de siacute se pone en juego en cada
situacioacuten concreta El saber de lo uacutetil para siacute mismo es entonces un saber ya implicado en la
praxis concreta y como tal tejido iacutentimamente con el entramado de la facticidad humana
Ahora bien no se debe olvidar en ninguacuten momento que el saber de Soacutecrates es justamente el no-
saber ganado en la dialeacutectica y por tanto consiste en el sentildealamiento de liacutemites en la vigilancia
atenta frente a las opiniones que se hacen pasar por verdades evidentes maacutes que en el
establecimiento de un contenido definitorio Para reforzar este punto la buacutesqueda socraacutetica por el
saber del bien que no se deja reducir a un saber cientiacutefico ni a un saber teacutecnico Gadamer continuacutea
su anaacutelisis con algunos diaacutelogos platoacutenicos En especial el caso del Caacutermides y del Eutidemo
69 PW GW 5 233
44
permiten ver una circunstancia con claridad el hecho de que en la buacutesqueda de la particularidad
de este saber el saber del bien se deacute un revelador fracaso de este intento
213 Un saber irreductible al teacutecnico-cientiacutefico el fracaso del diaacutelogo en Caacutermides y en
Eutidemo
En el caso del Caacutermides lo importante para Gadamer es destacar la forma en que fracasa la
discusioacuten que se lleva a cabo sobre la sophrosyne en este diaacutelogo La peculiaridad de la
sophrosyne es que consiste al mismo tiempo en el ocuparse de lo propio (actuar) y en el saber
(tambieacuten de lo propio es decir el conocimiento de siacute) Lo que Critias intenta reafirmar frente a
Soacutecrates es precisamente la peculiaridad de este saber que lo hace inconmensurable con las
demaacutes ciencias70 Pero al no poder expresar claramente en queacute consiste esta peculiaridad sucede
que Soacutecrates altera el reclamo y desviacutea la atencioacuten del punto que se queriacutea sentildealar La
investigacioacuten a partir de alliacute continuacutea asumiendo que en tanto saber debe tener un objeto y por
tanto ha de ser para todos Tanto su saber como su utilidad deben ser reconocidos por todos
como tal como sucede con las demaacutes ciencias y teacutecnicas
Fracasa inevitablemente esta discusioacuten en la medida en que se quiere aprehender la esencia de la
sophrosyne bajo la concepcioacuten de (o en analogiacutea con) la ciencia objetiva En efecto en
comparacioacuten con las demaacutes ciencias eacutesta debe tener tambieacuten un objeto temaacutetico Y este es el
punto importante un objeto que sea de las mismas caracteriacutesticas de los demaacutes objetos de
conocimiento lo que Gadamer caracteriza como ldquoWissen fuumlr allerdquo71 Incluso cuando se la
caracteriza en el diaacutelogo como ldquosaber de siacuterdquo sigue siendo interrogado como saber en este sentido
objetivo porque es un saber que reconoceriacutea la experticia en uno mismo o en los demaacutes Pero ello
tan solo resulta en el sometimiento de este saber justamente a la experticia teacutecnica (del
especialista) iquestde queacute otra forma se reconoce al experto sino teniendo tambieacuten un saber de su
aacutembito temaacutetico El ldquosaber de siacuterdquo no seriacutea sino una forma derivada del saber del experto Pero
esto claro es insuficiente
Ademaacutes continuacutea el diaacutelogo este saber que reconoce la experticia por siacute mismo no nos hariacutea
felices ni asegurariacutea la correccioacuten de la vida (individual o colectiva) Es posible pensar en un
70 Como se puede ver en Caacutermides 165e4 ndash 166a2 y en 166b10 ndash c471 PW GW 5 236
45
mundo completamente organizado y distribuido seguacuten especialidades teacutecnicas (asiacute por ejemplo el
suentildeo de Soacutecrates Caacuterm 173a9-d7) en el que cada cual hiciese lo que mejor sabe habriacutea un
perfeccionamiento en cada uno de los aacutembitos y se produciriacutean mejores cosas al estar dirigida la
actividad por el saber teacutecnico y su experiencia pero nada de esto asegurariacutea la correccioacuten del
actuar ni la felicidad de una vida humana Es precisamente el saber del bien de la utilidad de cada
actividad teacutecnica y de cada facultad humana el que hace uacutetil y provechoso cada saber
especializado laquoPor siacute mismosraquo no son uacutetiles del mismo modo en que no hay algo uacutetil laquoen siacuteraquo
Pero este saber que garantiza la correccioacuten de los demaacutes justamente no puede ser a su vez otro
saber especializado y objetivo (ni cientiacutefico ni teacutecnico) pues requeririacutea de nuevo otro saber que
asegure su correccioacuten y su utilidad y asiacute hasta el infinito Tampoco es en siacute misma buena la
capacidad de distinguir entre el experto genuino y el aparente sino solo en la medida en que se
sabe cuaacutendo y para queacute es uacutetil este experto
En este sentido sigue siendo la sophrosyne este saber injustificable (es decir inequiparable con la
justificacioacuten que dan de siacute las demaacutes ciencias y teacutecnicas) de lo maacutes propio y de lo uacutetil que por
tanto no puede transferirse como tarea a resolver por un experto sino que en cada caso somos
responsables de atender En uacuteltimas el saber de la verdadera utilidad (pe de la experticia) no
puede ser un saber objetivo sino que corresponde a la experiencia maacutes propia de cada uno72 Es
una tarea inalienable e inexorable que cada quien debe asumir en todo momento y no puede por
tanto ceder a un saber especializado o cientiacutefico
En el caso del Eutidemo en medio de la segunda parte del discurso exhortativo de Soacutecrates se
llega a la poliacutetica como el maacutes probable candidato para el tiacutetulo de saber de lo uacutetil y por tanto de
saber primero que dirige y dispone de todos los demaacutes saberes particulares y especializados En
un apartado anterior del diaacutelogo se ha hecho una distincioacuten expliacutecita entre producir y usar que
tambieacuten corresponde con la de tener y usar El caso llamativo por supuesto es el de los
productores de discursos que como bien sentildeala Ctesipo no hacen uso de los bellos discursos que
72 Por supuesto si fuese puramente individual y ldquoarbitrariordquo no seriacutea ni saber ni mucho menos de lo uacutetilQue no sea de caraacutecter universal en el sentido de la objetividad cientiacutefica ni procedimental-normativoen el sentido de la teacutecnica no tiene porque significar la absoluta particularidad aislada que se inventasus propias perspectivas Precisamente por ello se resalta el caraacutecter referencial y relacional de lautilidad pues aunque es inalienable y su responsabilidad es completamente individual no surge ni seafianza en algo como un ldquosubjetividadrdquo pura Se da en un quien referido al mundo referido a otros enperspectivas ya delineadas (que ha de decidir en cada caso claro estaacute) No es que la subjetividad sequiera erigir ahora como nuevo criterio universal (en vez de la objetividad de ldquolo que es para todosrdquo)
46
elaboran mientras que hay otros que sin poder elaborarlos pueden hacer uso de ellos Pero como
aquello que se produce no es nada sin la referencia praacutectica a un fin es decir sin el empleo
concreto todo lo producido requiere del saber usar para ser en verdad uacutetil (la misma reflexioacuten
aplica para los bienes materiales) Pero claro este saber del uso a su vez no es nada sin la
referencia a las cosas que se usan Asiacute pues si se conviene en que es un saber el bien maacutes valioso
de la vida humana y este saber no puede ser el de la pura fabricacioacuten debe ser uno en el que
esteacuten reunidas produccioacuten y uso (un saber que dirija los saberes especializados hacia su uso
apropiado y provechoso) Este saber por carecer de candidatos inmediatos se asume que es aquel
al que le es entregada la administracioacuten y distribucioacuten de las actividades humanas en la ciudad la
poliacutetica73
Pero de nuevo en el diaacutelogo se exige de este saber la evidencia de su utilidad y su objeto tal
como es posible sentildealarlo en los demaacutes saberes (el del meacutedico la salud etc) De esta analogiacutea
con los demaacutes saberes es que viene otra vez el problema la confusioacuten (enredo Verfaumlngnis) que
sentildeala Gadamer Si es posible sentildealar quizaacute alguacuten producto de la poliacutetica de modo que se eleve
como saber fundamental para la vida no puede producir ninguno de los productos que por siacute
mismos no son ni buenos ni malos (en general cualquier tipo de medio pues tanto la riqueza la
libertad los bienes materiales etc por siacute mismos no tienen una determinacioacuten respecto a su
utilidad sino hasta que se usan y solo cuando se usan correcta y apropiadamente) Podriacutea ser
entonces algo asiacute como el arte de ldquohacer sabios a los ciudadanos y partiacutecipes del conocimientordquo
(Eut 292b9) El problema viene entonces con la forma en que se entiende este ldquohacer sabiosrdquo
pregunta Soacutecrates ldquoiquestPero a todos los hace buenos y en todohelliprdquo (Eut 292c7) Se vuelve de
nuevo a la confusioacuten del Caacutermides la exigencia en este saber de lo uacutetil de equipararse de alguna
forma a los saberes objetivos o teacutecnicos y el constante fracaso al intentar aprehender su
peculiaridad frente a estos
El problema de este enredo en el que Soacutecrates se ve envuelto en los diaacutelogos platoacutenicos es que la
pretensioacuten de definicioacuten de este saber de lo uacutetil y lo bueno resulta ser al mismo tiempo la
exigencia de renunciar a su peculiaridad Se le pide objeto y utilidad (productos resultados
visibles) mientras se le sustrae con ello el viacutenculo esencial del quien y de la implicacioacuten praacutectica
73 Como se sentildeala en el diaacutelogo no puede ser un arte cazadora como la estrategia porque esta solo estaacutepara atrapar a su presa pero una vez que lo hace no sabe queacute hacer con ella ndash no entiende su verdaderautilidad- Por eso los cazadores dejan sus presas a los cocineros y los generales entregan las ciudadesconquistadas a los poliacuteticos
47
con dicho saber En vez de ser fuumlr sich el asunto maacutes propio del individuo se le exige ser un
saber ldquofuumlr andererdquo o ldquofuumlr allerdquo como los demaacutes general y ensentildeable Ello tambieacuten significa que
se rompe el viacutenculo entre saber y actuar lo verdaderamente caracteriacutestico de este saber Se le
quiere imponer la distancia (Abstand) de los demaacutes saberes respecto a su objeto a un saber que es
precisamente el que corresponde al estar-ahiacute (no diriacuteamos en la cercaniacutea sino en la efectividad
faacutectica del viacutenculo saber-actuar) Distinguir entre posibles tipos de saber y en particular afirmar
la independencia de un saber de otro tipo (allo eidos gnoseos) que corresponda al saber del bien
no equiparable a la ciencia o a la teacutecnica es justamente la tarea que efectuacutea Aristoacuteteles mediante
su conceptualidad filosoacutefica Esta apertura de un tipo de saber no equiparable a la verdad
cientiacutefica ni a la planificada eficacia teacutecnica es una de las piezas claves de la herencia aristoteacutelica
que resulta decisiva para el pensamiento de Gadamer74
214 Aristoacuteteles y el concepto de la phroacutenesis en su distincioacuten del saber teoacuterico
La ciencia y la teacutecnica tal como son caracterizadas a lo largo de ldquoPraktisches Wissenrdquo en
consonancia con la lectura de los diaacutelogos platoacutenicos tienen la caracteriacutestica comuacuten de
constituirse como saber para todos (fuumlr alle - fuumlr andere) y en la distancia (Wissen im Abstand)
ademaacutes de presuponer que su utilidad equivale a un producto susceptible de fabricacioacuten dirigida
por su saber especializado De alliacute se deriva el hecho evidenciado en los diaacutelogos mencionados
de que exista una extrantildeeza respecto al saber del bien ya que en tanto saber deberiacutea poder dar
cuenta de un objeto uacutenico (para todos) y en tanto es del bien deberiacutea mostrar una utilidad u obra
(como aquella que producen las demaacutes artes praacutecticas) La extrantildeeza frente a la peculiaridad del
saber praacutectico que se vive (aunque de forma difusa e impliacutecita) en la dramatizacioacuten platoacutenica del
diaacutelogo socraacutetico es el motivo que desarrolla Aristoacuteteles en el libro VI de su Eacutetica a Nicoacutemaco
de tal modo que intenta darle respuesta por medio de una distincioacuten conceptual entre diversos
tipos de saber
Lo que viene a efectuar Aristoacuteteles es precisamente la posibilidad que abre el trabajo conceptual
de pensar en varios tipos de saber irreductibles entre siacute y con sus rasgos peculiares Ya Soacutecrates y
Platoacuten eran conscientes de que el saber de lo maacutes propio de lo uacutetil y del bien era
inconmensurable (unvergleichbar) con los demaacutes tipos de saberes tanto cientiacuteficos como
teacutecnicos Pero aunque tuvieran esta conciencia el hecho de no poder hacerla expliacutecita llevaba a
74 cf ldquoHermeneacuteuticardquo VM II 370
48
la confusioacuten y a querer precisamente equipararlos a la hora de comprender cabalmente este
especial saber del bien La peculiar caracteriacutestica del concepto (que determina lo pensado y lo
hace disponible para su repeticioacuten) y de la teoriacutea que como tal es saber para todos hace que se
destaque para Aristoacuteteles la diferencia entre saber para todos y saber para siacute entre saber teoacuterico
y saber praacutectico Ello abre el camino para la distincioacuten entre sophia y phroacutenesis
ldquoCuando Aristoacuteteles disolvioacute el viacutenculo entre poliacutetica y filosofiacutea no fue porque reconociera
lo insostenible de una fundacioacuten matemaacutetico-universal de la poliacutetica sino al contrario porque
llevoacute a acabo la posibilidad de separacioacuten entre la universalidad filosoacutefica del conocer y la
vida del alma individual Precisamente porque existe el concepto que determina lo pensado
[das Gemeinte] y lo hace disponible para toda repeticioacuten (el λόγος καθrsquo α τό) se debeὑ
separar de la poliacutetica esta posibilidad teoacuterica de la filosofiacutea No porque exista un saber para siacute
del individuo sobre el cuaacutel no se pueda ofrecer teoriacutea alguna sino porque hay una teoriacutea es
decir un saber-para-todos se destaca para eacutel la diferencia entre tal saber para todos y un
saber para siacute mismo De esta forma distingue σοφία y φρόνησιςrdquo75
Es caracteriacutestico de Aristoacuteteles haber destacado que aquellos que se suelen considerar sophoi
(sabios) como Anaxaacutegoras o Taacuteles no necesariamente son phronimoi (prudentes) pues conocen
asuntos elevados y divinos pero sin provecho para la propia vida Conocer los principios del
cosmos y de la totalidad de lo que existe no equivale a saber lo conveniente para uno mismo y
para los demaacutes en la vida praacutectica Y para Gadamer el uso cotidiano del lenguaje da razoacuten a
Aristoacuteteles en su distincioacuten e incluso su concepto de los phronimoi busca rescatar ese uso del
lenguaje que aunque evidente pareciacutea perderse en la equiparacioacuten socraacutetico-platoacutenica de saber y
virtud ldquoEl estrechamiento [Verengung] de la palabra σοφός es sin duda artificial la estrechez de
la palabra φρόνιμος incluso a traveacutes de la excepcioacuten platoacutenica parece natural y resulta originaria
El espiacuteritu del lenguaje indica aquiacute la peculiaridad del saber sobre lo mejor para uno mismo al
reservarle su propia palabrardquo76 Es claro constatar teoacutericamente los principios de la realidad en
tanto inmutables y fijos es distinto a sopesar o deliberar respecto a lo conveniente a realizar en
una situacioacuten particular y a lo largo de una vida
Aun asiacute no se trata de que ya estuviera presente una dualidad de saberes en Platoacuten que llevariacutea a
que el saber de lo universal dirigiera un saber sobre lo concreto de la praxis El reclamo que
75 PW GW 5 239-24076 PW GW 5 240
49
Gadamer quiere formular contra la interpretacioacuten tradicional de la criacutetica de Aristoacuteteles a Platoacuten
al igual que el reproche de intelectualismo es que se basa en una nocioacuten de saber (que
presuntamente se le puede atribuir a la teoriacutea de las ideas y a la idea del bien en particular) que
en verdad no corresponde con los diaacutelogos platoacutenicos En efecto Platoacuten puede sostener una
suerte de indiferenciacioacuten en la idea del bien de modo que al mismo tiempo sea saber del cosmos
y del asunto maacutes propio de la accioacuten humana precisamente ldquo(hellip) porque eacutel no cree en absoluto
en alguacuten saber de lo universal que no estuviese ligado en tanto asunto maacutes propio a un saber-
para-siacute del alma en el lugar maacutes bello del propio ser [des eigenen Selbst]rdquo77
Precisamente en ello reside la indiferenciacioacuten (Indifferenz) resaltada por Gadamer para
caracterizar la propuesta platoacutenica entre saber de la totalidad y saber del bien maacutes propio del
individuo y de la polis (saber poliacutetico) El saber de la idea del bien en el caso de Platoacuten el maacutes
elevado universal el saber de lo que siempre es y los principios del cosmos en su totalidad ya
estaacute completamente inmerso en el saber del hombre sobre siacute mismo No son dos saberes distintos
pues el sentido del uno lo da el otro (no es unilateral)
La distincioacuten entre ambos saberes (que realiza Aristoacuteteles de forma expliacutecita) implica entonces
en primer lugar la afirmacioacuten de un saber puramente teoacuterico una ciencia de lo universal
independiente y asiacute mismo una filosofiacutea teoacuterica Tal afirmacioacuten trae a primer plano la
peculiaridad del saber praacutectico que ya no puede seguir equiparaacutendose a este saber teoacuterico de tal
forma que alcanza una diferenciacioacuten (Differenzierung) conceptual Ahora bien aunque parezca
evidente distinguir entre saber teoacuterico y saber praacutectico en razoacuten de la diferencia entre
constatacioacuten y deliberacioacuten todaviacutea no se gana claridad sobre la peculiaridad de este uacuteltimo sino
es en su distincioacuten con otro saber tambieacuten dirigido al hacer y a la realizacioacuten la teacutecnica
215 Phronesis y techne
ldquo() iquesthay acaso un laquoarteraquo del existir Evidentemente nordquo78
La distincioacuten conceptual maacutes relevante que opera Aristoacuteteles en el ceacutelebre libro VI de su Eacutetica a
Nicoacutemaco es aquella que no parece tan evidente a primera vista y que incluso ya no se veriacutea tan
77 PW GW 5 23978 PW GW 5 241
50
faacutecilmente respaldada por el uso cotidiano del lenguaje (como incluso se ve en la perplejidad de
Soacutecrates en los diaacutelogos ante la pregunta por el saber del bien) Gadamer enfatiza la distincioacuten
entre phronesis y techneacute no solo en ldquoPraktisches Wissenrdquo sino tambieacuten de manera privilegiada
en VM y en sus trabajos posteriores ya que ambos saberes no se consideran teoacutericos sino
volcados a una realizacioacuten y a una actividad Por ello es maacutes urgente esta distincioacuten en la tarea de
ganar la peculiaridad del saber praacutectico
En virtud de su propia naturaleza el saber teacutecnico es ensentildeado por expertos y aprendido por
quien tenga intereacutes en ello y se dedique a su ejercicio Es decir es un saber para todos ya que lo
estable de su objeto y una cierta distancia entre saber previo y experiencia praacutectica hace posible
su ensentildeanza Ello no quiere decir que solo oiacuter una leccioacuten de carpinteriacutea nos haraacute carpinteros y
sin embargo es posible que un maestro ebanista ensentildee a un aprendiz su arte y este se haga
maestro con el ejercicio constante La excelencia teacutecnica se puede por tanto medir seguacuten el
progresivo dominio de los medios y del proceso productivo en su conjunto La maestriacutea o
pericia la areteacute de la teacutecnica se mide en una apropiacioacuten del aacutembito especializado al que
corresponde en virtud de la experiencia que en este caso se refiere a la repeticioacuten constante de
las mismas maniobras con los mismos elementos en circunstancias relativamente similares Por
tanto se puede afirmar que ldquola praacutectica hace al maestrordquo y esto a su vez indicariacutea que no importa
cuaacutento se esteacute informado sobre un asunto (saber teoacuterico previo) ya que si no se tiene la
experiencia concreta y reiterada ese saber no sirve para nada Hay por tanto una tensioacuten y una
distancia entre saber y ejercicio praacutectico de dicho saber
Saliendo un poco de las reflexiones de Gadamer para intentar pensar con ellas podemos pensar
en la siguiente posibilidad Parece tentador asumir auacuten maacutes en nuestra eacutepoca de avance
tecnoloacutegico inimaginable que el saber praacutectico que rige nuestra existencia se puede entender en
cierta forma como un saber teacutecnico Podriacuteamos pensar que hay algo asiacute como un saber teoacuterico
sobre el actuar por una parte (por ejemplo las teoriacuteas eacuteticas cientiacuteficas o ciertas opiniones
informadas) y por otra parte tenemos la experiencia concreta Se suele opinar que siacute hay una
maestriacutea para vivir El phroacutenimos aristoteacutelico seriacutea seguacuten esto aquel que tiene una maestriacutea para
existir Es aquel que ha repetido constantemente maniobras similares (las que se consideren
adecuadas en una sociedad dada) en circunstancias relativamente similares (aunque esto mismo
ya es problemaacutetico asumiriacutea que es posible considerar que a pesar de la singularidad de cada
instante existe un contexto y rasgos generales que se podriacutean ldquodominarrdquo en la accioacuten reiterada)
51
Entre maacutes experiencia tenga maacutes actuaraacute sin cuestionar su propia conducta Actuaraacute con la
confianza de aquel que ya por la costumbre (su experiencia) puede prever lo que suele suceder en
tal o cual ocasioacuten y se mueve con elegancia y delicadeza o con rudeza y valentiacutea seguacuten el
contexto En su estado es decir en su hexis eacutel ya puede prescindir de la deliberacioacuten de la duda
y de una reflexioacuten praacutectica en sentido estricto Ya no la necesitariacutea En todo caso si auacuten realiza
alguna reflexioacuten seraacute tan solo un caacutelculo de lo maacutes conveniente una astucia praacutectica que destaca
precisamente por su rapidez de respuesta y por su seguridad Entre maacutes maestriacutea posee maacutes
ldquoinstintivordquo se vuelve su maniobrar y entre maacutes experiencia posee de los hombres sus caracteres
sus maneras de actuar sus formas de valoracioacuten y sus correspondientes reacciones ya tendraacute
(incluso antes de enfrentarse a la situacioacuten actual) una conducta prefigurada para cada situacioacuten
que conozca para cada tipo de persona para cada momento y lugar
Tentadora es sin duda esta descripcioacuten de lo que puede ser un hombre virtuoso un hombre de
mundo actual seguro de siacute y con dominio indiscutible del mundo social Sin embargo esta
semejanza tendriacutea un presupuesto que en principio es cuestionable que la existencia humana en
su conjunto es un aacutembito maacutes entre otros cuya extensioacuten medios objetivos y circunstancias son
susceptibles de determinacioacuten previa acotacioacuten y ldquofijacioacutenrdquo (de igual modo que podemos
determinar el arte de la medicina o el del carpintero) de modo que fuese posible constituir con
ello precisamente un saber previo (teoacuterico) sobre la existencia humana y eacuteste debe servir como
un patroacuten que asegure la produccioacuten de resultados (en la medida de lo posible) previstos La
existencia humana seriacutea asiacute susceptible de dominio teacutecnico La existencia humana seriacutea asiacute una
forma maacutes de produccioacuten calculable y medible entre otras y el saber praacutectico seriacutea solo una
variante del saber teacutecnico
Sentildealar por queacute resulta cuestionable esta caracterizacioacuten seraacute ilustrativo para dilucidar el asunto
aristoteacutelico que resulta fundamental para Gadamer Justamente la eacutetica aristoteacutelica siembra una
duda en sus oyentes respecto a una equiparacioacuten tan apresurada entre existir (actuar) y producir
Primero porque se asumiriacutea que ya existe un fin abstracto y universal para la existencia humana
y este fin se entenderiacutea en el mismo sentido de una obra en la produccioacuten dirigida por la teacutecnica
Segundo porque se pretende asiacute subsumir la apertura al instante y a la situacioacuten de accioacuten de la
misma forma en que se asume una circunstancia ideal de produccioacuten sin considerar la especial
percepcioacuten y apertura que comporta el encontrarse en situacioacuten de accioacuten Y aun maacutes la
existencia humana no puede asegurarse un patroacuten sino que se mantiene en una constante
52
inquietud respecto a su ser maacutes propio (y este es el acento gadameriano) de tal forma que el
seguir deliberando la atencioacuten vigilante y la consciencia despierta sobre siacute misma (die
Wachsamkeit der Sorge um sich selbst)79 es la forma virtuosa del existir ldquoΦρόνησις es por tanto
la capacidad racional de ponderar [vernuumlnftige Nachdenkenkoumlnnen] lo que es beneficioso para
uno mismo -es decir para el propio existir (EN 1140 a 25 ε ζ ν) Poder-ponderar es aquiacute laὖ ῆ
uacutenica capacidad porque no hay ninguacuten saber previo disponible sobre el bien de la propia
existenciardquo80 Maacutes que maestriacutea seguridad y confianza que con progresiva certeza y sin inquietud
interviene en la praacutectica la existencia humana precisa de una atencioacuten maacutes despierta y una
inquietud maacutes consciente
Cuando Gadamer enfatiza esta distincioacuten (phroacutenesis y techneacute) lo hace con este eacutenfasis particular
que como tal va maacutes allaacute del propio Aristoacuteteles el caraacutecter existencial del saber praacutectico Este
rasgo se observa en primer lugar en la contraposicioacuten de las determinaciones en juego
(phronesis y techneacute) en razoacuten de su naturaleza y aquello que procuran para la vida humana Por
una parte estaacute la seguridad de un patroacuten (de produccioacuten) que procura el saber teacutecnico y por otra
parte estaacute la inquietud la duda y la deliberacioacuten permanente (respecto a la propia conduccioacuten de
la existencia) que opera en el saber praacutectico Esta diferencia va maacutes allaacute de aunque busca
profundizar la distincioacuten entre los objetos que cada una reconoce como su tarea en el caso de la
techneacute se trata de una obra o producto externo y sin referencia a su uso concreto (por lo tanto en
una cierta distancia) mientras que en el caso de la phroacutenesis se trata de la propia existencia el
vivir bien o la buena realizacioacuten del actuar en la vida (eudaimoniacutea y en el caso concreto
eupraxiacutea) sin la distancia de la produccioacuten y por tanto efectuando la referencia al actuar
concreto En palabras de Gadamer
ldquoLa esencia de la teacutecnica es tener los medios de produccioacuten a disposicioacuten y dominarlos de tal
forma que partiendo de este saber y de su κριβεία la produccioacuten gane un patroacutenἀ
[Vorzeichnuung] seguro (EN 1141a 30) La Techneacute se da entonces en grado maacuteximo cuando
hace en grado miacutenimo aquello en que consiste precisamente la φρόνησις seguir indagando
seguir deliberando consigo mismo [noch mit sich zu Rate zu gehen] tener que atender por
uno mismo al modo en que se ha de actuar Su esencia es precisamente dispensar a la
79 PW GW 5 24180 PW GW 5 241
53
produccioacuten de ser posible en su mayor parte de este camino de la propia buacutesqueda por
medio del saber previo respecto a los medios correctosrdquo81
Ahora bien por su propia naturaleza el saber praacutectico corresponde a la perspectiva que abre el
existir en cada caso (en el instante Blick fuumlr den Augenblick) respecto a lo posible lo uacutetil lo
apropiado ldquoSu saber pues no es en absoluto un saber-previo [Vor-wissen] universal (que
entonces pudiese fallar en el instante decisivo) sino la perspectiva [Sicht] de lo posible y lo uacutetil
que se abre en cada caso en el existir praacutecticordquo82 Y sin embargo la apertura de una situacioacuten
concreta ya dispone de todo un haber previo que constituye su dimensioacuten histoacuterica la experiencia
de la propia vida (Lebenserfahrung)
ldquoNo soacutelo le viene dado [vorgegeben] histoacutericamente su horizonte lo que se desea o lo que se
debe hacer [das Gewollte oder Gehoumlrige] en tanto rectitud y direccioacuten [Richtigkeit und
Richtung] de su voluntad a traveacutes del θος y del θος sino que el saber del bien en cadaἔ ἦ
caso nuevo dentro de este horizonte es eacutel mismo eminentemente histoacuterico La habilidad para
enjuiciar lo individual en cada caso correctamente respecto a su utilidad [Nuumltzlichkeit] y de
encontrar los caminos correctos crece evidentemente con y desde la experiencia de la vida
[Lebenserfahrung]rdquo83
El punto decisivo consiste en que el saber previo (Vorwissen) a diferencia del caso de la teacutecnica
para la cual este es fundamental al dispensar al productor de investigar otra vez las posibilidades
de accioacuten y asegurar asiacute la efectividad del proceso en el caso de la phroacutenesis estaacute subordinado a
la sensibilidad y comprensioacuten de las posibilidades que se abren en cada situacioacuten concreta
ldquoNo obstante la auteacutentica esencia de la φρόνησις consiste en este entendimiento para el
instante [in diesem Blick fuumlr den Augenblick] y el saber-previo especiacutefico [sachliche] que ella
trae consigo a la reflexioacuten concreta es secundario (Un crecimiento de este saber previo
como el que efectuacutea por ejemplo una laquoEacuteticaraquo es soacutelo entonces un crecimiento de la
conciencia praacutectica y concreta cuando es capaz de hacer fructiacutefera la reflexioacuten concreta en el
instante para el instante)rdquo84
81 PW GW 5 24182 PW GW 5 24283 PW GW 5 24284 PW GW 5 242
54
Hay aquiacute una diferencia fundamental entre phronesis y techne respecto a la relacioacuten del saber
previo con su uso concreto (su aplicacioacuten) Pero iquestacaso no se acaba de afirmar que en la teacutecnica
tambieacuten prima la ejercitacioacuten y la experiencia concreta sobre el puro saber previo La diferencia
se acentuacutea entonces en que la teacutecnica considera cada instante como caso de una regla-patroacuten
universal mientras que el saber praacutectico lo considera en tanto instante particular y uacutenico iquestPero
entonces en queacute consiste la experiencia de vida sino en ese conocimiento que permite asociar
casos particulares con generalidades ya experimentadas y asiacute tener orientacioacuten frente a la accioacuten
Justamente el saber previo en el caso de la phroacutenesis es solo relevante en la medida en que se
tenga sensibilidad para la situacioacuten y sea posible determinar enjuiciar en queacute caso concreto
conviene hacer uso de tal o cual saber Sin embargo cuando se habla de experiencia de la vida
como dimensioacuten histoacuterica del existir no solo se indica con ello un conjunto de convicciones y
opiniones formadas a lo largo del tiempo por la educacioacuten o la cultura Se trata de forma maacutes
amplia de aquello que ha llegado a ser el individuo que como tal no solo abarca sus opiniones y
conocimientos sino la integridad de su persona su forma de asumir el mundo y de implicarse con
eacutel su forma de comprensioacuten en ese sentido profundo de la hermeneacuteutica gadameriana En este
sentido el saber previo que pertenece a esta experiencia (por ejemplo una teoriacutea eacutetica) solo se
considera parte del saber praacutectico (phroacutenesis) en la medida en que esteacute integrado y en armoniacutea
con la apertura concreta a la situacioacuten praacutectica que como tal implica el ser iacutentegro que ha llegado
a ser el individuo humano
En segundo lugar es evidente la influencia heideggeriano-existencial en la interpretacioacuten
gadameriana al afirmar que no podemos elegir existir como siacute podemos elegir alguna profesioacuten o
actividad productiva Estamos arrojados a la existencia como totalidad de posibilidades que se
nos abren en un horizonte y como tal no se puede reducir a un aacutembito delimitado-temaacutetico entre
otros La pregunta socraacutetica por el bien y su correspondiente saber vista desde esta perspectiva
es una pregunta que no se limita a un aacutembito particular sino que implica a todo ser humano en
tanto existente es decir en tanto arrojado a su ser-posible y compelido a actuar85
85 Incluso podemos decir que dejar de actuar es una posibilidad tanto como lo es el suicidio Ambos yason formas de actuar y elecciones que se deben tomar De una u otra forma siempre estamos ensituacioacuten de accioacuten y no podemos elegir no estarlo
55
En este sentido se puede entender que el saber praacutectico no sea un saber en la distancia ( im
Abstand) ni un saber que se tenga es decir que como posesioacuten se pueda elegir si usar o no usar
No se dispone de eacutel a voluntad tanto como no se dispone sobre la propia existencia (ldquoDagegen
verfuumlgt der Mensch uumlber seine Existenz nichtrdquo86) Por ello la cuestioacuten del aacutembito sobre el que
operan los saberes resulta ser decisiva hay aacutembitos a los que se ingresa por ser particulares
especializados y esencialmente distintos Pero en el gran aacutembito (que por lo demaacutes ya no se sabe
si se puede seguir considerando aacutembito como tal) del existir en general ya se estaacute siempre Se
ingresa al nacer y eso es un decir porque no se elige nacer Asiacute es pues de una urgencia
incomparable y sobre todo de un caraacutecter inexorable Se puede prescindir de aprender a cocinar
o de aprender a leer pero no de actuar (en este sentido existencial de emprender una posibilidad
en la facticidad) En tanto se existe se debe actuar Si hay un saber que corresponde a este aacutembito
del existir por tanto tampoco es posible prescindir de eacutel y tiene un caraacutecter inexorable87
Como se ha podido observar en este recorrido por ldquoPraktisches Wissenrdquo la acuntildeacioacuten conceptual
de la phroacutenesis por parte de Aristoacuteteles es la continuacioacuten de una buacutesqueda filosoacutefica que ya se
inicia con Soacutecrates por comprender el peculiar saber que conviene al existir humano de forma
intriacutenseca Aunque en el Soacutecrates platoacutenico se presenta de forma negativa y como fracaso este
mismo hecho denota un rasgo fundamental del saber praacutectico su irreductibilidad a los demaacutes
tipos de saberes Aristoacuteteles retoma este rasgo pero de tal forma que busca ganar precisioacuten y
caracterizar tambieacuten de forma positiva en queacute consiste este saber Vuelve a una distincioacuten
presente en el lenguaje cotidiano entre saber teoacuterico y praacutectico recuperando su sentido y valor
Pero aun maacutes enfatiza la distincioacuten entre dos saberes enfocados a la realizacioacuten el saber que
conviene al existir (en tanto actuante) y el saber teacutecnico o de produccioacuten En esta uacuteltima
distincioacuten se empiezan a vislumbrar en verdad rasgos esenciales del saber praacutectico En primer
lugar la peculiaridad de su objeto y su relacioacuten intriacutenseca con eacuteste La existencia no es un
producto ndash ergon- sino una accioacuten y un movimiento ndash praxis energeia- De este modo se
entiende que el saber praacutectico no pretenda la seguridad de un patroacuten de realizacioacuten (propio de los
procesos teacutecnicos de produccioacuten) sino la inquietud y vigilancia constante en cada situacioacuten
concreta En segundo lugar lo inexorable de la existencia hace de su saber sobre siacute misma uno
86 PW GW 5 24287 De lo inexorable de la existencia humana hacia lo inexorable del saber praacutectico quizaacute falte el paso de
la una a la otra iquestpor queacute voy a querer saber lo que es mejor para miacute y coacutemo hacerlo Peroprecisamente preguntarlo ya nos muestra el punto que se veniacutea sentildealando desde Soacutecrates el saber delbien es inexorable porque todos deseamos lo mejor para nuestra propia existencia (o dicho de formanegativa nadie desea el propio perjuicio nadie yerra voluntariamente)
56
bastante peculiar No refiere a un aacutembito delimitado de objetos como los demaacutes saberes sino que
se las tiene que ver con el existir en tanto actuante en el que ya siempre se estaacute arrojado ante
posibilidades que se abren y que es menester decidir
Es importante resaltar esta peculiaridad de los textos de juventud de Gadamer que en
ldquoPraktisches Wissenrdquo y en muchos otros textos de juventud Gadamer busca hacer visible este
viacutenculo entre Aristoacuteteles y Soacutecrates-Platoacuten tal como se ha visto en la continuidad de su
planteamiento No solo se trata de que uno critica al otro por un presunto ldquointelectualismordquo
insostenible en terreno eacutetico Al contrario se trata de resaltar que en la eacutetica griega (y por tanto
tambieacuten en Aristoacuteteles) el saber y la razoacuten estaacuten en un primer plano cuando se habla de la
conduccioacuten de la propia existencia Las precisiones conceptuales aristoteacutelicas sirven al fin de
esclarecer el sentido de esta primaciacutea para la vida praacutectica aunque con ello se pierda una
multiplicidad de sentidos que tambieacuten enriquecen el saber y la razoacuten (pe como en Platoacuten que
hace patente su compenetracioacuten con la totalidad y el cosmos) Por ello no se defiende un
irracionalismo cuando se remite a la phroacutenesis solo por el hecho de que no se trata de precisioacuten
cientiacutefica ni de leyes o reglas universales que deban ser aplicadas Ese es el punto que hay que
retener y ganar de la lectura de estos textos tempranos de Gadamer
Lo interesante de presentar a Soacutecrates-Platoacuten y a Aristoacuteteles juntos es que tambieacuten nos muestra
un talante peculiar del pensamiento gadameriano la necesidad de un intercambio reciacuteproco un
diaacutelogo interminable entre la claridad del concepto y la riqueza y movilidad (tambieacuten la alteridad)
del lenguaje hablado Y sin embargo Aristoacuteteles siacute presenta de forma novedosa la nocioacuten de un
saber praacutectico que siguiendo la inquietud socraacutetica busca hacer frente a ese saber que se
encarga del bien humano y su peculiaridad De tal modo que no se deja entender bajo los
paraacutemetros de otros tipos de conocimiento o potencialidades de la razoacuten como por ejemplo la
ciencia o la teacutecnica
Pero en definitiva y por la atencioacuten especial que presta a la distincioacuten entre phroacutenesis y techneacute se
puede afirmar que el joven Gadamer enfatiza en su apropiacioacuten de la phroacutenesis el caraacutecter de no-
disposicioacuten total sobre siacute misma de la existencia humana y por tanto la necesidad de entender
que la racionalidad implicada en este existir no dispone no posee ni determina de forma
definitiva el existir En este sentido se entiende que el existir sea una apertura a posibilidades
57
(irreductible a una delimitacioacuten temaacutetica) a la que se estaacute arrojado en todo momento y que por su
propia naturaleza de movilidad y actividad (praxis energeia) no pueda asegurarse ni fijarse en un
patroacuten o directriz definitivo sino mantenerse en la inquietud aguda y consciente sobre siacute mismo
58
Capiacutetulo 3Synesis y de la philiacutea Lo propio y lo comuacuten
ldquoNo hay sentido si el sentido no se comparte yesto no porque haya una significacioacuten primera o
uacuteltima que todos los seres tengan en comuacuten sinoporque el sentido mismo es la participacioacuten del
serrdquo Jean-Luc Nancy Ser singular-plural 18
Una racionalidad que reconoce el no-disponer del propio ser (de la que se ha venido hablando en
el capiacutetulo anterior) constituye uno de los pilares de la propuesta filosoacutefica de Gadamer que
tambieacuten se puede denominar un descentramiento del sujeto La subjetividad no se entiende maacutes
como fuente o centro ni como su propio fundamento y esencia sino que pertenece siempre a una
constelacioacuten del comprender88 en la que participa ya en tanto existe y se mueve en su mundo De
aquiacute que Gadamer enfatice a lo largo de su reflexioacuten filosoacutefica en el juego de lenguaje que somos
en el diaacutelogo que aunque ya nos constituye cabe aun reafirmar y nutrir (frente al olvido que
tambieacuten se cierne sobre nuestro propio ser) De aquiacute tambieacuten la necesidad de volver a pensar queacute
significa comprender (es decir aquello que constituye todo saber humano) y replantear cuaacutel es el
lugar que le corresponde a la racionalidad humana sentildealarle sus liacutemites pero tambieacuten evidenciar
su potencialidad real En ello consiste como bien se sabe el intento que Gadamer emprende en
VM y en sus trabajos posteriores
De ser adecuada la liacutenea interpretativa que se ha seguido hasta el momento resultariacutea en una
consecuencia interesante para el planteamiento hermeneacuteutico que es la que promueve el propio
Gadamer la comprensioacuten no pertenece primariamente al aacutembito de la ciencia y del saber
especializado sino a la facticidad humana que como tal es siempre eacutetica (y poliacutetica) ya que se da
en el espacio del encuentro con los otros y en la realizacioacuten efectiva de este encuentro
El saber praacutectico es solo vaacutelido efectivo y vinculante en un desenvolvimiento armoacutenico de
viacutenculos interpersonales y en virtud de dicha efectividad y realizacioacuten de los viacutenculos Es su
lugar su elemento su sustento y su impulso esencial Aquello que hace que la racionalidad
88 Este teacutermino lsquoconstelacioacutenrsquo del comprender lo tomo de Grondin Introduccioacuten a Gadamer 135
59
(praacutectica) embebida en el mundo y siempre arrojada a posibilidades que debe elegir no sea una
mera habilidad psicoloacutegica subjetiva es justamente que en siacute misma surge y se desenvuelve en el
trato con los demaacutes al forjar viacutenculos genuinos de reciprocidad y reconocimiento mutuo Se trata
entonces de mostrar que en aquello que sostiene la racionalidad (su suelo elemento y autentico
desenvolvimiento) estaacute el encuentro y el viacutenculo genuino con los demaacutes
En teacuterminos generales se trata de profundizar el encuentro con los otros como estructura
ontoloacutegica fundamental del existir humano cuya primaciacutea determina incluso cualquier
subjetividad o conciencia de siacute mismo Ya en Ser y Tiempo de Heidegger encontramos esta
indicacioacuten en el existenciario del Mit-sein que como tal indica que en la facticidad del Dasein ya
hay un entramado de sentidos un mundo que no solo estaacute compuesto por uacutetiles a la mano sino
por otros en la ocupacioacuten y relacioacuten con los cuales se va configurando el propio estar-en-el-
mundo Aunque el eacutenfasis heideggeriano apunte a la publicidad y el domino del uno (das Man)
ya se indica con ello el encontrarse arrojado en una relacioacuten profunda con los demaacutes que
prefigura todos los modos del trato y de la ocupacioacuten Gadamer por su parte tendraacute otro eacutenfasis
no el predominio de una opinioacuten promedio sino el reconocimiento de lo comuacuten de viacutenculos
genuinos de entendimiento y reciprocidad Asiacute pues podemos ver que en algunos sentildealamientos
de Gadamer sobre la eacutetica aristoteacutelica se resaltan los rasgos de este encuentro originario con los
otros Este es el caso de la synesis y de la philiacutea Pero aun antes de estos conceptos centrales hay
algunos precedentes que apuntan en la misma direccioacuten tal es el caso de la relacioacuten entre
phroacutenesis y poliacutetica En este punto los sentildealamientos de ldquoPraktisches Wissenrdquo vuelven a ser de
gran importancia
31 El bien maacutes propio y el bien comuacuten
Ya en ldquoPraktisches Wissenrdquo Gadamer sentildeala la aparente contrariedad que entrantildea la relacioacuten
entre poliacutetica y saber praacutectico Por una parte el saber praacutectico se caracteriza por ser un saber
para siacute del individuo En cambio la poliacutetica se suele pensar en principio como un saber para
otros (ie el bien comuacuten) es decir su objeto parece distinto Entonces iquestCoacutemo es que Aristoacuteteles
sigue llamando a los mejores gobernantes phronimoi Esta dificultad es aparente y este es el
punto de Gadamer en referencia al capiacutetulo 8 del libro VI de EN ldquoPero es tan soacutelo una
apariencia cuando se dice que soacutelo es φρόνιμος aquel que siempre cuida de su provecho privado
60
[privaten Vorteil] No se puede en absoluto percibir el propio provecho en verdad sin implicarse
[betaumltigen] con un sentido econoacutemico y poliacuteticordquo89 La poliacutetica es para Aristoacuteteles uno de los
modos en que se realiza la phronesis y como tal no se equipara ni al saber teoacuterico ni al teacutecnico
En primer lugar la poliacutetica no es sophia pues no existe una uacutenica y exclusiva poliacutetica verdadera
sino aquella que es apropiada a determinado grupo humano en la circunstancia especiacutefica en que
se encuentre El saber que estaacute en juego en la poliacutetica no es de la misma naturaleza que el de la
sabiduriacutea ni el de la ciencia no es un universal para todos en virtud de que su objeto es moacutevil
cambiante y forjado por las propias acciones humanas Pero tampoco es un saber meramente
teacutecnico-productivo sino un saber de lo conveniente y maacutes propio para una comunidad y por
tanto no solo tiene que ver con los medios y los procesos productivos sino tambieacuten con los fines
y con las concepciones de la vida que guiacutean las acciones Un buen gobernante es tal por ser el
gobernante de X o Y ciudad y bien podriacutea eacutel mismo ser terrible para otra ciudad o en otras
circunstancias
Ademaacutes la poliacutetica para Aristoacuteteles es una forma ampliada de phroacutenesis Lo que permite hacer
esta ampliacioacuten es justamente la extensioacuten del sentido de lo maacutes propio y conveniente para siacute ( fuumlr
sich) es decir con el hecho de que su propia esencia el corazoacuten de lo que ella es no tiene que
ver con el lucro o el intereacutes egoiacutesta sino que contiene una referencia esencial a lo comuacuten y
vinculante con los demaacutes (Gemeinsame) Y a su vez lo comuacuten no se reduce a lo bueno para otros
sino que pertenece a nuestro ser maacutes propio y por tanto nos es prioritaria la ocupacioacuten y el
cuidado de esto comuacuten En resumen se comprende apropiadamente lo propio en referencia a lo
comuacuten pero a su vez esto comuacuten solo alcanza su verdadero ser en nuestra comprensioacuten en ello
de lo maacutes propio y conveniente para cada uno de nosotros
Y auacuten maacutes la poliacutetica sentildeala Gadamer tiene el mismo caraacutecter de la existencia individual pues
estaacute vinculada a ella de forma tambieacuten inexorable No es un aacutembito maacutes entre otros del cual se
pueda prescindir o elegir ingresar a voluntad Ya se estaacute inmerso en ella en la medida en que se es
humano La dimensioacuten de lo humano y de la existencia individual es ya poliacutetica En palabras de
Gadamer
89 PW GW 5 243
61
ldquoTampoco se entra en la poliacutetica (ya que esencialmente se es un ser poliacutetico pues ello es ser
humano) ni se podriacutea tampoco sin maacutes dejarla Maacutes bien el cuidado [Sorge] por el propio
bien se ampliacutea de siacute mismo al aacutembito del hogar y la ciudad No se deja de saber para uno
mismo [fuumlr sich zu wissen] al procurar [besorgt] lo comuacuten (1142 a) Lo comuacuten no es en
efecto lo que es bueno solo para los otrosrdquo90
Otro indicio de esta esencial vinculacioacuten aristoteacutelica entre phronesis y poliacutetica es para Gadamer el
rechazo de Aristoacuteteles a los sofistas aquellos estadistas sin estado en tanto ensentildean la poliacutetica
como una teacutecnica sin estar ellos mismos vinculados con el bien comuacuten (y por tanto sin poner en
ello el compromiso que exige una actividad que implica el bien propio) ldquoPiensese aquiacute en el
rechazo aristoteacutelico a los gobernantes sin estado [staatenlosen] los sofistas que ensentildean el arte
poliacutetico [Staatskunst] en libros como una Techneacute EN K 10rdquo91
En este punto hay una confluencia con el espiacuteritu socraacutetico cuya nocioacuten de utilidad y bien suele
estar iacutentimamente vinculada a la justicia como bien resalta Gadamer En efecto la utilidad y el
bien maacutes propio no puede consistir en el lucro personal ni en la ventaja que uno puede sacar de
los demaacutes (y de hecho esto es algo a lo que se opone Soacutecrates por ejemplo con su desafiacuteo a la
opinioacuten comuacuten en el Gorgias es preferible sufrir una injusticia que cometerla) sino en el bien
comuacuten el que se comparte con los demaacutes ldquoLo comuacuten y semejante [Gemainsame und Gleiche]
no mi propio provecho del lucro es asiacute mi propio y verdadero beneficio Mi propio beneficio es
entonces no un provecho frente a los demaacutes sino tambieacuten el auteacutentico beneficio de cada uno de
los otros por lo tanto un beneficio comuacutenrdquo92 Aquel enfoque en el que se converge con los demaacutes
es para Soacutecrates el beneficio para el ldquoalmardquo ldquoEl beneficio para el laquoalmaraquo es la comuacuten perspectiva
de comprensioacuten [Verstaumlndnishinsicht] de todosrdquo93
Y sin embargo es precisamente alliacute en el reconocimiento de lo comuacuten y semejante el lugar en
que se da un autentico conocimiento de siacute mismo Tal es la interpretacioacuten que Gadamer hace de la
formula socraacutetica ldquoel saber es virtudrdquo ldquoEl saber del propio beneficio es [en tanto eacuteste es el
reconocimiento del bien comuacuten] en este sentido la indudable forma fundamental [Grundform] de
toda verdadera comprensioacuten de siacute mismo [Sichvertehens] Todo lo que es auteacutenticamente uacutetil se
90 PW GW 5 243-24491 PW GW 5 24492 PW GW 5 23493 PW GW 5 234
62
determina en aquel cuidado [Sorge] por lo que me es propio en grado sumo [mein Eigenstes]rdquo94 El
saber es virtud en la medida en que la universalidad de este saber estaacute iacutentimamente vinculada al
asunto maacutes propio que nos concierne a cada uno de nosotros nuestra propia existencia que como
tal ya se da en comuacuten Y es justamente este mismo rasgo el que caracteriza al consejo y a la
synesis
32 El consejo y la synesis
Ya al hablar sobre Platoacuten y Soacutecrates Gadamer destaca la importancia del consejo pero tambieacuten
sus limitaciones Recordemos que Gadamer enfatiza la convergencia del planteamiento socraacutetico
y del planteamiento platoacutenico de las ideas Si bien ambos parecen extremos opuestos
(particularidad y universalidad respecto al saber del bien) comparten lo indecible y lo
absolutamente propio de ese saber Uno como el saber de lo uacutetil y del propio provecho el otro
como el saber del cosmos y del orden que articula todo lo que es dentro del cual se entiende a siacute
mismo como integrante y participante Por eso eacuteste uacuteltimo tambieacuten tiene la misma urgencia del
provecho propio e incumbe como mi ldquoasunto maacutes propiordquo laquomeine eigenste Sacheraquo Y como tal
no pertenece a ninguacuten loacutegos decible y comunicable Este no podriacutea aprehenderlo aunque como
dice Gadamer en la comunicacioacuten exista un ldquodestellordquo de esta comprensioacuten (la comprensioacuten
misma resulta incomunicable en el sentido de que no es alguna respuesta que se plantee de forma
definitiva y no se disuelva de nuevo en la interrogacioacuten dialeacutectica) Pero alliacute estaacute lo impresionante
(por eso el tema del consejo y la referencia a la Carta VII en este punto) aunque no es decible en
el entendimiento comuacuten (Verstaumlndigung) destella lo que ldquopermanece oculto en el lugar maacutes bellordquo
del alma No deja de permanecer oculto al comunicarse pero se despierta un sentido en quien
escucha que va poco a poco encontrando en siacute mismo No se trata de pensar lo mismo que el otro
sino de comprender que cada uno es lo que se ha llegado a ser El consejo por tanto no puede
pretender pensar por el otro El consejo busca evidenciar lo que yo hariacutea siendo tal y como soy y
precisamente por ser asiacute No se busca la identificacioacuten sino el reconocimiento de que la accioacuten y
las posibilidades residen en el propio ser y vieacutendolo en otro (y quizaacute solo asiacute) se despierta el
sentido para lo propio
94 PW GW 5 234 [El antildeadido entre corchetes es miacuteo]
63
De esta forma el consejo busca entender la situacioacuten del otro como si fuese mi propia situacioacuten
Por eso solo los amigos esto es los semejantes pueden aconsejar Pero esto no debe entenderse
en el sentido de identificarse con el otro cosa imposible sino de pensar en conjunto lo que es
bueno y provechoso Un buen consejo por tanto es aquel que se toma la situacioacuten del otro como
propia y piensa queacute hariacutea uno tal como es y ha llegado a ser en dicha situacioacuten queriendo como
uno siempre quiere lo mejor para uno El loacutegos que estaacute en juego en esta forma del saber praacutectico
no es la afirmacioacuten o el juicio cientiacutefico o teacutecnico sino uno muy particular que hace que
participemos de lo mismo con otros pero al tiempo sin objetivarlo y sin la distancia del
observador que no estaacute vinculado directamente a su objeto No es para todos en el sentido de
universalidad pero es comuacuten en el sentido de participacioacuten vinculante Esta es una peculiaridad
del saber praacutectico que se hace evidente en este fenoacutemeno
La synesis por lo demaacutes estaacute en iacutentima relacioacuten con el consejo Si bien la synesis en general
designa la comprensioacuten o inteligencia sobre cualquier asunto que requiere de un juicio en el libro
VI de la EN Aristoacuteteles sentildeala una potencialidad de esta capacidad que la vincula con la
phroacutenesis a saber cuando el asunto a comprender es la accioacuten de otro individuo (un juicio eacutetico)
En este peculiar sentido la synesis es una forma de saber praacutectico que aunque no estaacute dirigida a
la propia accioacuten como la phroacutenesis sino tan solo al juicio sobre otro tiene el mismo objeto y
forma de desarrollo que la phroacutenesis tiene que ver con los asuntos problemaacuteticos de una
situacioacuten en la que es menester actuar y tambieacuten aplica la razonabilidad praacutectica a esa situacioacuten
es decir juzga tal como si se estuviese en la situacioacuten de accioacuten que se juzga Alliacute se hace visible
la peculiaridad del saber praacutectico en general de nuevo no se trata de un saber cientiacutefico ni
teacutecnico ya que ninguna norma objetiva de accioacuten ni alguacuten patroacuten previsor general es adecuado al
juicio que emite la synesis no hay en ello la comprensioacuten que aquiacute estaacute en juego Ni la
indiferencia la objetividad o la distancia sino la proximidad y el entendimiento con el otro es lo
apropiado para esta comprensioacuten se trata de aplicar el propio saber y la propia capacidad de
apertura a la situacioacuten en el caso de accioacuten del otro es decir interpretarlo como problema
praacutectico es decir como si fuera propio
Lo que muestra este caso al igual que la referencia a la poliacutetica y al consejo es que lo que en
principio parece ajeno y distante por referirse a otros resulta siendo de forma esencial parte del
asunto maacutes propio O dicho de otra forma la forma apropiada de emprender este encuentro con
64
los demaacutes y el viacutenculo que con ello se crea es no desde la distancia y la objetividad (desde la cual
no se entiende siquiera) sino desde la cercaniacutea del asunto maacutes propio
33 Philiacutea y conocimiento de siacute
El fenoacutemeno de la amistad hace esto aun maacutes claro la amistad virtuosa en Aristoacuteteles presupone
la propia virtud una armoniacutea consigo mismo que a su vez parte de un conocimiento de siacute mismo
Pero este conocimiento de siacute mismo solo es posible en la relacioacuten con los demaacutes Es una relacioacuten
mutua entre conocimiento de siacute y encuentro con los otros En este punto encontramos
especialmente sugerente un texto de Gadamer que aunque pertenece en su tema a una
conferencia pronunciada en 1928 (como discurso inaugural de semestre en Marburgo) aparece en
1985 como comentario y desarrollo de la misma95 Se trata de ldquoFreundschaft und
Selbsterkenntnisrdquo Como el tiacutetulo mismo lo indica el tema elegido por Gadamer es el de la
amistad y el conocimiento de siacute pero de forma maacutes especiacutefica se trata de evidenciar el viacutenculo
iacutentimo entre ambos o la forma en que la eacutetica griega descentra el sujeto al darle un rol primordial
a la amistad en la concepcioacuten de una vida buena La amistad y la vinculacioacuten elemental que estaacute
a su base contiene una referencia al ldquosiacute mismordquo de aquellos que la componen pero de tal modo
que se ldquodescentrardquo este ldquosiacute mismordquo No brota desde siacute hacia afuera para relacionarse con el otro
sino que ya antes se encuentra efectivamente afuera en esa experiencia faacutectica con el otro y
desde alliacute se gana a siacute mismo
Sin embargo es interesante ver el sentido de la exposicioacuten gadameriana como una suerte de
llamado a la experiencia Me explico en mi opinioacuten maacutes allaacute de una tesis teoacuterica o especulativa
con la nocioacuten de amistad Gadamer estaacute optando por un retorno a la concrecioacuten de la vida a
experiencias cotidianas que observadas con un poco de detenimiento nos dan claves
fundamentales para comprendernos a nosotros mismos nuestra vida en sociedad y las
perspectivas posibles dentro de esta Este detenimiento esta contemplacioacuten pausada y profunda
de la experiencia es la que admiramos en los griegos y que Gadamer destaca en especial con el
fenoacutemeno de la amistad tan desatendido en la modernidad
95 ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinis Zur Rolle der Freundschaft in der griechischen Ethikrdquo EnGesammelte Werke Bd 7 Tuumlbingen JCB Mohr (Paul Siebeck) 1991
65
Ahora bien hay dos sentildealamientos principales de Gadamer respecto a la amistad Podemos
resumirlos en la siguiente formulacioacuten aporeacutetica el nuacutecleo de la amistad es algo que comparten
todos los tipos de amistad a saber la reciprocidad (Gegenseitigkeit) pero al mismo tiempo es la
philautiacutea el amor o la amistad consigo mismo aquello que estaacute en el fondo de toda vinculacioacuten
genuina con los demaacutes Veamos entonces coacutemo nos presenta Gadamer el primer punto de su
reflexioacuten el aspecto comuacuten a toda amistad
331 Los tipos de amistad y la experiencia del viacutenculo amistoso
Es bien conocida la divisioacuten aristoteacutelica de la amistad en sus tres principales tipos seguacuten el objeto
que propicia la vinculacioacuten amistad por utilidad amistad por placer y amistad virtuosa Esta
divisioacuten responde a un primer problema que se plantea la investigacioacuten eacutetica de Aristoacuteteles a
saber si la amistad tiene una sola forma o varias Para ello en Eacutetica a Nicoacutemaco (VIII 1155b17-
19) es necesario entender queacute es lo ldquoamablerdquo lo susceptible de ser amado y que como tal puede
ser objeto de afecto amor y amistad (amplio espectro que estaacute contenido en la palabra griega
philiacutea) Un divisioacuten ceacutelebre que hizo escuela y fue vigente incluso hasta el siglo XVIII seguacuten nos
dice el propio Gadamer96 La utilidad el placer o el disfrute (Annehmlichkeit) y la virtud son
aquellas cosas que en cada caso hacen posible la amistad al constituir aquello amado en comuacuten
por los participantes de dicha relacioacuten Sin embargo a Gadamer no le interesa mucho la divisioacuten
como tal En primer lugar no considera que sea una divisioacuten geneacuterica como podriacutea parecer a
primera vista
ldquoEstos tres tipos de amistad no son en sentido estricto especies de un geacutenero comuacuten Eso da a
entender Aristoacuteteles Maacutes bien [se trata de que] la amistad fundada en la areteacute tiene una
primaciacutea absoluta [hellip] Las otras formas de amistad se refieren a esta primera que realiza de
forma maacutes efectiva la idea de amistad [hellip] Es evidente que no se trata de la diairesis de un
geacutenos en sus eiacutede sino de una referencia analoacutegica a algo primerordquo97
Y esta es la primera afirmacioacuten de Gadamer sobre el tema la divisioacuten en tipos de amistad es
analoacutegica Esta afirmacioacuten tiene maacutes sustento en la Eacutetica a Eudemo que en la nicomaacutequea En
dicho tratado Aristoacuteteles presenta la divisioacuten de la amistad en comparacioacuten con el caso de la
salud Aquiacute vale citar el texto aristoteacutelico
96 Freundschaft und Selbsterkenntnis 39997 Ibid 399-400
66
ldquoSe sigue de esto necesariamente que hay tres clases de amistad y que no se nombra en
conjunto seguacuten un solo sentido ni como las especies de un solo geacutenero ni de una manera del
todo equiacutevoca En efecto se nombran en relacioacuten con una clase de amistad que es la primera
como ocurre con la palabra laquomedicinalraquo aplicamos este teacutermino al alma al cuerpo al
instrumento a la obra pero propiamente hablando a lo que es primero Y lo primero es
aquello cuya definicioacuten se encuentra en todos []rdquo98
No es ni una divisioacuten geneacuterica y uniacutevoca ni una completamente equiacutevoca o por homonimia
Justamente este es el punto problemaacutetico y que se presta para confusioacuten Sigamos el ejemplo de la
salud tal como hace Gadamer En la eacutetica tiene un uso distinto la referencia a la multiplicidad de
sentidos de la ldquosaludrdquo al que tiene por ejemplo en la Metafiacutesica Alliacute (Met IV 2 1003b1ss) el
propoacutesito es sentildealar que hay referencia a un sentido primero del cual se derivan los demaacutes
sentidos posibles asiacute es posible decir que un cuerpo es saludable porque se mantiene en buen
estado de un alimento que es saludable porque produce salud etc Se trata de evidenciar la
relacioacuten que hay entre los muacuteltiples sentidos y un uacutenico principio que en el caso del ldquoserrdquo se
tratariacutea de la ldquosubstanciardquo En la eacutetica sucede algo particular Hablar de amistad virtuosa o
amistad por placer es igual que hablar de que el cuerpo es saludable y el alma es saludable Asiacute lo
plantea Gadamer
ldquoLa dependencia del alma al cuerpo y del cuerpo al alma no es evidentemente de tal suerte
que fuese posible distinguir sin maacutes dos tipos de salud No solo no es el alma algo distinto a
la entelequia del cuerpo como ensentildea Aristoacuteteles sino que tambieacuten la salud del cuerpo es
inseparable de la conexioacuten psicosomaacutetica y eso lo sabiacutea especialmente bien la medicina
antiguardquo99
La divisioacuten entre los tres tipos de amistad es entonces de tal suerte que son por una parte
inseparables refiriendo todas a esa amistad primera pero por otra parte es posible separarlas
seguacuten el papel parcial que representan Tanto el cuerpo como el alma refieren a una misma salud
Pero hacer gimnasia y dedicarse a la contemplacioacuten aportan de forma distinta a esta salud aun
siendo ambas formas de la misma salud
98 EE 1236a 16-2299 Freundschaft und Selbsterkenntnis 400
67
Y esa es la segunda afirmacioacuten de Gadamer sobre este tema al ser analoacutegica la distincioacuten no se
trata de una divisioacuten radical y exacta sino que hay muchos matices intermedios y sobre todo la
amistad verdadera estaacute presente en todo tipo de amistad aunque en diversos grados Es decir hay
que algo que permanece en todo tipo de amistad que la hace participar de la verdadera y perfecta
(y por tanto le permite ser reconocida como ldquoamistadrdquo) y podriacutea conducir a ella eventualmente
Los tipos de amistad se vuelven entonces una cuestioacuten de grado de perfeccioacuten en la amistad
virtuosa perfeccioacuten de la que los otros tipos tan solo participan de forma parcial y limitada Pero
si esto es asiacute entonces sucede que toda amistad estaacute referida a un mismo principio que las
emparenta y que la amistad perfecta se acerca maacutes en tanto a su cumplimiento pleno Aquello en
lo que toda amistad se emparenta y que puede variar en grado circunstancias y objeto es la
reciprocidad la correspondecia mutua (antiphiacutelesis) Aristoacuteteles sentildeala este rasgo comuacuten a todo
viacutenculo amistoso ldquoUn hombre llega a ser amigo cuando siendo amado ama a su vez y esta
correspondencia no escapa a ninguno de los dosrdquo100 ldquo[hellip] en efecto en cada una hay una
correspondencia de afecto no inadvertida y los que se aman uno a otro se desean mutuamente el
bien en relacioacuten con aquello por lo que se amanrdquo101 Y este es el rasgo que Gadamer quiere resaltar
a toda costa como esencia de la amistad Maacutes allaacute de las diferencias particulares lo fundamental
de la amistad estriba en la materializacioacuten de un viacutenculo de una relacioacuten con un otro real de
carne y hueso y por tanto una imbricacioacuten en el tejido de la vida humana en comuacuten la con-
vivencia
ldquoDe esta forma es claro que la simple buena intencioacuten en la que consiste la prohairesis o la
buena voluntad que se alberga respecto a alguien no son amistad Incluso cuando la simpatiacutea
o la buena voluntad existe de facto en ambos lados y en tanto se mantenga la reciprocidad
seriacutean solo deseo de amistad [Freundlichkeit] en la medida en que no sea realmente
vinculante y manifiesta entre ambos La condicioacuten comuacuten de toda amistad es maacutes bien
verdadera vinculacioacuten [Verbundenheit] que en diversos grados significa una laquovida en
comuacutenraquo Eso lo sabiacutea Aristoacutetelesrdquo102
Toda amistad presupone una apertura mutua y una reciprocidad sin la cual seriacutea imposible
aunque la medida en que se deacute esta reciprocidad no siempre sea la misma Aquiacute hay ademaacutes un
100 EE VII 1236a14-15
101 EN VIII 3 1156a8-10
102 Freundschaft und Selbsterkenntnis 401
68
atisbo de la tesis que se queriacutea esgrimir desde el principio del apartado la amistad es una
experiencia una realizacioacuten concreta del estar con otros de la vida en comuacuten en la que
participamos de muacuteltiples formas Sin embargo esto se hace maacutes claro si se entiende en el fondo
a queacute refiere en uacuteltimas la reciprocidad esta implicacioacuten mutua en un hacer y existir comuacuten En
un texto posterior ldquoAmistad y Solidaridadrdquo Gadamer enfatiza en un teacutermino usado por Platoacuten en
el dialoacutego Lisis en su intento por definir la amistad a saber oikeiacuteon ldquoLo que buscan es algo
oculto no algo tangible Finalmente la palabra que sugiere Soacutecrates y que no se puede traducir es
la de oikeiacuteon lo laquocaseroraquo lo laquopropio y acostumbradoraquordquo103 Es importante resaltar este caraacutecter
oculto e indefinible (que ya resaltamos en el caso del consejo) que seguacuten Gadamer constituye
una de las peculiaridades de la amistad algo que en verdad solo puede ser vivido maacutes no
definido Y esto oikeiacuteon es lo que la amistad perfecta alcanza en mayor grado ldquoLa verdadera
amistad iquestEn queacute consiste iquestQueacute significa que esta amistad sea lo oikeiacuteon Es ese estar en casa del
que no se puede decir en queacute consiste Resuena desde un concepto maacutes alto y enigmaacutetico el del
hogar y la patriardquo104 Desde aquiacute Gadamer acude a un ejemplo la experiencia del pueblo natal que
inunda los corazones de antildeoranzas y sentimientos que se viven pero difiacutecilmente se pueden
explicar El simple hecho de pertenecer al mismo pueblo natal configura una ldquoespecie de
comunidad o solidaridad genuina sin necesidad de andar declaraacutendose solidariosrdquo105 Es esta
vinculacioacuten inexplicable pero experimentada la que estaacute en el fondo de la reciprocidad que
funda la amistad
Aunque se suela considerar que los amigos en sentido estricto son algo maacutes bien escaso (como
un cisne negro seguacuten el dicho de Kant) la vinculacioacuten auteacutentica con otros es una experiencia que
se vive todaviacutea incluso en las modernas sociedades de masas Ese es uno de los propoacutesitos de
Gadamer al volver a la philiacutea griega enfatizar la permanencia de experiencias elementales y
vivificantes de un genuino estar con otro
Ahora bien resulta interesante sin duda en exposicioacuten gadameriana el hecho de que vincule
inmediatamente el laquoestar en casaraquo el oikeiacuteon con la philautiacutea como componentes inseparables
de la misma experiencia ldquoHay en griego una palabra que ahora podraacute parecer chocante y que se
lo pareciacutea sin duda a los griegos aunque no formulasen mayores interrogantes al respecto la
103 Amistad y solidaridad 80104 Amistad y solidaridad 81105 Amistad y solidaridad 82
69
philautiacutea el laquoamor a siacute mismoraquo Pues bien de eso se trata de hallar en el amor a siacute mismo el
verdadero fundamento y condicioacuten de cualquier tipo de vinculacioacuten con otros y de vinculatividad
para uno mismordquo106 Asiacute pues es necesario entender esta referencia a la philautiacutea para
comprender el sentido de la exposicioacuten gadameriana sobre la amistad
2 Philautiacutea autarquiacutea y finitud humana
Hay dos afirmaciones que bien podriacutean resumirnos el sentido en que se deberiacutea entender la
philautiacutea en relacioacuten con la amistad con otro En primer lugar en Eacutetica a Nicoacutemaco Aristoacuteteles
afirma lo siguiente ldquoLas relaciones amistosas con nuestro proacutejimo y las notas por las que se
definen las distintas clases de amistad parecen derivadas de los sentimientos que tenemos
respecto de nosotros mismosrdquo107 Algo similar se afirma en Eacutetica a Eudemo
ldquoSe dicen ademaacutes sobre la amistad afirmaciones como laquola amistad es igualdadraquo laquolos
verdaderos amigos tienen una sola almaraquo Todas estas afirmaciones se refieren al individuo
pues eacutesta es la manera como el individuo se desea el bien a siacute mismo Efectivamente nadie se
hace un bien a siacute mismo por un motivo ajeno o para ganarse el favor de alguien ni nadie
dice en cuanto individuo que se beneficiardquo108
En EN el eacutenfasis estaacute puesto en la similitud estructural por asiacute decir entre la relacioacuten de un
hombre consigo mismo y aquella que tiene con otro Si desea y actuacutea bien por el otro si quiere la
existencia del otro por siacute misma si desea pasar tiempo con eacutel compartir la eleccioacuten y las
preferencias y compartir tanto el sufrimiento como la alegriacutea todos ellos rasgos definitorios de la
amistad son algo que primordialmente se ve en el individuo y que efectivamente solo se dan en
el hombre bueno en el spoudaios Su contraparte es quizaacute maacutes ilustrativa para el punto en
cuestioacuten a saber el caso del hombre malvado
ldquoComo no tienen nada amable no abrigan ninguacuten sentimiento amistoso hacia siacute mismos y
en consecuencia las personas de esta iacutendole ni se complacen ni se conduelen consigo
mismas su alma en efecto estaacute dividida por la discordia y una parte de ella por causa de su
106 Ibid 107 EN IX 4 1166a 1-2108 EE 1240b 2-7
70
maldad sufre si se la aparta de ciertas cosas mientras que otra parte se goza y una parte la
arrastra en una direccioacuten y otra en otra como desgarraacutendolardquo109
Asiacute pues se trata de una armoniacutea en el individuo en la que consiste la virtud una concordancia
entre las partes del alma que en el hombre malvado estaacuten en disonancia y que de cierta forma lo
laquodesgarranraquo internamente como afirma Aristoacuteteles Lo interesante de este sentildealamiento maacutes allaacute
de reafirmar la teoriacutea aristoteacutelica de la virtud como armoniacutea entre razoacuten y deseo consiste en sacar
a la luz un aspecto de la amistad verdadera estaacute iacutentimamente relacionada con el sentido y el
conocimiento de siacute Al interior mismo de cada uno existe una lucha constante una inquietud y un
no-disponer del propio ser que no se logra aplacar aunque sea posible reconocer y de cierta forma
armonizar Este es el conocimiento de siacute mismo que Soacutecrates se encargoacute de llevar a primer plano
como asunto de maacutexima urgencia e importancia Sin embargo dado que es una tarea interminable
y eminentemente limitada en virtud de nuestra condicioacuten humana es en el encuentro con el otro
con el semejante con el amigo que tambieacuten quiere lo mejor para siacute y en el cual nos reconocemos
en dicho anhelo que destella para nosotros alguna posibilidad de conocimiento y armoniacutea con
nosotros mismos
Pero no solo eso sino que esta amistad tiene la misma caracteriacutestica esencial de la vida buena no
hay un motivo externo ni un beneficio que se busque maacutes allaacute del propio estar bien con el otro el
amigo En este sentido es tambieacuten una energeia y no un ergon Ello es lo que se afirma en EE
haciendo eacutenfasis ademaacutes en el caraacutecter de unidad que representa la amistad (al igual que la
virtud) Y esto es comprensible para las partes del alma en efecto hemos de seguir viviendo
siendo nosotros mismos toda la existencia y como tal convivimos todo el tiempo con nuestra
razoacuten y nuestros deseos No podemos deshacernos de ninguno de ellos sin dejar de ser individuos
humanos Asiacute que es imposible su separacioacuten y al mismo tiempo es necesaria su sincroniacutea y
concordancia para llevar una buena vida Esta unidad de la persona del caraacutecter y el intelecto en
el individuo es propia del spoudaios Sin embargo querer hablar de la amistad en los mismos
teacuterminos es equiacutevoco iquestseraacute que la amistad subsume a sus partes y las integra en un todo
homogeacuteneo suprimiendo sus diferencias iquestO no seraacute maacutes bien que la amistad efectiva y real es
justamente realizacioacuten de la virtud de unidad del individuo consigo mismo en la medida en que
sincroniza con un otro de carne y hueso Si la virtud humana es accioacuten como efectivamente lo es
109 EN IX 4 1166b 16-21
71
para Aristoacuteteles una accioacuten que encarne la misma armoniacutea individual en una vida en comuacuten con
otro es verdaderamente representativa de la excelencia humana Eso es justamente la amistad
Sin embargo no deja de ser fuente de confusiones el teacutermino philautiacutea generalmente traducido
como ldquoamor propiordquo ya que incluso en tiempos de Aristoacuteteles se asociaba con el egoiacutesmo el
intereacutes en el propio beneficio y placer Por ello es aporeacutetico o paradoacutejico que se presente la
philautiacutea como parte fundamental de la amistad iquestNo son acaso contrarios el intereacutes en uno
mismo y el intereacutes por otro iquestNo es entonces toda amistad una especie de contrato de utilidad y
beneficio personal Al teacutermino philautiacutea le ha acompantildeado desde la antiguumledad una connotacioacuten
peyorativa relegada al beneficio econoacutemico a los favores para ascender en la escala social a la
vanidad y la megalomaniacutea Sin embargo tambieacuten ha encontrado una expresioacuten positiva
especialmente en el ideal antiguo de la autarquiacutea la autosuficiencia Porque es claro incluso para
Aristoacuteteles que un hombre feliz es un hombre libre y en paz consigo mismo que no sucumbe al
capricho de los sentidos ni es presa faacutecil de sus instintos maacutes baacutesicos Un individuo que tiene
control sobre siacute mismo que escucha y actuacutea seguacuten su parte racional estaacute de cierta forma por
encima de la naturaleza (aunque nunca pueda salir de ella) Y asiacute como es libre de la naturaleza
es libre de los demaacutes hombres pues reconoce lo que es bueno y lo mejor para siacute y actuacutea en
conformidad maacutes no por encajar o pertenecer a un cierto colectivo ni mucho menos para obtener
ciertos beneficios El personaje insignia de la autarquiacutea es por supuesto Soacutecrates que incluso
murioacute por defender su forma de vida
Pero iquestcuaacutel es el liacutemite de la autarquiacutea iquestO son acaso lo mismo philautiacutea y autarquiacutea iquestEl
hombre autosuficiente es tal que puede prescindir de los amigos iquestO es justamente alliacute donde
reside la diferencia entre el ideal de la autarquiacutea (que se asemeja maacutes a un ideal de cuasi-
divinidad en la tierra) y la ensentildeanza de la philautiacutea (de quien no solo reconoce su propia finitud
sino que sabe de la importancia de los demaacutes y en especial de la amistad)
Aunque Aristoacuteteles es consciente de la importancia de la autarquiacutea para la eudaimoniacutea tambieacuten
es consciente de que aun el hombre maacutes independiente y autosuficiente carece de algo esencial
que solo provee la amistad Entender la philautiacutea en un sentido positivo y no solo en el sentido
peyorativo del amor propio que tanto haciacutea eco en su eacutepoca es reconocer tambieacuten que no se
puede llegar al punto de no necesitar amistad alguna para ser feliz y llevar una buena vida Al
contrario parece que Aristoacuteteles se quiere desmarcar de aquellos socraacuteticos (pe los estoicos) que
72
siguieron en un extremo inaceptable la preocupacioacuten por el propio bien que promoviacutea Soacutecrates
elevaacutendola casi a un principio ciacutenico de autonomiacutea e individualismo que puede prescindir de
viacutenculos afirmativos con los demaacutes110
Lo primordial del argumento aristoteacutelico en este punto sentildeala Gadamer suena insuficiente y
precipitado para nuestros oiacutedos modernos a saber lo esencial en los amigos reside en que uno
reconoce maacutes faacutecil el error y el defecto del otro que el propio Aquiacute es posible ver cuaacuten fuerte es
la ilusioacuten del amor propio en cada uno de nosotros Censuramos en los otros lo que en primer
lugar se podriacutea aplicar a nosotros mismos lo cual indica que aunque creemos tener plena
consciencia de nosotros mismos y de quienes somos este saber es limitado parcial e incluso
engantildeoso En la relacioacuten de amistad en su reciprocidad no solo nos dirigimos al otro y le
ayudamos en su propio conocimiento de siacute sino que primordialmente el otro nos ayuda en este
mismo respecto
En conjuncioacuten con el sentildealamiento anterior hay ademaacutes un elemento que Gadamer enfatiza como
el corazoacuten mismo de la teoriacutea sobre la amistad en Aristoacuteteles la comparacioacuten con la divinidad
como recordatorio y consciencia de que el ser humano es siempre incompleto y nunca
autosuficiente del todo y por tanto le es indispensable la amistad Solo un dios es completamente
autosuficiente y por tanto no tiene y no requiere de amigos La comparacioacuten con los dioses da
una consciencia de la propia limitacioacuten humana y de este reconocimiento se sigue que la amistad
es una ganancia en el propio ser ldquoDe esta comprensioacuten de los propios liacutemites se sigue
inmediatamente que el otro el amigo significa un incremento en el ser en el sentimiento de siacute
[Selbsgefuumlhl] y en la riqueza de la vidardquo111
Al igual que la eudaimoniacutea en Aristoacuteteles no consiste en un estado sino en una actividad y un
movimiento a lo largo de toda la vida la amistad tampoco estaacute consolidada en ninguacuten momento
sino que se ejerce y se vive constantemente La energeia en la que consiste tanto la felicidad
como la amistad humana no se agota en un producto que fuese su resultado sino que consiste en
el desarrollo mismo de la existencia del estar vivo y del convivir con otros El movimiento del
existir esta energeia es asiacute una entrega (Hingabe) a los otros y a lo otro en la misma medida en
que es una entrega a la facticidad y a siacute mismo
110 cf ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinisrdquo GW 7 403111 Ibid
73
ldquoLa νέργεια en que consisten tanto la υδαιμονία como la φιλία no lo es en el sentido deἐ ἐ
una actividad que con ello resultara en un ργον sino maacutes bien en la realizacioacuten [ἔ Vollzug] de
la propia vitalidad [Lebendigkeit] misma νέργεια ha de contener ambas entrega [Ἐ Hingabe]
a los otros o a lo otro y entrega a la realizacioacuten mismardquo112
Ello vale para toda actividad humana elemental desde la percepcioacuten hasta el pensamiento y el
conocimiento El desarrollo de la vida humana tiene como elemento constitutivo esta entrega (a
su afuera por asiacute decirlo) pero tambieacuten la peculiar consciencia de estar referido a otros y a lo
otro de las cosas
ldquoPero tambieacuten se mantiene por tanto la esencia de la realizacioacuten vital [Lebensvollzuges] de
ser consciente de los demaacutes de la otredad de las cosas tanto como de los otros seres
humanos Ello vale para ver y para percibir para pensar y conocer Pero al mismo tiempo en
esta auto-realizacioacuten de la vida se co-percata y co-padece [mitgewahrt und mitgefuumlhlt] el
propio siacute mismo Es esta estructura del ldquoco-rdquo [Mit-Struktur] la que estaacute dada junto a
[mitgegeben ist] toda apertura de mundo En el estar desprendido de aquello que se percata
hay siempre tal reflexioacuten [Ruumlckbezug] en juego En ello reside nuestro rasgo caracteriacutesticordquo113
Esta fundamental referencia a lo otro que como tal es reflexiva en el sentido en que tomamos
consciencia de nosotros al destacarnos frente a lo otro constituye el rasgo caracteriacutestico de
nuestra condicioacuten humana a diferencia de los dioses en cuya consciencia de siacute ya estaacute incluido
todo lo existente (y por tanto no representa una otredad) la existencia humana se desarrolla en
una estructura del ldquocordquo co-percatarse co-darse cuya relacionalidad nos imbrica ya con los otros
y con lo otro del mundo no de forma accidental sino en lo maacutes propio de nuestro ser Esto
evidencia tanto la finitud y limitacioacuten de cada uno de nosotros como tambieacuten aquello que nos
vincula con los demaacutes y con el mundo El amigo el otro significan para el ser humano mucho
maacutes que una obligacioacuten moral o una necesidad bioloacutegica (pe de asociacioacuten para garantizar la
supervivencia) El amigo es por asiacute decirlo como un espejo del propio conocimiento de siacute y
como tal del propio ser sin el cual ni siquiera nos percatariacuteamos ni ganariacuteamos el propio
sentimiento de siacute114 El individuo humano se conoce a siacute mismo en verdad en los otros en la
112 ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinisrdquo GW 7 403113 ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinisrdquo GW 7 403-404114 ldquoEr ist wie ein Spiegel der Selbsterkenntnisrdquo ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinisrdquo GW 7 404
74
comprensioacuten mutua en la reciprocidad Y si seguimos a Aristoacuteteles y con ello a Soacutecrates mismo
el verdadero amor propio consiste en este conocimiento de siacute encontramos el viacutenculo primordial
que busca sentildealar Gadamer entre philautiacutea y oikeion (o reciprocidad comprensioacuten muacutetua estar
en casa lo entrantildeable de la convivencia) En palabras de Gadamer
ldquoUno se reconoce a siacute mismo en el otro bien sea en el sentido del modelo ejemplar [ des
Vorbildes] que tomamos de eacutel bien sea y esto es auacuten maacutes esencial en el sentido de la
reciprocidad que juega entre amigos de tal modo que el uno ve en el otro lo modeacutelico Es
decir comprenderse como dirigido hacia lo comuacuten y asiacute alcanzar una co-percepcioacuten
[Mitwahrnehmung] reciacuteproca La amistad conduce a un crecimiento del propio sentimiento
vital [Lebensgefuumlhls] y a una confirmacioacuten de la propia comprensioacuten de siacute tal como se da en
el concepto de areteacuterdquo115
No es un mandato o una obligacioacuten lo que nos sale al paso en la amistad sino un otro de carne y
hueso Un otro que estaacute en frente de nosotros En la amistad entra en juego una creciente
confianza y una entrega a lo que se considera lo mejor que como tal va maacutes allaacute de la simple
buena intencioacuten interna y se materializa en una relacioacuten entre dos una realidad mundana y
efectiva Lo que alliacute tiene cabida entonces no es solo percepcioacuten intencioacuten o conviccioacuten sino una
integracioacuten real en la vida comuacuten116
115 ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinisrdquo GW 7 404116 ldquoWas sich so mitteilt ist nicht nur Empfindung oder Gesinnung sondern bedeutet eine reale
Einbettung in das Gefuumlge der miteinander lebenden Menschenrdquo ldquoFreundschaft und SelbsterkenntinisrdquoGW 7 405
75
Conclusiones
Vale la pena hacer un resumen del camino que se ha recorrido hasta aquiacute Se ha visto en primer
lugar la relacioacuten compleja de interdependencia entre el concepto y el lenguaje vivo que es
posible observar en la relacioacuten entre Platoacuten y Aristoacuteteles Si bien el eacutenfasis gadameriano que maacutes
se suele destacar consiste en el rescate del lenguaje vivo que se da en los diaacutelogos platoacutenicos se
ha podido ver tambieacuten el tono correctivo que tiene frente a la conceptualidad recordar sus
liacutemites pero tambieacuten su virtud en el caso de la eacutetica aristoteacutelica Gracias al trabajo conceptual se
da cuenta de la facticidad y se la analiza en sus posibilidades efectivas ganando asiacute claridad y
mayor conciencia de siacute misma
Cabe recordar que el trabajo conceptual en el caso de la eacutetica aristoteacutelica posee ademaacutes la
peculiaridad de tener una especiacutefica conciencia metoacutedica que da cuenta de la necesidad de
ajustarse a la especiacutefica naturaleza de su asunto la accioacuten humana De esta forma la eacutetica se
presenta como una ayuda a la razoacuten actuante que en ninguacuten caso busca reemplazar la decisioacuten y
la resolucioacuten de quien se encuentra en situacioacuten sino tan soacutelo darle amplitud de miras y una
consciencia maacutes clara que potencie su capacidad de apertura a la situacioacuten Esta apertura y
sensibilidad para la situacioacuten es la que se da en la phroacutenesis que Aristoacuteteles acuntildea especialmente
para dar cabida a la inquietud socraacutetica por el saber del bien maacutes propio Lo que en Soacutecrates soacutelo
era un destacar refutativo es decir que se limita a sentildealar la peculiaridad de este saber en la
imposibilidad de equiparlo con los demaacutes saberes en Aristoacuteteles gana claridad conceptual en la
diferenciacioacuten frente a otros tipos de saberes En especial frente al saber teacutecnico debido al
parentesco que podriacutean tener en virtud de su orientacioacuten al hacer y la realizacioacuten El acento
existencial que encontramos en la exposicioacuten de Gadamer al hablar de la phroacutenesis nos da cuenta
de coacutemo en la necesidad de atender al asunto mismo del texto va maacutes allaacute de eacutel Las reflexiones
de Gadamer sobre la peculiaridad de la existencia su inexorabilidad el hecho de encontrarnos ya
siempre arrojados en ella como apertura de posibilidades y coacutemo esta resulta incomparable e
incomprensible desde la perspectiva de la teacutecnica aunque evidencian la influencia existencial de
la filosofiacutea de Heidegger muestran tambieacuten la productividad de este diaacutelogo con la tradicioacuten
filosoacutefica y es algo que tambieacuten se veraacute reflejado por ejemplo en VM y en trabajos posteriores
76
Sentildealamos ademaacutes el caso del consejo de la synesis y de la amistad Gadamer apunta a una
descentracioacuten del sujeto que como tal muestra la imbricacioacuten e implicacioacuten que tenemos con los
demaacutes y coacutemo esta es incluso requerimiento para la conciencia y el conocimiento de siacute es decir
es parte fundamental del saber praacutectico No se trata solo de una sensibilidad a la situacioacuten que
corresponde al sujeto aislado sino de su implicacioacuten activa en un mundo comuacuten con los otros de
la convivencia con sus congeacuteneres y con el mundo que le rodea
Todas estas reflexiones que hemos visto de forma separada e independiente conviene ahora en
esta uacuteltima seccioacuten mostrarlas respecto a aquello que comparten y que las hace ser parte de un
movimiento conjunto del pensamiento el surgimiento y el impulso inicial de la reflexioacuten
gadameriana Las interpretaciones de Gadamer tienen acentos y eacutenfasis peculiares que las hacen
ir maacutes allaacute del propio texto aristoteacutelico Lo cierto es que estos no son acentos gratuitos
Responden a la implicacioacuten del interprete en el asunto que el texto le presenta Ello es evidente
cuando vislumbramos el problema de fondo al que todas estas interpretaciones apuntan Para
decirlo en una palabra se trata del problema del extrantildeamiento El clima cultural y poliacutetico de
Alemania luego de la primera guerra mundial seguacuten recuerda Gadamer teniacutea como tonalidad
dominante una peacuterdida de fe en la razoacuten y su progreso ilimitado representado en la dominacioacuten
cientiacutefico-teacutecnica de la naturaleza Aunque hubo varias expresiones de este malestar la influencia
del existencialismo a traveacutes de la apropiacioacuten heideggeriana (principalmente del pensamiento de
Kierkegaard) fue un impulso de gran envergadura para la joven generacioacuten que asistioacute a sus
seminarios y que escuchoacute en viva voz la fuerza de su pensamiento El lema fenomenoloacutegico de
Husserl ldquoa las cosas mismasrdquo pasa a ser un lema de confrontacioacuten filosoacutefico-existencial
encabezado por Heidegger contra la filosofiacutea acadeacutemica de su eacutepoca117
Extrantildeamiento del conocimiento respecto al mundo de la razoacuten respecto a la accioacuten de los
individuos entre sus congeacuteneres Gadamer sin duda parte de esta problemaacutetica como un
presupuesto impliacutecito en sus investigaciones La creciente racionalizacioacuten de la vida por la
teacutecnica la aplicacioacuten de los saberes para el control y la eficiencia de procesos de produccioacuten e
incluso la tendencia de las ciencias humanas a servir como herramientas de control social en una
sociedad de masas y de anonimidad Ante ese panorama el llamado de Husserl y de la
117 cf GW 7 123
77
fenomenologiacutea era sin duda liberador Y en este mismo llamado a volver a la experiencia la
filosofiacutea griega apareciacutea como una gran inspiracioacuten un pensamiento entregado a la vida y al
mundo sin la distancia objetivante que habiacutea puesto de por medio la modernidad
Bajo esta perspectiva podemos ver que el eacutenfasis gadameriano en la eacutetica aristoteacutelica responde a
esta motivacioacuten Una filosofiacutea que haciendo uso de conceptos es decir sin dejar de ser teoacuterica
afirma la facticidad en sus posibilidades y limitaciones efectivas La peculiaridad esta eacutetica es la
conciencia de 1) su pretensioacuten praacutectica es decir estar orientada hacia una realidad a la que ha de
volver y de la que no se puede desligar 2) reconocerse en su generalidad como una simple ayuda
para el actuar concreto (ya que nunca abarcaraacute la totalidad de la realidad praacutectica y no puede
pretender por tanto ser maacutes que una ayuda muy limitada) De aquiacute que exista una peculiar
conciencia metoacutedica de la eacutetica que exige una restriccioacuten (Einschraumlnkung) en el alcance de sus
concepto118 Y ello estaacute presente a traveacutes del desarrollo de la Eacutetica a Nicoacutemaco Se puede ver por
ejemplo en las consideraciones del apartado 3 del libro I de la Eacutetica
El saber de la eacutetica en tanto es del bien de lo justo y de lo conveniente para el ser humano nos
implica en lo maacutes profundo pero tambieacuten en lo maacutes concreto en la direccioacuten de nuestra vida
como un todo y en la decisioacuten praacutectica de tal o cual accioacuten Su finalidad no es el conocimiento la
constatacioacuten de lo que es sino la praacutectica Esta afirmacioacuten del apartado 3 del libro I de la Eacutetica a
Nicoacutemaco como reparo metodoloacutegico no es simplemente la indicacioacuten de la vaguedad y la menor
exactitud de este estudio en comparacioacuten con la exactitud matemaacutetica Se trata maacutes bien de que
los principios de verdad y exactitud que operan en una y son adecuados a su objeto no tienen por
queacute operar en la otra Asiacute pues no se comparan sobre la misma base ni se entiende el trabajo del
concepto en ambos casos de la misma manera Aristoacuteteles afirma que la eacutetica se expresa a grosso
modo y a forma de esbozo a diferencia de la universalidad de los principios de la filosofiacutea
teoacuterica Dicha afirmacioacuten no es para informar una peacuterdida respecto a la exactitud y necesidad
matemaacutetica sino para dar cuenta de lo especiacutefico del objeto de estudio de la poliacutetica y la eacutetica Y
una de sus especificidades es su cambio constante y su incertidumbre su relatividad dependencia
y condicionalidad al punto que parece no haber un objeto de la poliacutetica bien o justicia humana
118 Esta restriccioacuten es enfatizada por Sullivan como un hilo conductor y un motivo fundamental en elpensamiento de Gadamer que en especial se hace visible en un lugar que suele pasar desapercibido enel primer pie de paacutegina de PdE (que solo aparece completo en la versioacuten de las GW) A pesar de estarestriccioacuten la consciencia metoacutedica de la eacutetica no es la misma ldquotransitoriedad protreacutepticardquo de ladialeacutectica platoacutenica Y la diferencia fundamental es el trabajo del concepto sobre siacute mismo atendiendo asus contenidos el trabajo de discernimiento teoacuterico
78
por naturaleza sino tan solo por convencioacuten Pienso que aunque Aristoacuteteles introduzca un
fundamento laquonaturalraquo para su eacutetica mantiene tambieacuten esta incertidumbre de lo convencional y
con ello tambieacuten un margen de decisioacuten racional en cada situacioacuten y es justamente en esta
encrucijada que hay que situar la teoriacutea aristoteacutelica Ni las costumbres de una sociedad dada ni la
teoriacutea eacutetica (el trabajo conceptual sobre la accioacuten) reemplazan en ninguacuten caso a la razoacuten actuante
al individuo que se enfrenta a su situacioacuten y debe elegir no hay forma de anticipar la decisioacuten
concreta ni de asegurar siempre su correccioacuten La teoriacutea eacutetica solo ilustra y aclara a grandes
rasgos ciertas generalidades que caracterizan el actuar humano y la excelencia seguacuten
determinadas condiciones de aprobacioacuten o reproche social
La invitacioacuten que quiere dejar abierta el joven Gadamer en su interpretacioacuten de Aristoacuteteles es a
una filosofiacutea que afirme la facticidad que vuelva a la experiencia y que reconozca sus propias
limitaciones tal como lo hace el estagirita Respecto al saber praacutectico como un saber implicado
en la existencia podemos ver tambieacuten esta motivacioacuten ua racionalidad imbricada en la realidad
y por tanto en ejercicio con posibilidades pero tambieacuten con limitaciones en virtud de la misma
finitud de la existencia a la que corresponde
Frente a las reducciones habituales del planteamiento gadameriano por parte de comentaristas y
criacuteticos Jean Grondin nos da una indicacioacuten del sentido en que es asumida la filosofiacutea praacutectica de
Aristoacuteteles por parte de la hermeneacuteutica Grondin resalta que el asunto que se trae a cuento con la
eacutetica aristoteacutelica no corresponde ni a una lsquoeacutetica de situacioacutenrsquo (que de todas formas seguiriacutea
teniendo un trasfondo utilitarista de ldquoastuciardquo praacutectica) ni al presunto lsquorelativismorsquo que se seguiriacutea
de esta atencioacuten a la situacioacuten concreta (en contra de principios eacuteticos universales) Como bien
sentildeala Grondin el problema para Gadamer no es el universalismo sino el ldquointelectualismo del
saber praacutecticordquo119 La universalidad por siacute misma no es el problema del saber praacutectico sino el
hecho de que no se contemple su aplicacioacuten como parte esencial de su propia constitucioacuten Es
decir el saber moral no consiste en la pura inteleccioacuten de principios sino primordialmente en su
aplicacioacuten ldquoEn otras palabras el saber moral no es un saber de objetivacioacuten sino -todo lo
contrario- un saber de aplicacioacutenrdquo120 El punto de Grondin es clave Gadamer no pretende aquiacute
cuestionar la naturaleza de la normatividad que siempre estaacute presente en todo actuar (si es
universal o particular-situada esto corresponde al debate que luego se hizo ceacutelebre entre
119 Grondin Introduccioacuten a Gadamer 166120 Ibid
79
neoaristoteacutelicos y kantianos) sino maacutes bien la naturaleza del saber y de la razoacuten que estaacute
involucrada en el actuar es decir un saber que no objetiva ni toma distancia de su objeto sino
que estaacute iacutentimamente involucrado en eacutel Y esto es justamente lo que se da tanto en la phroacutenesis
como en la comprensioacuten hermeneacuteutica
Creo que es posible sentildealar este punto de una forma algo distinta Es posible hablar tal como se
ha sentildealado a lo largo de este trabajo de una no-disposicioacuten elemental del ser humano respecto
de siacute mismo y a pesar de ello o justamente por ello el saber que tiene de siacute es peculiar e
irreductible a cualquier otra forma de saber Esta idea apareciacutea esbozada en Platos dialektische
Ethik y se desarrolla en ldquoPraktisches Wissenrdquo tambieacuten en conexioacuten con la phroacutenesis como
hemos podido observar
No se trata tan solo de que haya en Aristoacuteteles una racionalidad atenta a lo particular y a la
concrecioacuten de cada situacioacuten sino que esta racionalidad presupone (para presentarse con dicha
peculiaridad) una autocomprensioacuten lo cual implica a su vez una iacutentima relacioacuten entre ser y
conocer(se) entre hexis-ethos y phroacutenesis que se da justamente en la apertura a la situacioacuten
concreta Pero este presupuesto contiene una clave fundamental para Gadamer esta
autocomprensioacuten es tal que el individuo no dispone de siacute mismo como de un objeto externo por
ejemplo del material para la fabricacioacuten de una silla o una mesa Por lo tanto aquello que realiza
esta autocomprensioacuten este saber de siacute en la situacioacuten praacutectica no es un ergon (un producto) sino
una praxis una energeia una actividad en sentido amplio un movimiento y un lsquoestar en algorsquo
inmerso en ello121 No-disponer de siacute mismo significa tal como sentildealaba Grondin que el saber
praacutectico no es un saber de objetivacioacuten No podemos poseer una conciencia de nosotros mismos
si ello significa desligarse y no estar implicado en ese saber Esto no quiere decir claro estaacute que
no haya conciencia ni direccioacuten racional del propio actuar Por ello hay un saber praacutectico Pero
eacuteste no es independiente ni soberano es mediador entre todo aquello que se es y la situacioacuten
concreta de accioacuten Proporciona una suerte de distancia que permite ver la situacioacuten pero no llega
nunca al punto de disponer y objetivar El saber praacutectico es un mediador y por ello no es externo
Ya estaacute arrojado todo el tiempo a aquello que busca comprender (la existencia la vida praacutectica) y
eacutel mismo estaacute determinado por ese juego inexorable en el que se encuentra
121 Esta condicioacuten es la que emparenta tambieacuten a la hermeneacuteutica con la retoacuterica eacutesta uacuteltima no buscagenera un ergon un discurso sin maacutes sino que en la medida en que la auteacutentica retoacuterica es inseparablede la filosofiacutea tambieacuten busca el bien ldquoy este no se presenta como un ergon que es producto del hacersino como praxis y eupraxia (es decir como energeia)rdquo Gadamer VM II 299
80
Este es el lugar intermedio en que se situacutea la reflexioacuten aristoteacutelica sobre el saber praacutectico por una
parte su herencia socraacutetico-platoacutenica le hace reconocer a la razoacuten y al saber como momento
fundamental de la accioacuten y la vida eacutetica y por otra parte su propia concepcioacuten del ser eacutetico
rescata la facticidad la movilidad y el no-disponer de siacute esencial de lo humano 122 Ese terreno
intermedio es el que caracteriza su nocioacuten de saber praacutectico por una parte es razoacuten y saber (de
aquiacute que sea susceptible de ganar conciencia sobre siacute mismo y constituir una eacutetica) pero por otra
parte es irreductible al saber cientiacutefico y teacutecnico principalmente por su imbricacioacuten con la
facticidad con lo inexorable del existir y en definitiva con su ser eacutetico (que no solo implica el
caraacutecter -aquel que se ha llegado a ser ndash sino tambieacuten la implicacioacuten y apertura con los demaacutes en
la concrecioacuten de la vida)
Y no es exclusivo de Aristoacuteteles este lugar intermedio El propio proyecto gadameriano asume
como propio este terreno mediador Gadamer aboga por este teacutermino medio hermeneacuteutico y de la
misma forma se puede observar que este se vuelve casi un caraacutecter intelectual que distingue a la
hermeneacuteutica gadameriana Se otorga una primaciacutea a la relacioacuten antes que a sus polos como
independientes Asiacute es posible entender el problema hermeneacuteutico en general Esta es una
perspectiva interesante para entender el planteamiento de la hermeneacuteutica filosoacutefica pero aquiacute tan
solo se dejaraacute como una sugerencia y una posible liacutenea de investigacioacuten posterior
Y por uacuteltimo la apropiacioacuten gadameriana de la synesis y de la philiacutea tambieacuten se dirige al
problema del extrantildeamiento entre individuos propio de las sociedades de masas Sirve como un
recordatorio y un llamado a atender a experiencias que sigue teniendo vigencia y posibilidad aun
cuando se vea del todo perdida su actualidad Hablar de lo comuacuten e incluso de un olvido de lo
comuacuten parece evocar casi de inmediato una antildeoranza de unidad y comunidad de valores
compartidos por todos o incluso de una armoniacutea utoacutepica en la sociedad Pero tambieacuten es cierto
que esta antildeoranza despierta de entrada la sospecha de nuestra sensibilidad contemporaacutenea ya
precavida y desconfiada de todo aquello que suene a unidad o a principios normativos uacutenicos y
universales Tal desconfianza entre otras cosas viene dada por la experiencia del totalitarismo en
122 ldquoAristoacuteteles permanece todaviacutea socraacutetico-platoacutenico en este sentido en el que para eacutel el conocimiento esun momento esencial del comportamiento eacutetico Es el equilibrio que realiza entre la herencia socraacutetico-platoacutenica y su propia concepcioacuten del Ethos lo que constituiraacute el tema central de nuestros anaacutelisissiguientesrdquo Gadamer El problema de la conciencia histoacuterica 84
81
el siglo XX que hizo patente los peligros devastadores de principios unificadores y de una
comunidad que se congrega y organiza su vida alrededor de ellos
Y sin embargo el tejido social en tanto aacutembito elemental que no solo abre las posibilidades de
todo encuentro con los otros sino que tambieacuten es su realizacioacuten faacutectica se sostiene por praacutecticas
y modos de ser que nos constituyen maacutes allaacute de cualquier acuerdo normativo particular e incluso
es su presupuesto y condicioacuten de posibilidad La amistad y el diaacutelogo son algunas de los
fenoacutemenos que debido a su imperturbable actualidad siguen dejando ver este trasfondo de
viacutenculos posibles y realizables
Vale la pena sentildealar para finalizar un rasgo que puede saltar a la vista cuando se sigue la
exposicioacuten de Gadamer sobre el tema de la amistad El hermeneuta relaciona dos afirmaciones
que parecen pertenecer a diferentes niveles en el discurso aristoteacutelico por una parte el rasgo
comuacuten a toda amistad la reciprocidad y por otra la philautiacutea que corresponde en su sentido
auteacutentico a la amistad perfecta Surge asiacute una posible confusioacuten y quizaacute un desviacuteo del
planteamiento del estagirita a saber que se ignore la importancia que tiene la amistad perfecta
cuyo objeto es la virtud dentro de la eacutetica aristoteacutelica (e incluso de la eacutetica griega en general) con
el objetivo de resaltar un rasgo general diriacuteamos ontoloacutegico de toda vinculacioacuten humana Desde
el punto de vista exegeacutetico puede entenderse como una desatencioacuten al texto aristoteacutelico Pero
quizaacute desde el punto de vista que nos interesa de la interpretacioacuten como forma de pensamiento
resulte interesante
Los puntos que nos sentildeala Gadamer la reciprocidad y la referencia al siacute mismo (philautiacutea) asiacute
como su mutua implicacioacuten plantean una aporiacutea En primera instancia estariacutea afirmando que la
base de cualquier reciprocidad seriacutea una referencia al individuo cuando en verdad se trata de una
relacioacuten que justamente supera al individuo y lo desborda Cualquier relacioacuten con un otro implica
abandonar la posicioacuten individual de los participantes para dar paso a un terreno comuacuten Por ello
mismo resulta problemaacutetico asumir que es una referencia primordial al individuo la base de todo
viacutenculo con otros Sin embargo como se alcanzoacute a vislumbrar es justamente esta peculiar
referencia al siacute mismo individual la philautiacutea la que representa un desafiacuteo a nuestras
concepciones corrientes de individuo y sujeto y por ello es tan importante para Gadamer En
segundo lugar cabe sentildealar la peculiaridad de la exeacutegesis gadameriana de Aristoacuteteles no cabe
esperar el mismo enfoque y las mismas prioridades teoacutericas del estagirita en las tesis del
82
hermeneuta alemaacuten Aristoacuteteles busca entender conceptualmente el fenoacutemeno de la amistad dada
su importancia para la eudaimonia y para tal fin establece una divisioacuten basada en los objetos que
en cada caso trazan el viacutenculo de la relacioacuten amistosa la utilidad el placer o la virtud Por
supuesto dentro del contexto de la eacutetica aristoteacutelica es la virtud lo primordial y aquello que se
presenta en todo momento como lo maacutes deseable para el hombre La amistad virtuosa o perfecta
por tanto ocupa el primer lugar de valoracioacuten para el estagirita Luego afronta problemas
suscitados por la opinioacuten comuacuten o reputada (lo cual es parte de su peculiar meacutetodo en la Eacutetica)
aporiacuteas tales como si los amigos son semejantes o contrarios si los malvados tambieacuten podriacutean ser
amigos o no entre otras Gadamer por otra parte busca resaltar un caraacutecter fundamental de la
amistad del que participa toda relacioacuten amistosa sin importar su objeto Dicho caraacutecter es
sentildealado por Aristoacuteteles como una correspondencia (EN VIII 1156a7-10 antiphiacutelesis) y
Gadamer lo traduce como reciprocidad (Gegenseitigkeit) Este caraacutecter comuacuten a toda amistad es
lo primordial para el anaacutelisis del hermeneuta quien parece dar un paso al lado de las valoraciones
propias de la eacutetica griega desmarcaacutendose de ellas pero aprovechando la profundidad de sus
planteamientos Por otra parte la philautiacutea que hace parte de la seccioacuten de aporiacuteas aristoteacutelicas
es el segundo punto focal del anaacutelisis de Gadamer Es central este planteamiento para el alemaacuten
ya que representa un desafiacuteo al subjetivismo moderno y quizaacute una forma distinta de entender la
vinculacioacuten humana y la vida social en su conjunto Es importante recordar tal como hace
Gadamer al inicio de su texto la direccioacuten y el motivo en su eleccioacuten del tema de la amistad en la
eacutetica griega este fenoacutemeno tal como lo vieron en su profundidad y claridad los griegos no se
comprende por medio de conceptos como la ldquointersubjetividadrdquo que a su vez depende de una
ldquoautoconcienciardquo que luego se extiende a la exterioridad de lo otro (ambos conceptos son
afirmacioacuten del subjetivismo moderno) Resulta entonces un desafiacuteo y una criacutetica al subjetivismo
moderno en la medida en que el fenoacutemeno de la amistad contiene una nocioacuten de
autoreferencialidad la amistad consigo mismo (philautiacutea) que no parte del sujeto ni consiste en
la introspeccioacuten y la autoconsciencia del sujeto aislado sino que se da justamente en la
experiencia y el encuentro con los otros123
123 ldquoSo setzte ich die Darlegung von 1928 notwendig in der Richtung fort daszlig ich der Struktur derSelbstbezuumlglichkeit nachging die nicht auf die Struktur der Subjetivitaumlt eingeschraumlnkt werden darfsondern jenseits ihrer zu spielen vermag Vollends die Rolle die Selbstliebe und Selbstgenausamkeit inihr spielenrdquo ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinisrdquo GW 7 399
83
Bibliografiacutea
Aristoacuteteles Eacutetica Nicomaacutequea Eacutetica Eudemia Trad Juilio Palli Bonet Gredos Madrid 1985---Eacutetica a Nicoacutemaco Trad Mariacutea Araujo y Julian Mariacuteas Centro de estudios poliacuteticos yconstitucionales 2002
Bernstein Richard J ldquoFrom Hermeneutics to Praxisrdquo The Review of Metaphysics Vol 35 Nordm 4(Jun 1982) pp 823-845
Berti E ldquoQueacute sentido tiene estudiar hoy filosofiacutea antiguardquo en Lecturas sobre presocraacuteticos IIOPFyL 2002 5-20
Boeri M ldquoiquestPor queacute ocuparse de Filosofiacutea antigua hoyrdquo Kleacuteos 4 No 4 (2000) 131-153
Brentano F Las razones del desaliento en filosofiacutea Trad Xavier Zubiri Encuentro Madrid2010
Cassin Barbara (Comp) Nuestros griegos y sus modernos Estrategias contemporaacuteneas deapropiacioacuten de la antiguumledad Trad Irene Agoff Manantial Buenos Aires 1994
Dottori Riccardo The concept of Phronesis by Aristotle and the Beginning of HermeneuticPhilosophy Eacutetica amp Poliacutetica Ethics amp Politics XI no 1 (2009) 301 ndash 310
Gadamer Acotaciones hermeneacuteuticas Trad Ana Agud y Rafael de Agapito Trotta Madrid 2002
---Elogio de la teoriacutea Discursos y artiacuteculos Ed 62-Peninsula Barcelona 1993---El problema de la conciencia histoacuterica Tecnos Madrid 1993---El giro hermeneacuteutico Caacutetedra Madrid 1998---Gesammelte Werke Band 5 JCB Mohr (Paul Siebeck) Tubinga 1985---Gesammelte Werke Band 6 JCB Mohr (Paul Siebeck) Tubinga 1985---Gesammelte Werke Band 7 JCB Mohr (Paul Siebeck) Tubinga 1991---ldquoHermeneutik als praktische Philosophierdquo en Die Rehabilitierung de praktischen Philosophie Band 1 Manfred Riedel (Ed) Rombach Freiburg 1974---Verdad y Meacutetodo I Trad Ana Agud Aparicio y Rafael de Agapito Ediciones Siacutegueme Salamanca 1977---Verdad y Meacutetodo II Trad Manuel Olasagasti Ediciones Siacutegueme Salamanca 1992
Grondin Jean Introduccioacuten a Gadamer Trad Constantino Ruiz Garrido Herder Barcelona 2003
Gutschker Thomas Aristotelische Diskurse Metzler Verlag Stuttgart 2002
Heidegger El Ser y el tiempo Trad Joseacute Gaos FCE Buenos Aires 2009
84
Platoacuten Diaacutelogos I Trad Calonge Ruiz Lledoacute Intildeigo Garciacutea Gual Gredos Madrid 1985---Diaacutelogos II Trad Calonge Ruiz Acosta Meacutendez Olivieri JL Calvo Gredos Madrid1987
Sullivan Robert R Political Hermeneutics The Early Thinking of Hans-Georg Gadamer ThePennsylvania State University 1989
Zagal Heacutector ldquoA propoacutesito de la rehabilitacioacuten de la phroacutenesis aristoteacutelicardquo En XolocotziAacutengel Gibu Ricardo Godina Ceacutelida y Santander Jesuacutes Rodolfo (Coordinadores) La aventurade interpretar Los impulsos filosoacuteficos de Franco Volpi Ediciones y graacuteficos Eon Meacutexico DF2011
Zagal Heacutector ldquoApetito recto prudencia y verdad praacutectica Las pautas para la eupraxiacutea en laNicomaacutequeardquo Metafiacutesica y Persona Filosofiacutea conocimiento y vida No 9 (Enero-Junio 2013)91 - 111
Volpi Franco ldquoRehabilitacioacuten de la filosofiacutea praacutectica y neo-aristotelismordquo Trad Alejandro VigoAnuario de filosofiacutea (32) 1999
--- ldquoHermeneacuteutica y filosofiacutea praacutecticardquo Trad Teresa Ontildeate Eacutendoxa Series filosoacuteficas Nordm20 2005 pp265-294
Wieland W ldquoLa actualidad de la filosofiacutea antiguardquo Meacutethexis I (1988) 3-16
85
Iacutendice
Paacuteg
Resumenhelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip4
Abreviaturashelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip 5
Introduccioacutenhelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip 8
Capiacutetulo 1 El trabajo del concepto helliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip22
11 Introduccioacutenhelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip2211 La tarea y los liacutemites del conceptohelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip 24
121 Concepto y lenguaje hablado custodia y posibilidadhelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip24122 Aristoacuteteles el fundador de la eacutetica filosoacuteficahelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip 27
Capiacutetulo 2 Saber praacutectico helliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip37
21 Phronesis como allo eidos gnoseos en ldquoPraktisches Wissenrdquohelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip40211 Contra el reproche de intelectualismo a la eacutetica griegahelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip42
212 La buacutesqueda del saber (socraacutetico) sobre lo uacutetilhelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip45213 Un saber irreductible al teacutecnico-cientiacuteficohelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip48214 Aristoacuteteles y el concepto de la phroacutenesis en su distincioacuten del saber teoacuterico49215 Phronesis y technehelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip51
Capiacutetulo 3 Synesis y philiacutea lo propio y lo comuacutenhelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip5931 El bien maacutes propio y el bien comuacutenhelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip6132 El consejo y la synesishelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip6333 Philiacutea y saber praacutecticohelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip65
331 Los tipos de amistad y la experiencia del viacutenculo amistosohelliphelliphelliphelliphellip66332 Philautiacutea autarquiacutea y finitud humanahelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip70
Conclusioneshelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip 76
Bibliografiacuteahelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphelliphellip85
6
7
Introduccioacuten
Relataba Franz Brentano un recuerdo que refleja una impresioacuten y sensacioacuten generalizada de su
eacutepoca (segunda mitad del siglo XIX) la afirmacioacuten de un asiduo y renombrado historiador que
entre otras cosas se habiacutea ocupado con la historia de la filosofiacutea Eacuteste deciacutea lo siguiente
laquoLa historia de la filosofiacutea con lo que mejor puede compararse es con un gran cementerioraquo
Pueden verse en eacutel innumerables monumentos los unos maacutes vistosos y elegantes los otros
maacutes modestos y adornados con menor riqueza pero tanto sobre los unos como sobre los otros
se lee siempre el mismo triste epitafio laquoaquiacute yaceraquo1
Esta percepcioacuten parece incluso ahora de forma distinta todaviacutea sentirse la filosofiacutea no es maacutes
que un museo con antiguumledades curiosas pero pertenecientes todas a un pasado remoto o cuanto
menos a una situacioacuten peculiar frente a la cual no cabe maacutes que admirarse como sucede con las
reliquias o foacutesiles desenterrados y puestos en exposicioacuten para la contemplacioacuten indiferente o
distante Pero podemos preguntarnos tambieacuten iquestEs la historia de la filosofiacutea comparable a un
cementerio y a un museo
Es posible exponer un ejemplo en el que sea visible esta situacioacuten que tambieacuten busca afrontar el
planteamiento hermeneacuteutico de Gadamer Un ejemplo que ademaacutes es de intereacutes privilegiado para
esta investigacioacuten al constituir uno de sus motivos Es inevitable que cualquier estudioso de la
filosofiacutea antigua se pregunte en alguacuten momento iquestQueacute significa estudiar a la filosofiacutea antigua o
ldquoiquestQueacute sentido tiene estudiar hoy filosofiacutea antiguardquo2 Bien puede descalificarse la pregunta como
ingenua pues parece evidente la necesidad de su estudio Se empleariacutea entonces un argumento
histoacuterico-autoritario se debe estudiar filosofiacutea antigua porque alliacute estaacute el origen de la filosofiacutea y
como primera manifestacioacuten de dicho saber debe tenerse en consideracioacuten Pero en la sentildealada
pregunta no se busca esta clase de respuesta Maacutes bien se pregunta por la actualidad de la
filosofiacutea antigua por motivos que no solo nos impulsen a un estudio histoacuterico de las fuentes sino
a un ejercicio conjunto de pensamiento con los filoacutesofos de la antiguumledad Y aunque se pueda
presentir su importancia es quizaacute maacutes faacutecil sentildealar su irrelevancia En efecto las circunstancias
histoacutericas culturales y sociales de la actualidad son draacutesticamente distintas del medio en que
1 Brentano Las razones del desaliento en filosofiacutea10
2 Este es precisamente el tiacutetulo del ensayo de Enrico Berti que se sentildealaraacute aquiacute
8
vivieron los griegos en la antiguumledad claacutesica lo cual nos llevariacutea a pensar que sus planteamientos
ya no son adecuados ni resultan esclarecedores para la situacioacuten actual 3 Aun maacutes se podriacutea
plantear que en virtud de esta diferencia fundamental entre situaciones histoacutericas y culturales
querer ldquoactualizarrdquo a los griegos resulta en un anacronismo O quizaacute que la uacutenica forma en la que
tenga sentido este estudio sea la de entender su planteamiento en su propia eacutepoca y con validez
restringida precisamente a su propia situacioacuten suponiendo un relativismo histoacuterico que impediriacutea
la comunicacioacuten genuina con expresiones del pasado
Como se puede ver la pregunta por el sentido de estos estudios representa una dificultad una
dificultad especiacuteficamente hermeneacuteutica Podemos acudir en este punto a un testimonio de esta
dificultad planteados por un estudioso de la filosofiacutea antigua (que no ha sido ajeno a la discusioacuten
de la hermeneacuteutica contemporaacutenea)4
Enrico Berti recuerda acertadamente que la pregunta por la verdad de la filosofiacutea antigua es decir
ldquoqueacute cosa puede decir de vaacutelido todaviacutea al hombre de hoy queacute importancia tiene en fin para
nuestro modo de pensarrdquo5 ya ha sido respondida de diferentes formas que bien podriacutean
reconducirse a dos polos opuestos el clasicismo y el historicismo
El clasicismo consistiriacutea en una ldquoidealizacioacuten abstracta de la antiguumledad como modelo
extratemporal absolutamente perfecto frente al cual la uacutenica actitud que se puede asumir es la de
3 Esta ha sido una de las razones que se han esgrimido para desacreditar el intento de rehabilitacioacuten de lafilosofiacutea praacutectica de Aristoacuteteles (de Gadamer Ritter Kuhn y otros) Por ejemplo Manfred Riedel en sucontribucioacuten ldquoUumlber einige Aporien in der praktischen Philosophie des Aristotelesrdquo al primer volumende Rehabilitierung der praktischen Philosophie entiende que estos intentos -de emplazar a Aristoacutetelesen la situacioacuten moderna como modelo para una renovacioacuten de la filosofiacutea praacutectica- se basan en unldquobloszlig historisch-autoritative Argumentrdquo Es decir se basariacutean soacutelo en el estatuto que tiene Aristoacutetelescomo fundador de dicha disciplina (esto es de haber acuntildeado su lenguaje y su objeto distinguieacutendolode la filosofiacutea teoacuterica) Solo aduciendo esta razoacuten dice Riedel no se podriacutea entender por queacute preferir aAristoacuteteles antes que a Hobbes y a Kant por ejemplo cuyos planteamientos dan la medida de lasituacioacuten praacutectico-poliacutetica que aun seguimos viviendo por su inevitable cercaniacutea y por haber pensadolos problemas de una forma que nos resulta maacutes esclarecedora para los problemas actuales (legitimidadde las normas el estatuto de la fuerza la violencia y la coaccioacuten como base de la sociedad civil etc)(cf 83) Habriacutea que ver si la cercaniacutea es un criterio suficiente para considerar una interpretacioacuten maacutes (omenos) actual y fructiacutefera
4 Los textos a los que se refiere este sentildealamiento son Berti E ldquoQueacute sentido tiene estudiar hoy filosofiacuteaantiguardquo (en Lecturas sobre presocraacuteticos II OPFyL 2002 5-20) y Wieland W ldquoLa actualidad de lafilosofiacutea antiguardquo (Meacutethexis I (1988) 3-16)
5 Berti ldquoQueacute sentido tiene estudiar hoy filosofiacutea antiguardquo 6
9
la maacutes fiel imitacioacutenrdquo6 Esta idealizacioacuten del pasado como perfeccioacuten en el aacutembito especiacutefico de
la filosofiacutea lleva a asumir la filosofiacutea antigua como la suma de cuerpos doctrinales que
efectivamente encontraron la solucioacuten definitiva a todos los problemas filosoacuteficos y en este
sentido ldquose reduce la filosofiacutea antigua a una suma de proposiciones y teoremas riacutegidamente
concatenados que en lugar de estimular a una continua e inagotable investigacioacuten solo son
objeto de una repeticioacuten aburrida y manualistardquo7 Cabe sentildealar que para Berti el error del
clasicismo consiste en un apego exclusivo al ldquonuacutecleo teoacutericordquo de las distintas escuelas filosoacuteficas
ignorando por completo el clima cultural y espiritual dentro del cuaacutel surgieron y fueron pensadas
En resumen se trata de un defecto en el saber histoacuterico necesario para entender la antiguumledad que
impide ver precisamente su historicidad como manifestacioacuten de otra eacutepoca y por tanto como una
perspectiva verdaderamente distinta (incluso irrepetible no por su excelencia inalcanzable sino
tan solo por haber surgido en una peculiar situacioacuten histoacuterica y cultural)
Precisamente el polo opuesto del clasicismo es el historicismo pues su acento estaacute en esta
especificidad histoacuterica de toda manifestacioacuten y accioacuten humana Por tanto llega a la conclusioacuten
contraria ldquola conviccioacuten de que ninguna verdad sobrevive a la historiardquo8 Esta perspectiva estaacute
arraigada para Berti en la idea ilustrada del progreso seguacuten la cual el pasado es una etapa ya
superada Esto implica en uacuteltimas ldquola desvalorizacioacuten del pensamiento antiguo como momento
histoacutericamente anterior y por esto especulativamente inferior al pensamiento modernordquo9
Berti llega entonces a la conclusioacuten de que bajo ambas perspectivas tanto en el clasicismo como
en el historicismo ldquoel estudio de la filosofiacutea antigua pierde todo sentidordquo 10 Entre la ldquoservil
repeticioacutenrdquo del clasicismo y la ldquobuacutesqueda eruditardquo pero sin intereacutes para el presente propia del
historicista Berti aboga por un tercer camino el del ldquohumanismordquo Vale la pena atender a este
motivo humanista
ldquoEl auteacutentico humanismo se alcanza cuando el estudio de los antiguos sabe ser
verdaderamente fuente de una nueva espiritualidad de una maacutes profunda
6 Ibid
7 Ibid 7
8 Ibid
9 Ibid 8
10 Berti ldquoQueacute sentido tiene estudiar hoy filosofiacutea antiguardquo 9
10
comprensioacuten de los valores de una cultura maacutes integralmente humana Para que esto
sea posible es necesario sin embargo rechazar el presupuesto historicista y
disponerse a reencontrar en la historia alguacuten germen de verdad alguacuten motivo capaz
de abrir a la investigacioacuten nuevos horizontes Pero al mismo tiempo es necesario no
abstraer la verdad de la historia esto es de la situacioacuten dentro de la cual se ha
manifestado concretamente y ha desplegado su propia eficacia No se puede entender
realmente el caraacutecter claacutesico de un valor esto es su capacidad de satisfacer las
exigencias de los hombres de cada eacutepoca si no se comprende exactamente la medida
en que el mismo ha logrado satisfacer las exigencias de su tiempordquo11
Por otra parte podemos ver un impulso similar en Wolfgang Wieland Maacutes allaacute de la
investigacioacuten erudita o histoacuterica es posible ver que muchos intentos filosoacuteficos significativos ldquoha
llegado a sus resultados por viacutea de la recepcioacuten la criacutetica o la confrontacioacuten con el pensamiento
de la filosofiacutea antiguardquo12 Siendo este un hecho lo inquietante es la forma en que se entiende esta
actualidad de la filosofiacutea antigua ldquoiquestQueacute intereses guiacutean a aquellos que se ocupan de la filosofiacutea
del mundo antiguordquo13
En resumen Wieland nos propone tres formas de asumir este ejercicio dando preferencia a la
tercera Se puede tener un intereacutes didaacutectico un intereacutes histoacuterico-tradicional o un intereacutes ejemplar
(dialoacutegico) en la antiguumledad filosoacutefica En otras palabras se puede mostrar la actualidad de la
filosofiacutea antigua en la ensentildeanza a modo de orientacioacuten (de doacutende surgen los problemas que
ahora nos ocupan) o tambieacuten como ejercitacioacuten en la argumentacioacuten filosoacutefica La cuestioacuten es
diferente cuando el intereacutes es histoacuterico-tradicional pues lo que aquiacute importa es trazar rupturas y
continuidades queacute planteamientos del pasado aun siguen teniendo efectos en el presente y en queacute
medida deben todaviacutea ser considerados El planteamiento de los antiguos se entiende como una
respuesta que debe medirse con otras respuestas respecto a una problemaacutetica determinada Sin
embargo tambieacuten es posible una comprensioacuten de la tradicioacuten seguacuten la cual eacutesta nos ayude en la
clarificacioacuten de los problemas que enfrentamos en la actualidad14
11 Ibid
12 Wieland ldquoLa actualidad de la filosofiacutea antiguardquo 3
13 Ibid
14 Wieland ldquoLa actualidad de la filosofiacutea antiguardquo 12 ldquoLa filosofiacutea antigua demuestra su actualidad entodo caso si no permanece tan soacutelo como objeto de investigacioacuten histoacuterica sino si puede ademaacutesefectuar un aporte a la elucidacioacuten de nuestros problemas cuando es interrogada de modo pertinenterdquo
11
La tradicioacuten de la filosofiacutea antigua se entiende en este uacuteltimo caso en tanto ejemplar como
interlocutora y maacutes aun como maestra para el presente Es posible que en determinadas
cuestiones y en especial sentildeala Wieland en la filosofiacutea praacutectica no se haya dado en verdad
alguacuten adelanto fuera ldquode los liacutemites trazados por los claacutesicos de la antiguumledadrdquo15 El ejemplo de la
filosofiacutea praacutectica apunta a mostrar que precisamente en este descubrimiento que debemos a la
filosofiacutea griega se muestra una problemaacutetica contemporaacutenea en toda su tensioacuten a diferencia del
avance cientiacutefico las cuestiones praacutecticas siguen siendo tan opacas problemaacuteticas y urgentes
como lo fueron en la antiguumledad En otras palabras ldquolas disciplinas praacutecticas no son capaces de
progreso del mismo modo que las teoacutericasrdquo ya que ldquoen toda situacioacuten vuelve a plantearse
finalmente la vieja cuestioacuten de queacute se ha de hacer y coacutemo se ha de vivir Respecto de esta
cuestioacuten no hay progreso alguno en sentido estricto puesto que aquiacute cada uno debe siempre
volver a hacer la experiencia de situarse en el punto de partidardquo 16 El meacuterito de la filosofiacutea antigua
ha sido entonces el de plantear por primera vez un marco conceptual para asumir estas cuestiones
y aun plantear respuestas de las cuales no se puede afirmar que ya esteacuten superadas del todo En
este sentido la filosofiacutea antigua todaviacutea es ejemplar en el planteamiento de cuestiones
fundamentales que incluso en la actualidad siguen teniendo la urgencia y la preeminencia de
antantildeo
Retengamos entonces los elementos que se han destacado hasta el momento En primer lugar el
humanismo de Berti entender la antiguumledad como fuente de renovada comprensioacuten para el
presente que por tanto debe asumir en su pretensioacuten de verdad (a diferencia del historicismo)
pero tambieacuten situar histoacutericamente y mostrarla en su particularidad (a diferencia del clasicismo)
Hay que resaltar ademaacutes el caraacutecter de lo claacutesico tema al que volveremos maacutes adelante el hecho
de estar a la altura de cada eacutepoca pero tambieacuten el hecho de haberse dado en otro tiempo y aun
perdurar despueacutes de su situacioacuten originaria17 Por otra parte la ejemplariedad de la filosofiacutea
15 Ibid 14
16 Ibid 15 Incluso Wieland afirma ldquoPor mucho que cambien las situaciones y las condiciones de vidalas preguntas por los verdaderos bienes y por los verdaderos fines del obrar deben siempre volver aplantearse de la misma manerardquo
17 Berti ldquoQueacute sentido tiene estudiar hoy filosofiacutea antiguardquo 6 Adicionalmente la pretensioacuten de verdadque se sentildeala en el pasado la expresa Berti en teacuterminos de ldquovalor eternordquo pues solo cuando se asumede esta forma puede tener un intereacutes real es decir vital para su inteacuterprete Afirma Berti ldquoUna historiade la filosofiacutea que no sea tambieacuten investigacioacuten de la verdad entendida como valor eterno podraacuteinteresar admitiendo que sea posible al erudito o al anticuario pero no al hombre que quiera ejercitarintegralmente la propia humanidadrdquo
12
griega en Wieland que la asume como interlocutora y maestra del filosofar presente en la
clarificacioacuten y planteamiento de sus propias preguntas Ambos interpretes de la antiguumledad
sentildealan la necesidad de un camino intermedio entre polos opuestos que no hacen justicia o bien a
la especificidad del pasado o bien al intereacutes arraigado en el presente
En el ejemplo que se ha sentildealado los estudios de filosofiacutea antigua se presenta una necesidad de
justificar su actualidad y en ello se expresa un esfuerzo hermeneacuteutico por tender un puente entre
el pasado y el presente por traducir al lenguaje del presente lo dicho en un lenguaje extranjero y
distante La pregunta por su valor verdad y ejemplaridad surge no como un antildeadido externo sino
en el ejercicio mismo de la interpretacioacuten de la antiguumledad y como parte fundamental del mismo
Ahora bien es posible privilegiar una posicioacuten histoacuterica o filoloacutegica que omita este interrogante
hermeneacuteutico Sin embargo una interpretacioacuten filosoacutefica de la antiguumledad se enfrenta siempre a
eacuteste18
La necesidad de este camino intermedio es algo que por supuesto comparte Gadamer Sin
embargo su pretensioacuten va maacutes allaacute del reclamo humanista de Berti o ejemplarizante de Wieland
Podemos ver su pretensioacuten por ejemplo en la introduccioacuten de VM Tal como hemos sentildealado con
el ejemplo de la filosofiacutea antigua en Berti y Wieland Gadamer afirma que la actualidad del
fenoacutemeno hermeneacuteutico se puede ver en parte por el peso actual que tiene la cuestioacuten de la
historia de la filosofiacutea Se trata del hecho de que maacutes allaacute del meacutetodo de investigacioacuten de la
ciencia histoacuterica la comprensioacuten de la tradicioacuten filosoacutefica se presenta como una experiencia de
pensamiento (o experiencia reflexiva uumlberlegene Erfahrung) ldquoForma parte de la maacutes elemental
experiencia del trabajo filosoacutefico el que cuando se intenta comprender a los claacutesicos de la
filosofiacutea eacutestos plantean por siacute mismos una pretensioacuten de verdad que la conciencia contemporaacutenea
no puede ni rechazar ni pasar por altordquo19
18 Por ejemplo veacutease la discusioacuten entre Aubenque y Brunschwig en el volumen colectivo Nuestrosgriegos y sus modernos (19-51) en torno a la cuestioacuten de si la historia de la filosofiacutea es o no filosoacuteficaEn resumidas cuentas Aubenque defenderaacute que siacute que toda comprensioacuten de la filosofiacutea antigua pasapor una consideracioacuten y examen de la verdad de sus planteamientos mientras que Brunschwigdesacreditaraacute esta cuestioacuten por entenderla como equiacutevoca y una trampa para desacreditar adversariosen el debate actual Para este uacuteltimo debe mostrarse que hay una independencia de las cuestiones de lafilosofiacutea de aquellas que competen a la historia de la filosofiacutea Y en este sentido se puede muy biendefender la pretensioacuten cientiacutefica y la importancia de esta uacuteltima como una forma de combatir laldquoarbitrariedadrdquo de las apropiaciones filosoacuteficas (cf 44)
19 Gadamer Verdad y Meacutetodo I 24
13
Por tanto el ejercicio presente de la filosofiacutea debe reconocer que no hay forma de reemplazar la
experiencia del encuentro con la tradicioacuten como encuentro con una verdad y un saber que solo asiacute
se manifiesta20 pero tambieacuten que su esfuerzo (el pensar presente) no es una construccioacuten desde
principios desde el vaciacuteo sino ldquola continuacioacuten de un acontecer que viene ya de antiguordquo21 Cada
interpretacioacuten cada reapropiacioacuten representa esta continuacioacuten que a la larga configura la
historia del pensamiento
Puede verse entonces que la inquietud por el valor de la filosofiacutea antigua que ya sentildealamos en los
casos de Berti y Wieland aunque nos muestre un problema hermeneacuteutico opaca al mismo tiempo
una cuestioacuten esencial En efecto preguntarse por dicha ldquoactualidadrdquo parece suponer que por una
parte podriacuteamos tener un ejercicio filosoacutefico independiente de la relacioacuten con la tradicioacuten el
cual por otra parte ocasionalmente podriacutea relacionarse con su historia Habriacutean entonces
argumentos (como los presentados) para convencer a este ejercicio filosoacutefico de lo recomendable
que es volver al pasado griego (por ejemplo) En otras palabras dichos argumentos asumiriacutean la
independencia del ejercicio filosoacutefico del encuentro especiacutefico con su historia que seriacutea algo
adicional quizaacute para reforzar o hacer maacutes convincente el propio planteamiento Incluso preguntar
por si la historia de la filosofiacutea es filosoacutefica o no ya supone de entrada una distincioacuten que hay
algo ldquofilosoacuteficordquo por una parte que posiblemente pueda encargarse tambieacuten (o no) de su historia
La radicalidad del planteamiento hermeneacuteutico de Gadamer reside precisamente en insistir que no
hay tal independencia sino que el filosofar mismo es ya siempre un encuentro con la tradicioacuten en
la forma de una participacioacuten en el acontecer del sentido Pero tambieacuten a la inversa un
encuentro apropiado con la tradicioacuten filosoacutefica parte de asumirla en su pretensioacuten de verdad
emprender con ella una experiencia de pensamiento atender al asunto que nos propone tal como
si fuese nuestro asunto maacutes propio y en uacuteltimas que resulte tambieacuten ser nuestro propio asunto
Siguiendo este precepto hermeneacuteutico tambieacuten es posible entender el propio ejercicio
hermeneacuteutico De esta manera podemos plantear la importancia de entender a un pensador
estudiando su interpretacioacuten de otros pensadores Esto es aun maacutes relevante cuando la propuesta
filosoacutefica en cuestioacuten defiende la primaciacutea de la interpretacioacuten y no simplemente como meacutetodo
sino como forma de ser y actuar en el mundo (aun antes de explicitarse teoacutericamente) La
20 Ibid ldquoNo hay maacutes remedio que admitir que en la comprensioacuten de los textos de estos grandespensadores se conoce una verdad que no se alcanzariacutea por otros caminos aunque esto contradiga alpatroacuten de investigacioacuten y progreso con que la ciencia acostumbra a medirserdquo
21 Ibid 26
14
interpretacioacuten de otro pensador no es tan solo el ejercicio de comentario acadeacutemico sino la
apropiacioacuten transformacioacuten y revitalizacioacuten de ideas en principio extrantildeas y distantes de otras
eacutepocas o de otros contextos haciendo que estas vengan de nuevo al habla y nos tengan por sus
interlocutores
El pensamiento solo empieza a fluir en el encuentro con otro Esta es una forma de expresar el
principio dialoacutegico que Gadamer ha promovido a lo largo de toda su vida y que sigue latente en
sus textos para que nosotros la siguiente generacioacuten sigamos mantenieacutendolo con vida Uno de
los lugares privilegiados donde podemos ver este principio en accioacuten es en el caso particular de
Gadamer en su encuentro con la filosofiacutea griega La parte maacutes independiente de su trabajo
filosoacutefico seguacuten eacutel mismo afirma Alliacute la perspectiva histoacuterico-filoloacutegica (que caracteriza el
comentario acadeacutemico de la filosofiacutea antigua) pasa a un segundo plano y es el asunto mismo el
que impulsa el trabajo gadameriano El asunto mismo es el que vincula de forma esencial al
interprete y al texto y asiacute conforma una comunidad de la que se hace participe en el esfuerzo de
la lectura y la comprensioacuten Pero justamente en ese esfuerzo es posible ver coacutemo el encuentro con
la tradicioacuten filosoacutefica genera el pensamiento
La obra gadameriana se nos presenta maacutes como una exhortacioacuten a repensar y rememorar la
tradicioacuten filosoacutefica que como una transgresioacuten irrupcioacuten o la instauracioacuten de un nuevo marco de
sentido En este sentido no se pretende en esta investigacioacuten leer a Aristoacuteteles a traveacutes de
Gadamer (como si eacuteste fuese un comentarista de la filosofiacutea griega) Se trata maacutes bien de fijar la
atencioacuten en un intento todaviacutea contemporaacuteneo de renovacioacuten y renacimiento de la relacioacuten entre
el ejercicio filosoacutefico presente y un legado particular de la tradicioacuten filosoacutefica a saber la filosofiacutea
praacutectica de Aristoacuteteles
El diaacutelogo que Gadamer sostiene con Aristoacuteteles respecto a su filosofiacutea praacutectica estaacute presente a lo
largo de su propia reflexioacuten como motivo inicial de su pensamiento como punto de referencia en
su recuperacioacuten de la tradicioacuten y como modelo de una filosofiacutea que ahora se entiende como
hermeneacuteutica Estos sentildealamientos se hacen enfaacuteticos en las propias declaraciones de Gadamer al
reflexionar sobre su trayectoria intelectual En uno de sus uacuteltimos testimonios una conversacioacuten
con Riccardo Dottori empezando el siglo XXI comenta Gadamer sobre sus primeros pasos en el
trabajo filosoacutefico en el contexto de la originalidad que representoacute en aquel entonces el
pensamiento de Heidegger
15
ldquo Yo trateacute de hacer entonces algo completamente distinto de lo de Heidegger como queda
claro en mi primer libro La eacutetica dialeacutectica de Platoacuten con el que obtuve la libre docencia
[Habilitation] Trateacute de llegar a la filosofiacutea desde otro punto de vista desde el punto de vista
praacutectico me refiero al nacimiento entonces de ese pensamiento que luego he desarrollado
maacutes ampliamente sobre la base del concepto griego de phronesis Mis artiacuteculos de entonces
por ejemplo aqueacutel sobre el Saber praacutectico muestran lo que teniacutea pensado desarrollar y que
luego no lo he hecho Pero el paso decisivo para miacute se habiacutea realizado ya y a partir de eacutel se
ve coacutemo aunque hubiese querido seguir a Heidegger no habriacutea podido hacerlo porque su
planteamiento era otro De hecho en un escrito suyo juvenil que me habiacutea dado Natorp y
que en fecha reciente se ha publicado en los Dilthey-Studien con el tiacutetulo laquoInterpretacioacuten
fenomenoloacutegica de Aristoacuteteles Anuncio de la situacioacuten hermeneacuteuticaraquo resulta claro que
Heidegger entonces no se interesaba en absoluto por el saber praacutectico y la phronesisrdquo22
Como eacutel mismo lo reconoce estaacute presente en los primeros pasos de su reflexioacuten el horizonte de
problemas que abre la filosofiacutea praacutectica de Aristoacuteteles En primer lugar como un punto de partida
que da paso a un camino de pensamiento distinto al de su maestro En esta entrevista Gadamer
seguiraacute insistiendo en que Heidegger no se preocupoacute por la problemaacutetica del saber praacutectico ya
que su intereacutes fundamental estaba en la cuestioacuten del ser Por ejemplo su entrevistador (Ricardo
Dottori) respecto a si Heidegger en verdad no habiacutea trabajado eacutesta problemaacutetica le pregunta
ldquoiquestDe hecho eacutel no se habiacutea ocupado mucho de la Eacutetica a Nicoacutemacordquo23 siendo esto algo que
podemos ver por sus muacuteltiples referencias a este tratado aristoteacutelico en sus obras de juventud a lo
que Gadamer responde ldquoNo no mucho si nos fijamos bien Es cierto que eacutel tambieacuten se ocupoacute de
la eacutetica de Aristoacuteteles y que ha sido eacutel quien atrajo mi atencioacuten sobre la phronesis la
razonabilidad del saber praacutectico Pero yo he cultivado en la phroacutenesis una base maacutes amplia que
luego he enfatizado no simplemente en el sentido de una virtud sino del diaacutelogordquo24
A la vista de este testimonio es claro que Gadamer empieza a configurar su propia senda de
pensamiento a partir de la problemaacutetica que le abre el saber praacutectico aristoteacutelico Ahora bien
Gadamer no continuoacute con una interpretacioacuten de la eacutetica antigua sino que progresivamente
elaboroacute el aacutembito de problemas que lo caracterizoacute dentro de la discusioacuten filosoacutefica del siglo XX
22 Gadamer El uacuteltimo dios la leccioacuten del siglo XX 2423 Ibid 2524 Ibid
16
Me refiero naturalmente a la hermeneacuteutica Sin embargo estos primeros esbozos de su
pensamiento se dieron en el encuentro con la tradicioacuten griega y esto es algo que se debe tener
muy en cuenta incluso antes de elevar a conciencia conceptual el planteamiento hermeneacuteutico
Gadamer ya haciacutea de la interpretacioacuten una forma de pensamiento
Ahora bien en lo que atantildee a la presencia de Aristoacuteteles en el pensamiento de Gadamer es comuacuten
sentildealar el ceacutelebre apartado de Verdad y meacutetodo que aborda la ldquoactualidad hermeneacuteutica de
Aristoacutetelesrdquo aunque solo lo hace de una forma concisa y resumida (al estar en medio de un
desarrollo expositivo que desborda la referencia a Aristoacuteteles) Este es el lugar privilegiado de los
comentarios y estudios que existen sobre el tema Y este privilegio parece ser el responsable de
suscitar una criacutetica muy comuacuten entre los comentaristas planteada por primera vez por Franco
Volpi Enfocada en la recuperacioacuten gadameriana de la eacutetica aristoteacutelica su criacutetica apunta a que
Aristoacuteteles solo sirve a los fines de la hermeneacuteutica como una pieza maacutes de su engranaje
conceptual En uacuteltimas como expresamente sentildeala Volpi este ldquoneo-aristotelismordquo o el supuesto
renacimiento que representa no es sino un uso descontextualizado de conceptos antiguos al
servicio de problemas contemporaacuteneos Un uso ldquoprogramaacuteticordquo Por ejemplo
ldquo() la digresioacuten sobre la determinacioacuten aristoteacutelica del saber praacutectico en la que Gadamer
reivindica la laquoactualidadraquo no es fin para siacute misma sino que estaacute en funcioacuten de la definicioacuten
de la experiencia hermeneacuteutica En ella nos encontramos efectivamente con un problema
anaacutelogo en el sentido de que la comprensioacuten comporta siempre la aplicacioacuten del sentido
comprendido Y es por el intento de evitar una determinacioacuten objetivista de tal saber
hermeneacuteutico por lo que Gadamer apela al paradigma del saber praacutectico aristoteacutelicordquo25
O ya de forma directa ldquoLa recuperacioacuten gadameriana de Aristoacuteteles es por tanto solo indirecta
parcial y programaacuteticardquo26 Y por maacutes que se reconozca que eacuteste intereacutes por Aristoacuteteles no es algo
esporaacutedico en Gadamer y se vea cuaacuten arraigado estaacute en su reflexioacuten asumida por Volpi como la
continuacioacuten de las interpretaciones heideggerianas (que tal como ya sentildealamos no es del todo
acertado) no deja de ser ldquouna libre interpretacioacuten y transformacioacuten de la doctrina aristoteacutelica en
relacioacuten con problemas y expectativas contemporaacuteneasrdquo27
25 Volpi Franco ldquoHermeneacuteutica y filosofiacutea praacutecticardquo 28326 Ibid 28727 Ibid 289
17
Pero iquestpor queacute sentildealar de paso la importancia de Aristoacuteteles para la reflexioacuten de Gadamer tan solo
para despachar su apropiacioacuten como ldquoprogramaacuteticardquo iquestPor queacute no mostrar precisamente en queacute
consiste esta importancia incluso maacutes allaacute del proyecto de Verdad y meacutetodo Asumir como hace
Volpi que el trabajo con la filosofiacutea praacutectica de Aristoacuteteles estaacute supeditado instrumentalmente al
problema hermeneacuteutico supone que ya de entrada Gadamer empezoacute su trabajo con la antiguumledad
teniendo presente y ya configurado el horizonte de problemas de la hermeneacuteutica iquestPor queacute no
suponer maacutes bien que fue en su trabajo con la antiguumledad y particularmente con Aristoacuteteles que
se abrioacute liacuteneas y perspectivas de las que despueacutes se nutrioacute dicho horizonte problemaacutetico de una
manera novedosa
La criacutetica de Volpi por otra parte va maacutes allaacute de la hermeneacuteutica de Gadamer Sus pretensiones
apuntan a la pregunta por la productividad de la hermeneacuteutica para el anaacutelisis de la praacutexis
poliacutetica28 Sin embargo no da cuenta de lo fructiacutefero de esta peculiar interpretacioacuten de Aristoacuteteles
para el desarrollo del propio pensamiento gadameriano Este es el camino que emprenderaacute la
presente investigacioacuten Volpi mismo lo sentildeala pero no lo desarrolla ldquoEl intereacutes de Gadamer por
la filosofiacutea praacutectica aristoteacutelica no ha sido sin embargo ocasional y rapsoacutedico Esto tiene raiacuteces
maacutes profundas de lo que parece a primera vistardquo29 Es intereacutes de esta investigacioacuten ahondar en este
sentildealamiento e intentar exponer la particular dedicacioacuten a Aristoacuteteles que ha ocupado a Gadamer
Por esta misma razoacuten el eacutenfasis de la investigacioacuten estaacute puesto en los trabajos de juventud de
Gadamer debido a que alliacute es posible ver el surgimiento de ideas fundamentales y sugerentes que
a la larga seraacuten seminales para desarrollos posteriores e incorporadas en su trabajo filosoacutefico Y el
germen de estas ideas estaacute justamente en el encuentro con la filosofiacutea praacutectica de los griegos
La importancia de atender a estos textos de juventud se ve ademaacutes reforzada por la carencia de
trabajos dedicados al examen de estos textos en especial en el aacutembito hispanohablante Sin
embargo dos estudios son de especial relevancia para la presente investigacioacuten y de ellos recibe
una importante influencia Political Hermeneutics The Early Thinking of Hans-Georg Gadamer
de Robert R Sullivan quizaacute el uacutenico estudio completo sobre los textos de juventud de Gadamer
aunque enfocado primordialmente en la recepcioacuten de Platoacuten y Aristotelische Diskurse
28 ldquoLa pregunta que aquiacute nos planteamos es iquestla praxis especialmente en su forma por excelencia estoes la accioacuten poliacutetica y por tanto la laquopoliacuteticaraquo estaacute entre las experiencias extra-metoacutedicas de la verdadEn tal caso iquestqueacute contribucioacuten ha hecho la hermeneacuteutica para emanciparla del malentendidometodoloacutegico que ha condicionado gran parte de la ciencia poliacutetica modernardquo Volpi ldquoHermeneacuteutica yfilosofiacutea praacutecticardquo 267
29 Volpi ldquoHermeneacuteutica y filosofiacutea praacutecticardquo 288
18
Aristoteles in der politischen Philosophie des 20 Jahrhunderts de Thomas Gutschker el trabajo
maacutes completo hasta la fecha sobre el tema (aunque no se limite al caso de Gadamer sino de
muchos otros pensadores importantes del siglo XX que han recibido y apropiado la filosofiacutea de
Aristoacuteteles)
Seguimos a Gutschker30 al identificar una primera fase de lsquojuventudrsquo en el periodo de 1923 hasta
1933 y en lo que refiere a Aristoacuteteles en tres publicaciones en especiacutefico Platos dialektische
Ethik (1931) tesis de habilitacioacuten reimpresa tambieacuten en el quinto volumen de las GW (GW 5 5-
163) ldquoPraktisches Wissenrdquo (1930) contribucioacuten a un Festschrift dedicado al cincuenta
cumpleantildeos de Paul Friedlaumlnder (no publicado que aparece por primera vez en 1985 en el quinto
volumen de las Gesammelte Werke) (GW 5 230-248) y ldquoFreundschaft und Selbsterkenntnis Zur
Rolle der Freundschaft in der griechischen Ethikrdquo que aparece en el seacuteptimo volumen de las GW
como edicioacuten y reelaboracioacuten de una conferencia pronunciada en Marburgo en el antildeo 1928 (GW
7 369-406) Estos textos circunscriben el campo de anaacutelisis del presente trabajo en lo que atantildee
a textos de juventud y marcan la direccioacuten y orientacioacuten de los capiacutetulos en que se dividiraacute este
trabajo Cada capiacutetulo apuntaraacute a explorar y sacar a la luz los problemas y elementos maacutes
importantes de cada uno de estos textos para posteriormente mostrar que en efecto constituyen
una apropiacioacuten productiva y creativa del pensamiento aristoteacutelico
El presente trabajo busca entonces afrontar una pregunta iquestDe queacute manera los textos de juventud
de Gadamer dejan ver la interpretacioacuten de la filosofiacutea antigua como una forma de pensar iquestQuizaacute
hay un hilo conductor que de forma silenciosa permite conectar los tres textos sentildealados de tal
forma que configuren el corazoacuten de una reflexioacuten maacutes amplia que probablemente esteacute
iacutentimamente conectada con desarrollos propios de la hermeneacuteutica filosoacutefica La hipoacutetesis es que
en la reflexioacuten sobre el concepto sobre la razoacuten praacutectica y sobre la amistad (temas
correspondientes a cada uno de los textos sentildealados) se presenta una sincroniacutea de motivos
desafiar el predominio moderno de la subjetividad presentando formas alternativas de entender el
saber la racionalidad y la vida social que descentran o dislocan al sujeto le hacen reconocer sus
liacutemites pero justo por ello mismo tambieacuten sus potencialidades reales
En primer lugar se sentildealaraacute la relacioacuten entre Platoacuten y Aristoacuteteles tal como la busca reconstruir
Gadamer en especial en lo que refiere a la tarea del concepto (Capiacutetulo 1) El concepto es al
30 Gutschker Aristotelische Diskurse 201-202
19
mismo tiempo la virtud del pensamiento aristoteacutelico su aporte caracteriacutestico y una posibilidad de
peacuterdida de la multiplicidad de sentido (que se da por ejemplo en la conversacioacuten) Hay una
ambiguumledad que se busca hacer visible en estas reflexiones gadamerianas sobre el concepto en
Aristoacuteteles por una parte es la posibilidad de aclaracioacuten de la facticidad a siacute misma y por otra la
posibilidad de olvido de siacute misma En esta ambiguumledad no hay ni un rechazo a la conceptualidad
ni una sobreestimacioacuten de la misma justamente se trata de evidenciar sus liacutemites
En segundo lugar y ya teniendo en cuenta estas consideraciones sobre el concepto atenderemos a
la phronesis y su peculiar forma de saber tal como Aristoacuteteles la acuntildea conceptualmente
(Capiacutetulo 2) La influencia de Heidegger y del existencialismo es aquiacute evidente en la medida en
que la phronesis representa una forma de comprensioacuten existencial referida a la propia situacioacuten y
que no aplica sin maacutes reglas generales para generar un efecto previsible Es una auto-aclaracioacuten
de la existencia que le permite al ser humano moverse en el mundo Hay un claro privilegio de la
phronesis frente a las demaacutes virtudes intelectuales dentro de la interpretacioacuten gadameriana que se
entiende a partir de este tono existencial las demaacutes son si bien haacutebitos una vez que se adquieren
algo en lo que uno se inserta (que bien se podriacutea existir sin estar alliacute en ellos) mientras que en el
existir mismo -que requiere phronesis razoacuten praacutectica- ya siempre se estaacute arrojado Buscar la
excelencia en eacutesta es casi imperativo para todo ser humano en razoacuten de que existe mientras que
en los demaacutes casos solo en la medida en que le interesa tal o cual aacutembito de estudio o trabajo
Pero para Gadamer el acento estaacute en que esta aclaracioacuten existencial es ya eacutetica es decir una
implicacioacuten y vinculacioacuten con los demaacutes (tal como lo es para Aristoacuteteles) (Capiacutetulo 3) Asiacute pues
en tercer lugar nos centraremos en este eacutenfasis eacutetico de Gadamer que se ve especialmente en las
nociones de synesis y de philia En dichos fenoacutemenos se destaca la interdependencia entre el
saber praacutectico sobre lo propio y el genuino estar-con-otro En uacuteltimas se quiere mostrar que la
posibilidad maacutes inherente a la razoacuten humana es la apertura a los demaacutes No se trata solo de una
capacidad de adaptacioacuten a las situaciones sino que ya estaacute siempre una comprensioacuten de lo comuacuten
en juego
20
21
Capiacutetulo 1El trabajo del concepto
11 Introduccioacuten
La eacutetica griega fue para Gadamer tema privilegiado de intereacutes y estudio ya desde el inicio de su
trayectoria acadeacutemica pero sobretodo un profundo impulso para su trabajo filosoacutefico que
germinoacute luego en conjuncioacuten con el pensamiento de Hegel Schleiermacher Dilthey y Heidegger
entre otros Seguacuten su propio criterio sus contribuciones a este aacutembito fueron la parte maacutes
independiente de su trabajo filosoacutefico31 Si algo caracteriza las contribuciones gadamerianas al
aacutembito de la eacutetica antigua es precisamente una impronta fenomenoloacutegica (que despueacutes seraacute
apropiada como hermeneacuteutica) de ir al asunto mismo del texto que en uacuteltimas significa entablar
un diaacutelogo establecer un viacutenculo una conexioacuten un puente con el pasado
Su ejercicio acadeacutemico con la filosofiacutea griega comenzoacute con una disertacioacuten bajo la direccioacuten de
Paul Natorp sobre el tema del placer (hedoneacute) en Platoacuten32 Su atencioacuten se centroacute posteriormente
en la eacutetica aristoteacutelica en primer lugar por la influencia de Nicolai Hartmann quien en ese
momento estaba preparando su separacioacuten del neokantismo justamente con Aristoacuteteles como
aliado fenomenoloacutegico Pero en especial este intereacutes se despertoacute gracias al decisivo encuentro
con Martin Heidegger
Eacuteste encuentro con la profundidad y vitalidad interpretativa de Heidegger representoacute para
Gadamer y para toda su generacioacuten el intereacutes renovado en la filosofiacutea griega33 Vale sentildealar que
su tesis de habilitacioacuten docente de 1931 Platos dialektische Ethik (La eacutetica dialeacutectica de Platoacuten)
lleva como subtiacutetulo ldquoInterpretaciones fenomenoloacutegicas sobre el Filebordquo Este impulso
fenomenoloacutegico representa para el joven Gadamer interesado en la eacutetica griega una toma de
31 In meinen Augen sind meine Studien zur griechischen Philosophie der eigenstaumlndigste Teil meinerphilosophischen Arbeiten GW 7 121
32 Estas anotaciones biograacuteficas provienen de un breve apunte que Gadamer redactoacute en 1989 tituladoldquolsquoPlatos dialektische Ethikrsquo - beim Wort genommenrdquo publicado en las GW 7 121-127
33 Podriacutea incluso considerarse como remarca Thomas Gutschker que el seminario que Heidegger dictaen el verano de 1923 sobre el libro VI de la Eacutetica a Nicoacutemaco al que asiste Gadamer es la fecha y elacontecimiento que le abrioacute definitivamente a una comprensioacuten profunda y diferente de AristoacutetelesGutschker Aristotelische Diskurse 201
22
distancia frente a las aproximaciones histoacuterico-filoloacutegicas que dominaban el aacutembito acadeacutemico
dedicado a la filosofiacutea antigua Una toma de distancia que se realiza a traveacutes de una atencioacuten al
asunto mismo del texto El joven Gadamer se preguntaba por la posibilidad de que el texto
antiguo vuelva a hablar al presente ldquoiquestCoacutemo seriacutea posible traer al habla ndash me preguntaba en ese
entonces- a partir de la experiencia fundamental de nuestro propio mundo de la vida un texto
griego aquel que se pregunta por el bien en la vida humana tal como el laquoFileboraquo de Platoacutenrdquo 34
Esta resulta ser una dificultad peculiar en la medida en que ldquoSi tan solo traducimos y repetimos
los conceptos griegos no nos reconoceremos [wiedererkennen] en ellosrdquo35 Debe haber un trabajo
propiamente filosoacutefico aquiacute de comprensioacuten del problema antes que de un intereacutes puramente
histoacuterico de reconstruccioacuten fidedigna de una pretendida doctrina
Gadamer recuerda en particular una advertencia de Heidegger ldquoAun no pensamos a los griegos
de forma suficientemente griegardquo36 que eacuteste repetiacutea con frecuencia a sus estudiantes y que
despertoacute en eacutel un vivo intereacutes por el asunto de la filosofiacutea griega que se resistiacutea a las
simplificaciones de la modernidad (todaviacutea viva en el neokantismo de la eacutepoca) y de la recepcioacuten
histoacuterico-filoloacutegica tan vigente en ese entonces La dedicacioacuten de Gadamer a la antiguumledad
filosoacutefica que marca toda su juventud y sus primeros y decisivos pasos filosoacuteficos se enfrenta
ademaacutes a una crisis de la filologiacutea y de los estudios claacutesicos asiacute como a un resurgimiento de los
motivos humanistas en estos del que se nutrioacute el propio empentildeo del entonces joven estudiante37
12 La tarea y los liacutemites del concepto
ldquoLo que incumbe al filoacutesofo es la clarificacioacuten deconceptos no el ofrecimiento de un nuevo estadodel conocimiento producido por la investigacioacuten
empiacutericardquo38
34 GW 7 124 Las traducciones libres del original alemaacuten a lo largo de este trabajo especialmente de lostextos de juventud y principalmente de ldquoPraktisches Wissenrdquo de los cuales no existe traduccioacuten alespantildeol en la actualidad son de mi autoriacutea
35 ldquoWuumlrden wir die griechischen Begrieffe nur uumlbersetzen und wiederholen dann wuumlrden wir uns darin nicht wiedererkennen GW 7 124 Eacutenfasis miacuteo
36 ldquoFreundschaft und Selbsterkenntnisrdquo GW 7 39637 Para un estudio detallado de las tradiciones que entran en conflicto al interior de las
Altertumwissenschaft como trasfondo intelectual del joven Gadamer consultar el detallado trabajo deRobert Sullivan Political Hermeneutics Capiacutetulo 2
38 Gadamer ldquoEl aislamiento como siacutentoma de autoenajenacioacutenrdquo Elogio de la teoriacutea 109
23
Como ya se ha sentildealado el joven Gadamer dedicoacute sus primeros antildeos de produccioacuten intelectual a
un intenso trabajo de interpretacioacuten de la eacutetica griega Aunque una gran parte de este trabajo estaacute
dedicado a Platoacuten el otro gran referente griego de Gadamer Aristoacuteteles estaacute presente en todos sus
trabajos especialmente en la forma de una compleja tensioacuten y convergencia con Platoacuten Se puede
observar en su tesis de habilitacioacuten docente de 1931 Platos dialektische Ethik (PdE) ya desde su
introduccioacuten la importancia que tiene no solo ganar una interpretacioacuten de los diaacutelogos platoacutenicos
que no esteacute viciada desde el principio por una impronta ldquoaristoteacutelicardquo es decir de fijacioacuten
conceptual y sistemaacutetica sino tambieacuten entender la posible interpretacioacuten errada de Platoacuten por
parte de Aristoacuteteles como un genuino problema filosoacutefico La relacioacuten entre Platoacuten y Aristoacuteteles
se presenta en este contexto no solo como una aneacutecdota histoacuterica entre dos personajes o como una
tergiversacioacuten unilateral sino que es elevada por Gadamer en su atencioacuten al asunto a problema
filosoacutefico la tarea del concepto y su relacioacuten con el lenguaje vivo
121 Concepto y lenguaje hablado custodia y posibilidad
Aunque Gadamer es el gran defensor y reivindicador del lenguaje vivo de la conversacioacuten y el
diaacutelogo no deja de lado en ninguacuten momento la importancia del concepto para la filosofiacutea e
incluso su necesidad inherente para todo filosofar39 Todo filosofar y por tanto tambieacuten la
filosofiacutea praacutectica es el trabajo del concepto En este sentido Gadamer entiende que toda filosofiacutea
por su pretensioacuten de verdad y de saber a traveacutes del concepto es aristotelismo 40 Frente al cambio
constante de las opiniones y las perspectivas en la cotidianidad el concepto es una fijacioacuten una
posesioacuten la custodia de una determinada posibilidad de sentido que se hace disponible al
pensamiento en un teacutermino reservado para tal fin La comprensioacuten del concepto es por tanto un
trabajo filosoacutefico fundamental que en cierto sentido es una irrupcioacuten en la cotidianidad en el
lenguaje hablado al fijar la atencioacuten en un solo punto de los muacuteltiples a los cuales se puede
atender y de esta forma sacar del olvido al sentido que vive oculto en la cotidianidad Ilustracioacuten
que sin embargo solo puede ser parcial y limitada en virtud de este mismo olvido de siacute
constitutivo del lenguaje41
39 cf ldquoLa historia del concepto como filosofiacuteardquo VM II 8140 PdE GW 5 10 ldquoAlle wissenschaftliche Philosophie ist Aristotelismus sofern sie Arbeit des Begriffes
istrdquo 41 cf ldquoLa historia del concepto como filosofiacuteardquo VM II 88
24
Por su propia naturaleza el concepto gana una cierta independencia respecto a su origen moacutevil e
inestable es decir la facticidad humana desplegada en el lenguaje Pero ello de ninguacuten modo
significa una completa libertad respecto a eacutesta sino tan solo una de las posibilidades que eacutesta
facticidad puede asumir detenerse en un aspecto fijarlo hacerlo disponible para el pensamiento
como punto de referencia estable El concepto es de cierta forma la fijacioacuten de un punto cardinal
la indicacioacuten de un camino transitable en el mapa inabarcable e inmenso del pensamiento Se
puede ver entonces que en su relacioacuten con el lenguaje hablado con la multiplicidad de sentidos
de la conversacioacuten encuentra tambieacuten su liacutemite el concepto La posibilidad de recoger en siacute la
realidad capacidad propia del concepto no elimina sino que incluso debe atender en todo
momento a la movilidad la diferencia la multiplicidad y el cambio constante de eacutesta realidad Se
ve por tanto que es una posibilidad muy limitada el intento humano de abarcar lo inabarcable Y
sin embargo es una posibilidad eminentemente humana Posibilidad e intento en el que consiste
el filosofar desde la antiguumledad Y es justamente esta tensioacuten entre posibilidad y custodia entre
movilidad (estar en camino unterwegs) y posesioacuten es aquella que Gadamer resalta de diversas
formas entre Platoacuten (-Soacutecrates) y Aristoacuteteles
Una versioacuten simplificada que ademaacutes ha sido dominante del giro socraacutetico de la filosofiacutea claacutesica
asume que Soacutecrates equiparoacute saber y virtud y luego Platoacuten elevoacute este saber del bien que conveniacutea
a la virtud (la idea del bien) a la universalidad de la idea un principio que rige no solo la vida
humana singular sino la totalidad de las cosas en tanto ser auteacutentico al que todas tienden
Aristoacuteteles realizoacute entonces una criacutetica demoledora a esta universalidad del bien ya que
confundiacutea la universalidad del conocimiento cientiacutefico (o aquella que conviene a los primeros
principios la metafiacutesica) con la generalidad que corresponde a los asuntos humanos y de esta
forma dio cuenta por primera vez de lo humano como principio fundando asiacute el aacutembito
autoacutenomo de la eacutetica42 Pero maacutes allaacute de esta tiacutepica separacioacuten y oposicioacuten entre ambos
pensadores la interpretacioacuten gadameriana apunta a una relacioacuten de mutua implicacioacuten de
diferenciacioacuten tanto como de esencial convergencia (en la herencia socraacutetica de la que ambos se
nutren y asumen como propia)
Y justamente no importa tanto su convergencia y su relacioacuten en tanto figuras histoacutericas
particulares Se puede observar que cada uno permite ver un aspecto del problema Aristoacuteteles
representa la custodia la posesioacuten en forma de concepto mientras que Platoacuten representa la
42 cf ldquolaquoPlatos dialektische Ethikraquo - beim Wort genommenrdquo GW 7 125
25
posibilidad que se mantiene abierta en la conversacioacuten que rechaza toda unilateralidad del
concepto Es posible observar estas tendencias incluso en el estilo de los escritos que nos han sido
legados de estos dos pensadores El diaacutelogo se mantiene como una invitacioacuten una introduccioacuten y
exhortacioacuten a la vida filosoacutefica (por ello es equivalente al Protreacuteptico que se le atribuye a
Aristoacuteteles43) mientras que el tratado filosoacutefico se centra en la precisioacuten y en la definicioacuten en la
diferenciacioacuten y reflexioacuten conceptual El pensamiento que se mantiene en movimiento en la
conversacioacuten socraacutetica estimulado por la multiplicidad de posibilidades que permaneciacutean ocultas
pero siempre estuvieron alliacute latentes se detiene en el ejercicio conceptual en buacutesqueda de mayor
claridad y agudeza
El punto no es la marca o la etiqueta que queda sobre Aristoacuteteles como aquel que trae el concepto
al centro del filosofar y coacutemo por ello seriacutea el padre de toda filosofiacutea cientiacutefica y por tanto de
todo olvido del ser u olvido de la multiplicidad y riqueza de sentidos que aun laten en los
diaacutelogos platoacutenicos Este empentildeo no es el de Gadamer En ninguacuten momento es la filosofiacutea griega
acusada ni se interpreta como origen del malestar filosoacutefico contemporaacuteneo Gadamer en este
sentido es clasicista y humanista claacutesico ya que sin otorgar un privilegio absoluto a los griegos
siacute se remite a exaltar sus logros filosoacuteficos como relevantes y todaviacutea vaacutelidos Por tanto la
relacioacuten entre Platoacuten y Aristoacuteteles evidencia maacutes bien una ambiguumledad y un riesgo latente en todo
filosofar es decir en todo esfuerzo conceptual a saber que la claridad y la precisioacuten del
concepto oculta el origen del que surge la multiplicidad de la facticidad humana haciendo que el
concepto no remita al pensamiento y al mundo que lo originoacute sino tan solo a un teacutermino fijo
Posibilidad abierta y custodia conceptual no son independientes sino que se debe mostrar su
mutua vinculacioacuten Es necesario entrar un poco en detalle para entender mejor este punto La
determinacioacuten conceptual que es consciente de su origen permite una apertura de mundo peculiar
la atencioacuten y la ganancia en consciencia de la propia facticidad a la que atiende
122 Aristoacuteteles el fundador de la eacutetica filosoacutefica
Se atribuye a Aristoacuteteles la fundacioacuten de la filosofiacutea praacutectica como rama autoacutenoma del saber al
abrir un aacutembito independiente para los asuntos humanos que ya no es subsidiario del saber
relativo a la naturaleza o a los primeros principios de la realidad en su totalidad Eacuteste es un
43 Tesis defendida por Gadamer en el texto ya aludido de 1927 sobre el Protreacuteptico de Aristoacuteteles
26
eacutenfasis que para Gadamer es de particular importancia y lo vemos una y otra vez en sus escritos
Basta con recordar el sentildealamiento de Verdad y meacutetodo
ldquoEn virtud de su limitacioacuten del intelectualismo socraacutetico-platoacutenico en la cuestioacuten del bien
Aristoacuteteles funda como es sabido la eacutetica como disciplina autoacutenoma frente a la metafiacutesica
Criticando como una generalidad vaciacutea la idea platoacutenica del bien erige frente a ella la
cuestioacuten de lo humanamente bueno En la liacutenea de esta criacutetica resulta exagerado equiparar
virtud y saber areteacute y logos como ocurriacutea en la teoriacutea socraacutetico-platoacutenica de las virtudes
Aristoacuteteles devuelve las cosas a su verdadera medida mostrando que el elemento que sustenta
el saber eacutetico del hombre es la orexis el laquoesfuerzoraquo y su elaboracioacuten hacia una actitud firme
(hexis) El concepto de la eacutetica lleva ya en su nombre la relacioacuten con esta fundamentacioacuten
aristoteacutelica de la areteacute en el ejercicio y en el ethosrdquo44
Este sentildealamiento de VM sin embargo es insuficiente Da la impresioacuten de que tan solo hay una
oposicioacuten criacutetica entre Platoacuten y Aristoacuteteles tesis que Gadamer no suscribe y de que el acto
fundacional de la eacutetica aristoteacutelica es reconocer el papel del ethos en la cuestioacuten del bien humano
Esto uacuteltimo es cierto pero hay que explicar en queacute consiste su importancia Aun maacutes no se
menciona en ninguacuten momento la cuestioacuten del concepto y su papel decisivo para la conformacioacuten
de una eacutetica filosoacutefica
Es fundacional el pensamiento eacutetico de Aristoacuteteles en la medida en que por una parte distingue
su aacutembito de estudio de manera expliacutecita y por tanto tambieacuten la forma en que se acerca a eacutel pero
eacutesto quiere decir que en esta distincioacuten que por cierto es la facultad propia del concepto descubre
y abre un aacutembito que ya estuvo siempre ahiacute pero que estaba velado y era menester poner de
relieve La posibilidad del concepto es justamente la de custodiar una posibilidad de sentido que
permita claridad y profundidad en un aspecto determinado Pero esta claridad por eso mismo es
un desencubrimiento (en teacuterminos heideggerianos) de lo que ya se halla faacutecticamente alliacute En esta
atencioacuten a la facticidad es que podemos ver un primer rasgo de la eacutetica aristoteacutelica que la hace
fundacional seguacuten Gadamer Y para ello es importante resaltar la diferencia que tiene con Platoacuten
Ya sentildealamos de forma esquemaacutetica que Gadamer sentildeala los rasgos diferenciales entre Aristoacuteteles
y Platoacuten de tal forma que maacutes allaacute de representar un conflicto particular entre dos personajes
44 VM I 383-384
27
histoacutericos se muestra como una tensioacuten latente en todo filosofar Gadamer tiene una posicioacuten que
podriacutea parecer algo poleacutemica y parcial respecto a Platoacuten que no corresponde profundizar en este
momento pero que conviene indicar brevemente45 La obra platoacutenica es literaria maacutes que
filosoacutefica en el sentido en que busca dar expresioacuten literaria a la existencia no-literaria y sin
dogmas de Soacutecrates46 No hay que entender seguacuten Gadamer los diaacutelogos de Platoacuten como tratados
filosoacuteficos
ldquoLos diaacutelogos de Platoacuten son tan poco tratados filosoacuteficos como las disputas eleacutencticas a
traveacutes de las cuales Soacutecrates en parte ridiculizaba en parte se haciacutea odiar por sus
contemporaacuteneos Eacutestos se interpretan en su intencioacuten propia tan solo cuando se los
comprende como inducciones [Hinfuumlhrungen] al ideal de existencia del filoacutesofo a la vida en
la pura teoriacuteardquo47
El diaacutelogo platoacutenico es una invitacioacuten una exhortacioacuten una introduccioacuten a la vida filosoacutefica Si
bien este ideal no se da fuera de la vida praacutectica en la polis incluso la poliacutetica para Platoacuten se
presenta como una conduccioacuten e introduccioacuten a la filosofiacutea ldquoJustamente la poliacutetica le pone como
tarea la induccioacuten [Hinfuumlhrung] a la filosofiacutea ya que solo otros y esto quiere decir un estado en
su totalidad que por su parte esteacuten dirigidos hacia la filosofiacutea son capaces de orientarse hacia lo
concerniente a la auteacutentica comprensioacuten la idea del bienrdquo48
Seguacuten esta perspectiva la facticidad humana no se determina desde siacute y para siacute misma sino que
es tan solo el transito y el camino hacia otra cosa maacutes allaacute de ella misma hacia la idea del bien
De alliacute la necesidad de conducirnos hacia ese ideal que corresponde con la vida contemplativa y
al cual conduce el ejercicio filosoacutefico Como tal el bien humano praacutectico y su vida como
totalidad se ven determinados seguacuten esto por una remisioacuten (Verweisung) a algo externo que es
el auteacutentico ser y el auteacutentico bien y solo en tanto remisioacuten a esto externo es que la facticidad
45 Cabe recordar que este sentildealamiento de la relacioacuten entre Platoacuten y Aristoacuteteles se hace en el contexto dePdE para decidir la orientacioacuten que tomaraacute la interpretacioacuten del Filebo Gadamer desea hacerle justiciaa la transitoriedad dialeacutectica de la filosofiacutea platoacutenica en la cual es esencial la dimensioacuten dialoacutegica delencuentro con otros y para ello es fundamental no interrogarla desde el nivel conceptual (como unaunidad o sistema conceptual acabado que deba ser juzgado seguacuten la loacutegica y la fuerza del silogismo)sino desde la pregunta como direccioacuten a la que se apunta en el diaacutelogo aunque nunca se llegue a dondese indica (cf 11-12) Pero tambieacuten se trata de no dejar esta transitoriedad tal como estaacute sino que al darcuenta de ella esforzarse en desarrollarla conceptualmente
46 PdE GW 5 547 Ibid 48 PdE GW 5 6
28
encuentra auteacutentico sentido49 Sin embargo para Gadamer es esencial resaltar que lo que aquiacute se
gana es un reconocimiento fundamental por parte de Platoacuten de la finitud y la esencial limitacioacuten
humana ldquoLa filosofiacutea platoacutenica es dialeacutectica no solo porque se mantenga en el entender en
camino hacia el concepto sino porque sabe al hombre mismo en tanto que entiende de esta
forma como tal lsquoestar en caminorsquo y lsquoen medio dersquo [Unterwegs und Zwischen]rdquo50
Esta indicacioacuten se ve incluso en el sustantivo griego lsquofilosofiacutearsquo que da a entender un deseo de
sabiduriacutea un anhelo maacutes que una posesioacuten51 Y entendida de esta forma como la aspiracioacuten
humana por el conocimiento del auteacutentico ser y el auteacutentico bien es la maacutes elevada posibilidad
humana Lo filosoacutefico en Soacutecrates y por tanto en Platoacuten no consiste en la custodia conceptual es
decir en cerrar la posibilidad del sentido en virtud de claridad sino la realizacioacuten misma de eacutesta
posibilidad mantener abierta esta aspiracioacuten ese deseo de conocer lo bueno lo justo lo bello lo
auteacutenticamente existente que permanece maacutes allaacute de la existencia faacutectica Por tanto se debe
mantener una interrogacioacuten permanente sobre eacutesta uacuteltima ya que la realidad concreta no se agota
en siacute misma y no encuentra en siacute misma su perfeccioacuten El ser humano no dispone de su propio ser
en la cotidianidad y por tanto tiene una estructural no-disposicioacuten sobre siacute mismo y sobre su
auteacutentico ser52 ldquoPero esto significa que ser humano [Menschsein] incluye un no-disponer sobre siacute
mismo [ein Nicht-verfuumlgen uumlber sich selbst] y la filosofiacutea en tanto posibilidad humana se
desarrolla tambieacuten dialeacutecticamente en esta cuestionabilidad dialeacutectica en la que se sabe como
humanardquo53
En resumen el ejercicio filosoacutefico que se lleva a cabo en los diaacutelogos de Platoacuten es el de una
induccioacuten (adentrarse conducir hacia adentro inmersioacuten y puesta en escena) al ideal de la vida en
la pura teoriacutea es decir en la contemplacioacuten de los primeros principios y del ser verdadero
Ejercicio que se reconoce a siacute mismo en consonancia con un reconocimiento de lo que es ser
humano como un estar en camino a una transitoriedad y una aspiracioacuten (nunca totalmente
49 cf Ibid50 Ibid
51 PdE GW 5 7 ldquoSie ist nicht sophia wissendes Verfuumlgen uumlber etwas sondern Streben nach ihrrdquo 52 Hay una externalidad del propio ser y una no-disposicioacuten sobre siacute que sigue operando todaviacutea en la
eacutetica de Aristoacuteteles Sin embargo este no-disponer de siacute en su caso no remite a la totalidad de las cosasal cosmos sino a la realidad de lo humano a su esencial estar-con otros y lo que constituye su caraacutecterel ethos Sobre esta esencial no-disposicioacuten de siacute mismo se hablaraacute en el siguiente capiacutetulo en conexioacutencon la phroacutenesis
53 PdE GW 5 7
29
realizada) al ser verdadero De modo que el bien humano al que debe aspirar en su praacutectica
cotidiana el individuo no es determinado a partir de su propia facticidad sino que dicha facticidad
es la que debe ser determinada (y aquiacute el saber filosoacutefico es el que interviene como conductor o
dirigente) por el conocimiento de eacutesta idea del bien Lo universal de la idea del bien en tanto
principio de la realidad en su totalidad debe dirigir las acciones particulares de los seres
humanos que a su vez son tan solo una parte del inmenso cosmos El conocimiento de la idea del
bien no parte del humano y de sus posibilidades concretas y praacutecticas sino del ser de esta
totalidad que excede y trasciende pero a la vez abarca y determina la facticidad humana La
limitacioacuten humana es lo que se acusa (en el sentido de denunciar pero tambieacuten de resaltar o sacar
a la luz) en el ejercicio dialoacutegico de los diaacutelogos platoacutenicos al querer dar cuenta de la idea del
bien y revelar la imposibilidad de su total comprensioacuten pero tambieacuten al evidenciar la necesidad
de seguir cuestionando las opiniones actuales como insuficientes (que es igual que seguir
estimulando el ansia de este saber seguir en su buacutesqueda) Eacutesto por tanto es para Gadamer
importante y no se presenta como un gran fracaso o como un planteamiento defectuoso frente a la
claridad conceptual aristoteacutelica
Sin embargo aquiacute mismo es donde se encuentra el primer rasgo diferencial de la eacutetica
aristoteacutelica que justamente la hace fundacional (y que ya se mencionoacute al inicio de este apartado)
La eacutetica aristoteacutelica si bien conserva algo de exhortativo al ideal de la vida puramente
contemplativa no centra sus esfuerzos en conducir a esa vida o remitir a dicho ideal (que como
tal evidencia siempre la insuficiencia de nuestros esfuerzos cotidianos) sino que centra su
atencioacuten en el anaacutelisis de las posibilidades efectivas y reales (que efectivamente ya se ejercen) de
la accioacuten humana En palabras de Gadamer
ldquoSi bien es cierto que tambieacuten la eacutetica filosoacutefica seraacute una teoriacutea del ideal de vida y por
consiguiente indirectamente protreacuteptica -es bien sabido que tambieacuten la eacutetica aristoteacutelica
culmina en la proyeccioacuten del ideal de existencia teoacuterico y esto de tal modo que en este
[ideal] en tanto posibilidad maacutes elevada de la existencia humana estaacute incluida la total
extensioacuten del fenoacutemeno del ethos humano- no obstante lo esencial de su esfuerzo no se
encuentra en el sentildealamiento introductor del ideal teoacuterico como tal como en Platoacuten sino en
el anaacutelisis de las posibilidades especiacuteficamente humanas y de las formas de existencia
30
humana a las cuales la pura teoriacutea llega solo como una muy externa y nunca del todo
alcanzable [posibilidad]rdquo54
No se puede simplificar esta afirmacioacuten refiriendo la ya tradicional oposicioacuten entre Platoacuten y
Aristoacuteteles que se ha sentildealado antes No se trata de que ahora frente al ideal de vida teoacuterico
aparezca un nuevo ideal eacutetico-poliacutetico que surge de la observacioacuten atenta a las acciones y las
posibilidades humanas concretas No se trata de cuaacutel es maacutes valorado por Aristoacuteteles ya que
como buen griego de la eacutepoca claacutesica coincide con Platoacuten en privilegiar la vida teoacuterica sobre la
vida poliacutetica y eacutetica en razoacuten de su cercaniacutea a lo divino Se trata maacutes bien de que aunque Platoacuten
y Aristoacuteteles reconoceraacuten lo inalcanzable de este ideal de la vida puramente contemplativa
justamente por nuestra condicioacuten humana el primero busca remitir y seguir aspirando a eacuteste
ideal mientras que el segundo sin negar la primaciacutea del ideal teoacuterico (precisamente por ser lo
maacutes cercano a la divinidad que podemos estar) se enfoca en lo que es posible hacer y en lo que
depende del humano como algo relativamente independiente del ideal contemplativo El principio
humano ya no se entiende como subordinado al principio de la naturaleza o del ser en general
sino como un principio peculiar en el mundo cuyo agente y cuyo objeto cuyo efecto y cuyo
afectado estaacuten inscritos en el ciacuterculo de lo humano Hay una afirmacioacuten de la facticidad humana
que gana asiacute un derecho propio frente a la causalidad natural En Platoacuten hay al contrario una
afirmacioacuten de aquello que excede la facticidad el auteacutentico ser de eacutesta (de modo que el ser
humano ldquoes un ser que se sobrepasa a siacute mismordquo cuyo ser estaacute fuera de siacute y en una perpetua
aspiracioacuten a este a su perfeccioacuten55) en la negacioacuten o constante refutacioacuten de esta uacuteltima
Aristoacuteteles devuelve esta remisioacuten externa al aacutembito de las acciones y posibilidades concretas de
la existencia
ldquoAristoacuteteles en cambio ve la realidad de la vida humana asiacute como tambieacuten esta maacutes externa
posibilidad de la teoriacutea es decir aquello maacutes allaacute de lo cual y aquello hacia lo cual estaacute
determinada a esforzarse en siacute misma en sus propias posibilidades de realizacioacuten junto a la
primera auteacutentica una segunda mejor vida pero incluso tambieacuten una [vida] buena tambieacuten
esta vida humana capaz en siacute misma de una realizacioacuten tambieacuten en uacuteltimas esta realizacioacuten
puede indicar la nueva irrealizabilidad fundamental del ideal de la pura teoriacuteardquo56
54 PdE GW 5 755 PdE GW 5 756 PdE GW 5 7
31
Es decir ambos pensadores coinciden seguacuten Gadamer en la imposibilidad de llevar a cabo de
forma completa y total el ideal de la pura contemplacioacuten y sin embargo toman caminos distintos
frente a eacuteste hecho lo evidencian de formas distintas por senderos de pensamiento distintos que a
su vez acentuacutean y revelan aspectos distintos de este mismo fondo comuacuten que en uacuteltimas es el
reconocimiento de la radical finitud humana
Mientras que en Platoacuten se afirma y se recuerda con insistencia este superarse permanente del
hombre a siacute mismo este exceder su ser maacutes allaacute de siacute y de su capacidad de conocimiento que
evidencia la parcialidad y limitacioacuten humana Aristoacuteteles afirma este esfuerzo cotidiano y esta
facticidad Parte de lo antes negado como transitorio y lo acepta si bien no como hecho ya
constituido y perfecto (es cambiante puede no ser como es) siacute como una realidad susceptible de
ser atendida y conocida Ademaacutes se trata de una realidad primordial e ineludible para toda
existencia humana sobre la cual una consciencia maacutes aguda aporta una ayuda importante (que
por supuesto no sirve sin la experiencia concreta de las acciones y las costumbres) Esta atencioacuten
a la facticidad evidencia a su vez lo irrealizable de un ideal de pura contemplacioacuten pues frente a
esta realidad la pura contemplacioacuten es solo asunto de los dioses No se deja de acusar la
irrealidad del ideal de no tener exterioridad y de la inmanencia plena de la contemplacioacuten pura
La vida contemplativa es una posibilidad humana es decir se da ya en el marco de los liacutemites y
condicionamientos inherentes al existir humano Son eacutestos condicionamientos pero sobre todo lo
que es posible realizar en ellos y en virtud de ellos los que una eacutetica por su propia naturaleza
ayuda a esbozar57
No es por tanto solo el reconocimiento filosoacutefico de la vida en el ethos afectada por pasiones
por placer y displacer lo que hace fundacional a la eacutetica filosoacutefica de Aristoacuteteles ya que esto
tambieacuten lo hace Platoacuten (por ejemplo en el Filebo como sentildeala Gadamer) Maacutes bien es aquel que
ldquopor primera vez emprende la caracterizacioacuten del ethos y de la areteacute no de forma privativa frente
a aquello maacutes allaacute de lo humano partiendo de y dirigieacutendose hacia la pura teoriacutea sino de forma
57 La peculiaridad de la eacutetica no es solo una cuestioacuten de meacutetodo Maacutes bien la cuestioacuten del meacutetodo es unaconsecuencia de la apertura de un aacutembito del descubrimiento (que se da a traveacutes del concepto) delprincipio humano de la afirmacioacuten de su facticidad y la atencioacuten a esta Esto nos remite justamente alprimer apartado de VM y al propoacutesito que se traza Gadamer en su hermeneacuteutica filosoacutefica frente a unpredominio de la pregunta por el meacutetodo en las ciencias de lo humano
32
positiva en siacute mismardquo58 Este es el primer rasgo fundamental de la eacutetica la afirmacioacuten de la
facticidad humana y la atencioacuten a sus posibilidades desde siacute misma
Pero Gadamer ademaacutes acentuacutea que esta afirmacioacuten no solo no es una negacioacuten de la teoriacutea sino
que convierte a Aristoacuteteles justamente en el primer teoacuterico y ello por elevar la tarea del concepto
a primer plano y efectuar dicha tarea en su obra
ldquoPero precisamente eso lo convierte en el primer teoacuterico su filosofar no es maacutes la realizacioacuten
de un estar-en-comuacuten [Gemeinsamkeit] del filosofar su obra literaria no es maacutes una
representacioacuten protreacuteptica de esta forma de ser del filosofar que como en la obra platoacutenica
solo conteniacutea de forma indirecta algo asiacute como una doctrina en la realizacioacuten que representa
y que es representada Al expresar la doctrina filosoacutefica en la pura aprehensioacuten de su
contenido tan solo aquella problemaacutetica [la que corresponde al ethos] y no la suya propia [la
del filosofar en general] despierta en la palabra por primera vez la auteacutentica tarea del
concepto separar contenidos del pensamiento en su estructura y hacerlos disponibles en el
loacutegos El concepto seraacute el auteacutentico lenguaje del filosofar y cada ciacuterculo de contenidos del
filosofar articulan un sistema de conceptos especiacuteficamente adecuados a estos contenidosrdquo59
Seguacuten estas palabras Gadamer entiende la diferencia fundamental entre Platoacuten y Aristoacuteteles en su
estilo que en verdad implica una forma distinta de asumir el filosofar En los diaacutelogos hay una
puesta en escena definitivamente literaria y dramaacutetica que ademaacutes de asumir los contenidos que
se propone la discusioacuten de tal modo que eacutestos se queden en camino hacia el concepto en una
discusioacuten inconclusa y abierta son la representacioacuten del filosofar y como tal de una forma de vida
a la que se busca invitar La intencioacuten protreacuteptica prima sobre la exposicioacuten doctrinaria En los
tratados aristoteacutelicos hay un trabajo conceptual que consiste en distinguir contenidos y temas
seguacuten su propia naturaleza seguacuten los principios que los rigen esto es de asumir los contenidos
en siacute mismos y presentar en la forma del concepto un trabajo del pensamiento que inquiere un
asunto por siacute mismo Aquiacute prima la adecuacioacuten del concepto al contenido la coherencia interna y
la suficiencia de su labor explicativa La afirmacioacuten o la negacioacuten de otro de un interlocutor pasa
a un segundo plano frente al trabajo penetrante y agudo del pensamiento sobre siacute mismo en el
concepto
58 PdE GW 5 859 Ibid
33
Recordemos lo dicho hasta el momento Mientras que Platoacuten enfatiza el viacutenculo entre praacutexis y
ethos en referencia a la idea del bien es decir algo que necesariamente supera y sobrepasa
cualquier posibilidad humana concreta pero estaacute alliacute como tendencia a la que corresponder en
tanto ideal de armoniacutea con la totalidad con el cosmos en Aristoacuteteles se resalta justamente la
posibilidad humana concreta analizaacutendola en sus posibilidades de realizacioacuten
(Vollendungsmoumlglichkeiten) Justamente por ello nos dice Gadamer Aristoacuteteles es el fundador de
la eacutetica filosoacutefica Y no en el sentido de que fue el primero en introducir en el pensamiento
filosoacutefico la vida del ethos ni la consideracioacuten de las pasiones (cosa que ya hace Platoacuten) sino en el
sentido de que es el primero en no subordinar el anaacutelisis de la vida eacutetico-praacutectica al ideal de la
pura teoriacutea y estudiarla en siacute misma
Asiacute pues podemos entender ya desde uno de sus primeros esfuerzos teoacutericos que cuando
Gadamer enfatiza la importancia de la eacutetica aristoteacutelica busca resaltar la tarea clarificadora del
concepto de afirmacioacuten y reconocimiento de la facticidad mientras que al enfatizar a Platoacuten
rescata una dimensioacuten profunda de pluralidad y movilidad esencial al lenguaje vivo Y sin
embargo y esta insistencia es el punto que se quiere destacar no le interesa mostrarlos como
tendencias opuestas y contrarias sino como distintos caminos que parten del fondo comuacuten de un
reconocimiento de la finitud humana No se da nunca el concepto sin el fondo de movilidad
presente en el lenguaje vivo y al mismo tiempo el mundo de la vida no gana una perspectiva
clara sobre siacute mismo sin el concepto
Aun asiacute el sentido de la criacutetica de Aristoacuteteles a Platoacuten es algo que no dejaraacute de ser asunto de
discusioacuten Gadamer advierte eso y sin embargo siacute quiere resaltar que no se trata de que
Aristoacuteteles no entendioacute a Platoacuten o que lo tergiversoacute sino del hecho de que proyectar a Platoacuten al
nivel del concepto (que es justamente lo que hace Aristoacuteteles en su ceacutelebre criacutetica) no captura la
energiacutea la tensioacuten el drama del pensamiento que es puesto en escena en los diaacutelogos Por ello
para Gadamer el hecho de que Aristoacuteteles no atienda a la dimensioacuten viva (la tensioacuten del diaacutelogo y
su movilidad la posibilidad misma del concepto que se siente nacer pero no se tiene aun) al
momento de juzgar a Platoacuten no indica solo un peculiar malentendido histoacuterico entre dos
pensadores particulares sino que es la expresioacuten del problema sistemaacutetico de la filosofiacutea
misma60 a saber el hecho de que la claridad del concepto se ve opacada por un aplanamiento
60 PdE GW 5 9 ldquoder Ausdruck des systematischen Problems der Philosophie selbst daszlig das was anLebenswirklichkeit in den Begriff einzugehen vermag stets eine Verflachung darstellt wie alle Projektion
34
(Verflachung) de la realidad viva que se busca acoger en eacutel No se trata por tanto de un simple
malentendido La proyeccioacuten que opera el concepto sobre la realidad al igual que la que opera
Aristoacuteteles sobre Platoacuten es una proyeccioacuten correcta Se trata sin embargo de un riesgo que corre
toda proyeccioacuten al nivel del concepto la de asumirse como algo desvinculado e independiente
olvidando que remite a la posibilidad abierta de dar sentido La multiplicidad de sentidos y la
movilidad de la realidad de la que surge el concepto tiene que ver primordialmente con que el
mundo de la vida es el encuentro mutuo y la confluencia de los seres humanos el encuentro con
otros y con lo otro en definitiva la exterioridad irreductible a la que siempre estamos expuestos y
que constituye nuestra experiencia
Este fondo esencial del encuentro con los otros (en el lenguaje) es uno de los elementos
fundamentales del pensamiento de Gadamer Por otra parte cabe tambieacuten resaltar una suerte de
ldquocorrectivordquo un llamado de atencioacuten al reconocimiento de los liacutemites del pensamiento
conceptual No se trata de renunciar al concepto sino de ser consciente de su origen y sus
restricciones En uacuteltimas como bien dice Gadamer ldquoLa ganancia en aprehensibilidad univoca y
certeza susceptible de repetirse corresponde a una perdida en estimulante multiplicidad de sentido
[Vieldeutigkeit]rdquo61 Hay un aspecto positivo y clarificador del concepto que se ve por ejemplo en
posibilitar y abrir el aacutembito de la filosofiacutea praacutectica pero tambieacuten un riesgo que le es inherente de
desvincularse del mundo de la vida (su movilidad y multiplicidad) que es su suelo y su elemento
Por mucho que se quiera enfatizar el caraacutecter negativo tambieacuten estaacute el aspecto positivo de la
conceptualidad Aunque por supuesto no se debe perder de vista que este es solo un aspecto y
por tanto se destaca respecto al otro (y siempre debe recordarse esta pertenencia mutua de
posesioacuten-posibilidad al interior del trabajo conceptual) Nunca hay un menosprecio a Aristoacuteteles
por parte de Gadamer ni en sus primeros trabajos ni posteriormente por ser el primer teoacuterico ni
por ser el padre del pensamiento conceptual que terminariacutea aplanando la realidad para que se
ajuste a la univocidad de la terminologiacutea cientiacutefica Nada parecido a eso Justamente se trata de
mostrar que en el origen mismo de la filosofiacutea hay una tensioacuten y un riesgo al interior de la
conceptualidad que en uacuteltimas es lo que la ha caracterizado durante toda su historia de opacar y
perder una multiplicidad que ya estaacute presente en la realidad misma y que se ve especialmente en
la conversacioacuten (en el diaacutelogo platoacutenico) Pero no se trata de renunciar a la conceptualidad sino
einer leibhaftigen Koumlrperlichkeit auf die Flacherdquo
61 Ibid
35
de hacer consciente este riesgo y despertar el sentido de una conceptualidad que sea transparente
respecto a su origen y mantenga constante referencia a eacutel
36
Capiacutetulo 2Saber praacutectico
Como se ha podido observar en el primer capiacutetulo el joven Gadamer ya se interesa por la
peculiaridad y autonomiacutea del saber praacutectico en las lecciones aristoteacutelicas aun antes de pensar
siquiera en un proyecto filosoacutefico propio como lo seraacute su hermeneacuteutica filosoacutefica No es extrantildeo
por tanto que al emprender su esbozo de una hermeneacuteutica filosoacutefica reconozca en la filosofiacutea
praacutectica de Aristoacuteteles una conexioacuten con su propio empentildeo un nexo de problemas
(Problemzusammenhang) que se vinculan con el problema fundamental de la hermeneacuteutica (y ya
no solo con su conciencia teoacuterico-metoacutedica o su planteamiento conceptual) Justamente en ello se
ve con claridad lo que ya sentildealaacutebamos al inicio el diaacutelogo y la apropiacioacuten de la tradicioacuten como
una experiencia de pensamiento Hablar aquiacute de Aristoacuteteles como modelo tal como lo hace el
propio Gadamer debe entenderse precisamente en este sentido renovar es decir comprender en
el sentido de ya tambieacuten aplicar a la propia situacioacuten la problemaacutetica aristoteacutelica y no tan solo
asumir su doctrina como prototipo que se deberiacutea tomar al pie de la letra ni como una
apropiacioacuten programaacutetica e instrumental que acomoda piezas de una reflexioacuten pasada a un
proyecto presente Estos dos extremos son los que quiere evitar cualquier interpretacioacuten un
pasado muerto o un presente dominante que solo se oye a siacute mismo
No es casualidad que los rasgos fundamentales del planteamiento aristoteacutelico que maacutes le
interesaraacuten e influiraacuten en la hermeneacuteutica gadameriana esteacuten ya presentes de forma embrionaria
en los anaacutelisis de juventud que Gadamer ha hecho sobre la eacutetica aristoteacutelica Y tal como se ha
visto en la cuestioacuten de la conceptualidad (Capiacutetulo 1) es menester mostrarlo ahora con la
conciencia praacutectica (la razoacuten involucrada en su propio actuar) En ldquoPraktisches Wissenrdquo es claro
el eacutenfasis gadameriano la diferenciacioacuten aristoteacutelica entre phroacutenesis y techneacute tiene su razoacuten de
ser en la necesidad de mostrar un potencial de la razoacuten que reconoce justamente la no-disposicioacuten
total del ser humano sobre siacute mismo y que aun asiacute sigue siendo una potencia racional esencial
para la vida Una razoacuten condicionada finita y limitada que no ve en estos rasgos suyos solo
restricciones y barreras sino su posibilidad maacutes auteacutentica Y este si se quiere es el eacutenfasis maacutes
relevante para Gadamer una nocioacuten de racionalidad que abraza y se relaciona iacutentimamente con
37
aquello que la excede pero la determina una relacioacuten de reciprocidad interminable entre ser y
conocer Y en ello coincide con la buacutesqueda aristoteacutelica que se empentildea en continuar la tarea
socraacutetica de caracterizar el saber sobre el bien La buacutesqueda filosoacutefica por el saber praacutectico
encontrariacutea entonces en la hermeneacuteutica filosoacutefica una continuacioacuten Atendamos entonces al texto
de juventud ldquoPraktisches Wissenrdquo para evidenciar coacutemo Gadamer recibe el impulso aristoteacutelico
aun antes de cualquier proyecto propio
21 Phroacutenesis como allo eidos gnoseos en ldquoPraktisches Wissenrdquo
Luego de terminar sus estudios de filologiacutea claacutesica en 1927 Gadamer emprendioacute un ambicioso
plan de trabajo sobre la pregunta socraacutetica y su desarrollo continuado en Platoacuten y Aristoacuteteles que
debido a la prisa con que tuvo que redactarlo (en razoacuten del inminente traslado de Heidegger
quien en ese momento fue llamado de vuelta a Friburgo y bajo la tutela del cual estaba
desarrollando este trabajo) resultoacute apenas en una primera parte publicada en 1931 que se conoce
bajo el tiacutetulo de Platos dialektische Ethik presentado como trabajo de habilitacioacuten docente De
este mismo periodo en 1930 surge tambieacuten un texto llamado ldquoPraktisches Wissenrdquo cuya
especial importancia reside en dejar ver en perspectiva panoraacutemica el proyecto que Gadamer se
proponiacutea en ese entonces mostrar la convergencia entre Platoacuten y Aristoacuteteles como continuadores
de la herencia socraacutetica y su pregunta por el bien Los proyectos de ambos pensadores son vistos
por Gadamer como intentos alternos (y sin embargo iacutentimamente proacuteximos) de respuesta a esta
misma inquietud esencial Veiacutea alliacute el joven Gadamer una comunidad esencial de pensamiento
entre Platoacuten y Aristoacuteteles que comuacutenmente se opaca por la tradicional enemistad y supuesta
oposicioacuten entre ambos
Sin embargo y a pesar de lo dicho en el capiacutetulo anterior en ldquoPraktisches Wissenrdquo es posible
tambieacuten sospechar de un tono negativo frente a Aristoacuteteles por parte de Gadamer y esto significa
un rechazo de la conceptualidad como aplanamiento y olvido de la multiplicidad Y el pasaje final
de este texto podriacutea dar la razoacuten a esta sospecha
ldquoSin embargo el destino de la filosofiacutea se hace visible por primera vez en su configuracioacuten
histoacuterica en Aristoacuteteles la configuracioacuten [Gestalt] de la vida que se retrata con el color
loacutebrego [mit dem Grau in Grau] del concepto habiacutea envejecido y ya no se dejaba
38
rejuvenecer sino tan soacutelo distinguir En ello se distingue Aristoacuteteles y el inicio de la filosofiacutea
frente a la dialeacutectica dialoacutegica de Platoacutenrdquo62
Aun asiacute maacutes que un rechazo de Aristoacuteteles y de la conceptualidad en general se trata de un
necesario correctivo a la conceptualidad que histoacutericamente se configuroacute en nociones morales
universales que olvidaban el mundo praacutectico y la existencia concreta63 Por ello no se deberiacutea
juzgar todo el texto por la afirmacioacuten antes citada ya que lo que acontece en la exposicioacuten de
Gadamer es maacutes bien la ilustracioacuten de un traacutensito que aunque modifique su origen sigue
manteniendo su componente esencial Este traacutensito es el que se da entre Soacutecrates y Aristoacuteteles
pasando por Platoacuten Al observar la defensa que hace Gadamer frente al apelativo de
ldquointelectualismordquo a Soacutecrates podemos percibir queacute es lo que se mantiene de eacuteste en Aristoacuteteles a
pesar de que ya no se vea en una riqueza y multiplicidad abierta de sentido (propia de los diaacutelogos
socraacuteticos) sino en la fijacioacuten del concepto Se trata por supuesto de aquel saber que estaacute en una
relacioacuten indisoluble con la praacutexis el saber del bien
Aunque el saber praacutectico es quizaacute lo maacutes difiacutecil de definir ya que no se deja entender por
analogiacutea con los demaacutes tipos de saberes ni se reduce a un derivado de ellos es posible ver en la
eacutetica de Aristoacuteteles el esfuerzo inmenso por alcanzar alguna claridad mediante el concepto
respecto a este saber esencial para todo existir humano Por otra parte la defensa que hace
Gadamer de la nocioacuten de lo uacutetil frente al presunto ldquoutilitarismordquo de Soacutecrates permite ver el otro
aspecto que vive todaviacutea y se hace visible en la eacutetica aristoteacutelica el saber praacutectico no se limita al
puro hacer al mero producir ni al saber especializado Por ello la distincioacuten entre phroacutenesis y
techneacute reviste gran importancia para Gadamer Lo que Gadamer pone en cuestioacuten al interpretar la
eacutetica griega por tanto corresponde a las nociones de razoacuten saber praacutexis y a su iacutentima relacioacuten
en el existir humano
62 PW GW 5 24863 Esta tesis tambieacuten se ve respaldada por Sullivan ldquoGadamerrsquos paper is not so much a rejection of
Aristotelian concept philosophy as a necesary corrective to itrdquo Political Hermeneutics 135 Sinembargo el eacutenfasis de Sullivan es mostrar coacutemo este correctivo es posible gracias a la influencia delciacuterculo de Stefan George y un rescate de la figura de Soacutecrates como aquel que unificaba el saberuniversal (la idea del bien) con la concrecioacuten de la vida poliacutetica Esta unidad es la que se reclama omaacutes bien de la que careceriacutea el planteamiento aristoteacutelico al separar los diferentes tipos de saberhaciendo de la vida poliacutetica algo autoacutenomo de la vida contemplativa
39
211 Contra el reproche de intelectualismo a la eacutetica griega (en la figura de Soacutecrates)
Gadamer inicia su texto atacando esa condena tradicional que pesa sobre Soacutecrates de haber
convertido la eacutetica substancial de los griegos encarnada en costumbres soacutelidas en un mero saber
teoacuterico sobre estas costumbres Asiacute la etiqueta de ldquointelectualismordquo parece anclada a este
personaje con su ceacutelebre formulacioacuten de que la virtud es saber El ser eacutetico se traslada al saber
que versa sobre dicho ser eacutetico al loacutegos Es asiacute como Soacutecrates gana la mala fama de ser quien
envenenoacute y terminoacute por destruir la bella eacutetica griega con su loacutegica y con su molesta dialeacutectica En
otras palabras se lo acusa de tal forma que parece ser el responsable de haber introducido un
elemento extrantildeo y ajeno a un conjunto armoacutenico a saber la loacutegica del saber en la seguridad del
actuar y de la costumbre consolidada Eso es de lo que Gadamer se asombra que tal acusacioacuten
sea al punto tan exagerada que ponga en el centro del terrible padecimiento de la ciencia y la
conciencia moderna (su desvinculacioacuten con el mundo de la vida) a un hombre de la antiguumledad
que ademaacutes no pensaba que su proceder fuese una irrupcioacuten frente a lo anterior sino una
reafirmacioacuten una forma de asumir con seriedad y franqueza las verdades antiguas (ldquodas
Ernstnehmen der alten Wahrheitenrdquo)64
La dialeacutectica socraacutetica presupone una indisoluble relacioacuten entre saber y realidad de tal modo que
el saber es eacutel mismo algo cuya naturaleza se debe determinar por su relacioacuten correspondiente con
la praacutexis Si se asume como sucede en el reproche de intelectualismo el saber en una acepcioacuten
que omita esta relacioacuten intriacutenseca alliacute este mismo reproche se volveraacute contra quien lo pronuncie
Esta es la defensa de Gadamer a Soacutecrates hay una nocioacuten de saber que se presupone al realizar el
reproche de intelectualismo Se trata de un saber no-efectuado universal y objetivo cuya
naturaleza no se entiende en la facticidad misma de la vida Este es un saber que por supuesto
deberaacute buscar la forma de insertarse maacutes o menos sin complicaciones en las circunstancias que se
le presentan Un saber de este tipo es aquel que se entiende en diferenciacioacuten e incluso en
contraposicioacuten con la praxis y abre un abismo entre ambos que crea al mismo tiempo el
problema de la comunicacioacuten entre ellos Y creer que un saber asiacute es el que estaacute involucrado en la
vida praacutectica es precisamente ldquointelectualistardquo en el sentido peyorativo de la palabra a saber
encumbra al intelecto en su pureza lejos de la realidad cotidiana y pretende luego que este
mismo intelecto conduzca la vida praacutectica Dos elementos ajenos que buscan coacutemo ensamblarse
64 PW GW 5 231
40
Pero precisamente esta presuposicioacuten de que el saber es externo e independiente de la praxis
revela un prejuicio moderno que no corresponde con los testimonios socraacuteticos65
Sin embargo no es la insercioacuten y la conduccioacuten del saber objetivo en la vida lo que corresponde a
la ceacutelebre foacutermula socraacutetica sino el reconocimiento del no-saber ldquoNo es socraacutetica la
correspondencia entre conocimiento eacutetico y ciencia objetiva [sachhaltiger Wissenschaft] sino su
fracaso en la dialeacutecticardquo66 A partir de esto se puede entender que para Gadamer no sea apropiado
buscar una nocioacuten de ldquosaberrdquo en Soacutecrates en el sentido de una definicioacuten Esta pretensioacuten de
definicioacuten y certeza conceptual no corresponde al espiacuteritu de las conversaciones socraacuteticas Se
trata maacutes bien de poner en evidencia la limitacioacuten el lugar en que fracasa lo que de suyo corre
con naturalidad la relacioacuten entre el conocimiento y el ser eacutetico entre el saber y la vida faacutectica
Evidencia de ello se encuentra para Gadamer en los diaacutelogos de Platoacuten y su reiterado eacutenfasis en
que el concepto sofiacutestico de saber fracasa en la empresa de posibilitar la accioacuten correcta que en
uacuteltimas significa su fracaso al conocer el bien No es como si una cosa (el saber teoacuterico del bien)
viniera antes que la otra (la accioacuten buena) hacieacutendola posible Precisamente en esta suposicioacuten
punto de partida sofiacutestico que da sentido a su labor pedagoacutegica se estaacute ya en el error La pregunta
socraacutetica por el saber que imparte el sofista ese saber que supuestamente hace posible la accioacuten
buena es justamente lo que debe hacer patente el fracaso de la pretensioacuten sofista de instruir en
este sentido pues el saber del bien es un saber de lo uacutetil para siacute mismo y como tal no es
ensentildeable (no al menos en el mismo sentido de las demaacutes ciencias) Y como esta nocioacuten lsquolo uacutetilrsquo
llega a nosotros a traveacutes del utilitarismo del siglo XIX (la utilidad misma no es algo moral sino
un bien ldquonaturalrdquo un placer o un bien ldquoinstrumentalrdquo medio para obtener placer u otro bien
material) es necesario depurar esta concepcioacuten de aquella que estaacute presente en el medio griego
Se puede ver entonces que del reproche de intelectualismo se pasa a una reflexioacuten sobre lo ldquouacutetilrdquo
pues es el saber de lo uacutetil para siacute mismo el que es fundamental para Soacutecrates y el que presenta
una naturaleza peculiar
65 cf Sullivan Political Hermeneutics 12766 PW GW 5 232
41
212 La buacutesqueda del saber (socraacutetico) sobre lo uacutetil
La esencia de lo uacutetil recuerda Gadamer consiste en que su ser consiste en su referencia No tiene
su ser en siacute mismo (an sich) Ello podemos entenderlo con claridad a partir de las reflexiones de
Heidegger sobre el uacutetil en Ser y tiempo Alliacute los objetos intramundanos no son portadores de una
esencia definitoria en siacute mismos sino que encuentran su sentido y su ser en la relacioacuten que tienen
con las demaacutes cosas personas y actividades que se desarrollan con eacutel o para eacutel
Partiendo de estos anaacutelisis Gadamer antildeade que la referencialidad constitutiva de lo uacutetil requiere
un lsquosentido del tiemporsquo (bedarf es des Sinnes fuumlr Zeit) que es tambieacuten una renuncia a la
satisfaccioacuten inmediata (al placer del instante por ejemplo) Esta toma de distancia (renuncia
Abstandnahme) respecto a la inmediatez del presente es tambieacuten lo que posibilita abordar por
medio del lenguaje aquellas cosas con las que se trata permite desear algo en sentido estricto El
ansia de satisfaccioacuten inmediata precisamente por su caraacutecter de inmediatez solo puede nacer y
terminar en el consumo Se trata de tomar lo presente sin maacutes y consumirlo La mediacioacuten del
tiempo y la distancia que se proyecta a un fin y beneficio no-presente permiten observar lo
presente bajo esta perspectiva y ello quiere decir hablar sobre ello llevarlo al lenguaje No es
algo en siacute mismo y por ello puede enunciarse mostrarse en tanto algo Mostrarse en tanto algo es
precisamente lo que quiere decir loacutegos hacer visible una cosa en su referencia a otra Referencia
distancia tiempo y loacutegos estos son los aspectos esenciales que Gadamer sentildeala en este punto al
hablar de lo uacutetil67
Por ejemplo una manzana aparece seguacuten el contexto praacutectico en tanto ingrediente para un
postre objeto de estudio cientiacutefico elemento de una dieta saludable etc Seguacuten cada sentido es
uacutetil para cocinar observar o alimentarse Es en la concrecioacuten de este sentido referencial en el que
lo uacutetil se hace efectivo y en verdad es uacutetil Sin embargo este ejemplo es restringido y no da con
el punto de lo uacutetil para uno mismo aquello que busca Soacutecrates pues este tiene que ver con
aquellas cosas que hacen de la totalidad de la vida algo bueno bello y digno de ser vivido Es
decir aquello seguacuten lo cual son uacutetiles las demaacutes cosas que se nos presentan como uacutetiles Aun asiacute
el ejemplo ilustra el punto (fenomenoloacutegico) del aparecer en tanto algo que Gadamer resalta en
este punto para sacar la nocioacuten de utilidad de la simplificacioacuten utilitarista Hablar de ldquomanzanardquo
es hablar de sus muacuteltiples ldquoen tanto querdquo y por tanto del entramado de sentido que se hace
67 PW GW 5 232
42
efectivo en la facticidad de la existencia El consumo inmediato no tiene esta estructura
relacional y por tanto no media en eacutel ni el tiempo ni la facticidad ni el lenguaje
Pero el corazoacuten de esta reflexioacuten sobre la utilidad estaacute en su relacioacuten con la teacutecnica cuya
continuidad se veraacute tambieacuten en la eacutetica aristoteacutelica La posibilidad misma de un trato teacutecnico con
el mundo estaacute ya en la estructura relacional de lo uacutetil Por la distancia que se toma respecto al fin
que se desea se puede contemplar el objeto presente (particular) en su generalidad (ie su
utilidad) sirve para esto o para aquello Puede asiacute surgir un trato con las cosas que
exclusivamente se centre en su fabricacioacuten previsora que se entiende como fabricacioacuten de un
medio para otra cosa Es posible asiacute pensar la fabricacioacuten de cosas uacutetiles como algo
independiente del uso concreto que se hace de estas cosas Por ejemplo la fabricacioacuten de una silla
no contempla los casos concretos en que se usaraacute sino tan solo una ldquoformardquo general que ya se ha
fijado previamente de lo que es una silla y los requerimientos materiales para su produccioacuten
Aunque el uso concreto es el que define queacute es una silla la teacutecnica simplemente presupone o
asume ya una generalidad previa una idea de lo que es el producto que quiere fabricar y se
concentra en el proceso de su fabricacioacuten De esta forma es posible instituir la teacutecnica un saber
general sobre la fabricacioacuten para todos es decir ensentildeable y aprendible en una distancia
objetivante respecto de la praxis porque prescinde justamente de la concrecioacuten y particularidad
del uso
Ya el sentildealamiento de Gadamer en referencia al Protaacutegoras de Platoacuten nos indica que en esta
posibilidad hay un riesgo y una amenaza para el ser humano68 Seguacuten este diaacutelogo luego de que
Prometeo diera a los humanos el fuego y con eacutel las artes productivas con las cuales poder valerse
por siacute mismos se requirioacute el nuevo don de Zeus la justicia y el sentido moral para darle
continuidad y permanencia a la especie humana Por medio de la teacutecnica opera y esto es lo que se
debe retener por el momento una ruptura de la referencia efectuada entre el uacutetil y el beneficio
(que se da en su uso) No vuelve a enlazar los teacuterminos de la referencia y no le incumbe (a la
esencia de su labor) hacerlo En uacuteltimas la teacutecnica por siacute misma no es capaz de sentildealar lo
apropiado o inapropiado de su uso ni su lugar en el entramado de las acciones y palabras
humanas y por tanto tampoco es capaz de establecer su propia utilidad para la vida
68 PW GW 5 233
43
Lo que evidencia este riesgo del trato teacutecnico con el mundo es que la utilidad no se da en
abstracto (aunque esta abstraccioacuten posibilite la empresa teacutecnica) como una referencia ideal de un
objeto con una funcioacuten universal Justamente la funcioacuten el servir para algo implica ya un quien
aquel que hace uso La referencia no es algo formal No hay una adecuacioacuten ideal entre medio y
fin Por ello el elemento del quien y su relacioacuten con los demaacutes elementos de la referencia es
fundamental La referencia siempre incluye al agente ya que es para eacuteste y por eacuteste que adquiere
realidad y verdad la referencia medio-fin El quien de esta relacioacuten se encuentra ademaacutes dispuesto
ya en determinadas perspectivas frente a los demaacutes teacuterminos de la referencia por ello le
concierne un determinado fin por las motivaciones que a ello le llevan y por ello le conciernen
los medios apropiados Por ello Gadamer concluye ldquoDe ahiacute que el saber de lo uacutetil sea siempre
saber de lo uacutetil para alguien en una determinada perspectivardquo69
Ocurre entonces que la equiparacioacuten socraacutetica entre saber y virtud entre el bien y lo uacutetil para uno
mismo se debe entender como el cierre de la brecha que separariacutea por ejemplo en la teacutecnica el
saber uacutetil de su uso concreto lo uacutetil se conoce en la medida en que me encargo de ello en la
medida en que me incumbe realizarlo Para este saber no hay generalidad ni idealidad previa que
valga como principio como en el caso de la teacutecnica Para esta uacuteltima es fundamental presuponer
esta generalidad y no seguir inquiriendo por ella pues su propia labor empieza cuando ya estaacute
definido de antemano el producto que se busca solo asiacute es posible determinar los procedimientos
maacutes eficaces para su produccioacuten En el caso de la existencia humana no se puede presuponer tal
idealidad ni definir de antemano un producto de la accioacuten solo actuando encargaacutendose uno
mismo de la propia existencia se pueden ganar perspectivas y directrices que pueden orientar
pero nunca prescribir la accioacuten El propio saber del encargarse de siacute se pone en juego en cada
situacioacuten concreta El saber de lo uacutetil para siacute mismo es entonces un saber ya implicado en la
praxis concreta y como tal tejido iacutentimamente con el entramado de la facticidad humana
Ahora bien no se debe olvidar en ninguacuten momento que el saber de Soacutecrates es justamente el no-
saber ganado en la dialeacutectica y por tanto consiste en el sentildealamiento de liacutemites en la vigilancia
atenta frente a las opiniones que se hacen pasar por verdades evidentes maacutes que en el
establecimiento de un contenido definitorio Para reforzar este punto la buacutesqueda socraacutetica por el
saber del bien que no se deja reducir a un saber cientiacutefico ni a un saber teacutecnico Gadamer continuacutea
su anaacutelisis con algunos diaacutelogos platoacutenicos En especial el caso del Caacutermides y del Eutidemo
69 PW GW 5 233
44
permiten ver una circunstancia con claridad el hecho de que en la buacutesqueda de la particularidad
de este saber el saber del bien se deacute un revelador fracaso de este intento
213 Un saber irreductible al teacutecnico-cientiacutefico el fracaso del diaacutelogo en Caacutermides y en
Eutidemo
En el caso del Caacutermides lo importante para Gadamer es destacar la forma en que fracasa la
discusioacuten que se lleva a cabo sobre la sophrosyne en este diaacutelogo La peculiaridad de la
sophrosyne es que consiste al mismo tiempo en el ocuparse de lo propio (actuar) y en el saber
(tambieacuten de lo propio es decir el conocimiento de siacute) Lo que Critias intenta reafirmar frente a
Soacutecrates es precisamente la peculiaridad de este saber que lo hace inconmensurable con las
demaacutes ciencias70 Pero al no poder expresar claramente en queacute consiste esta peculiaridad sucede
que Soacutecrates altera el reclamo y desviacutea la atencioacuten del punto que se queriacutea sentildealar La
investigacioacuten a partir de alliacute continuacutea asumiendo que en tanto saber debe tener un objeto y por
tanto ha de ser para todos Tanto su saber como su utilidad deben ser reconocidos por todos
como tal como sucede con las demaacutes ciencias y teacutecnicas
Fracasa inevitablemente esta discusioacuten en la medida en que se quiere aprehender la esencia de la
sophrosyne bajo la concepcioacuten de (o en analogiacutea con) la ciencia objetiva En efecto en
comparacioacuten con las demaacutes ciencias eacutesta debe tener tambieacuten un objeto temaacutetico Y este es el
punto importante un objeto que sea de las mismas caracteriacutesticas de los demaacutes objetos de
conocimiento lo que Gadamer caracteriza como ldquoWissen fuumlr allerdquo71 Incluso cuando se la
caracteriza en el diaacutelogo como ldquosaber de siacuterdquo sigue siendo interrogado como saber en este sentido
objetivo porque es un saber que reconoceriacutea la experticia en uno mismo o en los demaacutes Pero ello
tan solo resulta en el sometimiento de este saber justamente a la experticia teacutecnica (del
especialista) iquestde queacute otra forma se reconoce al experto sino teniendo tambieacuten un saber de su
aacutembito temaacutetico El ldquosaber de siacuterdquo no seriacutea sino una forma derivada del saber del experto Pero
esto claro es insuficiente
Ademaacutes continuacutea el diaacutelogo este saber que reconoce la experticia por siacute mismo no nos hariacutea
felices ni asegurariacutea la correccioacuten de la vida (individual o colectiva) Es posible pensar en un
70 Como se puede ver en Caacutermides 165e4 ndash 166a2 y en 166b10 ndash c471 PW GW 5 236
45
mundo completamente organizado y distribuido seguacuten especialidades teacutecnicas (asiacute por ejemplo el
suentildeo de Soacutecrates Caacuterm 173a9-d7) en el que cada cual hiciese lo que mejor sabe habriacutea un
perfeccionamiento en cada uno de los aacutembitos y se produciriacutean mejores cosas al estar dirigida la
actividad por el saber teacutecnico y su experiencia pero nada de esto asegurariacutea la correccioacuten del
actuar ni la felicidad de una vida humana Es precisamente el saber del bien de la utilidad de cada
actividad teacutecnica y de cada facultad humana el que hace uacutetil y provechoso cada saber
especializado laquoPor siacute mismosraquo no son uacutetiles del mismo modo en que no hay algo uacutetil laquoen siacuteraquo
Pero este saber que garantiza la correccioacuten de los demaacutes justamente no puede ser a su vez otro
saber especializado y objetivo (ni cientiacutefico ni teacutecnico) pues requeririacutea de nuevo otro saber que
asegure su correccioacuten y su utilidad y asiacute hasta el infinito Tampoco es en siacute misma buena la
capacidad de distinguir entre el experto genuino y el aparente sino solo en la medida en que se
sabe cuaacutendo y para queacute es uacutetil este experto
En este sentido sigue siendo la sophrosyne este saber injustificable (es decir inequiparable con la
justificacioacuten que dan de siacute las demaacutes ciencias y teacutecnicas) de lo maacutes propio y de lo uacutetil que por
tanto no puede transferirse como tarea a resolver por un experto sino que en cada caso somos
responsables de atender En uacuteltimas el saber de la verdadera utilidad (pe de la experticia) no
puede ser un saber objetivo sino que corresponde a la experiencia maacutes propia de cada uno72 Es
una tarea inalienable e inexorable que cada quien debe asumir en todo momento y no puede por
tanto ceder a un saber especializado o cientiacutefico
En el caso del Eutidemo en medio de la segunda parte del discurso exhortativo de Soacutecrates se
llega a la poliacutetica como el maacutes probable candidato para el tiacutetulo de saber de lo uacutetil y por tanto de
saber primero que dirige y dispone de todos los demaacutes saberes particulares y especializados En
un apartado anterior del diaacutelogo se ha hecho una distincioacuten expliacutecita entre producir y usar que
tambieacuten corresponde con la de tener y usar El caso llamativo por supuesto es el de los
productores de discursos que como bien sentildeala Ctesipo no hacen uso de los bellos discursos que
72 Por supuesto si fuese puramente individual y ldquoarbitrariordquo no seriacutea ni saber ni mucho menos de lo uacutetilQue no sea de caraacutecter universal en el sentido de la objetividad cientiacutefica ni procedimental-normativoen el sentido de la teacutecnica no tiene porque significar la absoluta particularidad aislada que se inventasus propias perspectivas Precisamente por ello se resalta el caraacutecter referencial y relacional de lautilidad pues aunque es inalienable y su responsabilidad es completamente individual no surge ni seafianza en algo como un ldquosubjetividadrdquo pura Se da en un quien referido al mundo referido a otros enperspectivas ya delineadas (que ha de decidir en cada caso claro estaacute) No es que la subjetividad sequiera erigir ahora como nuevo criterio universal (en vez de la objetividad de ldquolo que es para todosrdquo)
46
elaboran mientras que hay otros que sin poder elaborarlos pueden hacer uso de ellos Pero como
aquello que se produce no es nada sin la referencia praacutectica a un fin es decir sin el empleo
concreto todo lo producido requiere del saber usar para ser en verdad uacutetil (la misma reflexioacuten
aplica para los bienes materiales) Pero claro este saber del uso a su vez no es nada sin la
referencia a las cosas que se usan Asiacute pues si se conviene en que es un saber el bien maacutes valioso
de la vida humana y este saber no puede ser el de la pura fabricacioacuten debe ser uno en el que
esteacuten reunidas produccioacuten y uso (un saber que dirija los saberes especializados hacia su uso
apropiado y provechoso) Este saber por carecer de candidatos inmediatos se asume que es aquel
al que le es entregada la administracioacuten y distribucioacuten de las actividades humanas en la ciudad la
poliacutetica73
Pero de nuevo en el diaacutelogo se exige de este saber la evidencia de su utilidad y su objeto tal
como es posible sentildealarlo en los demaacutes saberes (el del meacutedico la salud etc) De esta analogiacutea
con los demaacutes saberes es que viene otra vez el problema la confusioacuten (enredo Verfaumlngnis) que
sentildeala Gadamer Si es posible sentildealar quizaacute alguacuten producto de la poliacutetica de modo que se eleve
como saber fundamental para la vida no puede producir ninguno de los productos que por siacute
mismos no son ni buenos ni malos (en general cualquier tipo de medio pues tanto la riqueza la
libertad los bienes materiales etc por siacute mismos no tienen una determinacioacuten respecto a su
utilidad sino hasta que se usan y solo cuando se usan correcta y apropiadamente) Podriacutea ser
entonces algo asiacute como el arte de ldquohacer sabios a los ciudadanos y partiacutecipes del conocimientordquo
(Eut 292b9) El problema viene entonces con la forma en que se entiende este ldquohacer sabiosrdquo
pregunta Soacutecrates ldquoiquestPero a todos los hace buenos y en todohelliprdquo (Eut 292c7) Se vuelve de
nuevo a la confusioacuten del Caacutermides la exigencia en este saber de lo uacutetil de equipararse de alguna
forma a los saberes objetivos o teacutecnicos y el constante fracaso al intentar aprehender su
peculiaridad frente a estos
El problema de este enredo en el que Soacutecrates se ve envuelto en los diaacutelogos platoacutenicos es que la
pretensioacuten de definicioacuten de este saber de lo uacutetil y lo bueno resulta ser al mismo tiempo la
exigencia de renunciar a su peculiaridad Se le pide objeto y utilidad (productos resultados
visibles) mientras se le sustrae con ello el viacutenculo esencial del quien y de la implicacioacuten praacutectica
73 Como se sentildeala en el diaacutelogo no puede ser un arte cazadora como la estrategia porque esta solo estaacutepara atrapar a su presa pero una vez que lo hace no sabe queacute hacer con ella ndash no entiende su verdaderautilidad- Por eso los cazadores dejan sus presas a los cocineros y los generales entregan las ciudadesconquistadas a los poliacuteticos
47
con dicho saber En vez de ser fuumlr sich el asunto maacutes propio del individuo se le exige ser un
saber ldquofuumlr andererdquo o ldquofuumlr allerdquo como los demaacutes general y ensentildeable Ello tambieacuten significa que
se rompe el viacutenculo entre saber y actuar lo verdaderamente caracteriacutestico de este saber Se le
quiere imponer la distancia (Abstand) de los demaacutes saberes respecto a su objeto a un saber que es
precisamente el que corresponde al estar-ahiacute (no diriacuteamos en la cercaniacutea sino en la efectividad
faacutectica del viacutenculo saber-actuar) Distinguir entre posibles tipos de saber y en particular afirmar
la independencia de un saber de otro tipo (allo eidos gnoseos) que corresponda al saber del bien
no equiparable a la ciencia o a la teacutecnica es justamente la tarea que efectuacutea Aristoacuteteles mediante
su conceptualidad filosoacutefica Esta apertura de un tipo de saber no equiparable a la verdad
cientiacutefica ni a la planificada eficacia teacutecnica es una de las piezas claves de la herencia aristoteacutelica
que resulta decisiva para el pensamiento de Gadamer74
214 Aristoacuteteles y el concepto de la phroacutenesis en su distincioacuten del saber teoacuterico
La ciencia y la teacutecnica tal como son caracterizadas a lo largo de ldquoPraktisches Wissenrdquo en
consonancia con la lectura de los diaacutelogos platoacutenicos tienen la caracteriacutestica comuacuten de
constituirse como saber para todos (fuumlr alle - fuumlr andere) y en la distancia (Wissen im Abstand)
ademaacutes de presuponer que su utilidad equivale a un producto susceptible de fabricacioacuten dirigida
por su saber especializado De alliacute se deriva el hecho evidenciado en los diaacutelogos mencionados
de que exista una extrantildeeza respecto al saber del bien ya que en tanto saber deberiacutea poder dar
cuenta de un objeto uacutenico (para todos) y en tanto es del bien deberiacutea mostrar una utilidad u obra
(como aquella que producen las demaacutes artes praacutecticas) La extrantildeeza frente a la peculiaridad del
saber praacutectico que se vive (aunque de forma difusa e impliacutecita) en la dramatizacioacuten platoacutenica del
diaacutelogo socraacutetico es el motivo que desarrolla Aristoacuteteles en el libro VI de su Eacutetica a Nicoacutemaco
de tal modo que intenta darle respuesta por medio de una distincioacuten conceptual entre diversos
tipos de saber
Lo que viene a efectuar Aristoacuteteles es precisamente la posibilidad que abre el trabajo conceptual
de pensar en varios tipos de saber irreductibles entre siacute y con sus rasgos peculiares Ya Soacutecrates y
Platoacuten eran conscientes de que el saber de lo maacutes propio de lo uacutetil y del bien era
inconmensurable (unvergleichbar) con los demaacutes tipos de saberes tanto cientiacuteficos como
teacutecnicos Pero aunque tuvieran esta conciencia el hecho de no poder hacerla expliacutecita llevaba a
74 cf ldquoHermeneacuteuticardquo VM II 370
48
la confusioacuten y a querer precisamente equipararlos a la hora de comprender cabalmente este
especial saber del bien La peculiar caracteriacutestica del concepto (que determina lo pensado y lo
hace disponible para su repeticioacuten) y de la teoriacutea que como tal es saber para todos hace que se
destaque para Aristoacuteteles la diferencia entre saber para todos y saber para siacute entre saber teoacuterico
y saber praacutectico Ello abre el camino para la distincioacuten entre sophia y phroacutenesis
ldquoCuando Aristoacuteteles disolvioacute el viacutenculo entre poliacutetica y filosofiacutea no fue porque reconociera
lo insostenible de una fundacioacuten matemaacutetico-universal de la poliacutetica sino al contrario porque
llevoacute a acabo la posibilidad de separacioacuten entre la universalidad filosoacutefica del conocer y la
vida del alma individual Precisamente porque existe el concepto que determina lo pensado
[das Gemeinte] y lo hace disponible para toda repeticioacuten (el λόγος καθrsquo α τό) se debeὑ
separar de la poliacutetica esta posibilidad teoacuterica de la filosofiacutea No porque exista un saber para siacute
del individuo sobre el cuaacutel no se pueda ofrecer teoriacutea alguna sino porque hay una teoriacutea es
decir un saber-para-todos se destaca para eacutel la diferencia entre tal saber para todos y un
saber para siacute mismo De esta forma distingue σοφία y φρόνησιςrdquo75
Es caracteriacutestico de Aristoacuteteles haber destacado que aquellos que se suelen considerar sophoi
(sabios) como Anaxaacutegoras o Taacuteles no necesariamente son phronimoi (prudentes) pues conocen
asuntos elevados y divinos pero sin provecho para la propia vida Conocer los principios del
cosmos y de la totalidad de lo que existe no equivale a saber lo conveniente para uno mismo y
para los demaacutes en la vida praacutectica Y para Gadamer el uso cotidiano del lenguaje da razoacuten a
Aristoacuteteles en su distincioacuten e incluso su concepto de los phronimoi busca rescatar ese uso del
lenguaje que aunque evidente pareciacutea perderse en la equiparacioacuten socraacutetico-platoacutenica de saber y
virtud ldquoEl estrechamiento [Verengung] de la palabra σοφός es sin duda artificial la estrechez de
la palabra φρόνιμος incluso a traveacutes de la excepcioacuten platoacutenica parece natural y resulta originaria
El espiacuteritu del lenguaje indica aquiacute la peculiaridad del saber sobre lo mejor para uno mismo al
reservarle su propia palabrardquo76 Es claro constatar teoacutericamente los principios de la realidad en
tanto inmutables y fijos es distinto a sopesar o deliberar respecto a lo conveniente a realizar en
una situacioacuten particular y a lo largo de una vida
Aun asiacute no se trata de que ya estuviera presente una dualidad de saberes en Platoacuten que llevariacutea a
que el saber de lo universal dirigiera un saber sobre lo concreto de la praxis El reclamo que
75 PW GW 5 239-24076 PW GW 5 240
49
Gadamer quiere formular contra la interpretacioacuten tradicional de la criacutetica de Aristoacuteteles a Platoacuten
al igual que el reproche de intelectualismo es que se basa en una nocioacuten de saber (que
presuntamente se le puede atribuir a la teoriacutea de las ideas y a la idea del bien en particular) que
en verdad no corresponde con los diaacutelogos platoacutenicos En efecto Platoacuten puede sostener una
suerte de indiferenciacioacuten en la idea del bien de modo que al mismo tiempo sea saber del cosmos
y del asunto maacutes propio de la accioacuten humana precisamente ldquo(hellip) porque eacutel no cree en absoluto
en alguacuten saber de lo universal que no estuviese ligado en tanto asunto maacutes propio a un saber-
para-siacute del alma en el lugar maacutes bello del propio ser [des eigenen Selbst]rdquo77
Precisamente en ello reside la indiferenciacioacuten (Indifferenz) resaltada por Gadamer para
caracterizar la propuesta platoacutenica entre saber de la totalidad y saber del bien maacutes propio del
individuo y de la polis (saber poliacutetico) El saber de la idea del bien en el caso de Platoacuten el maacutes
elevado universal el saber de lo que siempre es y los principios del cosmos en su totalidad ya
estaacute completamente inmerso en el saber del hombre sobre siacute mismo No son dos saberes distintos
pues el sentido del uno lo da el otro (no es unilateral)
La distincioacuten entre ambos saberes (que realiza Aristoacuteteles de forma expliacutecita) implica entonces
en primer lugar la afirmacioacuten de un saber puramente teoacuterico una ciencia de lo universal
independiente y asiacute mismo una filosofiacutea teoacuterica Tal afirmacioacuten trae a primer plano la
peculiaridad del saber praacutectico que ya no puede seguir equiparaacutendose a este saber teoacuterico de tal
forma que alcanza una diferenciacioacuten (Differenzierung) conceptual Ahora bien aunque parezca
evidente distinguir entre saber teoacuterico y saber praacutectico en razoacuten de la diferencia entre
constatacioacuten y deliberacioacuten todaviacutea no se gana claridad sobre la peculiaridad de este uacuteltimo sino
es en su distincioacuten con otro saber tambieacuten dirigido al hacer y a la realizacioacuten la teacutecnica
215 Phronesis y techne
ldquo() iquesthay acaso un laquoarteraquo del existir Evidentemente nordquo78
La distincioacuten conceptual maacutes relevante que opera Aristoacuteteles en el ceacutelebre libro VI de su Eacutetica a
Nicoacutemaco es aquella que no parece tan evidente a primera vista y que incluso ya no se veriacutea tan
77 PW GW 5 23978 PW GW 5 241
50
faacutecilmente respaldada por el uso cotidiano del lenguaje (como incluso se ve en la perplejidad de
Soacutecrates en los diaacutelogos ante la pregunta por el saber del bien) Gadamer enfatiza la distincioacuten
entre phronesis y techneacute no solo en ldquoPraktisches Wissenrdquo sino tambieacuten de manera privilegiada
en VM y en sus trabajos posteriores ya que ambos saberes no se consideran teoacutericos sino
volcados a una realizacioacuten y a una actividad Por ello es maacutes urgente esta distincioacuten en la tarea de
ganar la peculiaridad del saber praacutectico
En virtud de su propia naturaleza el saber teacutecnico es ensentildeado por expertos y aprendido por
quien tenga intereacutes en ello y se dedique a su ejercicio Es decir es un saber para todos ya que lo
estable de su objeto y una cierta distancia entre saber previo y experiencia praacutectica hace posible
su ensentildeanza Ello no quiere decir que solo oiacuter una leccioacuten de carpinteriacutea nos haraacute carpinteros y
sin embargo es posible que un maestro ebanista ensentildee a un aprendiz su arte y este se haga
maestro con el ejercicio constante La excelencia teacutecnica se puede por tanto medir seguacuten el
progresivo dominio de los medios y del proceso productivo en su conjunto La maestriacutea o
pericia la areteacute de la teacutecnica se mide en una apropiacioacuten del aacutembito especializado al que
corresponde en virtud de la experiencia que en este caso se refiere a la repeticioacuten constante de
las mismas maniobras con los mismos elementos en circunstancias relativamente similares Por
tanto se puede afirmar que ldquola praacutectica hace al maestrordquo y esto a su vez indicariacutea que no importa
cuaacutento se esteacute informado sobre un asunto (saber teoacuterico previo) ya que si no se tiene la
experiencia concreta y reiterada ese saber no sirve para nada Hay por tanto una tensioacuten y una
distancia entre saber y ejercicio praacutectico de dicho saber
Saliendo un poco de las reflexiones de Gadamer para intentar pensar con ellas podemos pensar
en la siguiente posibilidad Parece tentador asumir auacuten maacutes en nuestra eacutepoca de avance
tecnoloacutegico inimaginable que el saber praacutectico que rige nuestra existencia se puede entender en
cierta forma como un saber teacutecnico Podriacuteamos pensar que hay algo asiacute como un saber teoacuterico
sobre el actuar por una parte (por ejemplo las teoriacuteas eacuteticas cientiacuteficas o ciertas opiniones
informadas) y por otra parte tenemos la experiencia concreta Se suele opinar que siacute hay una
maestriacutea para vivir El phroacutenimos aristoteacutelico seriacutea seguacuten esto aquel que tiene una maestriacutea para
existir Es aquel que ha repetido constantemente maniobras similares (las que se consideren
adecuadas en una sociedad dada) en circunstancias relativamente similares (aunque esto mismo
ya es problemaacutetico asumiriacutea que es posible considerar que a pesar de la singularidad de cada
instante existe un contexto y rasgos generales que se podriacutean ldquodominarrdquo en la accioacuten reiterada)
51
Entre maacutes experiencia tenga maacutes actuaraacute sin cuestionar su propia conducta Actuaraacute con la
confianza de aquel que ya por la costumbre (su experiencia) puede prever lo que suele suceder en
tal o cual ocasioacuten y se mueve con elegancia y delicadeza o con rudeza y valentiacutea seguacuten el
contexto En su estado es decir en su hexis eacutel ya puede prescindir de la deliberacioacuten de la duda
y de una reflexioacuten praacutectica en sentido estricto Ya no la necesitariacutea En todo caso si auacuten realiza
alguna reflexioacuten seraacute tan solo un caacutelculo de lo maacutes conveniente una astucia praacutectica que destaca
precisamente por su rapidez de respuesta y por su seguridad Entre maacutes maestriacutea posee maacutes
ldquoinstintivordquo se vuelve su maniobrar y entre maacutes experiencia posee de los hombres sus caracteres
sus maneras de actuar sus formas de valoracioacuten y sus correspondientes reacciones ya tendraacute
(incluso antes de enfrentarse a la situacioacuten actual) una conducta prefigurada para cada situacioacuten
que conozca para cada tipo de persona para cada momento y lugar
Tentadora es sin duda esta descripcioacuten de lo que puede ser un hombre virtuoso un hombre de
mundo actual seguro de siacute y con dominio indiscutible del mundo social Sin embargo esta
semejanza tendriacutea un presupuesto que en principio es cuestionable que la existencia humana en
su conjunto es un aacutembito maacutes entre otros cuya extensioacuten medios objetivos y circunstancias son
susceptibles de determinacioacuten previa acotacioacuten y ldquofijacioacutenrdquo (de igual modo que podemos
determinar el arte de la medicina o el del carpintero) de modo que fuese posible constituir con
ello precisamente un saber previo (teoacuterico) sobre la existencia humana y eacuteste debe servir como
un patroacuten que asegure la produccioacuten de resultados (en la medida de lo posible) previstos La
existencia humana seriacutea asiacute susceptible de dominio teacutecnico La existencia humana seriacutea asiacute una
forma maacutes de produccioacuten calculable y medible entre otras y el saber praacutectico seriacutea solo una
variante del saber teacutecnico
Sentildealar por queacute resulta cuestionable esta caracterizacioacuten seraacute ilustrativo para dilucidar el asunto
aristoteacutelico que resulta fundamental para Gadamer Justamente la eacutetica aristoteacutelica siembra una
duda en sus oyentes respecto a una equiparacioacuten tan apresurada entre existir (actuar) y producir
Primero porque se asumiriacutea que ya existe un fin abstracto y universal para la existencia humana
y este fin se entenderiacutea en el mismo sentido de una obra en la produccioacuten dirigida por la teacutecnica
Segundo porque se pretende asiacute subsumir la apertura al instante y a la situacioacuten de accioacuten de la
misma forma en que se asume una circunstancia ideal de produccioacuten sin considerar la especial
percepcioacuten y apertura que comporta el encontrarse en situacioacuten de accioacuten Y aun maacutes la
existencia humana no puede asegurarse un patroacuten sino que se mantiene en una constante
52
inquietud respecto a su ser maacutes propio (y este es el acento gadameriano) de tal forma que el
seguir deliberando la atencioacuten vigilante y la consciencia despierta sobre siacute misma (die
Wachsamkeit der Sorge um sich selbst)79 es la forma virtuosa del existir ldquoΦρόνησις es por tanto
la capacidad racional de ponderar [vernuumlnftige Nachdenkenkoumlnnen] lo que es beneficioso para
uno mismo -es decir para el propio existir (EN 1140 a 25 ε ζ ν) Poder-ponderar es aquiacute laὖ ῆ
uacutenica capacidad porque no hay ninguacuten saber previo disponible sobre el bien de la propia
existenciardquo80 Maacutes que maestriacutea seguridad y confianza que con progresiva certeza y sin inquietud
interviene en la praacutectica la existencia humana precisa de una atencioacuten maacutes despierta y una
inquietud maacutes consciente
Cuando Gadamer enfatiza esta distincioacuten (phroacutenesis y techneacute) lo hace con este eacutenfasis particular
que como tal va maacutes allaacute del propio Aristoacuteteles el caraacutecter existencial del saber praacutectico Este
rasgo se observa en primer lugar en la contraposicioacuten de las determinaciones en juego
(phronesis y techneacute) en razoacuten de su naturaleza y aquello que procuran para la vida humana Por
una parte estaacute la seguridad de un patroacuten (de produccioacuten) que procura el saber teacutecnico y por otra
parte estaacute la inquietud la duda y la deliberacioacuten permanente (respecto a la propia conduccioacuten de
la existencia) que opera en el saber praacutectico Esta diferencia va maacutes allaacute de aunque busca
profundizar la distincioacuten entre los objetos que cada una reconoce como su tarea en el caso de la
techneacute se trata de una obra o producto externo y sin referencia a su uso concreto (por lo tanto en
una cierta distancia) mientras que en el caso de la phroacutenesis se trata de la propia existencia el
vivir bien o la buena realizacioacuten del actuar en la vida (eudaimoniacutea y en el caso concreto
eupraxiacutea) sin la distancia de la produccioacuten y por tanto efectuando la referencia al actuar
concreto En palabras de Gadamer
ldquoLa esencia de la teacutecnica es tener los medios de produccioacuten a disposicioacuten y dominarlos de tal
forma que partiendo de este saber y de su κριβεία la produccioacuten gane un patroacutenἀ
[Vorzeichnuung] seguro (EN 1141a 30) La Techneacute se da entonces en grado maacuteximo cuando
hace en grado miacutenimo aquello en que consiste precisamente la φρόνησις seguir indagando
seguir deliberando consigo mismo [noch mit sich zu Rate zu gehen] tener que atender por
uno mismo al modo en que se ha de actuar Su esencia es precisamente dispensar a la
79 PW GW 5 24180 PW GW 5 241
53
produccioacuten de ser posible en su mayor parte de este camino de la propia buacutesqueda por
medio del saber previo respecto a los medios correctosrdquo81
Ahora bien por su propia naturaleza el saber praacutectico corresponde a la perspectiva que abre el
existir en cada caso (en el instante Blick fuumlr den Augenblick) respecto a lo posible lo uacutetil lo
apropiado ldquoSu saber pues no es en absoluto un saber-previo [Vor-wissen] universal (que
entonces pudiese fallar en el instante decisivo) sino la perspectiva [Sicht] de lo posible y lo uacutetil
que se abre en cada caso en el existir praacutecticordquo82 Y sin embargo la apertura de una situacioacuten
concreta ya dispone de todo un haber previo que constituye su dimensioacuten histoacuterica la experiencia
de la propia vida (Lebenserfahrung)
ldquoNo soacutelo le viene dado [vorgegeben] histoacutericamente su horizonte lo que se desea o lo que se
debe hacer [das Gewollte oder Gehoumlrige] en tanto rectitud y direccioacuten [Richtigkeit und
Richtung] de su voluntad a traveacutes del θος y del θος sino que el saber del bien en cadaἔ ἦ
caso nuevo dentro de este horizonte es eacutel mismo eminentemente histoacuterico La habilidad para
enjuiciar lo individual en cada caso correctamente respecto a su utilidad [Nuumltzlichkeit] y de
encontrar los caminos correctos crece evidentemente con y desde la experiencia de la vida
[Lebenserfahrung]rdquo83
El punto decisivo consiste en que el saber previo (Vorwissen) a diferencia del caso de la teacutecnica
para la cual este es fundamental al dispensar al productor de investigar otra vez las posibilidades
de accioacuten y asegurar asiacute la efectividad del proceso en el caso de la phroacutenesis estaacute subordinado a
la sensibilidad y comprensioacuten de las posibilidades que se abren en cada situacioacuten concreta
ldquoNo obstante la auteacutentica esencia de la φρόνησις consiste en este entendimiento para el
instante [in diesem Blick fuumlr den Augenblick] y el saber-previo especiacutefico [sachliche] que ella
trae consigo a la reflexioacuten concreta es secundario (Un crecimiento de este saber previo
como el que efectuacutea por ejemplo una laquoEacuteticaraquo es soacutelo entonces un crecimiento de la
conciencia praacutectica y concreta cuando es capaz de hacer fructiacutefera la reflexioacuten concreta en el
instante para el instante)rdquo84
81 PW GW 5 24182 PW GW 5 24283 PW GW 5 24284 PW GW 5 242
54
Hay aquiacute una diferencia fundamental entre phronesis y techne respecto a la relacioacuten del saber
previo con su uso concreto (su aplicacioacuten) Pero iquestacaso no se acaba de afirmar que en la teacutecnica
tambieacuten prima la ejercitacioacuten y la experiencia concreta sobre el puro saber previo La diferencia
se acentuacutea entonces en que la teacutecnica considera cada instante como caso de una regla-patroacuten
universal mientras que el saber praacutectico lo considera en tanto instante particular y uacutenico iquestPero
entonces en queacute consiste la experiencia de vida sino en ese conocimiento que permite asociar
casos particulares con generalidades ya experimentadas y asiacute tener orientacioacuten frente a la accioacuten
Justamente el saber previo en el caso de la phroacutenesis es solo relevante en la medida en que se
tenga sensibilidad para la situacioacuten y sea posible determinar enjuiciar en queacute caso concreto
conviene hacer uso de tal o cual saber Sin embargo cuando se habla de experiencia de la vida
como dimensioacuten histoacuterica del existir no solo se indica con ello un conjunto de convicciones y
opiniones formadas a lo largo del tiempo por la educacioacuten o la cultura Se trata de forma maacutes
amplia de aquello que ha llegado a ser el individuo que como tal no solo abarca sus opiniones y
conocimientos sino la integridad de su persona su forma de asumir el mundo y de implicarse con
eacutel su forma de comprensioacuten en ese sentido profundo de la hermeneacuteutica gadameriana En este
sentido el saber previo que pertenece a esta experiencia (por ejemplo una teoriacutea eacutetica) solo se
considera parte del saber praacutectico (phroacutenesis) en la medida en que esteacute integrado y en armoniacutea
con la apertura concreta a la situacioacuten praacutectica que como tal implica el ser iacutentegro que ha llegado
a ser el individuo humano
En segundo lugar es evidente la influencia heideggeriano-existencial en la interpretacioacuten
gadameriana al afirmar que no podemos elegir existir como siacute podemos elegir alguna profesioacuten o
actividad productiva Estamos arrojados a la existencia como totalidad de posibilidades que se
nos abren en un horizonte y como tal no se puede reducir a un aacutembito delimitado-temaacutetico entre
otros La pregunta socraacutetica por el bien y su correspondiente saber vista desde esta perspectiva
es una pregunta que no se limita a un aacutembito particular sino que implica a todo ser humano en
tanto existente es decir en tanto arrojado a su ser-posible y compelido a actuar85
85 Incluso podemos decir que dejar de actuar es una posibilidad tanto como lo es el suicidio Ambos yason formas de actuar y elecciones que se deben tomar De una u otra forma siempre estamos ensituacioacuten de accioacuten y no podemos elegir no estarlo
55
En este sentido se puede entender que el saber praacutectico no sea un saber en la distancia ( im
Abstand) ni un saber que se tenga es decir que como posesioacuten se pueda elegir si usar o no usar
No se dispone de eacutel a voluntad tanto como no se dispone sobre la propia existencia (ldquoDagegen
verfuumlgt der Mensch uumlber seine Existenz nichtrdquo86) Por ello la cuestioacuten del aacutembito sobre el que
operan los saberes resulta ser decisiva hay aacutembitos a los que se ingresa por ser particulares
especializados y esencialmente distintos Pero en el gran aacutembito (que por lo demaacutes ya no se sabe
si se puede seguir considerando aacutembito como tal) del existir en general ya se estaacute siempre Se
ingresa al nacer y eso es un decir porque no se elige nacer Asiacute es pues de una urgencia
incomparable y sobre todo de un caraacutecter inexorable Se puede prescindir de aprender a cocinar
o de aprender a leer pero no de actuar (en este sentido existencial de emprender una posibilidad
en la facticidad) En tanto se existe se debe actuar Si hay un saber que corresponde a este aacutembito
del existir por tanto tampoco es posible prescindir de eacutel y tiene un caraacutecter inexorable87
Como se ha podido observar en este recorrido por ldquoPraktisches Wissenrdquo la acuntildeacioacuten conceptual
de la phroacutenesis por parte de Aristoacuteteles es la continuacioacuten de una buacutesqueda filosoacutefica que ya se
inicia con Soacutecrates por comprender el peculiar saber que conviene al existir humano de forma
intriacutenseca Aunque en el Soacutecrates platoacutenico se presenta de forma negativa y como fracaso este
mismo hecho denota un rasgo fundamental del saber praacutectico su irreductibilidad a los demaacutes
tipos de saberes Aristoacuteteles retoma este rasgo pero de tal forma que busca ganar precisioacuten y
caracterizar tambieacuten de forma positiva en queacute consiste este saber Vuelve a una distincioacuten
presente en el lenguaje cotidiano entre saber teoacuterico y praacutectico recuperando su sentido y valor
Pero aun maacutes enfatiza la distincioacuten entre dos saberes enfocados a la realizacioacuten el saber que
conviene al existir (en tanto actuante) y el saber teacutecnico o de produccioacuten En esta uacuteltima
distincioacuten se empiezan a vislumbrar en verdad rasgos esenciales del saber praacutectico En primer
lugar la peculiaridad de su objeto y su relacioacuten intriacutenseca con eacuteste La existencia no es un
producto ndash ergon- sino una accioacuten y un movimiento ndash praxis energeia- De este modo se
entiende que el saber praacutectico no pretenda la seguridad de un patroacuten de realizacioacuten (propio de los
procesos teacutecnicos de produccioacuten) sino la inquietud y vigilancia constante en cada situacioacuten
concreta En segundo lugar lo inexorable de la existencia hace de su saber sobre siacute misma uno
86 PW GW 5 24287 De lo inexorable de la existencia humana hacia lo inexorable del saber praacutectico quizaacute falte el paso de
la una a la otra iquestpor queacute voy a querer saber lo que es mejor para miacute y coacutemo hacerlo Peroprecisamente preguntarlo ya nos muestra el punto que se veniacutea sentildealando desde Soacutecrates el saber delbien es inexorable porque todos deseamos lo mejor para nuestra propia existencia (o dicho de formanegativa nadie desea el propio perjuicio nadie yerra voluntariamente)
56
bastante peculiar No refiere a un aacutembito delimitado de objetos como los demaacutes saberes sino que
se las tiene que ver con el existir en tanto actuante en el que ya siempre se estaacute arrojado ante
posibilidades que se abren y que es menester decidir
Es importante resaltar esta peculiaridad de los textos de juventud de Gadamer que en
ldquoPraktisches Wissenrdquo y en muchos otros textos de juventud Gadamer busca hacer visible este
viacutenculo entre Aristoacuteteles y Soacutecrates-Platoacuten tal como se ha visto en la continuidad de su
planteamiento No solo se trata de que uno critica al otro por un presunto ldquointelectualismordquo
insostenible en terreno eacutetico Al contrario se trata de resaltar que en la eacutetica griega (y por tanto
tambieacuten en Aristoacuteteles) el saber y la razoacuten estaacuten en un primer plano cuando se habla de la
conduccioacuten de la propia existencia Las precisiones conceptuales aristoteacutelicas sirven al fin de
esclarecer el sentido de esta primaciacutea para la vida praacutectica aunque con ello se pierda una
multiplicidad de sentidos que tambieacuten enriquecen el saber y la razoacuten (pe como en Platoacuten que
hace patente su compenetracioacuten con la totalidad y el cosmos) Por ello no se defiende un
irracionalismo cuando se remite a la phroacutenesis solo por el hecho de que no se trata de precisioacuten
cientiacutefica ni de leyes o reglas universales que deban ser aplicadas Ese es el punto que hay que
retener y ganar de la lectura de estos textos tempranos de Gadamer
Lo interesante de presentar a Soacutecrates-Platoacuten y a Aristoacuteteles juntos es que tambieacuten nos muestra
un talante peculiar del pensamiento gadameriano la necesidad de un intercambio reciacuteproco un
diaacutelogo interminable entre la claridad del concepto y la riqueza y movilidad (tambieacuten la alteridad)
del lenguaje hablado Y sin embargo Aristoacuteteles siacute presenta de forma novedosa la nocioacuten de un
saber praacutectico que siguiendo la inquietud socraacutetica busca hacer frente a ese saber que se
encarga del bien humano y su peculiaridad De tal modo que no se deja entender bajo los
paraacutemetros de otros tipos de conocimiento o potencialidades de la razoacuten como por ejemplo la
ciencia o la teacutecnica
Pero en definitiva y por la atencioacuten especial que presta a la distincioacuten entre phroacutenesis y techneacute se
puede afirmar que el joven Gadamer enfatiza en su apropiacioacuten de la phroacutenesis el caraacutecter de no-
disposicioacuten total sobre siacute misma de la existencia humana y por tanto la necesidad de entender
que la racionalidad implicada en este existir no dispone no posee ni determina de forma
definitiva el existir En este sentido se entiende que el existir sea una apertura a posibilidades
57
(irreductible a una delimitacioacuten temaacutetica) a la que se estaacute arrojado en todo momento y que por su
propia naturaleza de movilidad y actividad (praxis energeia) no pueda asegurarse ni fijarse en un
patroacuten o directriz definitivo sino mantenerse en la inquietud aguda y consciente sobre siacute mismo
58
Capiacutetulo 3Synesis y de la philiacutea Lo propio y lo comuacuten
ldquoNo hay sentido si el sentido no se comparte yesto no porque haya una significacioacuten primera o
uacuteltima que todos los seres tengan en comuacuten sinoporque el sentido mismo es la participacioacuten del
serrdquo Jean-Luc Nancy Ser singular-plural 18
Una racionalidad que reconoce el no-disponer del propio ser (de la que se ha venido hablando en
el capiacutetulo anterior) constituye uno de los pilares de la propuesta filosoacutefica de Gadamer que
tambieacuten se puede denominar un descentramiento del sujeto La subjetividad no se entiende maacutes
como fuente o centro ni como su propio fundamento y esencia sino que pertenece siempre a una
constelacioacuten del comprender88 en la que participa ya en tanto existe y se mueve en su mundo De
aquiacute que Gadamer enfatice a lo largo de su reflexioacuten filosoacutefica en el juego de lenguaje que somos
en el diaacutelogo que aunque ya nos constituye cabe aun reafirmar y nutrir (frente al olvido que
tambieacuten se cierne sobre nuestro propio ser) De aquiacute tambieacuten la necesidad de volver a pensar queacute
significa comprender (es decir aquello que constituye todo saber humano) y replantear cuaacutel es el
lugar que le corresponde a la racionalidad humana sentildealarle sus liacutemites pero tambieacuten evidenciar
su potencialidad real En ello consiste como bien se sabe el intento que Gadamer emprende en
VM y en sus trabajos posteriores
De ser adecuada la liacutenea interpretativa que se ha seguido hasta el momento resultariacutea en una
consecuencia interesante para el planteamiento hermeneacuteutico que es la que promueve el propio
Gadamer la comprensioacuten no pertenece primariamente al aacutembito de la ciencia y del saber
especializado sino a la facticidad humana que como tal es siempre eacutetica (y poliacutetica) ya que se da
en el espacio del encuentro con los otros y en la realizacioacuten efectiva de este encuentro
El saber praacutectico es solo vaacutelido efectivo y vinculante en un desenvolvimiento armoacutenico de
viacutenculos interpersonales y en virtud de dicha efectividad y realizacioacuten de los viacutenculos Es su
lugar su elemento su sustento y su impulso esencial Aquello que hace que la racionalidad
88 Este teacutermino lsquoconstelacioacutenrsquo del comprender lo tomo de Grondin Introduccioacuten a Gadamer 135
59
(praacutectica) embebida en el mundo y siempre arrojada a posibilidades que debe elegir no sea una
mera habilidad psicoloacutegica subjetiva es justamente que en siacute misma surge y se desenvuelve en el
trato con los demaacutes al forjar viacutenculos genuinos de reciprocidad y reconocimiento mutuo Se trata
entonces de mostrar que en aquello que sostiene la racionalidad (su suelo elemento y autentico
desenvolvimiento) estaacute el encuentro y el viacutenculo genuino con los demaacutes
En teacuterminos generales se trata de profundizar el encuentro con los otros como estructura
ontoloacutegica fundamental del existir humano cuya primaciacutea determina incluso cualquier
subjetividad o conciencia de siacute mismo Ya en Ser y Tiempo de Heidegger encontramos esta
indicacioacuten en el existenciario del Mit-sein que como tal indica que en la facticidad del Dasein ya
hay un entramado de sentidos un mundo que no solo estaacute compuesto por uacutetiles a la mano sino
por otros en la ocupacioacuten y relacioacuten con los cuales se va configurando el propio estar-en-el-
mundo Aunque el eacutenfasis heideggeriano apunte a la publicidad y el domino del uno (das Man)
ya se indica con ello el encontrarse arrojado en una relacioacuten profunda con los demaacutes que
prefigura todos los modos del trato y de la ocupacioacuten Gadamer por su parte tendraacute otro eacutenfasis
no el predominio de una opinioacuten promedio sino el reconocimiento de lo comuacuten de viacutenculos
genuinos de entendimiento y reciprocidad Asiacute pues podemos ver que en algunos sentildealamientos
de Gadamer sobre la eacutetica aristoteacutelica se resaltan los rasgos de este encuentro originario con los
otros Este es el caso de la synesis y de la philiacutea Pero aun antes de estos conceptos centrales hay
algunos precedentes que apuntan en la misma direccioacuten tal es el caso de la relacioacuten entre
phroacutenesis y poliacutetica En este punto los sentildealamientos de ldquoPraktisches Wissenrdquo vuelven a ser de
gran importancia
31 El bien maacutes propio y el bien comuacuten
Ya en ldquoPraktisches Wissenrdquo Gadamer sentildeala la aparente contrariedad que entrantildea la relacioacuten
entre poliacutetica y saber praacutectico Por una parte el saber praacutectico se caracteriza por ser un saber
para siacute del individuo En cambio la poliacutetica se suele pensar en principio como un saber para
otros (ie el bien comuacuten) es decir su objeto parece distinto Entonces iquestCoacutemo es que Aristoacuteteles
sigue llamando a los mejores gobernantes phronimoi Esta dificultad es aparente y este es el
punto de Gadamer en referencia al capiacutetulo 8 del libro VI de EN ldquoPero es tan soacutelo una
apariencia cuando se dice que soacutelo es φρόνιμος aquel que siempre cuida de su provecho privado
60
[privaten Vorteil] No se puede en absoluto percibir el propio provecho en verdad sin implicarse
[betaumltigen] con un sentido econoacutemico y poliacuteticordquo89 La poliacutetica es para Aristoacuteteles uno de los
modos en que se realiza la phronesis y como tal no se equipara ni al saber teoacuterico ni al teacutecnico
En primer lugar la poliacutetica no es sophia pues no existe una uacutenica y exclusiva poliacutetica verdadera
sino aquella que es apropiada a determinado grupo humano en la circunstancia especiacutefica en que
se encuentre El saber que estaacute en juego en la poliacutetica no es de la misma naturaleza que el de la
sabiduriacutea ni el de la ciencia no es un universal para todos en virtud de que su objeto es moacutevil
cambiante y forjado por las propias acciones humanas Pero tampoco es un saber meramente
teacutecnico-productivo sino un saber de lo conveniente y maacutes propio para una comunidad y por
tanto no solo tiene que ver con los medios y los procesos productivos sino tambieacuten con los fines
y con las concepciones de la vida que guiacutean las acciones Un buen gobernante es tal por ser el
gobernante de X o Y ciudad y bien podriacutea eacutel mismo ser terrible para otra ciudad o en otras
circunstancias
Ademaacutes la poliacutetica para Aristoacuteteles es una forma ampliada de phroacutenesis Lo que permite hacer
esta ampliacioacuten es justamente la extensioacuten del sentido de lo maacutes propio y conveniente para siacute ( fuumlr
sich) es decir con el hecho de que su propia esencia el corazoacuten de lo que ella es no tiene que
ver con el lucro o el intereacutes egoiacutesta sino que contiene una referencia esencial a lo comuacuten y
vinculante con los demaacutes (Gemeinsame) Y a su vez lo comuacuten no se reduce a lo bueno para otros
sino que pertenece a nuestro ser maacutes propio y por tanto nos es prioritaria la ocupacioacuten y el
cuidado de esto comuacuten En resumen se comprende apropiadamente lo propio en referencia a lo
comuacuten pero a su vez esto comuacuten solo alcanza su verdadero ser en nuestra comprensioacuten en ello
de lo maacutes propio y conveniente para cada uno de nosotros
Y auacuten maacutes la poliacutetica sentildeala Gadamer tiene el mismo caraacutecter de la existencia individual pues
estaacute vinculada a ella de forma tambieacuten inexorable No es un aacutembito maacutes entre otros del cual se
pueda prescindir o elegir ingresar a voluntad Ya se estaacute inmerso en ella en la medida en que se es
humano La dimensioacuten de lo humano y de la existencia individual es ya poliacutetica En palabras de
Gadamer
89 PW GW 5 243
61
ldquoTampoco se entra en la poliacutetica (ya que esencialmente se es un ser poliacutetico pues ello es ser
humano) ni se podriacutea tampoco sin maacutes dejarla Maacutes bien el cuidado [Sorge] por el propio
bien se ampliacutea de siacute mismo al aacutembito del hogar y la ciudad No se deja de saber para uno
mismo [fuumlr sich zu wissen] al procurar [besorgt] lo comuacuten (1142 a) Lo comuacuten no es en
efecto lo que es bueno solo para los otrosrdquo90
Otro indicio de esta esencial vinculacioacuten aristoteacutelica entre phronesis y poliacutetica es para Gadamer el
rechazo de Aristoacuteteles a los sofistas aquellos estadistas sin estado en tanto ensentildean la poliacutetica
como una teacutecnica sin estar ellos mismos vinculados con el bien comuacuten (y por tanto sin poner en
ello el compromiso que exige una actividad que implica el bien propio) ldquoPiensese aquiacute en el
rechazo aristoteacutelico a los gobernantes sin estado [staatenlosen] los sofistas que ensentildean el arte
poliacutetico [Staatskunst] en libros como una Techneacute EN K 10rdquo91
En este punto hay una confluencia con el espiacuteritu socraacutetico cuya nocioacuten de utilidad y bien suele
estar iacutentimamente vinculada a la justicia como bien resalta Gadamer En efecto la utilidad y el
bien maacutes propio no puede consistir en el lucro personal ni en la ventaja que uno puede sacar de
los demaacutes (y de hecho esto es algo a lo que se opone Soacutecrates por ejemplo con su desafiacuteo a la
opinioacuten comuacuten en el Gorgias es preferible sufrir una injusticia que cometerla) sino en el bien
comuacuten el que se comparte con los demaacutes ldquoLo comuacuten y semejante [Gemainsame und Gleiche]
no mi propio provecho del lucro es asiacute mi propio y verdadero beneficio Mi propio beneficio es
entonces no un provecho frente a los demaacutes sino tambieacuten el auteacutentico beneficio de cada uno de
los otros por lo tanto un beneficio comuacutenrdquo92 Aquel enfoque en el que se converge con los demaacutes
es para Soacutecrates el beneficio para el ldquoalmardquo ldquoEl beneficio para el laquoalmaraquo es la comuacuten perspectiva
de comprensioacuten [Verstaumlndnishinsicht] de todosrdquo93
Y sin embargo es precisamente alliacute en el reconocimiento de lo comuacuten y semejante el lugar en
que se da un autentico conocimiento de siacute mismo Tal es la interpretacioacuten que Gadamer hace de la
formula socraacutetica ldquoel saber es virtudrdquo ldquoEl saber del propio beneficio es [en tanto eacuteste es el
reconocimiento del bien comuacuten] en este sentido la indudable forma fundamental [Grundform] de
toda verdadera comprensioacuten de siacute mismo [Sichvertehens] Todo lo que es auteacutenticamente uacutetil se
90 PW GW 5 243-24491 PW GW 5 24492 PW GW 5 23493 PW GW 5 234
62
determina en aquel cuidado [Sorge] por lo que me es propio en grado sumo [mein Eigenstes]rdquo94 El
saber es virtud en la medida en que la universalidad de este saber estaacute iacutentimamente vinculada al
asunto maacutes propio que nos concierne a cada uno de nosotros nuestra propia existencia que como
tal ya se da en comuacuten Y es justamente este mismo rasgo el que caracteriza al consejo y a la
synesis
32 El consejo y la synesis
Ya al hablar sobre Platoacuten y Soacutecrates Gadamer destaca la importancia del consejo pero tambieacuten
sus limitaciones Recordemos que Gadamer enfatiza la convergencia del planteamiento socraacutetico
y del planteamiento platoacutenico de las ideas Si bien ambos parecen extremos opuestos
(particularidad y universalidad respecto al saber del bien) comparten lo indecible y lo
absolutamente propio de ese saber Uno como el saber de lo uacutetil y del propio provecho el otro
como el saber del cosmos y del orden que articula todo lo que es dentro del cual se entiende a siacute
mismo como integrante y participante Por eso eacuteste uacuteltimo tambieacuten tiene la misma urgencia del
provecho propio e incumbe como mi ldquoasunto maacutes propiordquo laquomeine eigenste Sacheraquo Y como tal
no pertenece a ninguacuten loacutegos decible y comunicable Este no podriacutea aprehenderlo aunque como
dice Gadamer en la comunicacioacuten exista un ldquodestellordquo de esta comprensioacuten (la comprensioacuten
misma resulta incomunicable en el sentido de que no es alguna respuesta que se plantee de forma
definitiva y no se disuelva de nuevo en la interrogacioacuten dialeacutectica) Pero alliacute estaacute lo impresionante
(por eso el tema del consejo y la referencia a la Carta VII en este punto) aunque no es decible en
el entendimiento comuacuten (Verstaumlndigung) destella lo que ldquopermanece oculto en el lugar maacutes bellordquo
del alma No deja de permanecer oculto al comunicarse pero se despierta un sentido en quien
escucha que va poco a poco encontrando en siacute mismo No se trata de pensar lo mismo que el otro
sino de comprender que cada uno es lo que se ha llegado a ser El consejo por tanto no puede
pretender pensar por el otro El consejo busca evidenciar lo que yo hariacutea siendo tal y como soy y
precisamente por ser asiacute No se busca la identificacioacuten sino el reconocimiento de que la accioacuten y
las posibilidades residen en el propio ser y vieacutendolo en otro (y quizaacute solo asiacute) se despierta el
sentido para lo propio
94 PW GW 5 234 [El antildeadido entre corchetes es miacuteo]
63
De esta forma el consejo busca entender la situacioacuten del otro como si fuese mi propia situacioacuten
Por eso solo los amigos esto es los semejantes pueden aconsejar Pero esto no debe entenderse
en el sentido de identificarse con el otro cosa imposible sino de pensar en conjunto lo que es
bueno y provechoso Un buen consejo por tanto es aquel que se toma la situacioacuten del otro como
propia y piensa queacute hariacutea uno tal como es y ha llegado a ser en dicha situacioacuten queriendo como
uno siempre quiere lo mejor para uno El loacutegos que estaacute en juego en esta forma del saber praacutectico
no es la afirmacioacuten o el juicio cientiacutefico o teacutecnico sino uno muy particular que hace que
participemos de lo mismo con otros pero al tiempo sin objetivarlo y sin la distancia del
observador que no estaacute vinculado directamente a su objeto No es para todos en el sentido de
universalidad pero es comuacuten en el sentido de participacioacuten vinculante Esta es una peculiaridad
del saber praacutectico que se hace evidente en este fenoacutemeno
La synesis por lo demaacutes estaacute en iacutentima relacioacuten con el consejo Si bien la synesis en general
designa la comprensioacuten o inteligencia sobre cualquier asunto que requiere de un juicio en el libro
VI de la EN Aristoacuteteles sentildeala una potencialidad de esta capacidad que la vincula con la
phroacutenesis a saber cuando el asunto a comprender es la accioacuten de otro individuo (un juicio eacutetico)
En este peculiar sentido la synesis es una forma de saber praacutectico que aunque no estaacute dirigida a
la propia accioacuten como la phroacutenesis sino tan solo al juicio sobre otro tiene el mismo objeto y
forma de desarrollo que la phroacutenesis tiene que ver con los asuntos problemaacuteticos de una
situacioacuten en la que es menester actuar y tambieacuten aplica la razonabilidad praacutectica a esa situacioacuten
es decir juzga tal como si se estuviese en la situacioacuten de accioacuten que se juzga Alliacute se hace visible
la peculiaridad del saber praacutectico en general de nuevo no se trata de un saber cientiacutefico ni
teacutecnico ya que ninguna norma objetiva de accioacuten ni alguacuten patroacuten previsor general es adecuado al
juicio que emite la synesis no hay en ello la comprensioacuten que aquiacute estaacute en juego Ni la
indiferencia la objetividad o la distancia sino la proximidad y el entendimiento con el otro es lo
apropiado para esta comprensioacuten se trata de aplicar el propio saber y la propia capacidad de
apertura a la situacioacuten en el caso de accioacuten del otro es decir interpretarlo como problema
praacutectico es decir como si fuera propio
Lo que muestra este caso al igual que la referencia a la poliacutetica y al consejo es que lo que en
principio parece ajeno y distante por referirse a otros resulta siendo de forma esencial parte del
asunto maacutes propio O dicho de otra forma la forma apropiada de emprender este encuentro con
64
los demaacutes y el viacutenculo que con ello se crea es no desde la distancia y la objetividad (desde la cual
no se entiende siquiera) sino desde la cercaniacutea del asunto maacutes propio
33 Philiacutea y conocimiento de siacute
El fenoacutemeno de la amistad hace esto aun maacutes claro la amistad virtuosa en Aristoacuteteles presupone
la propia virtud una armoniacutea consigo mismo que a su vez parte de un conocimiento de siacute mismo
Pero este conocimiento de siacute mismo solo es posible en la relacioacuten con los demaacutes Es una relacioacuten
mutua entre conocimiento de siacute y encuentro con los otros En este punto encontramos
especialmente sugerente un texto de Gadamer que aunque pertenece en su tema a una
conferencia pronunciada en 1928 (como discurso inaugural de semestre en Marburgo) aparece en
1985 como comentario y desarrollo de la misma95 Se trata de ldquoFreundschaft und
Selbsterkenntnisrdquo Como el tiacutetulo mismo lo indica el tema elegido por Gadamer es el de la
amistad y el conocimiento de siacute pero de forma maacutes especiacutefica se trata de evidenciar el viacutenculo
iacutentimo entre ambos o la forma en que la eacutetica griega descentra el sujeto al darle un rol primordial
a la amistad en la concepcioacuten de una vida buena La amistad y la vinculacioacuten elemental que estaacute
a su base contiene una referencia al ldquosiacute mismordquo de aquellos que la componen pero de tal modo
que se ldquodescentrardquo este ldquosiacute mismordquo No brota desde siacute hacia afuera para relacionarse con el otro
sino que ya antes se encuentra efectivamente afuera en esa experiencia faacutectica con el otro y
desde alliacute se gana a siacute mismo
Sin embargo es interesante ver el sentido de la exposicioacuten gadameriana como una suerte de
llamado a la experiencia Me explico en mi opinioacuten maacutes allaacute de una tesis teoacuterica o especulativa
con la nocioacuten de amistad Gadamer estaacute optando por un retorno a la concrecioacuten de la vida a
experiencias cotidianas que observadas con un poco de detenimiento nos dan claves
fundamentales para comprendernos a nosotros mismos nuestra vida en sociedad y las
perspectivas posibles dentro de esta Este detenimiento esta contemplacioacuten pausada y profunda
de la experiencia es la que admiramos en los griegos y que Gadamer destaca en especial con el
fenoacutemeno de la amistad tan desatendido en la modernidad
95 ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinis Zur Rolle der Freundschaft in der griechischen Ethikrdquo EnGesammelte Werke Bd 7 Tuumlbingen JCB Mohr (Paul Siebeck) 1991
65
Ahora bien hay dos sentildealamientos principales de Gadamer respecto a la amistad Podemos
resumirlos en la siguiente formulacioacuten aporeacutetica el nuacutecleo de la amistad es algo que comparten
todos los tipos de amistad a saber la reciprocidad (Gegenseitigkeit) pero al mismo tiempo es la
philautiacutea el amor o la amistad consigo mismo aquello que estaacute en el fondo de toda vinculacioacuten
genuina con los demaacutes Veamos entonces coacutemo nos presenta Gadamer el primer punto de su
reflexioacuten el aspecto comuacuten a toda amistad
331 Los tipos de amistad y la experiencia del viacutenculo amistoso
Es bien conocida la divisioacuten aristoteacutelica de la amistad en sus tres principales tipos seguacuten el objeto
que propicia la vinculacioacuten amistad por utilidad amistad por placer y amistad virtuosa Esta
divisioacuten responde a un primer problema que se plantea la investigacioacuten eacutetica de Aristoacuteteles a
saber si la amistad tiene una sola forma o varias Para ello en Eacutetica a Nicoacutemaco (VIII 1155b17-
19) es necesario entender queacute es lo ldquoamablerdquo lo susceptible de ser amado y que como tal puede
ser objeto de afecto amor y amistad (amplio espectro que estaacute contenido en la palabra griega
philiacutea) Un divisioacuten ceacutelebre que hizo escuela y fue vigente incluso hasta el siglo XVIII seguacuten nos
dice el propio Gadamer96 La utilidad el placer o el disfrute (Annehmlichkeit) y la virtud son
aquellas cosas que en cada caso hacen posible la amistad al constituir aquello amado en comuacuten
por los participantes de dicha relacioacuten Sin embargo a Gadamer no le interesa mucho la divisioacuten
como tal En primer lugar no considera que sea una divisioacuten geneacuterica como podriacutea parecer a
primera vista
ldquoEstos tres tipos de amistad no son en sentido estricto especies de un geacutenero comuacuten Eso da a
entender Aristoacuteteles Maacutes bien [se trata de que] la amistad fundada en la areteacute tiene una
primaciacutea absoluta [hellip] Las otras formas de amistad se refieren a esta primera que realiza de
forma maacutes efectiva la idea de amistad [hellip] Es evidente que no se trata de la diairesis de un
geacutenos en sus eiacutede sino de una referencia analoacutegica a algo primerordquo97
Y esta es la primera afirmacioacuten de Gadamer sobre el tema la divisioacuten en tipos de amistad es
analoacutegica Esta afirmacioacuten tiene maacutes sustento en la Eacutetica a Eudemo que en la nicomaacutequea En
dicho tratado Aristoacuteteles presenta la divisioacuten de la amistad en comparacioacuten con el caso de la
salud Aquiacute vale citar el texto aristoteacutelico
96 Freundschaft und Selbsterkenntnis 39997 Ibid 399-400
66
ldquoSe sigue de esto necesariamente que hay tres clases de amistad y que no se nombra en
conjunto seguacuten un solo sentido ni como las especies de un solo geacutenero ni de una manera del
todo equiacutevoca En efecto se nombran en relacioacuten con una clase de amistad que es la primera
como ocurre con la palabra laquomedicinalraquo aplicamos este teacutermino al alma al cuerpo al
instrumento a la obra pero propiamente hablando a lo que es primero Y lo primero es
aquello cuya definicioacuten se encuentra en todos []rdquo98
No es ni una divisioacuten geneacuterica y uniacutevoca ni una completamente equiacutevoca o por homonimia
Justamente este es el punto problemaacutetico y que se presta para confusioacuten Sigamos el ejemplo de la
salud tal como hace Gadamer En la eacutetica tiene un uso distinto la referencia a la multiplicidad de
sentidos de la ldquosaludrdquo al que tiene por ejemplo en la Metafiacutesica Alliacute (Met IV 2 1003b1ss) el
propoacutesito es sentildealar que hay referencia a un sentido primero del cual se derivan los demaacutes
sentidos posibles asiacute es posible decir que un cuerpo es saludable porque se mantiene en buen
estado de un alimento que es saludable porque produce salud etc Se trata de evidenciar la
relacioacuten que hay entre los muacuteltiples sentidos y un uacutenico principio que en el caso del ldquoserrdquo se
tratariacutea de la ldquosubstanciardquo En la eacutetica sucede algo particular Hablar de amistad virtuosa o
amistad por placer es igual que hablar de que el cuerpo es saludable y el alma es saludable Asiacute lo
plantea Gadamer
ldquoLa dependencia del alma al cuerpo y del cuerpo al alma no es evidentemente de tal suerte
que fuese posible distinguir sin maacutes dos tipos de salud No solo no es el alma algo distinto a
la entelequia del cuerpo como ensentildea Aristoacuteteles sino que tambieacuten la salud del cuerpo es
inseparable de la conexioacuten psicosomaacutetica y eso lo sabiacutea especialmente bien la medicina
antiguardquo99
La divisioacuten entre los tres tipos de amistad es entonces de tal suerte que son por una parte
inseparables refiriendo todas a esa amistad primera pero por otra parte es posible separarlas
seguacuten el papel parcial que representan Tanto el cuerpo como el alma refieren a una misma salud
Pero hacer gimnasia y dedicarse a la contemplacioacuten aportan de forma distinta a esta salud aun
siendo ambas formas de la misma salud
98 EE 1236a 16-2299 Freundschaft und Selbsterkenntnis 400
67
Y esa es la segunda afirmacioacuten de Gadamer sobre este tema al ser analoacutegica la distincioacuten no se
trata de una divisioacuten radical y exacta sino que hay muchos matices intermedios y sobre todo la
amistad verdadera estaacute presente en todo tipo de amistad aunque en diversos grados Es decir hay
que algo que permanece en todo tipo de amistad que la hace participar de la verdadera y perfecta
(y por tanto le permite ser reconocida como ldquoamistadrdquo) y podriacutea conducir a ella eventualmente
Los tipos de amistad se vuelven entonces una cuestioacuten de grado de perfeccioacuten en la amistad
virtuosa perfeccioacuten de la que los otros tipos tan solo participan de forma parcial y limitada Pero
si esto es asiacute entonces sucede que toda amistad estaacute referida a un mismo principio que las
emparenta y que la amistad perfecta se acerca maacutes en tanto a su cumplimiento pleno Aquello en
lo que toda amistad se emparenta y que puede variar en grado circunstancias y objeto es la
reciprocidad la correspondecia mutua (antiphiacutelesis) Aristoacuteteles sentildeala este rasgo comuacuten a todo
viacutenculo amistoso ldquoUn hombre llega a ser amigo cuando siendo amado ama a su vez y esta
correspondencia no escapa a ninguno de los dosrdquo100 ldquo[hellip] en efecto en cada una hay una
correspondencia de afecto no inadvertida y los que se aman uno a otro se desean mutuamente el
bien en relacioacuten con aquello por lo que se amanrdquo101 Y este es el rasgo que Gadamer quiere resaltar
a toda costa como esencia de la amistad Maacutes allaacute de las diferencias particulares lo fundamental
de la amistad estriba en la materializacioacuten de un viacutenculo de una relacioacuten con un otro real de
carne y hueso y por tanto una imbricacioacuten en el tejido de la vida humana en comuacuten la con-
vivencia
ldquoDe esta forma es claro que la simple buena intencioacuten en la que consiste la prohairesis o la
buena voluntad que se alberga respecto a alguien no son amistad Incluso cuando la simpatiacutea
o la buena voluntad existe de facto en ambos lados y en tanto se mantenga la reciprocidad
seriacutean solo deseo de amistad [Freundlichkeit] en la medida en que no sea realmente
vinculante y manifiesta entre ambos La condicioacuten comuacuten de toda amistad es maacutes bien
verdadera vinculacioacuten [Verbundenheit] que en diversos grados significa una laquovida en
comuacutenraquo Eso lo sabiacutea Aristoacutetelesrdquo102
Toda amistad presupone una apertura mutua y una reciprocidad sin la cual seriacutea imposible
aunque la medida en que se deacute esta reciprocidad no siempre sea la misma Aquiacute hay ademaacutes un
100 EE VII 1236a14-15
101 EN VIII 3 1156a8-10
102 Freundschaft und Selbsterkenntnis 401
68
atisbo de la tesis que se queriacutea esgrimir desde el principio del apartado la amistad es una
experiencia una realizacioacuten concreta del estar con otros de la vida en comuacuten en la que
participamos de muacuteltiples formas Sin embargo esto se hace maacutes claro si se entiende en el fondo
a queacute refiere en uacuteltimas la reciprocidad esta implicacioacuten mutua en un hacer y existir comuacuten En
un texto posterior ldquoAmistad y Solidaridadrdquo Gadamer enfatiza en un teacutermino usado por Platoacuten en
el dialoacutego Lisis en su intento por definir la amistad a saber oikeiacuteon ldquoLo que buscan es algo
oculto no algo tangible Finalmente la palabra que sugiere Soacutecrates y que no se puede traducir es
la de oikeiacuteon lo laquocaseroraquo lo laquopropio y acostumbradoraquordquo103 Es importante resaltar este caraacutecter
oculto e indefinible (que ya resaltamos en el caso del consejo) que seguacuten Gadamer constituye
una de las peculiaridades de la amistad algo que en verdad solo puede ser vivido maacutes no
definido Y esto oikeiacuteon es lo que la amistad perfecta alcanza en mayor grado ldquoLa verdadera
amistad iquestEn queacute consiste iquestQueacute significa que esta amistad sea lo oikeiacuteon Es ese estar en casa del
que no se puede decir en queacute consiste Resuena desde un concepto maacutes alto y enigmaacutetico el del
hogar y la patriardquo104 Desde aquiacute Gadamer acude a un ejemplo la experiencia del pueblo natal que
inunda los corazones de antildeoranzas y sentimientos que se viven pero difiacutecilmente se pueden
explicar El simple hecho de pertenecer al mismo pueblo natal configura una ldquoespecie de
comunidad o solidaridad genuina sin necesidad de andar declaraacutendose solidariosrdquo105 Es esta
vinculacioacuten inexplicable pero experimentada la que estaacute en el fondo de la reciprocidad que
funda la amistad
Aunque se suela considerar que los amigos en sentido estricto son algo maacutes bien escaso (como
un cisne negro seguacuten el dicho de Kant) la vinculacioacuten auteacutentica con otros es una experiencia que
se vive todaviacutea incluso en las modernas sociedades de masas Ese es uno de los propoacutesitos de
Gadamer al volver a la philiacutea griega enfatizar la permanencia de experiencias elementales y
vivificantes de un genuino estar con otro
Ahora bien resulta interesante sin duda en exposicioacuten gadameriana el hecho de que vincule
inmediatamente el laquoestar en casaraquo el oikeiacuteon con la philautiacutea como componentes inseparables
de la misma experiencia ldquoHay en griego una palabra que ahora podraacute parecer chocante y que se
lo pareciacutea sin duda a los griegos aunque no formulasen mayores interrogantes al respecto la
103 Amistad y solidaridad 80104 Amistad y solidaridad 81105 Amistad y solidaridad 82
69
philautiacutea el laquoamor a siacute mismoraquo Pues bien de eso se trata de hallar en el amor a siacute mismo el
verdadero fundamento y condicioacuten de cualquier tipo de vinculacioacuten con otros y de vinculatividad
para uno mismordquo106 Asiacute pues es necesario entender esta referencia a la philautiacutea para
comprender el sentido de la exposicioacuten gadameriana sobre la amistad
2 Philautiacutea autarquiacutea y finitud humana
Hay dos afirmaciones que bien podriacutean resumirnos el sentido en que se deberiacutea entender la
philautiacutea en relacioacuten con la amistad con otro En primer lugar en Eacutetica a Nicoacutemaco Aristoacuteteles
afirma lo siguiente ldquoLas relaciones amistosas con nuestro proacutejimo y las notas por las que se
definen las distintas clases de amistad parecen derivadas de los sentimientos que tenemos
respecto de nosotros mismosrdquo107 Algo similar se afirma en Eacutetica a Eudemo
ldquoSe dicen ademaacutes sobre la amistad afirmaciones como laquola amistad es igualdadraquo laquolos
verdaderos amigos tienen una sola almaraquo Todas estas afirmaciones se refieren al individuo
pues eacutesta es la manera como el individuo se desea el bien a siacute mismo Efectivamente nadie se
hace un bien a siacute mismo por un motivo ajeno o para ganarse el favor de alguien ni nadie
dice en cuanto individuo que se beneficiardquo108
En EN el eacutenfasis estaacute puesto en la similitud estructural por asiacute decir entre la relacioacuten de un
hombre consigo mismo y aquella que tiene con otro Si desea y actuacutea bien por el otro si quiere la
existencia del otro por siacute misma si desea pasar tiempo con eacutel compartir la eleccioacuten y las
preferencias y compartir tanto el sufrimiento como la alegriacutea todos ellos rasgos definitorios de la
amistad son algo que primordialmente se ve en el individuo y que efectivamente solo se dan en
el hombre bueno en el spoudaios Su contraparte es quizaacute maacutes ilustrativa para el punto en
cuestioacuten a saber el caso del hombre malvado
ldquoComo no tienen nada amable no abrigan ninguacuten sentimiento amistoso hacia siacute mismos y
en consecuencia las personas de esta iacutendole ni se complacen ni se conduelen consigo
mismas su alma en efecto estaacute dividida por la discordia y una parte de ella por causa de su
106 Ibid 107 EN IX 4 1166a 1-2108 EE 1240b 2-7
70
maldad sufre si se la aparta de ciertas cosas mientras que otra parte se goza y una parte la
arrastra en una direccioacuten y otra en otra como desgarraacutendolardquo109
Asiacute pues se trata de una armoniacutea en el individuo en la que consiste la virtud una concordancia
entre las partes del alma que en el hombre malvado estaacuten en disonancia y que de cierta forma lo
laquodesgarranraquo internamente como afirma Aristoacuteteles Lo interesante de este sentildealamiento maacutes allaacute
de reafirmar la teoriacutea aristoteacutelica de la virtud como armoniacutea entre razoacuten y deseo consiste en sacar
a la luz un aspecto de la amistad verdadera estaacute iacutentimamente relacionada con el sentido y el
conocimiento de siacute Al interior mismo de cada uno existe una lucha constante una inquietud y un
no-disponer del propio ser que no se logra aplacar aunque sea posible reconocer y de cierta forma
armonizar Este es el conocimiento de siacute mismo que Soacutecrates se encargoacute de llevar a primer plano
como asunto de maacutexima urgencia e importancia Sin embargo dado que es una tarea interminable
y eminentemente limitada en virtud de nuestra condicioacuten humana es en el encuentro con el otro
con el semejante con el amigo que tambieacuten quiere lo mejor para siacute y en el cual nos reconocemos
en dicho anhelo que destella para nosotros alguna posibilidad de conocimiento y armoniacutea con
nosotros mismos
Pero no solo eso sino que esta amistad tiene la misma caracteriacutestica esencial de la vida buena no
hay un motivo externo ni un beneficio que se busque maacutes allaacute del propio estar bien con el otro el
amigo En este sentido es tambieacuten una energeia y no un ergon Ello es lo que se afirma en EE
haciendo eacutenfasis ademaacutes en el caraacutecter de unidad que representa la amistad (al igual que la
virtud) Y esto es comprensible para las partes del alma en efecto hemos de seguir viviendo
siendo nosotros mismos toda la existencia y como tal convivimos todo el tiempo con nuestra
razoacuten y nuestros deseos No podemos deshacernos de ninguno de ellos sin dejar de ser individuos
humanos Asiacute que es imposible su separacioacuten y al mismo tiempo es necesaria su sincroniacutea y
concordancia para llevar una buena vida Esta unidad de la persona del caraacutecter y el intelecto en
el individuo es propia del spoudaios Sin embargo querer hablar de la amistad en los mismos
teacuterminos es equiacutevoco iquestseraacute que la amistad subsume a sus partes y las integra en un todo
homogeacuteneo suprimiendo sus diferencias iquestO no seraacute maacutes bien que la amistad efectiva y real es
justamente realizacioacuten de la virtud de unidad del individuo consigo mismo en la medida en que
sincroniza con un otro de carne y hueso Si la virtud humana es accioacuten como efectivamente lo es
109 EN IX 4 1166b 16-21
71
para Aristoacuteteles una accioacuten que encarne la misma armoniacutea individual en una vida en comuacuten con
otro es verdaderamente representativa de la excelencia humana Eso es justamente la amistad
Sin embargo no deja de ser fuente de confusiones el teacutermino philautiacutea generalmente traducido
como ldquoamor propiordquo ya que incluso en tiempos de Aristoacuteteles se asociaba con el egoiacutesmo el
intereacutes en el propio beneficio y placer Por ello es aporeacutetico o paradoacutejico que se presente la
philautiacutea como parte fundamental de la amistad iquestNo son acaso contrarios el intereacutes en uno
mismo y el intereacutes por otro iquestNo es entonces toda amistad una especie de contrato de utilidad y
beneficio personal Al teacutermino philautiacutea le ha acompantildeado desde la antiguumledad una connotacioacuten
peyorativa relegada al beneficio econoacutemico a los favores para ascender en la escala social a la
vanidad y la megalomaniacutea Sin embargo tambieacuten ha encontrado una expresioacuten positiva
especialmente en el ideal antiguo de la autarquiacutea la autosuficiencia Porque es claro incluso para
Aristoacuteteles que un hombre feliz es un hombre libre y en paz consigo mismo que no sucumbe al
capricho de los sentidos ni es presa faacutecil de sus instintos maacutes baacutesicos Un individuo que tiene
control sobre siacute mismo que escucha y actuacutea seguacuten su parte racional estaacute de cierta forma por
encima de la naturaleza (aunque nunca pueda salir de ella) Y asiacute como es libre de la naturaleza
es libre de los demaacutes hombres pues reconoce lo que es bueno y lo mejor para siacute y actuacutea en
conformidad maacutes no por encajar o pertenecer a un cierto colectivo ni mucho menos para obtener
ciertos beneficios El personaje insignia de la autarquiacutea es por supuesto Soacutecrates que incluso
murioacute por defender su forma de vida
Pero iquestcuaacutel es el liacutemite de la autarquiacutea iquestO son acaso lo mismo philautiacutea y autarquiacutea iquestEl
hombre autosuficiente es tal que puede prescindir de los amigos iquestO es justamente alliacute donde
reside la diferencia entre el ideal de la autarquiacutea (que se asemeja maacutes a un ideal de cuasi-
divinidad en la tierra) y la ensentildeanza de la philautiacutea (de quien no solo reconoce su propia finitud
sino que sabe de la importancia de los demaacutes y en especial de la amistad)
Aunque Aristoacuteteles es consciente de la importancia de la autarquiacutea para la eudaimoniacutea tambieacuten
es consciente de que aun el hombre maacutes independiente y autosuficiente carece de algo esencial
que solo provee la amistad Entender la philautiacutea en un sentido positivo y no solo en el sentido
peyorativo del amor propio que tanto haciacutea eco en su eacutepoca es reconocer tambieacuten que no se
puede llegar al punto de no necesitar amistad alguna para ser feliz y llevar una buena vida Al
contrario parece que Aristoacuteteles se quiere desmarcar de aquellos socraacuteticos (pe los estoicos) que
72
siguieron en un extremo inaceptable la preocupacioacuten por el propio bien que promoviacutea Soacutecrates
elevaacutendola casi a un principio ciacutenico de autonomiacutea e individualismo que puede prescindir de
viacutenculos afirmativos con los demaacutes110
Lo primordial del argumento aristoteacutelico en este punto sentildeala Gadamer suena insuficiente y
precipitado para nuestros oiacutedos modernos a saber lo esencial en los amigos reside en que uno
reconoce maacutes faacutecil el error y el defecto del otro que el propio Aquiacute es posible ver cuaacuten fuerte es
la ilusioacuten del amor propio en cada uno de nosotros Censuramos en los otros lo que en primer
lugar se podriacutea aplicar a nosotros mismos lo cual indica que aunque creemos tener plena
consciencia de nosotros mismos y de quienes somos este saber es limitado parcial e incluso
engantildeoso En la relacioacuten de amistad en su reciprocidad no solo nos dirigimos al otro y le
ayudamos en su propio conocimiento de siacute sino que primordialmente el otro nos ayuda en este
mismo respecto
En conjuncioacuten con el sentildealamiento anterior hay ademaacutes un elemento que Gadamer enfatiza como
el corazoacuten mismo de la teoriacutea sobre la amistad en Aristoacuteteles la comparacioacuten con la divinidad
como recordatorio y consciencia de que el ser humano es siempre incompleto y nunca
autosuficiente del todo y por tanto le es indispensable la amistad Solo un dios es completamente
autosuficiente y por tanto no tiene y no requiere de amigos La comparacioacuten con los dioses da
una consciencia de la propia limitacioacuten humana y de este reconocimiento se sigue que la amistad
es una ganancia en el propio ser ldquoDe esta comprensioacuten de los propios liacutemites se sigue
inmediatamente que el otro el amigo significa un incremento en el ser en el sentimiento de siacute
[Selbsgefuumlhl] y en la riqueza de la vidardquo111
Al igual que la eudaimoniacutea en Aristoacuteteles no consiste en un estado sino en una actividad y un
movimiento a lo largo de toda la vida la amistad tampoco estaacute consolidada en ninguacuten momento
sino que se ejerce y se vive constantemente La energeia en la que consiste tanto la felicidad
como la amistad humana no se agota en un producto que fuese su resultado sino que consiste en
el desarrollo mismo de la existencia del estar vivo y del convivir con otros El movimiento del
existir esta energeia es asiacute una entrega (Hingabe) a los otros y a lo otro en la misma medida en
que es una entrega a la facticidad y a siacute mismo
110 cf ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinisrdquo GW 7 403111 Ibid
73
ldquoLa νέργεια en que consisten tanto la υδαιμονία como la φιλία no lo es en el sentido deἐ ἐ
una actividad que con ello resultara en un ργον sino maacutes bien en la realizacioacuten [ἔ Vollzug] de
la propia vitalidad [Lebendigkeit] misma νέργεια ha de contener ambas entrega [Ἐ Hingabe]
a los otros o a lo otro y entrega a la realizacioacuten mismardquo112
Ello vale para toda actividad humana elemental desde la percepcioacuten hasta el pensamiento y el
conocimiento El desarrollo de la vida humana tiene como elemento constitutivo esta entrega (a
su afuera por asiacute decirlo) pero tambieacuten la peculiar consciencia de estar referido a otros y a lo
otro de las cosas
ldquoPero tambieacuten se mantiene por tanto la esencia de la realizacioacuten vital [Lebensvollzuges] de
ser consciente de los demaacutes de la otredad de las cosas tanto como de los otros seres
humanos Ello vale para ver y para percibir para pensar y conocer Pero al mismo tiempo en
esta auto-realizacioacuten de la vida se co-percata y co-padece [mitgewahrt und mitgefuumlhlt] el
propio siacute mismo Es esta estructura del ldquoco-rdquo [Mit-Struktur] la que estaacute dada junto a
[mitgegeben ist] toda apertura de mundo En el estar desprendido de aquello que se percata
hay siempre tal reflexioacuten [Ruumlckbezug] en juego En ello reside nuestro rasgo caracteriacutesticordquo113
Esta fundamental referencia a lo otro que como tal es reflexiva en el sentido en que tomamos
consciencia de nosotros al destacarnos frente a lo otro constituye el rasgo caracteriacutestico de
nuestra condicioacuten humana a diferencia de los dioses en cuya consciencia de siacute ya estaacute incluido
todo lo existente (y por tanto no representa una otredad) la existencia humana se desarrolla en
una estructura del ldquocordquo co-percatarse co-darse cuya relacionalidad nos imbrica ya con los otros
y con lo otro del mundo no de forma accidental sino en lo maacutes propio de nuestro ser Esto
evidencia tanto la finitud y limitacioacuten de cada uno de nosotros como tambieacuten aquello que nos
vincula con los demaacutes y con el mundo El amigo el otro significan para el ser humano mucho
maacutes que una obligacioacuten moral o una necesidad bioloacutegica (pe de asociacioacuten para garantizar la
supervivencia) El amigo es por asiacute decirlo como un espejo del propio conocimiento de siacute y
como tal del propio ser sin el cual ni siquiera nos percatariacuteamos ni ganariacuteamos el propio
sentimiento de siacute114 El individuo humano se conoce a siacute mismo en verdad en los otros en la
112 ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinisrdquo GW 7 403113 ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinisrdquo GW 7 403-404114 ldquoEr ist wie ein Spiegel der Selbsterkenntnisrdquo ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinisrdquo GW 7 404
74
comprensioacuten mutua en la reciprocidad Y si seguimos a Aristoacuteteles y con ello a Soacutecrates mismo
el verdadero amor propio consiste en este conocimiento de siacute encontramos el viacutenculo primordial
que busca sentildealar Gadamer entre philautiacutea y oikeion (o reciprocidad comprensioacuten muacutetua estar
en casa lo entrantildeable de la convivencia) En palabras de Gadamer
ldquoUno se reconoce a siacute mismo en el otro bien sea en el sentido del modelo ejemplar [ des
Vorbildes] que tomamos de eacutel bien sea y esto es auacuten maacutes esencial en el sentido de la
reciprocidad que juega entre amigos de tal modo que el uno ve en el otro lo modeacutelico Es
decir comprenderse como dirigido hacia lo comuacuten y asiacute alcanzar una co-percepcioacuten
[Mitwahrnehmung] reciacuteproca La amistad conduce a un crecimiento del propio sentimiento
vital [Lebensgefuumlhls] y a una confirmacioacuten de la propia comprensioacuten de siacute tal como se da en
el concepto de areteacuterdquo115
No es un mandato o una obligacioacuten lo que nos sale al paso en la amistad sino un otro de carne y
hueso Un otro que estaacute en frente de nosotros En la amistad entra en juego una creciente
confianza y una entrega a lo que se considera lo mejor que como tal va maacutes allaacute de la simple
buena intencioacuten interna y se materializa en una relacioacuten entre dos una realidad mundana y
efectiva Lo que alliacute tiene cabida entonces no es solo percepcioacuten intencioacuten o conviccioacuten sino una
integracioacuten real en la vida comuacuten116
115 ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinisrdquo GW 7 404116 ldquoWas sich so mitteilt ist nicht nur Empfindung oder Gesinnung sondern bedeutet eine reale
Einbettung in das Gefuumlge der miteinander lebenden Menschenrdquo ldquoFreundschaft und SelbsterkenntinisrdquoGW 7 405
75
Conclusiones
Vale la pena hacer un resumen del camino que se ha recorrido hasta aquiacute Se ha visto en primer
lugar la relacioacuten compleja de interdependencia entre el concepto y el lenguaje vivo que es
posible observar en la relacioacuten entre Platoacuten y Aristoacuteteles Si bien el eacutenfasis gadameriano que maacutes
se suele destacar consiste en el rescate del lenguaje vivo que se da en los diaacutelogos platoacutenicos se
ha podido ver tambieacuten el tono correctivo que tiene frente a la conceptualidad recordar sus
liacutemites pero tambieacuten su virtud en el caso de la eacutetica aristoteacutelica Gracias al trabajo conceptual se
da cuenta de la facticidad y se la analiza en sus posibilidades efectivas ganando asiacute claridad y
mayor conciencia de siacute misma
Cabe recordar que el trabajo conceptual en el caso de la eacutetica aristoteacutelica posee ademaacutes la
peculiaridad de tener una especiacutefica conciencia metoacutedica que da cuenta de la necesidad de
ajustarse a la especiacutefica naturaleza de su asunto la accioacuten humana De esta forma la eacutetica se
presenta como una ayuda a la razoacuten actuante que en ninguacuten caso busca reemplazar la decisioacuten y
la resolucioacuten de quien se encuentra en situacioacuten sino tan soacutelo darle amplitud de miras y una
consciencia maacutes clara que potencie su capacidad de apertura a la situacioacuten Esta apertura y
sensibilidad para la situacioacuten es la que se da en la phroacutenesis que Aristoacuteteles acuntildea especialmente
para dar cabida a la inquietud socraacutetica por el saber del bien maacutes propio Lo que en Soacutecrates soacutelo
era un destacar refutativo es decir que se limita a sentildealar la peculiaridad de este saber en la
imposibilidad de equiparlo con los demaacutes saberes en Aristoacuteteles gana claridad conceptual en la
diferenciacioacuten frente a otros tipos de saberes En especial frente al saber teacutecnico debido al
parentesco que podriacutean tener en virtud de su orientacioacuten al hacer y la realizacioacuten El acento
existencial que encontramos en la exposicioacuten de Gadamer al hablar de la phroacutenesis nos da cuenta
de coacutemo en la necesidad de atender al asunto mismo del texto va maacutes allaacute de eacutel Las reflexiones
de Gadamer sobre la peculiaridad de la existencia su inexorabilidad el hecho de encontrarnos ya
siempre arrojados en ella como apertura de posibilidades y coacutemo esta resulta incomparable e
incomprensible desde la perspectiva de la teacutecnica aunque evidencian la influencia existencial de
la filosofiacutea de Heidegger muestran tambieacuten la productividad de este diaacutelogo con la tradicioacuten
filosoacutefica y es algo que tambieacuten se veraacute reflejado por ejemplo en VM y en trabajos posteriores
76
Sentildealamos ademaacutes el caso del consejo de la synesis y de la amistad Gadamer apunta a una
descentracioacuten del sujeto que como tal muestra la imbricacioacuten e implicacioacuten que tenemos con los
demaacutes y coacutemo esta es incluso requerimiento para la conciencia y el conocimiento de siacute es decir
es parte fundamental del saber praacutectico No se trata solo de una sensibilidad a la situacioacuten que
corresponde al sujeto aislado sino de su implicacioacuten activa en un mundo comuacuten con los otros de
la convivencia con sus congeacuteneres y con el mundo que le rodea
Todas estas reflexiones que hemos visto de forma separada e independiente conviene ahora en
esta uacuteltima seccioacuten mostrarlas respecto a aquello que comparten y que las hace ser parte de un
movimiento conjunto del pensamiento el surgimiento y el impulso inicial de la reflexioacuten
gadameriana Las interpretaciones de Gadamer tienen acentos y eacutenfasis peculiares que las hacen
ir maacutes allaacute del propio texto aristoteacutelico Lo cierto es que estos no son acentos gratuitos
Responden a la implicacioacuten del interprete en el asunto que el texto le presenta Ello es evidente
cuando vislumbramos el problema de fondo al que todas estas interpretaciones apuntan Para
decirlo en una palabra se trata del problema del extrantildeamiento El clima cultural y poliacutetico de
Alemania luego de la primera guerra mundial seguacuten recuerda Gadamer teniacutea como tonalidad
dominante una peacuterdida de fe en la razoacuten y su progreso ilimitado representado en la dominacioacuten
cientiacutefico-teacutecnica de la naturaleza Aunque hubo varias expresiones de este malestar la influencia
del existencialismo a traveacutes de la apropiacioacuten heideggeriana (principalmente del pensamiento de
Kierkegaard) fue un impulso de gran envergadura para la joven generacioacuten que asistioacute a sus
seminarios y que escuchoacute en viva voz la fuerza de su pensamiento El lema fenomenoloacutegico de
Husserl ldquoa las cosas mismasrdquo pasa a ser un lema de confrontacioacuten filosoacutefico-existencial
encabezado por Heidegger contra la filosofiacutea acadeacutemica de su eacutepoca117
Extrantildeamiento del conocimiento respecto al mundo de la razoacuten respecto a la accioacuten de los
individuos entre sus congeacuteneres Gadamer sin duda parte de esta problemaacutetica como un
presupuesto impliacutecito en sus investigaciones La creciente racionalizacioacuten de la vida por la
teacutecnica la aplicacioacuten de los saberes para el control y la eficiencia de procesos de produccioacuten e
incluso la tendencia de las ciencias humanas a servir como herramientas de control social en una
sociedad de masas y de anonimidad Ante ese panorama el llamado de Husserl y de la
117 cf GW 7 123
77
fenomenologiacutea era sin duda liberador Y en este mismo llamado a volver a la experiencia la
filosofiacutea griega apareciacutea como una gran inspiracioacuten un pensamiento entregado a la vida y al
mundo sin la distancia objetivante que habiacutea puesto de por medio la modernidad
Bajo esta perspectiva podemos ver que el eacutenfasis gadameriano en la eacutetica aristoteacutelica responde a
esta motivacioacuten Una filosofiacutea que haciendo uso de conceptos es decir sin dejar de ser teoacuterica
afirma la facticidad en sus posibilidades y limitaciones efectivas La peculiaridad esta eacutetica es la
conciencia de 1) su pretensioacuten praacutectica es decir estar orientada hacia una realidad a la que ha de
volver y de la que no se puede desligar 2) reconocerse en su generalidad como una simple ayuda
para el actuar concreto (ya que nunca abarcaraacute la totalidad de la realidad praacutectica y no puede
pretender por tanto ser maacutes que una ayuda muy limitada) De aquiacute que exista una peculiar
conciencia metoacutedica de la eacutetica que exige una restriccioacuten (Einschraumlnkung) en el alcance de sus
concepto118 Y ello estaacute presente a traveacutes del desarrollo de la Eacutetica a Nicoacutemaco Se puede ver por
ejemplo en las consideraciones del apartado 3 del libro I de la Eacutetica
El saber de la eacutetica en tanto es del bien de lo justo y de lo conveniente para el ser humano nos
implica en lo maacutes profundo pero tambieacuten en lo maacutes concreto en la direccioacuten de nuestra vida
como un todo y en la decisioacuten praacutectica de tal o cual accioacuten Su finalidad no es el conocimiento la
constatacioacuten de lo que es sino la praacutectica Esta afirmacioacuten del apartado 3 del libro I de la Eacutetica a
Nicoacutemaco como reparo metodoloacutegico no es simplemente la indicacioacuten de la vaguedad y la menor
exactitud de este estudio en comparacioacuten con la exactitud matemaacutetica Se trata maacutes bien de que
los principios de verdad y exactitud que operan en una y son adecuados a su objeto no tienen por
queacute operar en la otra Asiacute pues no se comparan sobre la misma base ni se entiende el trabajo del
concepto en ambos casos de la misma manera Aristoacuteteles afirma que la eacutetica se expresa a grosso
modo y a forma de esbozo a diferencia de la universalidad de los principios de la filosofiacutea
teoacuterica Dicha afirmacioacuten no es para informar una peacuterdida respecto a la exactitud y necesidad
matemaacutetica sino para dar cuenta de lo especiacutefico del objeto de estudio de la poliacutetica y la eacutetica Y
una de sus especificidades es su cambio constante y su incertidumbre su relatividad dependencia
y condicionalidad al punto que parece no haber un objeto de la poliacutetica bien o justicia humana
118 Esta restriccioacuten es enfatizada por Sullivan como un hilo conductor y un motivo fundamental en elpensamiento de Gadamer que en especial se hace visible en un lugar que suele pasar desapercibido enel primer pie de paacutegina de PdE (que solo aparece completo en la versioacuten de las GW) A pesar de estarestriccioacuten la consciencia metoacutedica de la eacutetica no es la misma ldquotransitoriedad protreacutepticardquo de ladialeacutectica platoacutenica Y la diferencia fundamental es el trabajo del concepto sobre siacute mismo atendiendo asus contenidos el trabajo de discernimiento teoacuterico
78
por naturaleza sino tan solo por convencioacuten Pienso que aunque Aristoacuteteles introduzca un
fundamento laquonaturalraquo para su eacutetica mantiene tambieacuten esta incertidumbre de lo convencional y
con ello tambieacuten un margen de decisioacuten racional en cada situacioacuten y es justamente en esta
encrucijada que hay que situar la teoriacutea aristoteacutelica Ni las costumbres de una sociedad dada ni la
teoriacutea eacutetica (el trabajo conceptual sobre la accioacuten) reemplazan en ninguacuten caso a la razoacuten actuante
al individuo que se enfrenta a su situacioacuten y debe elegir no hay forma de anticipar la decisioacuten
concreta ni de asegurar siempre su correccioacuten La teoriacutea eacutetica solo ilustra y aclara a grandes
rasgos ciertas generalidades que caracterizan el actuar humano y la excelencia seguacuten
determinadas condiciones de aprobacioacuten o reproche social
La invitacioacuten que quiere dejar abierta el joven Gadamer en su interpretacioacuten de Aristoacuteteles es a
una filosofiacutea que afirme la facticidad que vuelva a la experiencia y que reconozca sus propias
limitaciones tal como lo hace el estagirita Respecto al saber praacutectico como un saber implicado
en la existencia podemos ver tambieacuten esta motivacioacuten ua racionalidad imbricada en la realidad
y por tanto en ejercicio con posibilidades pero tambieacuten con limitaciones en virtud de la misma
finitud de la existencia a la que corresponde
Frente a las reducciones habituales del planteamiento gadameriano por parte de comentaristas y
criacuteticos Jean Grondin nos da una indicacioacuten del sentido en que es asumida la filosofiacutea praacutectica de
Aristoacuteteles por parte de la hermeneacuteutica Grondin resalta que el asunto que se trae a cuento con la
eacutetica aristoteacutelica no corresponde ni a una lsquoeacutetica de situacioacutenrsquo (que de todas formas seguiriacutea
teniendo un trasfondo utilitarista de ldquoastuciardquo praacutectica) ni al presunto lsquorelativismorsquo que se seguiriacutea
de esta atencioacuten a la situacioacuten concreta (en contra de principios eacuteticos universales) Como bien
sentildeala Grondin el problema para Gadamer no es el universalismo sino el ldquointelectualismo del
saber praacutecticordquo119 La universalidad por siacute misma no es el problema del saber praacutectico sino el
hecho de que no se contemple su aplicacioacuten como parte esencial de su propia constitucioacuten Es
decir el saber moral no consiste en la pura inteleccioacuten de principios sino primordialmente en su
aplicacioacuten ldquoEn otras palabras el saber moral no es un saber de objetivacioacuten sino -todo lo
contrario- un saber de aplicacioacutenrdquo120 El punto de Grondin es clave Gadamer no pretende aquiacute
cuestionar la naturaleza de la normatividad que siempre estaacute presente en todo actuar (si es
universal o particular-situada esto corresponde al debate que luego se hizo ceacutelebre entre
119 Grondin Introduccioacuten a Gadamer 166120 Ibid
79
neoaristoteacutelicos y kantianos) sino maacutes bien la naturaleza del saber y de la razoacuten que estaacute
involucrada en el actuar es decir un saber que no objetiva ni toma distancia de su objeto sino
que estaacute iacutentimamente involucrado en eacutel Y esto es justamente lo que se da tanto en la phroacutenesis
como en la comprensioacuten hermeneacuteutica
Creo que es posible sentildealar este punto de una forma algo distinta Es posible hablar tal como se
ha sentildealado a lo largo de este trabajo de una no-disposicioacuten elemental del ser humano respecto
de siacute mismo y a pesar de ello o justamente por ello el saber que tiene de siacute es peculiar e
irreductible a cualquier otra forma de saber Esta idea apareciacutea esbozada en Platos dialektische
Ethik y se desarrolla en ldquoPraktisches Wissenrdquo tambieacuten en conexioacuten con la phroacutenesis como
hemos podido observar
No se trata tan solo de que haya en Aristoacuteteles una racionalidad atenta a lo particular y a la
concrecioacuten de cada situacioacuten sino que esta racionalidad presupone (para presentarse con dicha
peculiaridad) una autocomprensioacuten lo cual implica a su vez una iacutentima relacioacuten entre ser y
conocer(se) entre hexis-ethos y phroacutenesis que se da justamente en la apertura a la situacioacuten
concreta Pero este presupuesto contiene una clave fundamental para Gadamer esta
autocomprensioacuten es tal que el individuo no dispone de siacute mismo como de un objeto externo por
ejemplo del material para la fabricacioacuten de una silla o una mesa Por lo tanto aquello que realiza
esta autocomprensioacuten este saber de siacute en la situacioacuten praacutectica no es un ergon (un producto) sino
una praxis una energeia una actividad en sentido amplio un movimiento y un lsquoestar en algorsquo
inmerso en ello121 No-disponer de siacute mismo significa tal como sentildealaba Grondin que el saber
praacutectico no es un saber de objetivacioacuten No podemos poseer una conciencia de nosotros mismos
si ello significa desligarse y no estar implicado en ese saber Esto no quiere decir claro estaacute que
no haya conciencia ni direccioacuten racional del propio actuar Por ello hay un saber praacutectico Pero
eacuteste no es independiente ni soberano es mediador entre todo aquello que se es y la situacioacuten
concreta de accioacuten Proporciona una suerte de distancia que permite ver la situacioacuten pero no llega
nunca al punto de disponer y objetivar El saber praacutectico es un mediador y por ello no es externo
Ya estaacute arrojado todo el tiempo a aquello que busca comprender (la existencia la vida praacutectica) y
eacutel mismo estaacute determinado por ese juego inexorable en el que se encuentra
121 Esta condicioacuten es la que emparenta tambieacuten a la hermeneacuteutica con la retoacuterica eacutesta uacuteltima no buscagenera un ergon un discurso sin maacutes sino que en la medida en que la auteacutentica retoacuterica es inseparablede la filosofiacutea tambieacuten busca el bien ldquoy este no se presenta como un ergon que es producto del hacersino como praxis y eupraxia (es decir como energeia)rdquo Gadamer VM II 299
80
Este es el lugar intermedio en que se situacutea la reflexioacuten aristoteacutelica sobre el saber praacutectico por una
parte su herencia socraacutetico-platoacutenica le hace reconocer a la razoacuten y al saber como momento
fundamental de la accioacuten y la vida eacutetica y por otra parte su propia concepcioacuten del ser eacutetico
rescata la facticidad la movilidad y el no-disponer de siacute esencial de lo humano 122 Ese terreno
intermedio es el que caracteriza su nocioacuten de saber praacutectico por una parte es razoacuten y saber (de
aquiacute que sea susceptible de ganar conciencia sobre siacute mismo y constituir una eacutetica) pero por otra
parte es irreductible al saber cientiacutefico y teacutecnico principalmente por su imbricacioacuten con la
facticidad con lo inexorable del existir y en definitiva con su ser eacutetico (que no solo implica el
caraacutecter -aquel que se ha llegado a ser ndash sino tambieacuten la implicacioacuten y apertura con los demaacutes en
la concrecioacuten de la vida)
Y no es exclusivo de Aristoacuteteles este lugar intermedio El propio proyecto gadameriano asume
como propio este terreno mediador Gadamer aboga por este teacutermino medio hermeneacuteutico y de la
misma forma se puede observar que este se vuelve casi un caraacutecter intelectual que distingue a la
hermeneacuteutica gadameriana Se otorga una primaciacutea a la relacioacuten antes que a sus polos como
independientes Asiacute es posible entender el problema hermeneacuteutico en general Esta es una
perspectiva interesante para entender el planteamiento de la hermeneacuteutica filosoacutefica pero aquiacute tan
solo se dejaraacute como una sugerencia y una posible liacutenea de investigacioacuten posterior
Y por uacuteltimo la apropiacioacuten gadameriana de la synesis y de la philiacutea tambieacuten se dirige al
problema del extrantildeamiento entre individuos propio de las sociedades de masas Sirve como un
recordatorio y un llamado a atender a experiencias que sigue teniendo vigencia y posibilidad aun
cuando se vea del todo perdida su actualidad Hablar de lo comuacuten e incluso de un olvido de lo
comuacuten parece evocar casi de inmediato una antildeoranza de unidad y comunidad de valores
compartidos por todos o incluso de una armoniacutea utoacutepica en la sociedad Pero tambieacuten es cierto
que esta antildeoranza despierta de entrada la sospecha de nuestra sensibilidad contemporaacutenea ya
precavida y desconfiada de todo aquello que suene a unidad o a principios normativos uacutenicos y
universales Tal desconfianza entre otras cosas viene dada por la experiencia del totalitarismo en
122 ldquoAristoacuteteles permanece todaviacutea socraacutetico-platoacutenico en este sentido en el que para eacutel el conocimiento esun momento esencial del comportamiento eacutetico Es el equilibrio que realiza entre la herencia socraacutetico-platoacutenica y su propia concepcioacuten del Ethos lo que constituiraacute el tema central de nuestros anaacutelisissiguientesrdquo Gadamer El problema de la conciencia histoacuterica 84
81
el siglo XX que hizo patente los peligros devastadores de principios unificadores y de una
comunidad que se congrega y organiza su vida alrededor de ellos
Y sin embargo el tejido social en tanto aacutembito elemental que no solo abre las posibilidades de
todo encuentro con los otros sino que tambieacuten es su realizacioacuten faacutectica se sostiene por praacutecticas
y modos de ser que nos constituyen maacutes allaacute de cualquier acuerdo normativo particular e incluso
es su presupuesto y condicioacuten de posibilidad La amistad y el diaacutelogo son algunas de los
fenoacutemenos que debido a su imperturbable actualidad siguen dejando ver este trasfondo de
viacutenculos posibles y realizables
Vale la pena sentildealar para finalizar un rasgo que puede saltar a la vista cuando se sigue la
exposicioacuten de Gadamer sobre el tema de la amistad El hermeneuta relaciona dos afirmaciones
que parecen pertenecer a diferentes niveles en el discurso aristoteacutelico por una parte el rasgo
comuacuten a toda amistad la reciprocidad y por otra la philautiacutea que corresponde en su sentido
auteacutentico a la amistad perfecta Surge asiacute una posible confusioacuten y quizaacute un desviacuteo del
planteamiento del estagirita a saber que se ignore la importancia que tiene la amistad perfecta
cuyo objeto es la virtud dentro de la eacutetica aristoteacutelica (e incluso de la eacutetica griega en general) con
el objetivo de resaltar un rasgo general diriacuteamos ontoloacutegico de toda vinculacioacuten humana Desde
el punto de vista exegeacutetico puede entenderse como una desatencioacuten al texto aristoteacutelico Pero
quizaacute desde el punto de vista que nos interesa de la interpretacioacuten como forma de pensamiento
resulte interesante
Los puntos que nos sentildeala Gadamer la reciprocidad y la referencia al siacute mismo (philautiacutea) asiacute
como su mutua implicacioacuten plantean una aporiacutea En primera instancia estariacutea afirmando que la
base de cualquier reciprocidad seriacutea una referencia al individuo cuando en verdad se trata de una
relacioacuten que justamente supera al individuo y lo desborda Cualquier relacioacuten con un otro implica
abandonar la posicioacuten individual de los participantes para dar paso a un terreno comuacuten Por ello
mismo resulta problemaacutetico asumir que es una referencia primordial al individuo la base de todo
viacutenculo con otros Sin embargo como se alcanzoacute a vislumbrar es justamente esta peculiar
referencia al siacute mismo individual la philautiacutea la que representa un desafiacuteo a nuestras
concepciones corrientes de individuo y sujeto y por ello es tan importante para Gadamer En
segundo lugar cabe sentildealar la peculiaridad de la exeacutegesis gadameriana de Aristoacuteteles no cabe
esperar el mismo enfoque y las mismas prioridades teoacutericas del estagirita en las tesis del
82
hermeneuta alemaacuten Aristoacuteteles busca entender conceptualmente el fenoacutemeno de la amistad dada
su importancia para la eudaimonia y para tal fin establece una divisioacuten basada en los objetos que
en cada caso trazan el viacutenculo de la relacioacuten amistosa la utilidad el placer o la virtud Por
supuesto dentro del contexto de la eacutetica aristoteacutelica es la virtud lo primordial y aquello que se
presenta en todo momento como lo maacutes deseable para el hombre La amistad virtuosa o perfecta
por tanto ocupa el primer lugar de valoracioacuten para el estagirita Luego afronta problemas
suscitados por la opinioacuten comuacuten o reputada (lo cual es parte de su peculiar meacutetodo en la Eacutetica)
aporiacuteas tales como si los amigos son semejantes o contrarios si los malvados tambieacuten podriacutean ser
amigos o no entre otras Gadamer por otra parte busca resaltar un caraacutecter fundamental de la
amistad del que participa toda relacioacuten amistosa sin importar su objeto Dicho caraacutecter es
sentildealado por Aristoacuteteles como una correspondencia (EN VIII 1156a7-10 antiphiacutelesis) y
Gadamer lo traduce como reciprocidad (Gegenseitigkeit) Este caraacutecter comuacuten a toda amistad es
lo primordial para el anaacutelisis del hermeneuta quien parece dar un paso al lado de las valoraciones
propias de la eacutetica griega desmarcaacutendose de ellas pero aprovechando la profundidad de sus
planteamientos Por otra parte la philautiacutea que hace parte de la seccioacuten de aporiacuteas aristoteacutelicas
es el segundo punto focal del anaacutelisis de Gadamer Es central este planteamiento para el alemaacuten
ya que representa un desafiacuteo al subjetivismo moderno y quizaacute una forma distinta de entender la
vinculacioacuten humana y la vida social en su conjunto Es importante recordar tal como hace
Gadamer al inicio de su texto la direccioacuten y el motivo en su eleccioacuten del tema de la amistad en la
eacutetica griega este fenoacutemeno tal como lo vieron en su profundidad y claridad los griegos no se
comprende por medio de conceptos como la ldquointersubjetividadrdquo que a su vez depende de una
ldquoautoconcienciardquo que luego se extiende a la exterioridad de lo otro (ambos conceptos son
afirmacioacuten del subjetivismo moderno) Resulta entonces un desafiacuteo y una criacutetica al subjetivismo
moderno en la medida en que el fenoacutemeno de la amistad contiene una nocioacuten de
autoreferencialidad la amistad consigo mismo (philautiacutea) que no parte del sujeto ni consiste en
la introspeccioacuten y la autoconsciencia del sujeto aislado sino que se da justamente en la
experiencia y el encuentro con los otros123
123 ldquoSo setzte ich die Darlegung von 1928 notwendig in der Richtung fort daszlig ich der Struktur derSelbstbezuumlglichkeit nachging die nicht auf die Struktur der Subjetivitaumlt eingeschraumlnkt werden darfsondern jenseits ihrer zu spielen vermag Vollends die Rolle die Selbstliebe und Selbstgenausamkeit inihr spielenrdquo ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinisrdquo GW 7 399
83
Bibliografiacutea
Aristoacuteteles Eacutetica Nicomaacutequea Eacutetica Eudemia Trad Juilio Palli Bonet Gredos Madrid 1985---Eacutetica a Nicoacutemaco Trad Mariacutea Araujo y Julian Mariacuteas Centro de estudios poliacuteticos yconstitucionales 2002
Bernstein Richard J ldquoFrom Hermeneutics to Praxisrdquo The Review of Metaphysics Vol 35 Nordm 4(Jun 1982) pp 823-845
Berti E ldquoQueacute sentido tiene estudiar hoy filosofiacutea antiguardquo en Lecturas sobre presocraacuteticos IIOPFyL 2002 5-20
Boeri M ldquoiquestPor queacute ocuparse de Filosofiacutea antigua hoyrdquo Kleacuteos 4 No 4 (2000) 131-153
Brentano F Las razones del desaliento en filosofiacutea Trad Xavier Zubiri Encuentro Madrid2010
Cassin Barbara (Comp) Nuestros griegos y sus modernos Estrategias contemporaacuteneas deapropiacioacuten de la antiguumledad Trad Irene Agoff Manantial Buenos Aires 1994
Dottori Riccardo The concept of Phronesis by Aristotle and the Beginning of HermeneuticPhilosophy Eacutetica amp Poliacutetica Ethics amp Politics XI no 1 (2009) 301 ndash 310
Gadamer Acotaciones hermeneacuteuticas Trad Ana Agud y Rafael de Agapito Trotta Madrid 2002
---Elogio de la teoriacutea Discursos y artiacuteculos Ed 62-Peninsula Barcelona 1993---El problema de la conciencia histoacuterica Tecnos Madrid 1993---El giro hermeneacuteutico Caacutetedra Madrid 1998---Gesammelte Werke Band 5 JCB Mohr (Paul Siebeck) Tubinga 1985---Gesammelte Werke Band 6 JCB Mohr (Paul Siebeck) Tubinga 1985---Gesammelte Werke Band 7 JCB Mohr (Paul Siebeck) Tubinga 1991---ldquoHermeneutik als praktische Philosophierdquo en Die Rehabilitierung de praktischen Philosophie Band 1 Manfred Riedel (Ed) Rombach Freiburg 1974---Verdad y Meacutetodo I Trad Ana Agud Aparicio y Rafael de Agapito Ediciones Siacutegueme Salamanca 1977---Verdad y Meacutetodo II Trad Manuel Olasagasti Ediciones Siacutegueme Salamanca 1992
Grondin Jean Introduccioacuten a Gadamer Trad Constantino Ruiz Garrido Herder Barcelona 2003
Gutschker Thomas Aristotelische Diskurse Metzler Verlag Stuttgart 2002
Heidegger El Ser y el tiempo Trad Joseacute Gaos FCE Buenos Aires 2009
84
Platoacuten Diaacutelogos I Trad Calonge Ruiz Lledoacute Intildeigo Garciacutea Gual Gredos Madrid 1985---Diaacutelogos II Trad Calonge Ruiz Acosta Meacutendez Olivieri JL Calvo Gredos Madrid1987
Sullivan Robert R Political Hermeneutics The Early Thinking of Hans-Georg Gadamer ThePennsylvania State University 1989
Zagal Heacutector ldquoA propoacutesito de la rehabilitacioacuten de la phroacutenesis aristoteacutelicardquo En XolocotziAacutengel Gibu Ricardo Godina Ceacutelida y Santander Jesuacutes Rodolfo (Coordinadores) La aventurade interpretar Los impulsos filosoacuteficos de Franco Volpi Ediciones y graacuteficos Eon Meacutexico DF2011
Zagal Heacutector ldquoApetito recto prudencia y verdad praacutectica Las pautas para la eupraxiacutea en laNicomaacutequeardquo Metafiacutesica y Persona Filosofiacutea conocimiento y vida No 9 (Enero-Junio 2013)91 - 111
Volpi Franco ldquoRehabilitacioacuten de la filosofiacutea praacutectica y neo-aristotelismordquo Trad Alejandro VigoAnuario de filosofiacutea (32) 1999
--- ldquoHermeneacuteutica y filosofiacutea praacutecticardquo Trad Teresa Ontildeate Eacutendoxa Series filosoacuteficas Nordm20 2005 pp265-294
Wieland W ldquoLa actualidad de la filosofiacutea antiguardquo Meacutethexis I (1988) 3-16
85
7
Introduccioacuten
Relataba Franz Brentano un recuerdo que refleja una impresioacuten y sensacioacuten generalizada de su
eacutepoca (segunda mitad del siglo XIX) la afirmacioacuten de un asiduo y renombrado historiador que
entre otras cosas se habiacutea ocupado con la historia de la filosofiacutea Eacuteste deciacutea lo siguiente
laquoLa historia de la filosofiacutea con lo que mejor puede compararse es con un gran cementerioraquo
Pueden verse en eacutel innumerables monumentos los unos maacutes vistosos y elegantes los otros
maacutes modestos y adornados con menor riqueza pero tanto sobre los unos como sobre los otros
se lee siempre el mismo triste epitafio laquoaquiacute yaceraquo1
Esta percepcioacuten parece incluso ahora de forma distinta todaviacutea sentirse la filosofiacutea no es maacutes
que un museo con antiguumledades curiosas pero pertenecientes todas a un pasado remoto o cuanto
menos a una situacioacuten peculiar frente a la cual no cabe maacutes que admirarse como sucede con las
reliquias o foacutesiles desenterrados y puestos en exposicioacuten para la contemplacioacuten indiferente o
distante Pero podemos preguntarnos tambieacuten iquestEs la historia de la filosofiacutea comparable a un
cementerio y a un museo
Es posible exponer un ejemplo en el que sea visible esta situacioacuten que tambieacuten busca afrontar el
planteamiento hermeneacuteutico de Gadamer Un ejemplo que ademaacutes es de intereacutes privilegiado para
esta investigacioacuten al constituir uno de sus motivos Es inevitable que cualquier estudioso de la
filosofiacutea antigua se pregunte en alguacuten momento iquestQueacute significa estudiar a la filosofiacutea antigua o
ldquoiquestQueacute sentido tiene estudiar hoy filosofiacutea antiguardquo2 Bien puede descalificarse la pregunta como
ingenua pues parece evidente la necesidad de su estudio Se empleariacutea entonces un argumento
histoacuterico-autoritario se debe estudiar filosofiacutea antigua porque alliacute estaacute el origen de la filosofiacutea y
como primera manifestacioacuten de dicho saber debe tenerse en consideracioacuten Pero en la sentildealada
pregunta no se busca esta clase de respuesta Maacutes bien se pregunta por la actualidad de la
filosofiacutea antigua por motivos que no solo nos impulsen a un estudio histoacuterico de las fuentes sino
a un ejercicio conjunto de pensamiento con los filoacutesofos de la antiguumledad Y aunque se pueda
presentir su importancia es quizaacute maacutes faacutecil sentildealar su irrelevancia En efecto las circunstancias
histoacutericas culturales y sociales de la actualidad son draacutesticamente distintas del medio en que
1 Brentano Las razones del desaliento en filosofiacutea10
2 Este es precisamente el tiacutetulo del ensayo de Enrico Berti que se sentildealaraacute aquiacute
8
vivieron los griegos en la antiguumledad claacutesica lo cual nos llevariacutea a pensar que sus planteamientos
ya no son adecuados ni resultan esclarecedores para la situacioacuten actual 3 Aun maacutes se podriacutea
plantear que en virtud de esta diferencia fundamental entre situaciones histoacutericas y culturales
querer ldquoactualizarrdquo a los griegos resulta en un anacronismo O quizaacute que la uacutenica forma en la que
tenga sentido este estudio sea la de entender su planteamiento en su propia eacutepoca y con validez
restringida precisamente a su propia situacioacuten suponiendo un relativismo histoacuterico que impediriacutea
la comunicacioacuten genuina con expresiones del pasado
Como se puede ver la pregunta por el sentido de estos estudios representa una dificultad una
dificultad especiacuteficamente hermeneacuteutica Podemos acudir en este punto a un testimonio de esta
dificultad planteados por un estudioso de la filosofiacutea antigua (que no ha sido ajeno a la discusioacuten
de la hermeneacuteutica contemporaacutenea)4
Enrico Berti recuerda acertadamente que la pregunta por la verdad de la filosofiacutea antigua es decir
ldquoqueacute cosa puede decir de vaacutelido todaviacutea al hombre de hoy queacute importancia tiene en fin para
nuestro modo de pensarrdquo5 ya ha sido respondida de diferentes formas que bien podriacutean
reconducirse a dos polos opuestos el clasicismo y el historicismo
El clasicismo consistiriacutea en una ldquoidealizacioacuten abstracta de la antiguumledad como modelo
extratemporal absolutamente perfecto frente al cual la uacutenica actitud que se puede asumir es la de
3 Esta ha sido una de las razones que se han esgrimido para desacreditar el intento de rehabilitacioacuten de lafilosofiacutea praacutectica de Aristoacuteteles (de Gadamer Ritter Kuhn y otros) Por ejemplo Manfred Riedel en sucontribucioacuten ldquoUumlber einige Aporien in der praktischen Philosophie des Aristotelesrdquo al primer volumende Rehabilitierung der praktischen Philosophie entiende que estos intentos -de emplazar a Aristoacutetelesen la situacioacuten moderna como modelo para una renovacioacuten de la filosofiacutea praacutectica- se basan en unldquobloszlig historisch-autoritative Argumentrdquo Es decir se basariacutean soacutelo en el estatuto que tiene Aristoacutetelescomo fundador de dicha disciplina (esto es de haber acuntildeado su lenguaje y su objeto distinguieacutendolode la filosofiacutea teoacuterica) Solo aduciendo esta razoacuten dice Riedel no se podriacutea entender por queacute preferir aAristoacuteteles antes que a Hobbes y a Kant por ejemplo cuyos planteamientos dan la medida de lasituacioacuten praacutectico-poliacutetica que aun seguimos viviendo por su inevitable cercaniacutea y por haber pensadolos problemas de una forma que nos resulta maacutes esclarecedora para los problemas actuales (legitimidadde las normas el estatuto de la fuerza la violencia y la coaccioacuten como base de la sociedad civil etc)(cf 83) Habriacutea que ver si la cercaniacutea es un criterio suficiente para considerar una interpretacioacuten maacutes (omenos) actual y fructiacutefera
4 Los textos a los que se refiere este sentildealamiento son Berti E ldquoQueacute sentido tiene estudiar hoy filosofiacuteaantiguardquo (en Lecturas sobre presocraacuteticos II OPFyL 2002 5-20) y Wieland W ldquoLa actualidad de lafilosofiacutea antiguardquo (Meacutethexis I (1988) 3-16)
5 Berti ldquoQueacute sentido tiene estudiar hoy filosofiacutea antiguardquo 6
9
la maacutes fiel imitacioacutenrdquo6 Esta idealizacioacuten del pasado como perfeccioacuten en el aacutembito especiacutefico de
la filosofiacutea lleva a asumir la filosofiacutea antigua como la suma de cuerpos doctrinales que
efectivamente encontraron la solucioacuten definitiva a todos los problemas filosoacuteficos y en este
sentido ldquose reduce la filosofiacutea antigua a una suma de proposiciones y teoremas riacutegidamente
concatenados que en lugar de estimular a una continua e inagotable investigacioacuten solo son
objeto de una repeticioacuten aburrida y manualistardquo7 Cabe sentildealar que para Berti el error del
clasicismo consiste en un apego exclusivo al ldquonuacutecleo teoacutericordquo de las distintas escuelas filosoacuteficas
ignorando por completo el clima cultural y espiritual dentro del cuaacutel surgieron y fueron pensadas
En resumen se trata de un defecto en el saber histoacuterico necesario para entender la antiguumledad que
impide ver precisamente su historicidad como manifestacioacuten de otra eacutepoca y por tanto como una
perspectiva verdaderamente distinta (incluso irrepetible no por su excelencia inalcanzable sino
tan solo por haber surgido en una peculiar situacioacuten histoacuterica y cultural)
Precisamente el polo opuesto del clasicismo es el historicismo pues su acento estaacute en esta
especificidad histoacuterica de toda manifestacioacuten y accioacuten humana Por tanto llega a la conclusioacuten
contraria ldquola conviccioacuten de que ninguna verdad sobrevive a la historiardquo8 Esta perspectiva estaacute
arraigada para Berti en la idea ilustrada del progreso seguacuten la cual el pasado es una etapa ya
superada Esto implica en uacuteltimas ldquola desvalorizacioacuten del pensamiento antiguo como momento
histoacutericamente anterior y por esto especulativamente inferior al pensamiento modernordquo9
Berti llega entonces a la conclusioacuten de que bajo ambas perspectivas tanto en el clasicismo como
en el historicismo ldquoel estudio de la filosofiacutea antigua pierde todo sentidordquo 10 Entre la ldquoservil
repeticioacutenrdquo del clasicismo y la ldquobuacutesqueda eruditardquo pero sin intereacutes para el presente propia del
historicista Berti aboga por un tercer camino el del ldquohumanismordquo Vale la pena atender a este
motivo humanista
ldquoEl auteacutentico humanismo se alcanza cuando el estudio de los antiguos sabe ser
verdaderamente fuente de una nueva espiritualidad de una maacutes profunda
6 Ibid
7 Ibid 7
8 Ibid
9 Ibid 8
10 Berti ldquoQueacute sentido tiene estudiar hoy filosofiacutea antiguardquo 9
10
comprensioacuten de los valores de una cultura maacutes integralmente humana Para que esto
sea posible es necesario sin embargo rechazar el presupuesto historicista y
disponerse a reencontrar en la historia alguacuten germen de verdad alguacuten motivo capaz
de abrir a la investigacioacuten nuevos horizontes Pero al mismo tiempo es necesario no
abstraer la verdad de la historia esto es de la situacioacuten dentro de la cual se ha
manifestado concretamente y ha desplegado su propia eficacia No se puede entender
realmente el caraacutecter claacutesico de un valor esto es su capacidad de satisfacer las
exigencias de los hombres de cada eacutepoca si no se comprende exactamente la medida
en que el mismo ha logrado satisfacer las exigencias de su tiempordquo11
Por otra parte podemos ver un impulso similar en Wolfgang Wieland Maacutes allaacute de la
investigacioacuten erudita o histoacuterica es posible ver que muchos intentos filosoacuteficos significativos ldquoha
llegado a sus resultados por viacutea de la recepcioacuten la criacutetica o la confrontacioacuten con el pensamiento
de la filosofiacutea antiguardquo12 Siendo este un hecho lo inquietante es la forma en que se entiende esta
actualidad de la filosofiacutea antigua ldquoiquestQueacute intereses guiacutean a aquellos que se ocupan de la filosofiacutea
del mundo antiguordquo13
En resumen Wieland nos propone tres formas de asumir este ejercicio dando preferencia a la
tercera Se puede tener un intereacutes didaacutectico un intereacutes histoacuterico-tradicional o un intereacutes ejemplar
(dialoacutegico) en la antiguumledad filosoacutefica En otras palabras se puede mostrar la actualidad de la
filosofiacutea antigua en la ensentildeanza a modo de orientacioacuten (de doacutende surgen los problemas que
ahora nos ocupan) o tambieacuten como ejercitacioacuten en la argumentacioacuten filosoacutefica La cuestioacuten es
diferente cuando el intereacutes es histoacuterico-tradicional pues lo que aquiacute importa es trazar rupturas y
continuidades queacute planteamientos del pasado aun siguen teniendo efectos en el presente y en queacute
medida deben todaviacutea ser considerados El planteamiento de los antiguos se entiende como una
respuesta que debe medirse con otras respuestas respecto a una problemaacutetica determinada Sin
embargo tambieacuten es posible una comprensioacuten de la tradicioacuten seguacuten la cual eacutesta nos ayude en la
clarificacioacuten de los problemas que enfrentamos en la actualidad14
11 Ibid
12 Wieland ldquoLa actualidad de la filosofiacutea antiguardquo 3
13 Ibid
14 Wieland ldquoLa actualidad de la filosofiacutea antiguardquo 12 ldquoLa filosofiacutea antigua demuestra su actualidad entodo caso si no permanece tan soacutelo como objeto de investigacioacuten histoacuterica sino si puede ademaacutesefectuar un aporte a la elucidacioacuten de nuestros problemas cuando es interrogada de modo pertinenterdquo
11
La tradicioacuten de la filosofiacutea antigua se entiende en este uacuteltimo caso en tanto ejemplar como
interlocutora y maacutes aun como maestra para el presente Es posible que en determinadas
cuestiones y en especial sentildeala Wieland en la filosofiacutea praacutectica no se haya dado en verdad
alguacuten adelanto fuera ldquode los liacutemites trazados por los claacutesicos de la antiguumledadrdquo15 El ejemplo de la
filosofiacutea praacutectica apunta a mostrar que precisamente en este descubrimiento que debemos a la
filosofiacutea griega se muestra una problemaacutetica contemporaacutenea en toda su tensioacuten a diferencia del
avance cientiacutefico las cuestiones praacutecticas siguen siendo tan opacas problemaacuteticas y urgentes
como lo fueron en la antiguumledad En otras palabras ldquolas disciplinas praacutecticas no son capaces de
progreso del mismo modo que las teoacutericasrdquo ya que ldquoen toda situacioacuten vuelve a plantearse
finalmente la vieja cuestioacuten de queacute se ha de hacer y coacutemo se ha de vivir Respecto de esta
cuestioacuten no hay progreso alguno en sentido estricto puesto que aquiacute cada uno debe siempre
volver a hacer la experiencia de situarse en el punto de partidardquo 16 El meacuterito de la filosofiacutea antigua
ha sido entonces el de plantear por primera vez un marco conceptual para asumir estas cuestiones
y aun plantear respuestas de las cuales no se puede afirmar que ya esteacuten superadas del todo En
este sentido la filosofiacutea antigua todaviacutea es ejemplar en el planteamiento de cuestiones
fundamentales que incluso en la actualidad siguen teniendo la urgencia y la preeminencia de
antantildeo
Retengamos entonces los elementos que se han destacado hasta el momento En primer lugar el
humanismo de Berti entender la antiguumledad como fuente de renovada comprensioacuten para el
presente que por tanto debe asumir en su pretensioacuten de verdad (a diferencia del historicismo)
pero tambieacuten situar histoacutericamente y mostrarla en su particularidad (a diferencia del clasicismo)
Hay que resaltar ademaacutes el caraacutecter de lo claacutesico tema al que volveremos maacutes adelante el hecho
de estar a la altura de cada eacutepoca pero tambieacuten el hecho de haberse dado en otro tiempo y aun
perdurar despueacutes de su situacioacuten originaria17 Por otra parte la ejemplariedad de la filosofiacutea
15 Ibid 14
16 Ibid 15 Incluso Wieland afirma ldquoPor mucho que cambien las situaciones y las condiciones de vidalas preguntas por los verdaderos bienes y por los verdaderos fines del obrar deben siempre volver aplantearse de la misma manerardquo
17 Berti ldquoQueacute sentido tiene estudiar hoy filosofiacutea antiguardquo 6 Adicionalmente la pretensioacuten de verdadque se sentildeala en el pasado la expresa Berti en teacuterminos de ldquovalor eternordquo pues solo cuando se asumede esta forma puede tener un intereacutes real es decir vital para su inteacuterprete Afirma Berti ldquoUna historiade la filosofiacutea que no sea tambieacuten investigacioacuten de la verdad entendida como valor eterno podraacuteinteresar admitiendo que sea posible al erudito o al anticuario pero no al hombre que quiera ejercitarintegralmente la propia humanidadrdquo
12
griega en Wieland que la asume como interlocutora y maestra del filosofar presente en la
clarificacioacuten y planteamiento de sus propias preguntas Ambos interpretes de la antiguumledad
sentildealan la necesidad de un camino intermedio entre polos opuestos que no hacen justicia o bien a
la especificidad del pasado o bien al intereacutes arraigado en el presente
En el ejemplo que se ha sentildealado los estudios de filosofiacutea antigua se presenta una necesidad de
justificar su actualidad y en ello se expresa un esfuerzo hermeneacuteutico por tender un puente entre
el pasado y el presente por traducir al lenguaje del presente lo dicho en un lenguaje extranjero y
distante La pregunta por su valor verdad y ejemplaridad surge no como un antildeadido externo sino
en el ejercicio mismo de la interpretacioacuten de la antiguumledad y como parte fundamental del mismo
Ahora bien es posible privilegiar una posicioacuten histoacuterica o filoloacutegica que omita este interrogante
hermeneacuteutico Sin embargo una interpretacioacuten filosoacutefica de la antiguumledad se enfrenta siempre a
eacuteste18
La necesidad de este camino intermedio es algo que por supuesto comparte Gadamer Sin
embargo su pretensioacuten va maacutes allaacute del reclamo humanista de Berti o ejemplarizante de Wieland
Podemos ver su pretensioacuten por ejemplo en la introduccioacuten de VM Tal como hemos sentildealado con
el ejemplo de la filosofiacutea antigua en Berti y Wieland Gadamer afirma que la actualidad del
fenoacutemeno hermeneacuteutico se puede ver en parte por el peso actual que tiene la cuestioacuten de la
historia de la filosofiacutea Se trata del hecho de que maacutes allaacute del meacutetodo de investigacioacuten de la
ciencia histoacuterica la comprensioacuten de la tradicioacuten filosoacutefica se presenta como una experiencia de
pensamiento (o experiencia reflexiva uumlberlegene Erfahrung) ldquoForma parte de la maacutes elemental
experiencia del trabajo filosoacutefico el que cuando se intenta comprender a los claacutesicos de la
filosofiacutea eacutestos plantean por siacute mismos una pretensioacuten de verdad que la conciencia contemporaacutenea
no puede ni rechazar ni pasar por altordquo19
18 Por ejemplo veacutease la discusioacuten entre Aubenque y Brunschwig en el volumen colectivo Nuestrosgriegos y sus modernos (19-51) en torno a la cuestioacuten de si la historia de la filosofiacutea es o no filosoacuteficaEn resumidas cuentas Aubenque defenderaacute que siacute que toda comprensioacuten de la filosofiacutea antigua pasapor una consideracioacuten y examen de la verdad de sus planteamientos mientras que Brunschwigdesacreditaraacute esta cuestioacuten por entenderla como equiacutevoca y una trampa para desacreditar adversariosen el debate actual Para este uacuteltimo debe mostrarse que hay una independencia de las cuestiones de lafilosofiacutea de aquellas que competen a la historia de la filosofiacutea Y en este sentido se puede muy biendefender la pretensioacuten cientiacutefica y la importancia de esta uacuteltima como una forma de combatir laldquoarbitrariedadrdquo de las apropiaciones filosoacuteficas (cf 44)
19 Gadamer Verdad y Meacutetodo I 24
13
Por tanto el ejercicio presente de la filosofiacutea debe reconocer que no hay forma de reemplazar la
experiencia del encuentro con la tradicioacuten como encuentro con una verdad y un saber que solo asiacute
se manifiesta20 pero tambieacuten que su esfuerzo (el pensar presente) no es una construccioacuten desde
principios desde el vaciacuteo sino ldquola continuacioacuten de un acontecer que viene ya de antiguordquo21 Cada
interpretacioacuten cada reapropiacioacuten representa esta continuacioacuten que a la larga configura la
historia del pensamiento
Puede verse entonces que la inquietud por el valor de la filosofiacutea antigua que ya sentildealamos en los
casos de Berti y Wieland aunque nos muestre un problema hermeneacuteutico opaca al mismo tiempo
una cuestioacuten esencial En efecto preguntarse por dicha ldquoactualidadrdquo parece suponer que por una
parte podriacuteamos tener un ejercicio filosoacutefico independiente de la relacioacuten con la tradicioacuten el
cual por otra parte ocasionalmente podriacutea relacionarse con su historia Habriacutean entonces
argumentos (como los presentados) para convencer a este ejercicio filosoacutefico de lo recomendable
que es volver al pasado griego (por ejemplo) En otras palabras dichos argumentos asumiriacutean la
independencia del ejercicio filosoacutefico del encuentro especiacutefico con su historia que seriacutea algo
adicional quizaacute para reforzar o hacer maacutes convincente el propio planteamiento Incluso preguntar
por si la historia de la filosofiacutea es filosoacutefica o no ya supone de entrada una distincioacuten que hay
algo ldquofilosoacuteficordquo por una parte que posiblemente pueda encargarse tambieacuten (o no) de su historia
La radicalidad del planteamiento hermeneacuteutico de Gadamer reside precisamente en insistir que no
hay tal independencia sino que el filosofar mismo es ya siempre un encuentro con la tradicioacuten en
la forma de una participacioacuten en el acontecer del sentido Pero tambieacuten a la inversa un
encuentro apropiado con la tradicioacuten filosoacutefica parte de asumirla en su pretensioacuten de verdad
emprender con ella una experiencia de pensamiento atender al asunto que nos propone tal como
si fuese nuestro asunto maacutes propio y en uacuteltimas que resulte tambieacuten ser nuestro propio asunto
Siguiendo este precepto hermeneacuteutico tambieacuten es posible entender el propio ejercicio
hermeneacuteutico De esta manera podemos plantear la importancia de entender a un pensador
estudiando su interpretacioacuten de otros pensadores Esto es aun maacutes relevante cuando la propuesta
filosoacutefica en cuestioacuten defiende la primaciacutea de la interpretacioacuten y no simplemente como meacutetodo
sino como forma de ser y actuar en el mundo (aun antes de explicitarse teoacutericamente) La
20 Ibid ldquoNo hay maacutes remedio que admitir que en la comprensioacuten de los textos de estos grandespensadores se conoce una verdad que no se alcanzariacutea por otros caminos aunque esto contradiga alpatroacuten de investigacioacuten y progreso con que la ciencia acostumbra a medirserdquo
21 Ibid 26
14
interpretacioacuten de otro pensador no es tan solo el ejercicio de comentario acadeacutemico sino la
apropiacioacuten transformacioacuten y revitalizacioacuten de ideas en principio extrantildeas y distantes de otras
eacutepocas o de otros contextos haciendo que estas vengan de nuevo al habla y nos tengan por sus
interlocutores
El pensamiento solo empieza a fluir en el encuentro con otro Esta es una forma de expresar el
principio dialoacutegico que Gadamer ha promovido a lo largo de toda su vida y que sigue latente en
sus textos para que nosotros la siguiente generacioacuten sigamos mantenieacutendolo con vida Uno de
los lugares privilegiados donde podemos ver este principio en accioacuten es en el caso particular de
Gadamer en su encuentro con la filosofiacutea griega La parte maacutes independiente de su trabajo
filosoacutefico seguacuten eacutel mismo afirma Alliacute la perspectiva histoacuterico-filoloacutegica (que caracteriza el
comentario acadeacutemico de la filosofiacutea antigua) pasa a un segundo plano y es el asunto mismo el
que impulsa el trabajo gadameriano El asunto mismo es el que vincula de forma esencial al
interprete y al texto y asiacute conforma una comunidad de la que se hace participe en el esfuerzo de
la lectura y la comprensioacuten Pero justamente en ese esfuerzo es posible ver coacutemo el encuentro con
la tradicioacuten filosoacutefica genera el pensamiento
La obra gadameriana se nos presenta maacutes como una exhortacioacuten a repensar y rememorar la
tradicioacuten filosoacutefica que como una transgresioacuten irrupcioacuten o la instauracioacuten de un nuevo marco de
sentido En este sentido no se pretende en esta investigacioacuten leer a Aristoacuteteles a traveacutes de
Gadamer (como si eacuteste fuese un comentarista de la filosofiacutea griega) Se trata maacutes bien de fijar la
atencioacuten en un intento todaviacutea contemporaacuteneo de renovacioacuten y renacimiento de la relacioacuten entre
el ejercicio filosoacutefico presente y un legado particular de la tradicioacuten filosoacutefica a saber la filosofiacutea
praacutectica de Aristoacuteteles
El diaacutelogo que Gadamer sostiene con Aristoacuteteles respecto a su filosofiacutea praacutectica estaacute presente a lo
largo de su propia reflexioacuten como motivo inicial de su pensamiento como punto de referencia en
su recuperacioacuten de la tradicioacuten y como modelo de una filosofiacutea que ahora se entiende como
hermeneacuteutica Estos sentildealamientos se hacen enfaacuteticos en las propias declaraciones de Gadamer al
reflexionar sobre su trayectoria intelectual En uno de sus uacuteltimos testimonios una conversacioacuten
con Riccardo Dottori empezando el siglo XXI comenta Gadamer sobre sus primeros pasos en el
trabajo filosoacutefico en el contexto de la originalidad que representoacute en aquel entonces el
pensamiento de Heidegger
15
ldquo Yo trateacute de hacer entonces algo completamente distinto de lo de Heidegger como queda
claro en mi primer libro La eacutetica dialeacutectica de Platoacuten con el que obtuve la libre docencia
[Habilitation] Trateacute de llegar a la filosofiacutea desde otro punto de vista desde el punto de vista
praacutectico me refiero al nacimiento entonces de ese pensamiento que luego he desarrollado
maacutes ampliamente sobre la base del concepto griego de phronesis Mis artiacuteculos de entonces
por ejemplo aqueacutel sobre el Saber praacutectico muestran lo que teniacutea pensado desarrollar y que
luego no lo he hecho Pero el paso decisivo para miacute se habiacutea realizado ya y a partir de eacutel se
ve coacutemo aunque hubiese querido seguir a Heidegger no habriacutea podido hacerlo porque su
planteamiento era otro De hecho en un escrito suyo juvenil que me habiacutea dado Natorp y
que en fecha reciente se ha publicado en los Dilthey-Studien con el tiacutetulo laquoInterpretacioacuten
fenomenoloacutegica de Aristoacuteteles Anuncio de la situacioacuten hermeneacuteuticaraquo resulta claro que
Heidegger entonces no se interesaba en absoluto por el saber praacutectico y la phronesisrdquo22
Como eacutel mismo lo reconoce estaacute presente en los primeros pasos de su reflexioacuten el horizonte de
problemas que abre la filosofiacutea praacutectica de Aristoacuteteles En primer lugar como un punto de partida
que da paso a un camino de pensamiento distinto al de su maestro En esta entrevista Gadamer
seguiraacute insistiendo en que Heidegger no se preocupoacute por la problemaacutetica del saber praacutectico ya
que su intereacutes fundamental estaba en la cuestioacuten del ser Por ejemplo su entrevistador (Ricardo
Dottori) respecto a si Heidegger en verdad no habiacutea trabajado eacutesta problemaacutetica le pregunta
ldquoiquestDe hecho eacutel no se habiacutea ocupado mucho de la Eacutetica a Nicoacutemacordquo23 siendo esto algo que
podemos ver por sus muacuteltiples referencias a este tratado aristoteacutelico en sus obras de juventud a lo
que Gadamer responde ldquoNo no mucho si nos fijamos bien Es cierto que eacutel tambieacuten se ocupoacute de
la eacutetica de Aristoacuteteles y que ha sido eacutel quien atrajo mi atencioacuten sobre la phronesis la
razonabilidad del saber praacutectico Pero yo he cultivado en la phroacutenesis una base maacutes amplia que
luego he enfatizado no simplemente en el sentido de una virtud sino del diaacutelogordquo24
A la vista de este testimonio es claro que Gadamer empieza a configurar su propia senda de
pensamiento a partir de la problemaacutetica que le abre el saber praacutectico aristoteacutelico Ahora bien
Gadamer no continuoacute con una interpretacioacuten de la eacutetica antigua sino que progresivamente
elaboroacute el aacutembito de problemas que lo caracterizoacute dentro de la discusioacuten filosoacutefica del siglo XX
22 Gadamer El uacuteltimo dios la leccioacuten del siglo XX 2423 Ibid 2524 Ibid
16
Me refiero naturalmente a la hermeneacuteutica Sin embargo estos primeros esbozos de su
pensamiento se dieron en el encuentro con la tradicioacuten griega y esto es algo que se debe tener
muy en cuenta incluso antes de elevar a conciencia conceptual el planteamiento hermeneacuteutico
Gadamer ya haciacutea de la interpretacioacuten una forma de pensamiento
Ahora bien en lo que atantildee a la presencia de Aristoacuteteles en el pensamiento de Gadamer es comuacuten
sentildealar el ceacutelebre apartado de Verdad y meacutetodo que aborda la ldquoactualidad hermeneacuteutica de
Aristoacutetelesrdquo aunque solo lo hace de una forma concisa y resumida (al estar en medio de un
desarrollo expositivo que desborda la referencia a Aristoacuteteles) Este es el lugar privilegiado de los
comentarios y estudios que existen sobre el tema Y este privilegio parece ser el responsable de
suscitar una criacutetica muy comuacuten entre los comentaristas planteada por primera vez por Franco
Volpi Enfocada en la recuperacioacuten gadameriana de la eacutetica aristoteacutelica su criacutetica apunta a que
Aristoacuteteles solo sirve a los fines de la hermeneacuteutica como una pieza maacutes de su engranaje
conceptual En uacuteltimas como expresamente sentildeala Volpi este ldquoneo-aristotelismordquo o el supuesto
renacimiento que representa no es sino un uso descontextualizado de conceptos antiguos al
servicio de problemas contemporaacuteneos Un uso ldquoprogramaacuteticordquo Por ejemplo
ldquo() la digresioacuten sobre la determinacioacuten aristoteacutelica del saber praacutectico en la que Gadamer
reivindica la laquoactualidadraquo no es fin para siacute misma sino que estaacute en funcioacuten de la definicioacuten
de la experiencia hermeneacuteutica En ella nos encontramos efectivamente con un problema
anaacutelogo en el sentido de que la comprensioacuten comporta siempre la aplicacioacuten del sentido
comprendido Y es por el intento de evitar una determinacioacuten objetivista de tal saber
hermeneacuteutico por lo que Gadamer apela al paradigma del saber praacutectico aristoteacutelicordquo25
O ya de forma directa ldquoLa recuperacioacuten gadameriana de Aristoacuteteles es por tanto solo indirecta
parcial y programaacuteticardquo26 Y por maacutes que se reconozca que eacuteste intereacutes por Aristoacuteteles no es algo
esporaacutedico en Gadamer y se vea cuaacuten arraigado estaacute en su reflexioacuten asumida por Volpi como la
continuacioacuten de las interpretaciones heideggerianas (que tal como ya sentildealamos no es del todo
acertado) no deja de ser ldquouna libre interpretacioacuten y transformacioacuten de la doctrina aristoteacutelica en
relacioacuten con problemas y expectativas contemporaacuteneasrdquo27
25 Volpi Franco ldquoHermeneacuteutica y filosofiacutea praacutecticardquo 28326 Ibid 28727 Ibid 289
17
Pero iquestpor queacute sentildealar de paso la importancia de Aristoacuteteles para la reflexioacuten de Gadamer tan solo
para despachar su apropiacioacuten como ldquoprogramaacuteticardquo iquestPor queacute no mostrar precisamente en queacute
consiste esta importancia incluso maacutes allaacute del proyecto de Verdad y meacutetodo Asumir como hace
Volpi que el trabajo con la filosofiacutea praacutectica de Aristoacuteteles estaacute supeditado instrumentalmente al
problema hermeneacuteutico supone que ya de entrada Gadamer empezoacute su trabajo con la antiguumledad
teniendo presente y ya configurado el horizonte de problemas de la hermeneacuteutica iquestPor queacute no
suponer maacutes bien que fue en su trabajo con la antiguumledad y particularmente con Aristoacuteteles que
se abrioacute liacuteneas y perspectivas de las que despueacutes se nutrioacute dicho horizonte problemaacutetico de una
manera novedosa
La criacutetica de Volpi por otra parte va maacutes allaacute de la hermeneacuteutica de Gadamer Sus pretensiones
apuntan a la pregunta por la productividad de la hermeneacuteutica para el anaacutelisis de la praacutexis
poliacutetica28 Sin embargo no da cuenta de lo fructiacutefero de esta peculiar interpretacioacuten de Aristoacuteteles
para el desarrollo del propio pensamiento gadameriano Este es el camino que emprenderaacute la
presente investigacioacuten Volpi mismo lo sentildeala pero no lo desarrolla ldquoEl intereacutes de Gadamer por
la filosofiacutea praacutectica aristoteacutelica no ha sido sin embargo ocasional y rapsoacutedico Esto tiene raiacuteces
maacutes profundas de lo que parece a primera vistardquo29 Es intereacutes de esta investigacioacuten ahondar en este
sentildealamiento e intentar exponer la particular dedicacioacuten a Aristoacuteteles que ha ocupado a Gadamer
Por esta misma razoacuten el eacutenfasis de la investigacioacuten estaacute puesto en los trabajos de juventud de
Gadamer debido a que alliacute es posible ver el surgimiento de ideas fundamentales y sugerentes que
a la larga seraacuten seminales para desarrollos posteriores e incorporadas en su trabajo filosoacutefico Y el
germen de estas ideas estaacute justamente en el encuentro con la filosofiacutea praacutectica de los griegos
La importancia de atender a estos textos de juventud se ve ademaacutes reforzada por la carencia de
trabajos dedicados al examen de estos textos en especial en el aacutembito hispanohablante Sin
embargo dos estudios son de especial relevancia para la presente investigacioacuten y de ellos recibe
una importante influencia Political Hermeneutics The Early Thinking of Hans-Georg Gadamer
de Robert R Sullivan quizaacute el uacutenico estudio completo sobre los textos de juventud de Gadamer
aunque enfocado primordialmente en la recepcioacuten de Platoacuten y Aristotelische Diskurse
28 ldquoLa pregunta que aquiacute nos planteamos es iquestla praxis especialmente en su forma por excelencia estoes la accioacuten poliacutetica y por tanto la laquopoliacuteticaraquo estaacute entre las experiencias extra-metoacutedicas de la verdadEn tal caso iquestqueacute contribucioacuten ha hecho la hermeneacuteutica para emanciparla del malentendidometodoloacutegico que ha condicionado gran parte de la ciencia poliacutetica modernardquo Volpi ldquoHermeneacuteutica yfilosofiacutea praacutecticardquo 267
29 Volpi ldquoHermeneacuteutica y filosofiacutea praacutecticardquo 288
18
Aristoteles in der politischen Philosophie des 20 Jahrhunderts de Thomas Gutschker el trabajo
maacutes completo hasta la fecha sobre el tema (aunque no se limite al caso de Gadamer sino de
muchos otros pensadores importantes del siglo XX que han recibido y apropiado la filosofiacutea de
Aristoacuteteles)
Seguimos a Gutschker30 al identificar una primera fase de lsquojuventudrsquo en el periodo de 1923 hasta
1933 y en lo que refiere a Aristoacuteteles en tres publicaciones en especiacutefico Platos dialektische
Ethik (1931) tesis de habilitacioacuten reimpresa tambieacuten en el quinto volumen de las GW (GW 5 5-
163) ldquoPraktisches Wissenrdquo (1930) contribucioacuten a un Festschrift dedicado al cincuenta
cumpleantildeos de Paul Friedlaumlnder (no publicado que aparece por primera vez en 1985 en el quinto
volumen de las Gesammelte Werke) (GW 5 230-248) y ldquoFreundschaft und Selbsterkenntnis Zur
Rolle der Freundschaft in der griechischen Ethikrdquo que aparece en el seacuteptimo volumen de las GW
como edicioacuten y reelaboracioacuten de una conferencia pronunciada en Marburgo en el antildeo 1928 (GW
7 369-406) Estos textos circunscriben el campo de anaacutelisis del presente trabajo en lo que atantildee
a textos de juventud y marcan la direccioacuten y orientacioacuten de los capiacutetulos en que se dividiraacute este
trabajo Cada capiacutetulo apuntaraacute a explorar y sacar a la luz los problemas y elementos maacutes
importantes de cada uno de estos textos para posteriormente mostrar que en efecto constituyen
una apropiacioacuten productiva y creativa del pensamiento aristoteacutelico
El presente trabajo busca entonces afrontar una pregunta iquestDe queacute manera los textos de juventud
de Gadamer dejan ver la interpretacioacuten de la filosofiacutea antigua como una forma de pensar iquestQuizaacute
hay un hilo conductor que de forma silenciosa permite conectar los tres textos sentildealados de tal
forma que configuren el corazoacuten de una reflexioacuten maacutes amplia que probablemente esteacute
iacutentimamente conectada con desarrollos propios de la hermeneacuteutica filosoacutefica La hipoacutetesis es que
en la reflexioacuten sobre el concepto sobre la razoacuten praacutectica y sobre la amistad (temas
correspondientes a cada uno de los textos sentildealados) se presenta una sincroniacutea de motivos
desafiar el predominio moderno de la subjetividad presentando formas alternativas de entender el
saber la racionalidad y la vida social que descentran o dislocan al sujeto le hacen reconocer sus
liacutemites pero justo por ello mismo tambieacuten sus potencialidades reales
En primer lugar se sentildealaraacute la relacioacuten entre Platoacuten y Aristoacuteteles tal como la busca reconstruir
Gadamer en especial en lo que refiere a la tarea del concepto (Capiacutetulo 1) El concepto es al
30 Gutschker Aristotelische Diskurse 201-202
19
mismo tiempo la virtud del pensamiento aristoteacutelico su aporte caracteriacutestico y una posibilidad de
peacuterdida de la multiplicidad de sentido (que se da por ejemplo en la conversacioacuten) Hay una
ambiguumledad que se busca hacer visible en estas reflexiones gadamerianas sobre el concepto en
Aristoacuteteles por una parte es la posibilidad de aclaracioacuten de la facticidad a siacute misma y por otra la
posibilidad de olvido de siacute misma En esta ambiguumledad no hay ni un rechazo a la conceptualidad
ni una sobreestimacioacuten de la misma justamente se trata de evidenciar sus liacutemites
En segundo lugar y ya teniendo en cuenta estas consideraciones sobre el concepto atenderemos a
la phronesis y su peculiar forma de saber tal como Aristoacuteteles la acuntildea conceptualmente
(Capiacutetulo 2) La influencia de Heidegger y del existencialismo es aquiacute evidente en la medida en
que la phronesis representa una forma de comprensioacuten existencial referida a la propia situacioacuten y
que no aplica sin maacutes reglas generales para generar un efecto previsible Es una auto-aclaracioacuten
de la existencia que le permite al ser humano moverse en el mundo Hay un claro privilegio de la
phronesis frente a las demaacutes virtudes intelectuales dentro de la interpretacioacuten gadameriana que se
entiende a partir de este tono existencial las demaacutes son si bien haacutebitos una vez que se adquieren
algo en lo que uno se inserta (que bien se podriacutea existir sin estar alliacute en ellos) mientras que en el
existir mismo -que requiere phronesis razoacuten praacutectica- ya siempre se estaacute arrojado Buscar la
excelencia en eacutesta es casi imperativo para todo ser humano en razoacuten de que existe mientras que
en los demaacutes casos solo en la medida en que le interesa tal o cual aacutembito de estudio o trabajo
Pero para Gadamer el acento estaacute en que esta aclaracioacuten existencial es ya eacutetica es decir una
implicacioacuten y vinculacioacuten con los demaacutes (tal como lo es para Aristoacuteteles) (Capiacutetulo 3) Asiacute pues
en tercer lugar nos centraremos en este eacutenfasis eacutetico de Gadamer que se ve especialmente en las
nociones de synesis y de philia En dichos fenoacutemenos se destaca la interdependencia entre el
saber praacutectico sobre lo propio y el genuino estar-con-otro En uacuteltimas se quiere mostrar que la
posibilidad maacutes inherente a la razoacuten humana es la apertura a los demaacutes No se trata solo de una
capacidad de adaptacioacuten a las situaciones sino que ya estaacute siempre una comprensioacuten de lo comuacuten
en juego
20
21
Capiacutetulo 1El trabajo del concepto
11 Introduccioacuten
La eacutetica griega fue para Gadamer tema privilegiado de intereacutes y estudio ya desde el inicio de su
trayectoria acadeacutemica pero sobretodo un profundo impulso para su trabajo filosoacutefico que
germinoacute luego en conjuncioacuten con el pensamiento de Hegel Schleiermacher Dilthey y Heidegger
entre otros Seguacuten su propio criterio sus contribuciones a este aacutembito fueron la parte maacutes
independiente de su trabajo filosoacutefico31 Si algo caracteriza las contribuciones gadamerianas al
aacutembito de la eacutetica antigua es precisamente una impronta fenomenoloacutegica (que despueacutes seraacute
apropiada como hermeneacuteutica) de ir al asunto mismo del texto que en uacuteltimas significa entablar
un diaacutelogo establecer un viacutenculo una conexioacuten un puente con el pasado
Su ejercicio acadeacutemico con la filosofiacutea griega comenzoacute con una disertacioacuten bajo la direccioacuten de
Paul Natorp sobre el tema del placer (hedoneacute) en Platoacuten32 Su atencioacuten se centroacute posteriormente
en la eacutetica aristoteacutelica en primer lugar por la influencia de Nicolai Hartmann quien en ese
momento estaba preparando su separacioacuten del neokantismo justamente con Aristoacuteteles como
aliado fenomenoloacutegico Pero en especial este intereacutes se despertoacute gracias al decisivo encuentro
con Martin Heidegger
Eacuteste encuentro con la profundidad y vitalidad interpretativa de Heidegger representoacute para
Gadamer y para toda su generacioacuten el intereacutes renovado en la filosofiacutea griega33 Vale sentildealar que
su tesis de habilitacioacuten docente de 1931 Platos dialektische Ethik (La eacutetica dialeacutectica de Platoacuten)
lleva como subtiacutetulo ldquoInterpretaciones fenomenoloacutegicas sobre el Filebordquo Este impulso
fenomenoloacutegico representa para el joven Gadamer interesado en la eacutetica griega una toma de
31 In meinen Augen sind meine Studien zur griechischen Philosophie der eigenstaumlndigste Teil meinerphilosophischen Arbeiten GW 7 121
32 Estas anotaciones biograacuteficas provienen de un breve apunte que Gadamer redactoacute en 1989 tituladoldquolsquoPlatos dialektische Ethikrsquo - beim Wort genommenrdquo publicado en las GW 7 121-127
33 Podriacutea incluso considerarse como remarca Thomas Gutschker que el seminario que Heidegger dictaen el verano de 1923 sobre el libro VI de la Eacutetica a Nicoacutemaco al que asiste Gadamer es la fecha y elacontecimiento que le abrioacute definitivamente a una comprensioacuten profunda y diferente de AristoacutetelesGutschker Aristotelische Diskurse 201
22
distancia frente a las aproximaciones histoacuterico-filoloacutegicas que dominaban el aacutembito acadeacutemico
dedicado a la filosofiacutea antigua Una toma de distancia que se realiza a traveacutes de una atencioacuten al
asunto mismo del texto El joven Gadamer se preguntaba por la posibilidad de que el texto
antiguo vuelva a hablar al presente ldquoiquestCoacutemo seriacutea posible traer al habla ndash me preguntaba en ese
entonces- a partir de la experiencia fundamental de nuestro propio mundo de la vida un texto
griego aquel que se pregunta por el bien en la vida humana tal como el laquoFileboraquo de Platoacutenrdquo 34
Esta resulta ser una dificultad peculiar en la medida en que ldquoSi tan solo traducimos y repetimos
los conceptos griegos no nos reconoceremos [wiedererkennen] en ellosrdquo35 Debe haber un trabajo
propiamente filosoacutefico aquiacute de comprensioacuten del problema antes que de un intereacutes puramente
histoacuterico de reconstruccioacuten fidedigna de una pretendida doctrina
Gadamer recuerda en particular una advertencia de Heidegger ldquoAun no pensamos a los griegos
de forma suficientemente griegardquo36 que eacuteste repetiacutea con frecuencia a sus estudiantes y que
despertoacute en eacutel un vivo intereacutes por el asunto de la filosofiacutea griega que se resistiacutea a las
simplificaciones de la modernidad (todaviacutea viva en el neokantismo de la eacutepoca) y de la recepcioacuten
histoacuterico-filoloacutegica tan vigente en ese entonces La dedicacioacuten de Gadamer a la antiguumledad
filosoacutefica que marca toda su juventud y sus primeros y decisivos pasos filosoacuteficos se enfrenta
ademaacutes a una crisis de la filologiacutea y de los estudios claacutesicos asiacute como a un resurgimiento de los
motivos humanistas en estos del que se nutrioacute el propio empentildeo del entonces joven estudiante37
12 La tarea y los liacutemites del concepto
ldquoLo que incumbe al filoacutesofo es la clarificacioacuten deconceptos no el ofrecimiento de un nuevo estadodel conocimiento producido por la investigacioacuten
empiacutericardquo38
34 GW 7 124 Las traducciones libres del original alemaacuten a lo largo de este trabajo especialmente de lostextos de juventud y principalmente de ldquoPraktisches Wissenrdquo de los cuales no existe traduccioacuten alespantildeol en la actualidad son de mi autoriacutea
35 ldquoWuumlrden wir die griechischen Begrieffe nur uumlbersetzen und wiederholen dann wuumlrden wir uns darin nicht wiedererkennen GW 7 124 Eacutenfasis miacuteo
36 ldquoFreundschaft und Selbsterkenntnisrdquo GW 7 39637 Para un estudio detallado de las tradiciones que entran en conflicto al interior de las
Altertumwissenschaft como trasfondo intelectual del joven Gadamer consultar el detallado trabajo deRobert Sullivan Political Hermeneutics Capiacutetulo 2
38 Gadamer ldquoEl aislamiento como siacutentoma de autoenajenacioacutenrdquo Elogio de la teoriacutea 109
23
Como ya se ha sentildealado el joven Gadamer dedicoacute sus primeros antildeos de produccioacuten intelectual a
un intenso trabajo de interpretacioacuten de la eacutetica griega Aunque una gran parte de este trabajo estaacute
dedicado a Platoacuten el otro gran referente griego de Gadamer Aristoacuteteles estaacute presente en todos sus
trabajos especialmente en la forma de una compleja tensioacuten y convergencia con Platoacuten Se puede
observar en su tesis de habilitacioacuten docente de 1931 Platos dialektische Ethik (PdE) ya desde su
introduccioacuten la importancia que tiene no solo ganar una interpretacioacuten de los diaacutelogos platoacutenicos
que no esteacute viciada desde el principio por una impronta ldquoaristoteacutelicardquo es decir de fijacioacuten
conceptual y sistemaacutetica sino tambieacuten entender la posible interpretacioacuten errada de Platoacuten por
parte de Aristoacuteteles como un genuino problema filosoacutefico La relacioacuten entre Platoacuten y Aristoacuteteles
se presenta en este contexto no solo como una aneacutecdota histoacuterica entre dos personajes o como una
tergiversacioacuten unilateral sino que es elevada por Gadamer en su atencioacuten al asunto a problema
filosoacutefico la tarea del concepto y su relacioacuten con el lenguaje vivo
121 Concepto y lenguaje hablado custodia y posibilidad
Aunque Gadamer es el gran defensor y reivindicador del lenguaje vivo de la conversacioacuten y el
diaacutelogo no deja de lado en ninguacuten momento la importancia del concepto para la filosofiacutea e
incluso su necesidad inherente para todo filosofar39 Todo filosofar y por tanto tambieacuten la
filosofiacutea praacutectica es el trabajo del concepto En este sentido Gadamer entiende que toda filosofiacutea
por su pretensioacuten de verdad y de saber a traveacutes del concepto es aristotelismo 40 Frente al cambio
constante de las opiniones y las perspectivas en la cotidianidad el concepto es una fijacioacuten una
posesioacuten la custodia de una determinada posibilidad de sentido que se hace disponible al
pensamiento en un teacutermino reservado para tal fin La comprensioacuten del concepto es por tanto un
trabajo filosoacutefico fundamental que en cierto sentido es una irrupcioacuten en la cotidianidad en el
lenguaje hablado al fijar la atencioacuten en un solo punto de los muacuteltiples a los cuales se puede
atender y de esta forma sacar del olvido al sentido que vive oculto en la cotidianidad Ilustracioacuten
que sin embargo solo puede ser parcial y limitada en virtud de este mismo olvido de siacute
constitutivo del lenguaje41
39 cf ldquoLa historia del concepto como filosofiacuteardquo VM II 8140 PdE GW 5 10 ldquoAlle wissenschaftliche Philosophie ist Aristotelismus sofern sie Arbeit des Begriffes
istrdquo 41 cf ldquoLa historia del concepto como filosofiacuteardquo VM II 88
24
Por su propia naturaleza el concepto gana una cierta independencia respecto a su origen moacutevil e
inestable es decir la facticidad humana desplegada en el lenguaje Pero ello de ninguacuten modo
significa una completa libertad respecto a eacutesta sino tan solo una de las posibilidades que eacutesta
facticidad puede asumir detenerse en un aspecto fijarlo hacerlo disponible para el pensamiento
como punto de referencia estable El concepto es de cierta forma la fijacioacuten de un punto cardinal
la indicacioacuten de un camino transitable en el mapa inabarcable e inmenso del pensamiento Se
puede ver entonces que en su relacioacuten con el lenguaje hablado con la multiplicidad de sentidos
de la conversacioacuten encuentra tambieacuten su liacutemite el concepto La posibilidad de recoger en siacute la
realidad capacidad propia del concepto no elimina sino que incluso debe atender en todo
momento a la movilidad la diferencia la multiplicidad y el cambio constante de eacutesta realidad Se
ve por tanto que es una posibilidad muy limitada el intento humano de abarcar lo inabarcable Y
sin embargo es una posibilidad eminentemente humana Posibilidad e intento en el que consiste
el filosofar desde la antiguumledad Y es justamente esta tensioacuten entre posibilidad y custodia entre
movilidad (estar en camino unterwegs) y posesioacuten es aquella que Gadamer resalta de diversas
formas entre Platoacuten (-Soacutecrates) y Aristoacuteteles
Una versioacuten simplificada que ademaacutes ha sido dominante del giro socraacutetico de la filosofiacutea claacutesica
asume que Soacutecrates equiparoacute saber y virtud y luego Platoacuten elevoacute este saber del bien que conveniacutea
a la virtud (la idea del bien) a la universalidad de la idea un principio que rige no solo la vida
humana singular sino la totalidad de las cosas en tanto ser auteacutentico al que todas tienden
Aristoacuteteles realizoacute entonces una criacutetica demoledora a esta universalidad del bien ya que
confundiacutea la universalidad del conocimiento cientiacutefico (o aquella que conviene a los primeros
principios la metafiacutesica) con la generalidad que corresponde a los asuntos humanos y de esta
forma dio cuenta por primera vez de lo humano como principio fundando asiacute el aacutembito
autoacutenomo de la eacutetica42 Pero maacutes allaacute de esta tiacutepica separacioacuten y oposicioacuten entre ambos
pensadores la interpretacioacuten gadameriana apunta a una relacioacuten de mutua implicacioacuten de
diferenciacioacuten tanto como de esencial convergencia (en la herencia socraacutetica de la que ambos se
nutren y asumen como propia)
Y justamente no importa tanto su convergencia y su relacioacuten en tanto figuras histoacutericas
particulares Se puede observar que cada uno permite ver un aspecto del problema Aristoacuteteles
representa la custodia la posesioacuten en forma de concepto mientras que Platoacuten representa la
42 cf ldquolaquoPlatos dialektische Ethikraquo - beim Wort genommenrdquo GW 7 125
25
posibilidad que se mantiene abierta en la conversacioacuten que rechaza toda unilateralidad del
concepto Es posible observar estas tendencias incluso en el estilo de los escritos que nos han sido
legados de estos dos pensadores El diaacutelogo se mantiene como una invitacioacuten una introduccioacuten y
exhortacioacuten a la vida filosoacutefica (por ello es equivalente al Protreacuteptico que se le atribuye a
Aristoacuteteles43) mientras que el tratado filosoacutefico se centra en la precisioacuten y en la definicioacuten en la
diferenciacioacuten y reflexioacuten conceptual El pensamiento que se mantiene en movimiento en la
conversacioacuten socraacutetica estimulado por la multiplicidad de posibilidades que permaneciacutean ocultas
pero siempre estuvieron alliacute latentes se detiene en el ejercicio conceptual en buacutesqueda de mayor
claridad y agudeza
El punto no es la marca o la etiqueta que queda sobre Aristoacuteteles como aquel que trae el concepto
al centro del filosofar y coacutemo por ello seriacutea el padre de toda filosofiacutea cientiacutefica y por tanto de
todo olvido del ser u olvido de la multiplicidad y riqueza de sentidos que aun laten en los
diaacutelogos platoacutenicos Este empentildeo no es el de Gadamer En ninguacuten momento es la filosofiacutea griega
acusada ni se interpreta como origen del malestar filosoacutefico contemporaacuteneo Gadamer en este
sentido es clasicista y humanista claacutesico ya que sin otorgar un privilegio absoluto a los griegos
siacute se remite a exaltar sus logros filosoacuteficos como relevantes y todaviacutea vaacutelidos Por tanto la
relacioacuten entre Platoacuten y Aristoacuteteles evidencia maacutes bien una ambiguumledad y un riesgo latente en todo
filosofar es decir en todo esfuerzo conceptual a saber que la claridad y la precisioacuten del
concepto oculta el origen del que surge la multiplicidad de la facticidad humana haciendo que el
concepto no remita al pensamiento y al mundo que lo originoacute sino tan solo a un teacutermino fijo
Posibilidad abierta y custodia conceptual no son independientes sino que se debe mostrar su
mutua vinculacioacuten Es necesario entrar un poco en detalle para entender mejor este punto La
determinacioacuten conceptual que es consciente de su origen permite una apertura de mundo peculiar
la atencioacuten y la ganancia en consciencia de la propia facticidad a la que atiende
122 Aristoacuteteles el fundador de la eacutetica filosoacutefica
Se atribuye a Aristoacuteteles la fundacioacuten de la filosofiacutea praacutectica como rama autoacutenoma del saber al
abrir un aacutembito independiente para los asuntos humanos que ya no es subsidiario del saber
relativo a la naturaleza o a los primeros principios de la realidad en su totalidad Eacuteste es un
43 Tesis defendida por Gadamer en el texto ya aludido de 1927 sobre el Protreacuteptico de Aristoacuteteles
26
eacutenfasis que para Gadamer es de particular importancia y lo vemos una y otra vez en sus escritos
Basta con recordar el sentildealamiento de Verdad y meacutetodo
ldquoEn virtud de su limitacioacuten del intelectualismo socraacutetico-platoacutenico en la cuestioacuten del bien
Aristoacuteteles funda como es sabido la eacutetica como disciplina autoacutenoma frente a la metafiacutesica
Criticando como una generalidad vaciacutea la idea platoacutenica del bien erige frente a ella la
cuestioacuten de lo humanamente bueno En la liacutenea de esta criacutetica resulta exagerado equiparar
virtud y saber areteacute y logos como ocurriacutea en la teoriacutea socraacutetico-platoacutenica de las virtudes
Aristoacuteteles devuelve las cosas a su verdadera medida mostrando que el elemento que sustenta
el saber eacutetico del hombre es la orexis el laquoesfuerzoraquo y su elaboracioacuten hacia una actitud firme
(hexis) El concepto de la eacutetica lleva ya en su nombre la relacioacuten con esta fundamentacioacuten
aristoteacutelica de la areteacute en el ejercicio y en el ethosrdquo44
Este sentildealamiento de VM sin embargo es insuficiente Da la impresioacuten de que tan solo hay una
oposicioacuten criacutetica entre Platoacuten y Aristoacuteteles tesis que Gadamer no suscribe y de que el acto
fundacional de la eacutetica aristoteacutelica es reconocer el papel del ethos en la cuestioacuten del bien humano
Esto uacuteltimo es cierto pero hay que explicar en queacute consiste su importancia Aun maacutes no se
menciona en ninguacuten momento la cuestioacuten del concepto y su papel decisivo para la conformacioacuten
de una eacutetica filosoacutefica
Es fundacional el pensamiento eacutetico de Aristoacuteteles en la medida en que por una parte distingue
su aacutembito de estudio de manera expliacutecita y por tanto tambieacuten la forma en que se acerca a eacutel pero
eacutesto quiere decir que en esta distincioacuten que por cierto es la facultad propia del concepto descubre
y abre un aacutembito que ya estuvo siempre ahiacute pero que estaba velado y era menester poner de
relieve La posibilidad del concepto es justamente la de custodiar una posibilidad de sentido que
permita claridad y profundidad en un aspecto determinado Pero esta claridad por eso mismo es
un desencubrimiento (en teacuterminos heideggerianos) de lo que ya se halla faacutecticamente alliacute En esta
atencioacuten a la facticidad es que podemos ver un primer rasgo de la eacutetica aristoteacutelica que la hace
fundacional seguacuten Gadamer Y para ello es importante resaltar la diferencia que tiene con Platoacuten
Ya sentildealamos de forma esquemaacutetica que Gadamer sentildeala los rasgos diferenciales entre Aristoacuteteles
y Platoacuten de tal forma que maacutes allaacute de representar un conflicto particular entre dos personajes
44 VM I 383-384
27
histoacutericos se muestra como una tensioacuten latente en todo filosofar Gadamer tiene una posicioacuten que
podriacutea parecer algo poleacutemica y parcial respecto a Platoacuten que no corresponde profundizar en este
momento pero que conviene indicar brevemente45 La obra platoacutenica es literaria maacutes que
filosoacutefica en el sentido en que busca dar expresioacuten literaria a la existencia no-literaria y sin
dogmas de Soacutecrates46 No hay que entender seguacuten Gadamer los diaacutelogos de Platoacuten como tratados
filosoacuteficos
ldquoLos diaacutelogos de Platoacuten son tan poco tratados filosoacuteficos como las disputas eleacutencticas a
traveacutes de las cuales Soacutecrates en parte ridiculizaba en parte se haciacutea odiar por sus
contemporaacuteneos Eacutestos se interpretan en su intencioacuten propia tan solo cuando se los
comprende como inducciones [Hinfuumlhrungen] al ideal de existencia del filoacutesofo a la vida en
la pura teoriacuteardquo47
El diaacutelogo platoacutenico es una invitacioacuten una exhortacioacuten una introduccioacuten a la vida filosoacutefica Si
bien este ideal no se da fuera de la vida praacutectica en la polis incluso la poliacutetica para Platoacuten se
presenta como una conduccioacuten e introduccioacuten a la filosofiacutea ldquoJustamente la poliacutetica le pone como
tarea la induccioacuten [Hinfuumlhrung] a la filosofiacutea ya que solo otros y esto quiere decir un estado en
su totalidad que por su parte esteacuten dirigidos hacia la filosofiacutea son capaces de orientarse hacia lo
concerniente a la auteacutentica comprensioacuten la idea del bienrdquo48
Seguacuten esta perspectiva la facticidad humana no se determina desde siacute y para siacute misma sino que
es tan solo el transito y el camino hacia otra cosa maacutes allaacute de ella misma hacia la idea del bien
De alliacute la necesidad de conducirnos hacia ese ideal que corresponde con la vida contemplativa y
al cual conduce el ejercicio filosoacutefico Como tal el bien humano praacutectico y su vida como
totalidad se ven determinados seguacuten esto por una remisioacuten (Verweisung) a algo externo que es
el auteacutentico ser y el auteacutentico bien y solo en tanto remisioacuten a esto externo es que la facticidad
45 Cabe recordar que este sentildealamiento de la relacioacuten entre Platoacuten y Aristoacuteteles se hace en el contexto dePdE para decidir la orientacioacuten que tomaraacute la interpretacioacuten del Filebo Gadamer desea hacerle justiciaa la transitoriedad dialeacutectica de la filosofiacutea platoacutenica en la cual es esencial la dimensioacuten dialoacutegica delencuentro con otros y para ello es fundamental no interrogarla desde el nivel conceptual (como unaunidad o sistema conceptual acabado que deba ser juzgado seguacuten la loacutegica y la fuerza del silogismo)sino desde la pregunta como direccioacuten a la que se apunta en el diaacutelogo aunque nunca se llegue a dondese indica (cf 11-12) Pero tambieacuten se trata de no dejar esta transitoriedad tal como estaacute sino que al darcuenta de ella esforzarse en desarrollarla conceptualmente
46 PdE GW 5 547 Ibid 48 PdE GW 5 6
28
encuentra auteacutentico sentido49 Sin embargo para Gadamer es esencial resaltar que lo que aquiacute se
gana es un reconocimiento fundamental por parte de Platoacuten de la finitud y la esencial limitacioacuten
humana ldquoLa filosofiacutea platoacutenica es dialeacutectica no solo porque se mantenga en el entender en
camino hacia el concepto sino porque sabe al hombre mismo en tanto que entiende de esta
forma como tal lsquoestar en caminorsquo y lsquoen medio dersquo [Unterwegs und Zwischen]rdquo50
Esta indicacioacuten se ve incluso en el sustantivo griego lsquofilosofiacutearsquo que da a entender un deseo de
sabiduriacutea un anhelo maacutes que una posesioacuten51 Y entendida de esta forma como la aspiracioacuten
humana por el conocimiento del auteacutentico ser y el auteacutentico bien es la maacutes elevada posibilidad
humana Lo filosoacutefico en Soacutecrates y por tanto en Platoacuten no consiste en la custodia conceptual es
decir en cerrar la posibilidad del sentido en virtud de claridad sino la realizacioacuten misma de eacutesta
posibilidad mantener abierta esta aspiracioacuten ese deseo de conocer lo bueno lo justo lo bello lo
auteacutenticamente existente que permanece maacutes allaacute de la existencia faacutectica Por tanto se debe
mantener una interrogacioacuten permanente sobre eacutesta uacuteltima ya que la realidad concreta no se agota
en siacute misma y no encuentra en siacute misma su perfeccioacuten El ser humano no dispone de su propio ser
en la cotidianidad y por tanto tiene una estructural no-disposicioacuten sobre siacute mismo y sobre su
auteacutentico ser52 ldquoPero esto significa que ser humano [Menschsein] incluye un no-disponer sobre siacute
mismo [ein Nicht-verfuumlgen uumlber sich selbst] y la filosofiacutea en tanto posibilidad humana se
desarrolla tambieacuten dialeacutecticamente en esta cuestionabilidad dialeacutectica en la que se sabe como
humanardquo53
En resumen el ejercicio filosoacutefico que se lleva a cabo en los diaacutelogos de Platoacuten es el de una
induccioacuten (adentrarse conducir hacia adentro inmersioacuten y puesta en escena) al ideal de la vida en
la pura teoriacutea es decir en la contemplacioacuten de los primeros principios y del ser verdadero
Ejercicio que se reconoce a siacute mismo en consonancia con un reconocimiento de lo que es ser
humano como un estar en camino a una transitoriedad y una aspiracioacuten (nunca totalmente
49 cf Ibid50 Ibid
51 PdE GW 5 7 ldquoSie ist nicht sophia wissendes Verfuumlgen uumlber etwas sondern Streben nach ihrrdquo 52 Hay una externalidad del propio ser y una no-disposicioacuten sobre siacute que sigue operando todaviacutea en la
eacutetica de Aristoacuteteles Sin embargo este no-disponer de siacute en su caso no remite a la totalidad de las cosasal cosmos sino a la realidad de lo humano a su esencial estar-con otros y lo que constituye su caraacutecterel ethos Sobre esta esencial no-disposicioacuten de siacute mismo se hablaraacute en el siguiente capiacutetulo en conexioacutencon la phroacutenesis
53 PdE GW 5 7
29
realizada) al ser verdadero De modo que el bien humano al que debe aspirar en su praacutectica
cotidiana el individuo no es determinado a partir de su propia facticidad sino que dicha facticidad
es la que debe ser determinada (y aquiacute el saber filosoacutefico es el que interviene como conductor o
dirigente) por el conocimiento de eacutesta idea del bien Lo universal de la idea del bien en tanto
principio de la realidad en su totalidad debe dirigir las acciones particulares de los seres
humanos que a su vez son tan solo una parte del inmenso cosmos El conocimiento de la idea del
bien no parte del humano y de sus posibilidades concretas y praacutecticas sino del ser de esta
totalidad que excede y trasciende pero a la vez abarca y determina la facticidad humana La
limitacioacuten humana es lo que se acusa (en el sentido de denunciar pero tambieacuten de resaltar o sacar
a la luz) en el ejercicio dialoacutegico de los diaacutelogos platoacutenicos al querer dar cuenta de la idea del
bien y revelar la imposibilidad de su total comprensioacuten pero tambieacuten al evidenciar la necesidad
de seguir cuestionando las opiniones actuales como insuficientes (que es igual que seguir
estimulando el ansia de este saber seguir en su buacutesqueda) Eacutesto por tanto es para Gadamer
importante y no se presenta como un gran fracaso o como un planteamiento defectuoso frente a la
claridad conceptual aristoteacutelica
Sin embargo aquiacute mismo es donde se encuentra el primer rasgo diferencial de la eacutetica
aristoteacutelica que justamente la hace fundacional (y que ya se mencionoacute al inicio de este apartado)
La eacutetica aristoteacutelica si bien conserva algo de exhortativo al ideal de la vida puramente
contemplativa no centra sus esfuerzos en conducir a esa vida o remitir a dicho ideal (que como
tal evidencia siempre la insuficiencia de nuestros esfuerzos cotidianos) sino que centra su
atencioacuten en el anaacutelisis de las posibilidades efectivas y reales (que efectivamente ya se ejercen) de
la accioacuten humana En palabras de Gadamer
ldquoSi bien es cierto que tambieacuten la eacutetica filosoacutefica seraacute una teoriacutea del ideal de vida y por
consiguiente indirectamente protreacuteptica -es bien sabido que tambieacuten la eacutetica aristoteacutelica
culmina en la proyeccioacuten del ideal de existencia teoacuterico y esto de tal modo que en este
[ideal] en tanto posibilidad maacutes elevada de la existencia humana estaacute incluida la total
extensioacuten del fenoacutemeno del ethos humano- no obstante lo esencial de su esfuerzo no se
encuentra en el sentildealamiento introductor del ideal teoacuterico como tal como en Platoacuten sino en
el anaacutelisis de las posibilidades especiacuteficamente humanas y de las formas de existencia
30
humana a las cuales la pura teoriacutea llega solo como una muy externa y nunca del todo
alcanzable [posibilidad]rdquo54
No se puede simplificar esta afirmacioacuten refiriendo la ya tradicional oposicioacuten entre Platoacuten y
Aristoacuteteles que se ha sentildealado antes No se trata de que ahora frente al ideal de vida teoacuterico
aparezca un nuevo ideal eacutetico-poliacutetico que surge de la observacioacuten atenta a las acciones y las
posibilidades humanas concretas No se trata de cuaacutel es maacutes valorado por Aristoacuteteles ya que
como buen griego de la eacutepoca claacutesica coincide con Platoacuten en privilegiar la vida teoacuterica sobre la
vida poliacutetica y eacutetica en razoacuten de su cercaniacutea a lo divino Se trata maacutes bien de que aunque Platoacuten
y Aristoacuteteles reconoceraacuten lo inalcanzable de este ideal de la vida puramente contemplativa
justamente por nuestra condicioacuten humana el primero busca remitir y seguir aspirando a eacuteste
ideal mientras que el segundo sin negar la primaciacutea del ideal teoacuterico (precisamente por ser lo
maacutes cercano a la divinidad que podemos estar) se enfoca en lo que es posible hacer y en lo que
depende del humano como algo relativamente independiente del ideal contemplativo El principio
humano ya no se entiende como subordinado al principio de la naturaleza o del ser en general
sino como un principio peculiar en el mundo cuyo agente y cuyo objeto cuyo efecto y cuyo
afectado estaacuten inscritos en el ciacuterculo de lo humano Hay una afirmacioacuten de la facticidad humana
que gana asiacute un derecho propio frente a la causalidad natural En Platoacuten hay al contrario una
afirmacioacuten de aquello que excede la facticidad el auteacutentico ser de eacutesta (de modo que el ser
humano ldquoes un ser que se sobrepasa a siacute mismordquo cuyo ser estaacute fuera de siacute y en una perpetua
aspiracioacuten a este a su perfeccioacuten55) en la negacioacuten o constante refutacioacuten de esta uacuteltima
Aristoacuteteles devuelve esta remisioacuten externa al aacutembito de las acciones y posibilidades concretas de
la existencia
ldquoAristoacuteteles en cambio ve la realidad de la vida humana asiacute como tambieacuten esta maacutes externa
posibilidad de la teoriacutea es decir aquello maacutes allaacute de lo cual y aquello hacia lo cual estaacute
determinada a esforzarse en siacute misma en sus propias posibilidades de realizacioacuten junto a la
primera auteacutentica una segunda mejor vida pero incluso tambieacuten una [vida] buena tambieacuten
esta vida humana capaz en siacute misma de una realizacioacuten tambieacuten en uacuteltimas esta realizacioacuten
puede indicar la nueva irrealizabilidad fundamental del ideal de la pura teoriacuteardquo56
54 PdE GW 5 755 PdE GW 5 756 PdE GW 5 7
31
Es decir ambos pensadores coinciden seguacuten Gadamer en la imposibilidad de llevar a cabo de
forma completa y total el ideal de la pura contemplacioacuten y sin embargo toman caminos distintos
frente a eacuteste hecho lo evidencian de formas distintas por senderos de pensamiento distintos que a
su vez acentuacutean y revelan aspectos distintos de este mismo fondo comuacuten que en uacuteltimas es el
reconocimiento de la radical finitud humana
Mientras que en Platoacuten se afirma y se recuerda con insistencia este superarse permanente del
hombre a siacute mismo este exceder su ser maacutes allaacute de siacute y de su capacidad de conocimiento que
evidencia la parcialidad y limitacioacuten humana Aristoacuteteles afirma este esfuerzo cotidiano y esta
facticidad Parte de lo antes negado como transitorio y lo acepta si bien no como hecho ya
constituido y perfecto (es cambiante puede no ser como es) siacute como una realidad susceptible de
ser atendida y conocida Ademaacutes se trata de una realidad primordial e ineludible para toda
existencia humana sobre la cual una consciencia maacutes aguda aporta una ayuda importante (que
por supuesto no sirve sin la experiencia concreta de las acciones y las costumbres) Esta atencioacuten
a la facticidad evidencia a su vez lo irrealizable de un ideal de pura contemplacioacuten pues frente a
esta realidad la pura contemplacioacuten es solo asunto de los dioses No se deja de acusar la
irrealidad del ideal de no tener exterioridad y de la inmanencia plena de la contemplacioacuten pura
La vida contemplativa es una posibilidad humana es decir se da ya en el marco de los liacutemites y
condicionamientos inherentes al existir humano Son eacutestos condicionamientos pero sobre todo lo
que es posible realizar en ellos y en virtud de ellos los que una eacutetica por su propia naturaleza
ayuda a esbozar57
No es por tanto solo el reconocimiento filosoacutefico de la vida en el ethos afectada por pasiones
por placer y displacer lo que hace fundacional a la eacutetica filosoacutefica de Aristoacuteteles ya que esto
tambieacuten lo hace Platoacuten (por ejemplo en el Filebo como sentildeala Gadamer) Maacutes bien es aquel que
ldquopor primera vez emprende la caracterizacioacuten del ethos y de la areteacute no de forma privativa frente
a aquello maacutes allaacute de lo humano partiendo de y dirigieacutendose hacia la pura teoriacutea sino de forma
57 La peculiaridad de la eacutetica no es solo una cuestioacuten de meacutetodo Maacutes bien la cuestioacuten del meacutetodo es unaconsecuencia de la apertura de un aacutembito del descubrimiento (que se da a traveacutes del concepto) delprincipio humano de la afirmacioacuten de su facticidad y la atencioacuten a esta Esto nos remite justamente alprimer apartado de VM y al propoacutesito que se traza Gadamer en su hermeneacuteutica filosoacutefica frente a unpredominio de la pregunta por el meacutetodo en las ciencias de lo humano
32
positiva en siacute mismardquo58 Este es el primer rasgo fundamental de la eacutetica la afirmacioacuten de la
facticidad humana y la atencioacuten a sus posibilidades desde siacute misma
Pero Gadamer ademaacutes acentuacutea que esta afirmacioacuten no solo no es una negacioacuten de la teoriacutea sino
que convierte a Aristoacuteteles justamente en el primer teoacuterico y ello por elevar la tarea del concepto
a primer plano y efectuar dicha tarea en su obra
ldquoPero precisamente eso lo convierte en el primer teoacuterico su filosofar no es maacutes la realizacioacuten
de un estar-en-comuacuten [Gemeinsamkeit] del filosofar su obra literaria no es maacutes una
representacioacuten protreacuteptica de esta forma de ser del filosofar que como en la obra platoacutenica
solo conteniacutea de forma indirecta algo asiacute como una doctrina en la realizacioacuten que representa
y que es representada Al expresar la doctrina filosoacutefica en la pura aprehensioacuten de su
contenido tan solo aquella problemaacutetica [la que corresponde al ethos] y no la suya propia [la
del filosofar en general] despierta en la palabra por primera vez la auteacutentica tarea del
concepto separar contenidos del pensamiento en su estructura y hacerlos disponibles en el
loacutegos El concepto seraacute el auteacutentico lenguaje del filosofar y cada ciacuterculo de contenidos del
filosofar articulan un sistema de conceptos especiacuteficamente adecuados a estos contenidosrdquo59
Seguacuten estas palabras Gadamer entiende la diferencia fundamental entre Platoacuten y Aristoacuteteles en su
estilo que en verdad implica una forma distinta de asumir el filosofar En los diaacutelogos hay una
puesta en escena definitivamente literaria y dramaacutetica que ademaacutes de asumir los contenidos que
se propone la discusioacuten de tal modo que eacutestos se queden en camino hacia el concepto en una
discusioacuten inconclusa y abierta son la representacioacuten del filosofar y como tal de una forma de vida
a la que se busca invitar La intencioacuten protreacuteptica prima sobre la exposicioacuten doctrinaria En los
tratados aristoteacutelicos hay un trabajo conceptual que consiste en distinguir contenidos y temas
seguacuten su propia naturaleza seguacuten los principios que los rigen esto es de asumir los contenidos
en siacute mismos y presentar en la forma del concepto un trabajo del pensamiento que inquiere un
asunto por siacute mismo Aquiacute prima la adecuacioacuten del concepto al contenido la coherencia interna y
la suficiencia de su labor explicativa La afirmacioacuten o la negacioacuten de otro de un interlocutor pasa
a un segundo plano frente al trabajo penetrante y agudo del pensamiento sobre siacute mismo en el
concepto
58 PdE GW 5 859 Ibid
33
Recordemos lo dicho hasta el momento Mientras que Platoacuten enfatiza el viacutenculo entre praacutexis y
ethos en referencia a la idea del bien es decir algo que necesariamente supera y sobrepasa
cualquier posibilidad humana concreta pero estaacute alliacute como tendencia a la que corresponder en
tanto ideal de armoniacutea con la totalidad con el cosmos en Aristoacuteteles se resalta justamente la
posibilidad humana concreta analizaacutendola en sus posibilidades de realizacioacuten
(Vollendungsmoumlglichkeiten) Justamente por ello nos dice Gadamer Aristoacuteteles es el fundador de
la eacutetica filosoacutefica Y no en el sentido de que fue el primero en introducir en el pensamiento
filosoacutefico la vida del ethos ni la consideracioacuten de las pasiones (cosa que ya hace Platoacuten) sino en el
sentido de que es el primero en no subordinar el anaacutelisis de la vida eacutetico-praacutectica al ideal de la
pura teoriacutea y estudiarla en siacute misma
Asiacute pues podemos entender ya desde uno de sus primeros esfuerzos teoacutericos que cuando
Gadamer enfatiza la importancia de la eacutetica aristoteacutelica busca resaltar la tarea clarificadora del
concepto de afirmacioacuten y reconocimiento de la facticidad mientras que al enfatizar a Platoacuten
rescata una dimensioacuten profunda de pluralidad y movilidad esencial al lenguaje vivo Y sin
embargo y esta insistencia es el punto que se quiere destacar no le interesa mostrarlos como
tendencias opuestas y contrarias sino como distintos caminos que parten del fondo comuacuten de un
reconocimiento de la finitud humana No se da nunca el concepto sin el fondo de movilidad
presente en el lenguaje vivo y al mismo tiempo el mundo de la vida no gana una perspectiva
clara sobre siacute mismo sin el concepto
Aun asiacute el sentido de la criacutetica de Aristoacuteteles a Platoacuten es algo que no dejaraacute de ser asunto de
discusioacuten Gadamer advierte eso y sin embargo siacute quiere resaltar que no se trata de que
Aristoacuteteles no entendioacute a Platoacuten o que lo tergiversoacute sino del hecho de que proyectar a Platoacuten al
nivel del concepto (que es justamente lo que hace Aristoacuteteles en su ceacutelebre criacutetica) no captura la
energiacutea la tensioacuten el drama del pensamiento que es puesto en escena en los diaacutelogos Por ello
para Gadamer el hecho de que Aristoacuteteles no atienda a la dimensioacuten viva (la tensioacuten del diaacutelogo y
su movilidad la posibilidad misma del concepto que se siente nacer pero no se tiene aun) al
momento de juzgar a Platoacuten no indica solo un peculiar malentendido histoacuterico entre dos
pensadores particulares sino que es la expresioacuten del problema sistemaacutetico de la filosofiacutea
misma60 a saber el hecho de que la claridad del concepto se ve opacada por un aplanamiento
60 PdE GW 5 9 ldquoder Ausdruck des systematischen Problems der Philosophie selbst daszlig das was anLebenswirklichkeit in den Begriff einzugehen vermag stets eine Verflachung darstellt wie alle Projektion
34
(Verflachung) de la realidad viva que se busca acoger en eacutel No se trata por tanto de un simple
malentendido La proyeccioacuten que opera el concepto sobre la realidad al igual que la que opera
Aristoacuteteles sobre Platoacuten es una proyeccioacuten correcta Se trata sin embargo de un riesgo que corre
toda proyeccioacuten al nivel del concepto la de asumirse como algo desvinculado e independiente
olvidando que remite a la posibilidad abierta de dar sentido La multiplicidad de sentidos y la
movilidad de la realidad de la que surge el concepto tiene que ver primordialmente con que el
mundo de la vida es el encuentro mutuo y la confluencia de los seres humanos el encuentro con
otros y con lo otro en definitiva la exterioridad irreductible a la que siempre estamos expuestos y
que constituye nuestra experiencia
Este fondo esencial del encuentro con los otros (en el lenguaje) es uno de los elementos
fundamentales del pensamiento de Gadamer Por otra parte cabe tambieacuten resaltar una suerte de
ldquocorrectivordquo un llamado de atencioacuten al reconocimiento de los liacutemites del pensamiento
conceptual No se trata de renunciar al concepto sino de ser consciente de su origen y sus
restricciones En uacuteltimas como bien dice Gadamer ldquoLa ganancia en aprehensibilidad univoca y
certeza susceptible de repetirse corresponde a una perdida en estimulante multiplicidad de sentido
[Vieldeutigkeit]rdquo61 Hay un aspecto positivo y clarificador del concepto que se ve por ejemplo en
posibilitar y abrir el aacutembito de la filosofiacutea praacutectica pero tambieacuten un riesgo que le es inherente de
desvincularse del mundo de la vida (su movilidad y multiplicidad) que es su suelo y su elemento
Por mucho que se quiera enfatizar el caraacutecter negativo tambieacuten estaacute el aspecto positivo de la
conceptualidad Aunque por supuesto no se debe perder de vista que este es solo un aspecto y
por tanto se destaca respecto al otro (y siempre debe recordarse esta pertenencia mutua de
posesioacuten-posibilidad al interior del trabajo conceptual) Nunca hay un menosprecio a Aristoacuteteles
por parte de Gadamer ni en sus primeros trabajos ni posteriormente por ser el primer teoacuterico ni
por ser el padre del pensamiento conceptual que terminariacutea aplanando la realidad para que se
ajuste a la univocidad de la terminologiacutea cientiacutefica Nada parecido a eso Justamente se trata de
mostrar que en el origen mismo de la filosofiacutea hay una tensioacuten y un riesgo al interior de la
conceptualidad que en uacuteltimas es lo que la ha caracterizado durante toda su historia de opacar y
perder una multiplicidad que ya estaacute presente en la realidad misma y que se ve especialmente en
la conversacioacuten (en el diaacutelogo platoacutenico) Pero no se trata de renunciar a la conceptualidad sino
einer leibhaftigen Koumlrperlichkeit auf die Flacherdquo
61 Ibid
35
de hacer consciente este riesgo y despertar el sentido de una conceptualidad que sea transparente
respecto a su origen y mantenga constante referencia a eacutel
36
Capiacutetulo 2Saber praacutectico
Como se ha podido observar en el primer capiacutetulo el joven Gadamer ya se interesa por la
peculiaridad y autonomiacutea del saber praacutectico en las lecciones aristoteacutelicas aun antes de pensar
siquiera en un proyecto filosoacutefico propio como lo seraacute su hermeneacuteutica filosoacutefica No es extrantildeo
por tanto que al emprender su esbozo de una hermeneacuteutica filosoacutefica reconozca en la filosofiacutea
praacutectica de Aristoacuteteles una conexioacuten con su propio empentildeo un nexo de problemas
(Problemzusammenhang) que se vinculan con el problema fundamental de la hermeneacuteutica (y ya
no solo con su conciencia teoacuterico-metoacutedica o su planteamiento conceptual) Justamente en ello se
ve con claridad lo que ya sentildealaacutebamos al inicio el diaacutelogo y la apropiacioacuten de la tradicioacuten como
una experiencia de pensamiento Hablar aquiacute de Aristoacuteteles como modelo tal como lo hace el
propio Gadamer debe entenderse precisamente en este sentido renovar es decir comprender en
el sentido de ya tambieacuten aplicar a la propia situacioacuten la problemaacutetica aristoteacutelica y no tan solo
asumir su doctrina como prototipo que se deberiacutea tomar al pie de la letra ni como una
apropiacioacuten programaacutetica e instrumental que acomoda piezas de una reflexioacuten pasada a un
proyecto presente Estos dos extremos son los que quiere evitar cualquier interpretacioacuten un
pasado muerto o un presente dominante que solo se oye a siacute mismo
No es casualidad que los rasgos fundamentales del planteamiento aristoteacutelico que maacutes le
interesaraacuten e influiraacuten en la hermeneacuteutica gadameriana esteacuten ya presentes de forma embrionaria
en los anaacutelisis de juventud que Gadamer ha hecho sobre la eacutetica aristoteacutelica Y tal como se ha
visto en la cuestioacuten de la conceptualidad (Capiacutetulo 1) es menester mostrarlo ahora con la
conciencia praacutectica (la razoacuten involucrada en su propio actuar) En ldquoPraktisches Wissenrdquo es claro
el eacutenfasis gadameriano la diferenciacioacuten aristoteacutelica entre phroacutenesis y techneacute tiene su razoacuten de
ser en la necesidad de mostrar un potencial de la razoacuten que reconoce justamente la no-disposicioacuten
total del ser humano sobre siacute mismo y que aun asiacute sigue siendo una potencia racional esencial
para la vida Una razoacuten condicionada finita y limitada que no ve en estos rasgos suyos solo
restricciones y barreras sino su posibilidad maacutes auteacutentica Y este si se quiere es el eacutenfasis maacutes
relevante para Gadamer una nocioacuten de racionalidad que abraza y se relaciona iacutentimamente con
37
aquello que la excede pero la determina una relacioacuten de reciprocidad interminable entre ser y
conocer Y en ello coincide con la buacutesqueda aristoteacutelica que se empentildea en continuar la tarea
socraacutetica de caracterizar el saber sobre el bien La buacutesqueda filosoacutefica por el saber praacutectico
encontrariacutea entonces en la hermeneacuteutica filosoacutefica una continuacioacuten Atendamos entonces al texto
de juventud ldquoPraktisches Wissenrdquo para evidenciar coacutemo Gadamer recibe el impulso aristoteacutelico
aun antes de cualquier proyecto propio
21 Phroacutenesis como allo eidos gnoseos en ldquoPraktisches Wissenrdquo
Luego de terminar sus estudios de filologiacutea claacutesica en 1927 Gadamer emprendioacute un ambicioso
plan de trabajo sobre la pregunta socraacutetica y su desarrollo continuado en Platoacuten y Aristoacuteteles que
debido a la prisa con que tuvo que redactarlo (en razoacuten del inminente traslado de Heidegger
quien en ese momento fue llamado de vuelta a Friburgo y bajo la tutela del cual estaba
desarrollando este trabajo) resultoacute apenas en una primera parte publicada en 1931 que se conoce
bajo el tiacutetulo de Platos dialektische Ethik presentado como trabajo de habilitacioacuten docente De
este mismo periodo en 1930 surge tambieacuten un texto llamado ldquoPraktisches Wissenrdquo cuya
especial importancia reside en dejar ver en perspectiva panoraacutemica el proyecto que Gadamer se
proponiacutea en ese entonces mostrar la convergencia entre Platoacuten y Aristoacuteteles como continuadores
de la herencia socraacutetica y su pregunta por el bien Los proyectos de ambos pensadores son vistos
por Gadamer como intentos alternos (y sin embargo iacutentimamente proacuteximos) de respuesta a esta
misma inquietud esencial Veiacutea alliacute el joven Gadamer una comunidad esencial de pensamiento
entre Platoacuten y Aristoacuteteles que comuacutenmente se opaca por la tradicional enemistad y supuesta
oposicioacuten entre ambos
Sin embargo y a pesar de lo dicho en el capiacutetulo anterior en ldquoPraktisches Wissenrdquo es posible
tambieacuten sospechar de un tono negativo frente a Aristoacuteteles por parte de Gadamer y esto significa
un rechazo de la conceptualidad como aplanamiento y olvido de la multiplicidad Y el pasaje final
de este texto podriacutea dar la razoacuten a esta sospecha
ldquoSin embargo el destino de la filosofiacutea se hace visible por primera vez en su configuracioacuten
histoacuterica en Aristoacuteteles la configuracioacuten [Gestalt] de la vida que se retrata con el color
loacutebrego [mit dem Grau in Grau] del concepto habiacutea envejecido y ya no se dejaba
38
rejuvenecer sino tan soacutelo distinguir En ello se distingue Aristoacuteteles y el inicio de la filosofiacutea
frente a la dialeacutectica dialoacutegica de Platoacutenrdquo62
Aun asiacute maacutes que un rechazo de Aristoacuteteles y de la conceptualidad en general se trata de un
necesario correctivo a la conceptualidad que histoacutericamente se configuroacute en nociones morales
universales que olvidaban el mundo praacutectico y la existencia concreta63 Por ello no se deberiacutea
juzgar todo el texto por la afirmacioacuten antes citada ya que lo que acontece en la exposicioacuten de
Gadamer es maacutes bien la ilustracioacuten de un traacutensito que aunque modifique su origen sigue
manteniendo su componente esencial Este traacutensito es el que se da entre Soacutecrates y Aristoacuteteles
pasando por Platoacuten Al observar la defensa que hace Gadamer frente al apelativo de
ldquointelectualismordquo a Soacutecrates podemos percibir queacute es lo que se mantiene de eacuteste en Aristoacuteteles a
pesar de que ya no se vea en una riqueza y multiplicidad abierta de sentido (propia de los diaacutelogos
socraacuteticos) sino en la fijacioacuten del concepto Se trata por supuesto de aquel saber que estaacute en una
relacioacuten indisoluble con la praacutexis el saber del bien
Aunque el saber praacutectico es quizaacute lo maacutes difiacutecil de definir ya que no se deja entender por
analogiacutea con los demaacutes tipos de saberes ni se reduce a un derivado de ellos es posible ver en la
eacutetica de Aristoacuteteles el esfuerzo inmenso por alcanzar alguna claridad mediante el concepto
respecto a este saber esencial para todo existir humano Por otra parte la defensa que hace
Gadamer de la nocioacuten de lo uacutetil frente al presunto ldquoutilitarismordquo de Soacutecrates permite ver el otro
aspecto que vive todaviacutea y se hace visible en la eacutetica aristoteacutelica el saber praacutectico no se limita al
puro hacer al mero producir ni al saber especializado Por ello la distincioacuten entre phroacutenesis y
techneacute reviste gran importancia para Gadamer Lo que Gadamer pone en cuestioacuten al interpretar la
eacutetica griega por tanto corresponde a las nociones de razoacuten saber praacutexis y a su iacutentima relacioacuten
en el existir humano
62 PW GW 5 24863 Esta tesis tambieacuten se ve respaldada por Sullivan ldquoGadamerrsquos paper is not so much a rejection of
Aristotelian concept philosophy as a necesary corrective to itrdquo Political Hermeneutics 135 Sinembargo el eacutenfasis de Sullivan es mostrar coacutemo este correctivo es posible gracias a la influencia delciacuterculo de Stefan George y un rescate de la figura de Soacutecrates como aquel que unificaba el saberuniversal (la idea del bien) con la concrecioacuten de la vida poliacutetica Esta unidad es la que se reclama omaacutes bien de la que careceriacutea el planteamiento aristoteacutelico al separar los diferentes tipos de saberhaciendo de la vida poliacutetica algo autoacutenomo de la vida contemplativa
39
211 Contra el reproche de intelectualismo a la eacutetica griega (en la figura de Soacutecrates)
Gadamer inicia su texto atacando esa condena tradicional que pesa sobre Soacutecrates de haber
convertido la eacutetica substancial de los griegos encarnada en costumbres soacutelidas en un mero saber
teoacuterico sobre estas costumbres Asiacute la etiqueta de ldquointelectualismordquo parece anclada a este
personaje con su ceacutelebre formulacioacuten de que la virtud es saber El ser eacutetico se traslada al saber
que versa sobre dicho ser eacutetico al loacutegos Es asiacute como Soacutecrates gana la mala fama de ser quien
envenenoacute y terminoacute por destruir la bella eacutetica griega con su loacutegica y con su molesta dialeacutectica En
otras palabras se lo acusa de tal forma que parece ser el responsable de haber introducido un
elemento extrantildeo y ajeno a un conjunto armoacutenico a saber la loacutegica del saber en la seguridad del
actuar y de la costumbre consolidada Eso es de lo que Gadamer se asombra que tal acusacioacuten
sea al punto tan exagerada que ponga en el centro del terrible padecimiento de la ciencia y la
conciencia moderna (su desvinculacioacuten con el mundo de la vida) a un hombre de la antiguumledad
que ademaacutes no pensaba que su proceder fuese una irrupcioacuten frente a lo anterior sino una
reafirmacioacuten una forma de asumir con seriedad y franqueza las verdades antiguas (ldquodas
Ernstnehmen der alten Wahrheitenrdquo)64
La dialeacutectica socraacutetica presupone una indisoluble relacioacuten entre saber y realidad de tal modo que
el saber es eacutel mismo algo cuya naturaleza se debe determinar por su relacioacuten correspondiente con
la praacutexis Si se asume como sucede en el reproche de intelectualismo el saber en una acepcioacuten
que omita esta relacioacuten intriacutenseca alliacute este mismo reproche se volveraacute contra quien lo pronuncie
Esta es la defensa de Gadamer a Soacutecrates hay una nocioacuten de saber que se presupone al realizar el
reproche de intelectualismo Se trata de un saber no-efectuado universal y objetivo cuya
naturaleza no se entiende en la facticidad misma de la vida Este es un saber que por supuesto
deberaacute buscar la forma de insertarse maacutes o menos sin complicaciones en las circunstancias que se
le presentan Un saber de este tipo es aquel que se entiende en diferenciacioacuten e incluso en
contraposicioacuten con la praxis y abre un abismo entre ambos que crea al mismo tiempo el
problema de la comunicacioacuten entre ellos Y creer que un saber asiacute es el que estaacute involucrado en la
vida praacutectica es precisamente ldquointelectualistardquo en el sentido peyorativo de la palabra a saber
encumbra al intelecto en su pureza lejos de la realidad cotidiana y pretende luego que este
mismo intelecto conduzca la vida praacutectica Dos elementos ajenos que buscan coacutemo ensamblarse
64 PW GW 5 231
40
Pero precisamente esta presuposicioacuten de que el saber es externo e independiente de la praxis
revela un prejuicio moderno que no corresponde con los testimonios socraacuteticos65
Sin embargo no es la insercioacuten y la conduccioacuten del saber objetivo en la vida lo que corresponde a
la ceacutelebre foacutermula socraacutetica sino el reconocimiento del no-saber ldquoNo es socraacutetica la
correspondencia entre conocimiento eacutetico y ciencia objetiva [sachhaltiger Wissenschaft] sino su
fracaso en la dialeacutecticardquo66 A partir de esto se puede entender que para Gadamer no sea apropiado
buscar una nocioacuten de ldquosaberrdquo en Soacutecrates en el sentido de una definicioacuten Esta pretensioacuten de
definicioacuten y certeza conceptual no corresponde al espiacuteritu de las conversaciones socraacuteticas Se
trata maacutes bien de poner en evidencia la limitacioacuten el lugar en que fracasa lo que de suyo corre
con naturalidad la relacioacuten entre el conocimiento y el ser eacutetico entre el saber y la vida faacutectica
Evidencia de ello se encuentra para Gadamer en los diaacutelogos de Platoacuten y su reiterado eacutenfasis en
que el concepto sofiacutestico de saber fracasa en la empresa de posibilitar la accioacuten correcta que en
uacuteltimas significa su fracaso al conocer el bien No es como si una cosa (el saber teoacuterico del bien)
viniera antes que la otra (la accioacuten buena) hacieacutendola posible Precisamente en esta suposicioacuten
punto de partida sofiacutestico que da sentido a su labor pedagoacutegica se estaacute ya en el error La pregunta
socraacutetica por el saber que imparte el sofista ese saber que supuestamente hace posible la accioacuten
buena es justamente lo que debe hacer patente el fracaso de la pretensioacuten sofista de instruir en
este sentido pues el saber del bien es un saber de lo uacutetil para siacute mismo y como tal no es
ensentildeable (no al menos en el mismo sentido de las demaacutes ciencias) Y como esta nocioacuten lsquolo uacutetilrsquo
llega a nosotros a traveacutes del utilitarismo del siglo XIX (la utilidad misma no es algo moral sino
un bien ldquonaturalrdquo un placer o un bien ldquoinstrumentalrdquo medio para obtener placer u otro bien
material) es necesario depurar esta concepcioacuten de aquella que estaacute presente en el medio griego
Se puede ver entonces que del reproche de intelectualismo se pasa a una reflexioacuten sobre lo ldquouacutetilrdquo
pues es el saber de lo uacutetil para siacute mismo el que es fundamental para Soacutecrates y el que presenta
una naturaleza peculiar
65 cf Sullivan Political Hermeneutics 12766 PW GW 5 232
41
212 La buacutesqueda del saber (socraacutetico) sobre lo uacutetil
La esencia de lo uacutetil recuerda Gadamer consiste en que su ser consiste en su referencia No tiene
su ser en siacute mismo (an sich) Ello podemos entenderlo con claridad a partir de las reflexiones de
Heidegger sobre el uacutetil en Ser y tiempo Alliacute los objetos intramundanos no son portadores de una
esencia definitoria en siacute mismos sino que encuentran su sentido y su ser en la relacioacuten que tienen
con las demaacutes cosas personas y actividades que se desarrollan con eacutel o para eacutel
Partiendo de estos anaacutelisis Gadamer antildeade que la referencialidad constitutiva de lo uacutetil requiere
un lsquosentido del tiemporsquo (bedarf es des Sinnes fuumlr Zeit) que es tambieacuten una renuncia a la
satisfaccioacuten inmediata (al placer del instante por ejemplo) Esta toma de distancia (renuncia
Abstandnahme) respecto a la inmediatez del presente es tambieacuten lo que posibilita abordar por
medio del lenguaje aquellas cosas con las que se trata permite desear algo en sentido estricto El
ansia de satisfaccioacuten inmediata precisamente por su caraacutecter de inmediatez solo puede nacer y
terminar en el consumo Se trata de tomar lo presente sin maacutes y consumirlo La mediacioacuten del
tiempo y la distancia que se proyecta a un fin y beneficio no-presente permiten observar lo
presente bajo esta perspectiva y ello quiere decir hablar sobre ello llevarlo al lenguaje No es
algo en siacute mismo y por ello puede enunciarse mostrarse en tanto algo Mostrarse en tanto algo es
precisamente lo que quiere decir loacutegos hacer visible una cosa en su referencia a otra Referencia
distancia tiempo y loacutegos estos son los aspectos esenciales que Gadamer sentildeala en este punto al
hablar de lo uacutetil67
Por ejemplo una manzana aparece seguacuten el contexto praacutectico en tanto ingrediente para un
postre objeto de estudio cientiacutefico elemento de una dieta saludable etc Seguacuten cada sentido es
uacutetil para cocinar observar o alimentarse Es en la concrecioacuten de este sentido referencial en el que
lo uacutetil se hace efectivo y en verdad es uacutetil Sin embargo este ejemplo es restringido y no da con
el punto de lo uacutetil para uno mismo aquello que busca Soacutecrates pues este tiene que ver con
aquellas cosas que hacen de la totalidad de la vida algo bueno bello y digno de ser vivido Es
decir aquello seguacuten lo cual son uacutetiles las demaacutes cosas que se nos presentan como uacutetiles Aun asiacute
el ejemplo ilustra el punto (fenomenoloacutegico) del aparecer en tanto algo que Gadamer resalta en
este punto para sacar la nocioacuten de utilidad de la simplificacioacuten utilitarista Hablar de ldquomanzanardquo
es hablar de sus muacuteltiples ldquoen tanto querdquo y por tanto del entramado de sentido que se hace
67 PW GW 5 232
42
efectivo en la facticidad de la existencia El consumo inmediato no tiene esta estructura
relacional y por tanto no media en eacutel ni el tiempo ni la facticidad ni el lenguaje
Pero el corazoacuten de esta reflexioacuten sobre la utilidad estaacute en su relacioacuten con la teacutecnica cuya
continuidad se veraacute tambieacuten en la eacutetica aristoteacutelica La posibilidad misma de un trato teacutecnico con
el mundo estaacute ya en la estructura relacional de lo uacutetil Por la distancia que se toma respecto al fin
que se desea se puede contemplar el objeto presente (particular) en su generalidad (ie su
utilidad) sirve para esto o para aquello Puede asiacute surgir un trato con las cosas que
exclusivamente se centre en su fabricacioacuten previsora que se entiende como fabricacioacuten de un
medio para otra cosa Es posible asiacute pensar la fabricacioacuten de cosas uacutetiles como algo
independiente del uso concreto que se hace de estas cosas Por ejemplo la fabricacioacuten de una silla
no contempla los casos concretos en que se usaraacute sino tan solo una ldquoformardquo general que ya se ha
fijado previamente de lo que es una silla y los requerimientos materiales para su produccioacuten
Aunque el uso concreto es el que define queacute es una silla la teacutecnica simplemente presupone o
asume ya una generalidad previa una idea de lo que es el producto que quiere fabricar y se
concentra en el proceso de su fabricacioacuten De esta forma es posible instituir la teacutecnica un saber
general sobre la fabricacioacuten para todos es decir ensentildeable y aprendible en una distancia
objetivante respecto de la praxis porque prescinde justamente de la concrecioacuten y particularidad
del uso
Ya el sentildealamiento de Gadamer en referencia al Protaacutegoras de Platoacuten nos indica que en esta
posibilidad hay un riesgo y una amenaza para el ser humano68 Seguacuten este diaacutelogo luego de que
Prometeo diera a los humanos el fuego y con eacutel las artes productivas con las cuales poder valerse
por siacute mismos se requirioacute el nuevo don de Zeus la justicia y el sentido moral para darle
continuidad y permanencia a la especie humana Por medio de la teacutecnica opera y esto es lo que se
debe retener por el momento una ruptura de la referencia efectuada entre el uacutetil y el beneficio
(que se da en su uso) No vuelve a enlazar los teacuterminos de la referencia y no le incumbe (a la
esencia de su labor) hacerlo En uacuteltimas la teacutecnica por siacute misma no es capaz de sentildealar lo
apropiado o inapropiado de su uso ni su lugar en el entramado de las acciones y palabras
humanas y por tanto tampoco es capaz de establecer su propia utilidad para la vida
68 PW GW 5 233
43
Lo que evidencia este riesgo del trato teacutecnico con el mundo es que la utilidad no se da en
abstracto (aunque esta abstraccioacuten posibilite la empresa teacutecnica) como una referencia ideal de un
objeto con una funcioacuten universal Justamente la funcioacuten el servir para algo implica ya un quien
aquel que hace uso La referencia no es algo formal No hay una adecuacioacuten ideal entre medio y
fin Por ello el elemento del quien y su relacioacuten con los demaacutes elementos de la referencia es
fundamental La referencia siempre incluye al agente ya que es para eacuteste y por eacuteste que adquiere
realidad y verdad la referencia medio-fin El quien de esta relacioacuten se encuentra ademaacutes dispuesto
ya en determinadas perspectivas frente a los demaacutes teacuterminos de la referencia por ello le
concierne un determinado fin por las motivaciones que a ello le llevan y por ello le conciernen
los medios apropiados Por ello Gadamer concluye ldquoDe ahiacute que el saber de lo uacutetil sea siempre
saber de lo uacutetil para alguien en una determinada perspectivardquo69
Ocurre entonces que la equiparacioacuten socraacutetica entre saber y virtud entre el bien y lo uacutetil para uno
mismo se debe entender como el cierre de la brecha que separariacutea por ejemplo en la teacutecnica el
saber uacutetil de su uso concreto lo uacutetil se conoce en la medida en que me encargo de ello en la
medida en que me incumbe realizarlo Para este saber no hay generalidad ni idealidad previa que
valga como principio como en el caso de la teacutecnica Para esta uacuteltima es fundamental presuponer
esta generalidad y no seguir inquiriendo por ella pues su propia labor empieza cuando ya estaacute
definido de antemano el producto que se busca solo asiacute es posible determinar los procedimientos
maacutes eficaces para su produccioacuten En el caso de la existencia humana no se puede presuponer tal
idealidad ni definir de antemano un producto de la accioacuten solo actuando encargaacutendose uno
mismo de la propia existencia se pueden ganar perspectivas y directrices que pueden orientar
pero nunca prescribir la accioacuten El propio saber del encargarse de siacute se pone en juego en cada
situacioacuten concreta El saber de lo uacutetil para siacute mismo es entonces un saber ya implicado en la
praxis concreta y como tal tejido iacutentimamente con el entramado de la facticidad humana
Ahora bien no se debe olvidar en ninguacuten momento que el saber de Soacutecrates es justamente el no-
saber ganado en la dialeacutectica y por tanto consiste en el sentildealamiento de liacutemites en la vigilancia
atenta frente a las opiniones que se hacen pasar por verdades evidentes maacutes que en el
establecimiento de un contenido definitorio Para reforzar este punto la buacutesqueda socraacutetica por el
saber del bien que no se deja reducir a un saber cientiacutefico ni a un saber teacutecnico Gadamer continuacutea
su anaacutelisis con algunos diaacutelogos platoacutenicos En especial el caso del Caacutermides y del Eutidemo
69 PW GW 5 233
44
permiten ver una circunstancia con claridad el hecho de que en la buacutesqueda de la particularidad
de este saber el saber del bien se deacute un revelador fracaso de este intento
213 Un saber irreductible al teacutecnico-cientiacutefico el fracaso del diaacutelogo en Caacutermides y en
Eutidemo
En el caso del Caacutermides lo importante para Gadamer es destacar la forma en que fracasa la
discusioacuten que se lleva a cabo sobre la sophrosyne en este diaacutelogo La peculiaridad de la
sophrosyne es que consiste al mismo tiempo en el ocuparse de lo propio (actuar) y en el saber
(tambieacuten de lo propio es decir el conocimiento de siacute) Lo que Critias intenta reafirmar frente a
Soacutecrates es precisamente la peculiaridad de este saber que lo hace inconmensurable con las
demaacutes ciencias70 Pero al no poder expresar claramente en queacute consiste esta peculiaridad sucede
que Soacutecrates altera el reclamo y desviacutea la atencioacuten del punto que se queriacutea sentildealar La
investigacioacuten a partir de alliacute continuacutea asumiendo que en tanto saber debe tener un objeto y por
tanto ha de ser para todos Tanto su saber como su utilidad deben ser reconocidos por todos
como tal como sucede con las demaacutes ciencias y teacutecnicas
Fracasa inevitablemente esta discusioacuten en la medida en que se quiere aprehender la esencia de la
sophrosyne bajo la concepcioacuten de (o en analogiacutea con) la ciencia objetiva En efecto en
comparacioacuten con las demaacutes ciencias eacutesta debe tener tambieacuten un objeto temaacutetico Y este es el
punto importante un objeto que sea de las mismas caracteriacutesticas de los demaacutes objetos de
conocimiento lo que Gadamer caracteriza como ldquoWissen fuumlr allerdquo71 Incluso cuando se la
caracteriza en el diaacutelogo como ldquosaber de siacuterdquo sigue siendo interrogado como saber en este sentido
objetivo porque es un saber que reconoceriacutea la experticia en uno mismo o en los demaacutes Pero ello
tan solo resulta en el sometimiento de este saber justamente a la experticia teacutecnica (del
especialista) iquestde queacute otra forma se reconoce al experto sino teniendo tambieacuten un saber de su
aacutembito temaacutetico El ldquosaber de siacuterdquo no seriacutea sino una forma derivada del saber del experto Pero
esto claro es insuficiente
Ademaacutes continuacutea el diaacutelogo este saber que reconoce la experticia por siacute mismo no nos hariacutea
felices ni asegurariacutea la correccioacuten de la vida (individual o colectiva) Es posible pensar en un
70 Como se puede ver en Caacutermides 165e4 ndash 166a2 y en 166b10 ndash c471 PW GW 5 236
45
mundo completamente organizado y distribuido seguacuten especialidades teacutecnicas (asiacute por ejemplo el
suentildeo de Soacutecrates Caacuterm 173a9-d7) en el que cada cual hiciese lo que mejor sabe habriacutea un
perfeccionamiento en cada uno de los aacutembitos y se produciriacutean mejores cosas al estar dirigida la
actividad por el saber teacutecnico y su experiencia pero nada de esto asegurariacutea la correccioacuten del
actuar ni la felicidad de una vida humana Es precisamente el saber del bien de la utilidad de cada
actividad teacutecnica y de cada facultad humana el que hace uacutetil y provechoso cada saber
especializado laquoPor siacute mismosraquo no son uacutetiles del mismo modo en que no hay algo uacutetil laquoen siacuteraquo
Pero este saber que garantiza la correccioacuten de los demaacutes justamente no puede ser a su vez otro
saber especializado y objetivo (ni cientiacutefico ni teacutecnico) pues requeririacutea de nuevo otro saber que
asegure su correccioacuten y su utilidad y asiacute hasta el infinito Tampoco es en siacute misma buena la
capacidad de distinguir entre el experto genuino y el aparente sino solo en la medida en que se
sabe cuaacutendo y para queacute es uacutetil este experto
En este sentido sigue siendo la sophrosyne este saber injustificable (es decir inequiparable con la
justificacioacuten que dan de siacute las demaacutes ciencias y teacutecnicas) de lo maacutes propio y de lo uacutetil que por
tanto no puede transferirse como tarea a resolver por un experto sino que en cada caso somos
responsables de atender En uacuteltimas el saber de la verdadera utilidad (pe de la experticia) no
puede ser un saber objetivo sino que corresponde a la experiencia maacutes propia de cada uno72 Es
una tarea inalienable e inexorable que cada quien debe asumir en todo momento y no puede por
tanto ceder a un saber especializado o cientiacutefico
En el caso del Eutidemo en medio de la segunda parte del discurso exhortativo de Soacutecrates se
llega a la poliacutetica como el maacutes probable candidato para el tiacutetulo de saber de lo uacutetil y por tanto de
saber primero que dirige y dispone de todos los demaacutes saberes particulares y especializados En
un apartado anterior del diaacutelogo se ha hecho una distincioacuten expliacutecita entre producir y usar que
tambieacuten corresponde con la de tener y usar El caso llamativo por supuesto es el de los
productores de discursos que como bien sentildeala Ctesipo no hacen uso de los bellos discursos que
72 Por supuesto si fuese puramente individual y ldquoarbitrariordquo no seriacutea ni saber ni mucho menos de lo uacutetilQue no sea de caraacutecter universal en el sentido de la objetividad cientiacutefica ni procedimental-normativoen el sentido de la teacutecnica no tiene porque significar la absoluta particularidad aislada que se inventasus propias perspectivas Precisamente por ello se resalta el caraacutecter referencial y relacional de lautilidad pues aunque es inalienable y su responsabilidad es completamente individual no surge ni seafianza en algo como un ldquosubjetividadrdquo pura Se da en un quien referido al mundo referido a otros enperspectivas ya delineadas (que ha de decidir en cada caso claro estaacute) No es que la subjetividad sequiera erigir ahora como nuevo criterio universal (en vez de la objetividad de ldquolo que es para todosrdquo)
46
elaboran mientras que hay otros que sin poder elaborarlos pueden hacer uso de ellos Pero como
aquello que se produce no es nada sin la referencia praacutectica a un fin es decir sin el empleo
concreto todo lo producido requiere del saber usar para ser en verdad uacutetil (la misma reflexioacuten
aplica para los bienes materiales) Pero claro este saber del uso a su vez no es nada sin la
referencia a las cosas que se usan Asiacute pues si se conviene en que es un saber el bien maacutes valioso
de la vida humana y este saber no puede ser el de la pura fabricacioacuten debe ser uno en el que
esteacuten reunidas produccioacuten y uso (un saber que dirija los saberes especializados hacia su uso
apropiado y provechoso) Este saber por carecer de candidatos inmediatos se asume que es aquel
al que le es entregada la administracioacuten y distribucioacuten de las actividades humanas en la ciudad la
poliacutetica73
Pero de nuevo en el diaacutelogo se exige de este saber la evidencia de su utilidad y su objeto tal
como es posible sentildealarlo en los demaacutes saberes (el del meacutedico la salud etc) De esta analogiacutea
con los demaacutes saberes es que viene otra vez el problema la confusioacuten (enredo Verfaumlngnis) que
sentildeala Gadamer Si es posible sentildealar quizaacute alguacuten producto de la poliacutetica de modo que se eleve
como saber fundamental para la vida no puede producir ninguno de los productos que por siacute
mismos no son ni buenos ni malos (en general cualquier tipo de medio pues tanto la riqueza la
libertad los bienes materiales etc por siacute mismos no tienen una determinacioacuten respecto a su
utilidad sino hasta que se usan y solo cuando se usan correcta y apropiadamente) Podriacutea ser
entonces algo asiacute como el arte de ldquohacer sabios a los ciudadanos y partiacutecipes del conocimientordquo
(Eut 292b9) El problema viene entonces con la forma en que se entiende este ldquohacer sabiosrdquo
pregunta Soacutecrates ldquoiquestPero a todos los hace buenos y en todohelliprdquo (Eut 292c7) Se vuelve de
nuevo a la confusioacuten del Caacutermides la exigencia en este saber de lo uacutetil de equipararse de alguna
forma a los saberes objetivos o teacutecnicos y el constante fracaso al intentar aprehender su
peculiaridad frente a estos
El problema de este enredo en el que Soacutecrates se ve envuelto en los diaacutelogos platoacutenicos es que la
pretensioacuten de definicioacuten de este saber de lo uacutetil y lo bueno resulta ser al mismo tiempo la
exigencia de renunciar a su peculiaridad Se le pide objeto y utilidad (productos resultados
visibles) mientras se le sustrae con ello el viacutenculo esencial del quien y de la implicacioacuten praacutectica
73 Como se sentildeala en el diaacutelogo no puede ser un arte cazadora como la estrategia porque esta solo estaacutepara atrapar a su presa pero una vez que lo hace no sabe queacute hacer con ella ndash no entiende su verdaderautilidad- Por eso los cazadores dejan sus presas a los cocineros y los generales entregan las ciudadesconquistadas a los poliacuteticos
47
con dicho saber En vez de ser fuumlr sich el asunto maacutes propio del individuo se le exige ser un
saber ldquofuumlr andererdquo o ldquofuumlr allerdquo como los demaacutes general y ensentildeable Ello tambieacuten significa que
se rompe el viacutenculo entre saber y actuar lo verdaderamente caracteriacutestico de este saber Se le
quiere imponer la distancia (Abstand) de los demaacutes saberes respecto a su objeto a un saber que es
precisamente el que corresponde al estar-ahiacute (no diriacuteamos en la cercaniacutea sino en la efectividad
faacutectica del viacutenculo saber-actuar) Distinguir entre posibles tipos de saber y en particular afirmar
la independencia de un saber de otro tipo (allo eidos gnoseos) que corresponda al saber del bien
no equiparable a la ciencia o a la teacutecnica es justamente la tarea que efectuacutea Aristoacuteteles mediante
su conceptualidad filosoacutefica Esta apertura de un tipo de saber no equiparable a la verdad
cientiacutefica ni a la planificada eficacia teacutecnica es una de las piezas claves de la herencia aristoteacutelica
que resulta decisiva para el pensamiento de Gadamer74
214 Aristoacuteteles y el concepto de la phroacutenesis en su distincioacuten del saber teoacuterico
La ciencia y la teacutecnica tal como son caracterizadas a lo largo de ldquoPraktisches Wissenrdquo en
consonancia con la lectura de los diaacutelogos platoacutenicos tienen la caracteriacutestica comuacuten de
constituirse como saber para todos (fuumlr alle - fuumlr andere) y en la distancia (Wissen im Abstand)
ademaacutes de presuponer que su utilidad equivale a un producto susceptible de fabricacioacuten dirigida
por su saber especializado De alliacute se deriva el hecho evidenciado en los diaacutelogos mencionados
de que exista una extrantildeeza respecto al saber del bien ya que en tanto saber deberiacutea poder dar
cuenta de un objeto uacutenico (para todos) y en tanto es del bien deberiacutea mostrar una utilidad u obra
(como aquella que producen las demaacutes artes praacutecticas) La extrantildeeza frente a la peculiaridad del
saber praacutectico que se vive (aunque de forma difusa e impliacutecita) en la dramatizacioacuten platoacutenica del
diaacutelogo socraacutetico es el motivo que desarrolla Aristoacuteteles en el libro VI de su Eacutetica a Nicoacutemaco
de tal modo que intenta darle respuesta por medio de una distincioacuten conceptual entre diversos
tipos de saber
Lo que viene a efectuar Aristoacuteteles es precisamente la posibilidad que abre el trabajo conceptual
de pensar en varios tipos de saber irreductibles entre siacute y con sus rasgos peculiares Ya Soacutecrates y
Platoacuten eran conscientes de que el saber de lo maacutes propio de lo uacutetil y del bien era
inconmensurable (unvergleichbar) con los demaacutes tipos de saberes tanto cientiacuteficos como
teacutecnicos Pero aunque tuvieran esta conciencia el hecho de no poder hacerla expliacutecita llevaba a
74 cf ldquoHermeneacuteuticardquo VM II 370
48
la confusioacuten y a querer precisamente equipararlos a la hora de comprender cabalmente este
especial saber del bien La peculiar caracteriacutestica del concepto (que determina lo pensado y lo
hace disponible para su repeticioacuten) y de la teoriacutea que como tal es saber para todos hace que se
destaque para Aristoacuteteles la diferencia entre saber para todos y saber para siacute entre saber teoacuterico
y saber praacutectico Ello abre el camino para la distincioacuten entre sophia y phroacutenesis
ldquoCuando Aristoacuteteles disolvioacute el viacutenculo entre poliacutetica y filosofiacutea no fue porque reconociera
lo insostenible de una fundacioacuten matemaacutetico-universal de la poliacutetica sino al contrario porque
llevoacute a acabo la posibilidad de separacioacuten entre la universalidad filosoacutefica del conocer y la
vida del alma individual Precisamente porque existe el concepto que determina lo pensado
[das Gemeinte] y lo hace disponible para toda repeticioacuten (el λόγος καθrsquo α τό) se debeὑ
separar de la poliacutetica esta posibilidad teoacuterica de la filosofiacutea No porque exista un saber para siacute
del individuo sobre el cuaacutel no se pueda ofrecer teoriacutea alguna sino porque hay una teoriacutea es
decir un saber-para-todos se destaca para eacutel la diferencia entre tal saber para todos y un
saber para siacute mismo De esta forma distingue σοφία y φρόνησιςrdquo75
Es caracteriacutestico de Aristoacuteteles haber destacado que aquellos que se suelen considerar sophoi
(sabios) como Anaxaacutegoras o Taacuteles no necesariamente son phronimoi (prudentes) pues conocen
asuntos elevados y divinos pero sin provecho para la propia vida Conocer los principios del
cosmos y de la totalidad de lo que existe no equivale a saber lo conveniente para uno mismo y
para los demaacutes en la vida praacutectica Y para Gadamer el uso cotidiano del lenguaje da razoacuten a
Aristoacuteteles en su distincioacuten e incluso su concepto de los phronimoi busca rescatar ese uso del
lenguaje que aunque evidente pareciacutea perderse en la equiparacioacuten socraacutetico-platoacutenica de saber y
virtud ldquoEl estrechamiento [Verengung] de la palabra σοφός es sin duda artificial la estrechez de
la palabra φρόνιμος incluso a traveacutes de la excepcioacuten platoacutenica parece natural y resulta originaria
El espiacuteritu del lenguaje indica aquiacute la peculiaridad del saber sobre lo mejor para uno mismo al
reservarle su propia palabrardquo76 Es claro constatar teoacutericamente los principios de la realidad en
tanto inmutables y fijos es distinto a sopesar o deliberar respecto a lo conveniente a realizar en
una situacioacuten particular y a lo largo de una vida
Aun asiacute no se trata de que ya estuviera presente una dualidad de saberes en Platoacuten que llevariacutea a
que el saber de lo universal dirigiera un saber sobre lo concreto de la praxis El reclamo que
75 PW GW 5 239-24076 PW GW 5 240
49
Gadamer quiere formular contra la interpretacioacuten tradicional de la criacutetica de Aristoacuteteles a Platoacuten
al igual que el reproche de intelectualismo es que se basa en una nocioacuten de saber (que
presuntamente se le puede atribuir a la teoriacutea de las ideas y a la idea del bien en particular) que
en verdad no corresponde con los diaacutelogos platoacutenicos En efecto Platoacuten puede sostener una
suerte de indiferenciacioacuten en la idea del bien de modo que al mismo tiempo sea saber del cosmos
y del asunto maacutes propio de la accioacuten humana precisamente ldquo(hellip) porque eacutel no cree en absoluto
en alguacuten saber de lo universal que no estuviese ligado en tanto asunto maacutes propio a un saber-
para-siacute del alma en el lugar maacutes bello del propio ser [des eigenen Selbst]rdquo77
Precisamente en ello reside la indiferenciacioacuten (Indifferenz) resaltada por Gadamer para
caracterizar la propuesta platoacutenica entre saber de la totalidad y saber del bien maacutes propio del
individuo y de la polis (saber poliacutetico) El saber de la idea del bien en el caso de Platoacuten el maacutes
elevado universal el saber de lo que siempre es y los principios del cosmos en su totalidad ya
estaacute completamente inmerso en el saber del hombre sobre siacute mismo No son dos saberes distintos
pues el sentido del uno lo da el otro (no es unilateral)
La distincioacuten entre ambos saberes (que realiza Aristoacuteteles de forma expliacutecita) implica entonces
en primer lugar la afirmacioacuten de un saber puramente teoacuterico una ciencia de lo universal
independiente y asiacute mismo una filosofiacutea teoacuterica Tal afirmacioacuten trae a primer plano la
peculiaridad del saber praacutectico que ya no puede seguir equiparaacutendose a este saber teoacuterico de tal
forma que alcanza una diferenciacioacuten (Differenzierung) conceptual Ahora bien aunque parezca
evidente distinguir entre saber teoacuterico y saber praacutectico en razoacuten de la diferencia entre
constatacioacuten y deliberacioacuten todaviacutea no se gana claridad sobre la peculiaridad de este uacuteltimo sino
es en su distincioacuten con otro saber tambieacuten dirigido al hacer y a la realizacioacuten la teacutecnica
215 Phronesis y techne
ldquo() iquesthay acaso un laquoarteraquo del existir Evidentemente nordquo78
La distincioacuten conceptual maacutes relevante que opera Aristoacuteteles en el ceacutelebre libro VI de su Eacutetica a
Nicoacutemaco es aquella que no parece tan evidente a primera vista y que incluso ya no se veriacutea tan
77 PW GW 5 23978 PW GW 5 241
50
faacutecilmente respaldada por el uso cotidiano del lenguaje (como incluso se ve en la perplejidad de
Soacutecrates en los diaacutelogos ante la pregunta por el saber del bien) Gadamer enfatiza la distincioacuten
entre phronesis y techneacute no solo en ldquoPraktisches Wissenrdquo sino tambieacuten de manera privilegiada
en VM y en sus trabajos posteriores ya que ambos saberes no se consideran teoacutericos sino
volcados a una realizacioacuten y a una actividad Por ello es maacutes urgente esta distincioacuten en la tarea de
ganar la peculiaridad del saber praacutectico
En virtud de su propia naturaleza el saber teacutecnico es ensentildeado por expertos y aprendido por
quien tenga intereacutes en ello y se dedique a su ejercicio Es decir es un saber para todos ya que lo
estable de su objeto y una cierta distancia entre saber previo y experiencia praacutectica hace posible
su ensentildeanza Ello no quiere decir que solo oiacuter una leccioacuten de carpinteriacutea nos haraacute carpinteros y
sin embargo es posible que un maestro ebanista ensentildee a un aprendiz su arte y este se haga
maestro con el ejercicio constante La excelencia teacutecnica se puede por tanto medir seguacuten el
progresivo dominio de los medios y del proceso productivo en su conjunto La maestriacutea o
pericia la areteacute de la teacutecnica se mide en una apropiacioacuten del aacutembito especializado al que
corresponde en virtud de la experiencia que en este caso se refiere a la repeticioacuten constante de
las mismas maniobras con los mismos elementos en circunstancias relativamente similares Por
tanto se puede afirmar que ldquola praacutectica hace al maestrordquo y esto a su vez indicariacutea que no importa
cuaacutento se esteacute informado sobre un asunto (saber teoacuterico previo) ya que si no se tiene la
experiencia concreta y reiterada ese saber no sirve para nada Hay por tanto una tensioacuten y una
distancia entre saber y ejercicio praacutectico de dicho saber
Saliendo un poco de las reflexiones de Gadamer para intentar pensar con ellas podemos pensar
en la siguiente posibilidad Parece tentador asumir auacuten maacutes en nuestra eacutepoca de avance
tecnoloacutegico inimaginable que el saber praacutectico que rige nuestra existencia se puede entender en
cierta forma como un saber teacutecnico Podriacuteamos pensar que hay algo asiacute como un saber teoacuterico
sobre el actuar por una parte (por ejemplo las teoriacuteas eacuteticas cientiacuteficas o ciertas opiniones
informadas) y por otra parte tenemos la experiencia concreta Se suele opinar que siacute hay una
maestriacutea para vivir El phroacutenimos aristoteacutelico seriacutea seguacuten esto aquel que tiene una maestriacutea para
existir Es aquel que ha repetido constantemente maniobras similares (las que se consideren
adecuadas en una sociedad dada) en circunstancias relativamente similares (aunque esto mismo
ya es problemaacutetico asumiriacutea que es posible considerar que a pesar de la singularidad de cada
instante existe un contexto y rasgos generales que se podriacutean ldquodominarrdquo en la accioacuten reiterada)
51
Entre maacutes experiencia tenga maacutes actuaraacute sin cuestionar su propia conducta Actuaraacute con la
confianza de aquel que ya por la costumbre (su experiencia) puede prever lo que suele suceder en
tal o cual ocasioacuten y se mueve con elegancia y delicadeza o con rudeza y valentiacutea seguacuten el
contexto En su estado es decir en su hexis eacutel ya puede prescindir de la deliberacioacuten de la duda
y de una reflexioacuten praacutectica en sentido estricto Ya no la necesitariacutea En todo caso si auacuten realiza
alguna reflexioacuten seraacute tan solo un caacutelculo de lo maacutes conveniente una astucia praacutectica que destaca
precisamente por su rapidez de respuesta y por su seguridad Entre maacutes maestriacutea posee maacutes
ldquoinstintivordquo se vuelve su maniobrar y entre maacutes experiencia posee de los hombres sus caracteres
sus maneras de actuar sus formas de valoracioacuten y sus correspondientes reacciones ya tendraacute
(incluso antes de enfrentarse a la situacioacuten actual) una conducta prefigurada para cada situacioacuten
que conozca para cada tipo de persona para cada momento y lugar
Tentadora es sin duda esta descripcioacuten de lo que puede ser un hombre virtuoso un hombre de
mundo actual seguro de siacute y con dominio indiscutible del mundo social Sin embargo esta
semejanza tendriacutea un presupuesto que en principio es cuestionable que la existencia humana en
su conjunto es un aacutembito maacutes entre otros cuya extensioacuten medios objetivos y circunstancias son
susceptibles de determinacioacuten previa acotacioacuten y ldquofijacioacutenrdquo (de igual modo que podemos
determinar el arte de la medicina o el del carpintero) de modo que fuese posible constituir con
ello precisamente un saber previo (teoacuterico) sobre la existencia humana y eacuteste debe servir como
un patroacuten que asegure la produccioacuten de resultados (en la medida de lo posible) previstos La
existencia humana seriacutea asiacute susceptible de dominio teacutecnico La existencia humana seriacutea asiacute una
forma maacutes de produccioacuten calculable y medible entre otras y el saber praacutectico seriacutea solo una
variante del saber teacutecnico
Sentildealar por queacute resulta cuestionable esta caracterizacioacuten seraacute ilustrativo para dilucidar el asunto
aristoteacutelico que resulta fundamental para Gadamer Justamente la eacutetica aristoteacutelica siembra una
duda en sus oyentes respecto a una equiparacioacuten tan apresurada entre existir (actuar) y producir
Primero porque se asumiriacutea que ya existe un fin abstracto y universal para la existencia humana
y este fin se entenderiacutea en el mismo sentido de una obra en la produccioacuten dirigida por la teacutecnica
Segundo porque se pretende asiacute subsumir la apertura al instante y a la situacioacuten de accioacuten de la
misma forma en que se asume una circunstancia ideal de produccioacuten sin considerar la especial
percepcioacuten y apertura que comporta el encontrarse en situacioacuten de accioacuten Y aun maacutes la
existencia humana no puede asegurarse un patroacuten sino que se mantiene en una constante
52
inquietud respecto a su ser maacutes propio (y este es el acento gadameriano) de tal forma que el
seguir deliberando la atencioacuten vigilante y la consciencia despierta sobre siacute misma (die
Wachsamkeit der Sorge um sich selbst)79 es la forma virtuosa del existir ldquoΦρόνησις es por tanto
la capacidad racional de ponderar [vernuumlnftige Nachdenkenkoumlnnen] lo que es beneficioso para
uno mismo -es decir para el propio existir (EN 1140 a 25 ε ζ ν) Poder-ponderar es aquiacute laὖ ῆ
uacutenica capacidad porque no hay ninguacuten saber previo disponible sobre el bien de la propia
existenciardquo80 Maacutes que maestriacutea seguridad y confianza que con progresiva certeza y sin inquietud
interviene en la praacutectica la existencia humana precisa de una atencioacuten maacutes despierta y una
inquietud maacutes consciente
Cuando Gadamer enfatiza esta distincioacuten (phroacutenesis y techneacute) lo hace con este eacutenfasis particular
que como tal va maacutes allaacute del propio Aristoacuteteles el caraacutecter existencial del saber praacutectico Este
rasgo se observa en primer lugar en la contraposicioacuten de las determinaciones en juego
(phronesis y techneacute) en razoacuten de su naturaleza y aquello que procuran para la vida humana Por
una parte estaacute la seguridad de un patroacuten (de produccioacuten) que procura el saber teacutecnico y por otra
parte estaacute la inquietud la duda y la deliberacioacuten permanente (respecto a la propia conduccioacuten de
la existencia) que opera en el saber praacutectico Esta diferencia va maacutes allaacute de aunque busca
profundizar la distincioacuten entre los objetos que cada una reconoce como su tarea en el caso de la
techneacute se trata de una obra o producto externo y sin referencia a su uso concreto (por lo tanto en
una cierta distancia) mientras que en el caso de la phroacutenesis se trata de la propia existencia el
vivir bien o la buena realizacioacuten del actuar en la vida (eudaimoniacutea y en el caso concreto
eupraxiacutea) sin la distancia de la produccioacuten y por tanto efectuando la referencia al actuar
concreto En palabras de Gadamer
ldquoLa esencia de la teacutecnica es tener los medios de produccioacuten a disposicioacuten y dominarlos de tal
forma que partiendo de este saber y de su κριβεία la produccioacuten gane un patroacutenἀ
[Vorzeichnuung] seguro (EN 1141a 30) La Techneacute se da entonces en grado maacuteximo cuando
hace en grado miacutenimo aquello en que consiste precisamente la φρόνησις seguir indagando
seguir deliberando consigo mismo [noch mit sich zu Rate zu gehen] tener que atender por
uno mismo al modo en que se ha de actuar Su esencia es precisamente dispensar a la
79 PW GW 5 24180 PW GW 5 241
53
produccioacuten de ser posible en su mayor parte de este camino de la propia buacutesqueda por
medio del saber previo respecto a los medios correctosrdquo81
Ahora bien por su propia naturaleza el saber praacutectico corresponde a la perspectiva que abre el
existir en cada caso (en el instante Blick fuumlr den Augenblick) respecto a lo posible lo uacutetil lo
apropiado ldquoSu saber pues no es en absoluto un saber-previo [Vor-wissen] universal (que
entonces pudiese fallar en el instante decisivo) sino la perspectiva [Sicht] de lo posible y lo uacutetil
que se abre en cada caso en el existir praacutecticordquo82 Y sin embargo la apertura de una situacioacuten
concreta ya dispone de todo un haber previo que constituye su dimensioacuten histoacuterica la experiencia
de la propia vida (Lebenserfahrung)
ldquoNo soacutelo le viene dado [vorgegeben] histoacutericamente su horizonte lo que se desea o lo que se
debe hacer [das Gewollte oder Gehoumlrige] en tanto rectitud y direccioacuten [Richtigkeit und
Richtung] de su voluntad a traveacutes del θος y del θος sino que el saber del bien en cadaἔ ἦ
caso nuevo dentro de este horizonte es eacutel mismo eminentemente histoacuterico La habilidad para
enjuiciar lo individual en cada caso correctamente respecto a su utilidad [Nuumltzlichkeit] y de
encontrar los caminos correctos crece evidentemente con y desde la experiencia de la vida
[Lebenserfahrung]rdquo83
El punto decisivo consiste en que el saber previo (Vorwissen) a diferencia del caso de la teacutecnica
para la cual este es fundamental al dispensar al productor de investigar otra vez las posibilidades
de accioacuten y asegurar asiacute la efectividad del proceso en el caso de la phroacutenesis estaacute subordinado a
la sensibilidad y comprensioacuten de las posibilidades que se abren en cada situacioacuten concreta
ldquoNo obstante la auteacutentica esencia de la φρόνησις consiste en este entendimiento para el
instante [in diesem Blick fuumlr den Augenblick] y el saber-previo especiacutefico [sachliche] que ella
trae consigo a la reflexioacuten concreta es secundario (Un crecimiento de este saber previo
como el que efectuacutea por ejemplo una laquoEacuteticaraquo es soacutelo entonces un crecimiento de la
conciencia praacutectica y concreta cuando es capaz de hacer fructiacutefera la reflexioacuten concreta en el
instante para el instante)rdquo84
81 PW GW 5 24182 PW GW 5 24283 PW GW 5 24284 PW GW 5 242
54
Hay aquiacute una diferencia fundamental entre phronesis y techne respecto a la relacioacuten del saber
previo con su uso concreto (su aplicacioacuten) Pero iquestacaso no se acaba de afirmar que en la teacutecnica
tambieacuten prima la ejercitacioacuten y la experiencia concreta sobre el puro saber previo La diferencia
se acentuacutea entonces en que la teacutecnica considera cada instante como caso de una regla-patroacuten
universal mientras que el saber praacutectico lo considera en tanto instante particular y uacutenico iquestPero
entonces en queacute consiste la experiencia de vida sino en ese conocimiento que permite asociar
casos particulares con generalidades ya experimentadas y asiacute tener orientacioacuten frente a la accioacuten
Justamente el saber previo en el caso de la phroacutenesis es solo relevante en la medida en que se
tenga sensibilidad para la situacioacuten y sea posible determinar enjuiciar en queacute caso concreto
conviene hacer uso de tal o cual saber Sin embargo cuando se habla de experiencia de la vida
como dimensioacuten histoacuterica del existir no solo se indica con ello un conjunto de convicciones y
opiniones formadas a lo largo del tiempo por la educacioacuten o la cultura Se trata de forma maacutes
amplia de aquello que ha llegado a ser el individuo que como tal no solo abarca sus opiniones y
conocimientos sino la integridad de su persona su forma de asumir el mundo y de implicarse con
eacutel su forma de comprensioacuten en ese sentido profundo de la hermeneacuteutica gadameriana En este
sentido el saber previo que pertenece a esta experiencia (por ejemplo una teoriacutea eacutetica) solo se
considera parte del saber praacutectico (phroacutenesis) en la medida en que esteacute integrado y en armoniacutea
con la apertura concreta a la situacioacuten praacutectica que como tal implica el ser iacutentegro que ha llegado
a ser el individuo humano
En segundo lugar es evidente la influencia heideggeriano-existencial en la interpretacioacuten
gadameriana al afirmar que no podemos elegir existir como siacute podemos elegir alguna profesioacuten o
actividad productiva Estamos arrojados a la existencia como totalidad de posibilidades que se
nos abren en un horizonte y como tal no se puede reducir a un aacutembito delimitado-temaacutetico entre
otros La pregunta socraacutetica por el bien y su correspondiente saber vista desde esta perspectiva
es una pregunta que no se limita a un aacutembito particular sino que implica a todo ser humano en
tanto existente es decir en tanto arrojado a su ser-posible y compelido a actuar85
85 Incluso podemos decir que dejar de actuar es una posibilidad tanto como lo es el suicidio Ambos yason formas de actuar y elecciones que se deben tomar De una u otra forma siempre estamos ensituacioacuten de accioacuten y no podemos elegir no estarlo
55
En este sentido se puede entender que el saber praacutectico no sea un saber en la distancia ( im
Abstand) ni un saber que se tenga es decir que como posesioacuten se pueda elegir si usar o no usar
No se dispone de eacutel a voluntad tanto como no se dispone sobre la propia existencia (ldquoDagegen
verfuumlgt der Mensch uumlber seine Existenz nichtrdquo86) Por ello la cuestioacuten del aacutembito sobre el que
operan los saberes resulta ser decisiva hay aacutembitos a los que se ingresa por ser particulares
especializados y esencialmente distintos Pero en el gran aacutembito (que por lo demaacutes ya no se sabe
si se puede seguir considerando aacutembito como tal) del existir en general ya se estaacute siempre Se
ingresa al nacer y eso es un decir porque no se elige nacer Asiacute es pues de una urgencia
incomparable y sobre todo de un caraacutecter inexorable Se puede prescindir de aprender a cocinar
o de aprender a leer pero no de actuar (en este sentido existencial de emprender una posibilidad
en la facticidad) En tanto se existe se debe actuar Si hay un saber que corresponde a este aacutembito
del existir por tanto tampoco es posible prescindir de eacutel y tiene un caraacutecter inexorable87
Como se ha podido observar en este recorrido por ldquoPraktisches Wissenrdquo la acuntildeacioacuten conceptual
de la phroacutenesis por parte de Aristoacuteteles es la continuacioacuten de una buacutesqueda filosoacutefica que ya se
inicia con Soacutecrates por comprender el peculiar saber que conviene al existir humano de forma
intriacutenseca Aunque en el Soacutecrates platoacutenico se presenta de forma negativa y como fracaso este
mismo hecho denota un rasgo fundamental del saber praacutectico su irreductibilidad a los demaacutes
tipos de saberes Aristoacuteteles retoma este rasgo pero de tal forma que busca ganar precisioacuten y
caracterizar tambieacuten de forma positiva en queacute consiste este saber Vuelve a una distincioacuten
presente en el lenguaje cotidiano entre saber teoacuterico y praacutectico recuperando su sentido y valor
Pero aun maacutes enfatiza la distincioacuten entre dos saberes enfocados a la realizacioacuten el saber que
conviene al existir (en tanto actuante) y el saber teacutecnico o de produccioacuten En esta uacuteltima
distincioacuten se empiezan a vislumbrar en verdad rasgos esenciales del saber praacutectico En primer
lugar la peculiaridad de su objeto y su relacioacuten intriacutenseca con eacuteste La existencia no es un
producto ndash ergon- sino una accioacuten y un movimiento ndash praxis energeia- De este modo se
entiende que el saber praacutectico no pretenda la seguridad de un patroacuten de realizacioacuten (propio de los
procesos teacutecnicos de produccioacuten) sino la inquietud y vigilancia constante en cada situacioacuten
concreta En segundo lugar lo inexorable de la existencia hace de su saber sobre siacute misma uno
86 PW GW 5 24287 De lo inexorable de la existencia humana hacia lo inexorable del saber praacutectico quizaacute falte el paso de
la una a la otra iquestpor queacute voy a querer saber lo que es mejor para miacute y coacutemo hacerlo Peroprecisamente preguntarlo ya nos muestra el punto que se veniacutea sentildealando desde Soacutecrates el saber delbien es inexorable porque todos deseamos lo mejor para nuestra propia existencia (o dicho de formanegativa nadie desea el propio perjuicio nadie yerra voluntariamente)
56
bastante peculiar No refiere a un aacutembito delimitado de objetos como los demaacutes saberes sino que
se las tiene que ver con el existir en tanto actuante en el que ya siempre se estaacute arrojado ante
posibilidades que se abren y que es menester decidir
Es importante resaltar esta peculiaridad de los textos de juventud de Gadamer que en
ldquoPraktisches Wissenrdquo y en muchos otros textos de juventud Gadamer busca hacer visible este
viacutenculo entre Aristoacuteteles y Soacutecrates-Platoacuten tal como se ha visto en la continuidad de su
planteamiento No solo se trata de que uno critica al otro por un presunto ldquointelectualismordquo
insostenible en terreno eacutetico Al contrario se trata de resaltar que en la eacutetica griega (y por tanto
tambieacuten en Aristoacuteteles) el saber y la razoacuten estaacuten en un primer plano cuando se habla de la
conduccioacuten de la propia existencia Las precisiones conceptuales aristoteacutelicas sirven al fin de
esclarecer el sentido de esta primaciacutea para la vida praacutectica aunque con ello se pierda una
multiplicidad de sentidos que tambieacuten enriquecen el saber y la razoacuten (pe como en Platoacuten que
hace patente su compenetracioacuten con la totalidad y el cosmos) Por ello no se defiende un
irracionalismo cuando se remite a la phroacutenesis solo por el hecho de que no se trata de precisioacuten
cientiacutefica ni de leyes o reglas universales que deban ser aplicadas Ese es el punto que hay que
retener y ganar de la lectura de estos textos tempranos de Gadamer
Lo interesante de presentar a Soacutecrates-Platoacuten y a Aristoacuteteles juntos es que tambieacuten nos muestra
un talante peculiar del pensamiento gadameriano la necesidad de un intercambio reciacuteproco un
diaacutelogo interminable entre la claridad del concepto y la riqueza y movilidad (tambieacuten la alteridad)
del lenguaje hablado Y sin embargo Aristoacuteteles siacute presenta de forma novedosa la nocioacuten de un
saber praacutectico que siguiendo la inquietud socraacutetica busca hacer frente a ese saber que se
encarga del bien humano y su peculiaridad De tal modo que no se deja entender bajo los
paraacutemetros de otros tipos de conocimiento o potencialidades de la razoacuten como por ejemplo la
ciencia o la teacutecnica
Pero en definitiva y por la atencioacuten especial que presta a la distincioacuten entre phroacutenesis y techneacute se
puede afirmar que el joven Gadamer enfatiza en su apropiacioacuten de la phroacutenesis el caraacutecter de no-
disposicioacuten total sobre siacute misma de la existencia humana y por tanto la necesidad de entender
que la racionalidad implicada en este existir no dispone no posee ni determina de forma
definitiva el existir En este sentido se entiende que el existir sea una apertura a posibilidades
57
(irreductible a una delimitacioacuten temaacutetica) a la que se estaacute arrojado en todo momento y que por su
propia naturaleza de movilidad y actividad (praxis energeia) no pueda asegurarse ni fijarse en un
patroacuten o directriz definitivo sino mantenerse en la inquietud aguda y consciente sobre siacute mismo
58
Capiacutetulo 3Synesis y de la philiacutea Lo propio y lo comuacuten
ldquoNo hay sentido si el sentido no se comparte yesto no porque haya una significacioacuten primera o
uacuteltima que todos los seres tengan en comuacuten sinoporque el sentido mismo es la participacioacuten del
serrdquo Jean-Luc Nancy Ser singular-plural 18
Una racionalidad que reconoce el no-disponer del propio ser (de la que se ha venido hablando en
el capiacutetulo anterior) constituye uno de los pilares de la propuesta filosoacutefica de Gadamer que
tambieacuten se puede denominar un descentramiento del sujeto La subjetividad no se entiende maacutes
como fuente o centro ni como su propio fundamento y esencia sino que pertenece siempre a una
constelacioacuten del comprender88 en la que participa ya en tanto existe y se mueve en su mundo De
aquiacute que Gadamer enfatice a lo largo de su reflexioacuten filosoacutefica en el juego de lenguaje que somos
en el diaacutelogo que aunque ya nos constituye cabe aun reafirmar y nutrir (frente al olvido que
tambieacuten se cierne sobre nuestro propio ser) De aquiacute tambieacuten la necesidad de volver a pensar queacute
significa comprender (es decir aquello que constituye todo saber humano) y replantear cuaacutel es el
lugar que le corresponde a la racionalidad humana sentildealarle sus liacutemites pero tambieacuten evidenciar
su potencialidad real En ello consiste como bien se sabe el intento que Gadamer emprende en
VM y en sus trabajos posteriores
De ser adecuada la liacutenea interpretativa que se ha seguido hasta el momento resultariacutea en una
consecuencia interesante para el planteamiento hermeneacuteutico que es la que promueve el propio
Gadamer la comprensioacuten no pertenece primariamente al aacutembito de la ciencia y del saber
especializado sino a la facticidad humana que como tal es siempre eacutetica (y poliacutetica) ya que se da
en el espacio del encuentro con los otros y en la realizacioacuten efectiva de este encuentro
El saber praacutectico es solo vaacutelido efectivo y vinculante en un desenvolvimiento armoacutenico de
viacutenculos interpersonales y en virtud de dicha efectividad y realizacioacuten de los viacutenculos Es su
lugar su elemento su sustento y su impulso esencial Aquello que hace que la racionalidad
88 Este teacutermino lsquoconstelacioacutenrsquo del comprender lo tomo de Grondin Introduccioacuten a Gadamer 135
59
(praacutectica) embebida en el mundo y siempre arrojada a posibilidades que debe elegir no sea una
mera habilidad psicoloacutegica subjetiva es justamente que en siacute misma surge y se desenvuelve en el
trato con los demaacutes al forjar viacutenculos genuinos de reciprocidad y reconocimiento mutuo Se trata
entonces de mostrar que en aquello que sostiene la racionalidad (su suelo elemento y autentico
desenvolvimiento) estaacute el encuentro y el viacutenculo genuino con los demaacutes
En teacuterminos generales se trata de profundizar el encuentro con los otros como estructura
ontoloacutegica fundamental del existir humano cuya primaciacutea determina incluso cualquier
subjetividad o conciencia de siacute mismo Ya en Ser y Tiempo de Heidegger encontramos esta
indicacioacuten en el existenciario del Mit-sein que como tal indica que en la facticidad del Dasein ya
hay un entramado de sentidos un mundo que no solo estaacute compuesto por uacutetiles a la mano sino
por otros en la ocupacioacuten y relacioacuten con los cuales se va configurando el propio estar-en-el-
mundo Aunque el eacutenfasis heideggeriano apunte a la publicidad y el domino del uno (das Man)
ya se indica con ello el encontrarse arrojado en una relacioacuten profunda con los demaacutes que
prefigura todos los modos del trato y de la ocupacioacuten Gadamer por su parte tendraacute otro eacutenfasis
no el predominio de una opinioacuten promedio sino el reconocimiento de lo comuacuten de viacutenculos
genuinos de entendimiento y reciprocidad Asiacute pues podemos ver que en algunos sentildealamientos
de Gadamer sobre la eacutetica aristoteacutelica se resaltan los rasgos de este encuentro originario con los
otros Este es el caso de la synesis y de la philiacutea Pero aun antes de estos conceptos centrales hay
algunos precedentes que apuntan en la misma direccioacuten tal es el caso de la relacioacuten entre
phroacutenesis y poliacutetica En este punto los sentildealamientos de ldquoPraktisches Wissenrdquo vuelven a ser de
gran importancia
31 El bien maacutes propio y el bien comuacuten
Ya en ldquoPraktisches Wissenrdquo Gadamer sentildeala la aparente contrariedad que entrantildea la relacioacuten
entre poliacutetica y saber praacutectico Por una parte el saber praacutectico se caracteriza por ser un saber
para siacute del individuo En cambio la poliacutetica se suele pensar en principio como un saber para
otros (ie el bien comuacuten) es decir su objeto parece distinto Entonces iquestCoacutemo es que Aristoacuteteles
sigue llamando a los mejores gobernantes phronimoi Esta dificultad es aparente y este es el
punto de Gadamer en referencia al capiacutetulo 8 del libro VI de EN ldquoPero es tan soacutelo una
apariencia cuando se dice que soacutelo es φρόνιμος aquel que siempre cuida de su provecho privado
60
[privaten Vorteil] No se puede en absoluto percibir el propio provecho en verdad sin implicarse
[betaumltigen] con un sentido econoacutemico y poliacuteticordquo89 La poliacutetica es para Aristoacuteteles uno de los
modos en que se realiza la phronesis y como tal no se equipara ni al saber teoacuterico ni al teacutecnico
En primer lugar la poliacutetica no es sophia pues no existe una uacutenica y exclusiva poliacutetica verdadera
sino aquella que es apropiada a determinado grupo humano en la circunstancia especiacutefica en que
se encuentre El saber que estaacute en juego en la poliacutetica no es de la misma naturaleza que el de la
sabiduriacutea ni el de la ciencia no es un universal para todos en virtud de que su objeto es moacutevil
cambiante y forjado por las propias acciones humanas Pero tampoco es un saber meramente
teacutecnico-productivo sino un saber de lo conveniente y maacutes propio para una comunidad y por
tanto no solo tiene que ver con los medios y los procesos productivos sino tambieacuten con los fines
y con las concepciones de la vida que guiacutean las acciones Un buen gobernante es tal por ser el
gobernante de X o Y ciudad y bien podriacutea eacutel mismo ser terrible para otra ciudad o en otras
circunstancias
Ademaacutes la poliacutetica para Aristoacuteteles es una forma ampliada de phroacutenesis Lo que permite hacer
esta ampliacioacuten es justamente la extensioacuten del sentido de lo maacutes propio y conveniente para siacute ( fuumlr
sich) es decir con el hecho de que su propia esencia el corazoacuten de lo que ella es no tiene que
ver con el lucro o el intereacutes egoiacutesta sino que contiene una referencia esencial a lo comuacuten y
vinculante con los demaacutes (Gemeinsame) Y a su vez lo comuacuten no se reduce a lo bueno para otros
sino que pertenece a nuestro ser maacutes propio y por tanto nos es prioritaria la ocupacioacuten y el
cuidado de esto comuacuten En resumen se comprende apropiadamente lo propio en referencia a lo
comuacuten pero a su vez esto comuacuten solo alcanza su verdadero ser en nuestra comprensioacuten en ello
de lo maacutes propio y conveniente para cada uno de nosotros
Y auacuten maacutes la poliacutetica sentildeala Gadamer tiene el mismo caraacutecter de la existencia individual pues
estaacute vinculada a ella de forma tambieacuten inexorable No es un aacutembito maacutes entre otros del cual se
pueda prescindir o elegir ingresar a voluntad Ya se estaacute inmerso en ella en la medida en que se es
humano La dimensioacuten de lo humano y de la existencia individual es ya poliacutetica En palabras de
Gadamer
89 PW GW 5 243
61
ldquoTampoco se entra en la poliacutetica (ya que esencialmente se es un ser poliacutetico pues ello es ser
humano) ni se podriacutea tampoco sin maacutes dejarla Maacutes bien el cuidado [Sorge] por el propio
bien se ampliacutea de siacute mismo al aacutembito del hogar y la ciudad No se deja de saber para uno
mismo [fuumlr sich zu wissen] al procurar [besorgt] lo comuacuten (1142 a) Lo comuacuten no es en
efecto lo que es bueno solo para los otrosrdquo90
Otro indicio de esta esencial vinculacioacuten aristoteacutelica entre phronesis y poliacutetica es para Gadamer el
rechazo de Aristoacuteteles a los sofistas aquellos estadistas sin estado en tanto ensentildean la poliacutetica
como una teacutecnica sin estar ellos mismos vinculados con el bien comuacuten (y por tanto sin poner en
ello el compromiso que exige una actividad que implica el bien propio) ldquoPiensese aquiacute en el
rechazo aristoteacutelico a los gobernantes sin estado [staatenlosen] los sofistas que ensentildean el arte
poliacutetico [Staatskunst] en libros como una Techneacute EN K 10rdquo91
En este punto hay una confluencia con el espiacuteritu socraacutetico cuya nocioacuten de utilidad y bien suele
estar iacutentimamente vinculada a la justicia como bien resalta Gadamer En efecto la utilidad y el
bien maacutes propio no puede consistir en el lucro personal ni en la ventaja que uno puede sacar de
los demaacutes (y de hecho esto es algo a lo que se opone Soacutecrates por ejemplo con su desafiacuteo a la
opinioacuten comuacuten en el Gorgias es preferible sufrir una injusticia que cometerla) sino en el bien
comuacuten el que se comparte con los demaacutes ldquoLo comuacuten y semejante [Gemainsame und Gleiche]
no mi propio provecho del lucro es asiacute mi propio y verdadero beneficio Mi propio beneficio es
entonces no un provecho frente a los demaacutes sino tambieacuten el auteacutentico beneficio de cada uno de
los otros por lo tanto un beneficio comuacutenrdquo92 Aquel enfoque en el que se converge con los demaacutes
es para Soacutecrates el beneficio para el ldquoalmardquo ldquoEl beneficio para el laquoalmaraquo es la comuacuten perspectiva
de comprensioacuten [Verstaumlndnishinsicht] de todosrdquo93
Y sin embargo es precisamente alliacute en el reconocimiento de lo comuacuten y semejante el lugar en
que se da un autentico conocimiento de siacute mismo Tal es la interpretacioacuten que Gadamer hace de la
formula socraacutetica ldquoel saber es virtudrdquo ldquoEl saber del propio beneficio es [en tanto eacuteste es el
reconocimiento del bien comuacuten] en este sentido la indudable forma fundamental [Grundform] de
toda verdadera comprensioacuten de siacute mismo [Sichvertehens] Todo lo que es auteacutenticamente uacutetil se
90 PW GW 5 243-24491 PW GW 5 24492 PW GW 5 23493 PW GW 5 234
62
determina en aquel cuidado [Sorge] por lo que me es propio en grado sumo [mein Eigenstes]rdquo94 El
saber es virtud en la medida en que la universalidad de este saber estaacute iacutentimamente vinculada al
asunto maacutes propio que nos concierne a cada uno de nosotros nuestra propia existencia que como
tal ya se da en comuacuten Y es justamente este mismo rasgo el que caracteriza al consejo y a la
synesis
32 El consejo y la synesis
Ya al hablar sobre Platoacuten y Soacutecrates Gadamer destaca la importancia del consejo pero tambieacuten
sus limitaciones Recordemos que Gadamer enfatiza la convergencia del planteamiento socraacutetico
y del planteamiento platoacutenico de las ideas Si bien ambos parecen extremos opuestos
(particularidad y universalidad respecto al saber del bien) comparten lo indecible y lo
absolutamente propio de ese saber Uno como el saber de lo uacutetil y del propio provecho el otro
como el saber del cosmos y del orden que articula todo lo que es dentro del cual se entiende a siacute
mismo como integrante y participante Por eso eacuteste uacuteltimo tambieacuten tiene la misma urgencia del
provecho propio e incumbe como mi ldquoasunto maacutes propiordquo laquomeine eigenste Sacheraquo Y como tal
no pertenece a ninguacuten loacutegos decible y comunicable Este no podriacutea aprehenderlo aunque como
dice Gadamer en la comunicacioacuten exista un ldquodestellordquo de esta comprensioacuten (la comprensioacuten
misma resulta incomunicable en el sentido de que no es alguna respuesta que se plantee de forma
definitiva y no se disuelva de nuevo en la interrogacioacuten dialeacutectica) Pero alliacute estaacute lo impresionante
(por eso el tema del consejo y la referencia a la Carta VII en este punto) aunque no es decible en
el entendimiento comuacuten (Verstaumlndigung) destella lo que ldquopermanece oculto en el lugar maacutes bellordquo
del alma No deja de permanecer oculto al comunicarse pero se despierta un sentido en quien
escucha que va poco a poco encontrando en siacute mismo No se trata de pensar lo mismo que el otro
sino de comprender que cada uno es lo que se ha llegado a ser El consejo por tanto no puede
pretender pensar por el otro El consejo busca evidenciar lo que yo hariacutea siendo tal y como soy y
precisamente por ser asiacute No se busca la identificacioacuten sino el reconocimiento de que la accioacuten y
las posibilidades residen en el propio ser y vieacutendolo en otro (y quizaacute solo asiacute) se despierta el
sentido para lo propio
94 PW GW 5 234 [El antildeadido entre corchetes es miacuteo]
63
De esta forma el consejo busca entender la situacioacuten del otro como si fuese mi propia situacioacuten
Por eso solo los amigos esto es los semejantes pueden aconsejar Pero esto no debe entenderse
en el sentido de identificarse con el otro cosa imposible sino de pensar en conjunto lo que es
bueno y provechoso Un buen consejo por tanto es aquel que se toma la situacioacuten del otro como
propia y piensa queacute hariacutea uno tal como es y ha llegado a ser en dicha situacioacuten queriendo como
uno siempre quiere lo mejor para uno El loacutegos que estaacute en juego en esta forma del saber praacutectico
no es la afirmacioacuten o el juicio cientiacutefico o teacutecnico sino uno muy particular que hace que
participemos de lo mismo con otros pero al tiempo sin objetivarlo y sin la distancia del
observador que no estaacute vinculado directamente a su objeto No es para todos en el sentido de
universalidad pero es comuacuten en el sentido de participacioacuten vinculante Esta es una peculiaridad
del saber praacutectico que se hace evidente en este fenoacutemeno
La synesis por lo demaacutes estaacute en iacutentima relacioacuten con el consejo Si bien la synesis en general
designa la comprensioacuten o inteligencia sobre cualquier asunto que requiere de un juicio en el libro
VI de la EN Aristoacuteteles sentildeala una potencialidad de esta capacidad que la vincula con la
phroacutenesis a saber cuando el asunto a comprender es la accioacuten de otro individuo (un juicio eacutetico)
En este peculiar sentido la synesis es una forma de saber praacutectico que aunque no estaacute dirigida a
la propia accioacuten como la phroacutenesis sino tan solo al juicio sobre otro tiene el mismo objeto y
forma de desarrollo que la phroacutenesis tiene que ver con los asuntos problemaacuteticos de una
situacioacuten en la que es menester actuar y tambieacuten aplica la razonabilidad praacutectica a esa situacioacuten
es decir juzga tal como si se estuviese en la situacioacuten de accioacuten que se juzga Alliacute se hace visible
la peculiaridad del saber praacutectico en general de nuevo no se trata de un saber cientiacutefico ni
teacutecnico ya que ninguna norma objetiva de accioacuten ni alguacuten patroacuten previsor general es adecuado al
juicio que emite la synesis no hay en ello la comprensioacuten que aquiacute estaacute en juego Ni la
indiferencia la objetividad o la distancia sino la proximidad y el entendimiento con el otro es lo
apropiado para esta comprensioacuten se trata de aplicar el propio saber y la propia capacidad de
apertura a la situacioacuten en el caso de accioacuten del otro es decir interpretarlo como problema
praacutectico es decir como si fuera propio
Lo que muestra este caso al igual que la referencia a la poliacutetica y al consejo es que lo que en
principio parece ajeno y distante por referirse a otros resulta siendo de forma esencial parte del
asunto maacutes propio O dicho de otra forma la forma apropiada de emprender este encuentro con
64
los demaacutes y el viacutenculo que con ello se crea es no desde la distancia y la objetividad (desde la cual
no se entiende siquiera) sino desde la cercaniacutea del asunto maacutes propio
33 Philiacutea y conocimiento de siacute
El fenoacutemeno de la amistad hace esto aun maacutes claro la amistad virtuosa en Aristoacuteteles presupone
la propia virtud una armoniacutea consigo mismo que a su vez parte de un conocimiento de siacute mismo
Pero este conocimiento de siacute mismo solo es posible en la relacioacuten con los demaacutes Es una relacioacuten
mutua entre conocimiento de siacute y encuentro con los otros En este punto encontramos
especialmente sugerente un texto de Gadamer que aunque pertenece en su tema a una
conferencia pronunciada en 1928 (como discurso inaugural de semestre en Marburgo) aparece en
1985 como comentario y desarrollo de la misma95 Se trata de ldquoFreundschaft und
Selbsterkenntnisrdquo Como el tiacutetulo mismo lo indica el tema elegido por Gadamer es el de la
amistad y el conocimiento de siacute pero de forma maacutes especiacutefica se trata de evidenciar el viacutenculo
iacutentimo entre ambos o la forma en que la eacutetica griega descentra el sujeto al darle un rol primordial
a la amistad en la concepcioacuten de una vida buena La amistad y la vinculacioacuten elemental que estaacute
a su base contiene una referencia al ldquosiacute mismordquo de aquellos que la componen pero de tal modo
que se ldquodescentrardquo este ldquosiacute mismordquo No brota desde siacute hacia afuera para relacionarse con el otro
sino que ya antes se encuentra efectivamente afuera en esa experiencia faacutectica con el otro y
desde alliacute se gana a siacute mismo
Sin embargo es interesante ver el sentido de la exposicioacuten gadameriana como una suerte de
llamado a la experiencia Me explico en mi opinioacuten maacutes allaacute de una tesis teoacuterica o especulativa
con la nocioacuten de amistad Gadamer estaacute optando por un retorno a la concrecioacuten de la vida a
experiencias cotidianas que observadas con un poco de detenimiento nos dan claves
fundamentales para comprendernos a nosotros mismos nuestra vida en sociedad y las
perspectivas posibles dentro de esta Este detenimiento esta contemplacioacuten pausada y profunda
de la experiencia es la que admiramos en los griegos y que Gadamer destaca en especial con el
fenoacutemeno de la amistad tan desatendido en la modernidad
95 ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinis Zur Rolle der Freundschaft in der griechischen Ethikrdquo EnGesammelte Werke Bd 7 Tuumlbingen JCB Mohr (Paul Siebeck) 1991
65
Ahora bien hay dos sentildealamientos principales de Gadamer respecto a la amistad Podemos
resumirlos en la siguiente formulacioacuten aporeacutetica el nuacutecleo de la amistad es algo que comparten
todos los tipos de amistad a saber la reciprocidad (Gegenseitigkeit) pero al mismo tiempo es la
philautiacutea el amor o la amistad consigo mismo aquello que estaacute en el fondo de toda vinculacioacuten
genuina con los demaacutes Veamos entonces coacutemo nos presenta Gadamer el primer punto de su
reflexioacuten el aspecto comuacuten a toda amistad
331 Los tipos de amistad y la experiencia del viacutenculo amistoso
Es bien conocida la divisioacuten aristoteacutelica de la amistad en sus tres principales tipos seguacuten el objeto
que propicia la vinculacioacuten amistad por utilidad amistad por placer y amistad virtuosa Esta
divisioacuten responde a un primer problema que se plantea la investigacioacuten eacutetica de Aristoacuteteles a
saber si la amistad tiene una sola forma o varias Para ello en Eacutetica a Nicoacutemaco (VIII 1155b17-
19) es necesario entender queacute es lo ldquoamablerdquo lo susceptible de ser amado y que como tal puede
ser objeto de afecto amor y amistad (amplio espectro que estaacute contenido en la palabra griega
philiacutea) Un divisioacuten ceacutelebre que hizo escuela y fue vigente incluso hasta el siglo XVIII seguacuten nos
dice el propio Gadamer96 La utilidad el placer o el disfrute (Annehmlichkeit) y la virtud son
aquellas cosas que en cada caso hacen posible la amistad al constituir aquello amado en comuacuten
por los participantes de dicha relacioacuten Sin embargo a Gadamer no le interesa mucho la divisioacuten
como tal En primer lugar no considera que sea una divisioacuten geneacuterica como podriacutea parecer a
primera vista
ldquoEstos tres tipos de amistad no son en sentido estricto especies de un geacutenero comuacuten Eso da a
entender Aristoacuteteles Maacutes bien [se trata de que] la amistad fundada en la areteacute tiene una
primaciacutea absoluta [hellip] Las otras formas de amistad se refieren a esta primera que realiza de
forma maacutes efectiva la idea de amistad [hellip] Es evidente que no se trata de la diairesis de un
geacutenos en sus eiacutede sino de una referencia analoacutegica a algo primerordquo97
Y esta es la primera afirmacioacuten de Gadamer sobre el tema la divisioacuten en tipos de amistad es
analoacutegica Esta afirmacioacuten tiene maacutes sustento en la Eacutetica a Eudemo que en la nicomaacutequea En
dicho tratado Aristoacuteteles presenta la divisioacuten de la amistad en comparacioacuten con el caso de la
salud Aquiacute vale citar el texto aristoteacutelico
96 Freundschaft und Selbsterkenntnis 39997 Ibid 399-400
66
ldquoSe sigue de esto necesariamente que hay tres clases de amistad y que no se nombra en
conjunto seguacuten un solo sentido ni como las especies de un solo geacutenero ni de una manera del
todo equiacutevoca En efecto se nombran en relacioacuten con una clase de amistad que es la primera
como ocurre con la palabra laquomedicinalraquo aplicamos este teacutermino al alma al cuerpo al
instrumento a la obra pero propiamente hablando a lo que es primero Y lo primero es
aquello cuya definicioacuten se encuentra en todos []rdquo98
No es ni una divisioacuten geneacuterica y uniacutevoca ni una completamente equiacutevoca o por homonimia
Justamente este es el punto problemaacutetico y que se presta para confusioacuten Sigamos el ejemplo de la
salud tal como hace Gadamer En la eacutetica tiene un uso distinto la referencia a la multiplicidad de
sentidos de la ldquosaludrdquo al que tiene por ejemplo en la Metafiacutesica Alliacute (Met IV 2 1003b1ss) el
propoacutesito es sentildealar que hay referencia a un sentido primero del cual se derivan los demaacutes
sentidos posibles asiacute es posible decir que un cuerpo es saludable porque se mantiene en buen
estado de un alimento que es saludable porque produce salud etc Se trata de evidenciar la
relacioacuten que hay entre los muacuteltiples sentidos y un uacutenico principio que en el caso del ldquoserrdquo se
tratariacutea de la ldquosubstanciardquo En la eacutetica sucede algo particular Hablar de amistad virtuosa o
amistad por placer es igual que hablar de que el cuerpo es saludable y el alma es saludable Asiacute lo
plantea Gadamer
ldquoLa dependencia del alma al cuerpo y del cuerpo al alma no es evidentemente de tal suerte
que fuese posible distinguir sin maacutes dos tipos de salud No solo no es el alma algo distinto a
la entelequia del cuerpo como ensentildea Aristoacuteteles sino que tambieacuten la salud del cuerpo es
inseparable de la conexioacuten psicosomaacutetica y eso lo sabiacutea especialmente bien la medicina
antiguardquo99
La divisioacuten entre los tres tipos de amistad es entonces de tal suerte que son por una parte
inseparables refiriendo todas a esa amistad primera pero por otra parte es posible separarlas
seguacuten el papel parcial que representan Tanto el cuerpo como el alma refieren a una misma salud
Pero hacer gimnasia y dedicarse a la contemplacioacuten aportan de forma distinta a esta salud aun
siendo ambas formas de la misma salud
98 EE 1236a 16-2299 Freundschaft und Selbsterkenntnis 400
67
Y esa es la segunda afirmacioacuten de Gadamer sobre este tema al ser analoacutegica la distincioacuten no se
trata de una divisioacuten radical y exacta sino que hay muchos matices intermedios y sobre todo la
amistad verdadera estaacute presente en todo tipo de amistad aunque en diversos grados Es decir hay
que algo que permanece en todo tipo de amistad que la hace participar de la verdadera y perfecta
(y por tanto le permite ser reconocida como ldquoamistadrdquo) y podriacutea conducir a ella eventualmente
Los tipos de amistad se vuelven entonces una cuestioacuten de grado de perfeccioacuten en la amistad
virtuosa perfeccioacuten de la que los otros tipos tan solo participan de forma parcial y limitada Pero
si esto es asiacute entonces sucede que toda amistad estaacute referida a un mismo principio que las
emparenta y que la amistad perfecta se acerca maacutes en tanto a su cumplimiento pleno Aquello en
lo que toda amistad se emparenta y que puede variar en grado circunstancias y objeto es la
reciprocidad la correspondecia mutua (antiphiacutelesis) Aristoacuteteles sentildeala este rasgo comuacuten a todo
viacutenculo amistoso ldquoUn hombre llega a ser amigo cuando siendo amado ama a su vez y esta
correspondencia no escapa a ninguno de los dosrdquo100 ldquo[hellip] en efecto en cada una hay una
correspondencia de afecto no inadvertida y los que se aman uno a otro se desean mutuamente el
bien en relacioacuten con aquello por lo que se amanrdquo101 Y este es el rasgo que Gadamer quiere resaltar
a toda costa como esencia de la amistad Maacutes allaacute de las diferencias particulares lo fundamental
de la amistad estriba en la materializacioacuten de un viacutenculo de una relacioacuten con un otro real de
carne y hueso y por tanto una imbricacioacuten en el tejido de la vida humana en comuacuten la con-
vivencia
ldquoDe esta forma es claro que la simple buena intencioacuten en la que consiste la prohairesis o la
buena voluntad que se alberga respecto a alguien no son amistad Incluso cuando la simpatiacutea
o la buena voluntad existe de facto en ambos lados y en tanto se mantenga la reciprocidad
seriacutean solo deseo de amistad [Freundlichkeit] en la medida en que no sea realmente
vinculante y manifiesta entre ambos La condicioacuten comuacuten de toda amistad es maacutes bien
verdadera vinculacioacuten [Verbundenheit] que en diversos grados significa una laquovida en
comuacutenraquo Eso lo sabiacutea Aristoacutetelesrdquo102
Toda amistad presupone una apertura mutua y una reciprocidad sin la cual seriacutea imposible
aunque la medida en que se deacute esta reciprocidad no siempre sea la misma Aquiacute hay ademaacutes un
100 EE VII 1236a14-15
101 EN VIII 3 1156a8-10
102 Freundschaft und Selbsterkenntnis 401
68
atisbo de la tesis que se queriacutea esgrimir desde el principio del apartado la amistad es una
experiencia una realizacioacuten concreta del estar con otros de la vida en comuacuten en la que
participamos de muacuteltiples formas Sin embargo esto se hace maacutes claro si se entiende en el fondo
a queacute refiere en uacuteltimas la reciprocidad esta implicacioacuten mutua en un hacer y existir comuacuten En
un texto posterior ldquoAmistad y Solidaridadrdquo Gadamer enfatiza en un teacutermino usado por Platoacuten en
el dialoacutego Lisis en su intento por definir la amistad a saber oikeiacuteon ldquoLo que buscan es algo
oculto no algo tangible Finalmente la palabra que sugiere Soacutecrates y que no se puede traducir es
la de oikeiacuteon lo laquocaseroraquo lo laquopropio y acostumbradoraquordquo103 Es importante resaltar este caraacutecter
oculto e indefinible (que ya resaltamos en el caso del consejo) que seguacuten Gadamer constituye
una de las peculiaridades de la amistad algo que en verdad solo puede ser vivido maacutes no
definido Y esto oikeiacuteon es lo que la amistad perfecta alcanza en mayor grado ldquoLa verdadera
amistad iquestEn queacute consiste iquestQueacute significa que esta amistad sea lo oikeiacuteon Es ese estar en casa del
que no se puede decir en queacute consiste Resuena desde un concepto maacutes alto y enigmaacutetico el del
hogar y la patriardquo104 Desde aquiacute Gadamer acude a un ejemplo la experiencia del pueblo natal que
inunda los corazones de antildeoranzas y sentimientos que se viven pero difiacutecilmente se pueden
explicar El simple hecho de pertenecer al mismo pueblo natal configura una ldquoespecie de
comunidad o solidaridad genuina sin necesidad de andar declaraacutendose solidariosrdquo105 Es esta
vinculacioacuten inexplicable pero experimentada la que estaacute en el fondo de la reciprocidad que
funda la amistad
Aunque se suela considerar que los amigos en sentido estricto son algo maacutes bien escaso (como
un cisne negro seguacuten el dicho de Kant) la vinculacioacuten auteacutentica con otros es una experiencia que
se vive todaviacutea incluso en las modernas sociedades de masas Ese es uno de los propoacutesitos de
Gadamer al volver a la philiacutea griega enfatizar la permanencia de experiencias elementales y
vivificantes de un genuino estar con otro
Ahora bien resulta interesante sin duda en exposicioacuten gadameriana el hecho de que vincule
inmediatamente el laquoestar en casaraquo el oikeiacuteon con la philautiacutea como componentes inseparables
de la misma experiencia ldquoHay en griego una palabra que ahora podraacute parecer chocante y que se
lo pareciacutea sin duda a los griegos aunque no formulasen mayores interrogantes al respecto la
103 Amistad y solidaridad 80104 Amistad y solidaridad 81105 Amistad y solidaridad 82
69
philautiacutea el laquoamor a siacute mismoraquo Pues bien de eso se trata de hallar en el amor a siacute mismo el
verdadero fundamento y condicioacuten de cualquier tipo de vinculacioacuten con otros y de vinculatividad
para uno mismordquo106 Asiacute pues es necesario entender esta referencia a la philautiacutea para
comprender el sentido de la exposicioacuten gadameriana sobre la amistad
2 Philautiacutea autarquiacutea y finitud humana
Hay dos afirmaciones que bien podriacutean resumirnos el sentido en que se deberiacutea entender la
philautiacutea en relacioacuten con la amistad con otro En primer lugar en Eacutetica a Nicoacutemaco Aristoacuteteles
afirma lo siguiente ldquoLas relaciones amistosas con nuestro proacutejimo y las notas por las que se
definen las distintas clases de amistad parecen derivadas de los sentimientos que tenemos
respecto de nosotros mismosrdquo107 Algo similar se afirma en Eacutetica a Eudemo
ldquoSe dicen ademaacutes sobre la amistad afirmaciones como laquola amistad es igualdadraquo laquolos
verdaderos amigos tienen una sola almaraquo Todas estas afirmaciones se refieren al individuo
pues eacutesta es la manera como el individuo se desea el bien a siacute mismo Efectivamente nadie se
hace un bien a siacute mismo por un motivo ajeno o para ganarse el favor de alguien ni nadie
dice en cuanto individuo que se beneficiardquo108
En EN el eacutenfasis estaacute puesto en la similitud estructural por asiacute decir entre la relacioacuten de un
hombre consigo mismo y aquella que tiene con otro Si desea y actuacutea bien por el otro si quiere la
existencia del otro por siacute misma si desea pasar tiempo con eacutel compartir la eleccioacuten y las
preferencias y compartir tanto el sufrimiento como la alegriacutea todos ellos rasgos definitorios de la
amistad son algo que primordialmente se ve en el individuo y que efectivamente solo se dan en
el hombre bueno en el spoudaios Su contraparte es quizaacute maacutes ilustrativa para el punto en
cuestioacuten a saber el caso del hombre malvado
ldquoComo no tienen nada amable no abrigan ninguacuten sentimiento amistoso hacia siacute mismos y
en consecuencia las personas de esta iacutendole ni se complacen ni se conduelen consigo
mismas su alma en efecto estaacute dividida por la discordia y una parte de ella por causa de su
106 Ibid 107 EN IX 4 1166a 1-2108 EE 1240b 2-7
70
maldad sufre si se la aparta de ciertas cosas mientras que otra parte se goza y una parte la
arrastra en una direccioacuten y otra en otra como desgarraacutendolardquo109
Asiacute pues se trata de una armoniacutea en el individuo en la que consiste la virtud una concordancia
entre las partes del alma que en el hombre malvado estaacuten en disonancia y que de cierta forma lo
laquodesgarranraquo internamente como afirma Aristoacuteteles Lo interesante de este sentildealamiento maacutes allaacute
de reafirmar la teoriacutea aristoteacutelica de la virtud como armoniacutea entre razoacuten y deseo consiste en sacar
a la luz un aspecto de la amistad verdadera estaacute iacutentimamente relacionada con el sentido y el
conocimiento de siacute Al interior mismo de cada uno existe una lucha constante una inquietud y un
no-disponer del propio ser que no se logra aplacar aunque sea posible reconocer y de cierta forma
armonizar Este es el conocimiento de siacute mismo que Soacutecrates se encargoacute de llevar a primer plano
como asunto de maacutexima urgencia e importancia Sin embargo dado que es una tarea interminable
y eminentemente limitada en virtud de nuestra condicioacuten humana es en el encuentro con el otro
con el semejante con el amigo que tambieacuten quiere lo mejor para siacute y en el cual nos reconocemos
en dicho anhelo que destella para nosotros alguna posibilidad de conocimiento y armoniacutea con
nosotros mismos
Pero no solo eso sino que esta amistad tiene la misma caracteriacutestica esencial de la vida buena no
hay un motivo externo ni un beneficio que se busque maacutes allaacute del propio estar bien con el otro el
amigo En este sentido es tambieacuten una energeia y no un ergon Ello es lo que se afirma en EE
haciendo eacutenfasis ademaacutes en el caraacutecter de unidad que representa la amistad (al igual que la
virtud) Y esto es comprensible para las partes del alma en efecto hemos de seguir viviendo
siendo nosotros mismos toda la existencia y como tal convivimos todo el tiempo con nuestra
razoacuten y nuestros deseos No podemos deshacernos de ninguno de ellos sin dejar de ser individuos
humanos Asiacute que es imposible su separacioacuten y al mismo tiempo es necesaria su sincroniacutea y
concordancia para llevar una buena vida Esta unidad de la persona del caraacutecter y el intelecto en
el individuo es propia del spoudaios Sin embargo querer hablar de la amistad en los mismos
teacuterminos es equiacutevoco iquestseraacute que la amistad subsume a sus partes y las integra en un todo
homogeacuteneo suprimiendo sus diferencias iquestO no seraacute maacutes bien que la amistad efectiva y real es
justamente realizacioacuten de la virtud de unidad del individuo consigo mismo en la medida en que
sincroniza con un otro de carne y hueso Si la virtud humana es accioacuten como efectivamente lo es
109 EN IX 4 1166b 16-21
71
para Aristoacuteteles una accioacuten que encarne la misma armoniacutea individual en una vida en comuacuten con
otro es verdaderamente representativa de la excelencia humana Eso es justamente la amistad
Sin embargo no deja de ser fuente de confusiones el teacutermino philautiacutea generalmente traducido
como ldquoamor propiordquo ya que incluso en tiempos de Aristoacuteteles se asociaba con el egoiacutesmo el
intereacutes en el propio beneficio y placer Por ello es aporeacutetico o paradoacutejico que se presente la
philautiacutea como parte fundamental de la amistad iquestNo son acaso contrarios el intereacutes en uno
mismo y el intereacutes por otro iquestNo es entonces toda amistad una especie de contrato de utilidad y
beneficio personal Al teacutermino philautiacutea le ha acompantildeado desde la antiguumledad una connotacioacuten
peyorativa relegada al beneficio econoacutemico a los favores para ascender en la escala social a la
vanidad y la megalomaniacutea Sin embargo tambieacuten ha encontrado una expresioacuten positiva
especialmente en el ideal antiguo de la autarquiacutea la autosuficiencia Porque es claro incluso para
Aristoacuteteles que un hombre feliz es un hombre libre y en paz consigo mismo que no sucumbe al
capricho de los sentidos ni es presa faacutecil de sus instintos maacutes baacutesicos Un individuo que tiene
control sobre siacute mismo que escucha y actuacutea seguacuten su parte racional estaacute de cierta forma por
encima de la naturaleza (aunque nunca pueda salir de ella) Y asiacute como es libre de la naturaleza
es libre de los demaacutes hombres pues reconoce lo que es bueno y lo mejor para siacute y actuacutea en
conformidad maacutes no por encajar o pertenecer a un cierto colectivo ni mucho menos para obtener
ciertos beneficios El personaje insignia de la autarquiacutea es por supuesto Soacutecrates que incluso
murioacute por defender su forma de vida
Pero iquestcuaacutel es el liacutemite de la autarquiacutea iquestO son acaso lo mismo philautiacutea y autarquiacutea iquestEl
hombre autosuficiente es tal que puede prescindir de los amigos iquestO es justamente alliacute donde
reside la diferencia entre el ideal de la autarquiacutea (que se asemeja maacutes a un ideal de cuasi-
divinidad en la tierra) y la ensentildeanza de la philautiacutea (de quien no solo reconoce su propia finitud
sino que sabe de la importancia de los demaacutes y en especial de la amistad)
Aunque Aristoacuteteles es consciente de la importancia de la autarquiacutea para la eudaimoniacutea tambieacuten
es consciente de que aun el hombre maacutes independiente y autosuficiente carece de algo esencial
que solo provee la amistad Entender la philautiacutea en un sentido positivo y no solo en el sentido
peyorativo del amor propio que tanto haciacutea eco en su eacutepoca es reconocer tambieacuten que no se
puede llegar al punto de no necesitar amistad alguna para ser feliz y llevar una buena vida Al
contrario parece que Aristoacuteteles se quiere desmarcar de aquellos socraacuteticos (pe los estoicos) que
72
siguieron en un extremo inaceptable la preocupacioacuten por el propio bien que promoviacutea Soacutecrates
elevaacutendola casi a un principio ciacutenico de autonomiacutea e individualismo que puede prescindir de
viacutenculos afirmativos con los demaacutes110
Lo primordial del argumento aristoteacutelico en este punto sentildeala Gadamer suena insuficiente y
precipitado para nuestros oiacutedos modernos a saber lo esencial en los amigos reside en que uno
reconoce maacutes faacutecil el error y el defecto del otro que el propio Aquiacute es posible ver cuaacuten fuerte es
la ilusioacuten del amor propio en cada uno de nosotros Censuramos en los otros lo que en primer
lugar se podriacutea aplicar a nosotros mismos lo cual indica que aunque creemos tener plena
consciencia de nosotros mismos y de quienes somos este saber es limitado parcial e incluso
engantildeoso En la relacioacuten de amistad en su reciprocidad no solo nos dirigimos al otro y le
ayudamos en su propio conocimiento de siacute sino que primordialmente el otro nos ayuda en este
mismo respecto
En conjuncioacuten con el sentildealamiento anterior hay ademaacutes un elemento que Gadamer enfatiza como
el corazoacuten mismo de la teoriacutea sobre la amistad en Aristoacuteteles la comparacioacuten con la divinidad
como recordatorio y consciencia de que el ser humano es siempre incompleto y nunca
autosuficiente del todo y por tanto le es indispensable la amistad Solo un dios es completamente
autosuficiente y por tanto no tiene y no requiere de amigos La comparacioacuten con los dioses da
una consciencia de la propia limitacioacuten humana y de este reconocimiento se sigue que la amistad
es una ganancia en el propio ser ldquoDe esta comprensioacuten de los propios liacutemites se sigue
inmediatamente que el otro el amigo significa un incremento en el ser en el sentimiento de siacute
[Selbsgefuumlhl] y en la riqueza de la vidardquo111
Al igual que la eudaimoniacutea en Aristoacuteteles no consiste en un estado sino en una actividad y un
movimiento a lo largo de toda la vida la amistad tampoco estaacute consolidada en ninguacuten momento
sino que se ejerce y se vive constantemente La energeia en la que consiste tanto la felicidad
como la amistad humana no se agota en un producto que fuese su resultado sino que consiste en
el desarrollo mismo de la existencia del estar vivo y del convivir con otros El movimiento del
existir esta energeia es asiacute una entrega (Hingabe) a los otros y a lo otro en la misma medida en
que es una entrega a la facticidad y a siacute mismo
110 cf ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinisrdquo GW 7 403111 Ibid
73
ldquoLa νέργεια en que consisten tanto la υδαιμονία como la φιλία no lo es en el sentido deἐ ἐ
una actividad que con ello resultara en un ργον sino maacutes bien en la realizacioacuten [ἔ Vollzug] de
la propia vitalidad [Lebendigkeit] misma νέργεια ha de contener ambas entrega [Ἐ Hingabe]
a los otros o a lo otro y entrega a la realizacioacuten mismardquo112
Ello vale para toda actividad humana elemental desde la percepcioacuten hasta el pensamiento y el
conocimiento El desarrollo de la vida humana tiene como elemento constitutivo esta entrega (a
su afuera por asiacute decirlo) pero tambieacuten la peculiar consciencia de estar referido a otros y a lo
otro de las cosas
ldquoPero tambieacuten se mantiene por tanto la esencia de la realizacioacuten vital [Lebensvollzuges] de
ser consciente de los demaacutes de la otredad de las cosas tanto como de los otros seres
humanos Ello vale para ver y para percibir para pensar y conocer Pero al mismo tiempo en
esta auto-realizacioacuten de la vida se co-percata y co-padece [mitgewahrt und mitgefuumlhlt] el
propio siacute mismo Es esta estructura del ldquoco-rdquo [Mit-Struktur] la que estaacute dada junto a
[mitgegeben ist] toda apertura de mundo En el estar desprendido de aquello que se percata
hay siempre tal reflexioacuten [Ruumlckbezug] en juego En ello reside nuestro rasgo caracteriacutesticordquo113
Esta fundamental referencia a lo otro que como tal es reflexiva en el sentido en que tomamos
consciencia de nosotros al destacarnos frente a lo otro constituye el rasgo caracteriacutestico de
nuestra condicioacuten humana a diferencia de los dioses en cuya consciencia de siacute ya estaacute incluido
todo lo existente (y por tanto no representa una otredad) la existencia humana se desarrolla en
una estructura del ldquocordquo co-percatarse co-darse cuya relacionalidad nos imbrica ya con los otros
y con lo otro del mundo no de forma accidental sino en lo maacutes propio de nuestro ser Esto
evidencia tanto la finitud y limitacioacuten de cada uno de nosotros como tambieacuten aquello que nos
vincula con los demaacutes y con el mundo El amigo el otro significan para el ser humano mucho
maacutes que una obligacioacuten moral o una necesidad bioloacutegica (pe de asociacioacuten para garantizar la
supervivencia) El amigo es por asiacute decirlo como un espejo del propio conocimiento de siacute y
como tal del propio ser sin el cual ni siquiera nos percatariacuteamos ni ganariacuteamos el propio
sentimiento de siacute114 El individuo humano se conoce a siacute mismo en verdad en los otros en la
112 ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinisrdquo GW 7 403113 ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinisrdquo GW 7 403-404114 ldquoEr ist wie ein Spiegel der Selbsterkenntnisrdquo ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinisrdquo GW 7 404
74
comprensioacuten mutua en la reciprocidad Y si seguimos a Aristoacuteteles y con ello a Soacutecrates mismo
el verdadero amor propio consiste en este conocimiento de siacute encontramos el viacutenculo primordial
que busca sentildealar Gadamer entre philautiacutea y oikeion (o reciprocidad comprensioacuten muacutetua estar
en casa lo entrantildeable de la convivencia) En palabras de Gadamer
ldquoUno se reconoce a siacute mismo en el otro bien sea en el sentido del modelo ejemplar [ des
Vorbildes] que tomamos de eacutel bien sea y esto es auacuten maacutes esencial en el sentido de la
reciprocidad que juega entre amigos de tal modo que el uno ve en el otro lo modeacutelico Es
decir comprenderse como dirigido hacia lo comuacuten y asiacute alcanzar una co-percepcioacuten
[Mitwahrnehmung] reciacuteproca La amistad conduce a un crecimiento del propio sentimiento
vital [Lebensgefuumlhls] y a una confirmacioacuten de la propia comprensioacuten de siacute tal como se da en
el concepto de areteacuterdquo115
No es un mandato o una obligacioacuten lo que nos sale al paso en la amistad sino un otro de carne y
hueso Un otro que estaacute en frente de nosotros En la amistad entra en juego una creciente
confianza y una entrega a lo que se considera lo mejor que como tal va maacutes allaacute de la simple
buena intencioacuten interna y se materializa en una relacioacuten entre dos una realidad mundana y
efectiva Lo que alliacute tiene cabida entonces no es solo percepcioacuten intencioacuten o conviccioacuten sino una
integracioacuten real en la vida comuacuten116
115 ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinisrdquo GW 7 404116 ldquoWas sich so mitteilt ist nicht nur Empfindung oder Gesinnung sondern bedeutet eine reale
Einbettung in das Gefuumlge der miteinander lebenden Menschenrdquo ldquoFreundschaft und SelbsterkenntinisrdquoGW 7 405
75
Conclusiones
Vale la pena hacer un resumen del camino que se ha recorrido hasta aquiacute Se ha visto en primer
lugar la relacioacuten compleja de interdependencia entre el concepto y el lenguaje vivo que es
posible observar en la relacioacuten entre Platoacuten y Aristoacuteteles Si bien el eacutenfasis gadameriano que maacutes
se suele destacar consiste en el rescate del lenguaje vivo que se da en los diaacutelogos platoacutenicos se
ha podido ver tambieacuten el tono correctivo que tiene frente a la conceptualidad recordar sus
liacutemites pero tambieacuten su virtud en el caso de la eacutetica aristoteacutelica Gracias al trabajo conceptual se
da cuenta de la facticidad y se la analiza en sus posibilidades efectivas ganando asiacute claridad y
mayor conciencia de siacute misma
Cabe recordar que el trabajo conceptual en el caso de la eacutetica aristoteacutelica posee ademaacutes la
peculiaridad de tener una especiacutefica conciencia metoacutedica que da cuenta de la necesidad de
ajustarse a la especiacutefica naturaleza de su asunto la accioacuten humana De esta forma la eacutetica se
presenta como una ayuda a la razoacuten actuante que en ninguacuten caso busca reemplazar la decisioacuten y
la resolucioacuten de quien se encuentra en situacioacuten sino tan soacutelo darle amplitud de miras y una
consciencia maacutes clara que potencie su capacidad de apertura a la situacioacuten Esta apertura y
sensibilidad para la situacioacuten es la que se da en la phroacutenesis que Aristoacuteteles acuntildea especialmente
para dar cabida a la inquietud socraacutetica por el saber del bien maacutes propio Lo que en Soacutecrates soacutelo
era un destacar refutativo es decir que se limita a sentildealar la peculiaridad de este saber en la
imposibilidad de equiparlo con los demaacutes saberes en Aristoacuteteles gana claridad conceptual en la
diferenciacioacuten frente a otros tipos de saberes En especial frente al saber teacutecnico debido al
parentesco que podriacutean tener en virtud de su orientacioacuten al hacer y la realizacioacuten El acento
existencial que encontramos en la exposicioacuten de Gadamer al hablar de la phroacutenesis nos da cuenta
de coacutemo en la necesidad de atender al asunto mismo del texto va maacutes allaacute de eacutel Las reflexiones
de Gadamer sobre la peculiaridad de la existencia su inexorabilidad el hecho de encontrarnos ya
siempre arrojados en ella como apertura de posibilidades y coacutemo esta resulta incomparable e
incomprensible desde la perspectiva de la teacutecnica aunque evidencian la influencia existencial de
la filosofiacutea de Heidegger muestran tambieacuten la productividad de este diaacutelogo con la tradicioacuten
filosoacutefica y es algo que tambieacuten se veraacute reflejado por ejemplo en VM y en trabajos posteriores
76
Sentildealamos ademaacutes el caso del consejo de la synesis y de la amistad Gadamer apunta a una
descentracioacuten del sujeto que como tal muestra la imbricacioacuten e implicacioacuten que tenemos con los
demaacutes y coacutemo esta es incluso requerimiento para la conciencia y el conocimiento de siacute es decir
es parte fundamental del saber praacutectico No se trata solo de una sensibilidad a la situacioacuten que
corresponde al sujeto aislado sino de su implicacioacuten activa en un mundo comuacuten con los otros de
la convivencia con sus congeacuteneres y con el mundo que le rodea
Todas estas reflexiones que hemos visto de forma separada e independiente conviene ahora en
esta uacuteltima seccioacuten mostrarlas respecto a aquello que comparten y que las hace ser parte de un
movimiento conjunto del pensamiento el surgimiento y el impulso inicial de la reflexioacuten
gadameriana Las interpretaciones de Gadamer tienen acentos y eacutenfasis peculiares que las hacen
ir maacutes allaacute del propio texto aristoteacutelico Lo cierto es que estos no son acentos gratuitos
Responden a la implicacioacuten del interprete en el asunto que el texto le presenta Ello es evidente
cuando vislumbramos el problema de fondo al que todas estas interpretaciones apuntan Para
decirlo en una palabra se trata del problema del extrantildeamiento El clima cultural y poliacutetico de
Alemania luego de la primera guerra mundial seguacuten recuerda Gadamer teniacutea como tonalidad
dominante una peacuterdida de fe en la razoacuten y su progreso ilimitado representado en la dominacioacuten
cientiacutefico-teacutecnica de la naturaleza Aunque hubo varias expresiones de este malestar la influencia
del existencialismo a traveacutes de la apropiacioacuten heideggeriana (principalmente del pensamiento de
Kierkegaard) fue un impulso de gran envergadura para la joven generacioacuten que asistioacute a sus
seminarios y que escuchoacute en viva voz la fuerza de su pensamiento El lema fenomenoloacutegico de
Husserl ldquoa las cosas mismasrdquo pasa a ser un lema de confrontacioacuten filosoacutefico-existencial
encabezado por Heidegger contra la filosofiacutea acadeacutemica de su eacutepoca117
Extrantildeamiento del conocimiento respecto al mundo de la razoacuten respecto a la accioacuten de los
individuos entre sus congeacuteneres Gadamer sin duda parte de esta problemaacutetica como un
presupuesto impliacutecito en sus investigaciones La creciente racionalizacioacuten de la vida por la
teacutecnica la aplicacioacuten de los saberes para el control y la eficiencia de procesos de produccioacuten e
incluso la tendencia de las ciencias humanas a servir como herramientas de control social en una
sociedad de masas y de anonimidad Ante ese panorama el llamado de Husserl y de la
117 cf GW 7 123
77
fenomenologiacutea era sin duda liberador Y en este mismo llamado a volver a la experiencia la
filosofiacutea griega apareciacutea como una gran inspiracioacuten un pensamiento entregado a la vida y al
mundo sin la distancia objetivante que habiacutea puesto de por medio la modernidad
Bajo esta perspectiva podemos ver que el eacutenfasis gadameriano en la eacutetica aristoteacutelica responde a
esta motivacioacuten Una filosofiacutea que haciendo uso de conceptos es decir sin dejar de ser teoacuterica
afirma la facticidad en sus posibilidades y limitaciones efectivas La peculiaridad esta eacutetica es la
conciencia de 1) su pretensioacuten praacutectica es decir estar orientada hacia una realidad a la que ha de
volver y de la que no se puede desligar 2) reconocerse en su generalidad como una simple ayuda
para el actuar concreto (ya que nunca abarcaraacute la totalidad de la realidad praacutectica y no puede
pretender por tanto ser maacutes que una ayuda muy limitada) De aquiacute que exista una peculiar
conciencia metoacutedica de la eacutetica que exige una restriccioacuten (Einschraumlnkung) en el alcance de sus
concepto118 Y ello estaacute presente a traveacutes del desarrollo de la Eacutetica a Nicoacutemaco Se puede ver por
ejemplo en las consideraciones del apartado 3 del libro I de la Eacutetica
El saber de la eacutetica en tanto es del bien de lo justo y de lo conveniente para el ser humano nos
implica en lo maacutes profundo pero tambieacuten en lo maacutes concreto en la direccioacuten de nuestra vida
como un todo y en la decisioacuten praacutectica de tal o cual accioacuten Su finalidad no es el conocimiento la
constatacioacuten de lo que es sino la praacutectica Esta afirmacioacuten del apartado 3 del libro I de la Eacutetica a
Nicoacutemaco como reparo metodoloacutegico no es simplemente la indicacioacuten de la vaguedad y la menor
exactitud de este estudio en comparacioacuten con la exactitud matemaacutetica Se trata maacutes bien de que
los principios de verdad y exactitud que operan en una y son adecuados a su objeto no tienen por
queacute operar en la otra Asiacute pues no se comparan sobre la misma base ni se entiende el trabajo del
concepto en ambos casos de la misma manera Aristoacuteteles afirma que la eacutetica se expresa a grosso
modo y a forma de esbozo a diferencia de la universalidad de los principios de la filosofiacutea
teoacuterica Dicha afirmacioacuten no es para informar una peacuterdida respecto a la exactitud y necesidad
matemaacutetica sino para dar cuenta de lo especiacutefico del objeto de estudio de la poliacutetica y la eacutetica Y
una de sus especificidades es su cambio constante y su incertidumbre su relatividad dependencia
y condicionalidad al punto que parece no haber un objeto de la poliacutetica bien o justicia humana
118 Esta restriccioacuten es enfatizada por Sullivan como un hilo conductor y un motivo fundamental en elpensamiento de Gadamer que en especial se hace visible en un lugar que suele pasar desapercibido enel primer pie de paacutegina de PdE (que solo aparece completo en la versioacuten de las GW) A pesar de estarestriccioacuten la consciencia metoacutedica de la eacutetica no es la misma ldquotransitoriedad protreacutepticardquo de ladialeacutectica platoacutenica Y la diferencia fundamental es el trabajo del concepto sobre siacute mismo atendiendo asus contenidos el trabajo de discernimiento teoacuterico
78
por naturaleza sino tan solo por convencioacuten Pienso que aunque Aristoacuteteles introduzca un
fundamento laquonaturalraquo para su eacutetica mantiene tambieacuten esta incertidumbre de lo convencional y
con ello tambieacuten un margen de decisioacuten racional en cada situacioacuten y es justamente en esta
encrucijada que hay que situar la teoriacutea aristoteacutelica Ni las costumbres de una sociedad dada ni la
teoriacutea eacutetica (el trabajo conceptual sobre la accioacuten) reemplazan en ninguacuten caso a la razoacuten actuante
al individuo que se enfrenta a su situacioacuten y debe elegir no hay forma de anticipar la decisioacuten
concreta ni de asegurar siempre su correccioacuten La teoriacutea eacutetica solo ilustra y aclara a grandes
rasgos ciertas generalidades que caracterizan el actuar humano y la excelencia seguacuten
determinadas condiciones de aprobacioacuten o reproche social
La invitacioacuten que quiere dejar abierta el joven Gadamer en su interpretacioacuten de Aristoacuteteles es a
una filosofiacutea que afirme la facticidad que vuelva a la experiencia y que reconozca sus propias
limitaciones tal como lo hace el estagirita Respecto al saber praacutectico como un saber implicado
en la existencia podemos ver tambieacuten esta motivacioacuten ua racionalidad imbricada en la realidad
y por tanto en ejercicio con posibilidades pero tambieacuten con limitaciones en virtud de la misma
finitud de la existencia a la que corresponde
Frente a las reducciones habituales del planteamiento gadameriano por parte de comentaristas y
criacuteticos Jean Grondin nos da una indicacioacuten del sentido en que es asumida la filosofiacutea praacutectica de
Aristoacuteteles por parte de la hermeneacuteutica Grondin resalta que el asunto que se trae a cuento con la
eacutetica aristoteacutelica no corresponde ni a una lsquoeacutetica de situacioacutenrsquo (que de todas formas seguiriacutea
teniendo un trasfondo utilitarista de ldquoastuciardquo praacutectica) ni al presunto lsquorelativismorsquo que se seguiriacutea
de esta atencioacuten a la situacioacuten concreta (en contra de principios eacuteticos universales) Como bien
sentildeala Grondin el problema para Gadamer no es el universalismo sino el ldquointelectualismo del
saber praacutecticordquo119 La universalidad por siacute misma no es el problema del saber praacutectico sino el
hecho de que no se contemple su aplicacioacuten como parte esencial de su propia constitucioacuten Es
decir el saber moral no consiste en la pura inteleccioacuten de principios sino primordialmente en su
aplicacioacuten ldquoEn otras palabras el saber moral no es un saber de objetivacioacuten sino -todo lo
contrario- un saber de aplicacioacutenrdquo120 El punto de Grondin es clave Gadamer no pretende aquiacute
cuestionar la naturaleza de la normatividad que siempre estaacute presente en todo actuar (si es
universal o particular-situada esto corresponde al debate que luego se hizo ceacutelebre entre
119 Grondin Introduccioacuten a Gadamer 166120 Ibid
79
neoaristoteacutelicos y kantianos) sino maacutes bien la naturaleza del saber y de la razoacuten que estaacute
involucrada en el actuar es decir un saber que no objetiva ni toma distancia de su objeto sino
que estaacute iacutentimamente involucrado en eacutel Y esto es justamente lo que se da tanto en la phroacutenesis
como en la comprensioacuten hermeneacuteutica
Creo que es posible sentildealar este punto de una forma algo distinta Es posible hablar tal como se
ha sentildealado a lo largo de este trabajo de una no-disposicioacuten elemental del ser humano respecto
de siacute mismo y a pesar de ello o justamente por ello el saber que tiene de siacute es peculiar e
irreductible a cualquier otra forma de saber Esta idea apareciacutea esbozada en Platos dialektische
Ethik y se desarrolla en ldquoPraktisches Wissenrdquo tambieacuten en conexioacuten con la phroacutenesis como
hemos podido observar
No se trata tan solo de que haya en Aristoacuteteles una racionalidad atenta a lo particular y a la
concrecioacuten de cada situacioacuten sino que esta racionalidad presupone (para presentarse con dicha
peculiaridad) una autocomprensioacuten lo cual implica a su vez una iacutentima relacioacuten entre ser y
conocer(se) entre hexis-ethos y phroacutenesis que se da justamente en la apertura a la situacioacuten
concreta Pero este presupuesto contiene una clave fundamental para Gadamer esta
autocomprensioacuten es tal que el individuo no dispone de siacute mismo como de un objeto externo por
ejemplo del material para la fabricacioacuten de una silla o una mesa Por lo tanto aquello que realiza
esta autocomprensioacuten este saber de siacute en la situacioacuten praacutectica no es un ergon (un producto) sino
una praxis una energeia una actividad en sentido amplio un movimiento y un lsquoestar en algorsquo
inmerso en ello121 No-disponer de siacute mismo significa tal como sentildealaba Grondin que el saber
praacutectico no es un saber de objetivacioacuten No podemos poseer una conciencia de nosotros mismos
si ello significa desligarse y no estar implicado en ese saber Esto no quiere decir claro estaacute que
no haya conciencia ni direccioacuten racional del propio actuar Por ello hay un saber praacutectico Pero
eacuteste no es independiente ni soberano es mediador entre todo aquello que se es y la situacioacuten
concreta de accioacuten Proporciona una suerte de distancia que permite ver la situacioacuten pero no llega
nunca al punto de disponer y objetivar El saber praacutectico es un mediador y por ello no es externo
Ya estaacute arrojado todo el tiempo a aquello que busca comprender (la existencia la vida praacutectica) y
eacutel mismo estaacute determinado por ese juego inexorable en el que se encuentra
121 Esta condicioacuten es la que emparenta tambieacuten a la hermeneacuteutica con la retoacuterica eacutesta uacuteltima no buscagenera un ergon un discurso sin maacutes sino que en la medida en que la auteacutentica retoacuterica es inseparablede la filosofiacutea tambieacuten busca el bien ldquoy este no se presenta como un ergon que es producto del hacersino como praxis y eupraxia (es decir como energeia)rdquo Gadamer VM II 299
80
Este es el lugar intermedio en que se situacutea la reflexioacuten aristoteacutelica sobre el saber praacutectico por una
parte su herencia socraacutetico-platoacutenica le hace reconocer a la razoacuten y al saber como momento
fundamental de la accioacuten y la vida eacutetica y por otra parte su propia concepcioacuten del ser eacutetico
rescata la facticidad la movilidad y el no-disponer de siacute esencial de lo humano 122 Ese terreno
intermedio es el que caracteriza su nocioacuten de saber praacutectico por una parte es razoacuten y saber (de
aquiacute que sea susceptible de ganar conciencia sobre siacute mismo y constituir una eacutetica) pero por otra
parte es irreductible al saber cientiacutefico y teacutecnico principalmente por su imbricacioacuten con la
facticidad con lo inexorable del existir y en definitiva con su ser eacutetico (que no solo implica el
caraacutecter -aquel que se ha llegado a ser ndash sino tambieacuten la implicacioacuten y apertura con los demaacutes en
la concrecioacuten de la vida)
Y no es exclusivo de Aristoacuteteles este lugar intermedio El propio proyecto gadameriano asume
como propio este terreno mediador Gadamer aboga por este teacutermino medio hermeneacuteutico y de la
misma forma se puede observar que este se vuelve casi un caraacutecter intelectual que distingue a la
hermeneacuteutica gadameriana Se otorga una primaciacutea a la relacioacuten antes que a sus polos como
independientes Asiacute es posible entender el problema hermeneacuteutico en general Esta es una
perspectiva interesante para entender el planteamiento de la hermeneacuteutica filosoacutefica pero aquiacute tan
solo se dejaraacute como una sugerencia y una posible liacutenea de investigacioacuten posterior
Y por uacuteltimo la apropiacioacuten gadameriana de la synesis y de la philiacutea tambieacuten se dirige al
problema del extrantildeamiento entre individuos propio de las sociedades de masas Sirve como un
recordatorio y un llamado a atender a experiencias que sigue teniendo vigencia y posibilidad aun
cuando se vea del todo perdida su actualidad Hablar de lo comuacuten e incluso de un olvido de lo
comuacuten parece evocar casi de inmediato una antildeoranza de unidad y comunidad de valores
compartidos por todos o incluso de una armoniacutea utoacutepica en la sociedad Pero tambieacuten es cierto
que esta antildeoranza despierta de entrada la sospecha de nuestra sensibilidad contemporaacutenea ya
precavida y desconfiada de todo aquello que suene a unidad o a principios normativos uacutenicos y
universales Tal desconfianza entre otras cosas viene dada por la experiencia del totalitarismo en
122 ldquoAristoacuteteles permanece todaviacutea socraacutetico-platoacutenico en este sentido en el que para eacutel el conocimiento esun momento esencial del comportamiento eacutetico Es el equilibrio que realiza entre la herencia socraacutetico-platoacutenica y su propia concepcioacuten del Ethos lo que constituiraacute el tema central de nuestros anaacutelisissiguientesrdquo Gadamer El problema de la conciencia histoacuterica 84
81
el siglo XX que hizo patente los peligros devastadores de principios unificadores y de una
comunidad que se congrega y organiza su vida alrededor de ellos
Y sin embargo el tejido social en tanto aacutembito elemental que no solo abre las posibilidades de
todo encuentro con los otros sino que tambieacuten es su realizacioacuten faacutectica se sostiene por praacutecticas
y modos de ser que nos constituyen maacutes allaacute de cualquier acuerdo normativo particular e incluso
es su presupuesto y condicioacuten de posibilidad La amistad y el diaacutelogo son algunas de los
fenoacutemenos que debido a su imperturbable actualidad siguen dejando ver este trasfondo de
viacutenculos posibles y realizables
Vale la pena sentildealar para finalizar un rasgo que puede saltar a la vista cuando se sigue la
exposicioacuten de Gadamer sobre el tema de la amistad El hermeneuta relaciona dos afirmaciones
que parecen pertenecer a diferentes niveles en el discurso aristoteacutelico por una parte el rasgo
comuacuten a toda amistad la reciprocidad y por otra la philautiacutea que corresponde en su sentido
auteacutentico a la amistad perfecta Surge asiacute una posible confusioacuten y quizaacute un desviacuteo del
planteamiento del estagirita a saber que se ignore la importancia que tiene la amistad perfecta
cuyo objeto es la virtud dentro de la eacutetica aristoteacutelica (e incluso de la eacutetica griega en general) con
el objetivo de resaltar un rasgo general diriacuteamos ontoloacutegico de toda vinculacioacuten humana Desde
el punto de vista exegeacutetico puede entenderse como una desatencioacuten al texto aristoteacutelico Pero
quizaacute desde el punto de vista que nos interesa de la interpretacioacuten como forma de pensamiento
resulte interesante
Los puntos que nos sentildeala Gadamer la reciprocidad y la referencia al siacute mismo (philautiacutea) asiacute
como su mutua implicacioacuten plantean una aporiacutea En primera instancia estariacutea afirmando que la
base de cualquier reciprocidad seriacutea una referencia al individuo cuando en verdad se trata de una
relacioacuten que justamente supera al individuo y lo desborda Cualquier relacioacuten con un otro implica
abandonar la posicioacuten individual de los participantes para dar paso a un terreno comuacuten Por ello
mismo resulta problemaacutetico asumir que es una referencia primordial al individuo la base de todo
viacutenculo con otros Sin embargo como se alcanzoacute a vislumbrar es justamente esta peculiar
referencia al siacute mismo individual la philautiacutea la que representa un desafiacuteo a nuestras
concepciones corrientes de individuo y sujeto y por ello es tan importante para Gadamer En
segundo lugar cabe sentildealar la peculiaridad de la exeacutegesis gadameriana de Aristoacuteteles no cabe
esperar el mismo enfoque y las mismas prioridades teoacutericas del estagirita en las tesis del
82
hermeneuta alemaacuten Aristoacuteteles busca entender conceptualmente el fenoacutemeno de la amistad dada
su importancia para la eudaimonia y para tal fin establece una divisioacuten basada en los objetos que
en cada caso trazan el viacutenculo de la relacioacuten amistosa la utilidad el placer o la virtud Por
supuesto dentro del contexto de la eacutetica aristoteacutelica es la virtud lo primordial y aquello que se
presenta en todo momento como lo maacutes deseable para el hombre La amistad virtuosa o perfecta
por tanto ocupa el primer lugar de valoracioacuten para el estagirita Luego afronta problemas
suscitados por la opinioacuten comuacuten o reputada (lo cual es parte de su peculiar meacutetodo en la Eacutetica)
aporiacuteas tales como si los amigos son semejantes o contrarios si los malvados tambieacuten podriacutean ser
amigos o no entre otras Gadamer por otra parte busca resaltar un caraacutecter fundamental de la
amistad del que participa toda relacioacuten amistosa sin importar su objeto Dicho caraacutecter es
sentildealado por Aristoacuteteles como una correspondencia (EN VIII 1156a7-10 antiphiacutelesis) y
Gadamer lo traduce como reciprocidad (Gegenseitigkeit) Este caraacutecter comuacuten a toda amistad es
lo primordial para el anaacutelisis del hermeneuta quien parece dar un paso al lado de las valoraciones
propias de la eacutetica griega desmarcaacutendose de ellas pero aprovechando la profundidad de sus
planteamientos Por otra parte la philautiacutea que hace parte de la seccioacuten de aporiacuteas aristoteacutelicas
es el segundo punto focal del anaacutelisis de Gadamer Es central este planteamiento para el alemaacuten
ya que representa un desafiacuteo al subjetivismo moderno y quizaacute una forma distinta de entender la
vinculacioacuten humana y la vida social en su conjunto Es importante recordar tal como hace
Gadamer al inicio de su texto la direccioacuten y el motivo en su eleccioacuten del tema de la amistad en la
eacutetica griega este fenoacutemeno tal como lo vieron en su profundidad y claridad los griegos no se
comprende por medio de conceptos como la ldquointersubjetividadrdquo que a su vez depende de una
ldquoautoconcienciardquo que luego se extiende a la exterioridad de lo otro (ambos conceptos son
afirmacioacuten del subjetivismo moderno) Resulta entonces un desafiacuteo y una criacutetica al subjetivismo
moderno en la medida en que el fenoacutemeno de la amistad contiene una nocioacuten de
autoreferencialidad la amistad consigo mismo (philautiacutea) que no parte del sujeto ni consiste en
la introspeccioacuten y la autoconsciencia del sujeto aislado sino que se da justamente en la
experiencia y el encuentro con los otros123
123 ldquoSo setzte ich die Darlegung von 1928 notwendig in der Richtung fort daszlig ich der Struktur derSelbstbezuumlglichkeit nachging die nicht auf die Struktur der Subjetivitaumlt eingeschraumlnkt werden darfsondern jenseits ihrer zu spielen vermag Vollends die Rolle die Selbstliebe und Selbstgenausamkeit inihr spielenrdquo ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinisrdquo GW 7 399
83
Bibliografiacutea
Aristoacuteteles Eacutetica Nicomaacutequea Eacutetica Eudemia Trad Juilio Palli Bonet Gredos Madrid 1985---Eacutetica a Nicoacutemaco Trad Mariacutea Araujo y Julian Mariacuteas Centro de estudios poliacuteticos yconstitucionales 2002
Bernstein Richard J ldquoFrom Hermeneutics to Praxisrdquo The Review of Metaphysics Vol 35 Nordm 4(Jun 1982) pp 823-845
Berti E ldquoQueacute sentido tiene estudiar hoy filosofiacutea antiguardquo en Lecturas sobre presocraacuteticos IIOPFyL 2002 5-20
Boeri M ldquoiquestPor queacute ocuparse de Filosofiacutea antigua hoyrdquo Kleacuteos 4 No 4 (2000) 131-153
Brentano F Las razones del desaliento en filosofiacutea Trad Xavier Zubiri Encuentro Madrid2010
Cassin Barbara (Comp) Nuestros griegos y sus modernos Estrategias contemporaacuteneas deapropiacioacuten de la antiguumledad Trad Irene Agoff Manantial Buenos Aires 1994
Dottori Riccardo The concept of Phronesis by Aristotle and the Beginning of HermeneuticPhilosophy Eacutetica amp Poliacutetica Ethics amp Politics XI no 1 (2009) 301 ndash 310
Gadamer Acotaciones hermeneacuteuticas Trad Ana Agud y Rafael de Agapito Trotta Madrid 2002
---Elogio de la teoriacutea Discursos y artiacuteculos Ed 62-Peninsula Barcelona 1993---El problema de la conciencia histoacuterica Tecnos Madrid 1993---El giro hermeneacuteutico Caacutetedra Madrid 1998---Gesammelte Werke Band 5 JCB Mohr (Paul Siebeck) Tubinga 1985---Gesammelte Werke Band 6 JCB Mohr (Paul Siebeck) Tubinga 1985---Gesammelte Werke Band 7 JCB Mohr (Paul Siebeck) Tubinga 1991---ldquoHermeneutik als praktische Philosophierdquo en Die Rehabilitierung de praktischen Philosophie Band 1 Manfred Riedel (Ed) Rombach Freiburg 1974---Verdad y Meacutetodo I Trad Ana Agud Aparicio y Rafael de Agapito Ediciones Siacutegueme Salamanca 1977---Verdad y Meacutetodo II Trad Manuel Olasagasti Ediciones Siacutegueme Salamanca 1992
Grondin Jean Introduccioacuten a Gadamer Trad Constantino Ruiz Garrido Herder Barcelona 2003
Gutschker Thomas Aristotelische Diskurse Metzler Verlag Stuttgart 2002
Heidegger El Ser y el tiempo Trad Joseacute Gaos FCE Buenos Aires 2009
84
Platoacuten Diaacutelogos I Trad Calonge Ruiz Lledoacute Intildeigo Garciacutea Gual Gredos Madrid 1985---Diaacutelogos II Trad Calonge Ruiz Acosta Meacutendez Olivieri JL Calvo Gredos Madrid1987
Sullivan Robert R Political Hermeneutics The Early Thinking of Hans-Georg Gadamer ThePennsylvania State University 1989
Zagal Heacutector ldquoA propoacutesito de la rehabilitacioacuten de la phroacutenesis aristoteacutelicardquo En XolocotziAacutengel Gibu Ricardo Godina Ceacutelida y Santander Jesuacutes Rodolfo (Coordinadores) La aventurade interpretar Los impulsos filosoacuteficos de Franco Volpi Ediciones y graacuteficos Eon Meacutexico DF2011
Zagal Heacutector ldquoApetito recto prudencia y verdad praacutectica Las pautas para la eupraxiacutea en laNicomaacutequeardquo Metafiacutesica y Persona Filosofiacutea conocimiento y vida No 9 (Enero-Junio 2013)91 - 111
Volpi Franco ldquoRehabilitacioacuten de la filosofiacutea praacutectica y neo-aristotelismordquo Trad Alejandro VigoAnuario de filosofiacutea (32) 1999
--- ldquoHermeneacuteutica y filosofiacutea praacutecticardquo Trad Teresa Ontildeate Eacutendoxa Series filosoacuteficas Nordm20 2005 pp265-294
Wieland W ldquoLa actualidad de la filosofiacutea antiguardquo Meacutethexis I (1988) 3-16
85
Introduccioacuten
Relataba Franz Brentano un recuerdo que refleja una impresioacuten y sensacioacuten generalizada de su
eacutepoca (segunda mitad del siglo XIX) la afirmacioacuten de un asiduo y renombrado historiador que
entre otras cosas se habiacutea ocupado con la historia de la filosofiacutea Eacuteste deciacutea lo siguiente
laquoLa historia de la filosofiacutea con lo que mejor puede compararse es con un gran cementerioraquo
Pueden verse en eacutel innumerables monumentos los unos maacutes vistosos y elegantes los otros
maacutes modestos y adornados con menor riqueza pero tanto sobre los unos como sobre los otros
se lee siempre el mismo triste epitafio laquoaquiacute yaceraquo1
Esta percepcioacuten parece incluso ahora de forma distinta todaviacutea sentirse la filosofiacutea no es maacutes
que un museo con antiguumledades curiosas pero pertenecientes todas a un pasado remoto o cuanto
menos a una situacioacuten peculiar frente a la cual no cabe maacutes que admirarse como sucede con las
reliquias o foacutesiles desenterrados y puestos en exposicioacuten para la contemplacioacuten indiferente o
distante Pero podemos preguntarnos tambieacuten iquestEs la historia de la filosofiacutea comparable a un
cementerio y a un museo
Es posible exponer un ejemplo en el que sea visible esta situacioacuten que tambieacuten busca afrontar el
planteamiento hermeneacuteutico de Gadamer Un ejemplo que ademaacutes es de intereacutes privilegiado para
esta investigacioacuten al constituir uno de sus motivos Es inevitable que cualquier estudioso de la
filosofiacutea antigua se pregunte en alguacuten momento iquestQueacute significa estudiar a la filosofiacutea antigua o
ldquoiquestQueacute sentido tiene estudiar hoy filosofiacutea antiguardquo2 Bien puede descalificarse la pregunta como
ingenua pues parece evidente la necesidad de su estudio Se empleariacutea entonces un argumento
histoacuterico-autoritario se debe estudiar filosofiacutea antigua porque alliacute estaacute el origen de la filosofiacutea y
como primera manifestacioacuten de dicho saber debe tenerse en consideracioacuten Pero en la sentildealada
pregunta no se busca esta clase de respuesta Maacutes bien se pregunta por la actualidad de la
filosofiacutea antigua por motivos que no solo nos impulsen a un estudio histoacuterico de las fuentes sino
a un ejercicio conjunto de pensamiento con los filoacutesofos de la antiguumledad Y aunque se pueda
presentir su importancia es quizaacute maacutes faacutecil sentildealar su irrelevancia En efecto las circunstancias
histoacutericas culturales y sociales de la actualidad son draacutesticamente distintas del medio en que
1 Brentano Las razones del desaliento en filosofiacutea10
2 Este es precisamente el tiacutetulo del ensayo de Enrico Berti que se sentildealaraacute aquiacute
8
vivieron los griegos en la antiguumledad claacutesica lo cual nos llevariacutea a pensar que sus planteamientos
ya no son adecuados ni resultan esclarecedores para la situacioacuten actual 3 Aun maacutes se podriacutea
plantear que en virtud de esta diferencia fundamental entre situaciones histoacutericas y culturales
querer ldquoactualizarrdquo a los griegos resulta en un anacronismo O quizaacute que la uacutenica forma en la que
tenga sentido este estudio sea la de entender su planteamiento en su propia eacutepoca y con validez
restringida precisamente a su propia situacioacuten suponiendo un relativismo histoacuterico que impediriacutea
la comunicacioacuten genuina con expresiones del pasado
Como se puede ver la pregunta por el sentido de estos estudios representa una dificultad una
dificultad especiacuteficamente hermeneacuteutica Podemos acudir en este punto a un testimonio de esta
dificultad planteados por un estudioso de la filosofiacutea antigua (que no ha sido ajeno a la discusioacuten
de la hermeneacuteutica contemporaacutenea)4
Enrico Berti recuerda acertadamente que la pregunta por la verdad de la filosofiacutea antigua es decir
ldquoqueacute cosa puede decir de vaacutelido todaviacutea al hombre de hoy queacute importancia tiene en fin para
nuestro modo de pensarrdquo5 ya ha sido respondida de diferentes formas que bien podriacutean
reconducirse a dos polos opuestos el clasicismo y el historicismo
El clasicismo consistiriacutea en una ldquoidealizacioacuten abstracta de la antiguumledad como modelo
extratemporal absolutamente perfecto frente al cual la uacutenica actitud que se puede asumir es la de
3 Esta ha sido una de las razones que se han esgrimido para desacreditar el intento de rehabilitacioacuten de lafilosofiacutea praacutectica de Aristoacuteteles (de Gadamer Ritter Kuhn y otros) Por ejemplo Manfred Riedel en sucontribucioacuten ldquoUumlber einige Aporien in der praktischen Philosophie des Aristotelesrdquo al primer volumende Rehabilitierung der praktischen Philosophie entiende que estos intentos -de emplazar a Aristoacutetelesen la situacioacuten moderna como modelo para una renovacioacuten de la filosofiacutea praacutectica- se basan en unldquobloszlig historisch-autoritative Argumentrdquo Es decir se basariacutean soacutelo en el estatuto que tiene Aristoacutetelescomo fundador de dicha disciplina (esto es de haber acuntildeado su lenguaje y su objeto distinguieacutendolode la filosofiacutea teoacuterica) Solo aduciendo esta razoacuten dice Riedel no se podriacutea entender por queacute preferir aAristoacuteteles antes que a Hobbes y a Kant por ejemplo cuyos planteamientos dan la medida de lasituacioacuten praacutectico-poliacutetica que aun seguimos viviendo por su inevitable cercaniacutea y por haber pensadolos problemas de una forma que nos resulta maacutes esclarecedora para los problemas actuales (legitimidadde las normas el estatuto de la fuerza la violencia y la coaccioacuten como base de la sociedad civil etc)(cf 83) Habriacutea que ver si la cercaniacutea es un criterio suficiente para considerar una interpretacioacuten maacutes (omenos) actual y fructiacutefera
4 Los textos a los que se refiere este sentildealamiento son Berti E ldquoQueacute sentido tiene estudiar hoy filosofiacuteaantiguardquo (en Lecturas sobre presocraacuteticos II OPFyL 2002 5-20) y Wieland W ldquoLa actualidad de lafilosofiacutea antiguardquo (Meacutethexis I (1988) 3-16)
5 Berti ldquoQueacute sentido tiene estudiar hoy filosofiacutea antiguardquo 6
9
la maacutes fiel imitacioacutenrdquo6 Esta idealizacioacuten del pasado como perfeccioacuten en el aacutembito especiacutefico de
la filosofiacutea lleva a asumir la filosofiacutea antigua como la suma de cuerpos doctrinales que
efectivamente encontraron la solucioacuten definitiva a todos los problemas filosoacuteficos y en este
sentido ldquose reduce la filosofiacutea antigua a una suma de proposiciones y teoremas riacutegidamente
concatenados que en lugar de estimular a una continua e inagotable investigacioacuten solo son
objeto de una repeticioacuten aburrida y manualistardquo7 Cabe sentildealar que para Berti el error del
clasicismo consiste en un apego exclusivo al ldquonuacutecleo teoacutericordquo de las distintas escuelas filosoacuteficas
ignorando por completo el clima cultural y espiritual dentro del cuaacutel surgieron y fueron pensadas
En resumen se trata de un defecto en el saber histoacuterico necesario para entender la antiguumledad que
impide ver precisamente su historicidad como manifestacioacuten de otra eacutepoca y por tanto como una
perspectiva verdaderamente distinta (incluso irrepetible no por su excelencia inalcanzable sino
tan solo por haber surgido en una peculiar situacioacuten histoacuterica y cultural)
Precisamente el polo opuesto del clasicismo es el historicismo pues su acento estaacute en esta
especificidad histoacuterica de toda manifestacioacuten y accioacuten humana Por tanto llega a la conclusioacuten
contraria ldquola conviccioacuten de que ninguna verdad sobrevive a la historiardquo8 Esta perspectiva estaacute
arraigada para Berti en la idea ilustrada del progreso seguacuten la cual el pasado es una etapa ya
superada Esto implica en uacuteltimas ldquola desvalorizacioacuten del pensamiento antiguo como momento
histoacutericamente anterior y por esto especulativamente inferior al pensamiento modernordquo9
Berti llega entonces a la conclusioacuten de que bajo ambas perspectivas tanto en el clasicismo como
en el historicismo ldquoel estudio de la filosofiacutea antigua pierde todo sentidordquo 10 Entre la ldquoservil
repeticioacutenrdquo del clasicismo y la ldquobuacutesqueda eruditardquo pero sin intereacutes para el presente propia del
historicista Berti aboga por un tercer camino el del ldquohumanismordquo Vale la pena atender a este
motivo humanista
ldquoEl auteacutentico humanismo se alcanza cuando el estudio de los antiguos sabe ser
verdaderamente fuente de una nueva espiritualidad de una maacutes profunda
6 Ibid
7 Ibid 7
8 Ibid
9 Ibid 8
10 Berti ldquoQueacute sentido tiene estudiar hoy filosofiacutea antiguardquo 9
10
comprensioacuten de los valores de una cultura maacutes integralmente humana Para que esto
sea posible es necesario sin embargo rechazar el presupuesto historicista y
disponerse a reencontrar en la historia alguacuten germen de verdad alguacuten motivo capaz
de abrir a la investigacioacuten nuevos horizontes Pero al mismo tiempo es necesario no
abstraer la verdad de la historia esto es de la situacioacuten dentro de la cual se ha
manifestado concretamente y ha desplegado su propia eficacia No se puede entender
realmente el caraacutecter claacutesico de un valor esto es su capacidad de satisfacer las
exigencias de los hombres de cada eacutepoca si no se comprende exactamente la medida
en que el mismo ha logrado satisfacer las exigencias de su tiempordquo11
Por otra parte podemos ver un impulso similar en Wolfgang Wieland Maacutes allaacute de la
investigacioacuten erudita o histoacuterica es posible ver que muchos intentos filosoacuteficos significativos ldquoha
llegado a sus resultados por viacutea de la recepcioacuten la criacutetica o la confrontacioacuten con el pensamiento
de la filosofiacutea antiguardquo12 Siendo este un hecho lo inquietante es la forma en que se entiende esta
actualidad de la filosofiacutea antigua ldquoiquestQueacute intereses guiacutean a aquellos que se ocupan de la filosofiacutea
del mundo antiguordquo13
En resumen Wieland nos propone tres formas de asumir este ejercicio dando preferencia a la
tercera Se puede tener un intereacutes didaacutectico un intereacutes histoacuterico-tradicional o un intereacutes ejemplar
(dialoacutegico) en la antiguumledad filosoacutefica En otras palabras se puede mostrar la actualidad de la
filosofiacutea antigua en la ensentildeanza a modo de orientacioacuten (de doacutende surgen los problemas que
ahora nos ocupan) o tambieacuten como ejercitacioacuten en la argumentacioacuten filosoacutefica La cuestioacuten es
diferente cuando el intereacutes es histoacuterico-tradicional pues lo que aquiacute importa es trazar rupturas y
continuidades queacute planteamientos del pasado aun siguen teniendo efectos en el presente y en queacute
medida deben todaviacutea ser considerados El planteamiento de los antiguos se entiende como una
respuesta que debe medirse con otras respuestas respecto a una problemaacutetica determinada Sin
embargo tambieacuten es posible una comprensioacuten de la tradicioacuten seguacuten la cual eacutesta nos ayude en la
clarificacioacuten de los problemas que enfrentamos en la actualidad14
11 Ibid
12 Wieland ldquoLa actualidad de la filosofiacutea antiguardquo 3
13 Ibid
14 Wieland ldquoLa actualidad de la filosofiacutea antiguardquo 12 ldquoLa filosofiacutea antigua demuestra su actualidad entodo caso si no permanece tan soacutelo como objeto de investigacioacuten histoacuterica sino si puede ademaacutesefectuar un aporte a la elucidacioacuten de nuestros problemas cuando es interrogada de modo pertinenterdquo
11
La tradicioacuten de la filosofiacutea antigua se entiende en este uacuteltimo caso en tanto ejemplar como
interlocutora y maacutes aun como maestra para el presente Es posible que en determinadas
cuestiones y en especial sentildeala Wieland en la filosofiacutea praacutectica no se haya dado en verdad
alguacuten adelanto fuera ldquode los liacutemites trazados por los claacutesicos de la antiguumledadrdquo15 El ejemplo de la
filosofiacutea praacutectica apunta a mostrar que precisamente en este descubrimiento que debemos a la
filosofiacutea griega se muestra una problemaacutetica contemporaacutenea en toda su tensioacuten a diferencia del
avance cientiacutefico las cuestiones praacutecticas siguen siendo tan opacas problemaacuteticas y urgentes
como lo fueron en la antiguumledad En otras palabras ldquolas disciplinas praacutecticas no son capaces de
progreso del mismo modo que las teoacutericasrdquo ya que ldquoen toda situacioacuten vuelve a plantearse
finalmente la vieja cuestioacuten de queacute se ha de hacer y coacutemo se ha de vivir Respecto de esta
cuestioacuten no hay progreso alguno en sentido estricto puesto que aquiacute cada uno debe siempre
volver a hacer la experiencia de situarse en el punto de partidardquo 16 El meacuterito de la filosofiacutea antigua
ha sido entonces el de plantear por primera vez un marco conceptual para asumir estas cuestiones
y aun plantear respuestas de las cuales no se puede afirmar que ya esteacuten superadas del todo En
este sentido la filosofiacutea antigua todaviacutea es ejemplar en el planteamiento de cuestiones
fundamentales que incluso en la actualidad siguen teniendo la urgencia y la preeminencia de
antantildeo
Retengamos entonces los elementos que se han destacado hasta el momento En primer lugar el
humanismo de Berti entender la antiguumledad como fuente de renovada comprensioacuten para el
presente que por tanto debe asumir en su pretensioacuten de verdad (a diferencia del historicismo)
pero tambieacuten situar histoacutericamente y mostrarla en su particularidad (a diferencia del clasicismo)
Hay que resaltar ademaacutes el caraacutecter de lo claacutesico tema al que volveremos maacutes adelante el hecho
de estar a la altura de cada eacutepoca pero tambieacuten el hecho de haberse dado en otro tiempo y aun
perdurar despueacutes de su situacioacuten originaria17 Por otra parte la ejemplariedad de la filosofiacutea
15 Ibid 14
16 Ibid 15 Incluso Wieland afirma ldquoPor mucho que cambien las situaciones y las condiciones de vidalas preguntas por los verdaderos bienes y por los verdaderos fines del obrar deben siempre volver aplantearse de la misma manerardquo
17 Berti ldquoQueacute sentido tiene estudiar hoy filosofiacutea antiguardquo 6 Adicionalmente la pretensioacuten de verdadque se sentildeala en el pasado la expresa Berti en teacuterminos de ldquovalor eternordquo pues solo cuando se asumede esta forma puede tener un intereacutes real es decir vital para su inteacuterprete Afirma Berti ldquoUna historiade la filosofiacutea que no sea tambieacuten investigacioacuten de la verdad entendida como valor eterno podraacuteinteresar admitiendo que sea posible al erudito o al anticuario pero no al hombre que quiera ejercitarintegralmente la propia humanidadrdquo
12
griega en Wieland que la asume como interlocutora y maestra del filosofar presente en la
clarificacioacuten y planteamiento de sus propias preguntas Ambos interpretes de la antiguumledad
sentildealan la necesidad de un camino intermedio entre polos opuestos que no hacen justicia o bien a
la especificidad del pasado o bien al intereacutes arraigado en el presente
En el ejemplo que se ha sentildealado los estudios de filosofiacutea antigua se presenta una necesidad de
justificar su actualidad y en ello se expresa un esfuerzo hermeneacuteutico por tender un puente entre
el pasado y el presente por traducir al lenguaje del presente lo dicho en un lenguaje extranjero y
distante La pregunta por su valor verdad y ejemplaridad surge no como un antildeadido externo sino
en el ejercicio mismo de la interpretacioacuten de la antiguumledad y como parte fundamental del mismo
Ahora bien es posible privilegiar una posicioacuten histoacuterica o filoloacutegica que omita este interrogante
hermeneacuteutico Sin embargo una interpretacioacuten filosoacutefica de la antiguumledad se enfrenta siempre a
eacuteste18
La necesidad de este camino intermedio es algo que por supuesto comparte Gadamer Sin
embargo su pretensioacuten va maacutes allaacute del reclamo humanista de Berti o ejemplarizante de Wieland
Podemos ver su pretensioacuten por ejemplo en la introduccioacuten de VM Tal como hemos sentildealado con
el ejemplo de la filosofiacutea antigua en Berti y Wieland Gadamer afirma que la actualidad del
fenoacutemeno hermeneacuteutico se puede ver en parte por el peso actual que tiene la cuestioacuten de la
historia de la filosofiacutea Se trata del hecho de que maacutes allaacute del meacutetodo de investigacioacuten de la
ciencia histoacuterica la comprensioacuten de la tradicioacuten filosoacutefica se presenta como una experiencia de
pensamiento (o experiencia reflexiva uumlberlegene Erfahrung) ldquoForma parte de la maacutes elemental
experiencia del trabajo filosoacutefico el que cuando se intenta comprender a los claacutesicos de la
filosofiacutea eacutestos plantean por siacute mismos una pretensioacuten de verdad que la conciencia contemporaacutenea
no puede ni rechazar ni pasar por altordquo19
18 Por ejemplo veacutease la discusioacuten entre Aubenque y Brunschwig en el volumen colectivo Nuestrosgriegos y sus modernos (19-51) en torno a la cuestioacuten de si la historia de la filosofiacutea es o no filosoacuteficaEn resumidas cuentas Aubenque defenderaacute que siacute que toda comprensioacuten de la filosofiacutea antigua pasapor una consideracioacuten y examen de la verdad de sus planteamientos mientras que Brunschwigdesacreditaraacute esta cuestioacuten por entenderla como equiacutevoca y una trampa para desacreditar adversariosen el debate actual Para este uacuteltimo debe mostrarse que hay una independencia de las cuestiones de lafilosofiacutea de aquellas que competen a la historia de la filosofiacutea Y en este sentido se puede muy biendefender la pretensioacuten cientiacutefica y la importancia de esta uacuteltima como una forma de combatir laldquoarbitrariedadrdquo de las apropiaciones filosoacuteficas (cf 44)
19 Gadamer Verdad y Meacutetodo I 24
13
Por tanto el ejercicio presente de la filosofiacutea debe reconocer que no hay forma de reemplazar la
experiencia del encuentro con la tradicioacuten como encuentro con una verdad y un saber que solo asiacute
se manifiesta20 pero tambieacuten que su esfuerzo (el pensar presente) no es una construccioacuten desde
principios desde el vaciacuteo sino ldquola continuacioacuten de un acontecer que viene ya de antiguordquo21 Cada
interpretacioacuten cada reapropiacioacuten representa esta continuacioacuten que a la larga configura la
historia del pensamiento
Puede verse entonces que la inquietud por el valor de la filosofiacutea antigua que ya sentildealamos en los
casos de Berti y Wieland aunque nos muestre un problema hermeneacuteutico opaca al mismo tiempo
una cuestioacuten esencial En efecto preguntarse por dicha ldquoactualidadrdquo parece suponer que por una
parte podriacuteamos tener un ejercicio filosoacutefico independiente de la relacioacuten con la tradicioacuten el
cual por otra parte ocasionalmente podriacutea relacionarse con su historia Habriacutean entonces
argumentos (como los presentados) para convencer a este ejercicio filosoacutefico de lo recomendable
que es volver al pasado griego (por ejemplo) En otras palabras dichos argumentos asumiriacutean la
independencia del ejercicio filosoacutefico del encuentro especiacutefico con su historia que seriacutea algo
adicional quizaacute para reforzar o hacer maacutes convincente el propio planteamiento Incluso preguntar
por si la historia de la filosofiacutea es filosoacutefica o no ya supone de entrada una distincioacuten que hay
algo ldquofilosoacuteficordquo por una parte que posiblemente pueda encargarse tambieacuten (o no) de su historia
La radicalidad del planteamiento hermeneacuteutico de Gadamer reside precisamente en insistir que no
hay tal independencia sino que el filosofar mismo es ya siempre un encuentro con la tradicioacuten en
la forma de una participacioacuten en el acontecer del sentido Pero tambieacuten a la inversa un
encuentro apropiado con la tradicioacuten filosoacutefica parte de asumirla en su pretensioacuten de verdad
emprender con ella una experiencia de pensamiento atender al asunto que nos propone tal como
si fuese nuestro asunto maacutes propio y en uacuteltimas que resulte tambieacuten ser nuestro propio asunto
Siguiendo este precepto hermeneacuteutico tambieacuten es posible entender el propio ejercicio
hermeneacuteutico De esta manera podemos plantear la importancia de entender a un pensador
estudiando su interpretacioacuten de otros pensadores Esto es aun maacutes relevante cuando la propuesta
filosoacutefica en cuestioacuten defiende la primaciacutea de la interpretacioacuten y no simplemente como meacutetodo
sino como forma de ser y actuar en el mundo (aun antes de explicitarse teoacutericamente) La
20 Ibid ldquoNo hay maacutes remedio que admitir que en la comprensioacuten de los textos de estos grandespensadores se conoce una verdad que no se alcanzariacutea por otros caminos aunque esto contradiga alpatroacuten de investigacioacuten y progreso con que la ciencia acostumbra a medirserdquo
21 Ibid 26
14
interpretacioacuten de otro pensador no es tan solo el ejercicio de comentario acadeacutemico sino la
apropiacioacuten transformacioacuten y revitalizacioacuten de ideas en principio extrantildeas y distantes de otras
eacutepocas o de otros contextos haciendo que estas vengan de nuevo al habla y nos tengan por sus
interlocutores
El pensamiento solo empieza a fluir en el encuentro con otro Esta es una forma de expresar el
principio dialoacutegico que Gadamer ha promovido a lo largo de toda su vida y que sigue latente en
sus textos para que nosotros la siguiente generacioacuten sigamos mantenieacutendolo con vida Uno de
los lugares privilegiados donde podemos ver este principio en accioacuten es en el caso particular de
Gadamer en su encuentro con la filosofiacutea griega La parte maacutes independiente de su trabajo
filosoacutefico seguacuten eacutel mismo afirma Alliacute la perspectiva histoacuterico-filoloacutegica (que caracteriza el
comentario acadeacutemico de la filosofiacutea antigua) pasa a un segundo plano y es el asunto mismo el
que impulsa el trabajo gadameriano El asunto mismo es el que vincula de forma esencial al
interprete y al texto y asiacute conforma una comunidad de la que se hace participe en el esfuerzo de
la lectura y la comprensioacuten Pero justamente en ese esfuerzo es posible ver coacutemo el encuentro con
la tradicioacuten filosoacutefica genera el pensamiento
La obra gadameriana se nos presenta maacutes como una exhortacioacuten a repensar y rememorar la
tradicioacuten filosoacutefica que como una transgresioacuten irrupcioacuten o la instauracioacuten de un nuevo marco de
sentido En este sentido no se pretende en esta investigacioacuten leer a Aristoacuteteles a traveacutes de
Gadamer (como si eacuteste fuese un comentarista de la filosofiacutea griega) Se trata maacutes bien de fijar la
atencioacuten en un intento todaviacutea contemporaacuteneo de renovacioacuten y renacimiento de la relacioacuten entre
el ejercicio filosoacutefico presente y un legado particular de la tradicioacuten filosoacutefica a saber la filosofiacutea
praacutectica de Aristoacuteteles
El diaacutelogo que Gadamer sostiene con Aristoacuteteles respecto a su filosofiacutea praacutectica estaacute presente a lo
largo de su propia reflexioacuten como motivo inicial de su pensamiento como punto de referencia en
su recuperacioacuten de la tradicioacuten y como modelo de una filosofiacutea que ahora se entiende como
hermeneacuteutica Estos sentildealamientos se hacen enfaacuteticos en las propias declaraciones de Gadamer al
reflexionar sobre su trayectoria intelectual En uno de sus uacuteltimos testimonios una conversacioacuten
con Riccardo Dottori empezando el siglo XXI comenta Gadamer sobre sus primeros pasos en el
trabajo filosoacutefico en el contexto de la originalidad que representoacute en aquel entonces el
pensamiento de Heidegger
15
ldquo Yo trateacute de hacer entonces algo completamente distinto de lo de Heidegger como queda
claro en mi primer libro La eacutetica dialeacutectica de Platoacuten con el que obtuve la libre docencia
[Habilitation] Trateacute de llegar a la filosofiacutea desde otro punto de vista desde el punto de vista
praacutectico me refiero al nacimiento entonces de ese pensamiento que luego he desarrollado
maacutes ampliamente sobre la base del concepto griego de phronesis Mis artiacuteculos de entonces
por ejemplo aqueacutel sobre el Saber praacutectico muestran lo que teniacutea pensado desarrollar y que
luego no lo he hecho Pero el paso decisivo para miacute se habiacutea realizado ya y a partir de eacutel se
ve coacutemo aunque hubiese querido seguir a Heidegger no habriacutea podido hacerlo porque su
planteamiento era otro De hecho en un escrito suyo juvenil que me habiacutea dado Natorp y
que en fecha reciente se ha publicado en los Dilthey-Studien con el tiacutetulo laquoInterpretacioacuten
fenomenoloacutegica de Aristoacuteteles Anuncio de la situacioacuten hermeneacuteuticaraquo resulta claro que
Heidegger entonces no se interesaba en absoluto por el saber praacutectico y la phronesisrdquo22
Como eacutel mismo lo reconoce estaacute presente en los primeros pasos de su reflexioacuten el horizonte de
problemas que abre la filosofiacutea praacutectica de Aristoacuteteles En primer lugar como un punto de partida
que da paso a un camino de pensamiento distinto al de su maestro En esta entrevista Gadamer
seguiraacute insistiendo en que Heidegger no se preocupoacute por la problemaacutetica del saber praacutectico ya
que su intereacutes fundamental estaba en la cuestioacuten del ser Por ejemplo su entrevistador (Ricardo
Dottori) respecto a si Heidegger en verdad no habiacutea trabajado eacutesta problemaacutetica le pregunta
ldquoiquestDe hecho eacutel no se habiacutea ocupado mucho de la Eacutetica a Nicoacutemacordquo23 siendo esto algo que
podemos ver por sus muacuteltiples referencias a este tratado aristoteacutelico en sus obras de juventud a lo
que Gadamer responde ldquoNo no mucho si nos fijamos bien Es cierto que eacutel tambieacuten se ocupoacute de
la eacutetica de Aristoacuteteles y que ha sido eacutel quien atrajo mi atencioacuten sobre la phronesis la
razonabilidad del saber praacutectico Pero yo he cultivado en la phroacutenesis una base maacutes amplia que
luego he enfatizado no simplemente en el sentido de una virtud sino del diaacutelogordquo24
A la vista de este testimonio es claro que Gadamer empieza a configurar su propia senda de
pensamiento a partir de la problemaacutetica que le abre el saber praacutectico aristoteacutelico Ahora bien
Gadamer no continuoacute con una interpretacioacuten de la eacutetica antigua sino que progresivamente
elaboroacute el aacutembito de problemas que lo caracterizoacute dentro de la discusioacuten filosoacutefica del siglo XX
22 Gadamer El uacuteltimo dios la leccioacuten del siglo XX 2423 Ibid 2524 Ibid
16
Me refiero naturalmente a la hermeneacuteutica Sin embargo estos primeros esbozos de su
pensamiento se dieron en el encuentro con la tradicioacuten griega y esto es algo que se debe tener
muy en cuenta incluso antes de elevar a conciencia conceptual el planteamiento hermeneacuteutico
Gadamer ya haciacutea de la interpretacioacuten una forma de pensamiento
Ahora bien en lo que atantildee a la presencia de Aristoacuteteles en el pensamiento de Gadamer es comuacuten
sentildealar el ceacutelebre apartado de Verdad y meacutetodo que aborda la ldquoactualidad hermeneacuteutica de
Aristoacutetelesrdquo aunque solo lo hace de una forma concisa y resumida (al estar en medio de un
desarrollo expositivo que desborda la referencia a Aristoacuteteles) Este es el lugar privilegiado de los
comentarios y estudios que existen sobre el tema Y este privilegio parece ser el responsable de
suscitar una criacutetica muy comuacuten entre los comentaristas planteada por primera vez por Franco
Volpi Enfocada en la recuperacioacuten gadameriana de la eacutetica aristoteacutelica su criacutetica apunta a que
Aristoacuteteles solo sirve a los fines de la hermeneacuteutica como una pieza maacutes de su engranaje
conceptual En uacuteltimas como expresamente sentildeala Volpi este ldquoneo-aristotelismordquo o el supuesto
renacimiento que representa no es sino un uso descontextualizado de conceptos antiguos al
servicio de problemas contemporaacuteneos Un uso ldquoprogramaacuteticordquo Por ejemplo
ldquo() la digresioacuten sobre la determinacioacuten aristoteacutelica del saber praacutectico en la que Gadamer
reivindica la laquoactualidadraquo no es fin para siacute misma sino que estaacute en funcioacuten de la definicioacuten
de la experiencia hermeneacuteutica En ella nos encontramos efectivamente con un problema
anaacutelogo en el sentido de que la comprensioacuten comporta siempre la aplicacioacuten del sentido
comprendido Y es por el intento de evitar una determinacioacuten objetivista de tal saber
hermeneacuteutico por lo que Gadamer apela al paradigma del saber praacutectico aristoteacutelicordquo25
O ya de forma directa ldquoLa recuperacioacuten gadameriana de Aristoacuteteles es por tanto solo indirecta
parcial y programaacuteticardquo26 Y por maacutes que se reconozca que eacuteste intereacutes por Aristoacuteteles no es algo
esporaacutedico en Gadamer y se vea cuaacuten arraigado estaacute en su reflexioacuten asumida por Volpi como la
continuacioacuten de las interpretaciones heideggerianas (que tal como ya sentildealamos no es del todo
acertado) no deja de ser ldquouna libre interpretacioacuten y transformacioacuten de la doctrina aristoteacutelica en
relacioacuten con problemas y expectativas contemporaacuteneasrdquo27
25 Volpi Franco ldquoHermeneacuteutica y filosofiacutea praacutecticardquo 28326 Ibid 28727 Ibid 289
17
Pero iquestpor queacute sentildealar de paso la importancia de Aristoacuteteles para la reflexioacuten de Gadamer tan solo
para despachar su apropiacioacuten como ldquoprogramaacuteticardquo iquestPor queacute no mostrar precisamente en queacute
consiste esta importancia incluso maacutes allaacute del proyecto de Verdad y meacutetodo Asumir como hace
Volpi que el trabajo con la filosofiacutea praacutectica de Aristoacuteteles estaacute supeditado instrumentalmente al
problema hermeneacuteutico supone que ya de entrada Gadamer empezoacute su trabajo con la antiguumledad
teniendo presente y ya configurado el horizonte de problemas de la hermeneacuteutica iquestPor queacute no
suponer maacutes bien que fue en su trabajo con la antiguumledad y particularmente con Aristoacuteteles que
se abrioacute liacuteneas y perspectivas de las que despueacutes se nutrioacute dicho horizonte problemaacutetico de una
manera novedosa
La criacutetica de Volpi por otra parte va maacutes allaacute de la hermeneacuteutica de Gadamer Sus pretensiones
apuntan a la pregunta por la productividad de la hermeneacuteutica para el anaacutelisis de la praacutexis
poliacutetica28 Sin embargo no da cuenta de lo fructiacutefero de esta peculiar interpretacioacuten de Aristoacuteteles
para el desarrollo del propio pensamiento gadameriano Este es el camino que emprenderaacute la
presente investigacioacuten Volpi mismo lo sentildeala pero no lo desarrolla ldquoEl intereacutes de Gadamer por
la filosofiacutea praacutectica aristoteacutelica no ha sido sin embargo ocasional y rapsoacutedico Esto tiene raiacuteces
maacutes profundas de lo que parece a primera vistardquo29 Es intereacutes de esta investigacioacuten ahondar en este
sentildealamiento e intentar exponer la particular dedicacioacuten a Aristoacuteteles que ha ocupado a Gadamer
Por esta misma razoacuten el eacutenfasis de la investigacioacuten estaacute puesto en los trabajos de juventud de
Gadamer debido a que alliacute es posible ver el surgimiento de ideas fundamentales y sugerentes que
a la larga seraacuten seminales para desarrollos posteriores e incorporadas en su trabajo filosoacutefico Y el
germen de estas ideas estaacute justamente en el encuentro con la filosofiacutea praacutectica de los griegos
La importancia de atender a estos textos de juventud se ve ademaacutes reforzada por la carencia de
trabajos dedicados al examen de estos textos en especial en el aacutembito hispanohablante Sin
embargo dos estudios son de especial relevancia para la presente investigacioacuten y de ellos recibe
una importante influencia Political Hermeneutics The Early Thinking of Hans-Georg Gadamer
de Robert R Sullivan quizaacute el uacutenico estudio completo sobre los textos de juventud de Gadamer
aunque enfocado primordialmente en la recepcioacuten de Platoacuten y Aristotelische Diskurse
28 ldquoLa pregunta que aquiacute nos planteamos es iquestla praxis especialmente en su forma por excelencia estoes la accioacuten poliacutetica y por tanto la laquopoliacuteticaraquo estaacute entre las experiencias extra-metoacutedicas de la verdadEn tal caso iquestqueacute contribucioacuten ha hecho la hermeneacuteutica para emanciparla del malentendidometodoloacutegico que ha condicionado gran parte de la ciencia poliacutetica modernardquo Volpi ldquoHermeneacuteutica yfilosofiacutea praacutecticardquo 267
29 Volpi ldquoHermeneacuteutica y filosofiacutea praacutecticardquo 288
18
Aristoteles in der politischen Philosophie des 20 Jahrhunderts de Thomas Gutschker el trabajo
maacutes completo hasta la fecha sobre el tema (aunque no se limite al caso de Gadamer sino de
muchos otros pensadores importantes del siglo XX que han recibido y apropiado la filosofiacutea de
Aristoacuteteles)
Seguimos a Gutschker30 al identificar una primera fase de lsquojuventudrsquo en el periodo de 1923 hasta
1933 y en lo que refiere a Aristoacuteteles en tres publicaciones en especiacutefico Platos dialektische
Ethik (1931) tesis de habilitacioacuten reimpresa tambieacuten en el quinto volumen de las GW (GW 5 5-
163) ldquoPraktisches Wissenrdquo (1930) contribucioacuten a un Festschrift dedicado al cincuenta
cumpleantildeos de Paul Friedlaumlnder (no publicado que aparece por primera vez en 1985 en el quinto
volumen de las Gesammelte Werke) (GW 5 230-248) y ldquoFreundschaft und Selbsterkenntnis Zur
Rolle der Freundschaft in der griechischen Ethikrdquo que aparece en el seacuteptimo volumen de las GW
como edicioacuten y reelaboracioacuten de una conferencia pronunciada en Marburgo en el antildeo 1928 (GW
7 369-406) Estos textos circunscriben el campo de anaacutelisis del presente trabajo en lo que atantildee
a textos de juventud y marcan la direccioacuten y orientacioacuten de los capiacutetulos en que se dividiraacute este
trabajo Cada capiacutetulo apuntaraacute a explorar y sacar a la luz los problemas y elementos maacutes
importantes de cada uno de estos textos para posteriormente mostrar que en efecto constituyen
una apropiacioacuten productiva y creativa del pensamiento aristoteacutelico
El presente trabajo busca entonces afrontar una pregunta iquestDe queacute manera los textos de juventud
de Gadamer dejan ver la interpretacioacuten de la filosofiacutea antigua como una forma de pensar iquestQuizaacute
hay un hilo conductor que de forma silenciosa permite conectar los tres textos sentildealados de tal
forma que configuren el corazoacuten de una reflexioacuten maacutes amplia que probablemente esteacute
iacutentimamente conectada con desarrollos propios de la hermeneacuteutica filosoacutefica La hipoacutetesis es que
en la reflexioacuten sobre el concepto sobre la razoacuten praacutectica y sobre la amistad (temas
correspondientes a cada uno de los textos sentildealados) se presenta una sincroniacutea de motivos
desafiar el predominio moderno de la subjetividad presentando formas alternativas de entender el
saber la racionalidad y la vida social que descentran o dislocan al sujeto le hacen reconocer sus
liacutemites pero justo por ello mismo tambieacuten sus potencialidades reales
En primer lugar se sentildealaraacute la relacioacuten entre Platoacuten y Aristoacuteteles tal como la busca reconstruir
Gadamer en especial en lo que refiere a la tarea del concepto (Capiacutetulo 1) El concepto es al
30 Gutschker Aristotelische Diskurse 201-202
19
mismo tiempo la virtud del pensamiento aristoteacutelico su aporte caracteriacutestico y una posibilidad de
peacuterdida de la multiplicidad de sentido (que se da por ejemplo en la conversacioacuten) Hay una
ambiguumledad que se busca hacer visible en estas reflexiones gadamerianas sobre el concepto en
Aristoacuteteles por una parte es la posibilidad de aclaracioacuten de la facticidad a siacute misma y por otra la
posibilidad de olvido de siacute misma En esta ambiguumledad no hay ni un rechazo a la conceptualidad
ni una sobreestimacioacuten de la misma justamente se trata de evidenciar sus liacutemites
En segundo lugar y ya teniendo en cuenta estas consideraciones sobre el concepto atenderemos a
la phronesis y su peculiar forma de saber tal como Aristoacuteteles la acuntildea conceptualmente
(Capiacutetulo 2) La influencia de Heidegger y del existencialismo es aquiacute evidente en la medida en
que la phronesis representa una forma de comprensioacuten existencial referida a la propia situacioacuten y
que no aplica sin maacutes reglas generales para generar un efecto previsible Es una auto-aclaracioacuten
de la existencia que le permite al ser humano moverse en el mundo Hay un claro privilegio de la
phronesis frente a las demaacutes virtudes intelectuales dentro de la interpretacioacuten gadameriana que se
entiende a partir de este tono existencial las demaacutes son si bien haacutebitos una vez que se adquieren
algo en lo que uno se inserta (que bien se podriacutea existir sin estar alliacute en ellos) mientras que en el
existir mismo -que requiere phronesis razoacuten praacutectica- ya siempre se estaacute arrojado Buscar la
excelencia en eacutesta es casi imperativo para todo ser humano en razoacuten de que existe mientras que
en los demaacutes casos solo en la medida en que le interesa tal o cual aacutembito de estudio o trabajo
Pero para Gadamer el acento estaacute en que esta aclaracioacuten existencial es ya eacutetica es decir una
implicacioacuten y vinculacioacuten con los demaacutes (tal como lo es para Aristoacuteteles) (Capiacutetulo 3) Asiacute pues
en tercer lugar nos centraremos en este eacutenfasis eacutetico de Gadamer que se ve especialmente en las
nociones de synesis y de philia En dichos fenoacutemenos se destaca la interdependencia entre el
saber praacutectico sobre lo propio y el genuino estar-con-otro En uacuteltimas se quiere mostrar que la
posibilidad maacutes inherente a la razoacuten humana es la apertura a los demaacutes No se trata solo de una
capacidad de adaptacioacuten a las situaciones sino que ya estaacute siempre una comprensioacuten de lo comuacuten
en juego
20
21
Capiacutetulo 1El trabajo del concepto
11 Introduccioacuten
La eacutetica griega fue para Gadamer tema privilegiado de intereacutes y estudio ya desde el inicio de su
trayectoria acadeacutemica pero sobretodo un profundo impulso para su trabajo filosoacutefico que
germinoacute luego en conjuncioacuten con el pensamiento de Hegel Schleiermacher Dilthey y Heidegger
entre otros Seguacuten su propio criterio sus contribuciones a este aacutembito fueron la parte maacutes
independiente de su trabajo filosoacutefico31 Si algo caracteriza las contribuciones gadamerianas al
aacutembito de la eacutetica antigua es precisamente una impronta fenomenoloacutegica (que despueacutes seraacute
apropiada como hermeneacuteutica) de ir al asunto mismo del texto que en uacuteltimas significa entablar
un diaacutelogo establecer un viacutenculo una conexioacuten un puente con el pasado
Su ejercicio acadeacutemico con la filosofiacutea griega comenzoacute con una disertacioacuten bajo la direccioacuten de
Paul Natorp sobre el tema del placer (hedoneacute) en Platoacuten32 Su atencioacuten se centroacute posteriormente
en la eacutetica aristoteacutelica en primer lugar por la influencia de Nicolai Hartmann quien en ese
momento estaba preparando su separacioacuten del neokantismo justamente con Aristoacuteteles como
aliado fenomenoloacutegico Pero en especial este intereacutes se despertoacute gracias al decisivo encuentro
con Martin Heidegger
Eacuteste encuentro con la profundidad y vitalidad interpretativa de Heidegger representoacute para
Gadamer y para toda su generacioacuten el intereacutes renovado en la filosofiacutea griega33 Vale sentildealar que
su tesis de habilitacioacuten docente de 1931 Platos dialektische Ethik (La eacutetica dialeacutectica de Platoacuten)
lleva como subtiacutetulo ldquoInterpretaciones fenomenoloacutegicas sobre el Filebordquo Este impulso
fenomenoloacutegico representa para el joven Gadamer interesado en la eacutetica griega una toma de
31 In meinen Augen sind meine Studien zur griechischen Philosophie der eigenstaumlndigste Teil meinerphilosophischen Arbeiten GW 7 121
32 Estas anotaciones biograacuteficas provienen de un breve apunte que Gadamer redactoacute en 1989 tituladoldquolsquoPlatos dialektische Ethikrsquo - beim Wort genommenrdquo publicado en las GW 7 121-127
33 Podriacutea incluso considerarse como remarca Thomas Gutschker que el seminario que Heidegger dictaen el verano de 1923 sobre el libro VI de la Eacutetica a Nicoacutemaco al que asiste Gadamer es la fecha y elacontecimiento que le abrioacute definitivamente a una comprensioacuten profunda y diferente de AristoacutetelesGutschker Aristotelische Diskurse 201
22
distancia frente a las aproximaciones histoacuterico-filoloacutegicas que dominaban el aacutembito acadeacutemico
dedicado a la filosofiacutea antigua Una toma de distancia que se realiza a traveacutes de una atencioacuten al
asunto mismo del texto El joven Gadamer se preguntaba por la posibilidad de que el texto
antiguo vuelva a hablar al presente ldquoiquestCoacutemo seriacutea posible traer al habla ndash me preguntaba en ese
entonces- a partir de la experiencia fundamental de nuestro propio mundo de la vida un texto
griego aquel que se pregunta por el bien en la vida humana tal como el laquoFileboraquo de Platoacutenrdquo 34
Esta resulta ser una dificultad peculiar en la medida en que ldquoSi tan solo traducimos y repetimos
los conceptos griegos no nos reconoceremos [wiedererkennen] en ellosrdquo35 Debe haber un trabajo
propiamente filosoacutefico aquiacute de comprensioacuten del problema antes que de un intereacutes puramente
histoacuterico de reconstruccioacuten fidedigna de una pretendida doctrina
Gadamer recuerda en particular una advertencia de Heidegger ldquoAun no pensamos a los griegos
de forma suficientemente griegardquo36 que eacuteste repetiacutea con frecuencia a sus estudiantes y que
despertoacute en eacutel un vivo intereacutes por el asunto de la filosofiacutea griega que se resistiacutea a las
simplificaciones de la modernidad (todaviacutea viva en el neokantismo de la eacutepoca) y de la recepcioacuten
histoacuterico-filoloacutegica tan vigente en ese entonces La dedicacioacuten de Gadamer a la antiguumledad
filosoacutefica que marca toda su juventud y sus primeros y decisivos pasos filosoacuteficos se enfrenta
ademaacutes a una crisis de la filologiacutea y de los estudios claacutesicos asiacute como a un resurgimiento de los
motivos humanistas en estos del que se nutrioacute el propio empentildeo del entonces joven estudiante37
12 La tarea y los liacutemites del concepto
ldquoLo que incumbe al filoacutesofo es la clarificacioacuten deconceptos no el ofrecimiento de un nuevo estadodel conocimiento producido por la investigacioacuten
empiacutericardquo38
34 GW 7 124 Las traducciones libres del original alemaacuten a lo largo de este trabajo especialmente de lostextos de juventud y principalmente de ldquoPraktisches Wissenrdquo de los cuales no existe traduccioacuten alespantildeol en la actualidad son de mi autoriacutea
35 ldquoWuumlrden wir die griechischen Begrieffe nur uumlbersetzen und wiederholen dann wuumlrden wir uns darin nicht wiedererkennen GW 7 124 Eacutenfasis miacuteo
36 ldquoFreundschaft und Selbsterkenntnisrdquo GW 7 39637 Para un estudio detallado de las tradiciones que entran en conflicto al interior de las
Altertumwissenschaft como trasfondo intelectual del joven Gadamer consultar el detallado trabajo deRobert Sullivan Political Hermeneutics Capiacutetulo 2
38 Gadamer ldquoEl aislamiento como siacutentoma de autoenajenacioacutenrdquo Elogio de la teoriacutea 109
23
Como ya se ha sentildealado el joven Gadamer dedicoacute sus primeros antildeos de produccioacuten intelectual a
un intenso trabajo de interpretacioacuten de la eacutetica griega Aunque una gran parte de este trabajo estaacute
dedicado a Platoacuten el otro gran referente griego de Gadamer Aristoacuteteles estaacute presente en todos sus
trabajos especialmente en la forma de una compleja tensioacuten y convergencia con Platoacuten Se puede
observar en su tesis de habilitacioacuten docente de 1931 Platos dialektische Ethik (PdE) ya desde su
introduccioacuten la importancia que tiene no solo ganar una interpretacioacuten de los diaacutelogos platoacutenicos
que no esteacute viciada desde el principio por una impronta ldquoaristoteacutelicardquo es decir de fijacioacuten
conceptual y sistemaacutetica sino tambieacuten entender la posible interpretacioacuten errada de Platoacuten por
parte de Aristoacuteteles como un genuino problema filosoacutefico La relacioacuten entre Platoacuten y Aristoacuteteles
se presenta en este contexto no solo como una aneacutecdota histoacuterica entre dos personajes o como una
tergiversacioacuten unilateral sino que es elevada por Gadamer en su atencioacuten al asunto a problema
filosoacutefico la tarea del concepto y su relacioacuten con el lenguaje vivo
121 Concepto y lenguaje hablado custodia y posibilidad
Aunque Gadamer es el gran defensor y reivindicador del lenguaje vivo de la conversacioacuten y el
diaacutelogo no deja de lado en ninguacuten momento la importancia del concepto para la filosofiacutea e
incluso su necesidad inherente para todo filosofar39 Todo filosofar y por tanto tambieacuten la
filosofiacutea praacutectica es el trabajo del concepto En este sentido Gadamer entiende que toda filosofiacutea
por su pretensioacuten de verdad y de saber a traveacutes del concepto es aristotelismo 40 Frente al cambio
constante de las opiniones y las perspectivas en la cotidianidad el concepto es una fijacioacuten una
posesioacuten la custodia de una determinada posibilidad de sentido que se hace disponible al
pensamiento en un teacutermino reservado para tal fin La comprensioacuten del concepto es por tanto un
trabajo filosoacutefico fundamental que en cierto sentido es una irrupcioacuten en la cotidianidad en el
lenguaje hablado al fijar la atencioacuten en un solo punto de los muacuteltiples a los cuales se puede
atender y de esta forma sacar del olvido al sentido que vive oculto en la cotidianidad Ilustracioacuten
que sin embargo solo puede ser parcial y limitada en virtud de este mismo olvido de siacute
constitutivo del lenguaje41
39 cf ldquoLa historia del concepto como filosofiacuteardquo VM II 8140 PdE GW 5 10 ldquoAlle wissenschaftliche Philosophie ist Aristotelismus sofern sie Arbeit des Begriffes
istrdquo 41 cf ldquoLa historia del concepto como filosofiacuteardquo VM II 88
24
Por su propia naturaleza el concepto gana una cierta independencia respecto a su origen moacutevil e
inestable es decir la facticidad humana desplegada en el lenguaje Pero ello de ninguacuten modo
significa una completa libertad respecto a eacutesta sino tan solo una de las posibilidades que eacutesta
facticidad puede asumir detenerse en un aspecto fijarlo hacerlo disponible para el pensamiento
como punto de referencia estable El concepto es de cierta forma la fijacioacuten de un punto cardinal
la indicacioacuten de un camino transitable en el mapa inabarcable e inmenso del pensamiento Se
puede ver entonces que en su relacioacuten con el lenguaje hablado con la multiplicidad de sentidos
de la conversacioacuten encuentra tambieacuten su liacutemite el concepto La posibilidad de recoger en siacute la
realidad capacidad propia del concepto no elimina sino que incluso debe atender en todo
momento a la movilidad la diferencia la multiplicidad y el cambio constante de eacutesta realidad Se
ve por tanto que es una posibilidad muy limitada el intento humano de abarcar lo inabarcable Y
sin embargo es una posibilidad eminentemente humana Posibilidad e intento en el que consiste
el filosofar desde la antiguumledad Y es justamente esta tensioacuten entre posibilidad y custodia entre
movilidad (estar en camino unterwegs) y posesioacuten es aquella que Gadamer resalta de diversas
formas entre Platoacuten (-Soacutecrates) y Aristoacuteteles
Una versioacuten simplificada que ademaacutes ha sido dominante del giro socraacutetico de la filosofiacutea claacutesica
asume que Soacutecrates equiparoacute saber y virtud y luego Platoacuten elevoacute este saber del bien que conveniacutea
a la virtud (la idea del bien) a la universalidad de la idea un principio que rige no solo la vida
humana singular sino la totalidad de las cosas en tanto ser auteacutentico al que todas tienden
Aristoacuteteles realizoacute entonces una criacutetica demoledora a esta universalidad del bien ya que
confundiacutea la universalidad del conocimiento cientiacutefico (o aquella que conviene a los primeros
principios la metafiacutesica) con la generalidad que corresponde a los asuntos humanos y de esta
forma dio cuenta por primera vez de lo humano como principio fundando asiacute el aacutembito
autoacutenomo de la eacutetica42 Pero maacutes allaacute de esta tiacutepica separacioacuten y oposicioacuten entre ambos
pensadores la interpretacioacuten gadameriana apunta a una relacioacuten de mutua implicacioacuten de
diferenciacioacuten tanto como de esencial convergencia (en la herencia socraacutetica de la que ambos se
nutren y asumen como propia)
Y justamente no importa tanto su convergencia y su relacioacuten en tanto figuras histoacutericas
particulares Se puede observar que cada uno permite ver un aspecto del problema Aristoacuteteles
representa la custodia la posesioacuten en forma de concepto mientras que Platoacuten representa la
42 cf ldquolaquoPlatos dialektische Ethikraquo - beim Wort genommenrdquo GW 7 125
25
posibilidad que se mantiene abierta en la conversacioacuten que rechaza toda unilateralidad del
concepto Es posible observar estas tendencias incluso en el estilo de los escritos que nos han sido
legados de estos dos pensadores El diaacutelogo se mantiene como una invitacioacuten una introduccioacuten y
exhortacioacuten a la vida filosoacutefica (por ello es equivalente al Protreacuteptico que se le atribuye a
Aristoacuteteles43) mientras que el tratado filosoacutefico se centra en la precisioacuten y en la definicioacuten en la
diferenciacioacuten y reflexioacuten conceptual El pensamiento que se mantiene en movimiento en la
conversacioacuten socraacutetica estimulado por la multiplicidad de posibilidades que permaneciacutean ocultas
pero siempre estuvieron alliacute latentes se detiene en el ejercicio conceptual en buacutesqueda de mayor
claridad y agudeza
El punto no es la marca o la etiqueta que queda sobre Aristoacuteteles como aquel que trae el concepto
al centro del filosofar y coacutemo por ello seriacutea el padre de toda filosofiacutea cientiacutefica y por tanto de
todo olvido del ser u olvido de la multiplicidad y riqueza de sentidos que aun laten en los
diaacutelogos platoacutenicos Este empentildeo no es el de Gadamer En ninguacuten momento es la filosofiacutea griega
acusada ni se interpreta como origen del malestar filosoacutefico contemporaacuteneo Gadamer en este
sentido es clasicista y humanista claacutesico ya que sin otorgar un privilegio absoluto a los griegos
siacute se remite a exaltar sus logros filosoacuteficos como relevantes y todaviacutea vaacutelidos Por tanto la
relacioacuten entre Platoacuten y Aristoacuteteles evidencia maacutes bien una ambiguumledad y un riesgo latente en todo
filosofar es decir en todo esfuerzo conceptual a saber que la claridad y la precisioacuten del
concepto oculta el origen del que surge la multiplicidad de la facticidad humana haciendo que el
concepto no remita al pensamiento y al mundo que lo originoacute sino tan solo a un teacutermino fijo
Posibilidad abierta y custodia conceptual no son independientes sino que se debe mostrar su
mutua vinculacioacuten Es necesario entrar un poco en detalle para entender mejor este punto La
determinacioacuten conceptual que es consciente de su origen permite una apertura de mundo peculiar
la atencioacuten y la ganancia en consciencia de la propia facticidad a la que atiende
122 Aristoacuteteles el fundador de la eacutetica filosoacutefica
Se atribuye a Aristoacuteteles la fundacioacuten de la filosofiacutea praacutectica como rama autoacutenoma del saber al
abrir un aacutembito independiente para los asuntos humanos que ya no es subsidiario del saber
relativo a la naturaleza o a los primeros principios de la realidad en su totalidad Eacuteste es un
43 Tesis defendida por Gadamer en el texto ya aludido de 1927 sobre el Protreacuteptico de Aristoacuteteles
26
eacutenfasis que para Gadamer es de particular importancia y lo vemos una y otra vez en sus escritos
Basta con recordar el sentildealamiento de Verdad y meacutetodo
ldquoEn virtud de su limitacioacuten del intelectualismo socraacutetico-platoacutenico en la cuestioacuten del bien
Aristoacuteteles funda como es sabido la eacutetica como disciplina autoacutenoma frente a la metafiacutesica
Criticando como una generalidad vaciacutea la idea platoacutenica del bien erige frente a ella la
cuestioacuten de lo humanamente bueno En la liacutenea de esta criacutetica resulta exagerado equiparar
virtud y saber areteacute y logos como ocurriacutea en la teoriacutea socraacutetico-platoacutenica de las virtudes
Aristoacuteteles devuelve las cosas a su verdadera medida mostrando que el elemento que sustenta
el saber eacutetico del hombre es la orexis el laquoesfuerzoraquo y su elaboracioacuten hacia una actitud firme
(hexis) El concepto de la eacutetica lleva ya en su nombre la relacioacuten con esta fundamentacioacuten
aristoteacutelica de la areteacute en el ejercicio y en el ethosrdquo44
Este sentildealamiento de VM sin embargo es insuficiente Da la impresioacuten de que tan solo hay una
oposicioacuten criacutetica entre Platoacuten y Aristoacuteteles tesis que Gadamer no suscribe y de que el acto
fundacional de la eacutetica aristoteacutelica es reconocer el papel del ethos en la cuestioacuten del bien humano
Esto uacuteltimo es cierto pero hay que explicar en queacute consiste su importancia Aun maacutes no se
menciona en ninguacuten momento la cuestioacuten del concepto y su papel decisivo para la conformacioacuten
de una eacutetica filosoacutefica
Es fundacional el pensamiento eacutetico de Aristoacuteteles en la medida en que por una parte distingue
su aacutembito de estudio de manera expliacutecita y por tanto tambieacuten la forma en que se acerca a eacutel pero
eacutesto quiere decir que en esta distincioacuten que por cierto es la facultad propia del concepto descubre
y abre un aacutembito que ya estuvo siempre ahiacute pero que estaba velado y era menester poner de
relieve La posibilidad del concepto es justamente la de custodiar una posibilidad de sentido que
permita claridad y profundidad en un aspecto determinado Pero esta claridad por eso mismo es
un desencubrimiento (en teacuterminos heideggerianos) de lo que ya se halla faacutecticamente alliacute En esta
atencioacuten a la facticidad es que podemos ver un primer rasgo de la eacutetica aristoteacutelica que la hace
fundacional seguacuten Gadamer Y para ello es importante resaltar la diferencia que tiene con Platoacuten
Ya sentildealamos de forma esquemaacutetica que Gadamer sentildeala los rasgos diferenciales entre Aristoacuteteles
y Platoacuten de tal forma que maacutes allaacute de representar un conflicto particular entre dos personajes
44 VM I 383-384
27
histoacutericos se muestra como una tensioacuten latente en todo filosofar Gadamer tiene una posicioacuten que
podriacutea parecer algo poleacutemica y parcial respecto a Platoacuten que no corresponde profundizar en este
momento pero que conviene indicar brevemente45 La obra platoacutenica es literaria maacutes que
filosoacutefica en el sentido en que busca dar expresioacuten literaria a la existencia no-literaria y sin
dogmas de Soacutecrates46 No hay que entender seguacuten Gadamer los diaacutelogos de Platoacuten como tratados
filosoacuteficos
ldquoLos diaacutelogos de Platoacuten son tan poco tratados filosoacuteficos como las disputas eleacutencticas a
traveacutes de las cuales Soacutecrates en parte ridiculizaba en parte se haciacutea odiar por sus
contemporaacuteneos Eacutestos se interpretan en su intencioacuten propia tan solo cuando se los
comprende como inducciones [Hinfuumlhrungen] al ideal de existencia del filoacutesofo a la vida en
la pura teoriacuteardquo47
El diaacutelogo platoacutenico es una invitacioacuten una exhortacioacuten una introduccioacuten a la vida filosoacutefica Si
bien este ideal no se da fuera de la vida praacutectica en la polis incluso la poliacutetica para Platoacuten se
presenta como una conduccioacuten e introduccioacuten a la filosofiacutea ldquoJustamente la poliacutetica le pone como
tarea la induccioacuten [Hinfuumlhrung] a la filosofiacutea ya que solo otros y esto quiere decir un estado en
su totalidad que por su parte esteacuten dirigidos hacia la filosofiacutea son capaces de orientarse hacia lo
concerniente a la auteacutentica comprensioacuten la idea del bienrdquo48
Seguacuten esta perspectiva la facticidad humana no se determina desde siacute y para siacute misma sino que
es tan solo el transito y el camino hacia otra cosa maacutes allaacute de ella misma hacia la idea del bien
De alliacute la necesidad de conducirnos hacia ese ideal que corresponde con la vida contemplativa y
al cual conduce el ejercicio filosoacutefico Como tal el bien humano praacutectico y su vida como
totalidad se ven determinados seguacuten esto por una remisioacuten (Verweisung) a algo externo que es
el auteacutentico ser y el auteacutentico bien y solo en tanto remisioacuten a esto externo es que la facticidad
45 Cabe recordar que este sentildealamiento de la relacioacuten entre Platoacuten y Aristoacuteteles se hace en el contexto dePdE para decidir la orientacioacuten que tomaraacute la interpretacioacuten del Filebo Gadamer desea hacerle justiciaa la transitoriedad dialeacutectica de la filosofiacutea platoacutenica en la cual es esencial la dimensioacuten dialoacutegica delencuentro con otros y para ello es fundamental no interrogarla desde el nivel conceptual (como unaunidad o sistema conceptual acabado que deba ser juzgado seguacuten la loacutegica y la fuerza del silogismo)sino desde la pregunta como direccioacuten a la que se apunta en el diaacutelogo aunque nunca se llegue a dondese indica (cf 11-12) Pero tambieacuten se trata de no dejar esta transitoriedad tal como estaacute sino que al darcuenta de ella esforzarse en desarrollarla conceptualmente
46 PdE GW 5 547 Ibid 48 PdE GW 5 6
28
encuentra auteacutentico sentido49 Sin embargo para Gadamer es esencial resaltar que lo que aquiacute se
gana es un reconocimiento fundamental por parte de Platoacuten de la finitud y la esencial limitacioacuten
humana ldquoLa filosofiacutea platoacutenica es dialeacutectica no solo porque se mantenga en el entender en
camino hacia el concepto sino porque sabe al hombre mismo en tanto que entiende de esta
forma como tal lsquoestar en caminorsquo y lsquoen medio dersquo [Unterwegs und Zwischen]rdquo50
Esta indicacioacuten se ve incluso en el sustantivo griego lsquofilosofiacutearsquo que da a entender un deseo de
sabiduriacutea un anhelo maacutes que una posesioacuten51 Y entendida de esta forma como la aspiracioacuten
humana por el conocimiento del auteacutentico ser y el auteacutentico bien es la maacutes elevada posibilidad
humana Lo filosoacutefico en Soacutecrates y por tanto en Platoacuten no consiste en la custodia conceptual es
decir en cerrar la posibilidad del sentido en virtud de claridad sino la realizacioacuten misma de eacutesta
posibilidad mantener abierta esta aspiracioacuten ese deseo de conocer lo bueno lo justo lo bello lo
auteacutenticamente existente que permanece maacutes allaacute de la existencia faacutectica Por tanto se debe
mantener una interrogacioacuten permanente sobre eacutesta uacuteltima ya que la realidad concreta no se agota
en siacute misma y no encuentra en siacute misma su perfeccioacuten El ser humano no dispone de su propio ser
en la cotidianidad y por tanto tiene una estructural no-disposicioacuten sobre siacute mismo y sobre su
auteacutentico ser52 ldquoPero esto significa que ser humano [Menschsein] incluye un no-disponer sobre siacute
mismo [ein Nicht-verfuumlgen uumlber sich selbst] y la filosofiacutea en tanto posibilidad humana se
desarrolla tambieacuten dialeacutecticamente en esta cuestionabilidad dialeacutectica en la que se sabe como
humanardquo53
En resumen el ejercicio filosoacutefico que se lleva a cabo en los diaacutelogos de Platoacuten es el de una
induccioacuten (adentrarse conducir hacia adentro inmersioacuten y puesta en escena) al ideal de la vida en
la pura teoriacutea es decir en la contemplacioacuten de los primeros principios y del ser verdadero
Ejercicio que se reconoce a siacute mismo en consonancia con un reconocimiento de lo que es ser
humano como un estar en camino a una transitoriedad y una aspiracioacuten (nunca totalmente
49 cf Ibid50 Ibid
51 PdE GW 5 7 ldquoSie ist nicht sophia wissendes Verfuumlgen uumlber etwas sondern Streben nach ihrrdquo 52 Hay una externalidad del propio ser y una no-disposicioacuten sobre siacute que sigue operando todaviacutea en la
eacutetica de Aristoacuteteles Sin embargo este no-disponer de siacute en su caso no remite a la totalidad de las cosasal cosmos sino a la realidad de lo humano a su esencial estar-con otros y lo que constituye su caraacutecterel ethos Sobre esta esencial no-disposicioacuten de siacute mismo se hablaraacute en el siguiente capiacutetulo en conexioacutencon la phroacutenesis
53 PdE GW 5 7
29
realizada) al ser verdadero De modo que el bien humano al que debe aspirar en su praacutectica
cotidiana el individuo no es determinado a partir de su propia facticidad sino que dicha facticidad
es la que debe ser determinada (y aquiacute el saber filosoacutefico es el que interviene como conductor o
dirigente) por el conocimiento de eacutesta idea del bien Lo universal de la idea del bien en tanto
principio de la realidad en su totalidad debe dirigir las acciones particulares de los seres
humanos que a su vez son tan solo una parte del inmenso cosmos El conocimiento de la idea del
bien no parte del humano y de sus posibilidades concretas y praacutecticas sino del ser de esta
totalidad que excede y trasciende pero a la vez abarca y determina la facticidad humana La
limitacioacuten humana es lo que se acusa (en el sentido de denunciar pero tambieacuten de resaltar o sacar
a la luz) en el ejercicio dialoacutegico de los diaacutelogos platoacutenicos al querer dar cuenta de la idea del
bien y revelar la imposibilidad de su total comprensioacuten pero tambieacuten al evidenciar la necesidad
de seguir cuestionando las opiniones actuales como insuficientes (que es igual que seguir
estimulando el ansia de este saber seguir en su buacutesqueda) Eacutesto por tanto es para Gadamer
importante y no se presenta como un gran fracaso o como un planteamiento defectuoso frente a la
claridad conceptual aristoteacutelica
Sin embargo aquiacute mismo es donde se encuentra el primer rasgo diferencial de la eacutetica
aristoteacutelica que justamente la hace fundacional (y que ya se mencionoacute al inicio de este apartado)
La eacutetica aristoteacutelica si bien conserva algo de exhortativo al ideal de la vida puramente
contemplativa no centra sus esfuerzos en conducir a esa vida o remitir a dicho ideal (que como
tal evidencia siempre la insuficiencia de nuestros esfuerzos cotidianos) sino que centra su
atencioacuten en el anaacutelisis de las posibilidades efectivas y reales (que efectivamente ya se ejercen) de
la accioacuten humana En palabras de Gadamer
ldquoSi bien es cierto que tambieacuten la eacutetica filosoacutefica seraacute una teoriacutea del ideal de vida y por
consiguiente indirectamente protreacuteptica -es bien sabido que tambieacuten la eacutetica aristoteacutelica
culmina en la proyeccioacuten del ideal de existencia teoacuterico y esto de tal modo que en este
[ideal] en tanto posibilidad maacutes elevada de la existencia humana estaacute incluida la total
extensioacuten del fenoacutemeno del ethos humano- no obstante lo esencial de su esfuerzo no se
encuentra en el sentildealamiento introductor del ideal teoacuterico como tal como en Platoacuten sino en
el anaacutelisis de las posibilidades especiacuteficamente humanas y de las formas de existencia
30
humana a las cuales la pura teoriacutea llega solo como una muy externa y nunca del todo
alcanzable [posibilidad]rdquo54
No se puede simplificar esta afirmacioacuten refiriendo la ya tradicional oposicioacuten entre Platoacuten y
Aristoacuteteles que se ha sentildealado antes No se trata de que ahora frente al ideal de vida teoacuterico
aparezca un nuevo ideal eacutetico-poliacutetico que surge de la observacioacuten atenta a las acciones y las
posibilidades humanas concretas No se trata de cuaacutel es maacutes valorado por Aristoacuteteles ya que
como buen griego de la eacutepoca claacutesica coincide con Platoacuten en privilegiar la vida teoacuterica sobre la
vida poliacutetica y eacutetica en razoacuten de su cercaniacutea a lo divino Se trata maacutes bien de que aunque Platoacuten
y Aristoacuteteles reconoceraacuten lo inalcanzable de este ideal de la vida puramente contemplativa
justamente por nuestra condicioacuten humana el primero busca remitir y seguir aspirando a eacuteste
ideal mientras que el segundo sin negar la primaciacutea del ideal teoacuterico (precisamente por ser lo
maacutes cercano a la divinidad que podemos estar) se enfoca en lo que es posible hacer y en lo que
depende del humano como algo relativamente independiente del ideal contemplativo El principio
humano ya no se entiende como subordinado al principio de la naturaleza o del ser en general
sino como un principio peculiar en el mundo cuyo agente y cuyo objeto cuyo efecto y cuyo
afectado estaacuten inscritos en el ciacuterculo de lo humano Hay una afirmacioacuten de la facticidad humana
que gana asiacute un derecho propio frente a la causalidad natural En Platoacuten hay al contrario una
afirmacioacuten de aquello que excede la facticidad el auteacutentico ser de eacutesta (de modo que el ser
humano ldquoes un ser que se sobrepasa a siacute mismordquo cuyo ser estaacute fuera de siacute y en una perpetua
aspiracioacuten a este a su perfeccioacuten55) en la negacioacuten o constante refutacioacuten de esta uacuteltima
Aristoacuteteles devuelve esta remisioacuten externa al aacutembito de las acciones y posibilidades concretas de
la existencia
ldquoAristoacuteteles en cambio ve la realidad de la vida humana asiacute como tambieacuten esta maacutes externa
posibilidad de la teoriacutea es decir aquello maacutes allaacute de lo cual y aquello hacia lo cual estaacute
determinada a esforzarse en siacute misma en sus propias posibilidades de realizacioacuten junto a la
primera auteacutentica una segunda mejor vida pero incluso tambieacuten una [vida] buena tambieacuten
esta vida humana capaz en siacute misma de una realizacioacuten tambieacuten en uacuteltimas esta realizacioacuten
puede indicar la nueva irrealizabilidad fundamental del ideal de la pura teoriacuteardquo56
54 PdE GW 5 755 PdE GW 5 756 PdE GW 5 7
31
Es decir ambos pensadores coinciden seguacuten Gadamer en la imposibilidad de llevar a cabo de
forma completa y total el ideal de la pura contemplacioacuten y sin embargo toman caminos distintos
frente a eacuteste hecho lo evidencian de formas distintas por senderos de pensamiento distintos que a
su vez acentuacutean y revelan aspectos distintos de este mismo fondo comuacuten que en uacuteltimas es el
reconocimiento de la radical finitud humana
Mientras que en Platoacuten se afirma y se recuerda con insistencia este superarse permanente del
hombre a siacute mismo este exceder su ser maacutes allaacute de siacute y de su capacidad de conocimiento que
evidencia la parcialidad y limitacioacuten humana Aristoacuteteles afirma este esfuerzo cotidiano y esta
facticidad Parte de lo antes negado como transitorio y lo acepta si bien no como hecho ya
constituido y perfecto (es cambiante puede no ser como es) siacute como una realidad susceptible de
ser atendida y conocida Ademaacutes se trata de una realidad primordial e ineludible para toda
existencia humana sobre la cual una consciencia maacutes aguda aporta una ayuda importante (que
por supuesto no sirve sin la experiencia concreta de las acciones y las costumbres) Esta atencioacuten
a la facticidad evidencia a su vez lo irrealizable de un ideal de pura contemplacioacuten pues frente a
esta realidad la pura contemplacioacuten es solo asunto de los dioses No se deja de acusar la
irrealidad del ideal de no tener exterioridad y de la inmanencia plena de la contemplacioacuten pura
La vida contemplativa es una posibilidad humana es decir se da ya en el marco de los liacutemites y
condicionamientos inherentes al existir humano Son eacutestos condicionamientos pero sobre todo lo
que es posible realizar en ellos y en virtud de ellos los que una eacutetica por su propia naturaleza
ayuda a esbozar57
No es por tanto solo el reconocimiento filosoacutefico de la vida en el ethos afectada por pasiones
por placer y displacer lo que hace fundacional a la eacutetica filosoacutefica de Aristoacuteteles ya que esto
tambieacuten lo hace Platoacuten (por ejemplo en el Filebo como sentildeala Gadamer) Maacutes bien es aquel que
ldquopor primera vez emprende la caracterizacioacuten del ethos y de la areteacute no de forma privativa frente
a aquello maacutes allaacute de lo humano partiendo de y dirigieacutendose hacia la pura teoriacutea sino de forma
57 La peculiaridad de la eacutetica no es solo una cuestioacuten de meacutetodo Maacutes bien la cuestioacuten del meacutetodo es unaconsecuencia de la apertura de un aacutembito del descubrimiento (que se da a traveacutes del concepto) delprincipio humano de la afirmacioacuten de su facticidad y la atencioacuten a esta Esto nos remite justamente alprimer apartado de VM y al propoacutesito que se traza Gadamer en su hermeneacuteutica filosoacutefica frente a unpredominio de la pregunta por el meacutetodo en las ciencias de lo humano
32
positiva en siacute mismardquo58 Este es el primer rasgo fundamental de la eacutetica la afirmacioacuten de la
facticidad humana y la atencioacuten a sus posibilidades desde siacute misma
Pero Gadamer ademaacutes acentuacutea que esta afirmacioacuten no solo no es una negacioacuten de la teoriacutea sino
que convierte a Aristoacuteteles justamente en el primer teoacuterico y ello por elevar la tarea del concepto
a primer plano y efectuar dicha tarea en su obra
ldquoPero precisamente eso lo convierte en el primer teoacuterico su filosofar no es maacutes la realizacioacuten
de un estar-en-comuacuten [Gemeinsamkeit] del filosofar su obra literaria no es maacutes una
representacioacuten protreacuteptica de esta forma de ser del filosofar que como en la obra platoacutenica
solo conteniacutea de forma indirecta algo asiacute como una doctrina en la realizacioacuten que representa
y que es representada Al expresar la doctrina filosoacutefica en la pura aprehensioacuten de su
contenido tan solo aquella problemaacutetica [la que corresponde al ethos] y no la suya propia [la
del filosofar en general] despierta en la palabra por primera vez la auteacutentica tarea del
concepto separar contenidos del pensamiento en su estructura y hacerlos disponibles en el
loacutegos El concepto seraacute el auteacutentico lenguaje del filosofar y cada ciacuterculo de contenidos del
filosofar articulan un sistema de conceptos especiacuteficamente adecuados a estos contenidosrdquo59
Seguacuten estas palabras Gadamer entiende la diferencia fundamental entre Platoacuten y Aristoacuteteles en su
estilo que en verdad implica una forma distinta de asumir el filosofar En los diaacutelogos hay una
puesta en escena definitivamente literaria y dramaacutetica que ademaacutes de asumir los contenidos que
se propone la discusioacuten de tal modo que eacutestos se queden en camino hacia el concepto en una
discusioacuten inconclusa y abierta son la representacioacuten del filosofar y como tal de una forma de vida
a la que se busca invitar La intencioacuten protreacuteptica prima sobre la exposicioacuten doctrinaria En los
tratados aristoteacutelicos hay un trabajo conceptual que consiste en distinguir contenidos y temas
seguacuten su propia naturaleza seguacuten los principios que los rigen esto es de asumir los contenidos
en siacute mismos y presentar en la forma del concepto un trabajo del pensamiento que inquiere un
asunto por siacute mismo Aquiacute prima la adecuacioacuten del concepto al contenido la coherencia interna y
la suficiencia de su labor explicativa La afirmacioacuten o la negacioacuten de otro de un interlocutor pasa
a un segundo plano frente al trabajo penetrante y agudo del pensamiento sobre siacute mismo en el
concepto
58 PdE GW 5 859 Ibid
33
Recordemos lo dicho hasta el momento Mientras que Platoacuten enfatiza el viacutenculo entre praacutexis y
ethos en referencia a la idea del bien es decir algo que necesariamente supera y sobrepasa
cualquier posibilidad humana concreta pero estaacute alliacute como tendencia a la que corresponder en
tanto ideal de armoniacutea con la totalidad con el cosmos en Aristoacuteteles se resalta justamente la
posibilidad humana concreta analizaacutendola en sus posibilidades de realizacioacuten
(Vollendungsmoumlglichkeiten) Justamente por ello nos dice Gadamer Aristoacuteteles es el fundador de
la eacutetica filosoacutefica Y no en el sentido de que fue el primero en introducir en el pensamiento
filosoacutefico la vida del ethos ni la consideracioacuten de las pasiones (cosa que ya hace Platoacuten) sino en el
sentido de que es el primero en no subordinar el anaacutelisis de la vida eacutetico-praacutectica al ideal de la
pura teoriacutea y estudiarla en siacute misma
Asiacute pues podemos entender ya desde uno de sus primeros esfuerzos teoacutericos que cuando
Gadamer enfatiza la importancia de la eacutetica aristoteacutelica busca resaltar la tarea clarificadora del
concepto de afirmacioacuten y reconocimiento de la facticidad mientras que al enfatizar a Platoacuten
rescata una dimensioacuten profunda de pluralidad y movilidad esencial al lenguaje vivo Y sin
embargo y esta insistencia es el punto que se quiere destacar no le interesa mostrarlos como
tendencias opuestas y contrarias sino como distintos caminos que parten del fondo comuacuten de un
reconocimiento de la finitud humana No se da nunca el concepto sin el fondo de movilidad
presente en el lenguaje vivo y al mismo tiempo el mundo de la vida no gana una perspectiva
clara sobre siacute mismo sin el concepto
Aun asiacute el sentido de la criacutetica de Aristoacuteteles a Platoacuten es algo que no dejaraacute de ser asunto de
discusioacuten Gadamer advierte eso y sin embargo siacute quiere resaltar que no se trata de que
Aristoacuteteles no entendioacute a Platoacuten o que lo tergiversoacute sino del hecho de que proyectar a Platoacuten al
nivel del concepto (que es justamente lo que hace Aristoacuteteles en su ceacutelebre criacutetica) no captura la
energiacutea la tensioacuten el drama del pensamiento que es puesto en escena en los diaacutelogos Por ello
para Gadamer el hecho de que Aristoacuteteles no atienda a la dimensioacuten viva (la tensioacuten del diaacutelogo y
su movilidad la posibilidad misma del concepto que se siente nacer pero no se tiene aun) al
momento de juzgar a Platoacuten no indica solo un peculiar malentendido histoacuterico entre dos
pensadores particulares sino que es la expresioacuten del problema sistemaacutetico de la filosofiacutea
misma60 a saber el hecho de que la claridad del concepto se ve opacada por un aplanamiento
60 PdE GW 5 9 ldquoder Ausdruck des systematischen Problems der Philosophie selbst daszlig das was anLebenswirklichkeit in den Begriff einzugehen vermag stets eine Verflachung darstellt wie alle Projektion
34
(Verflachung) de la realidad viva que se busca acoger en eacutel No se trata por tanto de un simple
malentendido La proyeccioacuten que opera el concepto sobre la realidad al igual que la que opera
Aristoacuteteles sobre Platoacuten es una proyeccioacuten correcta Se trata sin embargo de un riesgo que corre
toda proyeccioacuten al nivel del concepto la de asumirse como algo desvinculado e independiente
olvidando que remite a la posibilidad abierta de dar sentido La multiplicidad de sentidos y la
movilidad de la realidad de la que surge el concepto tiene que ver primordialmente con que el
mundo de la vida es el encuentro mutuo y la confluencia de los seres humanos el encuentro con
otros y con lo otro en definitiva la exterioridad irreductible a la que siempre estamos expuestos y
que constituye nuestra experiencia
Este fondo esencial del encuentro con los otros (en el lenguaje) es uno de los elementos
fundamentales del pensamiento de Gadamer Por otra parte cabe tambieacuten resaltar una suerte de
ldquocorrectivordquo un llamado de atencioacuten al reconocimiento de los liacutemites del pensamiento
conceptual No se trata de renunciar al concepto sino de ser consciente de su origen y sus
restricciones En uacuteltimas como bien dice Gadamer ldquoLa ganancia en aprehensibilidad univoca y
certeza susceptible de repetirse corresponde a una perdida en estimulante multiplicidad de sentido
[Vieldeutigkeit]rdquo61 Hay un aspecto positivo y clarificador del concepto que se ve por ejemplo en
posibilitar y abrir el aacutembito de la filosofiacutea praacutectica pero tambieacuten un riesgo que le es inherente de
desvincularse del mundo de la vida (su movilidad y multiplicidad) que es su suelo y su elemento
Por mucho que se quiera enfatizar el caraacutecter negativo tambieacuten estaacute el aspecto positivo de la
conceptualidad Aunque por supuesto no se debe perder de vista que este es solo un aspecto y
por tanto se destaca respecto al otro (y siempre debe recordarse esta pertenencia mutua de
posesioacuten-posibilidad al interior del trabajo conceptual) Nunca hay un menosprecio a Aristoacuteteles
por parte de Gadamer ni en sus primeros trabajos ni posteriormente por ser el primer teoacuterico ni
por ser el padre del pensamiento conceptual que terminariacutea aplanando la realidad para que se
ajuste a la univocidad de la terminologiacutea cientiacutefica Nada parecido a eso Justamente se trata de
mostrar que en el origen mismo de la filosofiacutea hay una tensioacuten y un riesgo al interior de la
conceptualidad que en uacuteltimas es lo que la ha caracterizado durante toda su historia de opacar y
perder una multiplicidad que ya estaacute presente en la realidad misma y que se ve especialmente en
la conversacioacuten (en el diaacutelogo platoacutenico) Pero no se trata de renunciar a la conceptualidad sino
einer leibhaftigen Koumlrperlichkeit auf die Flacherdquo
61 Ibid
35
de hacer consciente este riesgo y despertar el sentido de una conceptualidad que sea transparente
respecto a su origen y mantenga constante referencia a eacutel
36
Capiacutetulo 2Saber praacutectico
Como se ha podido observar en el primer capiacutetulo el joven Gadamer ya se interesa por la
peculiaridad y autonomiacutea del saber praacutectico en las lecciones aristoteacutelicas aun antes de pensar
siquiera en un proyecto filosoacutefico propio como lo seraacute su hermeneacuteutica filosoacutefica No es extrantildeo
por tanto que al emprender su esbozo de una hermeneacuteutica filosoacutefica reconozca en la filosofiacutea
praacutectica de Aristoacuteteles una conexioacuten con su propio empentildeo un nexo de problemas
(Problemzusammenhang) que se vinculan con el problema fundamental de la hermeneacuteutica (y ya
no solo con su conciencia teoacuterico-metoacutedica o su planteamiento conceptual) Justamente en ello se
ve con claridad lo que ya sentildealaacutebamos al inicio el diaacutelogo y la apropiacioacuten de la tradicioacuten como
una experiencia de pensamiento Hablar aquiacute de Aristoacuteteles como modelo tal como lo hace el
propio Gadamer debe entenderse precisamente en este sentido renovar es decir comprender en
el sentido de ya tambieacuten aplicar a la propia situacioacuten la problemaacutetica aristoteacutelica y no tan solo
asumir su doctrina como prototipo que se deberiacutea tomar al pie de la letra ni como una
apropiacioacuten programaacutetica e instrumental que acomoda piezas de una reflexioacuten pasada a un
proyecto presente Estos dos extremos son los que quiere evitar cualquier interpretacioacuten un
pasado muerto o un presente dominante que solo se oye a siacute mismo
No es casualidad que los rasgos fundamentales del planteamiento aristoteacutelico que maacutes le
interesaraacuten e influiraacuten en la hermeneacuteutica gadameriana esteacuten ya presentes de forma embrionaria
en los anaacutelisis de juventud que Gadamer ha hecho sobre la eacutetica aristoteacutelica Y tal como se ha
visto en la cuestioacuten de la conceptualidad (Capiacutetulo 1) es menester mostrarlo ahora con la
conciencia praacutectica (la razoacuten involucrada en su propio actuar) En ldquoPraktisches Wissenrdquo es claro
el eacutenfasis gadameriano la diferenciacioacuten aristoteacutelica entre phroacutenesis y techneacute tiene su razoacuten de
ser en la necesidad de mostrar un potencial de la razoacuten que reconoce justamente la no-disposicioacuten
total del ser humano sobre siacute mismo y que aun asiacute sigue siendo una potencia racional esencial
para la vida Una razoacuten condicionada finita y limitada que no ve en estos rasgos suyos solo
restricciones y barreras sino su posibilidad maacutes auteacutentica Y este si se quiere es el eacutenfasis maacutes
relevante para Gadamer una nocioacuten de racionalidad que abraza y se relaciona iacutentimamente con
37
aquello que la excede pero la determina una relacioacuten de reciprocidad interminable entre ser y
conocer Y en ello coincide con la buacutesqueda aristoteacutelica que se empentildea en continuar la tarea
socraacutetica de caracterizar el saber sobre el bien La buacutesqueda filosoacutefica por el saber praacutectico
encontrariacutea entonces en la hermeneacuteutica filosoacutefica una continuacioacuten Atendamos entonces al texto
de juventud ldquoPraktisches Wissenrdquo para evidenciar coacutemo Gadamer recibe el impulso aristoteacutelico
aun antes de cualquier proyecto propio
21 Phroacutenesis como allo eidos gnoseos en ldquoPraktisches Wissenrdquo
Luego de terminar sus estudios de filologiacutea claacutesica en 1927 Gadamer emprendioacute un ambicioso
plan de trabajo sobre la pregunta socraacutetica y su desarrollo continuado en Platoacuten y Aristoacuteteles que
debido a la prisa con que tuvo que redactarlo (en razoacuten del inminente traslado de Heidegger
quien en ese momento fue llamado de vuelta a Friburgo y bajo la tutela del cual estaba
desarrollando este trabajo) resultoacute apenas en una primera parte publicada en 1931 que se conoce
bajo el tiacutetulo de Platos dialektische Ethik presentado como trabajo de habilitacioacuten docente De
este mismo periodo en 1930 surge tambieacuten un texto llamado ldquoPraktisches Wissenrdquo cuya
especial importancia reside en dejar ver en perspectiva panoraacutemica el proyecto que Gadamer se
proponiacutea en ese entonces mostrar la convergencia entre Platoacuten y Aristoacuteteles como continuadores
de la herencia socraacutetica y su pregunta por el bien Los proyectos de ambos pensadores son vistos
por Gadamer como intentos alternos (y sin embargo iacutentimamente proacuteximos) de respuesta a esta
misma inquietud esencial Veiacutea alliacute el joven Gadamer una comunidad esencial de pensamiento
entre Platoacuten y Aristoacuteteles que comuacutenmente se opaca por la tradicional enemistad y supuesta
oposicioacuten entre ambos
Sin embargo y a pesar de lo dicho en el capiacutetulo anterior en ldquoPraktisches Wissenrdquo es posible
tambieacuten sospechar de un tono negativo frente a Aristoacuteteles por parte de Gadamer y esto significa
un rechazo de la conceptualidad como aplanamiento y olvido de la multiplicidad Y el pasaje final
de este texto podriacutea dar la razoacuten a esta sospecha
ldquoSin embargo el destino de la filosofiacutea se hace visible por primera vez en su configuracioacuten
histoacuterica en Aristoacuteteles la configuracioacuten [Gestalt] de la vida que se retrata con el color
loacutebrego [mit dem Grau in Grau] del concepto habiacutea envejecido y ya no se dejaba
38
rejuvenecer sino tan soacutelo distinguir En ello se distingue Aristoacuteteles y el inicio de la filosofiacutea
frente a la dialeacutectica dialoacutegica de Platoacutenrdquo62
Aun asiacute maacutes que un rechazo de Aristoacuteteles y de la conceptualidad en general se trata de un
necesario correctivo a la conceptualidad que histoacutericamente se configuroacute en nociones morales
universales que olvidaban el mundo praacutectico y la existencia concreta63 Por ello no se deberiacutea
juzgar todo el texto por la afirmacioacuten antes citada ya que lo que acontece en la exposicioacuten de
Gadamer es maacutes bien la ilustracioacuten de un traacutensito que aunque modifique su origen sigue
manteniendo su componente esencial Este traacutensito es el que se da entre Soacutecrates y Aristoacuteteles
pasando por Platoacuten Al observar la defensa que hace Gadamer frente al apelativo de
ldquointelectualismordquo a Soacutecrates podemos percibir queacute es lo que se mantiene de eacuteste en Aristoacuteteles a
pesar de que ya no se vea en una riqueza y multiplicidad abierta de sentido (propia de los diaacutelogos
socraacuteticos) sino en la fijacioacuten del concepto Se trata por supuesto de aquel saber que estaacute en una
relacioacuten indisoluble con la praacutexis el saber del bien
Aunque el saber praacutectico es quizaacute lo maacutes difiacutecil de definir ya que no se deja entender por
analogiacutea con los demaacutes tipos de saberes ni se reduce a un derivado de ellos es posible ver en la
eacutetica de Aristoacuteteles el esfuerzo inmenso por alcanzar alguna claridad mediante el concepto
respecto a este saber esencial para todo existir humano Por otra parte la defensa que hace
Gadamer de la nocioacuten de lo uacutetil frente al presunto ldquoutilitarismordquo de Soacutecrates permite ver el otro
aspecto que vive todaviacutea y se hace visible en la eacutetica aristoteacutelica el saber praacutectico no se limita al
puro hacer al mero producir ni al saber especializado Por ello la distincioacuten entre phroacutenesis y
techneacute reviste gran importancia para Gadamer Lo que Gadamer pone en cuestioacuten al interpretar la
eacutetica griega por tanto corresponde a las nociones de razoacuten saber praacutexis y a su iacutentima relacioacuten
en el existir humano
62 PW GW 5 24863 Esta tesis tambieacuten se ve respaldada por Sullivan ldquoGadamerrsquos paper is not so much a rejection of
Aristotelian concept philosophy as a necesary corrective to itrdquo Political Hermeneutics 135 Sinembargo el eacutenfasis de Sullivan es mostrar coacutemo este correctivo es posible gracias a la influencia delciacuterculo de Stefan George y un rescate de la figura de Soacutecrates como aquel que unificaba el saberuniversal (la idea del bien) con la concrecioacuten de la vida poliacutetica Esta unidad es la que se reclama omaacutes bien de la que careceriacutea el planteamiento aristoteacutelico al separar los diferentes tipos de saberhaciendo de la vida poliacutetica algo autoacutenomo de la vida contemplativa
39
211 Contra el reproche de intelectualismo a la eacutetica griega (en la figura de Soacutecrates)
Gadamer inicia su texto atacando esa condena tradicional que pesa sobre Soacutecrates de haber
convertido la eacutetica substancial de los griegos encarnada en costumbres soacutelidas en un mero saber
teoacuterico sobre estas costumbres Asiacute la etiqueta de ldquointelectualismordquo parece anclada a este
personaje con su ceacutelebre formulacioacuten de que la virtud es saber El ser eacutetico se traslada al saber
que versa sobre dicho ser eacutetico al loacutegos Es asiacute como Soacutecrates gana la mala fama de ser quien
envenenoacute y terminoacute por destruir la bella eacutetica griega con su loacutegica y con su molesta dialeacutectica En
otras palabras se lo acusa de tal forma que parece ser el responsable de haber introducido un
elemento extrantildeo y ajeno a un conjunto armoacutenico a saber la loacutegica del saber en la seguridad del
actuar y de la costumbre consolidada Eso es de lo que Gadamer se asombra que tal acusacioacuten
sea al punto tan exagerada que ponga en el centro del terrible padecimiento de la ciencia y la
conciencia moderna (su desvinculacioacuten con el mundo de la vida) a un hombre de la antiguumledad
que ademaacutes no pensaba que su proceder fuese una irrupcioacuten frente a lo anterior sino una
reafirmacioacuten una forma de asumir con seriedad y franqueza las verdades antiguas (ldquodas
Ernstnehmen der alten Wahrheitenrdquo)64
La dialeacutectica socraacutetica presupone una indisoluble relacioacuten entre saber y realidad de tal modo que
el saber es eacutel mismo algo cuya naturaleza se debe determinar por su relacioacuten correspondiente con
la praacutexis Si se asume como sucede en el reproche de intelectualismo el saber en una acepcioacuten
que omita esta relacioacuten intriacutenseca alliacute este mismo reproche se volveraacute contra quien lo pronuncie
Esta es la defensa de Gadamer a Soacutecrates hay una nocioacuten de saber que se presupone al realizar el
reproche de intelectualismo Se trata de un saber no-efectuado universal y objetivo cuya
naturaleza no se entiende en la facticidad misma de la vida Este es un saber que por supuesto
deberaacute buscar la forma de insertarse maacutes o menos sin complicaciones en las circunstancias que se
le presentan Un saber de este tipo es aquel que se entiende en diferenciacioacuten e incluso en
contraposicioacuten con la praxis y abre un abismo entre ambos que crea al mismo tiempo el
problema de la comunicacioacuten entre ellos Y creer que un saber asiacute es el que estaacute involucrado en la
vida praacutectica es precisamente ldquointelectualistardquo en el sentido peyorativo de la palabra a saber
encumbra al intelecto en su pureza lejos de la realidad cotidiana y pretende luego que este
mismo intelecto conduzca la vida praacutectica Dos elementos ajenos que buscan coacutemo ensamblarse
64 PW GW 5 231
40
Pero precisamente esta presuposicioacuten de que el saber es externo e independiente de la praxis
revela un prejuicio moderno que no corresponde con los testimonios socraacuteticos65
Sin embargo no es la insercioacuten y la conduccioacuten del saber objetivo en la vida lo que corresponde a
la ceacutelebre foacutermula socraacutetica sino el reconocimiento del no-saber ldquoNo es socraacutetica la
correspondencia entre conocimiento eacutetico y ciencia objetiva [sachhaltiger Wissenschaft] sino su
fracaso en la dialeacutecticardquo66 A partir de esto se puede entender que para Gadamer no sea apropiado
buscar una nocioacuten de ldquosaberrdquo en Soacutecrates en el sentido de una definicioacuten Esta pretensioacuten de
definicioacuten y certeza conceptual no corresponde al espiacuteritu de las conversaciones socraacuteticas Se
trata maacutes bien de poner en evidencia la limitacioacuten el lugar en que fracasa lo que de suyo corre
con naturalidad la relacioacuten entre el conocimiento y el ser eacutetico entre el saber y la vida faacutectica
Evidencia de ello se encuentra para Gadamer en los diaacutelogos de Platoacuten y su reiterado eacutenfasis en
que el concepto sofiacutestico de saber fracasa en la empresa de posibilitar la accioacuten correcta que en
uacuteltimas significa su fracaso al conocer el bien No es como si una cosa (el saber teoacuterico del bien)
viniera antes que la otra (la accioacuten buena) hacieacutendola posible Precisamente en esta suposicioacuten
punto de partida sofiacutestico que da sentido a su labor pedagoacutegica se estaacute ya en el error La pregunta
socraacutetica por el saber que imparte el sofista ese saber que supuestamente hace posible la accioacuten
buena es justamente lo que debe hacer patente el fracaso de la pretensioacuten sofista de instruir en
este sentido pues el saber del bien es un saber de lo uacutetil para siacute mismo y como tal no es
ensentildeable (no al menos en el mismo sentido de las demaacutes ciencias) Y como esta nocioacuten lsquolo uacutetilrsquo
llega a nosotros a traveacutes del utilitarismo del siglo XIX (la utilidad misma no es algo moral sino
un bien ldquonaturalrdquo un placer o un bien ldquoinstrumentalrdquo medio para obtener placer u otro bien
material) es necesario depurar esta concepcioacuten de aquella que estaacute presente en el medio griego
Se puede ver entonces que del reproche de intelectualismo se pasa a una reflexioacuten sobre lo ldquouacutetilrdquo
pues es el saber de lo uacutetil para siacute mismo el que es fundamental para Soacutecrates y el que presenta
una naturaleza peculiar
65 cf Sullivan Political Hermeneutics 12766 PW GW 5 232
41
212 La buacutesqueda del saber (socraacutetico) sobre lo uacutetil
La esencia de lo uacutetil recuerda Gadamer consiste en que su ser consiste en su referencia No tiene
su ser en siacute mismo (an sich) Ello podemos entenderlo con claridad a partir de las reflexiones de
Heidegger sobre el uacutetil en Ser y tiempo Alliacute los objetos intramundanos no son portadores de una
esencia definitoria en siacute mismos sino que encuentran su sentido y su ser en la relacioacuten que tienen
con las demaacutes cosas personas y actividades que se desarrollan con eacutel o para eacutel
Partiendo de estos anaacutelisis Gadamer antildeade que la referencialidad constitutiva de lo uacutetil requiere
un lsquosentido del tiemporsquo (bedarf es des Sinnes fuumlr Zeit) que es tambieacuten una renuncia a la
satisfaccioacuten inmediata (al placer del instante por ejemplo) Esta toma de distancia (renuncia
Abstandnahme) respecto a la inmediatez del presente es tambieacuten lo que posibilita abordar por
medio del lenguaje aquellas cosas con las que se trata permite desear algo en sentido estricto El
ansia de satisfaccioacuten inmediata precisamente por su caraacutecter de inmediatez solo puede nacer y
terminar en el consumo Se trata de tomar lo presente sin maacutes y consumirlo La mediacioacuten del
tiempo y la distancia que se proyecta a un fin y beneficio no-presente permiten observar lo
presente bajo esta perspectiva y ello quiere decir hablar sobre ello llevarlo al lenguaje No es
algo en siacute mismo y por ello puede enunciarse mostrarse en tanto algo Mostrarse en tanto algo es
precisamente lo que quiere decir loacutegos hacer visible una cosa en su referencia a otra Referencia
distancia tiempo y loacutegos estos son los aspectos esenciales que Gadamer sentildeala en este punto al
hablar de lo uacutetil67
Por ejemplo una manzana aparece seguacuten el contexto praacutectico en tanto ingrediente para un
postre objeto de estudio cientiacutefico elemento de una dieta saludable etc Seguacuten cada sentido es
uacutetil para cocinar observar o alimentarse Es en la concrecioacuten de este sentido referencial en el que
lo uacutetil se hace efectivo y en verdad es uacutetil Sin embargo este ejemplo es restringido y no da con
el punto de lo uacutetil para uno mismo aquello que busca Soacutecrates pues este tiene que ver con
aquellas cosas que hacen de la totalidad de la vida algo bueno bello y digno de ser vivido Es
decir aquello seguacuten lo cual son uacutetiles las demaacutes cosas que se nos presentan como uacutetiles Aun asiacute
el ejemplo ilustra el punto (fenomenoloacutegico) del aparecer en tanto algo que Gadamer resalta en
este punto para sacar la nocioacuten de utilidad de la simplificacioacuten utilitarista Hablar de ldquomanzanardquo
es hablar de sus muacuteltiples ldquoen tanto querdquo y por tanto del entramado de sentido que se hace
67 PW GW 5 232
42
efectivo en la facticidad de la existencia El consumo inmediato no tiene esta estructura
relacional y por tanto no media en eacutel ni el tiempo ni la facticidad ni el lenguaje
Pero el corazoacuten de esta reflexioacuten sobre la utilidad estaacute en su relacioacuten con la teacutecnica cuya
continuidad se veraacute tambieacuten en la eacutetica aristoteacutelica La posibilidad misma de un trato teacutecnico con
el mundo estaacute ya en la estructura relacional de lo uacutetil Por la distancia que se toma respecto al fin
que se desea se puede contemplar el objeto presente (particular) en su generalidad (ie su
utilidad) sirve para esto o para aquello Puede asiacute surgir un trato con las cosas que
exclusivamente se centre en su fabricacioacuten previsora que se entiende como fabricacioacuten de un
medio para otra cosa Es posible asiacute pensar la fabricacioacuten de cosas uacutetiles como algo
independiente del uso concreto que se hace de estas cosas Por ejemplo la fabricacioacuten de una silla
no contempla los casos concretos en que se usaraacute sino tan solo una ldquoformardquo general que ya se ha
fijado previamente de lo que es una silla y los requerimientos materiales para su produccioacuten
Aunque el uso concreto es el que define queacute es una silla la teacutecnica simplemente presupone o
asume ya una generalidad previa una idea de lo que es el producto que quiere fabricar y se
concentra en el proceso de su fabricacioacuten De esta forma es posible instituir la teacutecnica un saber
general sobre la fabricacioacuten para todos es decir ensentildeable y aprendible en una distancia
objetivante respecto de la praxis porque prescinde justamente de la concrecioacuten y particularidad
del uso
Ya el sentildealamiento de Gadamer en referencia al Protaacutegoras de Platoacuten nos indica que en esta
posibilidad hay un riesgo y una amenaza para el ser humano68 Seguacuten este diaacutelogo luego de que
Prometeo diera a los humanos el fuego y con eacutel las artes productivas con las cuales poder valerse
por siacute mismos se requirioacute el nuevo don de Zeus la justicia y el sentido moral para darle
continuidad y permanencia a la especie humana Por medio de la teacutecnica opera y esto es lo que se
debe retener por el momento una ruptura de la referencia efectuada entre el uacutetil y el beneficio
(que se da en su uso) No vuelve a enlazar los teacuterminos de la referencia y no le incumbe (a la
esencia de su labor) hacerlo En uacuteltimas la teacutecnica por siacute misma no es capaz de sentildealar lo
apropiado o inapropiado de su uso ni su lugar en el entramado de las acciones y palabras
humanas y por tanto tampoco es capaz de establecer su propia utilidad para la vida
68 PW GW 5 233
43
Lo que evidencia este riesgo del trato teacutecnico con el mundo es que la utilidad no se da en
abstracto (aunque esta abstraccioacuten posibilite la empresa teacutecnica) como una referencia ideal de un
objeto con una funcioacuten universal Justamente la funcioacuten el servir para algo implica ya un quien
aquel que hace uso La referencia no es algo formal No hay una adecuacioacuten ideal entre medio y
fin Por ello el elemento del quien y su relacioacuten con los demaacutes elementos de la referencia es
fundamental La referencia siempre incluye al agente ya que es para eacuteste y por eacuteste que adquiere
realidad y verdad la referencia medio-fin El quien de esta relacioacuten se encuentra ademaacutes dispuesto
ya en determinadas perspectivas frente a los demaacutes teacuterminos de la referencia por ello le
concierne un determinado fin por las motivaciones que a ello le llevan y por ello le conciernen
los medios apropiados Por ello Gadamer concluye ldquoDe ahiacute que el saber de lo uacutetil sea siempre
saber de lo uacutetil para alguien en una determinada perspectivardquo69
Ocurre entonces que la equiparacioacuten socraacutetica entre saber y virtud entre el bien y lo uacutetil para uno
mismo se debe entender como el cierre de la brecha que separariacutea por ejemplo en la teacutecnica el
saber uacutetil de su uso concreto lo uacutetil se conoce en la medida en que me encargo de ello en la
medida en que me incumbe realizarlo Para este saber no hay generalidad ni idealidad previa que
valga como principio como en el caso de la teacutecnica Para esta uacuteltima es fundamental presuponer
esta generalidad y no seguir inquiriendo por ella pues su propia labor empieza cuando ya estaacute
definido de antemano el producto que se busca solo asiacute es posible determinar los procedimientos
maacutes eficaces para su produccioacuten En el caso de la existencia humana no se puede presuponer tal
idealidad ni definir de antemano un producto de la accioacuten solo actuando encargaacutendose uno
mismo de la propia existencia se pueden ganar perspectivas y directrices que pueden orientar
pero nunca prescribir la accioacuten El propio saber del encargarse de siacute se pone en juego en cada
situacioacuten concreta El saber de lo uacutetil para siacute mismo es entonces un saber ya implicado en la
praxis concreta y como tal tejido iacutentimamente con el entramado de la facticidad humana
Ahora bien no se debe olvidar en ninguacuten momento que el saber de Soacutecrates es justamente el no-
saber ganado en la dialeacutectica y por tanto consiste en el sentildealamiento de liacutemites en la vigilancia
atenta frente a las opiniones que se hacen pasar por verdades evidentes maacutes que en el
establecimiento de un contenido definitorio Para reforzar este punto la buacutesqueda socraacutetica por el
saber del bien que no se deja reducir a un saber cientiacutefico ni a un saber teacutecnico Gadamer continuacutea
su anaacutelisis con algunos diaacutelogos platoacutenicos En especial el caso del Caacutermides y del Eutidemo
69 PW GW 5 233
44
permiten ver una circunstancia con claridad el hecho de que en la buacutesqueda de la particularidad
de este saber el saber del bien se deacute un revelador fracaso de este intento
213 Un saber irreductible al teacutecnico-cientiacutefico el fracaso del diaacutelogo en Caacutermides y en
Eutidemo
En el caso del Caacutermides lo importante para Gadamer es destacar la forma en que fracasa la
discusioacuten que se lleva a cabo sobre la sophrosyne en este diaacutelogo La peculiaridad de la
sophrosyne es que consiste al mismo tiempo en el ocuparse de lo propio (actuar) y en el saber
(tambieacuten de lo propio es decir el conocimiento de siacute) Lo que Critias intenta reafirmar frente a
Soacutecrates es precisamente la peculiaridad de este saber que lo hace inconmensurable con las
demaacutes ciencias70 Pero al no poder expresar claramente en queacute consiste esta peculiaridad sucede
que Soacutecrates altera el reclamo y desviacutea la atencioacuten del punto que se queriacutea sentildealar La
investigacioacuten a partir de alliacute continuacutea asumiendo que en tanto saber debe tener un objeto y por
tanto ha de ser para todos Tanto su saber como su utilidad deben ser reconocidos por todos
como tal como sucede con las demaacutes ciencias y teacutecnicas
Fracasa inevitablemente esta discusioacuten en la medida en que se quiere aprehender la esencia de la
sophrosyne bajo la concepcioacuten de (o en analogiacutea con) la ciencia objetiva En efecto en
comparacioacuten con las demaacutes ciencias eacutesta debe tener tambieacuten un objeto temaacutetico Y este es el
punto importante un objeto que sea de las mismas caracteriacutesticas de los demaacutes objetos de
conocimiento lo que Gadamer caracteriza como ldquoWissen fuumlr allerdquo71 Incluso cuando se la
caracteriza en el diaacutelogo como ldquosaber de siacuterdquo sigue siendo interrogado como saber en este sentido
objetivo porque es un saber que reconoceriacutea la experticia en uno mismo o en los demaacutes Pero ello
tan solo resulta en el sometimiento de este saber justamente a la experticia teacutecnica (del
especialista) iquestde queacute otra forma se reconoce al experto sino teniendo tambieacuten un saber de su
aacutembito temaacutetico El ldquosaber de siacuterdquo no seriacutea sino una forma derivada del saber del experto Pero
esto claro es insuficiente
Ademaacutes continuacutea el diaacutelogo este saber que reconoce la experticia por siacute mismo no nos hariacutea
felices ni asegurariacutea la correccioacuten de la vida (individual o colectiva) Es posible pensar en un
70 Como se puede ver en Caacutermides 165e4 ndash 166a2 y en 166b10 ndash c471 PW GW 5 236
45
mundo completamente organizado y distribuido seguacuten especialidades teacutecnicas (asiacute por ejemplo el
suentildeo de Soacutecrates Caacuterm 173a9-d7) en el que cada cual hiciese lo que mejor sabe habriacutea un
perfeccionamiento en cada uno de los aacutembitos y se produciriacutean mejores cosas al estar dirigida la
actividad por el saber teacutecnico y su experiencia pero nada de esto asegurariacutea la correccioacuten del
actuar ni la felicidad de una vida humana Es precisamente el saber del bien de la utilidad de cada
actividad teacutecnica y de cada facultad humana el que hace uacutetil y provechoso cada saber
especializado laquoPor siacute mismosraquo no son uacutetiles del mismo modo en que no hay algo uacutetil laquoen siacuteraquo
Pero este saber que garantiza la correccioacuten de los demaacutes justamente no puede ser a su vez otro
saber especializado y objetivo (ni cientiacutefico ni teacutecnico) pues requeririacutea de nuevo otro saber que
asegure su correccioacuten y su utilidad y asiacute hasta el infinito Tampoco es en siacute misma buena la
capacidad de distinguir entre el experto genuino y el aparente sino solo en la medida en que se
sabe cuaacutendo y para queacute es uacutetil este experto
En este sentido sigue siendo la sophrosyne este saber injustificable (es decir inequiparable con la
justificacioacuten que dan de siacute las demaacutes ciencias y teacutecnicas) de lo maacutes propio y de lo uacutetil que por
tanto no puede transferirse como tarea a resolver por un experto sino que en cada caso somos
responsables de atender En uacuteltimas el saber de la verdadera utilidad (pe de la experticia) no
puede ser un saber objetivo sino que corresponde a la experiencia maacutes propia de cada uno72 Es
una tarea inalienable e inexorable que cada quien debe asumir en todo momento y no puede por
tanto ceder a un saber especializado o cientiacutefico
En el caso del Eutidemo en medio de la segunda parte del discurso exhortativo de Soacutecrates se
llega a la poliacutetica como el maacutes probable candidato para el tiacutetulo de saber de lo uacutetil y por tanto de
saber primero que dirige y dispone de todos los demaacutes saberes particulares y especializados En
un apartado anterior del diaacutelogo se ha hecho una distincioacuten expliacutecita entre producir y usar que
tambieacuten corresponde con la de tener y usar El caso llamativo por supuesto es el de los
productores de discursos que como bien sentildeala Ctesipo no hacen uso de los bellos discursos que
72 Por supuesto si fuese puramente individual y ldquoarbitrariordquo no seriacutea ni saber ni mucho menos de lo uacutetilQue no sea de caraacutecter universal en el sentido de la objetividad cientiacutefica ni procedimental-normativoen el sentido de la teacutecnica no tiene porque significar la absoluta particularidad aislada que se inventasus propias perspectivas Precisamente por ello se resalta el caraacutecter referencial y relacional de lautilidad pues aunque es inalienable y su responsabilidad es completamente individual no surge ni seafianza en algo como un ldquosubjetividadrdquo pura Se da en un quien referido al mundo referido a otros enperspectivas ya delineadas (que ha de decidir en cada caso claro estaacute) No es que la subjetividad sequiera erigir ahora como nuevo criterio universal (en vez de la objetividad de ldquolo que es para todosrdquo)
46
elaboran mientras que hay otros que sin poder elaborarlos pueden hacer uso de ellos Pero como
aquello que se produce no es nada sin la referencia praacutectica a un fin es decir sin el empleo
concreto todo lo producido requiere del saber usar para ser en verdad uacutetil (la misma reflexioacuten
aplica para los bienes materiales) Pero claro este saber del uso a su vez no es nada sin la
referencia a las cosas que se usan Asiacute pues si se conviene en que es un saber el bien maacutes valioso
de la vida humana y este saber no puede ser el de la pura fabricacioacuten debe ser uno en el que
esteacuten reunidas produccioacuten y uso (un saber que dirija los saberes especializados hacia su uso
apropiado y provechoso) Este saber por carecer de candidatos inmediatos se asume que es aquel
al que le es entregada la administracioacuten y distribucioacuten de las actividades humanas en la ciudad la
poliacutetica73
Pero de nuevo en el diaacutelogo se exige de este saber la evidencia de su utilidad y su objeto tal
como es posible sentildealarlo en los demaacutes saberes (el del meacutedico la salud etc) De esta analogiacutea
con los demaacutes saberes es que viene otra vez el problema la confusioacuten (enredo Verfaumlngnis) que
sentildeala Gadamer Si es posible sentildealar quizaacute alguacuten producto de la poliacutetica de modo que se eleve
como saber fundamental para la vida no puede producir ninguno de los productos que por siacute
mismos no son ni buenos ni malos (en general cualquier tipo de medio pues tanto la riqueza la
libertad los bienes materiales etc por siacute mismos no tienen una determinacioacuten respecto a su
utilidad sino hasta que se usan y solo cuando se usan correcta y apropiadamente) Podriacutea ser
entonces algo asiacute como el arte de ldquohacer sabios a los ciudadanos y partiacutecipes del conocimientordquo
(Eut 292b9) El problema viene entonces con la forma en que se entiende este ldquohacer sabiosrdquo
pregunta Soacutecrates ldquoiquestPero a todos los hace buenos y en todohelliprdquo (Eut 292c7) Se vuelve de
nuevo a la confusioacuten del Caacutermides la exigencia en este saber de lo uacutetil de equipararse de alguna
forma a los saberes objetivos o teacutecnicos y el constante fracaso al intentar aprehender su
peculiaridad frente a estos
El problema de este enredo en el que Soacutecrates se ve envuelto en los diaacutelogos platoacutenicos es que la
pretensioacuten de definicioacuten de este saber de lo uacutetil y lo bueno resulta ser al mismo tiempo la
exigencia de renunciar a su peculiaridad Se le pide objeto y utilidad (productos resultados
visibles) mientras se le sustrae con ello el viacutenculo esencial del quien y de la implicacioacuten praacutectica
73 Como se sentildeala en el diaacutelogo no puede ser un arte cazadora como la estrategia porque esta solo estaacutepara atrapar a su presa pero una vez que lo hace no sabe queacute hacer con ella ndash no entiende su verdaderautilidad- Por eso los cazadores dejan sus presas a los cocineros y los generales entregan las ciudadesconquistadas a los poliacuteticos
47
con dicho saber En vez de ser fuumlr sich el asunto maacutes propio del individuo se le exige ser un
saber ldquofuumlr andererdquo o ldquofuumlr allerdquo como los demaacutes general y ensentildeable Ello tambieacuten significa que
se rompe el viacutenculo entre saber y actuar lo verdaderamente caracteriacutestico de este saber Se le
quiere imponer la distancia (Abstand) de los demaacutes saberes respecto a su objeto a un saber que es
precisamente el que corresponde al estar-ahiacute (no diriacuteamos en la cercaniacutea sino en la efectividad
faacutectica del viacutenculo saber-actuar) Distinguir entre posibles tipos de saber y en particular afirmar
la independencia de un saber de otro tipo (allo eidos gnoseos) que corresponda al saber del bien
no equiparable a la ciencia o a la teacutecnica es justamente la tarea que efectuacutea Aristoacuteteles mediante
su conceptualidad filosoacutefica Esta apertura de un tipo de saber no equiparable a la verdad
cientiacutefica ni a la planificada eficacia teacutecnica es una de las piezas claves de la herencia aristoteacutelica
que resulta decisiva para el pensamiento de Gadamer74
214 Aristoacuteteles y el concepto de la phroacutenesis en su distincioacuten del saber teoacuterico
La ciencia y la teacutecnica tal como son caracterizadas a lo largo de ldquoPraktisches Wissenrdquo en
consonancia con la lectura de los diaacutelogos platoacutenicos tienen la caracteriacutestica comuacuten de
constituirse como saber para todos (fuumlr alle - fuumlr andere) y en la distancia (Wissen im Abstand)
ademaacutes de presuponer que su utilidad equivale a un producto susceptible de fabricacioacuten dirigida
por su saber especializado De alliacute se deriva el hecho evidenciado en los diaacutelogos mencionados
de que exista una extrantildeeza respecto al saber del bien ya que en tanto saber deberiacutea poder dar
cuenta de un objeto uacutenico (para todos) y en tanto es del bien deberiacutea mostrar una utilidad u obra
(como aquella que producen las demaacutes artes praacutecticas) La extrantildeeza frente a la peculiaridad del
saber praacutectico que se vive (aunque de forma difusa e impliacutecita) en la dramatizacioacuten platoacutenica del
diaacutelogo socraacutetico es el motivo que desarrolla Aristoacuteteles en el libro VI de su Eacutetica a Nicoacutemaco
de tal modo que intenta darle respuesta por medio de una distincioacuten conceptual entre diversos
tipos de saber
Lo que viene a efectuar Aristoacuteteles es precisamente la posibilidad que abre el trabajo conceptual
de pensar en varios tipos de saber irreductibles entre siacute y con sus rasgos peculiares Ya Soacutecrates y
Platoacuten eran conscientes de que el saber de lo maacutes propio de lo uacutetil y del bien era
inconmensurable (unvergleichbar) con los demaacutes tipos de saberes tanto cientiacuteficos como
teacutecnicos Pero aunque tuvieran esta conciencia el hecho de no poder hacerla expliacutecita llevaba a
74 cf ldquoHermeneacuteuticardquo VM II 370
48
la confusioacuten y a querer precisamente equipararlos a la hora de comprender cabalmente este
especial saber del bien La peculiar caracteriacutestica del concepto (que determina lo pensado y lo
hace disponible para su repeticioacuten) y de la teoriacutea que como tal es saber para todos hace que se
destaque para Aristoacuteteles la diferencia entre saber para todos y saber para siacute entre saber teoacuterico
y saber praacutectico Ello abre el camino para la distincioacuten entre sophia y phroacutenesis
ldquoCuando Aristoacuteteles disolvioacute el viacutenculo entre poliacutetica y filosofiacutea no fue porque reconociera
lo insostenible de una fundacioacuten matemaacutetico-universal de la poliacutetica sino al contrario porque
llevoacute a acabo la posibilidad de separacioacuten entre la universalidad filosoacutefica del conocer y la
vida del alma individual Precisamente porque existe el concepto que determina lo pensado
[das Gemeinte] y lo hace disponible para toda repeticioacuten (el λόγος καθrsquo α τό) se debeὑ
separar de la poliacutetica esta posibilidad teoacuterica de la filosofiacutea No porque exista un saber para siacute
del individuo sobre el cuaacutel no se pueda ofrecer teoriacutea alguna sino porque hay una teoriacutea es
decir un saber-para-todos se destaca para eacutel la diferencia entre tal saber para todos y un
saber para siacute mismo De esta forma distingue σοφία y φρόνησιςrdquo75
Es caracteriacutestico de Aristoacuteteles haber destacado que aquellos que se suelen considerar sophoi
(sabios) como Anaxaacutegoras o Taacuteles no necesariamente son phronimoi (prudentes) pues conocen
asuntos elevados y divinos pero sin provecho para la propia vida Conocer los principios del
cosmos y de la totalidad de lo que existe no equivale a saber lo conveniente para uno mismo y
para los demaacutes en la vida praacutectica Y para Gadamer el uso cotidiano del lenguaje da razoacuten a
Aristoacuteteles en su distincioacuten e incluso su concepto de los phronimoi busca rescatar ese uso del
lenguaje que aunque evidente pareciacutea perderse en la equiparacioacuten socraacutetico-platoacutenica de saber y
virtud ldquoEl estrechamiento [Verengung] de la palabra σοφός es sin duda artificial la estrechez de
la palabra φρόνιμος incluso a traveacutes de la excepcioacuten platoacutenica parece natural y resulta originaria
El espiacuteritu del lenguaje indica aquiacute la peculiaridad del saber sobre lo mejor para uno mismo al
reservarle su propia palabrardquo76 Es claro constatar teoacutericamente los principios de la realidad en
tanto inmutables y fijos es distinto a sopesar o deliberar respecto a lo conveniente a realizar en
una situacioacuten particular y a lo largo de una vida
Aun asiacute no se trata de que ya estuviera presente una dualidad de saberes en Platoacuten que llevariacutea a
que el saber de lo universal dirigiera un saber sobre lo concreto de la praxis El reclamo que
75 PW GW 5 239-24076 PW GW 5 240
49
Gadamer quiere formular contra la interpretacioacuten tradicional de la criacutetica de Aristoacuteteles a Platoacuten
al igual que el reproche de intelectualismo es que se basa en una nocioacuten de saber (que
presuntamente se le puede atribuir a la teoriacutea de las ideas y a la idea del bien en particular) que
en verdad no corresponde con los diaacutelogos platoacutenicos En efecto Platoacuten puede sostener una
suerte de indiferenciacioacuten en la idea del bien de modo que al mismo tiempo sea saber del cosmos
y del asunto maacutes propio de la accioacuten humana precisamente ldquo(hellip) porque eacutel no cree en absoluto
en alguacuten saber de lo universal que no estuviese ligado en tanto asunto maacutes propio a un saber-
para-siacute del alma en el lugar maacutes bello del propio ser [des eigenen Selbst]rdquo77
Precisamente en ello reside la indiferenciacioacuten (Indifferenz) resaltada por Gadamer para
caracterizar la propuesta platoacutenica entre saber de la totalidad y saber del bien maacutes propio del
individuo y de la polis (saber poliacutetico) El saber de la idea del bien en el caso de Platoacuten el maacutes
elevado universal el saber de lo que siempre es y los principios del cosmos en su totalidad ya
estaacute completamente inmerso en el saber del hombre sobre siacute mismo No son dos saberes distintos
pues el sentido del uno lo da el otro (no es unilateral)
La distincioacuten entre ambos saberes (que realiza Aristoacuteteles de forma expliacutecita) implica entonces
en primer lugar la afirmacioacuten de un saber puramente teoacuterico una ciencia de lo universal
independiente y asiacute mismo una filosofiacutea teoacuterica Tal afirmacioacuten trae a primer plano la
peculiaridad del saber praacutectico que ya no puede seguir equiparaacutendose a este saber teoacuterico de tal
forma que alcanza una diferenciacioacuten (Differenzierung) conceptual Ahora bien aunque parezca
evidente distinguir entre saber teoacuterico y saber praacutectico en razoacuten de la diferencia entre
constatacioacuten y deliberacioacuten todaviacutea no se gana claridad sobre la peculiaridad de este uacuteltimo sino
es en su distincioacuten con otro saber tambieacuten dirigido al hacer y a la realizacioacuten la teacutecnica
215 Phronesis y techne
ldquo() iquesthay acaso un laquoarteraquo del existir Evidentemente nordquo78
La distincioacuten conceptual maacutes relevante que opera Aristoacuteteles en el ceacutelebre libro VI de su Eacutetica a
Nicoacutemaco es aquella que no parece tan evidente a primera vista y que incluso ya no se veriacutea tan
77 PW GW 5 23978 PW GW 5 241
50
faacutecilmente respaldada por el uso cotidiano del lenguaje (como incluso se ve en la perplejidad de
Soacutecrates en los diaacutelogos ante la pregunta por el saber del bien) Gadamer enfatiza la distincioacuten
entre phronesis y techneacute no solo en ldquoPraktisches Wissenrdquo sino tambieacuten de manera privilegiada
en VM y en sus trabajos posteriores ya que ambos saberes no se consideran teoacutericos sino
volcados a una realizacioacuten y a una actividad Por ello es maacutes urgente esta distincioacuten en la tarea de
ganar la peculiaridad del saber praacutectico
En virtud de su propia naturaleza el saber teacutecnico es ensentildeado por expertos y aprendido por
quien tenga intereacutes en ello y se dedique a su ejercicio Es decir es un saber para todos ya que lo
estable de su objeto y una cierta distancia entre saber previo y experiencia praacutectica hace posible
su ensentildeanza Ello no quiere decir que solo oiacuter una leccioacuten de carpinteriacutea nos haraacute carpinteros y
sin embargo es posible que un maestro ebanista ensentildee a un aprendiz su arte y este se haga
maestro con el ejercicio constante La excelencia teacutecnica se puede por tanto medir seguacuten el
progresivo dominio de los medios y del proceso productivo en su conjunto La maestriacutea o
pericia la areteacute de la teacutecnica se mide en una apropiacioacuten del aacutembito especializado al que
corresponde en virtud de la experiencia que en este caso se refiere a la repeticioacuten constante de
las mismas maniobras con los mismos elementos en circunstancias relativamente similares Por
tanto se puede afirmar que ldquola praacutectica hace al maestrordquo y esto a su vez indicariacutea que no importa
cuaacutento se esteacute informado sobre un asunto (saber teoacuterico previo) ya que si no se tiene la
experiencia concreta y reiterada ese saber no sirve para nada Hay por tanto una tensioacuten y una
distancia entre saber y ejercicio praacutectico de dicho saber
Saliendo un poco de las reflexiones de Gadamer para intentar pensar con ellas podemos pensar
en la siguiente posibilidad Parece tentador asumir auacuten maacutes en nuestra eacutepoca de avance
tecnoloacutegico inimaginable que el saber praacutectico que rige nuestra existencia se puede entender en
cierta forma como un saber teacutecnico Podriacuteamos pensar que hay algo asiacute como un saber teoacuterico
sobre el actuar por una parte (por ejemplo las teoriacuteas eacuteticas cientiacuteficas o ciertas opiniones
informadas) y por otra parte tenemos la experiencia concreta Se suele opinar que siacute hay una
maestriacutea para vivir El phroacutenimos aristoteacutelico seriacutea seguacuten esto aquel que tiene una maestriacutea para
existir Es aquel que ha repetido constantemente maniobras similares (las que se consideren
adecuadas en una sociedad dada) en circunstancias relativamente similares (aunque esto mismo
ya es problemaacutetico asumiriacutea que es posible considerar que a pesar de la singularidad de cada
instante existe un contexto y rasgos generales que se podriacutean ldquodominarrdquo en la accioacuten reiterada)
51
Entre maacutes experiencia tenga maacutes actuaraacute sin cuestionar su propia conducta Actuaraacute con la
confianza de aquel que ya por la costumbre (su experiencia) puede prever lo que suele suceder en
tal o cual ocasioacuten y se mueve con elegancia y delicadeza o con rudeza y valentiacutea seguacuten el
contexto En su estado es decir en su hexis eacutel ya puede prescindir de la deliberacioacuten de la duda
y de una reflexioacuten praacutectica en sentido estricto Ya no la necesitariacutea En todo caso si auacuten realiza
alguna reflexioacuten seraacute tan solo un caacutelculo de lo maacutes conveniente una astucia praacutectica que destaca
precisamente por su rapidez de respuesta y por su seguridad Entre maacutes maestriacutea posee maacutes
ldquoinstintivordquo se vuelve su maniobrar y entre maacutes experiencia posee de los hombres sus caracteres
sus maneras de actuar sus formas de valoracioacuten y sus correspondientes reacciones ya tendraacute
(incluso antes de enfrentarse a la situacioacuten actual) una conducta prefigurada para cada situacioacuten
que conozca para cada tipo de persona para cada momento y lugar
Tentadora es sin duda esta descripcioacuten de lo que puede ser un hombre virtuoso un hombre de
mundo actual seguro de siacute y con dominio indiscutible del mundo social Sin embargo esta
semejanza tendriacutea un presupuesto que en principio es cuestionable que la existencia humana en
su conjunto es un aacutembito maacutes entre otros cuya extensioacuten medios objetivos y circunstancias son
susceptibles de determinacioacuten previa acotacioacuten y ldquofijacioacutenrdquo (de igual modo que podemos
determinar el arte de la medicina o el del carpintero) de modo que fuese posible constituir con
ello precisamente un saber previo (teoacuterico) sobre la existencia humana y eacuteste debe servir como
un patroacuten que asegure la produccioacuten de resultados (en la medida de lo posible) previstos La
existencia humana seriacutea asiacute susceptible de dominio teacutecnico La existencia humana seriacutea asiacute una
forma maacutes de produccioacuten calculable y medible entre otras y el saber praacutectico seriacutea solo una
variante del saber teacutecnico
Sentildealar por queacute resulta cuestionable esta caracterizacioacuten seraacute ilustrativo para dilucidar el asunto
aristoteacutelico que resulta fundamental para Gadamer Justamente la eacutetica aristoteacutelica siembra una
duda en sus oyentes respecto a una equiparacioacuten tan apresurada entre existir (actuar) y producir
Primero porque se asumiriacutea que ya existe un fin abstracto y universal para la existencia humana
y este fin se entenderiacutea en el mismo sentido de una obra en la produccioacuten dirigida por la teacutecnica
Segundo porque se pretende asiacute subsumir la apertura al instante y a la situacioacuten de accioacuten de la
misma forma en que se asume una circunstancia ideal de produccioacuten sin considerar la especial
percepcioacuten y apertura que comporta el encontrarse en situacioacuten de accioacuten Y aun maacutes la
existencia humana no puede asegurarse un patroacuten sino que se mantiene en una constante
52
inquietud respecto a su ser maacutes propio (y este es el acento gadameriano) de tal forma que el
seguir deliberando la atencioacuten vigilante y la consciencia despierta sobre siacute misma (die
Wachsamkeit der Sorge um sich selbst)79 es la forma virtuosa del existir ldquoΦρόνησις es por tanto
la capacidad racional de ponderar [vernuumlnftige Nachdenkenkoumlnnen] lo que es beneficioso para
uno mismo -es decir para el propio existir (EN 1140 a 25 ε ζ ν) Poder-ponderar es aquiacute laὖ ῆ
uacutenica capacidad porque no hay ninguacuten saber previo disponible sobre el bien de la propia
existenciardquo80 Maacutes que maestriacutea seguridad y confianza que con progresiva certeza y sin inquietud
interviene en la praacutectica la existencia humana precisa de una atencioacuten maacutes despierta y una
inquietud maacutes consciente
Cuando Gadamer enfatiza esta distincioacuten (phroacutenesis y techneacute) lo hace con este eacutenfasis particular
que como tal va maacutes allaacute del propio Aristoacuteteles el caraacutecter existencial del saber praacutectico Este
rasgo se observa en primer lugar en la contraposicioacuten de las determinaciones en juego
(phronesis y techneacute) en razoacuten de su naturaleza y aquello que procuran para la vida humana Por
una parte estaacute la seguridad de un patroacuten (de produccioacuten) que procura el saber teacutecnico y por otra
parte estaacute la inquietud la duda y la deliberacioacuten permanente (respecto a la propia conduccioacuten de
la existencia) que opera en el saber praacutectico Esta diferencia va maacutes allaacute de aunque busca
profundizar la distincioacuten entre los objetos que cada una reconoce como su tarea en el caso de la
techneacute se trata de una obra o producto externo y sin referencia a su uso concreto (por lo tanto en
una cierta distancia) mientras que en el caso de la phroacutenesis se trata de la propia existencia el
vivir bien o la buena realizacioacuten del actuar en la vida (eudaimoniacutea y en el caso concreto
eupraxiacutea) sin la distancia de la produccioacuten y por tanto efectuando la referencia al actuar
concreto En palabras de Gadamer
ldquoLa esencia de la teacutecnica es tener los medios de produccioacuten a disposicioacuten y dominarlos de tal
forma que partiendo de este saber y de su κριβεία la produccioacuten gane un patroacutenἀ
[Vorzeichnuung] seguro (EN 1141a 30) La Techneacute se da entonces en grado maacuteximo cuando
hace en grado miacutenimo aquello en que consiste precisamente la φρόνησις seguir indagando
seguir deliberando consigo mismo [noch mit sich zu Rate zu gehen] tener que atender por
uno mismo al modo en que se ha de actuar Su esencia es precisamente dispensar a la
79 PW GW 5 24180 PW GW 5 241
53
produccioacuten de ser posible en su mayor parte de este camino de la propia buacutesqueda por
medio del saber previo respecto a los medios correctosrdquo81
Ahora bien por su propia naturaleza el saber praacutectico corresponde a la perspectiva que abre el
existir en cada caso (en el instante Blick fuumlr den Augenblick) respecto a lo posible lo uacutetil lo
apropiado ldquoSu saber pues no es en absoluto un saber-previo [Vor-wissen] universal (que
entonces pudiese fallar en el instante decisivo) sino la perspectiva [Sicht] de lo posible y lo uacutetil
que se abre en cada caso en el existir praacutecticordquo82 Y sin embargo la apertura de una situacioacuten
concreta ya dispone de todo un haber previo que constituye su dimensioacuten histoacuterica la experiencia
de la propia vida (Lebenserfahrung)
ldquoNo soacutelo le viene dado [vorgegeben] histoacutericamente su horizonte lo que se desea o lo que se
debe hacer [das Gewollte oder Gehoumlrige] en tanto rectitud y direccioacuten [Richtigkeit und
Richtung] de su voluntad a traveacutes del θος y del θος sino que el saber del bien en cadaἔ ἦ
caso nuevo dentro de este horizonte es eacutel mismo eminentemente histoacuterico La habilidad para
enjuiciar lo individual en cada caso correctamente respecto a su utilidad [Nuumltzlichkeit] y de
encontrar los caminos correctos crece evidentemente con y desde la experiencia de la vida
[Lebenserfahrung]rdquo83
El punto decisivo consiste en que el saber previo (Vorwissen) a diferencia del caso de la teacutecnica
para la cual este es fundamental al dispensar al productor de investigar otra vez las posibilidades
de accioacuten y asegurar asiacute la efectividad del proceso en el caso de la phroacutenesis estaacute subordinado a
la sensibilidad y comprensioacuten de las posibilidades que se abren en cada situacioacuten concreta
ldquoNo obstante la auteacutentica esencia de la φρόνησις consiste en este entendimiento para el
instante [in diesem Blick fuumlr den Augenblick] y el saber-previo especiacutefico [sachliche] que ella
trae consigo a la reflexioacuten concreta es secundario (Un crecimiento de este saber previo
como el que efectuacutea por ejemplo una laquoEacuteticaraquo es soacutelo entonces un crecimiento de la
conciencia praacutectica y concreta cuando es capaz de hacer fructiacutefera la reflexioacuten concreta en el
instante para el instante)rdquo84
81 PW GW 5 24182 PW GW 5 24283 PW GW 5 24284 PW GW 5 242
54
Hay aquiacute una diferencia fundamental entre phronesis y techne respecto a la relacioacuten del saber
previo con su uso concreto (su aplicacioacuten) Pero iquestacaso no se acaba de afirmar que en la teacutecnica
tambieacuten prima la ejercitacioacuten y la experiencia concreta sobre el puro saber previo La diferencia
se acentuacutea entonces en que la teacutecnica considera cada instante como caso de una regla-patroacuten
universal mientras que el saber praacutectico lo considera en tanto instante particular y uacutenico iquestPero
entonces en queacute consiste la experiencia de vida sino en ese conocimiento que permite asociar
casos particulares con generalidades ya experimentadas y asiacute tener orientacioacuten frente a la accioacuten
Justamente el saber previo en el caso de la phroacutenesis es solo relevante en la medida en que se
tenga sensibilidad para la situacioacuten y sea posible determinar enjuiciar en queacute caso concreto
conviene hacer uso de tal o cual saber Sin embargo cuando se habla de experiencia de la vida
como dimensioacuten histoacuterica del existir no solo se indica con ello un conjunto de convicciones y
opiniones formadas a lo largo del tiempo por la educacioacuten o la cultura Se trata de forma maacutes
amplia de aquello que ha llegado a ser el individuo que como tal no solo abarca sus opiniones y
conocimientos sino la integridad de su persona su forma de asumir el mundo y de implicarse con
eacutel su forma de comprensioacuten en ese sentido profundo de la hermeneacuteutica gadameriana En este
sentido el saber previo que pertenece a esta experiencia (por ejemplo una teoriacutea eacutetica) solo se
considera parte del saber praacutectico (phroacutenesis) en la medida en que esteacute integrado y en armoniacutea
con la apertura concreta a la situacioacuten praacutectica que como tal implica el ser iacutentegro que ha llegado
a ser el individuo humano
En segundo lugar es evidente la influencia heideggeriano-existencial en la interpretacioacuten
gadameriana al afirmar que no podemos elegir existir como siacute podemos elegir alguna profesioacuten o
actividad productiva Estamos arrojados a la existencia como totalidad de posibilidades que se
nos abren en un horizonte y como tal no se puede reducir a un aacutembito delimitado-temaacutetico entre
otros La pregunta socraacutetica por el bien y su correspondiente saber vista desde esta perspectiva
es una pregunta que no se limita a un aacutembito particular sino que implica a todo ser humano en
tanto existente es decir en tanto arrojado a su ser-posible y compelido a actuar85
85 Incluso podemos decir que dejar de actuar es una posibilidad tanto como lo es el suicidio Ambos yason formas de actuar y elecciones que se deben tomar De una u otra forma siempre estamos ensituacioacuten de accioacuten y no podemos elegir no estarlo
55
En este sentido se puede entender que el saber praacutectico no sea un saber en la distancia ( im
Abstand) ni un saber que se tenga es decir que como posesioacuten se pueda elegir si usar o no usar
No se dispone de eacutel a voluntad tanto como no se dispone sobre la propia existencia (ldquoDagegen
verfuumlgt der Mensch uumlber seine Existenz nichtrdquo86) Por ello la cuestioacuten del aacutembito sobre el que
operan los saberes resulta ser decisiva hay aacutembitos a los que se ingresa por ser particulares
especializados y esencialmente distintos Pero en el gran aacutembito (que por lo demaacutes ya no se sabe
si se puede seguir considerando aacutembito como tal) del existir en general ya se estaacute siempre Se
ingresa al nacer y eso es un decir porque no se elige nacer Asiacute es pues de una urgencia
incomparable y sobre todo de un caraacutecter inexorable Se puede prescindir de aprender a cocinar
o de aprender a leer pero no de actuar (en este sentido existencial de emprender una posibilidad
en la facticidad) En tanto se existe se debe actuar Si hay un saber que corresponde a este aacutembito
del existir por tanto tampoco es posible prescindir de eacutel y tiene un caraacutecter inexorable87
Como se ha podido observar en este recorrido por ldquoPraktisches Wissenrdquo la acuntildeacioacuten conceptual
de la phroacutenesis por parte de Aristoacuteteles es la continuacioacuten de una buacutesqueda filosoacutefica que ya se
inicia con Soacutecrates por comprender el peculiar saber que conviene al existir humano de forma
intriacutenseca Aunque en el Soacutecrates platoacutenico se presenta de forma negativa y como fracaso este
mismo hecho denota un rasgo fundamental del saber praacutectico su irreductibilidad a los demaacutes
tipos de saberes Aristoacuteteles retoma este rasgo pero de tal forma que busca ganar precisioacuten y
caracterizar tambieacuten de forma positiva en queacute consiste este saber Vuelve a una distincioacuten
presente en el lenguaje cotidiano entre saber teoacuterico y praacutectico recuperando su sentido y valor
Pero aun maacutes enfatiza la distincioacuten entre dos saberes enfocados a la realizacioacuten el saber que
conviene al existir (en tanto actuante) y el saber teacutecnico o de produccioacuten En esta uacuteltima
distincioacuten se empiezan a vislumbrar en verdad rasgos esenciales del saber praacutectico En primer
lugar la peculiaridad de su objeto y su relacioacuten intriacutenseca con eacuteste La existencia no es un
producto ndash ergon- sino una accioacuten y un movimiento ndash praxis energeia- De este modo se
entiende que el saber praacutectico no pretenda la seguridad de un patroacuten de realizacioacuten (propio de los
procesos teacutecnicos de produccioacuten) sino la inquietud y vigilancia constante en cada situacioacuten
concreta En segundo lugar lo inexorable de la existencia hace de su saber sobre siacute misma uno
86 PW GW 5 24287 De lo inexorable de la existencia humana hacia lo inexorable del saber praacutectico quizaacute falte el paso de
la una a la otra iquestpor queacute voy a querer saber lo que es mejor para miacute y coacutemo hacerlo Peroprecisamente preguntarlo ya nos muestra el punto que se veniacutea sentildealando desde Soacutecrates el saber delbien es inexorable porque todos deseamos lo mejor para nuestra propia existencia (o dicho de formanegativa nadie desea el propio perjuicio nadie yerra voluntariamente)
56
bastante peculiar No refiere a un aacutembito delimitado de objetos como los demaacutes saberes sino que
se las tiene que ver con el existir en tanto actuante en el que ya siempre se estaacute arrojado ante
posibilidades que se abren y que es menester decidir
Es importante resaltar esta peculiaridad de los textos de juventud de Gadamer que en
ldquoPraktisches Wissenrdquo y en muchos otros textos de juventud Gadamer busca hacer visible este
viacutenculo entre Aristoacuteteles y Soacutecrates-Platoacuten tal como se ha visto en la continuidad de su
planteamiento No solo se trata de que uno critica al otro por un presunto ldquointelectualismordquo
insostenible en terreno eacutetico Al contrario se trata de resaltar que en la eacutetica griega (y por tanto
tambieacuten en Aristoacuteteles) el saber y la razoacuten estaacuten en un primer plano cuando se habla de la
conduccioacuten de la propia existencia Las precisiones conceptuales aristoteacutelicas sirven al fin de
esclarecer el sentido de esta primaciacutea para la vida praacutectica aunque con ello se pierda una
multiplicidad de sentidos que tambieacuten enriquecen el saber y la razoacuten (pe como en Platoacuten que
hace patente su compenetracioacuten con la totalidad y el cosmos) Por ello no se defiende un
irracionalismo cuando se remite a la phroacutenesis solo por el hecho de que no se trata de precisioacuten
cientiacutefica ni de leyes o reglas universales que deban ser aplicadas Ese es el punto que hay que
retener y ganar de la lectura de estos textos tempranos de Gadamer
Lo interesante de presentar a Soacutecrates-Platoacuten y a Aristoacuteteles juntos es que tambieacuten nos muestra
un talante peculiar del pensamiento gadameriano la necesidad de un intercambio reciacuteproco un
diaacutelogo interminable entre la claridad del concepto y la riqueza y movilidad (tambieacuten la alteridad)
del lenguaje hablado Y sin embargo Aristoacuteteles siacute presenta de forma novedosa la nocioacuten de un
saber praacutectico que siguiendo la inquietud socraacutetica busca hacer frente a ese saber que se
encarga del bien humano y su peculiaridad De tal modo que no se deja entender bajo los
paraacutemetros de otros tipos de conocimiento o potencialidades de la razoacuten como por ejemplo la
ciencia o la teacutecnica
Pero en definitiva y por la atencioacuten especial que presta a la distincioacuten entre phroacutenesis y techneacute se
puede afirmar que el joven Gadamer enfatiza en su apropiacioacuten de la phroacutenesis el caraacutecter de no-
disposicioacuten total sobre siacute misma de la existencia humana y por tanto la necesidad de entender
que la racionalidad implicada en este existir no dispone no posee ni determina de forma
definitiva el existir En este sentido se entiende que el existir sea una apertura a posibilidades
57
(irreductible a una delimitacioacuten temaacutetica) a la que se estaacute arrojado en todo momento y que por su
propia naturaleza de movilidad y actividad (praxis energeia) no pueda asegurarse ni fijarse en un
patroacuten o directriz definitivo sino mantenerse en la inquietud aguda y consciente sobre siacute mismo
58
Capiacutetulo 3Synesis y de la philiacutea Lo propio y lo comuacuten
ldquoNo hay sentido si el sentido no se comparte yesto no porque haya una significacioacuten primera o
uacuteltima que todos los seres tengan en comuacuten sinoporque el sentido mismo es la participacioacuten del
serrdquo Jean-Luc Nancy Ser singular-plural 18
Una racionalidad que reconoce el no-disponer del propio ser (de la que se ha venido hablando en
el capiacutetulo anterior) constituye uno de los pilares de la propuesta filosoacutefica de Gadamer que
tambieacuten se puede denominar un descentramiento del sujeto La subjetividad no se entiende maacutes
como fuente o centro ni como su propio fundamento y esencia sino que pertenece siempre a una
constelacioacuten del comprender88 en la que participa ya en tanto existe y se mueve en su mundo De
aquiacute que Gadamer enfatice a lo largo de su reflexioacuten filosoacutefica en el juego de lenguaje que somos
en el diaacutelogo que aunque ya nos constituye cabe aun reafirmar y nutrir (frente al olvido que
tambieacuten se cierne sobre nuestro propio ser) De aquiacute tambieacuten la necesidad de volver a pensar queacute
significa comprender (es decir aquello que constituye todo saber humano) y replantear cuaacutel es el
lugar que le corresponde a la racionalidad humana sentildealarle sus liacutemites pero tambieacuten evidenciar
su potencialidad real En ello consiste como bien se sabe el intento que Gadamer emprende en
VM y en sus trabajos posteriores
De ser adecuada la liacutenea interpretativa que se ha seguido hasta el momento resultariacutea en una
consecuencia interesante para el planteamiento hermeneacuteutico que es la que promueve el propio
Gadamer la comprensioacuten no pertenece primariamente al aacutembito de la ciencia y del saber
especializado sino a la facticidad humana que como tal es siempre eacutetica (y poliacutetica) ya que se da
en el espacio del encuentro con los otros y en la realizacioacuten efectiva de este encuentro
El saber praacutectico es solo vaacutelido efectivo y vinculante en un desenvolvimiento armoacutenico de
viacutenculos interpersonales y en virtud de dicha efectividad y realizacioacuten de los viacutenculos Es su
lugar su elemento su sustento y su impulso esencial Aquello que hace que la racionalidad
88 Este teacutermino lsquoconstelacioacutenrsquo del comprender lo tomo de Grondin Introduccioacuten a Gadamer 135
59
(praacutectica) embebida en el mundo y siempre arrojada a posibilidades que debe elegir no sea una
mera habilidad psicoloacutegica subjetiva es justamente que en siacute misma surge y se desenvuelve en el
trato con los demaacutes al forjar viacutenculos genuinos de reciprocidad y reconocimiento mutuo Se trata
entonces de mostrar que en aquello que sostiene la racionalidad (su suelo elemento y autentico
desenvolvimiento) estaacute el encuentro y el viacutenculo genuino con los demaacutes
En teacuterminos generales se trata de profundizar el encuentro con los otros como estructura
ontoloacutegica fundamental del existir humano cuya primaciacutea determina incluso cualquier
subjetividad o conciencia de siacute mismo Ya en Ser y Tiempo de Heidegger encontramos esta
indicacioacuten en el existenciario del Mit-sein que como tal indica que en la facticidad del Dasein ya
hay un entramado de sentidos un mundo que no solo estaacute compuesto por uacutetiles a la mano sino
por otros en la ocupacioacuten y relacioacuten con los cuales se va configurando el propio estar-en-el-
mundo Aunque el eacutenfasis heideggeriano apunte a la publicidad y el domino del uno (das Man)
ya se indica con ello el encontrarse arrojado en una relacioacuten profunda con los demaacutes que
prefigura todos los modos del trato y de la ocupacioacuten Gadamer por su parte tendraacute otro eacutenfasis
no el predominio de una opinioacuten promedio sino el reconocimiento de lo comuacuten de viacutenculos
genuinos de entendimiento y reciprocidad Asiacute pues podemos ver que en algunos sentildealamientos
de Gadamer sobre la eacutetica aristoteacutelica se resaltan los rasgos de este encuentro originario con los
otros Este es el caso de la synesis y de la philiacutea Pero aun antes de estos conceptos centrales hay
algunos precedentes que apuntan en la misma direccioacuten tal es el caso de la relacioacuten entre
phroacutenesis y poliacutetica En este punto los sentildealamientos de ldquoPraktisches Wissenrdquo vuelven a ser de
gran importancia
31 El bien maacutes propio y el bien comuacuten
Ya en ldquoPraktisches Wissenrdquo Gadamer sentildeala la aparente contrariedad que entrantildea la relacioacuten
entre poliacutetica y saber praacutectico Por una parte el saber praacutectico se caracteriza por ser un saber
para siacute del individuo En cambio la poliacutetica se suele pensar en principio como un saber para
otros (ie el bien comuacuten) es decir su objeto parece distinto Entonces iquestCoacutemo es que Aristoacuteteles
sigue llamando a los mejores gobernantes phronimoi Esta dificultad es aparente y este es el
punto de Gadamer en referencia al capiacutetulo 8 del libro VI de EN ldquoPero es tan soacutelo una
apariencia cuando se dice que soacutelo es φρόνιμος aquel que siempre cuida de su provecho privado
60
[privaten Vorteil] No se puede en absoluto percibir el propio provecho en verdad sin implicarse
[betaumltigen] con un sentido econoacutemico y poliacuteticordquo89 La poliacutetica es para Aristoacuteteles uno de los
modos en que se realiza la phronesis y como tal no se equipara ni al saber teoacuterico ni al teacutecnico
En primer lugar la poliacutetica no es sophia pues no existe una uacutenica y exclusiva poliacutetica verdadera
sino aquella que es apropiada a determinado grupo humano en la circunstancia especiacutefica en que
se encuentre El saber que estaacute en juego en la poliacutetica no es de la misma naturaleza que el de la
sabiduriacutea ni el de la ciencia no es un universal para todos en virtud de que su objeto es moacutevil
cambiante y forjado por las propias acciones humanas Pero tampoco es un saber meramente
teacutecnico-productivo sino un saber de lo conveniente y maacutes propio para una comunidad y por
tanto no solo tiene que ver con los medios y los procesos productivos sino tambieacuten con los fines
y con las concepciones de la vida que guiacutean las acciones Un buen gobernante es tal por ser el
gobernante de X o Y ciudad y bien podriacutea eacutel mismo ser terrible para otra ciudad o en otras
circunstancias
Ademaacutes la poliacutetica para Aristoacuteteles es una forma ampliada de phroacutenesis Lo que permite hacer
esta ampliacioacuten es justamente la extensioacuten del sentido de lo maacutes propio y conveniente para siacute ( fuumlr
sich) es decir con el hecho de que su propia esencia el corazoacuten de lo que ella es no tiene que
ver con el lucro o el intereacutes egoiacutesta sino que contiene una referencia esencial a lo comuacuten y
vinculante con los demaacutes (Gemeinsame) Y a su vez lo comuacuten no se reduce a lo bueno para otros
sino que pertenece a nuestro ser maacutes propio y por tanto nos es prioritaria la ocupacioacuten y el
cuidado de esto comuacuten En resumen se comprende apropiadamente lo propio en referencia a lo
comuacuten pero a su vez esto comuacuten solo alcanza su verdadero ser en nuestra comprensioacuten en ello
de lo maacutes propio y conveniente para cada uno de nosotros
Y auacuten maacutes la poliacutetica sentildeala Gadamer tiene el mismo caraacutecter de la existencia individual pues
estaacute vinculada a ella de forma tambieacuten inexorable No es un aacutembito maacutes entre otros del cual se
pueda prescindir o elegir ingresar a voluntad Ya se estaacute inmerso en ella en la medida en que se es
humano La dimensioacuten de lo humano y de la existencia individual es ya poliacutetica En palabras de
Gadamer
89 PW GW 5 243
61
ldquoTampoco se entra en la poliacutetica (ya que esencialmente se es un ser poliacutetico pues ello es ser
humano) ni se podriacutea tampoco sin maacutes dejarla Maacutes bien el cuidado [Sorge] por el propio
bien se ampliacutea de siacute mismo al aacutembito del hogar y la ciudad No se deja de saber para uno
mismo [fuumlr sich zu wissen] al procurar [besorgt] lo comuacuten (1142 a) Lo comuacuten no es en
efecto lo que es bueno solo para los otrosrdquo90
Otro indicio de esta esencial vinculacioacuten aristoteacutelica entre phronesis y poliacutetica es para Gadamer el
rechazo de Aristoacuteteles a los sofistas aquellos estadistas sin estado en tanto ensentildean la poliacutetica
como una teacutecnica sin estar ellos mismos vinculados con el bien comuacuten (y por tanto sin poner en
ello el compromiso que exige una actividad que implica el bien propio) ldquoPiensese aquiacute en el
rechazo aristoteacutelico a los gobernantes sin estado [staatenlosen] los sofistas que ensentildean el arte
poliacutetico [Staatskunst] en libros como una Techneacute EN K 10rdquo91
En este punto hay una confluencia con el espiacuteritu socraacutetico cuya nocioacuten de utilidad y bien suele
estar iacutentimamente vinculada a la justicia como bien resalta Gadamer En efecto la utilidad y el
bien maacutes propio no puede consistir en el lucro personal ni en la ventaja que uno puede sacar de
los demaacutes (y de hecho esto es algo a lo que se opone Soacutecrates por ejemplo con su desafiacuteo a la
opinioacuten comuacuten en el Gorgias es preferible sufrir una injusticia que cometerla) sino en el bien
comuacuten el que se comparte con los demaacutes ldquoLo comuacuten y semejante [Gemainsame und Gleiche]
no mi propio provecho del lucro es asiacute mi propio y verdadero beneficio Mi propio beneficio es
entonces no un provecho frente a los demaacutes sino tambieacuten el auteacutentico beneficio de cada uno de
los otros por lo tanto un beneficio comuacutenrdquo92 Aquel enfoque en el que se converge con los demaacutes
es para Soacutecrates el beneficio para el ldquoalmardquo ldquoEl beneficio para el laquoalmaraquo es la comuacuten perspectiva
de comprensioacuten [Verstaumlndnishinsicht] de todosrdquo93
Y sin embargo es precisamente alliacute en el reconocimiento de lo comuacuten y semejante el lugar en
que se da un autentico conocimiento de siacute mismo Tal es la interpretacioacuten que Gadamer hace de la
formula socraacutetica ldquoel saber es virtudrdquo ldquoEl saber del propio beneficio es [en tanto eacuteste es el
reconocimiento del bien comuacuten] en este sentido la indudable forma fundamental [Grundform] de
toda verdadera comprensioacuten de siacute mismo [Sichvertehens] Todo lo que es auteacutenticamente uacutetil se
90 PW GW 5 243-24491 PW GW 5 24492 PW GW 5 23493 PW GW 5 234
62
determina en aquel cuidado [Sorge] por lo que me es propio en grado sumo [mein Eigenstes]rdquo94 El
saber es virtud en la medida en que la universalidad de este saber estaacute iacutentimamente vinculada al
asunto maacutes propio que nos concierne a cada uno de nosotros nuestra propia existencia que como
tal ya se da en comuacuten Y es justamente este mismo rasgo el que caracteriza al consejo y a la
synesis
32 El consejo y la synesis
Ya al hablar sobre Platoacuten y Soacutecrates Gadamer destaca la importancia del consejo pero tambieacuten
sus limitaciones Recordemos que Gadamer enfatiza la convergencia del planteamiento socraacutetico
y del planteamiento platoacutenico de las ideas Si bien ambos parecen extremos opuestos
(particularidad y universalidad respecto al saber del bien) comparten lo indecible y lo
absolutamente propio de ese saber Uno como el saber de lo uacutetil y del propio provecho el otro
como el saber del cosmos y del orden que articula todo lo que es dentro del cual se entiende a siacute
mismo como integrante y participante Por eso eacuteste uacuteltimo tambieacuten tiene la misma urgencia del
provecho propio e incumbe como mi ldquoasunto maacutes propiordquo laquomeine eigenste Sacheraquo Y como tal
no pertenece a ninguacuten loacutegos decible y comunicable Este no podriacutea aprehenderlo aunque como
dice Gadamer en la comunicacioacuten exista un ldquodestellordquo de esta comprensioacuten (la comprensioacuten
misma resulta incomunicable en el sentido de que no es alguna respuesta que se plantee de forma
definitiva y no se disuelva de nuevo en la interrogacioacuten dialeacutectica) Pero alliacute estaacute lo impresionante
(por eso el tema del consejo y la referencia a la Carta VII en este punto) aunque no es decible en
el entendimiento comuacuten (Verstaumlndigung) destella lo que ldquopermanece oculto en el lugar maacutes bellordquo
del alma No deja de permanecer oculto al comunicarse pero se despierta un sentido en quien
escucha que va poco a poco encontrando en siacute mismo No se trata de pensar lo mismo que el otro
sino de comprender que cada uno es lo que se ha llegado a ser El consejo por tanto no puede
pretender pensar por el otro El consejo busca evidenciar lo que yo hariacutea siendo tal y como soy y
precisamente por ser asiacute No se busca la identificacioacuten sino el reconocimiento de que la accioacuten y
las posibilidades residen en el propio ser y vieacutendolo en otro (y quizaacute solo asiacute) se despierta el
sentido para lo propio
94 PW GW 5 234 [El antildeadido entre corchetes es miacuteo]
63
De esta forma el consejo busca entender la situacioacuten del otro como si fuese mi propia situacioacuten
Por eso solo los amigos esto es los semejantes pueden aconsejar Pero esto no debe entenderse
en el sentido de identificarse con el otro cosa imposible sino de pensar en conjunto lo que es
bueno y provechoso Un buen consejo por tanto es aquel que se toma la situacioacuten del otro como
propia y piensa queacute hariacutea uno tal como es y ha llegado a ser en dicha situacioacuten queriendo como
uno siempre quiere lo mejor para uno El loacutegos que estaacute en juego en esta forma del saber praacutectico
no es la afirmacioacuten o el juicio cientiacutefico o teacutecnico sino uno muy particular que hace que
participemos de lo mismo con otros pero al tiempo sin objetivarlo y sin la distancia del
observador que no estaacute vinculado directamente a su objeto No es para todos en el sentido de
universalidad pero es comuacuten en el sentido de participacioacuten vinculante Esta es una peculiaridad
del saber praacutectico que se hace evidente en este fenoacutemeno
La synesis por lo demaacutes estaacute en iacutentima relacioacuten con el consejo Si bien la synesis en general
designa la comprensioacuten o inteligencia sobre cualquier asunto que requiere de un juicio en el libro
VI de la EN Aristoacuteteles sentildeala una potencialidad de esta capacidad que la vincula con la
phroacutenesis a saber cuando el asunto a comprender es la accioacuten de otro individuo (un juicio eacutetico)
En este peculiar sentido la synesis es una forma de saber praacutectico que aunque no estaacute dirigida a
la propia accioacuten como la phroacutenesis sino tan solo al juicio sobre otro tiene el mismo objeto y
forma de desarrollo que la phroacutenesis tiene que ver con los asuntos problemaacuteticos de una
situacioacuten en la que es menester actuar y tambieacuten aplica la razonabilidad praacutectica a esa situacioacuten
es decir juzga tal como si se estuviese en la situacioacuten de accioacuten que se juzga Alliacute se hace visible
la peculiaridad del saber praacutectico en general de nuevo no se trata de un saber cientiacutefico ni
teacutecnico ya que ninguna norma objetiva de accioacuten ni alguacuten patroacuten previsor general es adecuado al
juicio que emite la synesis no hay en ello la comprensioacuten que aquiacute estaacute en juego Ni la
indiferencia la objetividad o la distancia sino la proximidad y el entendimiento con el otro es lo
apropiado para esta comprensioacuten se trata de aplicar el propio saber y la propia capacidad de
apertura a la situacioacuten en el caso de accioacuten del otro es decir interpretarlo como problema
praacutectico es decir como si fuera propio
Lo que muestra este caso al igual que la referencia a la poliacutetica y al consejo es que lo que en
principio parece ajeno y distante por referirse a otros resulta siendo de forma esencial parte del
asunto maacutes propio O dicho de otra forma la forma apropiada de emprender este encuentro con
64
los demaacutes y el viacutenculo que con ello se crea es no desde la distancia y la objetividad (desde la cual
no se entiende siquiera) sino desde la cercaniacutea del asunto maacutes propio
33 Philiacutea y conocimiento de siacute
El fenoacutemeno de la amistad hace esto aun maacutes claro la amistad virtuosa en Aristoacuteteles presupone
la propia virtud una armoniacutea consigo mismo que a su vez parte de un conocimiento de siacute mismo
Pero este conocimiento de siacute mismo solo es posible en la relacioacuten con los demaacutes Es una relacioacuten
mutua entre conocimiento de siacute y encuentro con los otros En este punto encontramos
especialmente sugerente un texto de Gadamer que aunque pertenece en su tema a una
conferencia pronunciada en 1928 (como discurso inaugural de semestre en Marburgo) aparece en
1985 como comentario y desarrollo de la misma95 Se trata de ldquoFreundschaft und
Selbsterkenntnisrdquo Como el tiacutetulo mismo lo indica el tema elegido por Gadamer es el de la
amistad y el conocimiento de siacute pero de forma maacutes especiacutefica se trata de evidenciar el viacutenculo
iacutentimo entre ambos o la forma en que la eacutetica griega descentra el sujeto al darle un rol primordial
a la amistad en la concepcioacuten de una vida buena La amistad y la vinculacioacuten elemental que estaacute
a su base contiene una referencia al ldquosiacute mismordquo de aquellos que la componen pero de tal modo
que se ldquodescentrardquo este ldquosiacute mismordquo No brota desde siacute hacia afuera para relacionarse con el otro
sino que ya antes se encuentra efectivamente afuera en esa experiencia faacutectica con el otro y
desde alliacute se gana a siacute mismo
Sin embargo es interesante ver el sentido de la exposicioacuten gadameriana como una suerte de
llamado a la experiencia Me explico en mi opinioacuten maacutes allaacute de una tesis teoacuterica o especulativa
con la nocioacuten de amistad Gadamer estaacute optando por un retorno a la concrecioacuten de la vida a
experiencias cotidianas que observadas con un poco de detenimiento nos dan claves
fundamentales para comprendernos a nosotros mismos nuestra vida en sociedad y las
perspectivas posibles dentro de esta Este detenimiento esta contemplacioacuten pausada y profunda
de la experiencia es la que admiramos en los griegos y que Gadamer destaca en especial con el
fenoacutemeno de la amistad tan desatendido en la modernidad
95 ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinis Zur Rolle der Freundschaft in der griechischen Ethikrdquo EnGesammelte Werke Bd 7 Tuumlbingen JCB Mohr (Paul Siebeck) 1991
65
Ahora bien hay dos sentildealamientos principales de Gadamer respecto a la amistad Podemos
resumirlos en la siguiente formulacioacuten aporeacutetica el nuacutecleo de la amistad es algo que comparten
todos los tipos de amistad a saber la reciprocidad (Gegenseitigkeit) pero al mismo tiempo es la
philautiacutea el amor o la amistad consigo mismo aquello que estaacute en el fondo de toda vinculacioacuten
genuina con los demaacutes Veamos entonces coacutemo nos presenta Gadamer el primer punto de su
reflexioacuten el aspecto comuacuten a toda amistad
331 Los tipos de amistad y la experiencia del viacutenculo amistoso
Es bien conocida la divisioacuten aristoteacutelica de la amistad en sus tres principales tipos seguacuten el objeto
que propicia la vinculacioacuten amistad por utilidad amistad por placer y amistad virtuosa Esta
divisioacuten responde a un primer problema que se plantea la investigacioacuten eacutetica de Aristoacuteteles a
saber si la amistad tiene una sola forma o varias Para ello en Eacutetica a Nicoacutemaco (VIII 1155b17-
19) es necesario entender queacute es lo ldquoamablerdquo lo susceptible de ser amado y que como tal puede
ser objeto de afecto amor y amistad (amplio espectro que estaacute contenido en la palabra griega
philiacutea) Un divisioacuten ceacutelebre que hizo escuela y fue vigente incluso hasta el siglo XVIII seguacuten nos
dice el propio Gadamer96 La utilidad el placer o el disfrute (Annehmlichkeit) y la virtud son
aquellas cosas que en cada caso hacen posible la amistad al constituir aquello amado en comuacuten
por los participantes de dicha relacioacuten Sin embargo a Gadamer no le interesa mucho la divisioacuten
como tal En primer lugar no considera que sea una divisioacuten geneacuterica como podriacutea parecer a
primera vista
ldquoEstos tres tipos de amistad no son en sentido estricto especies de un geacutenero comuacuten Eso da a
entender Aristoacuteteles Maacutes bien [se trata de que] la amistad fundada en la areteacute tiene una
primaciacutea absoluta [hellip] Las otras formas de amistad se refieren a esta primera que realiza de
forma maacutes efectiva la idea de amistad [hellip] Es evidente que no se trata de la diairesis de un
geacutenos en sus eiacutede sino de una referencia analoacutegica a algo primerordquo97
Y esta es la primera afirmacioacuten de Gadamer sobre el tema la divisioacuten en tipos de amistad es
analoacutegica Esta afirmacioacuten tiene maacutes sustento en la Eacutetica a Eudemo que en la nicomaacutequea En
dicho tratado Aristoacuteteles presenta la divisioacuten de la amistad en comparacioacuten con el caso de la
salud Aquiacute vale citar el texto aristoteacutelico
96 Freundschaft und Selbsterkenntnis 39997 Ibid 399-400
66
ldquoSe sigue de esto necesariamente que hay tres clases de amistad y que no se nombra en
conjunto seguacuten un solo sentido ni como las especies de un solo geacutenero ni de una manera del
todo equiacutevoca En efecto se nombran en relacioacuten con una clase de amistad que es la primera
como ocurre con la palabra laquomedicinalraquo aplicamos este teacutermino al alma al cuerpo al
instrumento a la obra pero propiamente hablando a lo que es primero Y lo primero es
aquello cuya definicioacuten se encuentra en todos []rdquo98
No es ni una divisioacuten geneacuterica y uniacutevoca ni una completamente equiacutevoca o por homonimia
Justamente este es el punto problemaacutetico y que se presta para confusioacuten Sigamos el ejemplo de la
salud tal como hace Gadamer En la eacutetica tiene un uso distinto la referencia a la multiplicidad de
sentidos de la ldquosaludrdquo al que tiene por ejemplo en la Metafiacutesica Alliacute (Met IV 2 1003b1ss) el
propoacutesito es sentildealar que hay referencia a un sentido primero del cual se derivan los demaacutes
sentidos posibles asiacute es posible decir que un cuerpo es saludable porque se mantiene en buen
estado de un alimento que es saludable porque produce salud etc Se trata de evidenciar la
relacioacuten que hay entre los muacuteltiples sentidos y un uacutenico principio que en el caso del ldquoserrdquo se
tratariacutea de la ldquosubstanciardquo En la eacutetica sucede algo particular Hablar de amistad virtuosa o
amistad por placer es igual que hablar de que el cuerpo es saludable y el alma es saludable Asiacute lo
plantea Gadamer
ldquoLa dependencia del alma al cuerpo y del cuerpo al alma no es evidentemente de tal suerte
que fuese posible distinguir sin maacutes dos tipos de salud No solo no es el alma algo distinto a
la entelequia del cuerpo como ensentildea Aristoacuteteles sino que tambieacuten la salud del cuerpo es
inseparable de la conexioacuten psicosomaacutetica y eso lo sabiacutea especialmente bien la medicina
antiguardquo99
La divisioacuten entre los tres tipos de amistad es entonces de tal suerte que son por una parte
inseparables refiriendo todas a esa amistad primera pero por otra parte es posible separarlas
seguacuten el papel parcial que representan Tanto el cuerpo como el alma refieren a una misma salud
Pero hacer gimnasia y dedicarse a la contemplacioacuten aportan de forma distinta a esta salud aun
siendo ambas formas de la misma salud
98 EE 1236a 16-2299 Freundschaft und Selbsterkenntnis 400
67
Y esa es la segunda afirmacioacuten de Gadamer sobre este tema al ser analoacutegica la distincioacuten no se
trata de una divisioacuten radical y exacta sino que hay muchos matices intermedios y sobre todo la
amistad verdadera estaacute presente en todo tipo de amistad aunque en diversos grados Es decir hay
que algo que permanece en todo tipo de amistad que la hace participar de la verdadera y perfecta
(y por tanto le permite ser reconocida como ldquoamistadrdquo) y podriacutea conducir a ella eventualmente
Los tipos de amistad se vuelven entonces una cuestioacuten de grado de perfeccioacuten en la amistad
virtuosa perfeccioacuten de la que los otros tipos tan solo participan de forma parcial y limitada Pero
si esto es asiacute entonces sucede que toda amistad estaacute referida a un mismo principio que las
emparenta y que la amistad perfecta se acerca maacutes en tanto a su cumplimiento pleno Aquello en
lo que toda amistad se emparenta y que puede variar en grado circunstancias y objeto es la
reciprocidad la correspondecia mutua (antiphiacutelesis) Aristoacuteteles sentildeala este rasgo comuacuten a todo
viacutenculo amistoso ldquoUn hombre llega a ser amigo cuando siendo amado ama a su vez y esta
correspondencia no escapa a ninguno de los dosrdquo100 ldquo[hellip] en efecto en cada una hay una
correspondencia de afecto no inadvertida y los que se aman uno a otro se desean mutuamente el
bien en relacioacuten con aquello por lo que se amanrdquo101 Y este es el rasgo que Gadamer quiere resaltar
a toda costa como esencia de la amistad Maacutes allaacute de las diferencias particulares lo fundamental
de la amistad estriba en la materializacioacuten de un viacutenculo de una relacioacuten con un otro real de
carne y hueso y por tanto una imbricacioacuten en el tejido de la vida humana en comuacuten la con-
vivencia
ldquoDe esta forma es claro que la simple buena intencioacuten en la que consiste la prohairesis o la
buena voluntad que se alberga respecto a alguien no son amistad Incluso cuando la simpatiacutea
o la buena voluntad existe de facto en ambos lados y en tanto se mantenga la reciprocidad
seriacutean solo deseo de amistad [Freundlichkeit] en la medida en que no sea realmente
vinculante y manifiesta entre ambos La condicioacuten comuacuten de toda amistad es maacutes bien
verdadera vinculacioacuten [Verbundenheit] que en diversos grados significa una laquovida en
comuacutenraquo Eso lo sabiacutea Aristoacutetelesrdquo102
Toda amistad presupone una apertura mutua y una reciprocidad sin la cual seriacutea imposible
aunque la medida en que se deacute esta reciprocidad no siempre sea la misma Aquiacute hay ademaacutes un
100 EE VII 1236a14-15
101 EN VIII 3 1156a8-10
102 Freundschaft und Selbsterkenntnis 401
68
atisbo de la tesis que se queriacutea esgrimir desde el principio del apartado la amistad es una
experiencia una realizacioacuten concreta del estar con otros de la vida en comuacuten en la que
participamos de muacuteltiples formas Sin embargo esto se hace maacutes claro si se entiende en el fondo
a queacute refiere en uacuteltimas la reciprocidad esta implicacioacuten mutua en un hacer y existir comuacuten En
un texto posterior ldquoAmistad y Solidaridadrdquo Gadamer enfatiza en un teacutermino usado por Platoacuten en
el dialoacutego Lisis en su intento por definir la amistad a saber oikeiacuteon ldquoLo que buscan es algo
oculto no algo tangible Finalmente la palabra que sugiere Soacutecrates y que no se puede traducir es
la de oikeiacuteon lo laquocaseroraquo lo laquopropio y acostumbradoraquordquo103 Es importante resaltar este caraacutecter
oculto e indefinible (que ya resaltamos en el caso del consejo) que seguacuten Gadamer constituye
una de las peculiaridades de la amistad algo que en verdad solo puede ser vivido maacutes no
definido Y esto oikeiacuteon es lo que la amistad perfecta alcanza en mayor grado ldquoLa verdadera
amistad iquestEn queacute consiste iquestQueacute significa que esta amistad sea lo oikeiacuteon Es ese estar en casa del
que no se puede decir en queacute consiste Resuena desde un concepto maacutes alto y enigmaacutetico el del
hogar y la patriardquo104 Desde aquiacute Gadamer acude a un ejemplo la experiencia del pueblo natal que
inunda los corazones de antildeoranzas y sentimientos que se viven pero difiacutecilmente se pueden
explicar El simple hecho de pertenecer al mismo pueblo natal configura una ldquoespecie de
comunidad o solidaridad genuina sin necesidad de andar declaraacutendose solidariosrdquo105 Es esta
vinculacioacuten inexplicable pero experimentada la que estaacute en el fondo de la reciprocidad que
funda la amistad
Aunque se suela considerar que los amigos en sentido estricto son algo maacutes bien escaso (como
un cisne negro seguacuten el dicho de Kant) la vinculacioacuten auteacutentica con otros es una experiencia que
se vive todaviacutea incluso en las modernas sociedades de masas Ese es uno de los propoacutesitos de
Gadamer al volver a la philiacutea griega enfatizar la permanencia de experiencias elementales y
vivificantes de un genuino estar con otro
Ahora bien resulta interesante sin duda en exposicioacuten gadameriana el hecho de que vincule
inmediatamente el laquoestar en casaraquo el oikeiacuteon con la philautiacutea como componentes inseparables
de la misma experiencia ldquoHay en griego una palabra que ahora podraacute parecer chocante y que se
lo pareciacutea sin duda a los griegos aunque no formulasen mayores interrogantes al respecto la
103 Amistad y solidaridad 80104 Amistad y solidaridad 81105 Amistad y solidaridad 82
69
philautiacutea el laquoamor a siacute mismoraquo Pues bien de eso se trata de hallar en el amor a siacute mismo el
verdadero fundamento y condicioacuten de cualquier tipo de vinculacioacuten con otros y de vinculatividad
para uno mismordquo106 Asiacute pues es necesario entender esta referencia a la philautiacutea para
comprender el sentido de la exposicioacuten gadameriana sobre la amistad
2 Philautiacutea autarquiacutea y finitud humana
Hay dos afirmaciones que bien podriacutean resumirnos el sentido en que se deberiacutea entender la
philautiacutea en relacioacuten con la amistad con otro En primer lugar en Eacutetica a Nicoacutemaco Aristoacuteteles
afirma lo siguiente ldquoLas relaciones amistosas con nuestro proacutejimo y las notas por las que se
definen las distintas clases de amistad parecen derivadas de los sentimientos que tenemos
respecto de nosotros mismosrdquo107 Algo similar se afirma en Eacutetica a Eudemo
ldquoSe dicen ademaacutes sobre la amistad afirmaciones como laquola amistad es igualdadraquo laquolos
verdaderos amigos tienen una sola almaraquo Todas estas afirmaciones se refieren al individuo
pues eacutesta es la manera como el individuo se desea el bien a siacute mismo Efectivamente nadie se
hace un bien a siacute mismo por un motivo ajeno o para ganarse el favor de alguien ni nadie
dice en cuanto individuo que se beneficiardquo108
En EN el eacutenfasis estaacute puesto en la similitud estructural por asiacute decir entre la relacioacuten de un
hombre consigo mismo y aquella que tiene con otro Si desea y actuacutea bien por el otro si quiere la
existencia del otro por siacute misma si desea pasar tiempo con eacutel compartir la eleccioacuten y las
preferencias y compartir tanto el sufrimiento como la alegriacutea todos ellos rasgos definitorios de la
amistad son algo que primordialmente se ve en el individuo y que efectivamente solo se dan en
el hombre bueno en el spoudaios Su contraparte es quizaacute maacutes ilustrativa para el punto en
cuestioacuten a saber el caso del hombre malvado
ldquoComo no tienen nada amable no abrigan ninguacuten sentimiento amistoso hacia siacute mismos y
en consecuencia las personas de esta iacutendole ni se complacen ni se conduelen consigo
mismas su alma en efecto estaacute dividida por la discordia y una parte de ella por causa de su
106 Ibid 107 EN IX 4 1166a 1-2108 EE 1240b 2-7
70
maldad sufre si se la aparta de ciertas cosas mientras que otra parte se goza y una parte la
arrastra en una direccioacuten y otra en otra como desgarraacutendolardquo109
Asiacute pues se trata de una armoniacutea en el individuo en la que consiste la virtud una concordancia
entre las partes del alma que en el hombre malvado estaacuten en disonancia y que de cierta forma lo
laquodesgarranraquo internamente como afirma Aristoacuteteles Lo interesante de este sentildealamiento maacutes allaacute
de reafirmar la teoriacutea aristoteacutelica de la virtud como armoniacutea entre razoacuten y deseo consiste en sacar
a la luz un aspecto de la amistad verdadera estaacute iacutentimamente relacionada con el sentido y el
conocimiento de siacute Al interior mismo de cada uno existe una lucha constante una inquietud y un
no-disponer del propio ser que no se logra aplacar aunque sea posible reconocer y de cierta forma
armonizar Este es el conocimiento de siacute mismo que Soacutecrates se encargoacute de llevar a primer plano
como asunto de maacutexima urgencia e importancia Sin embargo dado que es una tarea interminable
y eminentemente limitada en virtud de nuestra condicioacuten humana es en el encuentro con el otro
con el semejante con el amigo que tambieacuten quiere lo mejor para siacute y en el cual nos reconocemos
en dicho anhelo que destella para nosotros alguna posibilidad de conocimiento y armoniacutea con
nosotros mismos
Pero no solo eso sino que esta amistad tiene la misma caracteriacutestica esencial de la vida buena no
hay un motivo externo ni un beneficio que se busque maacutes allaacute del propio estar bien con el otro el
amigo En este sentido es tambieacuten una energeia y no un ergon Ello es lo que se afirma en EE
haciendo eacutenfasis ademaacutes en el caraacutecter de unidad que representa la amistad (al igual que la
virtud) Y esto es comprensible para las partes del alma en efecto hemos de seguir viviendo
siendo nosotros mismos toda la existencia y como tal convivimos todo el tiempo con nuestra
razoacuten y nuestros deseos No podemos deshacernos de ninguno de ellos sin dejar de ser individuos
humanos Asiacute que es imposible su separacioacuten y al mismo tiempo es necesaria su sincroniacutea y
concordancia para llevar una buena vida Esta unidad de la persona del caraacutecter y el intelecto en
el individuo es propia del spoudaios Sin embargo querer hablar de la amistad en los mismos
teacuterminos es equiacutevoco iquestseraacute que la amistad subsume a sus partes y las integra en un todo
homogeacuteneo suprimiendo sus diferencias iquestO no seraacute maacutes bien que la amistad efectiva y real es
justamente realizacioacuten de la virtud de unidad del individuo consigo mismo en la medida en que
sincroniza con un otro de carne y hueso Si la virtud humana es accioacuten como efectivamente lo es
109 EN IX 4 1166b 16-21
71
para Aristoacuteteles una accioacuten que encarne la misma armoniacutea individual en una vida en comuacuten con
otro es verdaderamente representativa de la excelencia humana Eso es justamente la amistad
Sin embargo no deja de ser fuente de confusiones el teacutermino philautiacutea generalmente traducido
como ldquoamor propiordquo ya que incluso en tiempos de Aristoacuteteles se asociaba con el egoiacutesmo el
intereacutes en el propio beneficio y placer Por ello es aporeacutetico o paradoacutejico que se presente la
philautiacutea como parte fundamental de la amistad iquestNo son acaso contrarios el intereacutes en uno
mismo y el intereacutes por otro iquestNo es entonces toda amistad una especie de contrato de utilidad y
beneficio personal Al teacutermino philautiacutea le ha acompantildeado desde la antiguumledad una connotacioacuten
peyorativa relegada al beneficio econoacutemico a los favores para ascender en la escala social a la
vanidad y la megalomaniacutea Sin embargo tambieacuten ha encontrado una expresioacuten positiva
especialmente en el ideal antiguo de la autarquiacutea la autosuficiencia Porque es claro incluso para
Aristoacuteteles que un hombre feliz es un hombre libre y en paz consigo mismo que no sucumbe al
capricho de los sentidos ni es presa faacutecil de sus instintos maacutes baacutesicos Un individuo que tiene
control sobre siacute mismo que escucha y actuacutea seguacuten su parte racional estaacute de cierta forma por
encima de la naturaleza (aunque nunca pueda salir de ella) Y asiacute como es libre de la naturaleza
es libre de los demaacutes hombres pues reconoce lo que es bueno y lo mejor para siacute y actuacutea en
conformidad maacutes no por encajar o pertenecer a un cierto colectivo ni mucho menos para obtener
ciertos beneficios El personaje insignia de la autarquiacutea es por supuesto Soacutecrates que incluso
murioacute por defender su forma de vida
Pero iquestcuaacutel es el liacutemite de la autarquiacutea iquestO son acaso lo mismo philautiacutea y autarquiacutea iquestEl
hombre autosuficiente es tal que puede prescindir de los amigos iquestO es justamente alliacute donde
reside la diferencia entre el ideal de la autarquiacutea (que se asemeja maacutes a un ideal de cuasi-
divinidad en la tierra) y la ensentildeanza de la philautiacutea (de quien no solo reconoce su propia finitud
sino que sabe de la importancia de los demaacutes y en especial de la amistad)
Aunque Aristoacuteteles es consciente de la importancia de la autarquiacutea para la eudaimoniacutea tambieacuten
es consciente de que aun el hombre maacutes independiente y autosuficiente carece de algo esencial
que solo provee la amistad Entender la philautiacutea en un sentido positivo y no solo en el sentido
peyorativo del amor propio que tanto haciacutea eco en su eacutepoca es reconocer tambieacuten que no se
puede llegar al punto de no necesitar amistad alguna para ser feliz y llevar una buena vida Al
contrario parece que Aristoacuteteles se quiere desmarcar de aquellos socraacuteticos (pe los estoicos) que
72
siguieron en un extremo inaceptable la preocupacioacuten por el propio bien que promoviacutea Soacutecrates
elevaacutendola casi a un principio ciacutenico de autonomiacutea e individualismo que puede prescindir de
viacutenculos afirmativos con los demaacutes110
Lo primordial del argumento aristoteacutelico en este punto sentildeala Gadamer suena insuficiente y
precipitado para nuestros oiacutedos modernos a saber lo esencial en los amigos reside en que uno
reconoce maacutes faacutecil el error y el defecto del otro que el propio Aquiacute es posible ver cuaacuten fuerte es
la ilusioacuten del amor propio en cada uno de nosotros Censuramos en los otros lo que en primer
lugar se podriacutea aplicar a nosotros mismos lo cual indica que aunque creemos tener plena
consciencia de nosotros mismos y de quienes somos este saber es limitado parcial e incluso
engantildeoso En la relacioacuten de amistad en su reciprocidad no solo nos dirigimos al otro y le
ayudamos en su propio conocimiento de siacute sino que primordialmente el otro nos ayuda en este
mismo respecto
En conjuncioacuten con el sentildealamiento anterior hay ademaacutes un elemento que Gadamer enfatiza como
el corazoacuten mismo de la teoriacutea sobre la amistad en Aristoacuteteles la comparacioacuten con la divinidad
como recordatorio y consciencia de que el ser humano es siempre incompleto y nunca
autosuficiente del todo y por tanto le es indispensable la amistad Solo un dios es completamente
autosuficiente y por tanto no tiene y no requiere de amigos La comparacioacuten con los dioses da
una consciencia de la propia limitacioacuten humana y de este reconocimiento se sigue que la amistad
es una ganancia en el propio ser ldquoDe esta comprensioacuten de los propios liacutemites se sigue
inmediatamente que el otro el amigo significa un incremento en el ser en el sentimiento de siacute
[Selbsgefuumlhl] y en la riqueza de la vidardquo111
Al igual que la eudaimoniacutea en Aristoacuteteles no consiste en un estado sino en una actividad y un
movimiento a lo largo de toda la vida la amistad tampoco estaacute consolidada en ninguacuten momento
sino que se ejerce y se vive constantemente La energeia en la que consiste tanto la felicidad
como la amistad humana no se agota en un producto que fuese su resultado sino que consiste en
el desarrollo mismo de la existencia del estar vivo y del convivir con otros El movimiento del
existir esta energeia es asiacute una entrega (Hingabe) a los otros y a lo otro en la misma medida en
que es una entrega a la facticidad y a siacute mismo
110 cf ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinisrdquo GW 7 403111 Ibid
73
ldquoLa νέργεια en que consisten tanto la υδαιμονία como la φιλία no lo es en el sentido deἐ ἐ
una actividad que con ello resultara en un ργον sino maacutes bien en la realizacioacuten [ἔ Vollzug] de
la propia vitalidad [Lebendigkeit] misma νέργεια ha de contener ambas entrega [Ἐ Hingabe]
a los otros o a lo otro y entrega a la realizacioacuten mismardquo112
Ello vale para toda actividad humana elemental desde la percepcioacuten hasta el pensamiento y el
conocimiento El desarrollo de la vida humana tiene como elemento constitutivo esta entrega (a
su afuera por asiacute decirlo) pero tambieacuten la peculiar consciencia de estar referido a otros y a lo
otro de las cosas
ldquoPero tambieacuten se mantiene por tanto la esencia de la realizacioacuten vital [Lebensvollzuges] de
ser consciente de los demaacutes de la otredad de las cosas tanto como de los otros seres
humanos Ello vale para ver y para percibir para pensar y conocer Pero al mismo tiempo en
esta auto-realizacioacuten de la vida se co-percata y co-padece [mitgewahrt und mitgefuumlhlt] el
propio siacute mismo Es esta estructura del ldquoco-rdquo [Mit-Struktur] la que estaacute dada junto a
[mitgegeben ist] toda apertura de mundo En el estar desprendido de aquello que se percata
hay siempre tal reflexioacuten [Ruumlckbezug] en juego En ello reside nuestro rasgo caracteriacutesticordquo113
Esta fundamental referencia a lo otro que como tal es reflexiva en el sentido en que tomamos
consciencia de nosotros al destacarnos frente a lo otro constituye el rasgo caracteriacutestico de
nuestra condicioacuten humana a diferencia de los dioses en cuya consciencia de siacute ya estaacute incluido
todo lo existente (y por tanto no representa una otredad) la existencia humana se desarrolla en
una estructura del ldquocordquo co-percatarse co-darse cuya relacionalidad nos imbrica ya con los otros
y con lo otro del mundo no de forma accidental sino en lo maacutes propio de nuestro ser Esto
evidencia tanto la finitud y limitacioacuten de cada uno de nosotros como tambieacuten aquello que nos
vincula con los demaacutes y con el mundo El amigo el otro significan para el ser humano mucho
maacutes que una obligacioacuten moral o una necesidad bioloacutegica (pe de asociacioacuten para garantizar la
supervivencia) El amigo es por asiacute decirlo como un espejo del propio conocimiento de siacute y
como tal del propio ser sin el cual ni siquiera nos percatariacuteamos ni ganariacuteamos el propio
sentimiento de siacute114 El individuo humano se conoce a siacute mismo en verdad en los otros en la
112 ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinisrdquo GW 7 403113 ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinisrdquo GW 7 403-404114 ldquoEr ist wie ein Spiegel der Selbsterkenntnisrdquo ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinisrdquo GW 7 404
74
comprensioacuten mutua en la reciprocidad Y si seguimos a Aristoacuteteles y con ello a Soacutecrates mismo
el verdadero amor propio consiste en este conocimiento de siacute encontramos el viacutenculo primordial
que busca sentildealar Gadamer entre philautiacutea y oikeion (o reciprocidad comprensioacuten muacutetua estar
en casa lo entrantildeable de la convivencia) En palabras de Gadamer
ldquoUno se reconoce a siacute mismo en el otro bien sea en el sentido del modelo ejemplar [ des
Vorbildes] que tomamos de eacutel bien sea y esto es auacuten maacutes esencial en el sentido de la
reciprocidad que juega entre amigos de tal modo que el uno ve en el otro lo modeacutelico Es
decir comprenderse como dirigido hacia lo comuacuten y asiacute alcanzar una co-percepcioacuten
[Mitwahrnehmung] reciacuteproca La amistad conduce a un crecimiento del propio sentimiento
vital [Lebensgefuumlhls] y a una confirmacioacuten de la propia comprensioacuten de siacute tal como se da en
el concepto de areteacuterdquo115
No es un mandato o una obligacioacuten lo que nos sale al paso en la amistad sino un otro de carne y
hueso Un otro que estaacute en frente de nosotros En la amistad entra en juego una creciente
confianza y una entrega a lo que se considera lo mejor que como tal va maacutes allaacute de la simple
buena intencioacuten interna y se materializa en una relacioacuten entre dos una realidad mundana y
efectiva Lo que alliacute tiene cabida entonces no es solo percepcioacuten intencioacuten o conviccioacuten sino una
integracioacuten real en la vida comuacuten116
115 ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinisrdquo GW 7 404116 ldquoWas sich so mitteilt ist nicht nur Empfindung oder Gesinnung sondern bedeutet eine reale
Einbettung in das Gefuumlge der miteinander lebenden Menschenrdquo ldquoFreundschaft und SelbsterkenntinisrdquoGW 7 405
75
Conclusiones
Vale la pena hacer un resumen del camino que se ha recorrido hasta aquiacute Se ha visto en primer
lugar la relacioacuten compleja de interdependencia entre el concepto y el lenguaje vivo que es
posible observar en la relacioacuten entre Platoacuten y Aristoacuteteles Si bien el eacutenfasis gadameriano que maacutes
se suele destacar consiste en el rescate del lenguaje vivo que se da en los diaacutelogos platoacutenicos se
ha podido ver tambieacuten el tono correctivo que tiene frente a la conceptualidad recordar sus
liacutemites pero tambieacuten su virtud en el caso de la eacutetica aristoteacutelica Gracias al trabajo conceptual se
da cuenta de la facticidad y se la analiza en sus posibilidades efectivas ganando asiacute claridad y
mayor conciencia de siacute misma
Cabe recordar que el trabajo conceptual en el caso de la eacutetica aristoteacutelica posee ademaacutes la
peculiaridad de tener una especiacutefica conciencia metoacutedica que da cuenta de la necesidad de
ajustarse a la especiacutefica naturaleza de su asunto la accioacuten humana De esta forma la eacutetica se
presenta como una ayuda a la razoacuten actuante que en ninguacuten caso busca reemplazar la decisioacuten y
la resolucioacuten de quien se encuentra en situacioacuten sino tan soacutelo darle amplitud de miras y una
consciencia maacutes clara que potencie su capacidad de apertura a la situacioacuten Esta apertura y
sensibilidad para la situacioacuten es la que se da en la phroacutenesis que Aristoacuteteles acuntildea especialmente
para dar cabida a la inquietud socraacutetica por el saber del bien maacutes propio Lo que en Soacutecrates soacutelo
era un destacar refutativo es decir que se limita a sentildealar la peculiaridad de este saber en la
imposibilidad de equiparlo con los demaacutes saberes en Aristoacuteteles gana claridad conceptual en la
diferenciacioacuten frente a otros tipos de saberes En especial frente al saber teacutecnico debido al
parentesco que podriacutean tener en virtud de su orientacioacuten al hacer y la realizacioacuten El acento
existencial que encontramos en la exposicioacuten de Gadamer al hablar de la phroacutenesis nos da cuenta
de coacutemo en la necesidad de atender al asunto mismo del texto va maacutes allaacute de eacutel Las reflexiones
de Gadamer sobre la peculiaridad de la existencia su inexorabilidad el hecho de encontrarnos ya
siempre arrojados en ella como apertura de posibilidades y coacutemo esta resulta incomparable e
incomprensible desde la perspectiva de la teacutecnica aunque evidencian la influencia existencial de
la filosofiacutea de Heidegger muestran tambieacuten la productividad de este diaacutelogo con la tradicioacuten
filosoacutefica y es algo que tambieacuten se veraacute reflejado por ejemplo en VM y en trabajos posteriores
76
Sentildealamos ademaacutes el caso del consejo de la synesis y de la amistad Gadamer apunta a una
descentracioacuten del sujeto que como tal muestra la imbricacioacuten e implicacioacuten que tenemos con los
demaacutes y coacutemo esta es incluso requerimiento para la conciencia y el conocimiento de siacute es decir
es parte fundamental del saber praacutectico No se trata solo de una sensibilidad a la situacioacuten que
corresponde al sujeto aislado sino de su implicacioacuten activa en un mundo comuacuten con los otros de
la convivencia con sus congeacuteneres y con el mundo que le rodea
Todas estas reflexiones que hemos visto de forma separada e independiente conviene ahora en
esta uacuteltima seccioacuten mostrarlas respecto a aquello que comparten y que las hace ser parte de un
movimiento conjunto del pensamiento el surgimiento y el impulso inicial de la reflexioacuten
gadameriana Las interpretaciones de Gadamer tienen acentos y eacutenfasis peculiares que las hacen
ir maacutes allaacute del propio texto aristoteacutelico Lo cierto es que estos no son acentos gratuitos
Responden a la implicacioacuten del interprete en el asunto que el texto le presenta Ello es evidente
cuando vislumbramos el problema de fondo al que todas estas interpretaciones apuntan Para
decirlo en una palabra se trata del problema del extrantildeamiento El clima cultural y poliacutetico de
Alemania luego de la primera guerra mundial seguacuten recuerda Gadamer teniacutea como tonalidad
dominante una peacuterdida de fe en la razoacuten y su progreso ilimitado representado en la dominacioacuten
cientiacutefico-teacutecnica de la naturaleza Aunque hubo varias expresiones de este malestar la influencia
del existencialismo a traveacutes de la apropiacioacuten heideggeriana (principalmente del pensamiento de
Kierkegaard) fue un impulso de gran envergadura para la joven generacioacuten que asistioacute a sus
seminarios y que escuchoacute en viva voz la fuerza de su pensamiento El lema fenomenoloacutegico de
Husserl ldquoa las cosas mismasrdquo pasa a ser un lema de confrontacioacuten filosoacutefico-existencial
encabezado por Heidegger contra la filosofiacutea acadeacutemica de su eacutepoca117
Extrantildeamiento del conocimiento respecto al mundo de la razoacuten respecto a la accioacuten de los
individuos entre sus congeacuteneres Gadamer sin duda parte de esta problemaacutetica como un
presupuesto impliacutecito en sus investigaciones La creciente racionalizacioacuten de la vida por la
teacutecnica la aplicacioacuten de los saberes para el control y la eficiencia de procesos de produccioacuten e
incluso la tendencia de las ciencias humanas a servir como herramientas de control social en una
sociedad de masas y de anonimidad Ante ese panorama el llamado de Husserl y de la
117 cf GW 7 123
77
fenomenologiacutea era sin duda liberador Y en este mismo llamado a volver a la experiencia la
filosofiacutea griega apareciacutea como una gran inspiracioacuten un pensamiento entregado a la vida y al
mundo sin la distancia objetivante que habiacutea puesto de por medio la modernidad
Bajo esta perspectiva podemos ver que el eacutenfasis gadameriano en la eacutetica aristoteacutelica responde a
esta motivacioacuten Una filosofiacutea que haciendo uso de conceptos es decir sin dejar de ser teoacuterica
afirma la facticidad en sus posibilidades y limitaciones efectivas La peculiaridad esta eacutetica es la
conciencia de 1) su pretensioacuten praacutectica es decir estar orientada hacia una realidad a la que ha de
volver y de la que no se puede desligar 2) reconocerse en su generalidad como una simple ayuda
para el actuar concreto (ya que nunca abarcaraacute la totalidad de la realidad praacutectica y no puede
pretender por tanto ser maacutes que una ayuda muy limitada) De aquiacute que exista una peculiar
conciencia metoacutedica de la eacutetica que exige una restriccioacuten (Einschraumlnkung) en el alcance de sus
concepto118 Y ello estaacute presente a traveacutes del desarrollo de la Eacutetica a Nicoacutemaco Se puede ver por
ejemplo en las consideraciones del apartado 3 del libro I de la Eacutetica
El saber de la eacutetica en tanto es del bien de lo justo y de lo conveniente para el ser humano nos
implica en lo maacutes profundo pero tambieacuten en lo maacutes concreto en la direccioacuten de nuestra vida
como un todo y en la decisioacuten praacutectica de tal o cual accioacuten Su finalidad no es el conocimiento la
constatacioacuten de lo que es sino la praacutectica Esta afirmacioacuten del apartado 3 del libro I de la Eacutetica a
Nicoacutemaco como reparo metodoloacutegico no es simplemente la indicacioacuten de la vaguedad y la menor
exactitud de este estudio en comparacioacuten con la exactitud matemaacutetica Se trata maacutes bien de que
los principios de verdad y exactitud que operan en una y son adecuados a su objeto no tienen por
queacute operar en la otra Asiacute pues no se comparan sobre la misma base ni se entiende el trabajo del
concepto en ambos casos de la misma manera Aristoacuteteles afirma que la eacutetica se expresa a grosso
modo y a forma de esbozo a diferencia de la universalidad de los principios de la filosofiacutea
teoacuterica Dicha afirmacioacuten no es para informar una peacuterdida respecto a la exactitud y necesidad
matemaacutetica sino para dar cuenta de lo especiacutefico del objeto de estudio de la poliacutetica y la eacutetica Y
una de sus especificidades es su cambio constante y su incertidumbre su relatividad dependencia
y condicionalidad al punto que parece no haber un objeto de la poliacutetica bien o justicia humana
118 Esta restriccioacuten es enfatizada por Sullivan como un hilo conductor y un motivo fundamental en elpensamiento de Gadamer que en especial se hace visible en un lugar que suele pasar desapercibido enel primer pie de paacutegina de PdE (que solo aparece completo en la versioacuten de las GW) A pesar de estarestriccioacuten la consciencia metoacutedica de la eacutetica no es la misma ldquotransitoriedad protreacutepticardquo de ladialeacutectica platoacutenica Y la diferencia fundamental es el trabajo del concepto sobre siacute mismo atendiendo asus contenidos el trabajo de discernimiento teoacuterico
78
por naturaleza sino tan solo por convencioacuten Pienso que aunque Aristoacuteteles introduzca un
fundamento laquonaturalraquo para su eacutetica mantiene tambieacuten esta incertidumbre de lo convencional y
con ello tambieacuten un margen de decisioacuten racional en cada situacioacuten y es justamente en esta
encrucijada que hay que situar la teoriacutea aristoteacutelica Ni las costumbres de una sociedad dada ni la
teoriacutea eacutetica (el trabajo conceptual sobre la accioacuten) reemplazan en ninguacuten caso a la razoacuten actuante
al individuo que se enfrenta a su situacioacuten y debe elegir no hay forma de anticipar la decisioacuten
concreta ni de asegurar siempre su correccioacuten La teoriacutea eacutetica solo ilustra y aclara a grandes
rasgos ciertas generalidades que caracterizan el actuar humano y la excelencia seguacuten
determinadas condiciones de aprobacioacuten o reproche social
La invitacioacuten que quiere dejar abierta el joven Gadamer en su interpretacioacuten de Aristoacuteteles es a
una filosofiacutea que afirme la facticidad que vuelva a la experiencia y que reconozca sus propias
limitaciones tal como lo hace el estagirita Respecto al saber praacutectico como un saber implicado
en la existencia podemos ver tambieacuten esta motivacioacuten ua racionalidad imbricada en la realidad
y por tanto en ejercicio con posibilidades pero tambieacuten con limitaciones en virtud de la misma
finitud de la existencia a la que corresponde
Frente a las reducciones habituales del planteamiento gadameriano por parte de comentaristas y
criacuteticos Jean Grondin nos da una indicacioacuten del sentido en que es asumida la filosofiacutea praacutectica de
Aristoacuteteles por parte de la hermeneacuteutica Grondin resalta que el asunto que se trae a cuento con la
eacutetica aristoteacutelica no corresponde ni a una lsquoeacutetica de situacioacutenrsquo (que de todas formas seguiriacutea
teniendo un trasfondo utilitarista de ldquoastuciardquo praacutectica) ni al presunto lsquorelativismorsquo que se seguiriacutea
de esta atencioacuten a la situacioacuten concreta (en contra de principios eacuteticos universales) Como bien
sentildeala Grondin el problema para Gadamer no es el universalismo sino el ldquointelectualismo del
saber praacutecticordquo119 La universalidad por siacute misma no es el problema del saber praacutectico sino el
hecho de que no se contemple su aplicacioacuten como parte esencial de su propia constitucioacuten Es
decir el saber moral no consiste en la pura inteleccioacuten de principios sino primordialmente en su
aplicacioacuten ldquoEn otras palabras el saber moral no es un saber de objetivacioacuten sino -todo lo
contrario- un saber de aplicacioacutenrdquo120 El punto de Grondin es clave Gadamer no pretende aquiacute
cuestionar la naturaleza de la normatividad que siempre estaacute presente en todo actuar (si es
universal o particular-situada esto corresponde al debate que luego se hizo ceacutelebre entre
119 Grondin Introduccioacuten a Gadamer 166120 Ibid
79
neoaristoteacutelicos y kantianos) sino maacutes bien la naturaleza del saber y de la razoacuten que estaacute
involucrada en el actuar es decir un saber que no objetiva ni toma distancia de su objeto sino
que estaacute iacutentimamente involucrado en eacutel Y esto es justamente lo que se da tanto en la phroacutenesis
como en la comprensioacuten hermeneacuteutica
Creo que es posible sentildealar este punto de una forma algo distinta Es posible hablar tal como se
ha sentildealado a lo largo de este trabajo de una no-disposicioacuten elemental del ser humano respecto
de siacute mismo y a pesar de ello o justamente por ello el saber que tiene de siacute es peculiar e
irreductible a cualquier otra forma de saber Esta idea apareciacutea esbozada en Platos dialektische
Ethik y se desarrolla en ldquoPraktisches Wissenrdquo tambieacuten en conexioacuten con la phroacutenesis como
hemos podido observar
No se trata tan solo de que haya en Aristoacuteteles una racionalidad atenta a lo particular y a la
concrecioacuten de cada situacioacuten sino que esta racionalidad presupone (para presentarse con dicha
peculiaridad) una autocomprensioacuten lo cual implica a su vez una iacutentima relacioacuten entre ser y
conocer(se) entre hexis-ethos y phroacutenesis que se da justamente en la apertura a la situacioacuten
concreta Pero este presupuesto contiene una clave fundamental para Gadamer esta
autocomprensioacuten es tal que el individuo no dispone de siacute mismo como de un objeto externo por
ejemplo del material para la fabricacioacuten de una silla o una mesa Por lo tanto aquello que realiza
esta autocomprensioacuten este saber de siacute en la situacioacuten praacutectica no es un ergon (un producto) sino
una praxis una energeia una actividad en sentido amplio un movimiento y un lsquoestar en algorsquo
inmerso en ello121 No-disponer de siacute mismo significa tal como sentildealaba Grondin que el saber
praacutectico no es un saber de objetivacioacuten No podemos poseer una conciencia de nosotros mismos
si ello significa desligarse y no estar implicado en ese saber Esto no quiere decir claro estaacute que
no haya conciencia ni direccioacuten racional del propio actuar Por ello hay un saber praacutectico Pero
eacuteste no es independiente ni soberano es mediador entre todo aquello que se es y la situacioacuten
concreta de accioacuten Proporciona una suerte de distancia que permite ver la situacioacuten pero no llega
nunca al punto de disponer y objetivar El saber praacutectico es un mediador y por ello no es externo
Ya estaacute arrojado todo el tiempo a aquello que busca comprender (la existencia la vida praacutectica) y
eacutel mismo estaacute determinado por ese juego inexorable en el que se encuentra
121 Esta condicioacuten es la que emparenta tambieacuten a la hermeneacuteutica con la retoacuterica eacutesta uacuteltima no buscagenera un ergon un discurso sin maacutes sino que en la medida en que la auteacutentica retoacuterica es inseparablede la filosofiacutea tambieacuten busca el bien ldquoy este no se presenta como un ergon que es producto del hacersino como praxis y eupraxia (es decir como energeia)rdquo Gadamer VM II 299
80
Este es el lugar intermedio en que se situacutea la reflexioacuten aristoteacutelica sobre el saber praacutectico por una
parte su herencia socraacutetico-platoacutenica le hace reconocer a la razoacuten y al saber como momento
fundamental de la accioacuten y la vida eacutetica y por otra parte su propia concepcioacuten del ser eacutetico
rescata la facticidad la movilidad y el no-disponer de siacute esencial de lo humano 122 Ese terreno
intermedio es el que caracteriza su nocioacuten de saber praacutectico por una parte es razoacuten y saber (de
aquiacute que sea susceptible de ganar conciencia sobre siacute mismo y constituir una eacutetica) pero por otra
parte es irreductible al saber cientiacutefico y teacutecnico principalmente por su imbricacioacuten con la
facticidad con lo inexorable del existir y en definitiva con su ser eacutetico (que no solo implica el
caraacutecter -aquel que se ha llegado a ser ndash sino tambieacuten la implicacioacuten y apertura con los demaacutes en
la concrecioacuten de la vida)
Y no es exclusivo de Aristoacuteteles este lugar intermedio El propio proyecto gadameriano asume
como propio este terreno mediador Gadamer aboga por este teacutermino medio hermeneacuteutico y de la
misma forma se puede observar que este se vuelve casi un caraacutecter intelectual que distingue a la
hermeneacuteutica gadameriana Se otorga una primaciacutea a la relacioacuten antes que a sus polos como
independientes Asiacute es posible entender el problema hermeneacuteutico en general Esta es una
perspectiva interesante para entender el planteamiento de la hermeneacuteutica filosoacutefica pero aquiacute tan
solo se dejaraacute como una sugerencia y una posible liacutenea de investigacioacuten posterior
Y por uacuteltimo la apropiacioacuten gadameriana de la synesis y de la philiacutea tambieacuten se dirige al
problema del extrantildeamiento entre individuos propio de las sociedades de masas Sirve como un
recordatorio y un llamado a atender a experiencias que sigue teniendo vigencia y posibilidad aun
cuando se vea del todo perdida su actualidad Hablar de lo comuacuten e incluso de un olvido de lo
comuacuten parece evocar casi de inmediato una antildeoranza de unidad y comunidad de valores
compartidos por todos o incluso de una armoniacutea utoacutepica en la sociedad Pero tambieacuten es cierto
que esta antildeoranza despierta de entrada la sospecha de nuestra sensibilidad contemporaacutenea ya
precavida y desconfiada de todo aquello que suene a unidad o a principios normativos uacutenicos y
universales Tal desconfianza entre otras cosas viene dada por la experiencia del totalitarismo en
122 ldquoAristoacuteteles permanece todaviacutea socraacutetico-platoacutenico en este sentido en el que para eacutel el conocimiento esun momento esencial del comportamiento eacutetico Es el equilibrio que realiza entre la herencia socraacutetico-platoacutenica y su propia concepcioacuten del Ethos lo que constituiraacute el tema central de nuestros anaacutelisissiguientesrdquo Gadamer El problema de la conciencia histoacuterica 84
81
el siglo XX que hizo patente los peligros devastadores de principios unificadores y de una
comunidad que se congrega y organiza su vida alrededor de ellos
Y sin embargo el tejido social en tanto aacutembito elemental que no solo abre las posibilidades de
todo encuentro con los otros sino que tambieacuten es su realizacioacuten faacutectica se sostiene por praacutecticas
y modos de ser que nos constituyen maacutes allaacute de cualquier acuerdo normativo particular e incluso
es su presupuesto y condicioacuten de posibilidad La amistad y el diaacutelogo son algunas de los
fenoacutemenos que debido a su imperturbable actualidad siguen dejando ver este trasfondo de
viacutenculos posibles y realizables
Vale la pena sentildealar para finalizar un rasgo que puede saltar a la vista cuando se sigue la
exposicioacuten de Gadamer sobre el tema de la amistad El hermeneuta relaciona dos afirmaciones
que parecen pertenecer a diferentes niveles en el discurso aristoteacutelico por una parte el rasgo
comuacuten a toda amistad la reciprocidad y por otra la philautiacutea que corresponde en su sentido
auteacutentico a la amistad perfecta Surge asiacute una posible confusioacuten y quizaacute un desviacuteo del
planteamiento del estagirita a saber que se ignore la importancia que tiene la amistad perfecta
cuyo objeto es la virtud dentro de la eacutetica aristoteacutelica (e incluso de la eacutetica griega en general) con
el objetivo de resaltar un rasgo general diriacuteamos ontoloacutegico de toda vinculacioacuten humana Desde
el punto de vista exegeacutetico puede entenderse como una desatencioacuten al texto aristoteacutelico Pero
quizaacute desde el punto de vista que nos interesa de la interpretacioacuten como forma de pensamiento
resulte interesante
Los puntos que nos sentildeala Gadamer la reciprocidad y la referencia al siacute mismo (philautiacutea) asiacute
como su mutua implicacioacuten plantean una aporiacutea En primera instancia estariacutea afirmando que la
base de cualquier reciprocidad seriacutea una referencia al individuo cuando en verdad se trata de una
relacioacuten que justamente supera al individuo y lo desborda Cualquier relacioacuten con un otro implica
abandonar la posicioacuten individual de los participantes para dar paso a un terreno comuacuten Por ello
mismo resulta problemaacutetico asumir que es una referencia primordial al individuo la base de todo
viacutenculo con otros Sin embargo como se alcanzoacute a vislumbrar es justamente esta peculiar
referencia al siacute mismo individual la philautiacutea la que representa un desafiacuteo a nuestras
concepciones corrientes de individuo y sujeto y por ello es tan importante para Gadamer En
segundo lugar cabe sentildealar la peculiaridad de la exeacutegesis gadameriana de Aristoacuteteles no cabe
esperar el mismo enfoque y las mismas prioridades teoacutericas del estagirita en las tesis del
82
hermeneuta alemaacuten Aristoacuteteles busca entender conceptualmente el fenoacutemeno de la amistad dada
su importancia para la eudaimonia y para tal fin establece una divisioacuten basada en los objetos que
en cada caso trazan el viacutenculo de la relacioacuten amistosa la utilidad el placer o la virtud Por
supuesto dentro del contexto de la eacutetica aristoteacutelica es la virtud lo primordial y aquello que se
presenta en todo momento como lo maacutes deseable para el hombre La amistad virtuosa o perfecta
por tanto ocupa el primer lugar de valoracioacuten para el estagirita Luego afronta problemas
suscitados por la opinioacuten comuacuten o reputada (lo cual es parte de su peculiar meacutetodo en la Eacutetica)
aporiacuteas tales como si los amigos son semejantes o contrarios si los malvados tambieacuten podriacutean ser
amigos o no entre otras Gadamer por otra parte busca resaltar un caraacutecter fundamental de la
amistad del que participa toda relacioacuten amistosa sin importar su objeto Dicho caraacutecter es
sentildealado por Aristoacuteteles como una correspondencia (EN VIII 1156a7-10 antiphiacutelesis) y
Gadamer lo traduce como reciprocidad (Gegenseitigkeit) Este caraacutecter comuacuten a toda amistad es
lo primordial para el anaacutelisis del hermeneuta quien parece dar un paso al lado de las valoraciones
propias de la eacutetica griega desmarcaacutendose de ellas pero aprovechando la profundidad de sus
planteamientos Por otra parte la philautiacutea que hace parte de la seccioacuten de aporiacuteas aristoteacutelicas
es el segundo punto focal del anaacutelisis de Gadamer Es central este planteamiento para el alemaacuten
ya que representa un desafiacuteo al subjetivismo moderno y quizaacute una forma distinta de entender la
vinculacioacuten humana y la vida social en su conjunto Es importante recordar tal como hace
Gadamer al inicio de su texto la direccioacuten y el motivo en su eleccioacuten del tema de la amistad en la
eacutetica griega este fenoacutemeno tal como lo vieron en su profundidad y claridad los griegos no se
comprende por medio de conceptos como la ldquointersubjetividadrdquo que a su vez depende de una
ldquoautoconcienciardquo que luego se extiende a la exterioridad de lo otro (ambos conceptos son
afirmacioacuten del subjetivismo moderno) Resulta entonces un desafiacuteo y una criacutetica al subjetivismo
moderno en la medida en que el fenoacutemeno de la amistad contiene una nocioacuten de
autoreferencialidad la amistad consigo mismo (philautiacutea) que no parte del sujeto ni consiste en
la introspeccioacuten y la autoconsciencia del sujeto aislado sino que se da justamente en la
experiencia y el encuentro con los otros123
123 ldquoSo setzte ich die Darlegung von 1928 notwendig in der Richtung fort daszlig ich der Struktur derSelbstbezuumlglichkeit nachging die nicht auf die Struktur der Subjetivitaumlt eingeschraumlnkt werden darfsondern jenseits ihrer zu spielen vermag Vollends die Rolle die Selbstliebe und Selbstgenausamkeit inihr spielenrdquo ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinisrdquo GW 7 399
83
Bibliografiacutea
Aristoacuteteles Eacutetica Nicomaacutequea Eacutetica Eudemia Trad Juilio Palli Bonet Gredos Madrid 1985---Eacutetica a Nicoacutemaco Trad Mariacutea Araujo y Julian Mariacuteas Centro de estudios poliacuteticos yconstitucionales 2002
Bernstein Richard J ldquoFrom Hermeneutics to Praxisrdquo The Review of Metaphysics Vol 35 Nordm 4(Jun 1982) pp 823-845
Berti E ldquoQueacute sentido tiene estudiar hoy filosofiacutea antiguardquo en Lecturas sobre presocraacuteticos IIOPFyL 2002 5-20
Boeri M ldquoiquestPor queacute ocuparse de Filosofiacutea antigua hoyrdquo Kleacuteos 4 No 4 (2000) 131-153
Brentano F Las razones del desaliento en filosofiacutea Trad Xavier Zubiri Encuentro Madrid2010
Cassin Barbara (Comp) Nuestros griegos y sus modernos Estrategias contemporaacuteneas deapropiacioacuten de la antiguumledad Trad Irene Agoff Manantial Buenos Aires 1994
Dottori Riccardo The concept of Phronesis by Aristotle and the Beginning of HermeneuticPhilosophy Eacutetica amp Poliacutetica Ethics amp Politics XI no 1 (2009) 301 ndash 310
Gadamer Acotaciones hermeneacuteuticas Trad Ana Agud y Rafael de Agapito Trotta Madrid 2002
---Elogio de la teoriacutea Discursos y artiacuteculos Ed 62-Peninsula Barcelona 1993---El problema de la conciencia histoacuterica Tecnos Madrid 1993---El giro hermeneacuteutico Caacutetedra Madrid 1998---Gesammelte Werke Band 5 JCB Mohr (Paul Siebeck) Tubinga 1985---Gesammelte Werke Band 6 JCB Mohr (Paul Siebeck) Tubinga 1985---Gesammelte Werke Band 7 JCB Mohr (Paul Siebeck) Tubinga 1991---ldquoHermeneutik als praktische Philosophierdquo en Die Rehabilitierung de praktischen Philosophie Band 1 Manfred Riedel (Ed) Rombach Freiburg 1974---Verdad y Meacutetodo I Trad Ana Agud Aparicio y Rafael de Agapito Ediciones Siacutegueme Salamanca 1977---Verdad y Meacutetodo II Trad Manuel Olasagasti Ediciones Siacutegueme Salamanca 1992
Grondin Jean Introduccioacuten a Gadamer Trad Constantino Ruiz Garrido Herder Barcelona 2003
Gutschker Thomas Aristotelische Diskurse Metzler Verlag Stuttgart 2002
Heidegger El Ser y el tiempo Trad Joseacute Gaos FCE Buenos Aires 2009
84
Platoacuten Diaacutelogos I Trad Calonge Ruiz Lledoacute Intildeigo Garciacutea Gual Gredos Madrid 1985---Diaacutelogos II Trad Calonge Ruiz Acosta Meacutendez Olivieri JL Calvo Gredos Madrid1987
Sullivan Robert R Political Hermeneutics The Early Thinking of Hans-Georg Gadamer ThePennsylvania State University 1989
Zagal Heacutector ldquoA propoacutesito de la rehabilitacioacuten de la phroacutenesis aristoteacutelicardquo En XolocotziAacutengel Gibu Ricardo Godina Ceacutelida y Santander Jesuacutes Rodolfo (Coordinadores) La aventurade interpretar Los impulsos filosoacuteficos de Franco Volpi Ediciones y graacuteficos Eon Meacutexico DF2011
Zagal Heacutector ldquoApetito recto prudencia y verdad praacutectica Las pautas para la eupraxiacutea en laNicomaacutequeardquo Metafiacutesica y Persona Filosofiacutea conocimiento y vida No 9 (Enero-Junio 2013)91 - 111
Volpi Franco ldquoRehabilitacioacuten de la filosofiacutea praacutectica y neo-aristotelismordquo Trad Alejandro VigoAnuario de filosofiacutea (32) 1999
--- ldquoHermeneacuteutica y filosofiacutea praacutecticardquo Trad Teresa Ontildeate Eacutendoxa Series filosoacuteficas Nordm20 2005 pp265-294
Wieland W ldquoLa actualidad de la filosofiacutea antiguardquo Meacutethexis I (1988) 3-16
85
vivieron los griegos en la antiguumledad claacutesica lo cual nos llevariacutea a pensar que sus planteamientos
ya no son adecuados ni resultan esclarecedores para la situacioacuten actual 3 Aun maacutes se podriacutea
plantear que en virtud de esta diferencia fundamental entre situaciones histoacutericas y culturales
querer ldquoactualizarrdquo a los griegos resulta en un anacronismo O quizaacute que la uacutenica forma en la que
tenga sentido este estudio sea la de entender su planteamiento en su propia eacutepoca y con validez
restringida precisamente a su propia situacioacuten suponiendo un relativismo histoacuterico que impediriacutea
la comunicacioacuten genuina con expresiones del pasado
Como se puede ver la pregunta por el sentido de estos estudios representa una dificultad una
dificultad especiacuteficamente hermeneacuteutica Podemos acudir en este punto a un testimonio de esta
dificultad planteados por un estudioso de la filosofiacutea antigua (que no ha sido ajeno a la discusioacuten
de la hermeneacuteutica contemporaacutenea)4
Enrico Berti recuerda acertadamente que la pregunta por la verdad de la filosofiacutea antigua es decir
ldquoqueacute cosa puede decir de vaacutelido todaviacutea al hombre de hoy queacute importancia tiene en fin para
nuestro modo de pensarrdquo5 ya ha sido respondida de diferentes formas que bien podriacutean
reconducirse a dos polos opuestos el clasicismo y el historicismo
El clasicismo consistiriacutea en una ldquoidealizacioacuten abstracta de la antiguumledad como modelo
extratemporal absolutamente perfecto frente al cual la uacutenica actitud que se puede asumir es la de
3 Esta ha sido una de las razones que se han esgrimido para desacreditar el intento de rehabilitacioacuten de lafilosofiacutea praacutectica de Aristoacuteteles (de Gadamer Ritter Kuhn y otros) Por ejemplo Manfred Riedel en sucontribucioacuten ldquoUumlber einige Aporien in der praktischen Philosophie des Aristotelesrdquo al primer volumende Rehabilitierung der praktischen Philosophie entiende que estos intentos -de emplazar a Aristoacutetelesen la situacioacuten moderna como modelo para una renovacioacuten de la filosofiacutea praacutectica- se basan en unldquobloszlig historisch-autoritative Argumentrdquo Es decir se basariacutean soacutelo en el estatuto que tiene Aristoacutetelescomo fundador de dicha disciplina (esto es de haber acuntildeado su lenguaje y su objeto distinguieacutendolode la filosofiacutea teoacuterica) Solo aduciendo esta razoacuten dice Riedel no se podriacutea entender por queacute preferir aAristoacuteteles antes que a Hobbes y a Kant por ejemplo cuyos planteamientos dan la medida de lasituacioacuten praacutectico-poliacutetica que aun seguimos viviendo por su inevitable cercaniacutea y por haber pensadolos problemas de una forma que nos resulta maacutes esclarecedora para los problemas actuales (legitimidadde las normas el estatuto de la fuerza la violencia y la coaccioacuten como base de la sociedad civil etc)(cf 83) Habriacutea que ver si la cercaniacutea es un criterio suficiente para considerar una interpretacioacuten maacutes (omenos) actual y fructiacutefera
4 Los textos a los que se refiere este sentildealamiento son Berti E ldquoQueacute sentido tiene estudiar hoy filosofiacuteaantiguardquo (en Lecturas sobre presocraacuteticos II OPFyL 2002 5-20) y Wieland W ldquoLa actualidad de lafilosofiacutea antiguardquo (Meacutethexis I (1988) 3-16)
5 Berti ldquoQueacute sentido tiene estudiar hoy filosofiacutea antiguardquo 6
9
la maacutes fiel imitacioacutenrdquo6 Esta idealizacioacuten del pasado como perfeccioacuten en el aacutembito especiacutefico de
la filosofiacutea lleva a asumir la filosofiacutea antigua como la suma de cuerpos doctrinales que
efectivamente encontraron la solucioacuten definitiva a todos los problemas filosoacuteficos y en este
sentido ldquose reduce la filosofiacutea antigua a una suma de proposiciones y teoremas riacutegidamente
concatenados que en lugar de estimular a una continua e inagotable investigacioacuten solo son
objeto de una repeticioacuten aburrida y manualistardquo7 Cabe sentildealar que para Berti el error del
clasicismo consiste en un apego exclusivo al ldquonuacutecleo teoacutericordquo de las distintas escuelas filosoacuteficas
ignorando por completo el clima cultural y espiritual dentro del cuaacutel surgieron y fueron pensadas
En resumen se trata de un defecto en el saber histoacuterico necesario para entender la antiguumledad que
impide ver precisamente su historicidad como manifestacioacuten de otra eacutepoca y por tanto como una
perspectiva verdaderamente distinta (incluso irrepetible no por su excelencia inalcanzable sino
tan solo por haber surgido en una peculiar situacioacuten histoacuterica y cultural)
Precisamente el polo opuesto del clasicismo es el historicismo pues su acento estaacute en esta
especificidad histoacuterica de toda manifestacioacuten y accioacuten humana Por tanto llega a la conclusioacuten
contraria ldquola conviccioacuten de que ninguna verdad sobrevive a la historiardquo8 Esta perspectiva estaacute
arraigada para Berti en la idea ilustrada del progreso seguacuten la cual el pasado es una etapa ya
superada Esto implica en uacuteltimas ldquola desvalorizacioacuten del pensamiento antiguo como momento
histoacutericamente anterior y por esto especulativamente inferior al pensamiento modernordquo9
Berti llega entonces a la conclusioacuten de que bajo ambas perspectivas tanto en el clasicismo como
en el historicismo ldquoel estudio de la filosofiacutea antigua pierde todo sentidordquo 10 Entre la ldquoservil
repeticioacutenrdquo del clasicismo y la ldquobuacutesqueda eruditardquo pero sin intereacutes para el presente propia del
historicista Berti aboga por un tercer camino el del ldquohumanismordquo Vale la pena atender a este
motivo humanista
ldquoEl auteacutentico humanismo se alcanza cuando el estudio de los antiguos sabe ser
verdaderamente fuente de una nueva espiritualidad de una maacutes profunda
6 Ibid
7 Ibid 7
8 Ibid
9 Ibid 8
10 Berti ldquoQueacute sentido tiene estudiar hoy filosofiacutea antiguardquo 9
10
comprensioacuten de los valores de una cultura maacutes integralmente humana Para que esto
sea posible es necesario sin embargo rechazar el presupuesto historicista y
disponerse a reencontrar en la historia alguacuten germen de verdad alguacuten motivo capaz
de abrir a la investigacioacuten nuevos horizontes Pero al mismo tiempo es necesario no
abstraer la verdad de la historia esto es de la situacioacuten dentro de la cual se ha
manifestado concretamente y ha desplegado su propia eficacia No se puede entender
realmente el caraacutecter claacutesico de un valor esto es su capacidad de satisfacer las
exigencias de los hombres de cada eacutepoca si no se comprende exactamente la medida
en que el mismo ha logrado satisfacer las exigencias de su tiempordquo11
Por otra parte podemos ver un impulso similar en Wolfgang Wieland Maacutes allaacute de la
investigacioacuten erudita o histoacuterica es posible ver que muchos intentos filosoacuteficos significativos ldquoha
llegado a sus resultados por viacutea de la recepcioacuten la criacutetica o la confrontacioacuten con el pensamiento
de la filosofiacutea antiguardquo12 Siendo este un hecho lo inquietante es la forma en que se entiende esta
actualidad de la filosofiacutea antigua ldquoiquestQueacute intereses guiacutean a aquellos que se ocupan de la filosofiacutea
del mundo antiguordquo13
En resumen Wieland nos propone tres formas de asumir este ejercicio dando preferencia a la
tercera Se puede tener un intereacutes didaacutectico un intereacutes histoacuterico-tradicional o un intereacutes ejemplar
(dialoacutegico) en la antiguumledad filosoacutefica En otras palabras se puede mostrar la actualidad de la
filosofiacutea antigua en la ensentildeanza a modo de orientacioacuten (de doacutende surgen los problemas que
ahora nos ocupan) o tambieacuten como ejercitacioacuten en la argumentacioacuten filosoacutefica La cuestioacuten es
diferente cuando el intereacutes es histoacuterico-tradicional pues lo que aquiacute importa es trazar rupturas y
continuidades queacute planteamientos del pasado aun siguen teniendo efectos en el presente y en queacute
medida deben todaviacutea ser considerados El planteamiento de los antiguos se entiende como una
respuesta que debe medirse con otras respuestas respecto a una problemaacutetica determinada Sin
embargo tambieacuten es posible una comprensioacuten de la tradicioacuten seguacuten la cual eacutesta nos ayude en la
clarificacioacuten de los problemas que enfrentamos en la actualidad14
11 Ibid
12 Wieland ldquoLa actualidad de la filosofiacutea antiguardquo 3
13 Ibid
14 Wieland ldquoLa actualidad de la filosofiacutea antiguardquo 12 ldquoLa filosofiacutea antigua demuestra su actualidad entodo caso si no permanece tan soacutelo como objeto de investigacioacuten histoacuterica sino si puede ademaacutesefectuar un aporte a la elucidacioacuten de nuestros problemas cuando es interrogada de modo pertinenterdquo
11
La tradicioacuten de la filosofiacutea antigua se entiende en este uacuteltimo caso en tanto ejemplar como
interlocutora y maacutes aun como maestra para el presente Es posible que en determinadas
cuestiones y en especial sentildeala Wieland en la filosofiacutea praacutectica no se haya dado en verdad
alguacuten adelanto fuera ldquode los liacutemites trazados por los claacutesicos de la antiguumledadrdquo15 El ejemplo de la
filosofiacutea praacutectica apunta a mostrar que precisamente en este descubrimiento que debemos a la
filosofiacutea griega se muestra una problemaacutetica contemporaacutenea en toda su tensioacuten a diferencia del
avance cientiacutefico las cuestiones praacutecticas siguen siendo tan opacas problemaacuteticas y urgentes
como lo fueron en la antiguumledad En otras palabras ldquolas disciplinas praacutecticas no son capaces de
progreso del mismo modo que las teoacutericasrdquo ya que ldquoen toda situacioacuten vuelve a plantearse
finalmente la vieja cuestioacuten de queacute se ha de hacer y coacutemo se ha de vivir Respecto de esta
cuestioacuten no hay progreso alguno en sentido estricto puesto que aquiacute cada uno debe siempre
volver a hacer la experiencia de situarse en el punto de partidardquo 16 El meacuterito de la filosofiacutea antigua
ha sido entonces el de plantear por primera vez un marco conceptual para asumir estas cuestiones
y aun plantear respuestas de las cuales no se puede afirmar que ya esteacuten superadas del todo En
este sentido la filosofiacutea antigua todaviacutea es ejemplar en el planteamiento de cuestiones
fundamentales que incluso en la actualidad siguen teniendo la urgencia y la preeminencia de
antantildeo
Retengamos entonces los elementos que se han destacado hasta el momento En primer lugar el
humanismo de Berti entender la antiguumledad como fuente de renovada comprensioacuten para el
presente que por tanto debe asumir en su pretensioacuten de verdad (a diferencia del historicismo)
pero tambieacuten situar histoacutericamente y mostrarla en su particularidad (a diferencia del clasicismo)
Hay que resaltar ademaacutes el caraacutecter de lo claacutesico tema al que volveremos maacutes adelante el hecho
de estar a la altura de cada eacutepoca pero tambieacuten el hecho de haberse dado en otro tiempo y aun
perdurar despueacutes de su situacioacuten originaria17 Por otra parte la ejemplariedad de la filosofiacutea
15 Ibid 14
16 Ibid 15 Incluso Wieland afirma ldquoPor mucho que cambien las situaciones y las condiciones de vidalas preguntas por los verdaderos bienes y por los verdaderos fines del obrar deben siempre volver aplantearse de la misma manerardquo
17 Berti ldquoQueacute sentido tiene estudiar hoy filosofiacutea antiguardquo 6 Adicionalmente la pretensioacuten de verdadque se sentildeala en el pasado la expresa Berti en teacuterminos de ldquovalor eternordquo pues solo cuando se asumede esta forma puede tener un intereacutes real es decir vital para su inteacuterprete Afirma Berti ldquoUna historiade la filosofiacutea que no sea tambieacuten investigacioacuten de la verdad entendida como valor eterno podraacuteinteresar admitiendo que sea posible al erudito o al anticuario pero no al hombre que quiera ejercitarintegralmente la propia humanidadrdquo
12
griega en Wieland que la asume como interlocutora y maestra del filosofar presente en la
clarificacioacuten y planteamiento de sus propias preguntas Ambos interpretes de la antiguumledad
sentildealan la necesidad de un camino intermedio entre polos opuestos que no hacen justicia o bien a
la especificidad del pasado o bien al intereacutes arraigado en el presente
En el ejemplo que se ha sentildealado los estudios de filosofiacutea antigua se presenta una necesidad de
justificar su actualidad y en ello se expresa un esfuerzo hermeneacuteutico por tender un puente entre
el pasado y el presente por traducir al lenguaje del presente lo dicho en un lenguaje extranjero y
distante La pregunta por su valor verdad y ejemplaridad surge no como un antildeadido externo sino
en el ejercicio mismo de la interpretacioacuten de la antiguumledad y como parte fundamental del mismo
Ahora bien es posible privilegiar una posicioacuten histoacuterica o filoloacutegica que omita este interrogante
hermeneacuteutico Sin embargo una interpretacioacuten filosoacutefica de la antiguumledad se enfrenta siempre a
eacuteste18
La necesidad de este camino intermedio es algo que por supuesto comparte Gadamer Sin
embargo su pretensioacuten va maacutes allaacute del reclamo humanista de Berti o ejemplarizante de Wieland
Podemos ver su pretensioacuten por ejemplo en la introduccioacuten de VM Tal como hemos sentildealado con
el ejemplo de la filosofiacutea antigua en Berti y Wieland Gadamer afirma que la actualidad del
fenoacutemeno hermeneacuteutico se puede ver en parte por el peso actual que tiene la cuestioacuten de la
historia de la filosofiacutea Se trata del hecho de que maacutes allaacute del meacutetodo de investigacioacuten de la
ciencia histoacuterica la comprensioacuten de la tradicioacuten filosoacutefica se presenta como una experiencia de
pensamiento (o experiencia reflexiva uumlberlegene Erfahrung) ldquoForma parte de la maacutes elemental
experiencia del trabajo filosoacutefico el que cuando se intenta comprender a los claacutesicos de la
filosofiacutea eacutestos plantean por siacute mismos una pretensioacuten de verdad que la conciencia contemporaacutenea
no puede ni rechazar ni pasar por altordquo19
18 Por ejemplo veacutease la discusioacuten entre Aubenque y Brunschwig en el volumen colectivo Nuestrosgriegos y sus modernos (19-51) en torno a la cuestioacuten de si la historia de la filosofiacutea es o no filosoacuteficaEn resumidas cuentas Aubenque defenderaacute que siacute que toda comprensioacuten de la filosofiacutea antigua pasapor una consideracioacuten y examen de la verdad de sus planteamientos mientras que Brunschwigdesacreditaraacute esta cuestioacuten por entenderla como equiacutevoca y una trampa para desacreditar adversariosen el debate actual Para este uacuteltimo debe mostrarse que hay una independencia de las cuestiones de lafilosofiacutea de aquellas que competen a la historia de la filosofiacutea Y en este sentido se puede muy biendefender la pretensioacuten cientiacutefica y la importancia de esta uacuteltima como una forma de combatir laldquoarbitrariedadrdquo de las apropiaciones filosoacuteficas (cf 44)
19 Gadamer Verdad y Meacutetodo I 24
13
Por tanto el ejercicio presente de la filosofiacutea debe reconocer que no hay forma de reemplazar la
experiencia del encuentro con la tradicioacuten como encuentro con una verdad y un saber que solo asiacute
se manifiesta20 pero tambieacuten que su esfuerzo (el pensar presente) no es una construccioacuten desde
principios desde el vaciacuteo sino ldquola continuacioacuten de un acontecer que viene ya de antiguordquo21 Cada
interpretacioacuten cada reapropiacioacuten representa esta continuacioacuten que a la larga configura la
historia del pensamiento
Puede verse entonces que la inquietud por el valor de la filosofiacutea antigua que ya sentildealamos en los
casos de Berti y Wieland aunque nos muestre un problema hermeneacuteutico opaca al mismo tiempo
una cuestioacuten esencial En efecto preguntarse por dicha ldquoactualidadrdquo parece suponer que por una
parte podriacuteamos tener un ejercicio filosoacutefico independiente de la relacioacuten con la tradicioacuten el
cual por otra parte ocasionalmente podriacutea relacionarse con su historia Habriacutean entonces
argumentos (como los presentados) para convencer a este ejercicio filosoacutefico de lo recomendable
que es volver al pasado griego (por ejemplo) En otras palabras dichos argumentos asumiriacutean la
independencia del ejercicio filosoacutefico del encuentro especiacutefico con su historia que seriacutea algo
adicional quizaacute para reforzar o hacer maacutes convincente el propio planteamiento Incluso preguntar
por si la historia de la filosofiacutea es filosoacutefica o no ya supone de entrada una distincioacuten que hay
algo ldquofilosoacuteficordquo por una parte que posiblemente pueda encargarse tambieacuten (o no) de su historia
La radicalidad del planteamiento hermeneacuteutico de Gadamer reside precisamente en insistir que no
hay tal independencia sino que el filosofar mismo es ya siempre un encuentro con la tradicioacuten en
la forma de una participacioacuten en el acontecer del sentido Pero tambieacuten a la inversa un
encuentro apropiado con la tradicioacuten filosoacutefica parte de asumirla en su pretensioacuten de verdad
emprender con ella una experiencia de pensamiento atender al asunto que nos propone tal como
si fuese nuestro asunto maacutes propio y en uacuteltimas que resulte tambieacuten ser nuestro propio asunto
Siguiendo este precepto hermeneacuteutico tambieacuten es posible entender el propio ejercicio
hermeneacuteutico De esta manera podemos plantear la importancia de entender a un pensador
estudiando su interpretacioacuten de otros pensadores Esto es aun maacutes relevante cuando la propuesta
filosoacutefica en cuestioacuten defiende la primaciacutea de la interpretacioacuten y no simplemente como meacutetodo
sino como forma de ser y actuar en el mundo (aun antes de explicitarse teoacutericamente) La
20 Ibid ldquoNo hay maacutes remedio que admitir que en la comprensioacuten de los textos de estos grandespensadores se conoce una verdad que no se alcanzariacutea por otros caminos aunque esto contradiga alpatroacuten de investigacioacuten y progreso con que la ciencia acostumbra a medirserdquo
21 Ibid 26
14
interpretacioacuten de otro pensador no es tan solo el ejercicio de comentario acadeacutemico sino la
apropiacioacuten transformacioacuten y revitalizacioacuten de ideas en principio extrantildeas y distantes de otras
eacutepocas o de otros contextos haciendo que estas vengan de nuevo al habla y nos tengan por sus
interlocutores
El pensamiento solo empieza a fluir en el encuentro con otro Esta es una forma de expresar el
principio dialoacutegico que Gadamer ha promovido a lo largo de toda su vida y que sigue latente en
sus textos para que nosotros la siguiente generacioacuten sigamos mantenieacutendolo con vida Uno de
los lugares privilegiados donde podemos ver este principio en accioacuten es en el caso particular de
Gadamer en su encuentro con la filosofiacutea griega La parte maacutes independiente de su trabajo
filosoacutefico seguacuten eacutel mismo afirma Alliacute la perspectiva histoacuterico-filoloacutegica (que caracteriza el
comentario acadeacutemico de la filosofiacutea antigua) pasa a un segundo plano y es el asunto mismo el
que impulsa el trabajo gadameriano El asunto mismo es el que vincula de forma esencial al
interprete y al texto y asiacute conforma una comunidad de la que se hace participe en el esfuerzo de
la lectura y la comprensioacuten Pero justamente en ese esfuerzo es posible ver coacutemo el encuentro con
la tradicioacuten filosoacutefica genera el pensamiento
La obra gadameriana se nos presenta maacutes como una exhortacioacuten a repensar y rememorar la
tradicioacuten filosoacutefica que como una transgresioacuten irrupcioacuten o la instauracioacuten de un nuevo marco de
sentido En este sentido no se pretende en esta investigacioacuten leer a Aristoacuteteles a traveacutes de
Gadamer (como si eacuteste fuese un comentarista de la filosofiacutea griega) Se trata maacutes bien de fijar la
atencioacuten en un intento todaviacutea contemporaacuteneo de renovacioacuten y renacimiento de la relacioacuten entre
el ejercicio filosoacutefico presente y un legado particular de la tradicioacuten filosoacutefica a saber la filosofiacutea
praacutectica de Aristoacuteteles
El diaacutelogo que Gadamer sostiene con Aristoacuteteles respecto a su filosofiacutea praacutectica estaacute presente a lo
largo de su propia reflexioacuten como motivo inicial de su pensamiento como punto de referencia en
su recuperacioacuten de la tradicioacuten y como modelo de una filosofiacutea que ahora se entiende como
hermeneacuteutica Estos sentildealamientos se hacen enfaacuteticos en las propias declaraciones de Gadamer al
reflexionar sobre su trayectoria intelectual En uno de sus uacuteltimos testimonios una conversacioacuten
con Riccardo Dottori empezando el siglo XXI comenta Gadamer sobre sus primeros pasos en el
trabajo filosoacutefico en el contexto de la originalidad que representoacute en aquel entonces el
pensamiento de Heidegger
15
ldquo Yo trateacute de hacer entonces algo completamente distinto de lo de Heidegger como queda
claro en mi primer libro La eacutetica dialeacutectica de Platoacuten con el que obtuve la libre docencia
[Habilitation] Trateacute de llegar a la filosofiacutea desde otro punto de vista desde el punto de vista
praacutectico me refiero al nacimiento entonces de ese pensamiento que luego he desarrollado
maacutes ampliamente sobre la base del concepto griego de phronesis Mis artiacuteculos de entonces
por ejemplo aqueacutel sobre el Saber praacutectico muestran lo que teniacutea pensado desarrollar y que
luego no lo he hecho Pero el paso decisivo para miacute se habiacutea realizado ya y a partir de eacutel se
ve coacutemo aunque hubiese querido seguir a Heidegger no habriacutea podido hacerlo porque su
planteamiento era otro De hecho en un escrito suyo juvenil que me habiacutea dado Natorp y
que en fecha reciente se ha publicado en los Dilthey-Studien con el tiacutetulo laquoInterpretacioacuten
fenomenoloacutegica de Aristoacuteteles Anuncio de la situacioacuten hermeneacuteuticaraquo resulta claro que
Heidegger entonces no se interesaba en absoluto por el saber praacutectico y la phronesisrdquo22
Como eacutel mismo lo reconoce estaacute presente en los primeros pasos de su reflexioacuten el horizonte de
problemas que abre la filosofiacutea praacutectica de Aristoacuteteles En primer lugar como un punto de partida
que da paso a un camino de pensamiento distinto al de su maestro En esta entrevista Gadamer
seguiraacute insistiendo en que Heidegger no se preocupoacute por la problemaacutetica del saber praacutectico ya
que su intereacutes fundamental estaba en la cuestioacuten del ser Por ejemplo su entrevistador (Ricardo
Dottori) respecto a si Heidegger en verdad no habiacutea trabajado eacutesta problemaacutetica le pregunta
ldquoiquestDe hecho eacutel no se habiacutea ocupado mucho de la Eacutetica a Nicoacutemacordquo23 siendo esto algo que
podemos ver por sus muacuteltiples referencias a este tratado aristoteacutelico en sus obras de juventud a lo
que Gadamer responde ldquoNo no mucho si nos fijamos bien Es cierto que eacutel tambieacuten se ocupoacute de
la eacutetica de Aristoacuteteles y que ha sido eacutel quien atrajo mi atencioacuten sobre la phronesis la
razonabilidad del saber praacutectico Pero yo he cultivado en la phroacutenesis una base maacutes amplia que
luego he enfatizado no simplemente en el sentido de una virtud sino del diaacutelogordquo24
A la vista de este testimonio es claro que Gadamer empieza a configurar su propia senda de
pensamiento a partir de la problemaacutetica que le abre el saber praacutectico aristoteacutelico Ahora bien
Gadamer no continuoacute con una interpretacioacuten de la eacutetica antigua sino que progresivamente
elaboroacute el aacutembito de problemas que lo caracterizoacute dentro de la discusioacuten filosoacutefica del siglo XX
22 Gadamer El uacuteltimo dios la leccioacuten del siglo XX 2423 Ibid 2524 Ibid
16
Me refiero naturalmente a la hermeneacuteutica Sin embargo estos primeros esbozos de su
pensamiento se dieron en el encuentro con la tradicioacuten griega y esto es algo que se debe tener
muy en cuenta incluso antes de elevar a conciencia conceptual el planteamiento hermeneacuteutico
Gadamer ya haciacutea de la interpretacioacuten una forma de pensamiento
Ahora bien en lo que atantildee a la presencia de Aristoacuteteles en el pensamiento de Gadamer es comuacuten
sentildealar el ceacutelebre apartado de Verdad y meacutetodo que aborda la ldquoactualidad hermeneacuteutica de
Aristoacutetelesrdquo aunque solo lo hace de una forma concisa y resumida (al estar en medio de un
desarrollo expositivo que desborda la referencia a Aristoacuteteles) Este es el lugar privilegiado de los
comentarios y estudios que existen sobre el tema Y este privilegio parece ser el responsable de
suscitar una criacutetica muy comuacuten entre los comentaristas planteada por primera vez por Franco
Volpi Enfocada en la recuperacioacuten gadameriana de la eacutetica aristoteacutelica su criacutetica apunta a que
Aristoacuteteles solo sirve a los fines de la hermeneacuteutica como una pieza maacutes de su engranaje
conceptual En uacuteltimas como expresamente sentildeala Volpi este ldquoneo-aristotelismordquo o el supuesto
renacimiento que representa no es sino un uso descontextualizado de conceptos antiguos al
servicio de problemas contemporaacuteneos Un uso ldquoprogramaacuteticordquo Por ejemplo
ldquo() la digresioacuten sobre la determinacioacuten aristoteacutelica del saber praacutectico en la que Gadamer
reivindica la laquoactualidadraquo no es fin para siacute misma sino que estaacute en funcioacuten de la definicioacuten
de la experiencia hermeneacuteutica En ella nos encontramos efectivamente con un problema
anaacutelogo en el sentido de que la comprensioacuten comporta siempre la aplicacioacuten del sentido
comprendido Y es por el intento de evitar una determinacioacuten objetivista de tal saber
hermeneacuteutico por lo que Gadamer apela al paradigma del saber praacutectico aristoteacutelicordquo25
O ya de forma directa ldquoLa recuperacioacuten gadameriana de Aristoacuteteles es por tanto solo indirecta
parcial y programaacuteticardquo26 Y por maacutes que se reconozca que eacuteste intereacutes por Aristoacuteteles no es algo
esporaacutedico en Gadamer y se vea cuaacuten arraigado estaacute en su reflexioacuten asumida por Volpi como la
continuacioacuten de las interpretaciones heideggerianas (que tal como ya sentildealamos no es del todo
acertado) no deja de ser ldquouna libre interpretacioacuten y transformacioacuten de la doctrina aristoteacutelica en
relacioacuten con problemas y expectativas contemporaacuteneasrdquo27
25 Volpi Franco ldquoHermeneacuteutica y filosofiacutea praacutecticardquo 28326 Ibid 28727 Ibid 289
17
Pero iquestpor queacute sentildealar de paso la importancia de Aristoacuteteles para la reflexioacuten de Gadamer tan solo
para despachar su apropiacioacuten como ldquoprogramaacuteticardquo iquestPor queacute no mostrar precisamente en queacute
consiste esta importancia incluso maacutes allaacute del proyecto de Verdad y meacutetodo Asumir como hace
Volpi que el trabajo con la filosofiacutea praacutectica de Aristoacuteteles estaacute supeditado instrumentalmente al
problema hermeneacuteutico supone que ya de entrada Gadamer empezoacute su trabajo con la antiguumledad
teniendo presente y ya configurado el horizonte de problemas de la hermeneacuteutica iquestPor queacute no
suponer maacutes bien que fue en su trabajo con la antiguumledad y particularmente con Aristoacuteteles que
se abrioacute liacuteneas y perspectivas de las que despueacutes se nutrioacute dicho horizonte problemaacutetico de una
manera novedosa
La criacutetica de Volpi por otra parte va maacutes allaacute de la hermeneacuteutica de Gadamer Sus pretensiones
apuntan a la pregunta por la productividad de la hermeneacuteutica para el anaacutelisis de la praacutexis
poliacutetica28 Sin embargo no da cuenta de lo fructiacutefero de esta peculiar interpretacioacuten de Aristoacuteteles
para el desarrollo del propio pensamiento gadameriano Este es el camino que emprenderaacute la
presente investigacioacuten Volpi mismo lo sentildeala pero no lo desarrolla ldquoEl intereacutes de Gadamer por
la filosofiacutea praacutectica aristoteacutelica no ha sido sin embargo ocasional y rapsoacutedico Esto tiene raiacuteces
maacutes profundas de lo que parece a primera vistardquo29 Es intereacutes de esta investigacioacuten ahondar en este
sentildealamiento e intentar exponer la particular dedicacioacuten a Aristoacuteteles que ha ocupado a Gadamer
Por esta misma razoacuten el eacutenfasis de la investigacioacuten estaacute puesto en los trabajos de juventud de
Gadamer debido a que alliacute es posible ver el surgimiento de ideas fundamentales y sugerentes que
a la larga seraacuten seminales para desarrollos posteriores e incorporadas en su trabajo filosoacutefico Y el
germen de estas ideas estaacute justamente en el encuentro con la filosofiacutea praacutectica de los griegos
La importancia de atender a estos textos de juventud se ve ademaacutes reforzada por la carencia de
trabajos dedicados al examen de estos textos en especial en el aacutembito hispanohablante Sin
embargo dos estudios son de especial relevancia para la presente investigacioacuten y de ellos recibe
una importante influencia Political Hermeneutics The Early Thinking of Hans-Georg Gadamer
de Robert R Sullivan quizaacute el uacutenico estudio completo sobre los textos de juventud de Gadamer
aunque enfocado primordialmente en la recepcioacuten de Platoacuten y Aristotelische Diskurse
28 ldquoLa pregunta que aquiacute nos planteamos es iquestla praxis especialmente en su forma por excelencia estoes la accioacuten poliacutetica y por tanto la laquopoliacuteticaraquo estaacute entre las experiencias extra-metoacutedicas de la verdadEn tal caso iquestqueacute contribucioacuten ha hecho la hermeneacuteutica para emanciparla del malentendidometodoloacutegico que ha condicionado gran parte de la ciencia poliacutetica modernardquo Volpi ldquoHermeneacuteutica yfilosofiacutea praacutecticardquo 267
29 Volpi ldquoHermeneacuteutica y filosofiacutea praacutecticardquo 288
18
Aristoteles in der politischen Philosophie des 20 Jahrhunderts de Thomas Gutschker el trabajo
maacutes completo hasta la fecha sobre el tema (aunque no se limite al caso de Gadamer sino de
muchos otros pensadores importantes del siglo XX que han recibido y apropiado la filosofiacutea de
Aristoacuteteles)
Seguimos a Gutschker30 al identificar una primera fase de lsquojuventudrsquo en el periodo de 1923 hasta
1933 y en lo que refiere a Aristoacuteteles en tres publicaciones en especiacutefico Platos dialektische
Ethik (1931) tesis de habilitacioacuten reimpresa tambieacuten en el quinto volumen de las GW (GW 5 5-
163) ldquoPraktisches Wissenrdquo (1930) contribucioacuten a un Festschrift dedicado al cincuenta
cumpleantildeos de Paul Friedlaumlnder (no publicado que aparece por primera vez en 1985 en el quinto
volumen de las Gesammelte Werke) (GW 5 230-248) y ldquoFreundschaft und Selbsterkenntnis Zur
Rolle der Freundschaft in der griechischen Ethikrdquo que aparece en el seacuteptimo volumen de las GW
como edicioacuten y reelaboracioacuten de una conferencia pronunciada en Marburgo en el antildeo 1928 (GW
7 369-406) Estos textos circunscriben el campo de anaacutelisis del presente trabajo en lo que atantildee
a textos de juventud y marcan la direccioacuten y orientacioacuten de los capiacutetulos en que se dividiraacute este
trabajo Cada capiacutetulo apuntaraacute a explorar y sacar a la luz los problemas y elementos maacutes
importantes de cada uno de estos textos para posteriormente mostrar que en efecto constituyen
una apropiacioacuten productiva y creativa del pensamiento aristoteacutelico
El presente trabajo busca entonces afrontar una pregunta iquestDe queacute manera los textos de juventud
de Gadamer dejan ver la interpretacioacuten de la filosofiacutea antigua como una forma de pensar iquestQuizaacute
hay un hilo conductor que de forma silenciosa permite conectar los tres textos sentildealados de tal
forma que configuren el corazoacuten de una reflexioacuten maacutes amplia que probablemente esteacute
iacutentimamente conectada con desarrollos propios de la hermeneacuteutica filosoacutefica La hipoacutetesis es que
en la reflexioacuten sobre el concepto sobre la razoacuten praacutectica y sobre la amistad (temas
correspondientes a cada uno de los textos sentildealados) se presenta una sincroniacutea de motivos
desafiar el predominio moderno de la subjetividad presentando formas alternativas de entender el
saber la racionalidad y la vida social que descentran o dislocan al sujeto le hacen reconocer sus
liacutemites pero justo por ello mismo tambieacuten sus potencialidades reales
En primer lugar se sentildealaraacute la relacioacuten entre Platoacuten y Aristoacuteteles tal como la busca reconstruir
Gadamer en especial en lo que refiere a la tarea del concepto (Capiacutetulo 1) El concepto es al
30 Gutschker Aristotelische Diskurse 201-202
19
mismo tiempo la virtud del pensamiento aristoteacutelico su aporte caracteriacutestico y una posibilidad de
peacuterdida de la multiplicidad de sentido (que se da por ejemplo en la conversacioacuten) Hay una
ambiguumledad que se busca hacer visible en estas reflexiones gadamerianas sobre el concepto en
Aristoacuteteles por una parte es la posibilidad de aclaracioacuten de la facticidad a siacute misma y por otra la
posibilidad de olvido de siacute misma En esta ambiguumledad no hay ni un rechazo a la conceptualidad
ni una sobreestimacioacuten de la misma justamente se trata de evidenciar sus liacutemites
En segundo lugar y ya teniendo en cuenta estas consideraciones sobre el concepto atenderemos a
la phronesis y su peculiar forma de saber tal como Aristoacuteteles la acuntildea conceptualmente
(Capiacutetulo 2) La influencia de Heidegger y del existencialismo es aquiacute evidente en la medida en
que la phronesis representa una forma de comprensioacuten existencial referida a la propia situacioacuten y
que no aplica sin maacutes reglas generales para generar un efecto previsible Es una auto-aclaracioacuten
de la existencia que le permite al ser humano moverse en el mundo Hay un claro privilegio de la
phronesis frente a las demaacutes virtudes intelectuales dentro de la interpretacioacuten gadameriana que se
entiende a partir de este tono existencial las demaacutes son si bien haacutebitos una vez que se adquieren
algo en lo que uno se inserta (que bien se podriacutea existir sin estar alliacute en ellos) mientras que en el
existir mismo -que requiere phronesis razoacuten praacutectica- ya siempre se estaacute arrojado Buscar la
excelencia en eacutesta es casi imperativo para todo ser humano en razoacuten de que existe mientras que
en los demaacutes casos solo en la medida en que le interesa tal o cual aacutembito de estudio o trabajo
Pero para Gadamer el acento estaacute en que esta aclaracioacuten existencial es ya eacutetica es decir una
implicacioacuten y vinculacioacuten con los demaacutes (tal como lo es para Aristoacuteteles) (Capiacutetulo 3) Asiacute pues
en tercer lugar nos centraremos en este eacutenfasis eacutetico de Gadamer que se ve especialmente en las
nociones de synesis y de philia En dichos fenoacutemenos se destaca la interdependencia entre el
saber praacutectico sobre lo propio y el genuino estar-con-otro En uacuteltimas se quiere mostrar que la
posibilidad maacutes inherente a la razoacuten humana es la apertura a los demaacutes No se trata solo de una
capacidad de adaptacioacuten a las situaciones sino que ya estaacute siempre una comprensioacuten de lo comuacuten
en juego
20
21
Capiacutetulo 1El trabajo del concepto
11 Introduccioacuten
La eacutetica griega fue para Gadamer tema privilegiado de intereacutes y estudio ya desde el inicio de su
trayectoria acadeacutemica pero sobretodo un profundo impulso para su trabajo filosoacutefico que
germinoacute luego en conjuncioacuten con el pensamiento de Hegel Schleiermacher Dilthey y Heidegger
entre otros Seguacuten su propio criterio sus contribuciones a este aacutembito fueron la parte maacutes
independiente de su trabajo filosoacutefico31 Si algo caracteriza las contribuciones gadamerianas al
aacutembito de la eacutetica antigua es precisamente una impronta fenomenoloacutegica (que despueacutes seraacute
apropiada como hermeneacuteutica) de ir al asunto mismo del texto que en uacuteltimas significa entablar
un diaacutelogo establecer un viacutenculo una conexioacuten un puente con el pasado
Su ejercicio acadeacutemico con la filosofiacutea griega comenzoacute con una disertacioacuten bajo la direccioacuten de
Paul Natorp sobre el tema del placer (hedoneacute) en Platoacuten32 Su atencioacuten se centroacute posteriormente
en la eacutetica aristoteacutelica en primer lugar por la influencia de Nicolai Hartmann quien en ese
momento estaba preparando su separacioacuten del neokantismo justamente con Aristoacuteteles como
aliado fenomenoloacutegico Pero en especial este intereacutes se despertoacute gracias al decisivo encuentro
con Martin Heidegger
Eacuteste encuentro con la profundidad y vitalidad interpretativa de Heidegger representoacute para
Gadamer y para toda su generacioacuten el intereacutes renovado en la filosofiacutea griega33 Vale sentildealar que
su tesis de habilitacioacuten docente de 1931 Platos dialektische Ethik (La eacutetica dialeacutectica de Platoacuten)
lleva como subtiacutetulo ldquoInterpretaciones fenomenoloacutegicas sobre el Filebordquo Este impulso
fenomenoloacutegico representa para el joven Gadamer interesado en la eacutetica griega una toma de
31 In meinen Augen sind meine Studien zur griechischen Philosophie der eigenstaumlndigste Teil meinerphilosophischen Arbeiten GW 7 121
32 Estas anotaciones biograacuteficas provienen de un breve apunte que Gadamer redactoacute en 1989 tituladoldquolsquoPlatos dialektische Ethikrsquo - beim Wort genommenrdquo publicado en las GW 7 121-127
33 Podriacutea incluso considerarse como remarca Thomas Gutschker que el seminario que Heidegger dictaen el verano de 1923 sobre el libro VI de la Eacutetica a Nicoacutemaco al que asiste Gadamer es la fecha y elacontecimiento que le abrioacute definitivamente a una comprensioacuten profunda y diferente de AristoacutetelesGutschker Aristotelische Diskurse 201
22
distancia frente a las aproximaciones histoacuterico-filoloacutegicas que dominaban el aacutembito acadeacutemico
dedicado a la filosofiacutea antigua Una toma de distancia que se realiza a traveacutes de una atencioacuten al
asunto mismo del texto El joven Gadamer se preguntaba por la posibilidad de que el texto
antiguo vuelva a hablar al presente ldquoiquestCoacutemo seriacutea posible traer al habla ndash me preguntaba en ese
entonces- a partir de la experiencia fundamental de nuestro propio mundo de la vida un texto
griego aquel que se pregunta por el bien en la vida humana tal como el laquoFileboraquo de Platoacutenrdquo 34
Esta resulta ser una dificultad peculiar en la medida en que ldquoSi tan solo traducimos y repetimos
los conceptos griegos no nos reconoceremos [wiedererkennen] en ellosrdquo35 Debe haber un trabajo
propiamente filosoacutefico aquiacute de comprensioacuten del problema antes que de un intereacutes puramente
histoacuterico de reconstruccioacuten fidedigna de una pretendida doctrina
Gadamer recuerda en particular una advertencia de Heidegger ldquoAun no pensamos a los griegos
de forma suficientemente griegardquo36 que eacuteste repetiacutea con frecuencia a sus estudiantes y que
despertoacute en eacutel un vivo intereacutes por el asunto de la filosofiacutea griega que se resistiacutea a las
simplificaciones de la modernidad (todaviacutea viva en el neokantismo de la eacutepoca) y de la recepcioacuten
histoacuterico-filoloacutegica tan vigente en ese entonces La dedicacioacuten de Gadamer a la antiguumledad
filosoacutefica que marca toda su juventud y sus primeros y decisivos pasos filosoacuteficos se enfrenta
ademaacutes a una crisis de la filologiacutea y de los estudios claacutesicos asiacute como a un resurgimiento de los
motivos humanistas en estos del que se nutrioacute el propio empentildeo del entonces joven estudiante37
12 La tarea y los liacutemites del concepto
ldquoLo que incumbe al filoacutesofo es la clarificacioacuten deconceptos no el ofrecimiento de un nuevo estadodel conocimiento producido por la investigacioacuten
empiacutericardquo38
34 GW 7 124 Las traducciones libres del original alemaacuten a lo largo de este trabajo especialmente de lostextos de juventud y principalmente de ldquoPraktisches Wissenrdquo de los cuales no existe traduccioacuten alespantildeol en la actualidad son de mi autoriacutea
35 ldquoWuumlrden wir die griechischen Begrieffe nur uumlbersetzen und wiederholen dann wuumlrden wir uns darin nicht wiedererkennen GW 7 124 Eacutenfasis miacuteo
36 ldquoFreundschaft und Selbsterkenntnisrdquo GW 7 39637 Para un estudio detallado de las tradiciones que entran en conflicto al interior de las
Altertumwissenschaft como trasfondo intelectual del joven Gadamer consultar el detallado trabajo deRobert Sullivan Political Hermeneutics Capiacutetulo 2
38 Gadamer ldquoEl aislamiento como siacutentoma de autoenajenacioacutenrdquo Elogio de la teoriacutea 109
23
Como ya se ha sentildealado el joven Gadamer dedicoacute sus primeros antildeos de produccioacuten intelectual a
un intenso trabajo de interpretacioacuten de la eacutetica griega Aunque una gran parte de este trabajo estaacute
dedicado a Platoacuten el otro gran referente griego de Gadamer Aristoacuteteles estaacute presente en todos sus
trabajos especialmente en la forma de una compleja tensioacuten y convergencia con Platoacuten Se puede
observar en su tesis de habilitacioacuten docente de 1931 Platos dialektische Ethik (PdE) ya desde su
introduccioacuten la importancia que tiene no solo ganar una interpretacioacuten de los diaacutelogos platoacutenicos
que no esteacute viciada desde el principio por una impronta ldquoaristoteacutelicardquo es decir de fijacioacuten
conceptual y sistemaacutetica sino tambieacuten entender la posible interpretacioacuten errada de Platoacuten por
parte de Aristoacuteteles como un genuino problema filosoacutefico La relacioacuten entre Platoacuten y Aristoacuteteles
se presenta en este contexto no solo como una aneacutecdota histoacuterica entre dos personajes o como una
tergiversacioacuten unilateral sino que es elevada por Gadamer en su atencioacuten al asunto a problema
filosoacutefico la tarea del concepto y su relacioacuten con el lenguaje vivo
121 Concepto y lenguaje hablado custodia y posibilidad
Aunque Gadamer es el gran defensor y reivindicador del lenguaje vivo de la conversacioacuten y el
diaacutelogo no deja de lado en ninguacuten momento la importancia del concepto para la filosofiacutea e
incluso su necesidad inherente para todo filosofar39 Todo filosofar y por tanto tambieacuten la
filosofiacutea praacutectica es el trabajo del concepto En este sentido Gadamer entiende que toda filosofiacutea
por su pretensioacuten de verdad y de saber a traveacutes del concepto es aristotelismo 40 Frente al cambio
constante de las opiniones y las perspectivas en la cotidianidad el concepto es una fijacioacuten una
posesioacuten la custodia de una determinada posibilidad de sentido que se hace disponible al
pensamiento en un teacutermino reservado para tal fin La comprensioacuten del concepto es por tanto un
trabajo filosoacutefico fundamental que en cierto sentido es una irrupcioacuten en la cotidianidad en el
lenguaje hablado al fijar la atencioacuten en un solo punto de los muacuteltiples a los cuales se puede
atender y de esta forma sacar del olvido al sentido que vive oculto en la cotidianidad Ilustracioacuten
que sin embargo solo puede ser parcial y limitada en virtud de este mismo olvido de siacute
constitutivo del lenguaje41
39 cf ldquoLa historia del concepto como filosofiacuteardquo VM II 8140 PdE GW 5 10 ldquoAlle wissenschaftliche Philosophie ist Aristotelismus sofern sie Arbeit des Begriffes
istrdquo 41 cf ldquoLa historia del concepto como filosofiacuteardquo VM II 88
24
Por su propia naturaleza el concepto gana una cierta independencia respecto a su origen moacutevil e
inestable es decir la facticidad humana desplegada en el lenguaje Pero ello de ninguacuten modo
significa una completa libertad respecto a eacutesta sino tan solo una de las posibilidades que eacutesta
facticidad puede asumir detenerse en un aspecto fijarlo hacerlo disponible para el pensamiento
como punto de referencia estable El concepto es de cierta forma la fijacioacuten de un punto cardinal
la indicacioacuten de un camino transitable en el mapa inabarcable e inmenso del pensamiento Se
puede ver entonces que en su relacioacuten con el lenguaje hablado con la multiplicidad de sentidos
de la conversacioacuten encuentra tambieacuten su liacutemite el concepto La posibilidad de recoger en siacute la
realidad capacidad propia del concepto no elimina sino que incluso debe atender en todo
momento a la movilidad la diferencia la multiplicidad y el cambio constante de eacutesta realidad Se
ve por tanto que es una posibilidad muy limitada el intento humano de abarcar lo inabarcable Y
sin embargo es una posibilidad eminentemente humana Posibilidad e intento en el que consiste
el filosofar desde la antiguumledad Y es justamente esta tensioacuten entre posibilidad y custodia entre
movilidad (estar en camino unterwegs) y posesioacuten es aquella que Gadamer resalta de diversas
formas entre Platoacuten (-Soacutecrates) y Aristoacuteteles
Una versioacuten simplificada que ademaacutes ha sido dominante del giro socraacutetico de la filosofiacutea claacutesica
asume que Soacutecrates equiparoacute saber y virtud y luego Platoacuten elevoacute este saber del bien que conveniacutea
a la virtud (la idea del bien) a la universalidad de la idea un principio que rige no solo la vida
humana singular sino la totalidad de las cosas en tanto ser auteacutentico al que todas tienden
Aristoacuteteles realizoacute entonces una criacutetica demoledora a esta universalidad del bien ya que
confundiacutea la universalidad del conocimiento cientiacutefico (o aquella que conviene a los primeros
principios la metafiacutesica) con la generalidad que corresponde a los asuntos humanos y de esta
forma dio cuenta por primera vez de lo humano como principio fundando asiacute el aacutembito
autoacutenomo de la eacutetica42 Pero maacutes allaacute de esta tiacutepica separacioacuten y oposicioacuten entre ambos
pensadores la interpretacioacuten gadameriana apunta a una relacioacuten de mutua implicacioacuten de
diferenciacioacuten tanto como de esencial convergencia (en la herencia socraacutetica de la que ambos se
nutren y asumen como propia)
Y justamente no importa tanto su convergencia y su relacioacuten en tanto figuras histoacutericas
particulares Se puede observar que cada uno permite ver un aspecto del problema Aristoacuteteles
representa la custodia la posesioacuten en forma de concepto mientras que Platoacuten representa la
42 cf ldquolaquoPlatos dialektische Ethikraquo - beim Wort genommenrdquo GW 7 125
25
posibilidad que se mantiene abierta en la conversacioacuten que rechaza toda unilateralidad del
concepto Es posible observar estas tendencias incluso en el estilo de los escritos que nos han sido
legados de estos dos pensadores El diaacutelogo se mantiene como una invitacioacuten una introduccioacuten y
exhortacioacuten a la vida filosoacutefica (por ello es equivalente al Protreacuteptico que se le atribuye a
Aristoacuteteles43) mientras que el tratado filosoacutefico se centra en la precisioacuten y en la definicioacuten en la
diferenciacioacuten y reflexioacuten conceptual El pensamiento que se mantiene en movimiento en la
conversacioacuten socraacutetica estimulado por la multiplicidad de posibilidades que permaneciacutean ocultas
pero siempre estuvieron alliacute latentes se detiene en el ejercicio conceptual en buacutesqueda de mayor
claridad y agudeza
El punto no es la marca o la etiqueta que queda sobre Aristoacuteteles como aquel que trae el concepto
al centro del filosofar y coacutemo por ello seriacutea el padre de toda filosofiacutea cientiacutefica y por tanto de
todo olvido del ser u olvido de la multiplicidad y riqueza de sentidos que aun laten en los
diaacutelogos platoacutenicos Este empentildeo no es el de Gadamer En ninguacuten momento es la filosofiacutea griega
acusada ni se interpreta como origen del malestar filosoacutefico contemporaacuteneo Gadamer en este
sentido es clasicista y humanista claacutesico ya que sin otorgar un privilegio absoluto a los griegos
siacute se remite a exaltar sus logros filosoacuteficos como relevantes y todaviacutea vaacutelidos Por tanto la
relacioacuten entre Platoacuten y Aristoacuteteles evidencia maacutes bien una ambiguumledad y un riesgo latente en todo
filosofar es decir en todo esfuerzo conceptual a saber que la claridad y la precisioacuten del
concepto oculta el origen del que surge la multiplicidad de la facticidad humana haciendo que el
concepto no remita al pensamiento y al mundo que lo originoacute sino tan solo a un teacutermino fijo
Posibilidad abierta y custodia conceptual no son independientes sino que se debe mostrar su
mutua vinculacioacuten Es necesario entrar un poco en detalle para entender mejor este punto La
determinacioacuten conceptual que es consciente de su origen permite una apertura de mundo peculiar
la atencioacuten y la ganancia en consciencia de la propia facticidad a la que atiende
122 Aristoacuteteles el fundador de la eacutetica filosoacutefica
Se atribuye a Aristoacuteteles la fundacioacuten de la filosofiacutea praacutectica como rama autoacutenoma del saber al
abrir un aacutembito independiente para los asuntos humanos que ya no es subsidiario del saber
relativo a la naturaleza o a los primeros principios de la realidad en su totalidad Eacuteste es un
43 Tesis defendida por Gadamer en el texto ya aludido de 1927 sobre el Protreacuteptico de Aristoacuteteles
26
eacutenfasis que para Gadamer es de particular importancia y lo vemos una y otra vez en sus escritos
Basta con recordar el sentildealamiento de Verdad y meacutetodo
ldquoEn virtud de su limitacioacuten del intelectualismo socraacutetico-platoacutenico en la cuestioacuten del bien
Aristoacuteteles funda como es sabido la eacutetica como disciplina autoacutenoma frente a la metafiacutesica
Criticando como una generalidad vaciacutea la idea platoacutenica del bien erige frente a ella la
cuestioacuten de lo humanamente bueno En la liacutenea de esta criacutetica resulta exagerado equiparar
virtud y saber areteacute y logos como ocurriacutea en la teoriacutea socraacutetico-platoacutenica de las virtudes
Aristoacuteteles devuelve las cosas a su verdadera medida mostrando que el elemento que sustenta
el saber eacutetico del hombre es la orexis el laquoesfuerzoraquo y su elaboracioacuten hacia una actitud firme
(hexis) El concepto de la eacutetica lleva ya en su nombre la relacioacuten con esta fundamentacioacuten
aristoteacutelica de la areteacute en el ejercicio y en el ethosrdquo44
Este sentildealamiento de VM sin embargo es insuficiente Da la impresioacuten de que tan solo hay una
oposicioacuten criacutetica entre Platoacuten y Aristoacuteteles tesis que Gadamer no suscribe y de que el acto
fundacional de la eacutetica aristoteacutelica es reconocer el papel del ethos en la cuestioacuten del bien humano
Esto uacuteltimo es cierto pero hay que explicar en queacute consiste su importancia Aun maacutes no se
menciona en ninguacuten momento la cuestioacuten del concepto y su papel decisivo para la conformacioacuten
de una eacutetica filosoacutefica
Es fundacional el pensamiento eacutetico de Aristoacuteteles en la medida en que por una parte distingue
su aacutembito de estudio de manera expliacutecita y por tanto tambieacuten la forma en que se acerca a eacutel pero
eacutesto quiere decir que en esta distincioacuten que por cierto es la facultad propia del concepto descubre
y abre un aacutembito que ya estuvo siempre ahiacute pero que estaba velado y era menester poner de
relieve La posibilidad del concepto es justamente la de custodiar una posibilidad de sentido que
permita claridad y profundidad en un aspecto determinado Pero esta claridad por eso mismo es
un desencubrimiento (en teacuterminos heideggerianos) de lo que ya se halla faacutecticamente alliacute En esta
atencioacuten a la facticidad es que podemos ver un primer rasgo de la eacutetica aristoteacutelica que la hace
fundacional seguacuten Gadamer Y para ello es importante resaltar la diferencia que tiene con Platoacuten
Ya sentildealamos de forma esquemaacutetica que Gadamer sentildeala los rasgos diferenciales entre Aristoacuteteles
y Platoacuten de tal forma que maacutes allaacute de representar un conflicto particular entre dos personajes
44 VM I 383-384
27
histoacutericos se muestra como una tensioacuten latente en todo filosofar Gadamer tiene una posicioacuten que
podriacutea parecer algo poleacutemica y parcial respecto a Platoacuten que no corresponde profundizar en este
momento pero que conviene indicar brevemente45 La obra platoacutenica es literaria maacutes que
filosoacutefica en el sentido en que busca dar expresioacuten literaria a la existencia no-literaria y sin
dogmas de Soacutecrates46 No hay que entender seguacuten Gadamer los diaacutelogos de Platoacuten como tratados
filosoacuteficos
ldquoLos diaacutelogos de Platoacuten son tan poco tratados filosoacuteficos como las disputas eleacutencticas a
traveacutes de las cuales Soacutecrates en parte ridiculizaba en parte se haciacutea odiar por sus
contemporaacuteneos Eacutestos se interpretan en su intencioacuten propia tan solo cuando se los
comprende como inducciones [Hinfuumlhrungen] al ideal de existencia del filoacutesofo a la vida en
la pura teoriacuteardquo47
El diaacutelogo platoacutenico es una invitacioacuten una exhortacioacuten una introduccioacuten a la vida filosoacutefica Si
bien este ideal no se da fuera de la vida praacutectica en la polis incluso la poliacutetica para Platoacuten se
presenta como una conduccioacuten e introduccioacuten a la filosofiacutea ldquoJustamente la poliacutetica le pone como
tarea la induccioacuten [Hinfuumlhrung] a la filosofiacutea ya que solo otros y esto quiere decir un estado en
su totalidad que por su parte esteacuten dirigidos hacia la filosofiacutea son capaces de orientarse hacia lo
concerniente a la auteacutentica comprensioacuten la idea del bienrdquo48
Seguacuten esta perspectiva la facticidad humana no se determina desde siacute y para siacute misma sino que
es tan solo el transito y el camino hacia otra cosa maacutes allaacute de ella misma hacia la idea del bien
De alliacute la necesidad de conducirnos hacia ese ideal que corresponde con la vida contemplativa y
al cual conduce el ejercicio filosoacutefico Como tal el bien humano praacutectico y su vida como
totalidad se ven determinados seguacuten esto por una remisioacuten (Verweisung) a algo externo que es
el auteacutentico ser y el auteacutentico bien y solo en tanto remisioacuten a esto externo es que la facticidad
45 Cabe recordar que este sentildealamiento de la relacioacuten entre Platoacuten y Aristoacuteteles se hace en el contexto dePdE para decidir la orientacioacuten que tomaraacute la interpretacioacuten del Filebo Gadamer desea hacerle justiciaa la transitoriedad dialeacutectica de la filosofiacutea platoacutenica en la cual es esencial la dimensioacuten dialoacutegica delencuentro con otros y para ello es fundamental no interrogarla desde el nivel conceptual (como unaunidad o sistema conceptual acabado que deba ser juzgado seguacuten la loacutegica y la fuerza del silogismo)sino desde la pregunta como direccioacuten a la que se apunta en el diaacutelogo aunque nunca se llegue a dondese indica (cf 11-12) Pero tambieacuten se trata de no dejar esta transitoriedad tal como estaacute sino que al darcuenta de ella esforzarse en desarrollarla conceptualmente
46 PdE GW 5 547 Ibid 48 PdE GW 5 6
28
encuentra auteacutentico sentido49 Sin embargo para Gadamer es esencial resaltar que lo que aquiacute se
gana es un reconocimiento fundamental por parte de Platoacuten de la finitud y la esencial limitacioacuten
humana ldquoLa filosofiacutea platoacutenica es dialeacutectica no solo porque se mantenga en el entender en
camino hacia el concepto sino porque sabe al hombre mismo en tanto que entiende de esta
forma como tal lsquoestar en caminorsquo y lsquoen medio dersquo [Unterwegs und Zwischen]rdquo50
Esta indicacioacuten se ve incluso en el sustantivo griego lsquofilosofiacutearsquo que da a entender un deseo de
sabiduriacutea un anhelo maacutes que una posesioacuten51 Y entendida de esta forma como la aspiracioacuten
humana por el conocimiento del auteacutentico ser y el auteacutentico bien es la maacutes elevada posibilidad
humana Lo filosoacutefico en Soacutecrates y por tanto en Platoacuten no consiste en la custodia conceptual es
decir en cerrar la posibilidad del sentido en virtud de claridad sino la realizacioacuten misma de eacutesta
posibilidad mantener abierta esta aspiracioacuten ese deseo de conocer lo bueno lo justo lo bello lo
auteacutenticamente existente que permanece maacutes allaacute de la existencia faacutectica Por tanto se debe
mantener una interrogacioacuten permanente sobre eacutesta uacuteltima ya que la realidad concreta no se agota
en siacute misma y no encuentra en siacute misma su perfeccioacuten El ser humano no dispone de su propio ser
en la cotidianidad y por tanto tiene una estructural no-disposicioacuten sobre siacute mismo y sobre su
auteacutentico ser52 ldquoPero esto significa que ser humano [Menschsein] incluye un no-disponer sobre siacute
mismo [ein Nicht-verfuumlgen uumlber sich selbst] y la filosofiacutea en tanto posibilidad humana se
desarrolla tambieacuten dialeacutecticamente en esta cuestionabilidad dialeacutectica en la que se sabe como
humanardquo53
En resumen el ejercicio filosoacutefico que se lleva a cabo en los diaacutelogos de Platoacuten es el de una
induccioacuten (adentrarse conducir hacia adentro inmersioacuten y puesta en escena) al ideal de la vida en
la pura teoriacutea es decir en la contemplacioacuten de los primeros principios y del ser verdadero
Ejercicio que se reconoce a siacute mismo en consonancia con un reconocimiento de lo que es ser
humano como un estar en camino a una transitoriedad y una aspiracioacuten (nunca totalmente
49 cf Ibid50 Ibid
51 PdE GW 5 7 ldquoSie ist nicht sophia wissendes Verfuumlgen uumlber etwas sondern Streben nach ihrrdquo 52 Hay una externalidad del propio ser y una no-disposicioacuten sobre siacute que sigue operando todaviacutea en la
eacutetica de Aristoacuteteles Sin embargo este no-disponer de siacute en su caso no remite a la totalidad de las cosasal cosmos sino a la realidad de lo humano a su esencial estar-con otros y lo que constituye su caraacutecterel ethos Sobre esta esencial no-disposicioacuten de siacute mismo se hablaraacute en el siguiente capiacutetulo en conexioacutencon la phroacutenesis
53 PdE GW 5 7
29
realizada) al ser verdadero De modo que el bien humano al que debe aspirar en su praacutectica
cotidiana el individuo no es determinado a partir de su propia facticidad sino que dicha facticidad
es la que debe ser determinada (y aquiacute el saber filosoacutefico es el que interviene como conductor o
dirigente) por el conocimiento de eacutesta idea del bien Lo universal de la idea del bien en tanto
principio de la realidad en su totalidad debe dirigir las acciones particulares de los seres
humanos que a su vez son tan solo una parte del inmenso cosmos El conocimiento de la idea del
bien no parte del humano y de sus posibilidades concretas y praacutecticas sino del ser de esta
totalidad que excede y trasciende pero a la vez abarca y determina la facticidad humana La
limitacioacuten humana es lo que se acusa (en el sentido de denunciar pero tambieacuten de resaltar o sacar
a la luz) en el ejercicio dialoacutegico de los diaacutelogos platoacutenicos al querer dar cuenta de la idea del
bien y revelar la imposibilidad de su total comprensioacuten pero tambieacuten al evidenciar la necesidad
de seguir cuestionando las opiniones actuales como insuficientes (que es igual que seguir
estimulando el ansia de este saber seguir en su buacutesqueda) Eacutesto por tanto es para Gadamer
importante y no se presenta como un gran fracaso o como un planteamiento defectuoso frente a la
claridad conceptual aristoteacutelica
Sin embargo aquiacute mismo es donde se encuentra el primer rasgo diferencial de la eacutetica
aristoteacutelica que justamente la hace fundacional (y que ya se mencionoacute al inicio de este apartado)
La eacutetica aristoteacutelica si bien conserva algo de exhortativo al ideal de la vida puramente
contemplativa no centra sus esfuerzos en conducir a esa vida o remitir a dicho ideal (que como
tal evidencia siempre la insuficiencia de nuestros esfuerzos cotidianos) sino que centra su
atencioacuten en el anaacutelisis de las posibilidades efectivas y reales (que efectivamente ya se ejercen) de
la accioacuten humana En palabras de Gadamer
ldquoSi bien es cierto que tambieacuten la eacutetica filosoacutefica seraacute una teoriacutea del ideal de vida y por
consiguiente indirectamente protreacuteptica -es bien sabido que tambieacuten la eacutetica aristoteacutelica
culmina en la proyeccioacuten del ideal de existencia teoacuterico y esto de tal modo que en este
[ideal] en tanto posibilidad maacutes elevada de la existencia humana estaacute incluida la total
extensioacuten del fenoacutemeno del ethos humano- no obstante lo esencial de su esfuerzo no se
encuentra en el sentildealamiento introductor del ideal teoacuterico como tal como en Platoacuten sino en
el anaacutelisis de las posibilidades especiacuteficamente humanas y de las formas de existencia
30
humana a las cuales la pura teoriacutea llega solo como una muy externa y nunca del todo
alcanzable [posibilidad]rdquo54
No se puede simplificar esta afirmacioacuten refiriendo la ya tradicional oposicioacuten entre Platoacuten y
Aristoacuteteles que se ha sentildealado antes No se trata de que ahora frente al ideal de vida teoacuterico
aparezca un nuevo ideal eacutetico-poliacutetico que surge de la observacioacuten atenta a las acciones y las
posibilidades humanas concretas No se trata de cuaacutel es maacutes valorado por Aristoacuteteles ya que
como buen griego de la eacutepoca claacutesica coincide con Platoacuten en privilegiar la vida teoacuterica sobre la
vida poliacutetica y eacutetica en razoacuten de su cercaniacutea a lo divino Se trata maacutes bien de que aunque Platoacuten
y Aristoacuteteles reconoceraacuten lo inalcanzable de este ideal de la vida puramente contemplativa
justamente por nuestra condicioacuten humana el primero busca remitir y seguir aspirando a eacuteste
ideal mientras que el segundo sin negar la primaciacutea del ideal teoacuterico (precisamente por ser lo
maacutes cercano a la divinidad que podemos estar) se enfoca en lo que es posible hacer y en lo que
depende del humano como algo relativamente independiente del ideal contemplativo El principio
humano ya no se entiende como subordinado al principio de la naturaleza o del ser en general
sino como un principio peculiar en el mundo cuyo agente y cuyo objeto cuyo efecto y cuyo
afectado estaacuten inscritos en el ciacuterculo de lo humano Hay una afirmacioacuten de la facticidad humana
que gana asiacute un derecho propio frente a la causalidad natural En Platoacuten hay al contrario una
afirmacioacuten de aquello que excede la facticidad el auteacutentico ser de eacutesta (de modo que el ser
humano ldquoes un ser que se sobrepasa a siacute mismordquo cuyo ser estaacute fuera de siacute y en una perpetua
aspiracioacuten a este a su perfeccioacuten55) en la negacioacuten o constante refutacioacuten de esta uacuteltima
Aristoacuteteles devuelve esta remisioacuten externa al aacutembito de las acciones y posibilidades concretas de
la existencia
ldquoAristoacuteteles en cambio ve la realidad de la vida humana asiacute como tambieacuten esta maacutes externa
posibilidad de la teoriacutea es decir aquello maacutes allaacute de lo cual y aquello hacia lo cual estaacute
determinada a esforzarse en siacute misma en sus propias posibilidades de realizacioacuten junto a la
primera auteacutentica una segunda mejor vida pero incluso tambieacuten una [vida] buena tambieacuten
esta vida humana capaz en siacute misma de una realizacioacuten tambieacuten en uacuteltimas esta realizacioacuten
puede indicar la nueva irrealizabilidad fundamental del ideal de la pura teoriacuteardquo56
54 PdE GW 5 755 PdE GW 5 756 PdE GW 5 7
31
Es decir ambos pensadores coinciden seguacuten Gadamer en la imposibilidad de llevar a cabo de
forma completa y total el ideal de la pura contemplacioacuten y sin embargo toman caminos distintos
frente a eacuteste hecho lo evidencian de formas distintas por senderos de pensamiento distintos que a
su vez acentuacutean y revelan aspectos distintos de este mismo fondo comuacuten que en uacuteltimas es el
reconocimiento de la radical finitud humana
Mientras que en Platoacuten se afirma y se recuerda con insistencia este superarse permanente del
hombre a siacute mismo este exceder su ser maacutes allaacute de siacute y de su capacidad de conocimiento que
evidencia la parcialidad y limitacioacuten humana Aristoacuteteles afirma este esfuerzo cotidiano y esta
facticidad Parte de lo antes negado como transitorio y lo acepta si bien no como hecho ya
constituido y perfecto (es cambiante puede no ser como es) siacute como una realidad susceptible de
ser atendida y conocida Ademaacutes se trata de una realidad primordial e ineludible para toda
existencia humana sobre la cual una consciencia maacutes aguda aporta una ayuda importante (que
por supuesto no sirve sin la experiencia concreta de las acciones y las costumbres) Esta atencioacuten
a la facticidad evidencia a su vez lo irrealizable de un ideal de pura contemplacioacuten pues frente a
esta realidad la pura contemplacioacuten es solo asunto de los dioses No se deja de acusar la
irrealidad del ideal de no tener exterioridad y de la inmanencia plena de la contemplacioacuten pura
La vida contemplativa es una posibilidad humana es decir se da ya en el marco de los liacutemites y
condicionamientos inherentes al existir humano Son eacutestos condicionamientos pero sobre todo lo
que es posible realizar en ellos y en virtud de ellos los que una eacutetica por su propia naturaleza
ayuda a esbozar57
No es por tanto solo el reconocimiento filosoacutefico de la vida en el ethos afectada por pasiones
por placer y displacer lo que hace fundacional a la eacutetica filosoacutefica de Aristoacuteteles ya que esto
tambieacuten lo hace Platoacuten (por ejemplo en el Filebo como sentildeala Gadamer) Maacutes bien es aquel que
ldquopor primera vez emprende la caracterizacioacuten del ethos y de la areteacute no de forma privativa frente
a aquello maacutes allaacute de lo humano partiendo de y dirigieacutendose hacia la pura teoriacutea sino de forma
57 La peculiaridad de la eacutetica no es solo una cuestioacuten de meacutetodo Maacutes bien la cuestioacuten del meacutetodo es unaconsecuencia de la apertura de un aacutembito del descubrimiento (que se da a traveacutes del concepto) delprincipio humano de la afirmacioacuten de su facticidad y la atencioacuten a esta Esto nos remite justamente alprimer apartado de VM y al propoacutesito que se traza Gadamer en su hermeneacuteutica filosoacutefica frente a unpredominio de la pregunta por el meacutetodo en las ciencias de lo humano
32
positiva en siacute mismardquo58 Este es el primer rasgo fundamental de la eacutetica la afirmacioacuten de la
facticidad humana y la atencioacuten a sus posibilidades desde siacute misma
Pero Gadamer ademaacutes acentuacutea que esta afirmacioacuten no solo no es una negacioacuten de la teoriacutea sino
que convierte a Aristoacuteteles justamente en el primer teoacuterico y ello por elevar la tarea del concepto
a primer plano y efectuar dicha tarea en su obra
ldquoPero precisamente eso lo convierte en el primer teoacuterico su filosofar no es maacutes la realizacioacuten
de un estar-en-comuacuten [Gemeinsamkeit] del filosofar su obra literaria no es maacutes una
representacioacuten protreacuteptica de esta forma de ser del filosofar que como en la obra platoacutenica
solo conteniacutea de forma indirecta algo asiacute como una doctrina en la realizacioacuten que representa
y que es representada Al expresar la doctrina filosoacutefica en la pura aprehensioacuten de su
contenido tan solo aquella problemaacutetica [la que corresponde al ethos] y no la suya propia [la
del filosofar en general] despierta en la palabra por primera vez la auteacutentica tarea del
concepto separar contenidos del pensamiento en su estructura y hacerlos disponibles en el
loacutegos El concepto seraacute el auteacutentico lenguaje del filosofar y cada ciacuterculo de contenidos del
filosofar articulan un sistema de conceptos especiacuteficamente adecuados a estos contenidosrdquo59
Seguacuten estas palabras Gadamer entiende la diferencia fundamental entre Platoacuten y Aristoacuteteles en su
estilo que en verdad implica una forma distinta de asumir el filosofar En los diaacutelogos hay una
puesta en escena definitivamente literaria y dramaacutetica que ademaacutes de asumir los contenidos que
se propone la discusioacuten de tal modo que eacutestos se queden en camino hacia el concepto en una
discusioacuten inconclusa y abierta son la representacioacuten del filosofar y como tal de una forma de vida
a la que se busca invitar La intencioacuten protreacuteptica prima sobre la exposicioacuten doctrinaria En los
tratados aristoteacutelicos hay un trabajo conceptual que consiste en distinguir contenidos y temas
seguacuten su propia naturaleza seguacuten los principios que los rigen esto es de asumir los contenidos
en siacute mismos y presentar en la forma del concepto un trabajo del pensamiento que inquiere un
asunto por siacute mismo Aquiacute prima la adecuacioacuten del concepto al contenido la coherencia interna y
la suficiencia de su labor explicativa La afirmacioacuten o la negacioacuten de otro de un interlocutor pasa
a un segundo plano frente al trabajo penetrante y agudo del pensamiento sobre siacute mismo en el
concepto
58 PdE GW 5 859 Ibid
33
Recordemos lo dicho hasta el momento Mientras que Platoacuten enfatiza el viacutenculo entre praacutexis y
ethos en referencia a la idea del bien es decir algo que necesariamente supera y sobrepasa
cualquier posibilidad humana concreta pero estaacute alliacute como tendencia a la que corresponder en
tanto ideal de armoniacutea con la totalidad con el cosmos en Aristoacuteteles se resalta justamente la
posibilidad humana concreta analizaacutendola en sus posibilidades de realizacioacuten
(Vollendungsmoumlglichkeiten) Justamente por ello nos dice Gadamer Aristoacuteteles es el fundador de
la eacutetica filosoacutefica Y no en el sentido de que fue el primero en introducir en el pensamiento
filosoacutefico la vida del ethos ni la consideracioacuten de las pasiones (cosa que ya hace Platoacuten) sino en el
sentido de que es el primero en no subordinar el anaacutelisis de la vida eacutetico-praacutectica al ideal de la
pura teoriacutea y estudiarla en siacute misma
Asiacute pues podemos entender ya desde uno de sus primeros esfuerzos teoacutericos que cuando
Gadamer enfatiza la importancia de la eacutetica aristoteacutelica busca resaltar la tarea clarificadora del
concepto de afirmacioacuten y reconocimiento de la facticidad mientras que al enfatizar a Platoacuten
rescata una dimensioacuten profunda de pluralidad y movilidad esencial al lenguaje vivo Y sin
embargo y esta insistencia es el punto que se quiere destacar no le interesa mostrarlos como
tendencias opuestas y contrarias sino como distintos caminos que parten del fondo comuacuten de un
reconocimiento de la finitud humana No se da nunca el concepto sin el fondo de movilidad
presente en el lenguaje vivo y al mismo tiempo el mundo de la vida no gana una perspectiva
clara sobre siacute mismo sin el concepto
Aun asiacute el sentido de la criacutetica de Aristoacuteteles a Platoacuten es algo que no dejaraacute de ser asunto de
discusioacuten Gadamer advierte eso y sin embargo siacute quiere resaltar que no se trata de que
Aristoacuteteles no entendioacute a Platoacuten o que lo tergiversoacute sino del hecho de que proyectar a Platoacuten al
nivel del concepto (que es justamente lo que hace Aristoacuteteles en su ceacutelebre criacutetica) no captura la
energiacutea la tensioacuten el drama del pensamiento que es puesto en escena en los diaacutelogos Por ello
para Gadamer el hecho de que Aristoacuteteles no atienda a la dimensioacuten viva (la tensioacuten del diaacutelogo y
su movilidad la posibilidad misma del concepto que se siente nacer pero no se tiene aun) al
momento de juzgar a Platoacuten no indica solo un peculiar malentendido histoacuterico entre dos
pensadores particulares sino que es la expresioacuten del problema sistemaacutetico de la filosofiacutea
misma60 a saber el hecho de que la claridad del concepto se ve opacada por un aplanamiento
60 PdE GW 5 9 ldquoder Ausdruck des systematischen Problems der Philosophie selbst daszlig das was anLebenswirklichkeit in den Begriff einzugehen vermag stets eine Verflachung darstellt wie alle Projektion
34
(Verflachung) de la realidad viva que se busca acoger en eacutel No se trata por tanto de un simple
malentendido La proyeccioacuten que opera el concepto sobre la realidad al igual que la que opera
Aristoacuteteles sobre Platoacuten es una proyeccioacuten correcta Se trata sin embargo de un riesgo que corre
toda proyeccioacuten al nivel del concepto la de asumirse como algo desvinculado e independiente
olvidando que remite a la posibilidad abierta de dar sentido La multiplicidad de sentidos y la
movilidad de la realidad de la que surge el concepto tiene que ver primordialmente con que el
mundo de la vida es el encuentro mutuo y la confluencia de los seres humanos el encuentro con
otros y con lo otro en definitiva la exterioridad irreductible a la que siempre estamos expuestos y
que constituye nuestra experiencia
Este fondo esencial del encuentro con los otros (en el lenguaje) es uno de los elementos
fundamentales del pensamiento de Gadamer Por otra parte cabe tambieacuten resaltar una suerte de
ldquocorrectivordquo un llamado de atencioacuten al reconocimiento de los liacutemites del pensamiento
conceptual No se trata de renunciar al concepto sino de ser consciente de su origen y sus
restricciones En uacuteltimas como bien dice Gadamer ldquoLa ganancia en aprehensibilidad univoca y
certeza susceptible de repetirse corresponde a una perdida en estimulante multiplicidad de sentido
[Vieldeutigkeit]rdquo61 Hay un aspecto positivo y clarificador del concepto que se ve por ejemplo en
posibilitar y abrir el aacutembito de la filosofiacutea praacutectica pero tambieacuten un riesgo que le es inherente de
desvincularse del mundo de la vida (su movilidad y multiplicidad) que es su suelo y su elemento
Por mucho que se quiera enfatizar el caraacutecter negativo tambieacuten estaacute el aspecto positivo de la
conceptualidad Aunque por supuesto no se debe perder de vista que este es solo un aspecto y
por tanto se destaca respecto al otro (y siempre debe recordarse esta pertenencia mutua de
posesioacuten-posibilidad al interior del trabajo conceptual) Nunca hay un menosprecio a Aristoacuteteles
por parte de Gadamer ni en sus primeros trabajos ni posteriormente por ser el primer teoacuterico ni
por ser el padre del pensamiento conceptual que terminariacutea aplanando la realidad para que se
ajuste a la univocidad de la terminologiacutea cientiacutefica Nada parecido a eso Justamente se trata de
mostrar que en el origen mismo de la filosofiacutea hay una tensioacuten y un riesgo al interior de la
conceptualidad que en uacuteltimas es lo que la ha caracterizado durante toda su historia de opacar y
perder una multiplicidad que ya estaacute presente en la realidad misma y que se ve especialmente en
la conversacioacuten (en el diaacutelogo platoacutenico) Pero no se trata de renunciar a la conceptualidad sino
einer leibhaftigen Koumlrperlichkeit auf die Flacherdquo
61 Ibid
35
de hacer consciente este riesgo y despertar el sentido de una conceptualidad que sea transparente
respecto a su origen y mantenga constante referencia a eacutel
36
Capiacutetulo 2Saber praacutectico
Como se ha podido observar en el primer capiacutetulo el joven Gadamer ya se interesa por la
peculiaridad y autonomiacutea del saber praacutectico en las lecciones aristoteacutelicas aun antes de pensar
siquiera en un proyecto filosoacutefico propio como lo seraacute su hermeneacuteutica filosoacutefica No es extrantildeo
por tanto que al emprender su esbozo de una hermeneacuteutica filosoacutefica reconozca en la filosofiacutea
praacutectica de Aristoacuteteles una conexioacuten con su propio empentildeo un nexo de problemas
(Problemzusammenhang) que se vinculan con el problema fundamental de la hermeneacuteutica (y ya
no solo con su conciencia teoacuterico-metoacutedica o su planteamiento conceptual) Justamente en ello se
ve con claridad lo que ya sentildealaacutebamos al inicio el diaacutelogo y la apropiacioacuten de la tradicioacuten como
una experiencia de pensamiento Hablar aquiacute de Aristoacuteteles como modelo tal como lo hace el
propio Gadamer debe entenderse precisamente en este sentido renovar es decir comprender en
el sentido de ya tambieacuten aplicar a la propia situacioacuten la problemaacutetica aristoteacutelica y no tan solo
asumir su doctrina como prototipo que se deberiacutea tomar al pie de la letra ni como una
apropiacioacuten programaacutetica e instrumental que acomoda piezas de una reflexioacuten pasada a un
proyecto presente Estos dos extremos son los que quiere evitar cualquier interpretacioacuten un
pasado muerto o un presente dominante que solo se oye a siacute mismo
No es casualidad que los rasgos fundamentales del planteamiento aristoteacutelico que maacutes le
interesaraacuten e influiraacuten en la hermeneacuteutica gadameriana esteacuten ya presentes de forma embrionaria
en los anaacutelisis de juventud que Gadamer ha hecho sobre la eacutetica aristoteacutelica Y tal como se ha
visto en la cuestioacuten de la conceptualidad (Capiacutetulo 1) es menester mostrarlo ahora con la
conciencia praacutectica (la razoacuten involucrada en su propio actuar) En ldquoPraktisches Wissenrdquo es claro
el eacutenfasis gadameriano la diferenciacioacuten aristoteacutelica entre phroacutenesis y techneacute tiene su razoacuten de
ser en la necesidad de mostrar un potencial de la razoacuten que reconoce justamente la no-disposicioacuten
total del ser humano sobre siacute mismo y que aun asiacute sigue siendo una potencia racional esencial
para la vida Una razoacuten condicionada finita y limitada que no ve en estos rasgos suyos solo
restricciones y barreras sino su posibilidad maacutes auteacutentica Y este si se quiere es el eacutenfasis maacutes
relevante para Gadamer una nocioacuten de racionalidad que abraza y se relaciona iacutentimamente con
37
aquello que la excede pero la determina una relacioacuten de reciprocidad interminable entre ser y
conocer Y en ello coincide con la buacutesqueda aristoteacutelica que se empentildea en continuar la tarea
socraacutetica de caracterizar el saber sobre el bien La buacutesqueda filosoacutefica por el saber praacutectico
encontrariacutea entonces en la hermeneacuteutica filosoacutefica una continuacioacuten Atendamos entonces al texto
de juventud ldquoPraktisches Wissenrdquo para evidenciar coacutemo Gadamer recibe el impulso aristoteacutelico
aun antes de cualquier proyecto propio
21 Phroacutenesis como allo eidos gnoseos en ldquoPraktisches Wissenrdquo
Luego de terminar sus estudios de filologiacutea claacutesica en 1927 Gadamer emprendioacute un ambicioso
plan de trabajo sobre la pregunta socraacutetica y su desarrollo continuado en Platoacuten y Aristoacuteteles que
debido a la prisa con que tuvo que redactarlo (en razoacuten del inminente traslado de Heidegger
quien en ese momento fue llamado de vuelta a Friburgo y bajo la tutela del cual estaba
desarrollando este trabajo) resultoacute apenas en una primera parte publicada en 1931 que se conoce
bajo el tiacutetulo de Platos dialektische Ethik presentado como trabajo de habilitacioacuten docente De
este mismo periodo en 1930 surge tambieacuten un texto llamado ldquoPraktisches Wissenrdquo cuya
especial importancia reside en dejar ver en perspectiva panoraacutemica el proyecto que Gadamer se
proponiacutea en ese entonces mostrar la convergencia entre Platoacuten y Aristoacuteteles como continuadores
de la herencia socraacutetica y su pregunta por el bien Los proyectos de ambos pensadores son vistos
por Gadamer como intentos alternos (y sin embargo iacutentimamente proacuteximos) de respuesta a esta
misma inquietud esencial Veiacutea alliacute el joven Gadamer una comunidad esencial de pensamiento
entre Platoacuten y Aristoacuteteles que comuacutenmente se opaca por la tradicional enemistad y supuesta
oposicioacuten entre ambos
Sin embargo y a pesar de lo dicho en el capiacutetulo anterior en ldquoPraktisches Wissenrdquo es posible
tambieacuten sospechar de un tono negativo frente a Aristoacuteteles por parte de Gadamer y esto significa
un rechazo de la conceptualidad como aplanamiento y olvido de la multiplicidad Y el pasaje final
de este texto podriacutea dar la razoacuten a esta sospecha
ldquoSin embargo el destino de la filosofiacutea se hace visible por primera vez en su configuracioacuten
histoacuterica en Aristoacuteteles la configuracioacuten [Gestalt] de la vida que se retrata con el color
loacutebrego [mit dem Grau in Grau] del concepto habiacutea envejecido y ya no se dejaba
38
rejuvenecer sino tan soacutelo distinguir En ello se distingue Aristoacuteteles y el inicio de la filosofiacutea
frente a la dialeacutectica dialoacutegica de Platoacutenrdquo62
Aun asiacute maacutes que un rechazo de Aristoacuteteles y de la conceptualidad en general se trata de un
necesario correctivo a la conceptualidad que histoacutericamente se configuroacute en nociones morales
universales que olvidaban el mundo praacutectico y la existencia concreta63 Por ello no se deberiacutea
juzgar todo el texto por la afirmacioacuten antes citada ya que lo que acontece en la exposicioacuten de
Gadamer es maacutes bien la ilustracioacuten de un traacutensito que aunque modifique su origen sigue
manteniendo su componente esencial Este traacutensito es el que se da entre Soacutecrates y Aristoacuteteles
pasando por Platoacuten Al observar la defensa que hace Gadamer frente al apelativo de
ldquointelectualismordquo a Soacutecrates podemos percibir queacute es lo que se mantiene de eacuteste en Aristoacuteteles a
pesar de que ya no se vea en una riqueza y multiplicidad abierta de sentido (propia de los diaacutelogos
socraacuteticos) sino en la fijacioacuten del concepto Se trata por supuesto de aquel saber que estaacute en una
relacioacuten indisoluble con la praacutexis el saber del bien
Aunque el saber praacutectico es quizaacute lo maacutes difiacutecil de definir ya que no se deja entender por
analogiacutea con los demaacutes tipos de saberes ni se reduce a un derivado de ellos es posible ver en la
eacutetica de Aristoacuteteles el esfuerzo inmenso por alcanzar alguna claridad mediante el concepto
respecto a este saber esencial para todo existir humano Por otra parte la defensa que hace
Gadamer de la nocioacuten de lo uacutetil frente al presunto ldquoutilitarismordquo de Soacutecrates permite ver el otro
aspecto que vive todaviacutea y se hace visible en la eacutetica aristoteacutelica el saber praacutectico no se limita al
puro hacer al mero producir ni al saber especializado Por ello la distincioacuten entre phroacutenesis y
techneacute reviste gran importancia para Gadamer Lo que Gadamer pone en cuestioacuten al interpretar la
eacutetica griega por tanto corresponde a las nociones de razoacuten saber praacutexis y a su iacutentima relacioacuten
en el existir humano
62 PW GW 5 24863 Esta tesis tambieacuten se ve respaldada por Sullivan ldquoGadamerrsquos paper is not so much a rejection of
Aristotelian concept philosophy as a necesary corrective to itrdquo Political Hermeneutics 135 Sinembargo el eacutenfasis de Sullivan es mostrar coacutemo este correctivo es posible gracias a la influencia delciacuterculo de Stefan George y un rescate de la figura de Soacutecrates como aquel que unificaba el saberuniversal (la idea del bien) con la concrecioacuten de la vida poliacutetica Esta unidad es la que se reclama omaacutes bien de la que careceriacutea el planteamiento aristoteacutelico al separar los diferentes tipos de saberhaciendo de la vida poliacutetica algo autoacutenomo de la vida contemplativa
39
211 Contra el reproche de intelectualismo a la eacutetica griega (en la figura de Soacutecrates)
Gadamer inicia su texto atacando esa condena tradicional que pesa sobre Soacutecrates de haber
convertido la eacutetica substancial de los griegos encarnada en costumbres soacutelidas en un mero saber
teoacuterico sobre estas costumbres Asiacute la etiqueta de ldquointelectualismordquo parece anclada a este
personaje con su ceacutelebre formulacioacuten de que la virtud es saber El ser eacutetico se traslada al saber
que versa sobre dicho ser eacutetico al loacutegos Es asiacute como Soacutecrates gana la mala fama de ser quien
envenenoacute y terminoacute por destruir la bella eacutetica griega con su loacutegica y con su molesta dialeacutectica En
otras palabras se lo acusa de tal forma que parece ser el responsable de haber introducido un
elemento extrantildeo y ajeno a un conjunto armoacutenico a saber la loacutegica del saber en la seguridad del
actuar y de la costumbre consolidada Eso es de lo que Gadamer se asombra que tal acusacioacuten
sea al punto tan exagerada que ponga en el centro del terrible padecimiento de la ciencia y la
conciencia moderna (su desvinculacioacuten con el mundo de la vida) a un hombre de la antiguumledad
que ademaacutes no pensaba que su proceder fuese una irrupcioacuten frente a lo anterior sino una
reafirmacioacuten una forma de asumir con seriedad y franqueza las verdades antiguas (ldquodas
Ernstnehmen der alten Wahrheitenrdquo)64
La dialeacutectica socraacutetica presupone una indisoluble relacioacuten entre saber y realidad de tal modo que
el saber es eacutel mismo algo cuya naturaleza se debe determinar por su relacioacuten correspondiente con
la praacutexis Si se asume como sucede en el reproche de intelectualismo el saber en una acepcioacuten
que omita esta relacioacuten intriacutenseca alliacute este mismo reproche se volveraacute contra quien lo pronuncie
Esta es la defensa de Gadamer a Soacutecrates hay una nocioacuten de saber que se presupone al realizar el
reproche de intelectualismo Se trata de un saber no-efectuado universal y objetivo cuya
naturaleza no se entiende en la facticidad misma de la vida Este es un saber que por supuesto
deberaacute buscar la forma de insertarse maacutes o menos sin complicaciones en las circunstancias que se
le presentan Un saber de este tipo es aquel que se entiende en diferenciacioacuten e incluso en
contraposicioacuten con la praxis y abre un abismo entre ambos que crea al mismo tiempo el
problema de la comunicacioacuten entre ellos Y creer que un saber asiacute es el que estaacute involucrado en la
vida praacutectica es precisamente ldquointelectualistardquo en el sentido peyorativo de la palabra a saber
encumbra al intelecto en su pureza lejos de la realidad cotidiana y pretende luego que este
mismo intelecto conduzca la vida praacutectica Dos elementos ajenos que buscan coacutemo ensamblarse
64 PW GW 5 231
40
Pero precisamente esta presuposicioacuten de que el saber es externo e independiente de la praxis
revela un prejuicio moderno que no corresponde con los testimonios socraacuteticos65
Sin embargo no es la insercioacuten y la conduccioacuten del saber objetivo en la vida lo que corresponde a
la ceacutelebre foacutermula socraacutetica sino el reconocimiento del no-saber ldquoNo es socraacutetica la
correspondencia entre conocimiento eacutetico y ciencia objetiva [sachhaltiger Wissenschaft] sino su
fracaso en la dialeacutecticardquo66 A partir de esto se puede entender que para Gadamer no sea apropiado
buscar una nocioacuten de ldquosaberrdquo en Soacutecrates en el sentido de una definicioacuten Esta pretensioacuten de
definicioacuten y certeza conceptual no corresponde al espiacuteritu de las conversaciones socraacuteticas Se
trata maacutes bien de poner en evidencia la limitacioacuten el lugar en que fracasa lo que de suyo corre
con naturalidad la relacioacuten entre el conocimiento y el ser eacutetico entre el saber y la vida faacutectica
Evidencia de ello se encuentra para Gadamer en los diaacutelogos de Platoacuten y su reiterado eacutenfasis en
que el concepto sofiacutestico de saber fracasa en la empresa de posibilitar la accioacuten correcta que en
uacuteltimas significa su fracaso al conocer el bien No es como si una cosa (el saber teoacuterico del bien)
viniera antes que la otra (la accioacuten buena) hacieacutendola posible Precisamente en esta suposicioacuten
punto de partida sofiacutestico que da sentido a su labor pedagoacutegica se estaacute ya en el error La pregunta
socraacutetica por el saber que imparte el sofista ese saber que supuestamente hace posible la accioacuten
buena es justamente lo que debe hacer patente el fracaso de la pretensioacuten sofista de instruir en
este sentido pues el saber del bien es un saber de lo uacutetil para siacute mismo y como tal no es
ensentildeable (no al menos en el mismo sentido de las demaacutes ciencias) Y como esta nocioacuten lsquolo uacutetilrsquo
llega a nosotros a traveacutes del utilitarismo del siglo XIX (la utilidad misma no es algo moral sino
un bien ldquonaturalrdquo un placer o un bien ldquoinstrumentalrdquo medio para obtener placer u otro bien
material) es necesario depurar esta concepcioacuten de aquella que estaacute presente en el medio griego
Se puede ver entonces que del reproche de intelectualismo se pasa a una reflexioacuten sobre lo ldquouacutetilrdquo
pues es el saber de lo uacutetil para siacute mismo el que es fundamental para Soacutecrates y el que presenta
una naturaleza peculiar
65 cf Sullivan Political Hermeneutics 12766 PW GW 5 232
41
212 La buacutesqueda del saber (socraacutetico) sobre lo uacutetil
La esencia de lo uacutetil recuerda Gadamer consiste en que su ser consiste en su referencia No tiene
su ser en siacute mismo (an sich) Ello podemos entenderlo con claridad a partir de las reflexiones de
Heidegger sobre el uacutetil en Ser y tiempo Alliacute los objetos intramundanos no son portadores de una
esencia definitoria en siacute mismos sino que encuentran su sentido y su ser en la relacioacuten que tienen
con las demaacutes cosas personas y actividades que se desarrollan con eacutel o para eacutel
Partiendo de estos anaacutelisis Gadamer antildeade que la referencialidad constitutiva de lo uacutetil requiere
un lsquosentido del tiemporsquo (bedarf es des Sinnes fuumlr Zeit) que es tambieacuten una renuncia a la
satisfaccioacuten inmediata (al placer del instante por ejemplo) Esta toma de distancia (renuncia
Abstandnahme) respecto a la inmediatez del presente es tambieacuten lo que posibilita abordar por
medio del lenguaje aquellas cosas con las que se trata permite desear algo en sentido estricto El
ansia de satisfaccioacuten inmediata precisamente por su caraacutecter de inmediatez solo puede nacer y
terminar en el consumo Se trata de tomar lo presente sin maacutes y consumirlo La mediacioacuten del
tiempo y la distancia que se proyecta a un fin y beneficio no-presente permiten observar lo
presente bajo esta perspectiva y ello quiere decir hablar sobre ello llevarlo al lenguaje No es
algo en siacute mismo y por ello puede enunciarse mostrarse en tanto algo Mostrarse en tanto algo es
precisamente lo que quiere decir loacutegos hacer visible una cosa en su referencia a otra Referencia
distancia tiempo y loacutegos estos son los aspectos esenciales que Gadamer sentildeala en este punto al
hablar de lo uacutetil67
Por ejemplo una manzana aparece seguacuten el contexto praacutectico en tanto ingrediente para un
postre objeto de estudio cientiacutefico elemento de una dieta saludable etc Seguacuten cada sentido es
uacutetil para cocinar observar o alimentarse Es en la concrecioacuten de este sentido referencial en el que
lo uacutetil se hace efectivo y en verdad es uacutetil Sin embargo este ejemplo es restringido y no da con
el punto de lo uacutetil para uno mismo aquello que busca Soacutecrates pues este tiene que ver con
aquellas cosas que hacen de la totalidad de la vida algo bueno bello y digno de ser vivido Es
decir aquello seguacuten lo cual son uacutetiles las demaacutes cosas que se nos presentan como uacutetiles Aun asiacute
el ejemplo ilustra el punto (fenomenoloacutegico) del aparecer en tanto algo que Gadamer resalta en
este punto para sacar la nocioacuten de utilidad de la simplificacioacuten utilitarista Hablar de ldquomanzanardquo
es hablar de sus muacuteltiples ldquoen tanto querdquo y por tanto del entramado de sentido que se hace
67 PW GW 5 232
42
efectivo en la facticidad de la existencia El consumo inmediato no tiene esta estructura
relacional y por tanto no media en eacutel ni el tiempo ni la facticidad ni el lenguaje
Pero el corazoacuten de esta reflexioacuten sobre la utilidad estaacute en su relacioacuten con la teacutecnica cuya
continuidad se veraacute tambieacuten en la eacutetica aristoteacutelica La posibilidad misma de un trato teacutecnico con
el mundo estaacute ya en la estructura relacional de lo uacutetil Por la distancia que se toma respecto al fin
que se desea se puede contemplar el objeto presente (particular) en su generalidad (ie su
utilidad) sirve para esto o para aquello Puede asiacute surgir un trato con las cosas que
exclusivamente se centre en su fabricacioacuten previsora que se entiende como fabricacioacuten de un
medio para otra cosa Es posible asiacute pensar la fabricacioacuten de cosas uacutetiles como algo
independiente del uso concreto que se hace de estas cosas Por ejemplo la fabricacioacuten de una silla
no contempla los casos concretos en que se usaraacute sino tan solo una ldquoformardquo general que ya se ha
fijado previamente de lo que es una silla y los requerimientos materiales para su produccioacuten
Aunque el uso concreto es el que define queacute es una silla la teacutecnica simplemente presupone o
asume ya una generalidad previa una idea de lo que es el producto que quiere fabricar y se
concentra en el proceso de su fabricacioacuten De esta forma es posible instituir la teacutecnica un saber
general sobre la fabricacioacuten para todos es decir ensentildeable y aprendible en una distancia
objetivante respecto de la praxis porque prescinde justamente de la concrecioacuten y particularidad
del uso
Ya el sentildealamiento de Gadamer en referencia al Protaacutegoras de Platoacuten nos indica que en esta
posibilidad hay un riesgo y una amenaza para el ser humano68 Seguacuten este diaacutelogo luego de que
Prometeo diera a los humanos el fuego y con eacutel las artes productivas con las cuales poder valerse
por siacute mismos se requirioacute el nuevo don de Zeus la justicia y el sentido moral para darle
continuidad y permanencia a la especie humana Por medio de la teacutecnica opera y esto es lo que se
debe retener por el momento una ruptura de la referencia efectuada entre el uacutetil y el beneficio
(que se da en su uso) No vuelve a enlazar los teacuterminos de la referencia y no le incumbe (a la
esencia de su labor) hacerlo En uacuteltimas la teacutecnica por siacute misma no es capaz de sentildealar lo
apropiado o inapropiado de su uso ni su lugar en el entramado de las acciones y palabras
humanas y por tanto tampoco es capaz de establecer su propia utilidad para la vida
68 PW GW 5 233
43
Lo que evidencia este riesgo del trato teacutecnico con el mundo es que la utilidad no se da en
abstracto (aunque esta abstraccioacuten posibilite la empresa teacutecnica) como una referencia ideal de un
objeto con una funcioacuten universal Justamente la funcioacuten el servir para algo implica ya un quien
aquel que hace uso La referencia no es algo formal No hay una adecuacioacuten ideal entre medio y
fin Por ello el elemento del quien y su relacioacuten con los demaacutes elementos de la referencia es
fundamental La referencia siempre incluye al agente ya que es para eacuteste y por eacuteste que adquiere
realidad y verdad la referencia medio-fin El quien de esta relacioacuten se encuentra ademaacutes dispuesto
ya en determinadas perspectivas frente a los demaacutes teacuterminos de la referencia por ello le
concierne un determinado fin por las motivaciones que a ello le llevan y por ello le conciernen
los medios apropiados Por ello Gadamer concluye ldquoDe ahiacute que el saber de lo uacutetil sea siempre
saber de lo uacutetil para alguien en una determinada perspectivardquo69
Ocurre entonces que la equiparacioacuten socraacutetica entre saber y virtud entre el bien y lo uacutetil para uno
mismo se debe entender como el cierre de la brecha que separariacutea por ejemplo en la teacutecnica el
saber uacutetil de su uso concreto lo uacutetil se conoce en la medida en que me encargo de ello en la
medida en que me incumbe realizarlo Para este saber no hay generalidad ni idealidad previa que
valga como principio como en el caso de la teacutecnica Para esta uacuteltima es fundamental presuponer
esta generalidad y no seguir inquiriendo por ella pues su propia labor empieza cuando ya estaacute
definido de antemano el producto que se busca solo asiacute es posible determinar los procedimientos
maacutes eficaces para su produccioacuten En el caso de la existencia humana no se puede presuponer tal
idealidad ni definir de antemano un producto de la accioacuten solo actuando encargaacutendose uno
mismo de la propia existencia se pueden ganar perspectivas y directrices que pueden orientar
pero nunca prescribir la accioacuten El propio saber del encargarse de siacute se pone en juego en cada
situacioacuten concreta El saber de lo uacutetil para siacute mismo es entonces un saber ya implicado en la
praxis concreta y como tal tejido iacutentimamente con el entramado de la facticidad humana
Ahora bien no se debe olvidar en ninguacuten momento que el saber de Soacutecrates es justamente el no-
saber ganado en la dialeacutectica y por tanto consiste en el sentildealamiento de liacutemites en la vigilancia
atenta frente a las opiniones que se hacen pasar por verdades evidentes maacutes que en el
establecimiento de un contenido definitorio Para reforzar este punto la buacutesqueda socraacutetica por el
saber del bien que no se deja reducir a un saber cientiacutefico ni a un saber teacutecnico Gadamer continuacutea
su anaacutelisis con algunos diaacutelogos platoacutenicos En especial el caso del Caacutermides y del Eutidemo
69 PW GW 5 233
44
permiten ver una circunstancia con claridad el hecho de que en la buacutesqueda de la particularidad
de este saber el saber del bien se deacute un revelador fracaso de este intento
213 Un saber irreductible al teacutecnico-cientiacutefico el fracaso del diaacutelogo en Caacutermides y en
Eutidemo
En el caso del Caacutermides lo importante para Gadamer es destacar la forma en que fracasa la
discusioacuten que se lleva a cabo sobre la sophrosyne en este diaacutelogo La peculiaridad de la
sophrosyne es que consiste al mismo tiempo en el ocuparse de lo propio (actuar) y en el saber
(tambieacuten de lo propio es decir el conocimiento de siacute) Lo que Critias intenta reafirmar frente a
Soacutecrates es precisamente la peculiaridad de este saber que lo hace inconmensurable con las
demaacutes ciencias70 Pero al no poder expresar claramente en queacute consiste esta peculiaridad sucede
que Soacutecrates altera el reclamo y desviacutea la atencioacuten del punto que se queriacutea sentildealar La
investigacioacuten a partir de alliacute continuacutea asumiendo que en tanto saber debe tener un objeto y por
tanto ha de ser para todos Tanto su saber como su utilidad deben ser reconocidos por todos
como tal como sucede con las demaacutes ciencias y teacutecnicas
Fracasa inevitablemente esta discusioacuten en la medida en que se quiere aprehender la esencia de la
sophrosyne bajo la concepcioacuten de (o en analogiacutea con) la ciencia objetiva En efecto en
comparacioacuten con las demaacutes ciencias eacutesta debe tener tambieacuten un objeto temaacutetico Y este es el
punto importante un objeto que sea de las mismas caracteriacutesticas de los demaacutes objetos de
conocimiento lo que Gadamer caracteriza como ldquoWissen fuumlr allerdquo71 Incluso cuando se la
caracteriza en el diaacutelogo como ldquosaber de siacuterdquo sigue siendo interrogado como saber en este sentido
objetivo porque es un saber que reconoceriacutea la experticia en uno mismo o en los demaacutes Pero ello
tan solo resulta en el sometimiento de este saber justamente a la experticia teacutecnica (del
especialista) iquestde queacute otra forma se reconoce al experto sino teniendo tambieacuten un saber de su
aacutembito temaacutetico El ldquosaber de siacuterdquo no seriacutea sino una forma derivada del saber del experto Pero
esto claro es insuficiente
Ademaacutes continuacutea el diaacutelogo este saber que reconoce la experticia por siacute mismo no nos hariacutea
felices ni asegurariacutea la correccioacuten de la vida (individual o colectiva) Es posible pensar en un
70 Como se puede ver en Caacutermides 165e4 ndash 166a2 y en 166b10 ndash c471 PW GW 5 236
45
mundo completamente organizado y distribuido seguacuten especialidades teacutecnicas (asiacute por ejemplo el
suentildeo de Soacutecrates Caacuterm 173a9-d7) en el que cada cual hiciese lo que mejor sabe habriacutea un
perfeccionamiento en cada uno de los aacutembitos y se produciriacutean mejores cosas al estar dirigida la
actividad por el saber teacutecnico y su experiencia pero nada de esto asegurariacutea la correccioacuten del
actuar ni la felicidad de una vida humana Es precisamente el saber del bien de la utilidad de cada
actividad teacutecnica y de cada facultad humana el que hace uacutetil y provechoso cada saber
especializado laquoPor siacute mismosraquo no son uacutetiles del mismo modo en que no hay algo uacutetil laquoen siacuteraquo
Pero este saber que garantiza la correccioacuten de los demaacutes justamente no puede ser a su vez otro
saber especializado y objetivo (ni cientiacutefico ni teacutecnico) pues requeririacutea de nuevo otro saber que
asegure su correccioacuten y su utilidad y asiacute hasta el infinito Tampoco es en siacute misma buena la
capacidad de distinguir entre el experto genuino y el aparente sino solo en la medida en que se
sabe cuaacutendo y para queacute es uacutetil este experto
En este sentido sigue siendo la sophrosyne este saber injustificable (es decir inequiparable con la
justificacioacuten que dan de siacute las demaacutes ciencias y teacutecnicas) de lo maacutes propio y de lo uacutetil que por
tanto no puede transferirse como tarea a resolver por un experto sino que en cada caso somos
responsables de atender En uacuteltimas el saber de la verdadera utilidad (pe de la experticia) no
puede ser un saber objetivo sino que corresponde a la experiencia maacutes propia de cada uno72 Es
una tarea inalienable e inexorable que cada quien debe asumir en todo momento y no puede por
tanto ceder a un saber especializado o cientiacutefico
En el caso del Eutidemo en medio de la segunda parte del discurso exhortativo de Soacutecrates se
llega a la poliacutetica como el maacutes probable candidato para el tiacutetulo de saber de lo uacutetil y por tanto de
saber primero que dirige y dispone de todos los demaacutes saberes particulares y especializados En
un apartado anterior del diaacutelogo se ha hecho una distincioacuten expliacutecita entre producir y usar que
tambieacuten corresponde con la de tener y usar El caso llamativo por supuesto es el de los
productores de discursos que como bien sentildeala Ctesipo no hacen uso de los bellos discursos que
72 Por supuesto si fuese puramente individual y ldquoarbitrariordquo no seriacutea ni saber ni mucho menos de lo uacutetilQue no sea de caraacutecter universal en el sentido de la objetividad cientiacutefica ni procedimental-normativoen el sentido de la teacutecnica no tiene porque significar la absoluta particularidad aislada que se inventasus propias perspectivas Precisamente por ello se resalta el caraacutecter referencial y relacional de lautilidad pues aunque es inalienable y su responsabilidad es completamente individual no surge ni seafianza en algo como un ldquosubjetividadrdquo pura Se da en un quien referido al mundo referido a otros enperspectivas ya delineadas (que ha de decidir en cada caso claro estaacute) No es que la subjetividad sequiera erigir ahora como nuevo criterio universal (en vez de la objetividad de ldquolo que es para todosrdquo)
46
elaboran mientras que hay otros que sin poder elaborarlos pueden hacer uso de ellos Pero como
aquello que se produce no es nada sin la referencia praacutectica a un fin es decir sin el empleo
concreto todo lo producido requiere del saber usar para ser en verdad uacutetil (la misma reflexioacuten
aplica para los bienes materiales) Pero claro este saber del uso a su vez no es nada sin la
referencia a las cosas que se usan Asiacute pues si se conviene en que es un saber el bien maacutes valioso
de la vida humana y este saber no puede ser el de la pura fabricacioacuten debe ser uno en el que
esteacuten reunidas produccioacuten y uso (un saber que dirija los saberes especializados hacia su uso
apropiado y provechoso) Este saber por carecer de candidatos inmediatos se asume que es aquel
al que le es entregada la administracioacuten y distribucioacuten de las actividades humanas en la ciudad la
poliacutetica73
Pero de nuevo en el diaacutelogo se exige de este saber la evidencia de su utilidad y su objeto tal
como es posible sentildealarlo en los demaacutes saberes (el del meacutedico la salud etc) De esta analogiacutea
con los demaacutes saberes es que viene otra vez el problema la confusioacuten (enredo Verfaumlngnis) que
sentildeala Gadamer Si es posible sentildealar quizaacute alguacuten producto de la poliacutetica de modo que se eleve
como saber fundamental para la vida no puede producir ninguno de los productos que por siacute
mismos no son ni buenos ni malos (en general cualquier tipo de medio pues tanto la riqueza la
libertad los bienes materiales etc por siacute mismos no tienen una determinacioacuten respecto a su
utilidad sino hasta que se usan y solo cuando se usan correcta y apropiadamente) Podriacutea ser
entonces algo asiacute como el arte de ldquohacer sabios a los ciudadanos y partiacutecipes del conocimientordquo
(Eut 292b9) El problema viene entonces con la forma en que se entiende este ldquohacer sabiosrdquo
pregunta Soacutecrates ldquoiquestPero a todos los hace buenos y en todohelliprdquo (Eut 292c7) Se vuelve de
nuevo a la confusioacuten del Caacutermides la exigencia en este saber de lo uacutetil de equipararse de alguna
forma a los saberes objetivos o teacutecnicos y el constante fracaso al intentar aprehender su
peculiaridad frente a estos
El problema de este enredo en el que Soacutecrates se ve envuelto en los diaacutelogos platoacutenicos es que la
pretensioacuten de definicioacuten de este saber de lo uacutetil y lo bueno resulta ser al mismo tiempo la
exigencia de renunciar a su peculiaridad Se le pide objeto y utilidad (productos resultados
visibles) mientras se le sustrae con ello el viacutenculo esencial del quien y de la implicacioacuten praacutectica
73 Como se sentildeala en el diaacutelogo no puede ser un arte cazadora como la estrategia porque esta solo estaacutepara atrapar a su presa pero una vez que lo hace no sabe queacute hacer con ella ndash no entiende su verdaderautilidad- Por eso los cazadores dejan sus presas a los cocineros y los generales entregan las ciudadesconquistadas a los poliacuteticos
47
con dicho saber En vez de ser fuumlr sich el asunto maacutes propio del individuo se le exige ser un
saber ldquofuumlr andererdquo o ldquofuumlr allerdquo como los demaacutes general y ensentildeable Ello tambieacuten significa que
se rompe el viacutenculo entre saber y actuar lo verdaderamente caracteriacutestico de este saber Se le
quiere imponer la distancia (Abstand) de los demaacutes saberes respecto a su objeto a un saber que es
precisamente el que corresponde al estar-ahiacute (no diriacuteamos en la cercaniacutea sino en la efectividad
faacutectica del viacutenculo saber-actuar) Distinguir entre posibles tipos de saber y en particular afirmar
la independencia de un saber de otro tipo (allo eidos gnoseos) que corresponda al saber del bien
no equiparable a la ciencia o a la teacutecnica es justamente la tarea que efectuacutea Aristoacuteteles mediante
su conceptualidad filosoacutefica Esta apertura de un tipo de saber no equiparable a la verdad
cientiacutefica ni a la planificada eficacia teacutecnica es una de las piezas claves de la herencia aristoteacutelica
que resulta decisiva para el pensamiento de Gadamer74
214 Aristoacuteteles y el concepto de la phroacutenesis en su distincioacuten del saber teoacuterico
La ciencia y la teacutecnica tal como son caracterizadas a lo largo de ldquoPraktisches Wissenrdquo en
consonancia con la lectura de los diaacutelogos platoacutenicos tienen la caracteriacutestica comuacuten de
constituirse como saber para todos (fuumlr alle - fuumlr andere) y en la distancia (Wissen im Abstand)
ademaacutes de presuponer que su utilidad equivale a un producto susceptible de fabricacioacuten dirigida
por su saber especializado De alliacute se deriva el hecho evidenciado en los diaacutelogos mencionados
de que exista una extrantildeeza respecto al saber del bien ya que en tanto saber deberiacutea poder dar
cuenta de un objeto uacutenico (para todos) y en tanto es del bien deberiacutea mostrar una utilidad u obra
(como aquella que producen las demaacutes artes praacutecticas) La extrantildeeza frente a la peculiaridad del
saber praacutectico que se vive (aunque de forma difusa e impliacutecita) en la dramatizacioacuten platoacutenica del
diaacutelogo socraacutetico es el motivo que desarrolla Aristoacuteteles en el libro VI de su Eacutetica a Nicoacutemaco
de tal modo que intenta darle respuesta por medio de una distincioacuten conceptual entre diversos
tipos de saber
Lo que viene a efectuar Aristoacuteteles es precisamente la posibilidad que abre el trabajo conceptual
de pensar en varios tipos de saber irreductibles entre siacute y con sus rasgos peculiares Ya Soacutecrates y
Platoacuten eran conscientes de que el saber de lo maacutes propio de lo uacutetil y del bien era
inconmensurable (unvergleichbar) con los demaacutes tipos de saberes tanto cientiacuteficos como
teacutecnicos Pero aunque tuvieran esta conciencia el hecho de no poder hacerla expliacutecita llevaba a
74 cf ldquoHermeneacuteuticardquo VM II 370
48
la confusioacuten y a querer precisamente equipararlos a la hora de comprender cabalmente este
especial saber del bien La peculiar caracteriacutestica del concepto (que determina lo pensado y lo
hace disponible para su repeticioacuten) y de la teoriacutea que como tal es saber para todos hace que se
destaque para Aristoacuteteles la diferencia entre saber para todos y saber para siacute entre saber teoacuterico
y saber praacutectico Ello abre el camino para la distincioacuten entre sophia y phroacutenesis
ldquoCuando Aristoacuteteles disolvioacute el viacutenculo entre poliacutetica y filosofiacutea no fue porque reconociera
lo insostenible de una fundacioacuten matemaacutetico-universal de la poliacutetica sino al contrario porque
llevoacute a acabo la posibilidad de separacioacuten entre la universalidad filosoacutefica del conocer y la
vida del alma individual Precisamente porque existe el concepto que determina lo pensado
[das Gemeinte] y lo hace disponible para toda repeticioacuten (el λόγος καθrsquo α τό) se debeὑ
separar de la poliacutetica esta posibilidad teoacuterica de la filosofiacutea No porque exista un saber para siacute
del individuo sobre el cuaacutel no se pueda ofrecer teoriacutea alguna sino porque hay una teoriacutea es
decir un saber-para-todos se destaca para eacutel la diferencia entre tal saber para todos y un
saber para siacute mismo De esta forma distingue σοφία y φρόνησιςrdquo75
Es caracteriacutestico de Aristoacuteteles haber destacado que aquellos que se suelen considerar sophoi
(sabios) como Anaxaacutegoras o Taacuteles no necesariamente son phronimoi (prudentes) pues conocen
asuntos elevados y divinos pero sin provecho para la propia vida Conocer los principios del
cosmos y de la totalidad de lo que existe no equivale a saber lo conveniente para uno mismo y
para los demaacutes en la vida praacutectica Y para Gadamer el uso cotidiano del lenguaje da razoacuten a
Aristoacuteteles en su distincioacuten e incluso su concepto de los phronimoi busca rescatar ese uso del
lenguaje que aunque evidente pareciacutea perderse en la equiparacioacuten socraacutetico-platoacutenica de saber y
virtud ldquoEl estrechamiento [Verengung] de la palabra σοφός es sin duda artificial la estrechez de
la palabra φρόνιμος incluso a traveacutes de la excepcioacuten platoacutenica parece natural y resulta originaria
El espiacuteritu del lenguaje indica aquiacute la peculiaridad del saber sobre lo mejor para uno mismo al
reservarle su propia palabrardquo76 Es claro constatar teoacutericamente los principios de la realidad en
tanto inmutables y fijos es distinto a sopesar o deliberar respecto a lo conveniente a realizar en
una situacioacuten particular y a lo largo de una vida
Aun asiacute no se trata de que ya estuviera presente una dualidad de saberes en Platoacuten que llevariacutea a
que el saber de lo universal dirigiera un saber sobre lo concreto de la praxis El reclamo que
75 PW GW 5 239-24076 PW GW 5 240
49
Gadamer quiere formular contra la interpretacioacuten tradicional de la criacutetica de Aristoacuteteles a Platoacuten
al igual que el reproche de intelectualismo es que se basa en una nocioacuten de saber (que
presuntamente se le puede atribuir a la teoriacutea de las ideas y a la idea del bien en particular) que
en verdad no corresponde con los diaacutelogos platoacutenicos En efecto Platoacuten puede sostener una
suerte de indiferenciacioacuten en la idea del bien de modo que al mismo tiempo sea saber del cosmos
y del asunto maacutes propio de la accioacuten humana precisamente ldquo(hellip) porque eacutel no cree en absoluto
en alguacuten saber de lo universal que no estuviese ligado en tanto asunto maacutes propio a un saber-
para-siacute del alma en el lugar maacutes bello del propio ser [des eigenen Selbst]rdquo77
Precisamente en ello reside la indiferenciacioacuten (Indifferenz) resaltada por Gadamer para
caracterizar la propuesta platoacutenica entre saber de la totalidad y saber del bien maacutes propio del
individuo y de la polis (saber poliacutetico) El saber de la idea del bien en el caso de Platoacuten el maacutes
elevado universal el saber de lo que siempre es y los principios del cosmos en su totalidad ya
estaacute completamente inmerso en el saber del hombre sobre siacute mismo No son dos saberes distintos
pues el sentido del uno lo da el otro (no es unilateral)
La distincioacuten entre ambos saberes (que realiza Aristoacuteteles de forma expliacutecita) implica entonces
en primer lugar la afirmacioacuten de un saber puramente teoacuterico una ciencia de lo universal
independiente y asiacute mismo una filosofiacutea teoacuterica Tal afirmacioacuten trae a primer plano la
peculiaridad del saber praacutectico que ya no puede seguir equiparaacutendose a este saber teoacuterico de tal
forma que alcanza una diferenciacioacuten (Differenzierung) conceptual Ahora bien aunque parezca
evidente distinguir entre saber teoacuterico y saber praacutectico en razoacuten de la diferencia entre
constatacioacuten y deliberacioacuten todaviacutea no se gana claridad sobre la peculiaridad de este uacuteltimo sino
es en su distincioacuten con otro saber tambieacuten dirigido al hacer y a la realizacioacuten la teacutecnica
215 Phronesis y techne
ldquo() iquesthay acaso un laquoarteraquo del existir Evidentemente nordquo78
La distincioacuten conceptual maacutes relevante que opera Aristoacuteteles en el ceacutelebre libro VI de su Eacutetica a
Nicoacutemaco es aquella que no parece tan evidente a primera vista y que incluso ya no se veriacutea tan
77 PW GW 5 23978 PW GW 5 241
50
faacutecilmente respaldada por el uso cotidiano del lenguaje (como incluso se ve en la perplejidad de
Soacutecrates en los diaacutelogos ante la pregunta por el saber del bien) Gadamer enfatiza la distincioacuten
entre phronesis y techneacute no solo en ldquoPraktisches Wissenrdquo sino tambieacuten de manera privilegiada
en VM y en sus trabajos posteriores ya que ambos saberes no se consideran teoacutericos sino
volcados a una realizacioacuten y a una actividad Por ello es maacutes urgente esta distincioacuten en la tarea de
ganar la peculiaridad del saber praacutectico
En virtud de su propia naturaleza el saber teacutecnico es ensentildeado por expertos y aprendido por
quien tenga intereacutes en ello y se dedique a su ejercicio Es decir es un saber para todos ya que lo
estable de su objeto y una cierta distancia entre saber previo y experiencia praacutectica hace posible
su ensentildeanza Ello no quiere decir que solo oiacuter una leccioacuten de carpinteriacutea nos haraacute carpinteros y
sin embargo es posible que un maestro ebanista ensentildee a un aprendiz su arte y este se haga
maestro con el ejercicio constante La excelencia teacutecnica se puede por tanto medir seguacuten el
progresivo dominio de los medios y del proceso productivo en su conjunto La maestriacutea o
pericia la areteacute de la teacutecnica se mide en una apropiacioacuten del aacutembito especializado al que
corresponde en virtud de la experiencia que en este caso se refiere a la repeticioacuten constante de
las mismas maniobras con los mismos elementos en circunstancias relativamente similares Por
tanto se puede afirmar que ldquola praacutectica hace al maestrordquo y esto a su vez indicariacutea que no importa
cuaacutento se esteacute informado sobre un asunto (saber teoacuterico previo) ya que si no se tiene la
experiencia concreta y reiterada ese saber no sirve para nada Hay por tanto una tensioacuten y una
distancia entre saber y ejercicio praacutectico de dicho saber
Saliendo un poco de las reflexiones de Gadamer para intentar pensar con ellas podemos pensar
en la siguiente posibilidad Parece tentador asumir auacuten maacutes en nuestra eacutepoca de avance
tecnoloacutegico inimaginable que el saber praacutectico que rige nuestra existencia se puede entender en
cierta forma como un saber teacutecnico Podriacuteamos pensar que hay algo asiacute como un saber teoacuterico
sobre el actuar por una parte (por ejemplo las teoriacuteas eacuteticas cientiacuteficas o ciertas opiniones
informadas) y por otra parte tenemos la experiencia concreta Se suele opinar que siacute hay una
maestriacutea para vivir El phroacutenimos aristoteacutelico seriacutea seguacuten esto aquel que tiene una maestriacutea para
existir Es aquel que ha repetido constantemente maniobras similares (las que se consideren
adecuadas en una sociedad dada) en circunstancias relativamente similares (aunque esto mismo
ya es problemaacutetico asumiriacutea que es posible considerar que a pesar de la singularidad de cada
instante existe un contexto y rasgos generales que se podriacutean ldquodominarrdquo en la accioacuten reiterada)
51
Entre maacutes experiencia tenga maacutes actuaraacute sin cuestionar su propia conducta Actuaraacute con la
confianza de aquel que ya por la costumbre (su experiencia) puede prever lo que suele suceder en
tal o cual ocasioacuten y se mueve con elegancia y delicadeza o con rudeza y valentiacutea seguacuten el
contexto En su estado es decir en su hexis eacutel ya puede prescindir de la deliberacioacuten de la duda
y de una reflexioacuten praacutectica en sentido estricto Ya no la necesitariacutea En todo caso si auacuten realiza
alguna reflexioacuten seraacute tan solo un caacutelculo de lo maacutes conveniente una astucia praacutectica que destaca
precisamente por su rapidez de respuesta y por su seguridad Entre maacutes maestriacutea posee maacutes
ldquoinstintivordquo se vuelve su maniobrar y entre maacutes experiencia posee de los hombres sus caracteres
sus maneras de actuar sus formas de valoracioacuten y sus correspondientes reacciones ya tendraacute
(incluso antes de enfrentarse a la situacioacuten actual) una conducta prefigurada para cada situacioacuten
que conozca para cada tipo de persona para cada momento y lugar
Tentadora es sin duda esta descripcioacuten de lo que puede ser un hombre virtuoso un hombre de
mundo actual seguro de siacute y con dominio indiscutible del mundo social Sin embargo esta
semejanza tendriacutea un presupuesto que en principio es cuestionable que la existencia humana en
su conjunto es un aacutembito maacutes entre otros cuya extensioacuten medios objetivos y circunstancias son
susceptibles de determinacioacuten previa acotacioacuten y ldquofijacioacutenrdquo (de igual modo que podemos
determinar el arte de la medicina o el del carpintero) de modo que fuese posible constituir con
ello precisamente un saber previo (teoacuterico) sobre la existencia humana y eacuteste debe servir como
un patroacuten que asegure la produccioacuten de resultados (en la medida de lo posible) previstos La
existencia humana seriacutea asiacute susceptible de dominio teacutecnico La existencia humana seriacutea asiacute una
forma maacutes de produccioacuten calculable y medible entre otras y el saber praacutectico seriacutea solo una
variante del saber teacutecnico
Sentildealar por queacute resulta cuestionable esta caracterizacioacuten seraacute ilustrativo para dilucidar el asunto
aristoteacutelico que resulta fundamental para Gadamer Justamente la eacutetica aristoteacutelica siembra una
duda en sus oyentes respecto a una equiparacioacuten tan apresurada entre existir (actuar) y producir
Primero porque se asumiriacutea que ya existe un fin abstracto y universal para la existencia humana
y este fin se entenderiacutea en el mismo sentido de una obra en la produccioacuten dirigida por la teacutecnica
Segundo porque se pretende asiacute subsumir la apertura al instante y a la situacioacuten de accioacuten de la
misma forma en que se asume una circunstancia ideal de produccioacuten sin considerar la especial
percepcioacuten y apertura que comporta el encontrarse en situacioacuten de accioacuten Y aun maacutes la
existencia humana no puede asegurarse un patroacuten sino que se mantiene en una constante
52
inquietud respecto a su ser maacutes propio (y este es el acento gadameriano) de tal forma que el
seguir deliberando la atencioacuten vigilante y la consciencia despierta sobre siacute misma (die
Wachsamkeit der Sorge um sich selbst)79 es la forma virtuosa del existir ldquoΦρόνησις es por tanto
la capacidad racional de ponderar [vernuumlnftige Nachdenkenkoumlnnen] lo que es beneficioso para
uno mismo -es decir para el propio existir (EN 1140 a 25 ε ζ ν) Poder-ponderar es aquiacute laὖ ῆ
uacutenica capacidad porque no hay ninguacuten saber previo disponible sobre el bien de la propia
existenciardquo80 Maacutes que maestriacutea seguridad y confianza que con progresiva certeza y sin inquietud
interviene en la praacutectica la existencia humana precisa de una atencioacuten maacutes despierta y una
inquietud maacutes consciente
Cuando Gadamer enfatiza esta distincioacuten (phroacutenesis y techneacute) lo hace con este eacutenfasis particular
que como tal va maacutes allaacute del propio Aristoacuteteles el caraacutecter existencial del saber praacutectico Este
rasgo se observa en primer lugar en la contraposicioacuten de las determinaciones en juego
(phronesis y techneacute) en razoacuten de su naturaleza y aquello que procuran para la vida humana Por
una parte estaacute la seguridad de un patroacuten (de produccioacuten) que procura el saber teacutecnico y por otra
parte estaacute la inquietud la duda y la deliberacioacuten permanente (respecto a la propia conduccioacuten de
la existencia) que opera en el saber praacutectico Esta diferencia va maacutes allaacute de aunque busca
profundizar la distincioacuten entre los objetos que cada una reconoce como su tarea en el caso de la
techneacute se trata de una obra o producto externo y sin referencia a su uso concreto (por lo tanto en
una cierta distancia) mientras que en el caso de la phroacutenesis se trata de la propia existencia el
vivir bien o la buena realizacioacuten del actuar en la vida (eudaimoniacutea y en el caso concreto
eupraxiacutea) sin la distancia de la produccioacuten y por tanto efectuando la referencia al actuar
concreto En palabras de Gadamer
ldquoLa esencia de la teacutecnica es tener los medios de produccioacuten a disposicioacuten y dominarlos de tal
forma que partiendo de este saber y de su κριβεία la produccioacuten gane un patroacutenἀ
[Vorzeichnuung] seguro (EN 1141a 30) La Techneacute se da entonces en grado maacuteximo cuando
hace en grado miacutenimo aquello en que consiste precisamente la φρόνησις seguir indagando
seguir deliberando consigo mismo [noch mit sich zu Rate zu gehen] tener que atender por
uno mismo al modo en que se ha de actuar Su esencia es precisamente dispensar a la
79 PW GW 5 24180 PW GW 5 241
53
produccioacuten de ser posible en su mayor parte de este camino de la propia buacutesqueda por
medio del saber previo respecto a los medios correctosrdquo81
Ahora bien por su propia naturaleza el saber praacutectico corresponde a la perspectiva que abre el
existir en cada caso (en el instante Blick fuumlr den Augenblick) respecto a lo posible lo uacutetil lo
apropiado ldquoSu saber pues no es en absoluto un saber-previo [Vor-wissen] universal (que
entonces pudiese fallar en el instante decisivo) sino la perspectiva [Sicht] de lo posible y lo uacutetil
que se abre en cada caso en el existir praacutecticordquo82 Y sin embargo la apertura de una situacioacuten
concreta ya dispone de todo un haber previo que constituye su dimensioacuten histoacuterica la experiencia
de la propia vida (Lebenserfahrung)
ldquoNo soacutelo le viene dado [vorgegeben] histoacutericamente su horizonte lo que se desea o lo que se
debe hacer [das Gewollte oder Gehoumlrige] en tanto rectitud y direccioacuten [Richtigkeit und
Richtung] de su voluntad a traveacutes del θος y del θος sino que el saber del bien en cadaἔ ἦ
caso nuevo dentro de este horizonte es eacutel mismo eminentemente histoacuterico La habilidad para
enjuiciar lo individual en cada caso correctamente respecto a su utilidad [Nuumltzlichkeit] y de
encontrar los caminos correctos crece evidentemente con y desde la experiencia de la vida
[Lebenserfahrung]rdquo83
El punto decisivo consiste en que el saber previo (Vorwissen) a diferencia del caso de la teacutecnica
para la cual este es fundamental al dispensar al productor de investigar otra vez las posibilidades
de accioacuten y asegurar asiacute la efectividad del proceso en el caso de la phroacutenesis estaacute subordinado a
la sensibilidad y comprensioacuten de las posibilidades que se abren en cada situacioacuten concreta
ldquoNo obstante la auteacutentica esencia de la φρόνησις consiste en este entendimiento para el
instante [in diesem Blick fuumlr den Augenblick] y el saber-previo especiacutefico [sachliche] que ella
trae consigo a la reflexioacuten concreta es secundario (Un crecimiento de este saber previo
como el que efectuacutea por ejemplo una laquoEacuteticaraquo es soacutelo entonces un crecimiento de la
conciencia praacutectica y concreta cuando es capaz de hacer fructiacutefera la reflexioacuten concreta en el
instante para el instante)rdquo84
81 PW GW 5 24182 PW GW 5 24283 PW GW 5 24284 PW GW 5 242
54
Hay aquiacute una diferencia fundamental entre phronesis y techne respecto a la relacioacuten del saber
previo con su uso concreto (su aplicacioacuten) Pero iquestacaso no se acaba de afirmar que en la teacutecnica
tambieacuten prima la ejercitacioacuten y la experiencia concreta sobre el puro saber previo La diferencia
se acentuacutea entonces en que la teacutecnica considera cada instante como caso de una regla-patroacuten
universal mientras que el saber praacutectico lo considera en tanto instante particular y uacutenico iquestPero
entonces en queacute consiste la experiencia de vida sino en ese conocimiento que permite asociar
casos particulares con generalidades ya experimentadas y asiacute tener orientacioacuten frente a la accioacuten
Justamente el saber previo en el caso de la phroacutenesis es solo relevante en la medida en que se
tenga sensibilidad para la situacioacuten y sea posible determinar enjuiciar en queacute caso concreto
conviene hacer uso de tal o cual saber Sin embargo cuando se habla de experiencia de la vida
como dimensioacuten histoacuterica del existir no solo se indica con ello un conjunto de convicciones y
opiniones formadas a lo largo del tiempo por la educacioacuten o la cultura Se trata de forma maacutes
amplia de aquello que ha llegado a ser el individuo que como tal no solo abarca sus opiniones y
conocimientos sino la integridad de su persona su forma de asumir el mundo y de implicarse con
eacutel su forma de comprensioacuten en ese sentido profundo de la hermeneacuteutica gadameriana En este
sentido el saber previo que pertenece a esta experiencia (por ejemplo una teoriacutea eacutetica) solo se
considera parte del saber praacutectico (phroacutenesis) en la medida en que esteacute integrado y en armoniacutea
con la apertura concreta a la situacioacuten praacutectica que como tal implica el ser iacutentegro que ha llegado
a ser el individuo humano
En segundo lugar es evidente la influencia heideggeriano-existencial en la interpretacioacuten
gadameriana al afirmar que no podemos elegir existir como siacute podemos elegir alguna profesioacuten o
actividad productiva Estamos arrojados a la existencia como totalidad de posibilidades que se
nos abren en un horizonte y como tal no se puede reducir a un aacutembito delimitado-temaacutetico entre
otros La pregunta socraacutetica por el bien y su correspondiente saber vista desde esta perspectiva
es una pregunta que no se limita a un aacutembito particular sino que implica a todo ser humano en
tanto existente es decir en tanto arrojado a su ser-posible y compelido a actuar85
85 Incluso podemos decir que dejar de actuar es una posibilidad tanto como lo es el suicidio Ambos yason formas de actuar y elecciones que se deben tomar De una u otra forma siempre estamos ensituacioacuten de accioacuten y no podemos elegir no estarlo
55
En este sentido se puede entender que el saber praacutectico no sea un saber en la distancia ( im
Abstand) ni un saber que se tenga es decir que como posesioacuten se pueda elegir si usar o no usar
No se dispone de eacutel a voluntad tanto como no se dispone sobre la propia existencia (ldquoDagegen
verfuumlgt der Mensch uumlber seine Existenz nichtrdquo86) Por ello la cuestioacuten del aacutembito sobre el que
operan los saberes resulta ser decisiva hay aacutembitos a los que se ingresa por ser particulares
especializados y esencialmente distintos Pero en el gran aacutembito (que por lo demaacutes ya no se sabe
si se puede seguir considerando aacutembito como tal) del existir en general ya se estaacute siempre Se
ingresa al nacer y eso es un decir porque no se elige nacer Asiacute es pues de una urgencia
incomparable y sobre todo de un caraacutecter inexorable Se puede prescindir de aprender a cocinar
o de aprender a leer pero no de actuar (en este sentido existencial de emprender una posibilidad
en la facticidad) En tanto se existe se debe actuar Si hay un saber que corresponde a este aacutembito
del existir por tanto tampoco es posible prescindir de eacutel y tiene un caraacutecter inexorable87
Como se ha podido observar en este recorrido por ldquoPraktisches Wissenrdquo la acuntildeacioacuten conceptual
de la phroacutenesis por parte de Aristoacuteteles es la continuacioacuten de una buacutesqueda filosoacutefica que ya se
inicia con Soacutecrates por comprender el peculiar saber que conviene al existir humano de forma
intriacutenseca Aunque en el Soacutecrates platoacutenico se presenta de forma negativa y como fracaso este
mismo hecho denota un rasgo fundamental del saber praacutectico su irreductibilidad a los demaacutes
tipos de saberes Aristoacuteteles retoma este rasgo pero de tal forma que busca ganar precisioacuten y
caracterizar tambieacuten de forma positiva en queacute consiste este saber Vuelve a una distincioacuten
presente en el lenguaje cotidiano entre saber teoacuterico y praacutectico recuperando su sentido y valor
Pero aun maacutes enfatiza la distincioacuten entre dos saberes enfocados a la realizacioacuten el saber que
conviene al existir (en tanto actuante) y el saber teacutecnico o de produccioacuten En esta uacuteltima
distincioacuten se empiezan a vislumbrar en verdad rasgos esenciales del saber praacutectico En primer
lugar la peculiaridad de su objeto y su relacioacuten intriacutenseca con eacuteste La existencia no es un
producto ndash ergon- sino una accioacuten y un movimiento ndash praxis energeia- De este modo se
entiende que el saber praacutectico no pretenda la seguridad de un patroacuten de realizacioacuten (propio de los
procesos teacutecnicos de produccioacuten) sino la inquietud y vigilancia constante en cada situacioacuten
concreta En segundo lugar lo inexorable de la existencia hace de su saber sobre siacute misma uno
86 PW GW 5 24287 De lo inexorable de la existencia humana hacia lo inexorable del saber praacutectico quizaacute falte el paso de
la una a la otra iquestpor queacute voy a querer saber lo que es mejor para miacute y coacutemo hacerlo Peroprecisamente preguntarlo ya nos muestra el punto que se veniacutea sentildealando desde Soacutecrates el saber delbien es inexorable porque todos deseamos lo mejor para nuestra propia existencia (o dicho de formanegativa nadie desea el propio perjuicio nadie yerra voluntariamente)
56
bastante peculiar No refiere a un aacutembito delimitado de objetos como los demaacutes saberes sino que
se las tiene que ver con el existir en tanto actuante en el que ya siempre se estaacute arrojado ante
posibilidades que se abren y que es menester decidir
Es importante resaltar esta peculiaridad de los textos de juventud de Gadamer que en
ldquoPraktisches Wissenrdquo y en muchos otros textos de juventud Gadamer busca hacer visible este
viacutenculo entre Aristoacuteteles y Soacutecrates-Platoacuten tal como se ha visto en la continuidad de su
planteamiento No solo se trata de que uno critica al otro por un presunto ldquointelectualismordquo
insostenible en terreno eacutetico Al contrario se trata de resaltar que en la eacutetica griega (y por tanto
tambieacuten en Aristoacuteteles) el saber y la razoacuten estaacuten en un primer plano cuando se habla de la
conduccioacuten de la propia existencia Las precisiones conceptuales aristoteacutelicas sirven al fin de
esclarecer el sentido de esta primaciacutea para la vida praacutectica aunque con ello se pierda una
multiplicidad de sentidos que tambieacuten enriquecen el saber y la razoacuten (pe como en Platoacuten que
hace patente su compenetracioacuten con la totalidad y el cosmos) Por ello no se defiende un
irracionalismo cuando se remite a la phroacutenesis solo por el hecho de que no se trata de precisioacuten
cientiacutefica ni de leyes o reglas universales que deban ser aplicadas Ese es el punto que hay que
retener y ganar de la lectura de estos textos tempranos de Gadamer
Lo interesante de presentar a Soacutecrates-Platoacuten y a Aristoacuteteles juntos es que tambieacuten nos muestra
un talante peculiar del pensamiento gadameriano la necesidad de un intercambio reciacuteproco un
diaacutelogo interminable entre la claridad del concepto y la riqueza y movilidad (tambieacuten la alteridad)
del lenguaje hablado Y sin embargo Aristoacuteteles siacute presenta de forma novedosa la nocioacuten de un
saber praacutectico que siguiendo la inquietud socraacutetica busca hacer frente a ese saber que se
encarga del bien humano y su peculiaridad De tal modo que no se deja entender bajo los
paraacutemetros de otros tipos de conocimiento o potencialidades de la razoacuten como por ejemplo la
ciencia o la teacutecnica
Pero en definitiva y por la atencioacuten especial que presta a la distincioacuten entre phroacutenesis y techneacute se
puede afirmar que el joven Gadamer enfatiza en su apropiacioacuten de la phroacutenesis el caraacutecter de no-
disposicioacuten total sobre siacute misma de la existencia humana y por tanto la necesidad de entender
que la racionalidad implicada en este existir no dispone no posee ni determina de forma
definitiva el existir En este sentido se entiende que el existir sea una apertura a posibilidades
57
(irreductible a una delimitacioacuten temaacutetica) a la que se estaacute arrojado en todo momento y que por su
propia naturaleza de movilidad y actividad (praxis energeia) no pueda asegurarse ni fijarse en un
patroacuten o directriz definitivo sino mantenerse en la inquietud aguda y consciente sobre siacute mismo
58
Capiacutetulo 3Synesis y de la philiacutea Lo propio y lo comuacuten
ldquoNo hay sentido si el sentido no se comparte yesto no porque haya una significacioacuten primera o
uacuteltima que todos los seres tengan en comuacuten sinoporque el sentido mismo es la participacioacuten del
serrdquo Jean-Luc Nancy Ser singular-plural 18
Una racionalidad que reconoce el no-disponer del propio ser (de la que se ha venido hablando en
el capiacutetulo anterior) constituye uno de los pilares de la propuesta filosoacutefica de Gadamer que
tambieacuten se puede denominar un descentramiento del sujeto La subjetividad no se entiende maacutes
como fuente o centro ni como su propio fundamento y esencia sino que pertenece siempre a una
constelacioacuten del comprender88 en la que participa ya en tanto existe y se mueve en su mundo De
aquiacute que Gadamer enfatice a lo largo de su reflexioacuten filosoacutefica en el juego de lenguaje que somos
en el diaacutelogo que aunque ya nos constituye cabe aun reafirmar y nutrir (frente al olvido que
tambieacuten se cierne sobre nuestro propio ser) De aquiacute tambieacuten la necesidad de volver a pensar queacute
significa comprender (es decir aquello que constituye todo saber humano) y replantear cuaacutel es el
lugar que le corresponde a la racionalidad humana sentildealarle sus liacutemites pero tambieacuten evidenciar
su potencialidad real En ello consiste como bien se sabe el intento que Gadamer emprende en
VM y en sus trabajos posteriores
De ser adecuada la liacutenea interpretativa que se ha seguido hasta el momento resultariacutea en una
consecuencia interesante para el planteamiento hermeneacuteutico que es la que promueve el propio
Gadamer la comprensioacuten no pertenece primariamente al aacutembito de la ciencia y del saber
especializado sino a la facticidad humana que como tal es siempre eacutetica (y poliacutetica) ya que se da
en el espacio del encuentro con los otros y en la realizacioacuten efectiva de este encuentro
El saber praacutectico es solo vaacutelido efectivo y vinculante en un desenvolvimiento armoacutenico de
viacutenculos interpersonales y en virtud de dicha efectividad y realizacioacuten de los viacutenculos Es su
lugar su elemento su sustento y su impulso esencial Aquello que hace que la racionalidad
88 Este teacutermino lsquoconstelacioacutenrsquo del comprender lo tomo de Grondin Introduccioacuten a Gadamer 135
59
(praacutectica) embebida en el mundo y siempre arrojada a posibilidades que debe elegir no sea una
mera habilidad psicoloacutegica subjetiva es justamente que en siacute misma surge y se desenvuelve en el
trato con los demaacutes al forjar viacutenculos genuinos de reciprocidad y reconocimiento mutuo Se trata
entonces de mostrar que en aquello que sostiene la racionalidad (su suelo elemento y autentico
desenvolvimiento) estaacute el encuentro y el viacutenculo genuino con los demaacutes
En teacuterminos generales se trata de profundizar el encuentro con los otros como estructura
ontoloacutegica fundamental del existir humano cuya primaciacutea determina incluso cualquier
subjetividad o conciencia de siacute mismo Ya en Ser y Tiempo de Heidegger encontramos esta
indicacioacuten en el existenciario del Mit-sein que como tal indica que en la facticidad del Dasein ya
hay un entramado de sentidos un mundo que no solo estaacute compuesto por uacutetiles a la mano sino
por otros en la ocupacioacuten y relacioacuten con los cuales se va configurando el propio estar-en-el-
mundo Aunque el eacutenfasis heideggeriano apunte a la publicidad y el domino del uno (das Man)
ya se indica con ello el encontrarse arrojado en una relacioacuten profunda con los demaacutes que
prefigura todos los modos del trato y de la ocupacioacuten Gadamer por su parte tendraacute otro eacutenfasis
no el predominio de una opinioacuten promedio sino el reconocimiento de lo comuacuten de viacutenculos
genuinos de entendimiento y reciprocidad Asiacute pues podemos ver que en algunos sentildealamientos
de Gadamer sobre la eacutetica aristoteacutelica se resaltan los rasgos de este encuentro originario con los
otros Este es el caso de la synesis y de la philiacutea Pero aun antes de estos conceptos centrales hay
algunos precedentes que apuntan en la misma direccioacuten tal es el caso de la relacioacuten entre
phroacutenesis y poliacutetica En este punto los sentildealamientos de ldquoPraktisches Wissenrdquo vuelven a ser de
gran importancia
31 El bien maacutes propio y el bien comuacuten
Ya en ldquoPraktisches Wissenrdquo Gadamer sentildeala la aparente contrariedad que entrantildea la relacioacuten
entre poliacutetica y saber praacutectico Por una parte el saber praacutectico se caracteriza por ser un saber
para siacute del individuo En cambio la poliacutetica se suele pensar en principio como un saber para
otros (ie el bien comuacuten) es decir su objeto parece distinto Entonces iquestCoacutemo es que Aristoacuteteles
sigue llamando a los mejores gobernantes phronimoi Esta dificultad es aparente y este es el
punto de Gadamer en referencia al capiacutetulo 8 del libro VI de EN ldquoPero es tan soacutelo una
apariencia cuando se dice que soacutelo es φρόνιμος aquel que siempre cuida de su provecho privado
60
[privaten Vorteil] No se puede en absoluto percibir el propio provecho en verdad sin implicarse
[betaumltigen] con un sentido econoacutemico y poliacuteticordquo89 La poliacutetica es para Aristoacuteteles uno de los
modos en que se realiza la phronesis y como tal no se equipara ni al saber teoacuterico ni al teacutecnico
En primer lugar la poliacutetica no es sophia pues no existe una uacutenica y exclusiva poliacutetica verdadera
sino aquella que es apropiada a determinado grupo humano en la circunstancia especiacutefica en que
se encuentre El saber que estaacute en juego en la poliacutetica no es de la misma naturaleza que el de la
sabiduriacutea ni el de la ciencia no es un universal para todos en virtud de que su objeto es moacutevil
cambiante y forjado por las propias acciones humanas Pero tampoco es un saber meramente
teacutecnico-productivo sino un saber de lo conveniente y maacutes propio para una comunidad y por
tanto no solo tiene que ver con los medios y los procesos productivos sino tambieacuten con los fines
y con las concepciones de la vida que guiacutean las acciones Un buen gobernante es tal por ser el
gobernante de X o Y ciudad y bien podriacutea eacutel mismo ser terrible para otra ciudad o en otras
circunstancias
Ademaacutes la poliacutetica para Aristoacuteteles es una forma ampliada de phroacutenesis Lo que permite hacer
esta ampliacioacuten es justamente la extensioacuten del sentido de lo maacutes propio y conveniente para siacute ( fuumlr
sich) es decir con el hecho de que su propia esencia el corazoacuten de lo que ella es no tiene que
ver con el lucro o el intereacutes egoiacutesta sino que contiene una referencia esencial a lo comuacuten y
vinculante con los demaacutes (Gemeinsame) Y a su vez lo comuacuten no se reduce a lo bueno para otros
sino que pertenece a nuestro ser maacutes propio y por tanto nos es prioritaria la ocupacioacuten y el
cuidado de esto comuacuten En resumen se comprende apropiadamente lo propio en referencia a lo
comuacuten pero a su vez esto comuacuten solo alcanza su verdadero ser en nuestra comprensioacuten en ello
de lo maacutes propio y conveniente para cada uno de nosotros
Y auacuten maacutes la poliacutetica sentildeala Gadamer tiene el mismo caraacutecter de la existencia individual pues
estaacute vinculada a ella de forma tambieacuten inexorable No es un aacutembito maacutes entre otros del cual se
pueda prescindir o elegir ingresar a voluntad Ya se estaacute inmerso en ella en la medida en que se es
humano La dimensioacuten de lo humano y de la existencia individual es ya poliacutetica En palabras de
Gadamer
89 PW GW 5 243
61
ldquoTampoco se entra en la poliacutetica (ya que esencialmente se es un ser poliacutetico pues ello es ser
humano) ni se podriacutea tampoco sin maacutes dejarla Maacutes bien el cuidado [Sorge] por el propio
bien se ampliacutea de siacute mismo al aacutembito del hogar y la ciudad No se deja de saber para uno
mismo [fuumlr sich zu wissen] al procurar [besorgt] lo comuacuten (1142 a) Lo comuacuten no es en
efecto lo que es bueno solo para los otrosrdquo90
Otro indicio de esta esencial vinculacioacuten aristoteacutelica entre phronesis y poliacutetica es para Gadamer el
rechazo de Aristoacuteteles a los sofistas aquellos estadistas sin estado en tanto ensentildean la poliacutetica
como una teacutecnica sin estar ellos mismos vinculados con el bien comuacuten (y por tanto sin poner en
ello el compromiso que exige una actividad que implica el bien propio) ldquoPiensese aquiacute en el
rechazo aristoteacutelico a los gobernantes sin estado [staatenlosen] los sofistas que ensentildean el arte
poliacutetico [Staatskunst] en libros como una Techneacute EN K 10rdquo91
En este punto hay una confluencia con el espiacuteritu socraacutetico cuya nocioacuten de utilidad y bien suele
estar iacutentimamente vinculada a la justicia como bien resalta Gadamer En efecto la utilidad y el
bien maacutes propio no puede consistir en el lucro personal ni en la ventaja que uno puede sacar de
los demaacutes (y de hecho esto es algo a lo que se opone Soacutecrates por ejemplo con su desafiacuteo a la
opinioacuten comuacuten en el Gorgias es preferible sufrir una injusticia que cometerla) sino en el bien
comuacuten el que se comparte con los demaacutes ldquoLo comuacuten y semejante [Gemainsame und Gleiche]
no mi propio provecho del lucro es asiacute mi propio y verdadero beneficio Mi propio beneficio es
entonces no un provecho frente a los demaacutes sino tambieacuten el auteacutentico beneficio de cada uno de
los otros por lo tanto un beneficio comuacutenrdquo92 Aquel enfoque en el que se converge con los demaacutes
es para Soacutecrates el beneficio para el ldquoalmardquo ldquoEl beneficio para el laquoalmaraquo es la comuacuten perspectiva
de comprensioacuten [Verstaumlndnishinsicht] de todosrdquo93
Y sin embargo es precisamente alliacute en el reconocimiento de lo comuacuten y semejante el lugar en
que se da un autentico conocimiento de siacute mismo Tal es la interpretacioacuten que Gadamer hace de la
formula socraacutetica ldquoel saber es virtudrdquo ldquoEl saber del propio beneficio es [en tanto eacuteste es el
reconocimiento del bien comuacuten] en este sentido la indudable forma fundamental [Grundform] de
toda verdadera comprensioacuten de siacute mismo [Sichvertehens] Todo lo que es auteacutenticamente uacutetil se
90 PW GW 5 243-24491 PW GW 5 24492 PW GW 5 23493 PW GW 5 234
62
determina en aquel cuidado [Sorge] por lo que me es propio en grado sumo [mein Eigenstes]rdquo94 El
saber es virtud en la medida en que la universalidad de este saber estaacute iacutentimamente vinculada al
asunto maacutes propio que nos concierne a cada uno de nosotros nuestra propia existencia que como
tal ya se da en comuacuten Y es justamente este mismo rasgo el que caracteriza al consejo y a la
synesis
32 El consejo y la synesis
Ya al hablar sobre Platoacuten y Soacutecrates Gadamer destaca la importancia del consejo pero tambieacuten
sus limitaciones Recordemos que Gadamer enfatiza la convergencia del planteamiento socraacutetico
y del planteamiento platoacutenico de las ideas Si bien ambos parecen extremos opuestos
(particularidad y universalidad respecto al saber del bien) comparten lo indecible y lo
absolutamente propio de ese saber Uno como el saber de lo uacutetil y del propio provecho el otro
como el saber del cosmos y del orden que articula todo lo que es dentro del cual se entiende a siacute
mismo como integrante y participante Por eso eacuteste uacuteltimo tambieacuten tiene la misma urgencia del
provecho propio e incumbe como mi ldquoasunto maacutes propiordquo laquomeine eigenste Sacheraquo Y como tal
no pertenece a ninguacuten loacutegos decible y comunicable Este no podriacutea aprehenderlo aunque como
dice Gadamer en la comunicacioacuten exista un ldquodestellordquo de esta comprensioacuten (la comprensioacuten
misma resulta incomunicable en el sentido de que no es alguna respuesta que se plantee de forma
definitiva y no se disuelva de nuevo en la interrogacioacuten dialeacutectica) Pero alliacute estaacute lo impresionante
(por eso el tema del consejo y la referencia a la Carta VII en este punto) aunque no es decible en
el entendimiento comuacuten (Verstaumlndigung) destella lo que ldquopermanece oculto en el lugar maacutes bellordquo
del alma No deja de permanecer oculto al comunicarse pero se despierta un sentido en quien
escucha que va poco a poco encontrando en siacute mismo No se trata de pensar lo mismo que el otro
sino de comprender que cada uno es lo que se ha llegado a ser El consejo por tanto no puede
pretender pensar por el otro El consejo busca evidenciar lo que yo hariacutea siendo tal y como soy y
precisamente por ser asiacute No se busca la identificacioacuten sino el reconocimiento de que la accioacuten y
las posibilidades residen en el propio ser y vieacutendolo en otro (y quizaacute solo asiacute) se despierta el
sentido para lo propio
94 PW GW 5 234 [El antildeadido entre corchetes es miacuteo]
63
De esta forma el consejo busca entender la situacioacuten del otro como si fuese mi propia situacioacuten
Por eso solo los amigos esto es los semejantes pueden aconsejar Pero esto no debe entenderse
en el sentido de identificarse con el otro cosa imposible sino de pensar en conjunto lo que es
bueno y provechoso Un buen consejo por tanto es aquel que se toma la situacioacuten del otro como
propia y piensa queacute hariacutea uno tal como es y ha llegado a ser en dicha situacioacuten queriendo como
uno siempre quiere lo mejor para uno El loacutegos que estaacute en juego en esta forma del saber praacutectico
no es la afirmacioacuten o el juicio cientiacutefico o teacutecnico sino uno muy particular que hace que
participemos de lo mismo con otros pero al tiempo sin objetivarlo y sin la distancia del
observador que no estaacute vinculado directamente a su objeto No es para todos en el sentido de
universalidad pero es comuacuten en el sentido de participacioacuten vinculante Esta es una peculiaridad
del saber praacutectico que se hace evidente en este fenoacutemeno
La synesis por lo demaacutes estaacute en iacutentima relacioacuten con el consejo Si bien la synesis en general
designa la comprensioacuten o inteligencia sobre cualquier asunto que requiere de un juicio en el libro
VI de la EN Aristoacuteteles sentildeala una potencialidad de esta capacidad que la vincula con la
phroacutenesis a saber cuando el asunto a comprender es la accioacuten de otro individuo (un juicio eacutetico)
En este peculiar sentido la synesis es una forma de saber praacutectico que aunque no estaacute dirigida a
la propia accioacuten como la phroacutenesis sino tan solo al juicio sobre otro tiene el mismo objeto y
forma de desarrollo que la phroacutenesis tiene que ver con los asuntos problemaacuteticos de una
situacioacuten en la que es menester actuar y tambieacuten aplica la razonabilidad praacutectica a esa situacioacuten
es decir juzga tal como si se estuviese en la situacioacuten de accioacuten que se juzga Alliacute se hace visible
la peculiaridad del saber praacutectico en general de nuevo no se trata de un saber cientiacutefico ni
teacutecnico ya que ninguna norma objetiva de accioacuten ni alguacuten patroacuten previsor general es adecuado al
juicio que emite la synesis no hay en ello la comprensioacuten que aquiacute estaacute en juego Ni la
indiferencia la objetividad o la distancia sino la proximidad y el entendimiento con el otro es lo
apropiado para esta comprensioacuten se trata de aplicar el propio saber y la propia capacidad de
apertura a la situacioacuten en el caso de accioacuten del otro es decir interpretarlo como problema
praacutectico es decir como si fuera propio
Lo que muestra este caso al igual que la referencia a la poliacutetica y al consejo es que lo que en
principio parece ajeno y distante por referirse a otros resulta siendo de forma esencial parte del
asunto maacutes propio O dicho de otra forma la forma apropiada de emprender este encuentro con
64
los demaacutes y el viacutenculo que con ello se crea es no desde la distancia y la objetividad (desde la cual
no se entiende siquiera) sino desde la cercaniacutea del asunto maacutes propio
33 Philiacutea y conocimiento de siacute
El fenoacutemeno de la amistad hace esto aun maacutes claro la amistad virtuosa en Aristoacuteteles presupone
la propia virtud una armoniacutea consigo mismo que a su vez parte de un conocimiento de siacute mismo
Pero este conocimiento de siacute mismo solo es posible en la relacioacuten con los demaacutes Es una relacioacuten
mutua entre conocimiento de siacute y encuentro con los otros En este punto encontramos
especialmente sugerente un texto de Gadamer que aunque pertenece en su tema a una
conferencia pronunciada en 1928 (como discurso inaugural de semestre en Marburgo) aparece en
1985 como comentario y desarrollo de la misma95 Se trata de ldquoFreundschaft und
Selbsterkenntnisrdquo Como el tiacutetulo mismo lo indica el tema elegido por Gadamer es el de la
amistad y el conocimiento de siacute pero de forma maacutes especiacutefica se trata de evidenciar el viacutenculo
iacutentimo entre ambos o la forma en que la eacutetica griega descentra el sujeto al darle un rol primordial
a la amistad en la concepcioacuten de una vida buena La amistad y la vinculacioacuten elemental que estaacute
a su base contiene una referencia al ldquosiacute mismordquo de aquellos que la componen pero de tal modo
que se ldquodescentrardquo este ldquosiacute mismordquo No brota desde siacute hacia afuera para relacionarse con el otro
sino que ya antes se encuentra efectivamente afuera en esa experiencia faacutectica con el otro y
desde alliacute se gana a siacute mismo
Sin embargo es interesante ver el sentido de la exposicioacuten gadameriana como una suerte de
llamado a la experiencia Me explico en mi opinioacuten maacutes allaacute de una tesis teoacuterica o especulativa
con la nocioacuten de amistad Gadamer estaacute optando por un retorno a la concrecioacuten de la vida a
experiencias cotidianas que observadas con un poco de detenimiento nos dan claves
fundamentales para comprendernos a nosotros mismos nuestra vida en sociedad y las
perspectivas posibles dentro de esta Este detenimiento esta contemplacioacuten pausada y profunda
de la experiencia es la que admiramos en los griegos y que Gadamer destaca en especial con el
fenoacutemeno de la amistad tan desatendido en la modernidad
95 ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinis Zur Rolle der Freundschaft in der griechischen Ethikrdquo EnGesammelte Werke Bd 7 Tuumlbingen JCB Mohr (Paul Siebeck) 1991
65
Ahora bien hay dos sentildealamientos principales de Gadamer respecto a la amistad Podemos
resumirlos en la siguiente formulacioacuten aporeacutetica el nuacutecleo de la amistad es algo que comparten
todos los tipos de amistad a saber la reciprocidad (Gegenseitigkeit) pero al mismo tiempo es la
philautiacutea el amor o la amistad consigo mismo aquello que estaacute en el fondo de toda vinculacioacuten
genuina con los demaacutes Veamos entonces coacutemo nos presenta Gadamer el primer punto de su
reflexioacuten el aspecto comuacuten a toda amistad
331 Los tipos de amistad y la experiencia del viacutenculo amistoso
Es bien conocida la divisioacuten aristoteacutelica de la amistad en sus tres principales tipos seguacuten el objeto
que propicia la vinculacioacuten amistad por utilidad amistad por placer y amistad virtuosa Esta
divisioacuten responde a un primer problema que se plantea la investigacioacuten eacutetica de Aristoacuteteles a
saber si la amistad tiene una sola forma o varias Para ello en Eacutetica a Nicoacutemaco (VIII 1155b17-
19) es necesario entender queacute es lo ldquoamablerdquo lo susceptible de ser amado y que como tal puede
ser objeto de afecto amor y amistad (amplio espectro que estaacute contenido en la palabra griega
philiacutea) Un divisioacuten ceacutelebre que hizo escuela y fue vigente incluso hasta el siglo XVIII seguacuten nos
dice el propio Gadamer96 La utilidad el placer o el disfrute (Annehmlichkeit) y la virtud son
aquellas cosas que en cada caso hacen posible la amistad al constituir aquello amado en comuacuten
por los participantes de dicha relacioacuten Sin embargo a Gadamer no le interesa mucho la divisioacuten
como tal En primer lugar no considera que sea una divisioacuten geneacuterica como podriacutea parecer a
primera vista
ldquoEstos tres tipos de amistad no son en sentido estricto especies de un geacutenero comuacuten Eso da a
entender Aristoacuteteles Maacutes bien [se trata de que] la amistad fundada en la areteacute tiene una
primaciacutea absoluta [hellip] Las otras formas de amistad se refieren a esta primera que realiza de
forma maacutes efectiva la idea de amistad [hellip] Es evidente que no se trata de la diairesis de un
geacutenos en sus eiacutede sino de una referencia analoacutegica a algo primerordquo97
Y esta es la primera afirmacioacuten de Gadamer sobre el tema la divisioacuten en tipos de amistad es
analoacutegica Esta afirmacioacuten tiene maacutes sustento en la Eacutetica a Eudemo que en la nicomaacutequea En
dicho tratado Aristoacuteteles presenta la divisioacuten de la amistad en comparacioacuten con el caso de la
salud Aquiacute vale citar el texto aristoteacutelico
96 Freundschaft und Selbsterkenntnis 39997 Ibid 399-400
66
ldquoSe sigue de esto necesariamente que hay tres clases de amistad y que no se nombra en
conjunto seguacuten un solo sentido ni como las especies de un solo geacutenero ni de una manera del
todo equiacutevoca En efecto se nombran en relacioacuten con una clase de amistad que es la primera
como ocurre con la palabra laquomedicinalraquo aplicamos este teacutermino al alma al cuerpo al
instrumento a la obra pero propiamente hablando a lo que es primero Y lo primero es
aquello cuya definicioacuten se encuentra en todos []rdquo98
No es ni una divisioacuten geneacuterica y uniacutevoca ni una completamente equiacutevoca o por homonimia
Justamente este es el punto problemaacutetico y que se presta para confusioacuten Sigamos el ejemplo de la
salud tal como hace Gadamer En la eacutetica tiene un uso distinto la referencia a la multiplicidad de
sentidos de la ldquosaludrdquo al que tiene por ejemplo en la Metafiacutesica Alliacute (Met IV 2 1003b1ss) el
propoacutesito es sentildealar que hay referencia a un sentido primero del cual se derivan los demaacutes
sentidos posibles asiacute es posible decir que un cuerpo es saludable porque se mantiene en buen
estado de un alimento que es saludable porque produce salud etc Se trata de evidenciar la
relacioacuten que hay entre los muacuteltiples sentidos y un uacutenico principio que en el caso del ldquoserrdquo se
tratariacutea de la ldquosubstanciardquo En la eacutetica sucede algo particular Hablar de amistad virtuosa o
amistad por placer es igual que hablar de que el cuerpo es saludable y el alma es saludable Asiacute lo
plantea Gadamer
ldquoLa dependencia del alma al cuerpo y del cuerpo al alma no es evidentemente de tal suerte
que fuese posible distinguir sin maacutes dos tipos de salud No solo no es el alma algo distinto a
la entelequia del cuerpo como ensentildea Aristoacuteteles sino que tambieacuten la salud del cuerpo es
inseparable de la conexioacuten psicosomaacutetica y eso lo sabiacutea especialmente bien la medicina
antiguardquo99
La divisioacuten entre los tres tipos de amistad es entonces de tal suerte que son por una parte
inseparables refiriendo todas a esa amistad primera pero por otra parte es posible separarlas
seguacuten el papel parcial que representan Tanto el cuerpo como el alma refieren a una misma salud
Pero hacer gimnasia y dedicarse a la contemplacioacuten aportan de forma distinta a esta salud aun
siendo ambas formas de la misma salud
98 EE 1236a 16-2299 Freundschaft und Selbsterkenntnis 400
67
Y esa es la segunda afirmacioacuten de Gadamer sobre este tema al ser analoacutegica la distincioacuten no se
trata de una divisioacuten radical y exacta sino que hay muchos matices intermedios y sobre todo la
amistad verdadera estaacute presente en todo tipo de amistad aunque en diversos grados Es decir hay
que algo que permanece en todo tipo de amistad que la hace participar de la verdadera y perfecta
(y por tanto le permite ser reconocida como ldquoamistadrdquo) y podriacutea conducir a ella eventualmente
Los tipos de amistad se vuelven entonces una cuestioacuten de grado de perfeccioacuten en la amistad
virtuosa perfeccioacuten de la que los otros tipos tan solo participan de forma parcial y limitada Pero
si esto es asiacute entonces sucede que toda amistad estaacute referida a un mismo principio que las
emparenta y que la amistad perfecta se acerca maacutes en tanto a su cumplimiento pleno Aquello en
lo que toda amistad se emparenta y que puede variar en grado circunstancias y objeto es la
reciprocidad la correspondecia mutua (antiphiacutelesis) Aristoacuteteles sentildeala este rasgo comuacuten a todo
viacutenculo amistoso ldquoUn hombre llega a ser amigo cuando siendo amado ama a su vez y esta
correspondencia no escapa a ninguno de los dosrdquo100 ldquo[hellip] en efecto en cada una hay una
correspondencia de afecto no inadvertida y los que se aman uno a otro se desean mutuamente el
bien en relacioacuten con aquello por lo que se amanrdquo101 Y este es el rasgo que Gadamer quiere resaltar
a toda costa como esencia de la amistad Maacutes allaacute de las diferencias particulares lo fundamental
de la amistad estriba en la materializacioacuten de un viacutenculo de una relacioacuten con un otro real de
carne y hueso y por tanto una imbricacioacuten en el tejido de la vida humana en comuacuten la con-
vivencia
ldquoDe esta forma es claro que la simple buena intencioacuten en la que consiste la prohairesis o la
buena voluntad que se alberga respecto a alguien no son amistad Incluso cuando la simpatiacutea
o la buena voluntad existe de facto en ambos lados y en tanto se mantenga la reciprocidad
seriacutean solo deseo de amistad [Freundlichkeit] en la medida en que no sea realmente
vinculante y manifiesta entre ambos La condicioacuten comuacuten de toda amistad es maacutes bien
verdadera vinculacioacuten [Verbundenheit] que en diversos grados significa una laquovida en
comuacutenraquo Eso lo sabiacutea Aristoacutetelesrdquo102
Toda amistad presupone una apertura mutua y una reciprocidad sin la cual seriacutea imposible
aunque la medida en que se deacute esta reciprocidad no siempre sea la misma Aquiacute hay ademaacutes un
100 EE VII 1236a14-15
101 EN VIII 3 1156a8-10
102 Freundschaft und Selbsterkenntnis 401
68
atisbo de la tesis que se queriacutea esgrimir desde el principio del apartado la amistad es una
experiencia una realizacioacuten concreta del estar con otros de la vida en comuacuten en la que
participamos de muacuteltiples formas Sin embargo esto se hace maacutes claro si se entiende en el fondo
a queacute refiere en uacuteltimas la reciprocidad esta implicacioacuten mutua en un hacer y existir comuacuten En
un texto posterior ldquoAmistad y Solidaridadrdquo Gadamer enfatiza en un teacutermino usado por Platoacuten en
el dialoacutego Lisis en su intento por definir la amistad a saber oikeiacuteon ldquoLo que buscan es algo
oculto no algo tangible Finalmente la palabra que sugiere Soacutecrates y que no se puede traducir es
la de oikeiacuteon lo laquocaseroraquo lo laquopropio y acostumbradoraquordquo103 Es importante resaltar este caraacutecter
oculto e indefinible (que ya resaltamos en el caso del consejo) que seguacuten Gadamer constituye
una de las peculiaridades de la amistad algo que en verdad solo puede ser vivido maacutes no
definido Y esto oikeiacuteon es lo que la amistad perfecta alcanza en mayor grado ldquoLa verdadera
amistad iquestEn queacute consiste iquestQueacute significa que esta amistad sea lo oikeiacuteon Es ese estar en casa del
que no se puede decir en queacute consiste Resuena desde un concepto maacutes alto y enigmaacutetico el del
hogar y la patriardquo104 Desde aquiacute Gadamer acude a un ejemplo la experiencia del pueblo natal que
inunda los corazones de antildeoranzas y sentimientos que se viven pero difiacutecilmente se pueden
explicar El simple hecho de pertenecer al mismo pueblo natal configura una ldquoespecie de
comunidad o solidaridad genuina sin necesidad de andar declaraacutendose solidariosrdquo105 Es esta
vinculacioacuten inexplicable pero experimentada la que estaacute en el fondo de la reciprocidad que
funda la amistad
Aunque se suela considerar que los amigos en sentido estricto son algo maacutes bien escaso (como
un cisne negro seguacuten el dicho de Kant) la vinculacioacuten auteacutentica con otros es una experiencia que
se vive todaviacutea incluso en las modernas sociedades de masas Ese es uno de los propoacutesitos de
Gadamer al volver a la philiacutea griega enfatizar la permanencia de experiencias elementales y
vivificantes de un genuino estar con otro
Ahora bien resulta interesante sin duda en exposicioacuten gadameriana el hecho de que vincule
inmediatamente el laquoestar en casaraquo el oikeiacuteon con la philautiacutea como componentes inseparables
de la misma experiencia ldquoHay en griego una palabra que ahora podraacute parecer chocante y que se
lo pareciacutea sin duda a los griegos aunque no formulasen mayores interrogantes al respecto la
103 Amistad y solidaridad 80104 Amistad y solidaridad 81105 Amistad y solidaridad 82
69
philautiacutea el laquoamor a siacute mismoraquo Pues bien de eso se trata de hallar en el amor a siacute mismo el
verdadero fundamento y condicioacuten de cualquier tipo de vinculacioacuten con otros y de vinculatividad
para uno mismordquo106 Asiacute pues es necesario entender esta referencia a la philautiacutea para
comprender el sentido de la exposicioacuten gadameriana sobre la amistad
2 Philautiacutea autarquiacutea y finitud humana
Hay dos afirmaciones que bien podriacutean resumirnos el sentido en que se deberiacutea entender la
philautiacutea en relacioacuten con la amistad con otro En primer lugar en Eacutetica a Nicoacutemaco Aristoacuteteles
afirma lo siguiente ldquoLas relaciones amistosas con nuestro proacutejimo y las notas por las que se
definen las distintas clases de amistad parecen derivadas de los sentimientos que tenemos
respecto de nosotros mismosrdquo107 Algo similar se afirma en Eacutetica a Eudemo
ldquoSe dicen ademaacutes sobre la amistad afirmaciones como laquola amistad es igualdadraquo laquolos
verdaderos amigos tienen una sola almaraquo Todas estas afirmaciones se refieren al individuo
pues eacutesta es la manera como el individuo se desea el bien a siacute mismo Efectivamente nadie se
hace un bien a siacute mismo por un motivo ajeno o para ganarse el favor de alguien ni nadie
dice en cuanto individuo que se beneficiardquo108
En EN el eacutenfasis estaacute puesto en la similitud estructural por asiacute decir entre la relacioacuten de un
hombre consigo mismo y aquella que tiene con otro Si desea y actuacutea bien por el otro si quiere la
existencia del otro por siacute misma si desea pasar tiempo con eacutel compartir la eleccioacuten y las
preferencias y compartir tanto el sufrimiento como la alegriacutea todos ellos rasgos definitorios de la
amistad son algo que primordialmente se ve en el individuo y que efectivamente solo se dan en
el hombre bueno en el spoudaios Su contraparte es quizaacute maacutes ilustrativa para el punto en
cuestioacuten a saber el caso del hombre malvado
ldquoComo no tienen nada amable no abrigan ninguacuten sentimiento amistoso hacia siacute mismos y
en consecuencia las personas de esta iacutendole ni se complacen ni se conduelen consigo
mismas su alma en efecto estaacute dividida por la discordia y una parte de ella por causa de su
106 Ibid 107 EN IX 4 1166a 1-2108 EE 1240b 2-7
70
maldad sufre si se la aparta de ciertas cosas mientras que otra parte se goza y una parte la
arrastra en una direccioacuten y otra en otra como desgarraacutendolardquo109
Asiacute pues se trata de una armoniacutea en el individuo en la que consiste la virtud una concordancia
entre las partes del alma que en el hombre malvado estaacuten en disonancia y que de cierta forma lo
laquodesgarranraquo internamente como afirma Aristoacuteteles Lo interesante de este sentildealamiento maacutes allaacute
de reafirmar la teoriacutea aristoteacutelica de la virtud como armoniacutea entre razoacuten y deseo consiste en sacar
a la luz un aspecto de la amistad verdadera estaacute iacutentimamente relacionada con el sentido y el
conocimiento de siacute Al interior mismo de cada uno existe una lucha constante una inquietud y un
no-disponer del propio ser que no se logra aplacar aunque sea posible reconocer y de cierta forma
armonizar Este es el conocimiento de siacute mismo que Soacutecrates se encargoacute de llevar a primer plano
como asunto de maacutexima urgencia e importancia Sin embargo dado que es una tarea interminable
y eminentemente limitada en virtud de nuestra condicioacuten humana es en el encuentro con el otro
con el semejante con el amigo que tambieacuten quiere lo mejor para siacute y en el cual nos reconocemos
en dicho anhelo que destella para nosotros alguna posibilidad de conocimiento y armoniacutea con
nosotros mismos
Pero no solo eso sino que esta amistad tiene la misma caracteriacutestica esencial de la vida buena no
hay un motivo externo ni un beneficio que se busque maacutes allaacute del propio estar bien con el otro el
amigo En este sentido es tambieacuten una energeia y no un ergon Ello es lo que se afirma en EE
haciendo eacutenfasis ademaacutes en el caraacutecter de unidad que representa la amistad (al igual que la
virtud) Y esto es comprensible para las partes del alma en efecto hemos de seguir viviendo
siendo nosotros mismos toda la existencia y como tal convivimos todo el tiempo con nuestra
razoacuten y nuestros deseos No podemos deshacernos de ninguno de ellos sin dejar de ser individuos
humanos Asiacute que es imposible su separacioacuten y al mismo tiempo es necesaria su sincroniacutea y
concordancia para llevar una buena vida Esta unidad de la persona del caraacutecter y el intelecto en
el individuo es propia del spoudaios Sin embargo querer hablar de la amistad en los mismos
teacuterminos es equiacutevoco iquestseraacute que la amistad subsume a sus partes y las integra en un todo
homogeacuteneo suprimiendo sus diferencias iquestO no seraacute maacutes bien que la amistad efectiva y real es
justamente realizacioacuten de la virtud de unidad del individuo consigo mismo en la medida en que
sincroniza con un otro de carne y hueso Si la virtud humana es accioacuten como efectivamente lo es
109 EN IX 4 1166b 16-21
71
para Aristoacuteteles una accioacuten que encarne la misma armoniacutea individual en una vida en comuacuten con
otro es verdaderamente representativa de la excelencia humana Eso es justamente la amistad
Sin embargo no deja de ser fuente de confusiones el teacutermino philautiacutea generalmente traducido
como ldquoamor propiordquo ya que incluso en tiempos de Aristoacuteteles se asociaba con el egoiacutesmo el
intereacutes en el propio beneficio y placer Por ello es aporeacutetico o paradoacutejico que se presente la
philautiacutea como parte fundamental de la amistad iquestNo son acaso contrarios el intereacutes en uno
mismo y el intereacutes por otro iquestNo es entonces toda amistad una especie de contrato de utilidad y
beneficio personal Al teacutermino philautiacutea le ha acompantildeado desde la antiguumledad una connotacioacuten
peyorativa relegada al beneficio econoacutemico a los favores para ascender en la escala social a la
vanidad y la megalomaniacutea Sin embargo tambieacuten ha encontrado una expresioacuten positiva
especialmente en el ideal antiguo de la autarquiacutea la autosuficiencia Porque es claro incluso para
Aristoacuteteles que un hombre feliz es un hombre libre y en paz consigo mismo que no sucumbe al
capricho de los sentidos ni es presa faacutecil de sus instintos maacutes baacutesicos Un individuo que tiene
control sobre siacute mismo que escucha y actuacutea seguacuten su parte racional estaacute de cierta forma por
encima de la naturaleza (aunque nunca pueda salir de ella) Y asiacute como es libre de la naturaleza
es libre de los demaacutes hombres pues reconoce lo que es bueno y lo mejor para siacute y actuacutea en
conformidad maacutes no por encajar o pertenecer a un cierto colectivo ni mucho menos para obtener
ciertos beneficios El personaje insignia de la autarquiacutea es por supuesto Soacutecrates que incluso
murioacute por defender su forma de vida
Pero iquestcuaacutel es el liacutemite de la autarquiacutea iquestO son acaso lo mismo philautiacutea y autarquiacutea iquestEl
hombre autosuficiente es tal que puede prescindir de los amigos iquestO es justamente alliacute donde
reside la diferencia entre el ideal de la autarquiacutea (que se asemeja maacutes a un ideal de cuasi-
divinidad en la tierra) y la ensentildeanza de la philautiacutea (de quien no solo reconoce su propia finitud
sino que sabe de la importancia de los demaacutes y en especial de la amistad)
Aunque Aristoacuteteles es consciente de la importancia de la autarquiacutea para la eudaimoniacutea tambieacuten
es consciente de que aun el hombre maacutes independiente y autosuficiente carece de algo esencial
que solo provee la amistad Entender la philautiacutea en un sentido positivo y no solo en el sentido
peyorativo del amor propio que tanto haciacutea eco en su eacutepoca es reconocer tambieacuten que no se
puede llegar al punto de no necesitar amistad alguna para ser feliz y llevar una buena vida Al
contrario parece que Aristoacuteteles se quiere desmarcar de aquellos socraacuteticos (pe los estoicos) que
72
siguieron en un extremo inaceptable la preocupacioacuten por el propio bien que promoviacutea Soacutecrates
elevaacutendola casi a un principio ciacutenico de autonomiacutea e individualismo que puede prescindir de
viacutenculos afirmativos con los demaacutes110
Lo primordial del argumento aristoteacutelico en este punto sentildeala Gadamer suena insuficiente y
precipitado para nuestros oiacutedos modernos a saber lo esencial en los amigos reside en que uno
reconoce maacutes faacutecil el error y el defecto del otro que el propio Aquiacute es posible ver cuaacuten fuerte es
la ilusioacuten del amor propio en cada uno de nosotros Censuramos en los otros lo que en primer
lugar se podriacutea aplicar a nosotros mismos lo cual indica que aunque creemos tener plena
consciencia de nosotros mismos y de quienes somos este saber es limitado parcial e incluso
engantildeoso En la relacioacuten de amistad en su reciprocidad no solo nos dirigimos al otro y le
ayudamos en su propio conocimiento de siacute sino que primordialmente el otro nos ayuda en este
mismo respecto
En conjuncioacuten con el sentildealamiento anterior hay ademaacutes un elemento que Gadamer enfatiza como
el corazoacuten mismo de la teoriacutea sobre la amistad en Aristoacuteteles la comparacioacuten con la divinidad
como recordatorio y consciencia de que el ser humano es siempre incompleto y nunca
autosuficiente del todo y por tanto le es indispensable la amistad Solo un dios es completamente
autosuficiente y por tanto no tiene y no requiere de amigos La comparacioacuten con los dioses da
una consciencia de la propia limitacioacuten humana y de este reconocimiento se sigue que la amistad
es una ganancia en el propio ser ldquoDe esta comprensioacuten de los propios liacutemites se sigue
inmediatamente que el otro el amigo significa un incremento en el ser en el sentimiento de siacute
[Selbsgefuumlhl] y en la riqueza de la vidardquo111
Al igual que la eudaimoniacutea en Aristoacuteteles no consiste en un estado sino en una actividad y un
movimiento a lo largo de toda la vida la amistad tampoco estaacute consolidada en ninguacuten momento
sino que se ejerce y se vive constantemente La energeia en la que consiste tanto la felicidad
como la amistad humana no se agota en un producto que fuese su resultado sino que consiste en
el desarrollo mismo de la existencia del estar vivo y del convivir con otros El movimiento del
existir esta energeia es asiacute una entrega (Hingabe) a los otros y a lo otro en la misma medida en
que es una entrega a la facticidad y a siacute mismo
110 cf ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinisrdquo GW 7 403111 Ibid
73
ldquoLa νέργεια en que consisten tanto la υδαιμονία como la φιλία no lo es en el sentido deἐ ἐ
una actividad que con ello resultara en un ργον sino maacutes bien en la realizacioacuten [ἔ Vollzug] de
la propia vitalidad [Lebendigkeit] misma νέργεια ha de contener ambas entrega [Ἐ Hingabe]
a los otros o a lo otro y entrega a la realizacioacuten mismardquo112
Ello vale para toda actividad humana elemental desde la percepcioacuten hasta el pensamiento y el
conocimiento El desarrollo de la vida humana tiene como elemento constitutivo esta entrega (a
su afuera por asiacute decirlo) pero tambieacuten la peculiar consciencia de estar referido a otros y a lo
otro de las cosas
ldquoPero tambieacuten se mantiene por tanto la esencia de la realizacioacuten vital [Lebensvollzuges] de
ser consciente de los demaacutes de la otredad de las cosas tanto como de los otros seres
humanos Ello vale para ver y para percibir para pensar y conocer Pero al mismo tiempo en
esta auto-realizacioacuten de la vida se co-percata y co-padece [mitgewahrt und mitgefuumlhlt] el
propio siacute mismo Es esta estructura del ldquoco-rdquo [Mit-Struktur] la que estaacute dada junto a
[mitgegeben ist] toda apertura de mundo En el estar desprendido de aquello que se percata
hay siempre tal reflexioacuten [Ruumlckbezug] en juego En ello reside nuestro rasgo caracteriacutesticordquo113
Esta fundamental referencia a lo otro que como tal es reflexiva en el sentido en que tomamos
consciencia de nosotros al destacarnos frente a lo otro constituye el rasgo caracteriacutestico de
nuestra condicioacuten humana a diferencia de los dioses en cuya consciencia de siacute ya estaacute incluido
todo lo existente (y por tanto no representa una otredad) la existencia humana se desarrolla en
una estructura del ldquocordquo co-percatarse co-darse cuya relacionalidad nos imbrica ya con los otros
y con lo otro del mundo no de forma accidental sino en lo maacutes propio de nuestro ser Esto
evidencia tanto la finitud y limitacioacuten de cada uno de nosotros como tambieacuten aquello que nos
vincula con los demaacutes y con el mundo El amigo el otro significan para el ser humano mucho
maacutes que una obligacioacuten moral o una necesidad bioloacutegica (pe de asociacioacuten para garantizar la
supervivencia) El amigo es por asiacute decirlo como un espejo del propio conocimiento de siacute y
como tal del propio ser sin el cual ni siquiera nos percatariacuteamos ni ganariacuteamos el propio
sentimiento de siacute114 El individuo humano se conoce a siacute mismo en verdad en los otros en la
112 ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinisrdquo GW 7 403113 ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinisrdquo GW 7 403-404114 ldquoEr ist wie ein Spiegel der Selbsterkenntnisrdquo ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinisrdquo GW 7 404
74
comprensioacuten mutua en la reciprocidad Y si seguimos a Aristoacuteteles y con ello a Soacutecrates mismo
el verdadero amor propio consiste en este conocimiento de siacute encontramos el viacutenculo primordial
que busca sentildealar Gadamer entre philautiacutea y oikeion (o reciprocidad comprensioacuten muacutetua estar
en casa lo entrantildeable de la convivencia) En palabras de Gadamer
ldquoUno se reconoce a siacute mismo en el otro bien sea en el sentido del modelo ejemplar [ des
Vorbildes] que tomamos de eacutel bien sea y esto es auacuten maacutes esencial en el sentido de la
reciprocidad que juega entre amigos de tal modo que el uno ve en el otro lo modeacutelico Es
decir comprenderse como dirigido hacia lo comuacuten y asiacute alcanzar una co-percepcioacuten
[Mitwahrnehmung] reciacuteproca La amistad conduce a un crecimiento del propio sentimiento
vital [Lebensgefuumlhls] y a una confirmacioacuten de la propia comprensioacuten de siacute tal como se da en
el concepto de areteacuterdquo115
No es un mandato o una obligacioacuten lo que nos sale al paso en la amistad sino un otro de carne y
hueso Un otro que estaacute en frente de nosotros En la amistad entra en juego una creciente
confianza y una entrega a lo que se considera lo mejor que como tal va maacutes allaacute de la simple
buena intencioacuten interna y se materializa en una relacioacuten entre dos una realidad mundana y
efectiva Lo que alliacute tiene cabida entonces no es solo percepcioacuten intencioacuten o conviccioacuten sino una
integracioacuten real en la vida comuacuten116
115 ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinisrdquo GW 7 404116 ldquoWas sich so mitteilt ist nicht nur Empfindung oder Gesinnung sondern bedeutet eine reale
Einbettung in das Gefuumlge der miteinander lebenden Menschenrdquo ldquoFreundschaft und SelbsterkenntinisrdquoGW 7 405
75
Conclusiones
Vale la pena hacer un resumen del camino que se ha recorrido hasta aquiacute Se ha visto en primer
lugar la relacioacuten compleja de interdependencia entre el concepto y el lenguaje vivo que es
posible observar en la relacioacuten entre Platoacuten y Aristoacuteteles Si bien el eacutenfasis gadameriano que maacutes
se suele destacar consiste en el rescate del lenguaje vivo que se da en los diaacutelogos platoacutenicos se
ha podido ver tambieacuten el tono correctivo que tiene frente a la conceptualidad recordar sus
liacutemites pero tambieacuten su virtud en el caso de la eacutetica aristoteacutelica Gracias al trabajo conceptual se
da cuenta de la facticidad y se la analiza en sus posibilidades efectivas ganando asiacute claridad y
mayor conciencia de siacute misma
Cabe recordar que el trabajo conceptual en el caso de la eacutetica aristoteacutelica posee ademaacutes la
peculiaridad de tener una especiacutefica conciencia metoacutedica que da cuenta de la necesidad de
ajustarse a la especiacutefica naturaleza de su asunto la accioacuten humana De esta forma la eacutetica se
presenta como una ayuda a la razoacuten actuante que en ninguacuten caso busca reemplazar la decisioacuten y
la resolucioacuten de quien se encuentra en situacioacuten sino tan soacutelo darle amplitud de miras y una
consciencia maacutes clara que potencie su capacidad de apertura a la situacioacuten Esta apertura y
sensibilidad para la situacioacuten es la que se da en la phroacutenesis que Aristoacuteteles acuntildea especialmente
para dar cabida a la inquietud socraacutetica por el saber del bien maacutes propio Lo que en Soacutecrates soacutelo
era un destacar refutativo es decir que se limita a sentildealar la peculiaridad de este saber en la
imposibilidad de equiparlo con los demaacutes saberes en Aristoacuteteles gana claridad conceptual en la
diferenciacioacuten frente a otros tipos de saberes En especial frente al saber teacutecnico debido al
parentesco que podriacutean tener en virtud de su orientacioacuten al hacer y la realizacioacuten El acento
existencial que encontramos en la exposicioacuten de Gadamer al hablar de la phroacutenesis nos da cuenta
de coacutemo en la necesidad de atender al asunto mismo del texto va maacutes allaacute de eacutel Las reflexiones
de Gadamer sobre la peculiaridad de la existencia su inexorabilidad el hecho de encontrarnos ya
siempre arrojados en ella como apertura de posibilidades y coacutemo esta resulta incomparable e
incomprensible desde la perspectiva de la teacutecnica aunque evidencian la influencia existencial de
la filosofiacutea de Heidegger muestran tambieacuten la productividad de este diaacutelogo con la tradicioacuten
filosoacutefica y es algo que tambieacuten se veraacute reflejado por ejemplo en VM y en trabajos posteriores
76
Sentildealamos ademaacutes el caso del consejo de la synesis y de la amistad Gadamer apunta a una
descentracioacuten del sujeto que como tal muestra la imbricacioacuten e implicacioacuten que tenemos con los
demaacutes y coacutemo esta es incluso requerimiento para la conciencia y el conocimiento de siacute es decir
es parte fundamental del saber praacutectico No se trata solo de una sensibilidad a la situacioacuten que
corresponde al sujeto aislado sino de su implicacioacuten activa en un mundo comuacuten con los otros de
la convivencia con sus congeacuteneres y con el mundo que le rodea
Todas estas reflexiones que hemos visto de forma separada e independiente conviene ahora en
esta uacuteltima seccioacuten mostrarlas respecto a aquello que comparten y que las hace ser parte de un
movimiento conjunto del pensamiento el surgimiento y el impulso inicial de la reflexioacuten
gadameriana Las interpretaciones de Gadamer tienen acentos y eacutenfasis peculiares que las hacen
ir maacutes allaacute del propio texto aristoteacutelico Lo cierto es que estos no son acentos gratuitos
Responden a la implicacioacuten del interprete en el asunto que el texto le presenta Ello es evidente
cuando vislumbramos el problema de fondo al que todas estas interpretaciones apuntan Para
decirlo en una palabra se trata del problema del extrantildeamiento El clima cultural y poliacutetico de
Alemania luego de la primera guerra mundial seguacuten recuerda Gadamer teniacutea como tonalidad
dominante una peacuterdida de fe en la razoacuten y su progreso ilimitado representado en la dominacioacuten
cientiacutefico-teacutecnica de la naturaleza Aunque hubo varias expresiones de este malestar la influencia
del existencialismo a traveacutes de la apropiacioacuten heideggeriana (principalmente del pensamiento de
Kierkegaard) fue un impulso de gran envergadura para la joven generacioacuten que asistioacute a sus
seminarios y que escuchoacute en viva voz la fuerza de su pensamiento El lema fenomenoloacutegico de
Husserl ldquoa las cosas mismasrdquo pasa a ser un lema de confrontacioacuten filosoacutefico-existencial
encabezado por Heidegger contra la filosofiacutea acadeacutemica de su eacutepoca117
Extrantildeamiento del conocimiento respecto al mundo de la razoacuten respecto a la accioacuten de los
individuos entre sus congeacuteneres Gadamer sin duda parte de esta problemaacutetica como un
presupuesto impliacutecito en sus investigaciones La creciente racionalizacioacuten de la vida por la
teacutecnica la aplicacioacuten de los saberes para el control y la eficiencia de procesos de produccioacuten e
incluso la tendencia de las ciencias humanas a servir como herramientas de control social en una
sociedad de masas y de anonimidad Ante ese panorama el llamado de Husserl y de la
117 cf GW 7 123
77
fenomenologiacutea era sin duda liberador Y en este mismo llamado a volver a la experiencia la
filosofiacutea griega apareciacutea como una gran inspiracioacuten un pensamiento entregado a la vida y al
mundo sin la distancia objetivante que habiacutea puesto de por medio la modernidad
Bajo esta perspectiva podemos ver que el eacutenfasis gadameriano en la eacutetica aristoteacutelica responde a
esta motivacioacuten Una filosofiacutea que haciendo uso de conceptos es decir sin dejar de ser teoacuterica
afirma la facticidad en sus posibilidades y limitaciones efectivas La peculiaridad esta eacutetica es la
conciencia de 1) su pretensioacuten praacutectica es decir estar orientada hacia una realidad a la que ha de
volver y de la que no se puede desligar 2) reconocerse en su generalidad como una simple ayuda
para el actuar concreto (ya que nunca abarcaraacute la totalidad de la realidad praacutectica y no puede
pretender por tanto ser maacutes que una ayuda muy limitada) De aquiacute que exista una peculiar
conciencia metoacutedica de la eacutetica que exige una restriccioacuten (Einschraumlnkung) en el alcance de sus
concepto118 Y ello estaacute presente a traveacutes del desarrollo de la Eacutetica a Nicoacutemaco Se puede ver por
ejemplo en las consideraciones del apartado 3 del libro I de la Eacutetica
El saber de la eacutetica en tanto es del bien de lo justo y de lo conveniente para el ser humano nos
implica en lo maacutes profundo pero tambieacuten en lo maacutes concreto en la direccioacuten de nuestra vida
como un todo y en la decisioacuten praacutectica de tal o cual accioacuten Su finalidad no es el conocimiento la
constatacioacuten de lo que es sino la praacutectica Esta afirmacioacuten del apartado 3 del libro I de la Eacutetica a
Nicoacutemaco como reparo metodoloacutegico no es simplemente la indicacioacuten de la vaguedad y la menor
exactitud de este estudio en comparacioacuten con la exactitud matemaacutetica Se trata maacutes bien de que
los principios de verdad y exactitud que operan en una y son adecuados a su objeto no tienen por
queacute operar en la otra Asiacute pues no se comparan sobre la misma base ni se entiende el trabajo del
concepto en ambos casos de la misma manera Aristoacuteteles afirma que la eacutetica se expresa a grosso
modo y a forma de esbozo a diferencia de la universalidad de los principios de la filosofiacutea
teoacuterica Dicha afirmacioacuten no es para informar una peacuterdida respecto a la exactitud y necesidad
matemaacutetica sino para dar cuenta de lo especiacutefico del objeto de estudio de la poliacutetica y la eacutetica Y
una de sus especificidades es su cambio constante y su incertidumbre su relatividad dependencia
y condicionalidad al punto que parece no haber un objeto de la poliacutetica bien o justicia humana
118 Esta restriccioacuten es enfatizada por Sullivan como un hilo conductor y un motivo fundamental en elpensamiento de Gadamer que en especial se hace visible en un lugar que suele pasar desapercibido enel primer pie de paacutegina de PdE (que solo aparece completo en la versioacuten de las GW) A pesar de estarestriccioacuten la consciencia metoacutedica de la eacutetica no es la misma ldquotransitoriedad protreacutepticardquo de ladialeacutectica platoacutenica Y la diferencia fundamental es el trabajo del concepto sobre siacute mismo atendiendo asus contenidos el trabajo de discernimiento teoacuterico
78
por naturaleza sino tan solo por convencioacuten Pienso que aunque Aristoacuteteles introduzca un
fundamento laquonaturalraquo para su eacutetica mantiene tambieacuten esta incertidumbre de lo convencional y
con ello tambieacuten un margen de decisioacuten racional en cada situacioacuten y es justamente en esta
encrucijada que hay que situar la teoriacutea aristoteacutelica Ni las costumbres de una sociedad dada ni la
teoriacutea eacutetica (el trabajo conceptual sobre la accioacuten) reemplazan en ninguacuten caso a la razoacuten actuante
al individuo que se enfrenta a su situacioacuten y debe elegir no hay forma de anticipar la decisioacuten
concreta ni de asegurar siempre su correccioacuten La teoriacutea eacutetica solo ilustra y aclara a grandes
rasgos ciertas generalidades que caracterizan el actuar humano y la excelencia seguacuten
determinadas condiciones de aprobacioacuten o reproche social
La invitacioacuten que quiere dejar abierta el joven Gadamer en su interpretacioacuten de Aristoacuteteles es a
una filosofiacutea que afirme la facticidad que vuelva a la experiencia y que reconozca sus propias
limitaciones tal como lo hace el estagirita Respecto al saber praacutectico como un saber implicado
en la existencia podemos ver tambieacuten esta motivacioacuten ua racionalidad imbricada en la realidad
y por tanto en ejercicio con posibilidades pero tambieacuten con limitaciones en virtud de la misma
finitud de la existencia a la que corresponde
Frente a las reducciones habituales del planteamiento gadameriano por parte de comentaristas y
criacuteticos Jean Grondin nos da una indicacioacuten del sentido en que es asumida la filosofiacutea praacutectica de
Aristoacuteteles por parte de la hermeneacuteutica Grondin resalta que el asunto que se trae a cuento con la
eacutetica aristoteacutelica no corresponde ni a una lsquoeacutetica de situacioacutenrsquo (que de todas formas seguiriacutea
teniendo un trasfondo utilitarista de ldquoastuciardquo praacutectica) ni al presunto lsquorelativismorsquo que se seguiriacutea
de esta atencioacuten a la situacioacuten concreta (en contra de principios eacuteticos universales) Como bien
sentildeala Grondin el problema para Gadamer no es el universalismo sino el ldquointelectualismo del
saber praacutecticordquo119 La universalidad por siacute misma no es el problema del saber praacutectico sino el
hecho de que no se contemple su aplicacioacuten como parte esencial de su propia constitucioacuten Es
decir el saber moral no consiste en la pura inteleccioacuten de principios sino primordialmente en su
aplicacioacuten ldquoEn otras palabras el saber moral no es un saber de objetivacioacuten sino -todo lo
contrario- un saber de aplicacioacutenrdquo120 El punto de Grondin es clave Gadamer no pretende aquiacute
cuestionar la naturaleza de la normatividad que siempre estaacute presente en todo actuar (si es
universal o particular-situada esto corresponde al debate que luego se hizo ceacutelebre entre
119 Grondin Introduccioacuten a Gadamer 166120 Ibid
79
neoaristoteacutelicos y kantianos) sino maacutes bien la naturaleza del saber y de la razoacuten que estaacute
involucrada en el actuar es decir un saber que no objetiva ni toma distancia de su objeto sino
que estaacute iacutentimamente involucrado en eacutel Y esto es justamente lo que se da tanto en la phroacutenesis
como en la comprensioacuten hermeneacuteutica
Creo que es posible sentildealar este punto de una forma algo distinta Es posible hablar tal como se
ha sentildealado a lo largo de este trabajo de una no-disposicioacuten elemental del ser humano respecto
de siacute mismo y a pesar de ello o justamente por ello el saber que tiene de siacute es peculiar e
irreductible a cualquier otra forma de saber Esta idea apareciacutea esbozada en Platos dialektische
Ethik y se desarrolla en ldquoPraktisches Wissenrdquo tambieacuten en conexioacuten con la phroacutenesis como
hemos podido observar
No se trata tan solo de que haya en Aristoacuteteles una racionalidad atenta a lo particular y a la
concrecioacuten de cada situacioacuten sino que esta racionalidad presupone (para presentarse con dicha
peculiaridad) una autocomprensioacuten lo cual implica a su vez una iacutentima relacioacuten entre ser y
conocer(se) entre hexis-ethos y phroacutenesis que se da justamente en la apertura a la situacioacuten
concreta Pero este presupuesto contiene una clave fundamental para Gadamer esta
autocomprensioacuten es tal que el individuo no dispone de siacute mismo como de un objeto externo por
ejemplo del material para la fabricacioacuten de una silla o una mesa Por lo tanto aquello que realiza
esta autocomprensioacuten este saber de siacute en la situacioacuten praacutectica no es un ergon (un producto) sino
una praxis una energeia una actividad en sentido amplio un movimiento y un lsquoestar en algorsquo
inmerso en ello121 No-disponer de siacute mismo significa tal como sentildealaba Grondin que el saber
praacutectico no es un saber de objetivacioacuten No podemos poseer una conciencia de nosotros mismos
si ello significa desligarse y no estar implicado en ese saber Esto no quiere decir claro estaacute que
no haya conciencia ni direccioacuten racional del propio actuar Por ello hay un saber praacutectico Pero
eacuteste no es independiente ni soberano es mediador entre todo aquello que se es y la situacioacuten
concreta de accioacuten Proporciona una suerte de distancia que permite ver la situacioacuten pero no llega
nunca al punto de disponer y objetivar El saber praacutectico es un mediador y por ello no es externo
Ya estaacute arrojado todo el tiempo a aquello que busca comprender (la existencia la vida praacutectica) y
eacutel mismo estaacute determinado por ese juego inexorable en el que se encuentra
121 Esta condicioacuten es la que emparenta tambieacuten a la hermeneacuteutica con la retoacuterica eacutesta uacuteltima no buscagenera un ergon un discurso sin maacutes sino que en la medida en que la auteacutentica retoacuterica es inseparablede la filosofiacutea tambieacuten busca el bien ldquoy este no se presenta como un ergon que es producto del hacersino como praxis y eupraxia (es decir como energeia)rdquo Gadamer VM II 299
80
Este es el lugar intermedio en que se situacutea la reflexioacuten aristoteacutelica sobre el saber praacutectico por una
parte su herencia socraacutetico-platoacutenica le hace reconocer a la razoacuten y al saber como momento
fundamental de la accioacuten y la vida eacutetica y por otra parte su propia concepcioacuten del ser eacutetico
rescata la facticidad la movilidad y el no-disponer de siacute esencial de lo humano 122 Ese terreno
intermedio es el que caracteriza su nocioacuten de saber praacutectico por una parte es razoacuten y saber (de
aquiacute que sea susceptible de ganar conciencia sobre siacute mismo y constituir una eacutetica) pero por otra
parte es irreductible al saber cientiacutefico y teacutecnico principalmente por su imbricacioacuten con la
facticidad con lo inexorable del existir y en definitiva con su ser eacutetico (que no solo implica el
caraacutecter -aquel que se ha llegado a ser ndash sino tambieacuten la implicacioacuten y apertura con los demaacutes en
la concrecioacuten de la vida)
Y no es exclusivo de Aristoacuteteles este lugar intermedio El propio proyecto gadameriano asume
como propio este terreno mediador Gadamer aboga por este teacutermino medio hermeneacuteutico y de la
misma forma se puede observar que este se vuelve casi un caraacutecter intelectual que distingue a la
hermeneacuteutica gadameriana Se otorga una primaciacutea a la relacioacuten antes que a sus polos como
independientes Asiacute es posible entender el problema hermeneacuteutico en general Esta es una
perspectiva interesante para entender el planteamiento de la hermeneacuteutica filosoacutefica pero aquiacute tan
solo se dejaraacute como una sugerencia y una posible liacutenea de investigacioacuten posterior
Y por uacuteltimo la apropiacioacuten gadameriana de la synesis y de la philiacutea tambieacuten se dirige al
problema del extrantildeamiento entre individuos propio de las sociedades de masas Sirve como un
recordatorio y un llamado a atender a experiencias que sigue teniendo vigencia y posibilidad aun
cuando se vea del todo perdida su actualidad Hablar de lo comuacuten e incluso de un olvido de lo
comuacuten parece evocar casi de inmediato una antildeoranza de unidad y comunidad de valores
compartidos por todos o incluso de una armoniacutea utoacutepica en la sociedad Pero tambieacuten es cierto
que esta antildeoranza despierta de entrada la sospecha de nuestra sensibilidad contemporaacutenea ya
precavida y desconfiada de todo aquello que suene a unidad o a principios normativos uacutenicos y
universales Tal desconfianza entre otras cosas viene dada por la experiencia del totalitarismo en
122 ldquoAristoacuteteles permanece todaviacutea socraacutetico-platoacutenico en este sentido en el que para eacutel el conocimiento esun momento esencial del comportamiento eacutetico Es el equilibrio que realiza entre la herencia socraacutetico-platoacutenica y su propia concepcioacuten del Ethos lo que constituiraacute el tema central de nuestros anaacutelisissiguientesrdquo Gadamer El problema de la conciencia histoacuterica 84
81
el siglo XX que hizo patente los peligros devastadores de principios unificadores y de una
comunidad que se congrega y organiza su vida alrededor de ellos
Y sin embargo el tejido social en tanto aacutembito elemental que no solo abre las posibilidades de
todo encuentro con los otros sino que tambieacuten es su realizacioacuten faacutectica se sostiene por praacutecticas
y modos de ser que nos constituyen maacutes allaacute de cualquier acuerdo normativo particular e incluso
es su presupuesto y condicioacuten de posibilidad La amistad y el diaacutelogo son algunas de los
fenoacutemenos que debido a su imperturbable actualidad siguen dejando ver este trasfondo de
viacutenculos posibles y realizables
Vale la pena sentildealar para finalizar un rasgo que puede saltar a la vista cuando se sigue la
exposicioacuten de Gadamer sobre el tema de la amistad El hermeneuta relaciona dos afirmaciones
que parecen pertenecer a diferentes niveles en el discurso aristoteacutelico por una parte el rasgo
comuacuten a toda amistad la reciprocidad y por otra la philautiacutea que corresponde en su sentido
auteacutentico a la amistad perfecta Surge asiacute una posible confusioacuten y quizaacute un desviacuteo del
planteamiento del estagirita a saber que se ignore la importancia que tiene la amistad perfecta
cuyo objeto es la virtud dentro de la eacutetica aristoteacutelica (e incluso de la eacutetica griega en general) con
el objetivo de resaltar un rasgo general diriacuteamos ontoloacutegico de toda vinculacioacuten humana Desde
el punto de vista exegeacutetico puede entenderse como una desatencioacuten al texto aristoteacutelico Pero
quizaacute desde el punto de vista que nos interesa de la interpretacioacuten como forma de pensamiento
resulte interesante
Los puntos que nos sentildeala Gadamer la reciprocidad y la referencia al siacute mismo (philautiacutea) asiacute
como su mutua implicacioacuten plantean una aporiacutea En primera instancia estariacutea afirmando que la
base de cualquier reciprocidad seriacutea una referencia al individuo cuando en verdad se trata de una
relacioacuten que justamente supera al individuo y lo desborda Cualquier relacioacuten con un otro implica
abandonar la posicioacuten individual de los participantes para dar paso a un terreno comuacuten Por ello
mismo resulta problemaacutetico asumir que es una referencia primordial al individuo la base de todo
viacutenculo con otros Sin embargo como se alcanzoacute a vislumbrar es justamente esta peculiar
referencia al siacute mismo individual la philautiacutea la que representa un desafiacuteo a nuestras
concepciones corrientes de individuo y sujeto y por ello es tan importante para Gadamer En
segundo lugar cabe sentildealar la peculiaridad de la exeacutegesis gadameriana de Aristoacuteteles no cabe
esperar el mismo enfoque y las mismas prioridades teoacutericas del estagirita en las tesis del
82
hermeneuta alemaacuten Aristoacuteteles busca entender conceptualmente el fenoacutemeno de la amistad dada
su importancia para la eudaimonia y para tal fin establece una divisioacuten basada en los objetos que
en cada caso trazan el viacutenculo de la relacioacuten amistosa la utilidad el placer o la virtud Por
supuesto dentro del contexto de la eacutetica aristoteacutelica es la virtud lo primordial y aquello que se
presenta en todo momento como lo maacutes deseable para el hombre La amistad virtuosa o perfecta
por tanto ocupa el primer lugar de valoracioacuten para el estagirita Luego afronta problemas
suscitados por la opinioacuten comuacuten o reputada (lo cual es parte de su peculiar meacutetodo en la Eacutetica)
aporiacuteas tales como si los amigos son semejantes o contrarios si los malvados tambieacuten podriacutean ser
amigos o no entre otras Gadamer por otra parte busca resaltar un caraacutecter fundamental de la
amistad del que participa toda relacioacuten amistosa sin importar su objeto Dicho caraacutecter es
sentildealado por Aristoacuteteles como una correspondencia (EN VIII 1156a7-10 antiphiacutelesis) y
Gadamer lo traduce como reciprocidad (Gegenseitigkeit) Este caraacutecter comuacuten a toda amistad es
lo primordial para el anaacutelisis del hermeneuta quien parece dar un paso al lado de las valoraciones
propias de la eacutetica griega desmarcaacutendose de ellas pero aprovechando la profundidad de sus
planteamientos Por otra parte la philautiacutea que hace parte de la seccioacuten de aporiacuteas aristoteacutelicas
es el segundo punto focal del anaacutelisis de Gadamer Es central este planteamiento para el alemaacuten
ya que representa un desafiacuteo al subjetivismo moderno y quizaacute una forma distinta de entender la
vinculacioacuten humana y la vida social en su conjunto Es importante recordar tal como hace
Gadamer al inicio de su texto la direccioacuten y el motivo en su eleccioacuten del tema de la amistad en la
eacutetica griega este fenoacutemeno tal como lo vieron en su profundidad y claridad los griegos no se
comprende por medio de conceptos como la ldquointersubjetividadrdquo que a su vez depende de una
ldquoautoconcienciardquo que luego se extiende a la exterioridad de lo otro (ambos conceptos son
afirmacioacuten del subjetivismo moderno) Resulta entonces un desafiacuteo y una criacutetica al subjetivismo
moderno en la medida en que el fenoacutemeno de la amistad contiene una nocioacuten de
autoreferencialidad la amistad consigo mismo (philautiacutea) que no parte del sujeto ni consiste en
la introspeccioacuten y la autoconsciencia del sujeto aislado sino que se da justamente en la
experiencia y el encuentro con los otros123
123 ldquoSo setzte ich die Darlegung von 1928 notwendig in der Richtung fort daszlig ich der Struktur derSelbstbezuumlglichkeit nachging die nicht auf die Struktur der Subjetivitaumlt eingeschraumlnkt werden darfsondern jenseits ihrer zu spielen vermag Vollends die Rolle die Selbstliebe und Selbstgenausamkeit inihr spielenrdquo ldquoFreundschaft und Selbsterkenntinisrdquo GW 7 399
83
Bibliografiacutea
Aristoacuteteles Eacutetica Nicomaacutequea Eacutetica Eudemia Trad Juilio Palli Bonet Gredos Madrid 1985---Eacutetica a Nicoacutemaco Trad Mariacutea Araujo y Julian Mariacuteas Centro de estudios poliacuteticos yconstitucionales 2002
Bernstein Richard J ldquoFrom Hermeneutics to Praxisrdquo The Review of Metaphysics Vol 35 Nordm 4(Jun 1982) pp 823-845
Berti E ldquoQueacute sentido tiene estudiar hoy filosofiacutea antiguardquo en Lecturas sobre presocraacuteticos IIOPFyL 2002 5-20
Boeri M ldquoiquestPor queacute ocuparse de Filosofiacutea antigua hoyrdquo Kleacuteos 4 No 4 (2000) 131-153
Brentano F Las razones del desaliento en filosofiacutea Trad Xavier Zubiri Encuentro Madrid2010
Cassin Barbara (Comp) Nuestros griegos y sus modernos Estrategias contemporaacuteneas deapropiacioacuten de la antiguumledad Trad Irene Agoff Manantial Buenos Aires 1994
Dottori Riccardo The concept of Phronesis by Aristotle and the Beginning of HermeneuticPhilosophy Eacutetica amp Poliacutetica Ethics amp Politics XI no 1 (2009) 301 ndash 310
Gadamer Acotaciones hermeneacuteuticas Trad Ana Agud y Rafael de Agapito Trotta Madrid 2002
---Elogio de la teoriacutea Discursos y artiacuteculos Ed 62-Peninsula Barcelona 1993---El problema de la conciencia histoacuterica Tecnos Madrid 1993---El giro hermeneacuteutico Caacutetedra Madrid 1998---Gesammelte Werke Band 5 JCB Mohr (Paul Siebeck) Tubinga 1985---Gesammelte Werke Band 6 JCB Mohr (Paul Siebeck) Tubinga 1985---Gesammelte Werke Band 7 JCB Mohr (Paul Siebeck) Tubinga 1991---ldquoHermeneutik als praktische Philosophierdquo en Die Rehabilitierung de praktischen Philosophie Band 1 Manfred Riedel (Ed) Rombach Freiburg 1974---Verdad y Meacutetodo I Trad Ana Agud Aparicio y Rafael de Agapito Ediciones Siacutegueme Salamanca 1977---Verdad y Meacutetodo II Trad Manuel Olasagasti Ediciones Siacutegueme Salamanca 1992
Grondin Jean Introduccioacuten a Gadamer Trad Constantino Ruiz Garrido Herder Barcelona 2003
Gutschker Thomas Aristotelische Diskurse Metzler Verlag Stuttgart 2002
Heidegger El Ser y el tiempo Trad Joseacute Gaos FCE Buenos Aires 2009
84
Platoacuten Diaacutelogos I Trad Calonge Ruiz Lledoacute Intildeigo Garciacutea Gual Gredos Madrid 1985---Diaacutelogos II Trad Calonge Ruiz Acosta Meacutendez Olivieri JL Calvo Gredos Madrid1987
Sullivan Robert R Political Hermeneutics The Early Thinking of Hans-Georg Gadamer ThePennsylvania State University 1989
Zagal Heacutector ldquoA propoacutesito de la rehabilitacioacuten de la phroacutenesis aristoteacutelicardquo En XolocotziAacutengel Gibu Ricardo Godina Ceacutelida y Santander Jesuacutes Rodolfo (Coordinadores) La aventurade interpretar Los impulsos filosoacuteficos de Franco Volpi Ediciones y graacuteficos Eon Meacutexico DF2011
Zagal Heacutector ldquoApetito recto prudencia y verdad praacutectica Las pautas para la eupraxiacutea en laNicomaacutequeardquo Metafiacutesica y Persona Filosofiacutea conocimiento y vida No 9 (Enero-Junio 2013)91 - 111
Volpi Franco ldquoRehabilitacioacuten de la filosofiacutea praacutectica y neo-aristotelismordquo Trad Alejandro VigoAnuario de filosofiacutea (32) 1999
--- ldquoHermeneacuteutica y filosofiacutea praacutecticardquo Trad Teresa Ontildeate Eacutendoxa Series filosoacuteficas Nordm20 2005 pp265-294
Wieland W ldquoLa actualidad de la filosofiacutea antiguardquo Meacutethexis I (1988) 3-16
85
Top Related