Oscar A. Bachoir Tiempo y Espacio – Ensayo http://bachoir-caparo.com
OSCAR A. BACHOIR
Contribución para la edición FERNANDO LAZO ROSADO
TIEMPO Y ESPACIO
ENSAYO CIENTIFICO Y FILOSOFICO PARA ESTUDIANTES DE CIENCIAS SOCIALES E INGENIERIAS
“La sabiduría es encontrada Sólo en la verdad”
GOETHE
EDICIONES UNIVERSITARIAS
Arequipa-Perú-Año 2001
Dedicado a la memoria del Filántropo Norberto Villegas, del Sr.Pedro Bachoir
Landivar y del Sr. Rafael Lazo Velarde
Prohibida la reproducción total o parcial por cualquier
Medio sin permiso escrito:
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PROLOGO
Deseo como autor expresar algunas ideas a los lectores respecto del siguiente trabajo.
La primera de ellas está referida a la filosofía como una ciencia en constante
renovación. En este nuevo milenio, la filosofía busca alcanzar el entendimiento del
propio ser humano en todas sus formas. Por ello es imprescindible un entendimiento del
lugar y tiempo que le ha tocado vivir. La constante de tiempo y espacio analizada en este
libro encierran un contexto cinético pero ordenado en el pensamiento de nuestra época.
La Segunda idea importante se refiere al espíritu y al pensamiento para innovar la
ciencia. Para quienes hemos estudiado ciencias nuestro vivir en este tiempo y espacio
actuales es un reto ante la propia persona y las sociedades en las que vivimos. Nos
corresponde orientar a las personas principalmente los jóvenes estudiantes en el
desarrollo de las ciencias, la tecnología, la filosofía, los valores cívicos y culturales en
toda su expresión.
Finalmente, el presente trabajo está dedicado en homenaje de don Norberto Villegas, y
hemos aprovechado también el presente libro para estudiar y recordar a grandes
científicos y filósofos a través del tiempo como por ejemplo Kepler, Copérnico, Galileo,
Kant, Hegel y Marx por citar algunos.
A Special Services, Inc. la empresa auspiciadora del presente trabajo nuestro
agradecimiento por este valioso aporte a la cultura de nuestro país.
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TEORIAS FISICAS DEL TIEMPO Y EL ESPACIO
EL NACIMIENTO de las teorías físicas del tiempo y el espacio, tienen
trasfondo filosófico, y lo seguirán teniendo, porque toda teoría física del
tiempo y el espacio, debe estar fundamentada por la concepción física que
se tiene del mundo, de lo contrario, no se podría uno ubicar espacial y
temporalmente en una teoría física. Una teoría física del tiempo y el espacio,
deberá estar basada en una concepción del mundo para que sea integral, de
lo contrario, será propensa a ser una teoría metafísica, y no física de la
realidad. Pues bien, debido a la concepción del mundo físico, la filosofía está
en este sentido, más ligada a la concepción física del mundo, que a cualquier
otra rama de la filosofía. Por esto, las filosofías del espacio y el tiempo, están
más íntimamente conectadas con la naturaleza de las teorías físicas del
tiempo y el espacio, que con cualquier otra rama de la filosofías En este
sentido, lo relativo a los antecedentes de la formulación del problema de las
concepciones del mundo, lo encontraremos con referencia a los modelos de
concepción del mundo físico que se han desarrollado históricamente. Así
tenemos, principalmente, los modelos aristotélico, el de la física clásica y el
modelo de la física contemporánea. Estos antecedentes, a los cuales nos
referimos, surgen como presentación y discusión de ciertos problemas
específicos. Algunas discusiones sobre este asunto, aunque en forma
indirecta encontramos en “El origen de la tragedia” de Friederich Nietzsche,
en que da ciertas reflexiones sobre la cultura griega; asimismo en la
“Decadencia de occidente” de Spengler, donde se hallan esbozadas diversas
concepciones acerca del mundo; y, en forma explícita, en Dilthey, en su obra
“Teoría de las concepciones del mundo”, donde plantea el problema
sistemáticamente, examinando sus condiciones más amplias y posibles.
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Dilthey trató el problema de las concepciones del mundo desde el punto de
vista histórico psicológico, teniendo en cuenta el contexto y las condiciones
culturales en que ellas surgen. Así, considera que existen tres tipos de
concepciones del mundo: la religiosa, fundada en la experiencia piadosa que
hace posible la construcción de un ideal de vida; la artística o poética, que
surge a partir de la experiencia estética y cuya principal característica es
responder a la cuestión relativa al “sentido del mundo” y la filosófica, que se
elabora a partir del ejercicio dominante de la razón y cuya finalidad es
formular un saber de validez universal.
El filósofo Jaspers, en su Psicología de las concepciones del mundo, también
ha abordado el problema desde un punto de vista histórico psicológico. Para
este filósofo, las concepciones del mundo son “orientaciones” cuando se las
considera con un marcado carácter subjetivo, desde el lado del sujeto, e
“imágenes”, cuando se las considera con un marcado carácter objetivo, desde el
lado del objeto. Espíritus dinámicos, que son el nihilista, que carece de asidero
alguno; el espíritu, que tiene su asidero en lo limitado; y el espíiritu que halla su
asidero en lo infinito.
Johannes Hessen, pensador neotomista contemporáneo, en el tercer
tomo de su “tratado de filosofía”, ha reelaborado las opiniones anteriormente
expuestas, tratando de formular una teoría de las concepciones del mundo,
compatible con la “búsqueda de Dios”, particularmente ligada con los valores
éticos. Según Hessen intentar abordar filosóficamente las cuestiones acerca de
la concepción del mundo, supone investigar críticamente la estructura del
pensamiento presente en ella. “Una concepción del mundo, es una respuesta a
la pregunta que interroga por el sentido del mundo”. Si algo tiene sentido, es
porque realiza valores; el mundo tiene sentido si en él se realizan valores, y esto
no lo decide la razón, pues el órgano del conocimiento del valor es la
experiencia sentimental y la intuición afectiva. El sentido del mundo debe
aprender por la experimentación de los valores. Ahora bien, el pensamiento que
concibe al mundo, se nutre de las vivencias éticas y religiosas del valor. Esto
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significa que no es razón la que puede determinar el “enigma” del mundo, ni
elaborar una concepción acerca de él; la concepción del mundo descansa, en
primer lugar, en la viviencia valorativa y en el conocimiento intelectual. Sin
embargo, la importancia del conocimiento intelectual en la elaboración de la
concepción del mundo radica en que al conocimiento del valor debe añadirse el
conocimiento del ser; pero el conocimiento del ser es la preocupación de la
metafísica y esta se apoya en los resultados de las ciencias positivas; por ende,
elaborar una concepción del mundo también implica la recurrencia a las ciencias
positivas; por ende, elaborar una concepción del mundo también implica la
recurrencia a las ciencias especiales. Así, la tarea del pensamiento en la
concepción del mundo consiste en sintetizar el conocimiento del valor con el
conocimiento del ser: se debe concluir que el comportamiento de los valores
éticos y religiosos es comportamiento del ser. Todo esto nos conduce a concluir
que el ente corresponde a las exigencias de nuestra conciencia valorativa o,
dicho de otro modo, nuestros valores espirituales poseen una existencia
indudable y se encuentran activos en lo profundo del ser.
De los análisis de los enfoques de Dilthey, Jaspers y Hessen se desprende
que las concepciones del mundo poseen, fundamentalmente tres elementos
constitutivos: los elementos volitivos que suponen una conducta determinada
frente a la naturaleza y la sociedad, así como el establecimiento de un ideal
práctico de vida; un elemento afectivo, que implica una actitud valorativa; y un
elemento racional, que supone una cierta elaboración teórica. Pues bien, ahora
podemos decir, que las concepciones del mundo, entendidas con estos tres
elementos mencionados, se caracterizan principalmente por aspirar a
representar un punto de vista sobre el mundo cuya validez pretende ser general,
de una lado; de otro lado, diremos que son múltiples, o sea, que corresponden a
diferentes épocas, lugares, sociedades y culturas; y, asimismo, se encuentran
condiciones históricamente, cabe fundamentarlas usando los correlatos de
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tiempo y espacio, y situándoles en un momento determinado que es lo que
pasaremos a explicar.
En primer lugar, nos remitiremos al análisis del modelo aristotélico de la
concepción del mundo, con sus consecuentes implicancias dentro de las teorías
del espacio y el tiempo. Así, diremos que el tratamiento que hicieron los griegos
y escolásticos acerca del espacio, puede calificarse de ingenuo. El espacio fue
concebido como una especie de recipiente que puede contener primero un
cuerpo y luego otro, pero que no puede contenerlos simultáneamente. Según
esto, el espacio puede definirse como un lugar o recipiente inmóvil y el lugar que
ocupa una cosa puede definirse como el límite del cuerpo que rodea
inmediatamente a la cosa. De aquí se sigue, que, en sentido estricto, no puede
haber espacio vacío y aquello a lo que se denomina “espacio absoluto” es la
superficie actual de cielo exterior que contiene a todo lo demás. De este modo,
todas las cosas están “en” el cielo, pero este no está “en” nada más. Aristóteles
suponía que este cielo debe encontrarse a una distancia limitada de nosotros. El
espacio actual es finito, en el sentido que el volumen del universo pudiera
expresarse cuantitativamente mediante un número finito de unidades de
volumen. Por otra parte, el espacio es continuo, aunque mentalmente
pudiéramos dividirlo en unidades cada vez más y más pequeñas; precisamente
por esto, jamás podríamos obtener los puntos espaciales, es decir, meras
posiciones sin magnitudes divisibles.
Con respecto al tiempo, lo que podemos decir es que está inseparablemente
ligado con el movimiento o el cambio. Nos damos cuenta que ha transcurrido el
tiempo cuando percibimos que ha ocurrido un cambio. A pesar que el
movimiento o el cambio son de distintas clases, el tiempo es común a todas
estas formas de cambios, pero en diferentes velocidades de tiempo. El tiempo,
entonces, es aquello por lo cual medimos el movimiento en el cálculo de la
“duración” de los procesos. Así, cuando hablamos de dos instantes o períodos
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(minutos, días, meses, años) estamos contando algo, y este “algo” es el tiempo.
No parece ocurrírsele a Aristóteles que esta definición implica que hay
momentos indivisibles de tiempo, aunque establece que el tiempo está hecho de
“ahoras sucesivos”, es decir, momentos que no tienen duración en absoluto.
Reconoce, por supuesto, que la continuidad de movimiento implica tanto la
continuidad del tiempo como la del espacio. Y, sin embargo, en el lenguaje
aristotélico la “continuidad” significa lo mismo que divisibilidad indefinida, por
esto, no es posible considerar al tiempo como hecho de “ahoras”, sino que el
tiempo, como una extensión lineal, debe ser una “longitud” de algo.
Pues bien, hemos visto la teoría del tiempo y el espacio aristotélico que,
después, viene a ser sustituido por un nuevo modelo, el de la física clásica, que
se constituyó paulatinamente como resultado de la formulación de una nueva
física. El modelo aristotélico había tenido vigencia por un largo tiempo a raíz de
la concepción judeo cristiana, según la cual, el ser humano, por haber sido
creado a imagen y semejanza de la divinidad, tenía que ocupar el lugar
privilegiado del universo que sólo tenía que ser el centro del mismo. Sin
embargo, fueron surgiendo algunos problemas que pusieron en tela de juicio a
este esquema. El tránsito de la física aristotélica a esta nueva física se produjo
como consecuencia, en gran medida, de la labor realizada por Copérnico, Kepler
y Galileo. Copérnico, había nacido en la ciudad polaca de Thorn en 1473. Llevó
a cabo estudios en Cracovia, Padua, Milán y Ferrada. Estudió Matemáticas,
Derecho Canónico y Medicina. Luego de permanecer en Italia regresó a su
ciudad para asumir el cargo de Canónigo de la Parroqua de Fraenbuerg. Su
obra fundamental, “De las revoluciones de los cuerpos celestes”, llegó impresa a
sus manos, pocas horas antes de su muerte. Las hipótesis del sistema de
Copérnico, contenidas en su obra, las resumiremos brevemente en cuatro:
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a) La hipótesis que afirma que el sol se encuentra quieto ocupando el
centro del Universo. Es conocida como la hipótesis del
“heliocentrismo”.
b) La hipótesis que afirma que la Tierra es esférica. Es conocida como
la hipótesis de la “esfericidad de la Tierra”.
c) La hipótesis que los planetas giran alrededor del Sol. Es conocida
como la “rotación”.
d) La hipótesis del período de revolución de los planetas alrededor de
Sol.
Y estos períodos son: Saturno, 30 años; Júpiter, 12 años; Marte, 2 años; Tierra y
Luna, 1 año; Venus, 9 meses; Mercurio, 80 días.
Copérnico no pudo, a pesar de sus esfuerzos, convencer, a científicos y
teólogos de la época, de la compatibilidad de sus ideas consideradas como
herejes. La jerarquía Católica puso al libro “De las revoluciones” en el Index y
esa prohibición recién fue levantada en 1822. Algunas comunidades judías
europeas también prohibieron la enseñanza de la teoría heliocéntrica. Desde el
punto de vista filosófico, la concepción antropocéntrica se oponía a la teoría
heliocéntrica ya que ésta retiraba al hombre de su ubicación priviliegiada en el
centro del universo. Muchos admitieron que el sistema de Copérnico era menos
complicado matemáticamente que el del filósofo Tolomeo, pero consideraron
que el sistema heliocéntrico, por ser contrario al contenido de la Biblia y ser
opuesto al antropocentrismo era falso y absurdo. No obstante, las hipótesis de
Copérnico conformaron un sistema de mayor simplicidad matemática que, a la
larga, determinó la llamada “revolución copernicana” que representó la derrota
del antropocentrismo, sacando al hombre y a su Tierra de la posición central y
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privilegiada, para relegarlo a ocupar un puesto secundario en uno más de los
planetas que giran alrededor del sol.
Pasemos ahora a hablar de Kepler. Johan Kepler, astrónomo alemán,
nació en Weil en 1571. Procedía de una familia pobre pero de origen noble. Fue
educado en la Universidad de Maulbroon. Tenía el cargo de profesor de
astronomía en Gratz cuando comenzó a interesarse en los movimientos
planetarios. Al tener conocimiento de que Ticho Brahe había registrado una gran
cantidad de datos sobre el movimiento de centenares de objetos estelares,
Kepler se dirigió a Praga a trabajar en el laboratorio de Brahe. Llegó a ser muy
amigo de él y, al morir éste, le prometió tabular y publicar las observaciones
registradas y a partir de las cuales él mismo formularía sus leyes. En 1609
Kepler publicó sus “Comentarios sobre Marte”, en que aparecen sus dos
primeras leyes sobre el movimiento planetario. La tercera ley se publicó algo
más tarde. La primera de ellas, la formula del siguiente modo: “Todos los
planetas se mueven en órbitas elípticas con el sol en uno de sus focos”:. Esta
ley es conocida como ” la ley de las órbitas elípticas”. La segunda ley de Kepler,
es la relacionada con la posición y la velocidad de los planetas y la formuló con
estos términos: “durante un intervalo de tiempo cualquiera, la línea imaginaria
que une al planeta con el sol, barre la misma área, cualquiera sea la posición
del planeta en su órbita. El rayo vector que une el centro del sol con el centro del
planeta, barre áreas proporcionales al tiempo necesario para barrenas”. Esta ley,
llamada “ley de igualdad de las áreas” se aplica a todo los planetas y también en
los satélites en sus trayectorias alrededor de los planetas. Kepler era un hombre
sumamente religioso; estuvo enfermo durante la mayor parte de sus 59 años de
vida. Se casó dos veces, no tuvo hijos y murió pobre en 1630.
Hablemos ahora de Galileo Galilei. Nació en Pisa, Italia, en el año 1564.
Procedía de familia culta pero empobrecida. Logró aprender a tocar varios
instrumentos musicales y mientras estudiaba Medicina en la Universidad de
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Pisa, inventó un dispositivo que medía con gran exactitud el tiempo de las
pulsaciones. Fue atraído por las ciencias físicas con el estudio de Euclides y
Arquímedes.
En 1610 vuelve a Toscana y es nombrado matemático y filósofo de la
corte. En 1632 su libro “Diálogos sobre los grandes sistemas del mundo” fue
condenado por la Inquisición y se le prohibió enseñar la nueva teoría
astronómica. Su libro “Discursos y demostraciones matemáticas relativas a dos
nuevas ciencias pertenecientes a la mecánica y el movimiento local”, conocido
simplemente como “Dos nuevas ciencias”, fue escrito cuando era prisionero de
la Inquisición y se publicó subrepticiamente en Holanda en 1638. Murió en 1642,
a la edad de 78 años.
Sus contribuciones al desarrollo de la teoría heliocéntrica fueron tres: el
uso del telescopio para las observaciones astronómicas, los nuevos fenómenos
que observó a través del telescopio y la defensa que hizo del sistema
copernicano. Pero, además, formuló las bases de la nueva teoría acerca del
movimiento, estableciendo, fundamentalmente, dos leyes : la de inercia y la de
caída de los cuerpos, que son las que analizaremos por ser de interés del
presente ensayo. Así en lo que concierne a los aportes de Galileo a la teoría del
movimiento, debemos de tener en cuenta, que, como consecuencia de las
hipótesis copernicanas, así como de las leyes de Kepler, ya no podía
mantenerse el principio aristotélico de que hay dos tipos de movimiento natural:
el movimiento circular uniforme de los cuerpos celestes, que describen órbitas
circulares, y el movimiento de los cuerpos celestes que “buscan” su lugar
natural. En esta situación era necesaria una nueva física que explicare el
movimiento de todos los cuerpos, fueran terrestres o no. si nos atenemos a la
experiencia cotidiana, tendríamos que coincidir con Aristóteles en que es
indispensable que se mantenga la acción constante de una fuerza sobre un
objeto para que éste continue en movimiento.
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Galileo buscaba determinar las relaciones cuantitativas existentes entre
las fuerzas mensurables, así como las variaciones del movimiento. Durante sus
investigaciones, arribó a la conclusión que, en contra de la observación
cotidiana, toda partícula, proyectada a lo largo de un plano horizontal, que se
desplace sin roce o fricción, se moverá a lo largo del mismo plano con un
movimiento uniforme y perpetuo con tal que el plano no tenga límites. El
movimiento uniforme es aquel en el que las distancias recorridas por la partícula
en movimiento durante un intervalo de tiempo, son iguales. En el movimiento
uniforme la velocidad es constante y se define la velocidad como la relación
entre el espacio recorrido y el tiempo utilizado, es decir
v = e / t
donde “e” es el espacio y “t” el tiempo.
En base a su hipótesis acerca del movimiento uniforme, quedó
establecida la ley de inercia: “Cada objeto permanece en estado de reposo o de
movimiento uniforme a menos que actúe sobre él una fuerza externa”.
En lo que concierne a los aportes de Galileo acerca de la caída de los
cuerpos, diremos simplemente que Galileo supuso que la velocidad de caída de
un objeto se incrementa proporcionalmente al tiempo de su caída, es decir,
v = k t
donde “k” es alguna constante que ha de encontrarse experimentalmente. Esta
fórmula implica, además, que los cuerpos caen con una velocidad que sufre
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iguales incrementos de rapidez durante idénticos intervalos de tiempo, es decir,
el cuerpo acelera constantemente.
Después de esta breve exposición de la teoría del movimiento de Galileo,
continuaremos con la exposición del modelo de la física clásica que gracias a las
contribuciones de Copérnico , Kepler y Galileo sumadas a las de otros tales
como Renato Descartes (1695 – 1750), Francis Bacon (1561 – 1626) entre
otros, fueron ganando paulatinamente terreno las nuevas ideas acerca del
mundo. El mismo año de la muerte de Galileo, 1642, nació en Inglaterra un gran
hombre Isaac Newton. Este hombre logró configurar con su inmensa labor
científica, la unidad teórica de una de las ramas fundamentales de la física
clásica: la mecánica. Hamilton y Lagrange desarrollarían posteriormente el
trabajo de Newton. Pero Newton, con su teoría corpuscular acerca de la luz,
también arranca, en cierto sentido, la otra gran rama de la física clásica: la teoría
electromagnética. Los nombres de Huygens, Coulomb, Maxwell y Hertz se
encuentran asociadas a esta teoría.
En la mecánica, la interpretación de los fenómenos se efectúa mediante
el movimiento de partículas y de las interacciones de ellas, en la concepción
mecanicista es posible admitir que el pasado y el futuro de un sistema mecánico
puede conocerse completamente o predecirse siempre y cuando se conozcan
las velocidades y posiciones de las partículas y se precisen las fuerzas que
determinan su comportamiento.
El electromagnetismo es una teoría acerca de los campos eléctricos y
magnéticos así como de las relaciones existentes entre ambos; esta teoría
describe cambios que se extendien continuadamente en el tiempo y en el
espacio. El análisis de este procedimiento lo omitiremos por no ser de mayor
interés para el presente ensayo. Pero sí pasaremos inmediatamente al análisis
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de las hipótesis del modelo de concepción del mundo físico que se desprende
de la mecánica clásica en las siguientes:
1) El espacio es absoluto y tiene propiedades euclidianas; y
2) El tiempo es absoluto e irreversible.
Según la primera hipótesis, el espacio es absoluto y tiene propiedades
euclidianas. Newton definió al espacio en los siguientes términos:
“El espacio absoluto, por su propia naturaleza, y sin relación alguna con
nada externo, permanece siempre similar e inmovible. El espacio relativo es una
dimensión o medida movible de los espacios absolutos, que nuestros sentidos
determinan de acuerdo con su posición con respecto a los cuerpos y que por lo
común se torna como espacio inmovible. El espacio absoluto y el espacio
relativo son iguales en forma y magnitud; pero no siempre coinciden
numéricamente”.
Luego, las propiedades que presenta el espacio son:
a) Contiene a todos los objetos sin estar él mismo contenido; por
ende, es independiente de la existencia de los objetos, puede
existir sin ellos. El espacio también es independiente de todo
movimiento y los cuerpos, aunque se muevan en el espacio, no
influyen en sus propiedades.
b) Es tridimensional y puede describirse, por consiguiente, según
los principios de la geometría clásica o euclidiana. Los
teoremas, postulados y escolios de la geometría euclidiana son
enteramente aplicables al estudio del espacio y de los cuerpos
ubicados en él.
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c) Es homogéneo, se extiende infinitamente y todos sus puntos
son equivalentes en cualquiera de sus direcciones.
d) Es isotrópico, es decir, todas las rectas que atraviesan un
mismo punto son idénticas entre sí; además, las propiedades
físicas del espacio son las mismas en cualquiera de sus
direcciones.
e) En el espacio se encuentran ubicados los sistemas de
referencia en relación con los cuales se describen los sucesos
sometidos a las leyes del movimiento.
La segunda hipótesis afirma que el tiempo es absoluto e irreversible. La
definición que proporcionó Newton del tiempo es:
El tiempo es absoluto, verdadero y matemático, en si mismo y por su
propia naturaleza, fluye de una manera ecuable y sin relación alguna con nada
externo, y se conoce también con el nombre de duración; el tiempo relativo,
aparente y común es una medida sensible y externa (ya sea exacta o inecuable)
de la duración por medio del movimiento, y se utiliza corrientemente en lugar del
tiempo verdadero; ejemplos de ello son la hora, el día, el mes, el año.
La relación entre el espacio y el tiempo es la misma en cualquier situación, o
sea que la relación entre los valores de las distancias recorridas y los tiempos
empleados ha de ser de tal índole que el resultado sea simpre igual. En otros
términos, de una ecuación podemos inferir que la velocidad de un objeto varía
en relación inversa con el tiempo y en relación directa con el espacio recorrido.
Pero en el caso de la velocidad de la luz, su valor permanecerá constante,
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independiente de los valores del espacio y del tiempo. De aquí que el segundo
postulado de la teoría de la relatividad sea:
“El espacio y el tiempo son relativos”
Con la teoría de la relatividad especial, y la general, Albert Einstein
contribuyó a sentar las bases de la física moderna que desechó por completo a
la clásica y la aristotélica. En base a sus trabajos, a partir de 1924, se inició la
concepción de la teoría cuántica. Murió en 1955, dejando a la humanidad, uno
de los más grandes aportes científicos de la historia.
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TEORIAS FILOSOFICAS DEL TIEMPO Y EL ESPACIO.
IMMANUEL KANT, nació en Alemania, en la ciudad de Koningsberg en 1724.
Considerado el fundador del idealismo Alemán, se le tiene como el más grande
de los filósofos modernos. Fue educado en la versión de Wolf respecto de la
filosofía de Leibníz y, su vida, trascurrida casi en su totalidad en su ciudad natal,
no tuvo mayores hechos significativos, salvo la guerra prusiana de los siete
años, la revolución francesa y el reinado de Napoleón. Fue un hombre metódico
y disciplinado. Dentro del campo de la filosofía, se desempeñó como catedrático
de metafísica y lógica en la Universidad de Koningsberg. Se interesó mucho por
la política y la teología por la influencia que tuvo de Rousseau y Hume. Fue un
defensor de la democracia.
Sus principales obras son: “La Crítica a la razón pura” (1781), donde se
intentó formalizar la ciencia natural y se negó la posibilidad de la certeza en la
metafísica. “La “Crítica a la razón práctica” (1788), en la que se analizó la
naturaleza de la moral; y “La Crítica del Juicio” (1790), donde se trató del
propósito del universo como un todo.
Su filosofía es conocida como el Idealismo Trascendental, o el
Racionalismo Crítico, por la notable influencia que tuvieron sus obras en el
mundo filosófico de la época. Murió el año de 1804, habiendo dejado en sus
obras, un pensamiento tan bien estructurado, que ha tenido una influencia
continua hasta nuestros días.
El idealismo Trascendental de Kant, es una filosofía que se basó en las
ciencias naturales y en la física. Por esto, es importante destacar que en la
monumental obra “Crítica de la razón pura”, uno de los mejores aportes de Kant
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a la filosofía es su Teoría del Tiempo y el Espacio. Es una teoría complicada
pero que analizaremos de manera breve para los efectos de este ensayo. De
aquí, antes de empezar con esta primera exposición sobre Kant, debemos decir
que esta Teoría del Tiempo y el Espacio, viene a ser una condensación de las
teorías físicas que habían sido conocidas hasta esa época, a citar: la de
Aristóteles, la de Tolomeo, la de Copérnico, la de Galileo, y la del clásico
Newton, todas estas a las que nos hemos referido en el Capítulo 1. Kant, resulta,
por Teoría del Tiempo y el Espacio, la genialidad brillante que permite tener una
concepción filosófica del tiempo y el espacio que perdurará vigente hasta la
aparición de la Teoría de la Relatividad de Einstein.
Quien lo creyera, pero fue así, y puede esto ser demostrado. Para Kant,
todo filósofo que quiera consolidar su sistema dentro del contexto estricto del
conocimiento, debe apelar, necesariamente, a la teoría del conocimiento, y esto,
para encontrar como base de su sistema, un método que lo llevará a la
concepción de sus más grandes realizaciones filosóficas.
Kant, en ese sentido, no es la excepción. Al buscar dentro de su sistema,
racionalista un método a priori”, ve a la teoría del conocimiento como a la ciencia
físico matemática que le llevará a descubrir que clases de juicios componen el
sistema filosófico científico que busca estructurar. Así, partiendo sobre la base
de los juicios en la teoría del conocimiento, busca dilucidar el contenido de la
ciencia dentro del esquema del conocimiento que, de acuerdo a la concepción
clásica estarían compuestos de los juicios analíticos y los sintéticos.
El primer análisis que se da dentro de la “Crítica a la razón pura”, a la que
Kant mismo la describe como “Seca, oscura, contraria a todas las ideas
ordinarias, y en el tope de la prolijidad”, resulta ser el análisis comparativo de los
juicios analíticos y de los sintéticos. Los juicios analíticos son aquellos donde el
predicado del juicio está contenido en el concepto del sujeto, o, mejor, “son
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aquellos donde el predicado es parte del sujeto”. Así, por ejemplo, podemos
afirmar que “un hombre alto es un hombre” o que “un triángulo equilátero es un
triángulo”. En contraposición, los juicios sintéticos, resultan ser proposiciones no
analíticas, aquellos juicios que podemos conocer a través de la experiencia. “Los
juicios sintéticos son aquellos donde el concepto del predicado, no está
contenido en el concepto del sujeto”. Así podemos poner como ejemplo la
proposición “el calor dilata los cuerpos”, o, mejor “2+2=4” (léase dos más dos
igual cuatro). En este sentido, el análisis de ambos juicios, Kant los da a través
de una crítica, entendiendo por crítica, no censura, sino investigación y estudio;
este estudio le permitirá determinar la validez de ambos juicios, a través de la
razón, es decir la especulación netamente racional y a priorística que a su vez
debe ser “pura”, entendiendo Kant por puro, lo que es independiente de la
experiencia, por lo que bien hacen todos los estudiosos de Kant en afirmar que
su crítica es “una de las piezas maestras de la filosofía y también una de las más
difíciles de entender”
Aparte del comentario que pueda yo hacer del genio y del monumento
que significa su obra para los que han seguido a las corrientes racionalistas de
la historia de la filosofía, coincidiré con otros simplemente en afirmar que la
validez que le da Kant a los juicios analíticos y sintéticos en el inicio de su obra,
apuntó, de manera precisa, a la determinación de los juicios que pudieran
constituir el conocimiento científico físico matemático que para Kant resultó
siendo el verdadero conocimiento, más allá de cualquier especulación empirista
y dogmática. Para entender esto, Kant analiza a los juicios en cuanto a su
posibilidad que determinará su validez, y al hacerlo cita este modo, no buscó
sino explicar cómo el mundo externo causa la materia de las sensaciones. Es
nuestro aparato mental el que ordena estas sensaciones en tiempo y espacio,
de otro modo no podría darles el conocimiento científico físico matemático. Pero
este proceso, para ser válido, tendría que ser verdadero, universal, necesario y a
priori, de otro modo no constituiría un sistema científico en sí. Es así que en el
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análisis de los juicios, Kant no encuentra posibilidad de validez en los analíticos,
porque son puras tautolgías, no aumentan nuestro saber, y, de otro lado, no
encuentra posibilidad de validez en los sintéticos porque son particulares. De
manera que su estudio inicial lo lleva a determinar que ninguno tiene posibilidad
de validez, por lo cual, debe existir una tercera forma de juicio, por así decirlo,
que contenga las posibilidades de validez de los dos primeros, y a estos los
llama “juicios sintéticos a priori”. Para Kant, entonces, la ciencia se debe fundar
dentro de la posibilidad del conocimiento en los juicios sintéticos a priori que
deben tener una condición para su posibilidad: deben darse por intuición.
Para explicar la condición intuitiva de estos juicios –que es algo bastante
complicado para cualquiera- , llevaremos este análisis a la fase de posibilidad de
estos juicios en la matemática, que junto a la física constituirían ciencia pura, sin
descartar a la metafísica.
En primer lugar diremos que la existencia de la matemática y la física,
determina en el conocimiento, la existencia de los juicios sintéticos a priori que
son justamente una correlación de la razón pura que se quiere encontrar. El
problema de lo juicios, tienen un problema de fundamento por inducción, de lo
contrario, ni los juicios servirían a la ciencia, ni la ciencia físico matemática
podría valerse de ellos. De manera que un planteamiento lógico distingue dos
tipos de inferencia o conclusión:
a) La inferencia por deducción; y
b) La inferencia por inducción.
La deducción consiste en una serie de razonamientos que son todos de
tipo analítico. Deducir, es pues, extraer de unos conceptos básicos lo que está
contenido en ellos. La inducción, parte de hechos particulares, de
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observaciones, experimentaciones, para luego amplificar la validez universal y
necesaria. De manera que ésta es la fundamentación de Kant para dividir el
conocimiento humano en tres grandes grupos: el matemático, el físico y el
metafísico.
La percepción que son debidas parcialmente a cosas externas y parcialmente a
nuestro aparato sensitivo, y no, sólo eso, sino que Kant cuestiona que nuestras
sensaciones tengan causas, sino que los fenómenos que aparecen a nuestra
percepción consisten de dos partes, una debido al objeto que llama “sensación”,
y otra debido al aparato subjetivo que llama “forma del fenómeno”. De manera
que el tiempo y el espacio son formas puras de sensibilidad, formas puras de
sensibilidad que son llamadas “intuiciones puras”, que son formas a priori y son
el espacio, en el sentido externo, y el tiempo, en el sentido interno.
Pues bien, después de haber concluido esta explicación respecto de la
intuición, ingresaremos al estudio de la posibilidad de los juicios sintéticos a
priori en la matemática, que para Kant son posibles, porque la matemática se
funda en el tiempo y el espacio. Para demostrar esto, Kant utiliza lo que se
llaman las “exposiciones”, es decir, las tesis con las que buscan demostrar que
el tiempo y el espacio son formas a priori y de intuición. Estas exposiciones son
dos:
a) La exposición metafísica, por la cual el espacio y el tiempo serían
puras intuiciones; y
b) La exposición transcendental, por lo cual espacio y el tiempo serían el
fundamento de la posibilidad de los juicios sintéticos a priori en la
matemática.
Más ahora nos preguntamos, ¿cómo Kant toma a la metafísica, y por qué
la toma como una exposición?
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Kant no toma a la metafísica como la tomó Aristóteles, sino básicamente
como:
a) Un conjunto de conocimientos básicos que sirven de fundamento a las
ciencias naturales, la física y las matemáticas; y
b) Como el conocimiento de aquellos objetos que no están en la
experiencia.
De allí que desde cualquiera de estas dos perspectivas quiere hacer
válidas sus tesis respecto al tiempo y el espacio, y lo va a hacer basado en su
concepción de la metafísica, porque: “los argumentos metafísicos son tomados
directamente de la naturaleza del espacio y el tiempo, mientras que los
epistemológicos, o como los llama él, trascendentales, son tomados
indirectamente de la posiblidad de las matemáticas puras”.
Con respecto al espacio, desde el punto de la exposición metafísica,
resultaría siendo a priori, porque no podemos tener experiencia de nada sino en
el espacio, y también porque podemos pensar el espacio sin cosas, pero no
podemos pensar las cosas sin espacio. Desde esta misma exposición, el
espacio resultaría también siendo una intuición, porque no es un concepto, una
unidad mental dentro de la cual están comprendidos seres y cosas, y porque la
intuición nos da conocimiento de un objeto singular, único, y eso es el espacio,
no muchos, sino uno solo.
Una vez que Kant concluye con la exposición metafísica del espacio,
ingresa a su exposición transcendental, no trascendental porque sea muy
importante, sino trascendental porque para Kant eso significa “lo que existe en sí
y por sí, independiente de mí”. Con esta exposición resulta, que para Kant el
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objeto de conocimiento no tiene una realidad metafísica en sí y por sí, sino que
tiene realidad en cuanto es objeto de conocimiento, nada más. Así propone la
tesis de que el espacio es la condición de la cognoscibilidad de las cosas. Es la
condición para que las cosas sean objeto de conocimiento. De manera que si no
existiera el espacio, las cosas serían, o mejor, seguirían siendo en sí, pero no
podrían ser conocidas. De allí que “las condiciones de posibilidad del
conocimiento matemático, son al mismo tiempo condición de posibilidad de los
objetos del conocimiento matemático”.
La impresión de los objetos a conocer, son correspondientemente, la
impresión de caracteres del conocimiento, porque el espacio es la condición
transcendental de la posibilidad del conocimiento matemático, y éste debe
basarse en la geometría, porque la geometría no deriva de la experiencia sino
que es concebida con nuestra manera de percibir, y de allí que lo que se
encuentre en el objeto, será aquello que se contiene sólo en mi forma de
percibir, y no otra percepción”. Por lo cual las cosas son objeto de conocimiento
geométrico porque el espacio impreso en ellas por nuestra sensibilidad, les
presta esa forma geométrica.
Pues bien, el tiempo tiene asimismo su exposición metafísica, que a
diferencia del espacio, se basa en la aritmética, y no en la geometría, como ha
sido explicado anteriomente. Respecto a dichos juicios, se presenta en primer
lugar, la tesis del tiempo como a priori, y éste será para Kant a priori, porque
toda percepción es algo que le acontece al yo, e implica ya el tiempo, porque
todo acontecer es un sobrevenir, un llegar a ser lo que no era todavía. Por esto,
“podemos concebir el tiempo sin acontecimientos, pero no los acontecimientos
sin el tiempo”. De otro lado Kant presenta al tiempo como una intuición,
característica similar a la del espacio y, esto porque el tiempo no es concepto,
sino una unidad mental que comprende multiplicidad de cosas. De allí que “No
hay muchos tiempos, sino uno solo”. Pero notemos ahora, que al igual que en el
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caso del espacio, Kant tiene una exposición transcendental para el tiempo, de
donde surge la tesis que para los juicios en la aritmética son sintéticos y a priori,
es decir que se necesita intuir el tiempo para sumar, restar, multiplicar o dividir, y
eso lo haremos, además, a priori. De allí que “el tiempo es la condición de la
posibilidad de juicios sintéticos a priori en la aritmética”. De esta manera,
respecto del tiempo y el espacio, podemos concluir diciendo que la geometría
euclidiana es conocida a priori y por esto, las pruebas geométricas dependen
sobre figuras y este conocimiento definitivamente no es derivado de la
experiencia. Pero para Kant, la única manera como la intuición puede anticipar lo
que se encontrará en el objeto, es lo que contienen sólo la forma de mi
sensibilidad, anticipando en mi subjetividad, todas las impresiones actuales. Los
objetos del sentido, por lo tanto, deben obedecer a la geometría porque ella
concierne con la manera de percibir y de allí que no se puede percibir de otra
manera. Los argumentos que conciernen al tiempo, como hemos visto, son
escencialmente los mismos que conciernen al espacio, excepto que la
aritmética, sin crear mayores incompatibilidades, reemplaza a la geometría,
dando Kant a su teoría, la coherencia y fuerza que caracteriza a este grande,
que para muchos resulta ser, el mejor y mayor de los filósofos modernos.
Bien, prosigamos la polémica presentando a Hegel.
Cuando el mundo filosófico se quedó pasmado con la filosofía de Kant
que era como una onda expansiva que nadie podía detener, en esas
circunstancias históricas apareció la figura de Hegel.
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Su carrera como profesor universitario empezó en 1801, pero fue
interrumpida con la Victoria de Napoleón en Jena en 1806. No fue sino hasta
1816, en que Hegel volvió a enseñar en la Universidad de Hailderber. Fue
profesor en Berlín desde 1818 hasta su muerte en 1831.
Su principal obra es conocida como la “Fenomenología del Espíritu”
(1807). Su influencia fue grande en América y en Inglaterra. Aparte del campo
filosófico puro, muchos teólogos protestantes de Europa adoptaron su doctrina, y
su filosofía de la historia, afectó tremendamente la teoría política.
La filosofía de Hegel es bastante complicada. El es, debemos decirlo con
énfasis, el filósofo más difícil de entender de todos los grandes.
Su doctrina filosófica, conocida como el Idealismo Absoluto, para efectos
de este ensayo podemos resumirla como :”El tiempo y el espacio pertenecen a
la Razón Absoluta”.
Si hay algo que nos lleva a la filosofía de Hegel, es la importancia de éste
respecto de la historia. El trabajo de Hegel nos remonta a la mayoría de los
filósofos que le precedieron, y él los ve, no como creadores de todo un conjunto
da falacias, sino como puntos de referencia de todo el proceso del desarrollo del
pensamiento a través de la historia. No podemos tampoco poner a Hegel solo en
el desarrollo del pensamiento universal, sino que debemos relacionarlo con
aquellos que le precedieron. En este sentido, fue Kant una de sus más grandes
influencias. En la “crítica de la razón pura”, Kant había analizado los juicios
sintéticos a priori, juicios que son necesarios, pero no lógicamente. No son
necesarios en la esfera de la lógica. Para explicar cómo estos juicios pueden ser
conocidos, Kant argumentó que la mente no es puramente pasiva en relación a
los objetos, pero es correspondiente a ellos en términos de tiempo y espacio.
Pero en su exposición transcendental, se dan las “cosas en sí mismas y por sí
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mismas” que pueden ser pensadas pero no conocidas, porque están má allá de
la esfera de la experiencia y eso, “le correspondería al plano metafísico y no
físico matemático”. De manera que como Kant, Hegel afirmaba que los juicios
sintéticos a priori son necesarios, pero no de la manera como los juicios de la
lógica formal lo son. Por esto, la principal preocupación de Kant estaba en los
juicios necesarios presupuestos por las ciencias naturales, mientras la
preocupación de Hegel estaba en los juicios necesarios pero presupuestos por
la historia, cómo se puede distinguir lo verdadero de lo falso si todo está en la
mente. Su respuesta se da en base al concepto de sistema. Para él, “la verdad
es un sistema único y completo” . En su “Fenomenología del espíritu” afirma que
la “verdad es un todo”, y su argumento es que una proposición o conjunto de
proposición que son sólo partes del sistema de proposiciones total, serán
siempre contradictorios en sí mismos. De allí que “sólo en un sistema completo
se puede reconciliar las contradicciones y anular las falsedades “.
Las afirmaciones de Hegel acerca de la verdad y sus contradicciones, nos
llevan a la noción fundamental de su filosofía. El todo del que hable, es un todo
en desarrollo y se desarrolla a través de los medios de contradicción. Esta es la
teoría dialéctica de Hegel, que es un proceso de argumentación que se da, en
triadas, de a tres, en las formas de tesis, antítesis y síntesis.
Si se empieza con una proposición inicial, esa será la tesis; las
contradicciones y oposiciones de la tesis se convertirán en una antítesis, y las
contradicciones y oposiciones de esa antítesis se convertirán en una síntesis.
Este proceso triádico puede ser repetido en síntesis que lleven a nuevas
tesis, y éstas que lleven a nuevas antítesis, y así sucesivamente. De esta
manera, el concepto de dialéctica para Hegel es “la síntesis de los opuestos”.
Cada concepto, de la manera como pensamos, empieza a mostrarnos sus
limitaciones y llega a su opuesto en la misma negación de sí mismo. Aquí
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tenemos el diagrama básico de la teoría dialéctica de Hegel. La dialéctica es un
proceso que consiste en tres etapas o momentos. Por esta razón, la teoría
dialéctica de Hegel es llamada triádica, y este proceso dialéctico no está
restringido a la historia de la filosofía. Al contrario, para Hegel el proceso
dialéctico de la síntesis de los opuestos, es el ritmo de toda la realidad. Los
conceptuales racionales son la base de todas las áreas del conocimiento y la
experiencia humana y no son estáticos, sino que va de un movimiento dialéctico
de tesis, a su antítesis opuesta y a la síntesis de conciliación. La mente
Absoluta, que es la totalidad de estos conceptos, es en si misma un proceso,
que nos revela las verdades a nosotros dialécticamente, revelándolas paso a
paso, de tesis a antítesis a síntesis a nuestras mentes finitas. Nosotros a su vez,
contrastamos estas verdades en nuestro conocimiento en desarrollo. Así, “el
todo es lo conocido en cualquier periodo histórico que es la mente absoluta.
Marx fue en realidad un verdadero filósofo, aunque no quieran
reconocerlo así como tal, también alguien bastante difícil de clasificar, dada la
amplitud de su trabajo intelectual. Pero, más allá de todo eso, diremos que, de
un lado, es un resultado como parte de los filósofos radicales continuadores del
racionalismo y opositores al romanticismo. De otro lado, es un revitalizador del
materialismo dado que le dio una nueva interpretación y una nueva conexión con
la historia humana. Inclusive en otro aspecto, es el último de los grandes
constructores de los sistemas filosóficos de Europa, un sucesor de Hegel, quien
creyó, como él, en una fórmula racional que elevara la evolución de la
humanidad. Esta fórmula, en Marx, así como en Engels, es llamada el
“Materialismo Histórico” al que nos hemos referido y que comprende asimismo,
al socialismo conocido como “científico”.
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La teoría marxista de la historia, está construida, en realidad, sobre la
base de la filosofía de la historia de Hegel, sólo que la cambia, “le da vuelta”, y la
niega dialécticamente. La historia para él es un proceso de desarrollo; la historia
es una estructura racional que revela al tiempo de acuerdo a las leyes de la
dialéctica. Pero para Hegel, las unidades individuales del proceso histórico
dialéctico, son las grandes “naciones estado” que juegan un rol dentro de toda la
estructura de un espíritu “absoluto”, que está representado por las
características psicológicas del hombre, sus leyes, contratos sociales,
instituciones políticas, el arte, la religión y la filosofía. De allí que lo que comenzó
en Hegel como una Metafísica de lo Absoluto, terminó siendo una filosofía total
de la cultura humana que tiene sus etapas progresivas en busca de la
conciencia de la libertad. Para Marx, en contraste, las unidades individuales de
la dialéctica de la historia, son los modos económicos de producción.
Al igual que Hegel, Marx se comprometió con tal historicismo: afirmó que
uno no puede entender los modos económicos de producción de manera
abstracta, sino sólo en términos de su situación histórica y su desarrollo
histórico. Hegel había apostado al predominio de la razón en la estructura de la
sociedad y en el proceso dialéctico del cambio histórico, Marx negó la teoría
idealista de Hegel del cambio histórico como el desarrollo dialéctico de la idea de
la libertad. Para él, las ideas no pueden explicar nada; las ideas en si mismas
son sólo el efecto de la base que como hemos visto, fue una de las cosas que
hizo Hegel. La influencia de Kant, en ese sentido fue tan grande, que con él se
consuman todas las teorías físicas del tiempo y el espacio que habían sido
dadas hasta ese entonces. Pues bien, siendo Kant la consumación, tanto Hegel
como Marx, supieron, en su determinado momento, de lo difícil que sería
plantear una concepción del mundo que fuera incompatible con lo que hizo Kant.
Creo yo, sin temor a equivocarme, que prefirieron dejar a Kant y a su filosofía en
su lugar, para dar paso a una concepción que sin crear incompatibilidades con
Kant, no viera sólo al individuo, sino a la sociedad en su conjunto, como dando a
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entender que el individuo era sólo un parte, y la sociedad algo así como un todo.
Eso fue en realidad lo que hizo Hegel, temeroso también de quedar estancado
en un racionalismo que todo lo había dicho con Kant. Se trataba pues, de una
obra tan grande al que había dejado el genio de Koningsber, que muchos
pensaron que la consumación del racionalismo se había dado por completo con
él. Y, diremos que, para la mentalidad de esa época, eso resultaba siendo así,
porque no hubo una teoría relativista basada en la ciencia que probara lo
contrario. Al no saber esa teoría, Hegel tuvo que aplicar de manera complicada y
desordenada, una teoría que envolviese a un ”Todo” que implicara al hombre
como individuo y que estuviese asimismo basada en las ciencias naturales y las
físico matemáticas. Y fue allí que encontró como una fórmula salvadora a la
dialéctica, que no era algo estable, algo inmóvil, sino algo cambiante en toda la
realidad, tanto en la naturaleza, como en el hombre como en la sociedad. Este
es el principal mérito de Hegel, haber encontrado una piedra angular que fuera
aplicable a estos tres aspectos y que no era incompatible con la ciencia. Por eso
Hegel se llevó con el tiempo todos los laureles frente a aquellos que vieron en él
al creador de la doctrina de la libertad.
La genialidad de Kant había sido superada por la de Hegel, y la de éste por la de
Marx, y , por esto, nos alegramos de haber incluido la doctrina de estos tres
grandes, tres grandes cuya obra significa realmente un monumento para la
filosofía de la humanidad.
Habiendo analizado a Hegel y a Marx, considero ahora necesario
presentar cuatro puntos fundamentales:
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I “Partiendo del principio dialéctico de que las contradicciones son
inseparables de todas las cosas, y que el proceso de esas contradicciones son
inseparables de todas las cosas, y que el proceso de esas contradiccciones
constituye la dinámica de toda evolución. Es evidente que los sistemas
ideológicos y las ideas, y por ende las filosofías y las concepciones del mundo,
están sujetas a procesos que son reflejo y expresión de aquellas contradicciones
y, consecuentemente, evolucionan también “.
Es decir, que la ley más importante de la dialéctica es la contradicción, y
esa contradicción no sólo se da en los fenómenos y procesos de la naturaleza y
de la historia, sino, en las ideas y filosofías, en pensamiento humano, que
dialécticamente sólo a través de la contradicción, podrá llegar a la realización de
la verdad, que no es absoluta, sino relativa en cuanto no es estable, en cuanto
varía de acuerdo al tiempo y al espacio, que deben ser, históricos.
II. “El marxismo, como sistema filosófico, como una concepción del
mundo, no es expresión divina de ese proceso universal de contradicciones
inherente y consubstancial a todas las cosas. Todo movimiento es un proceso
dialéctico una contradicción viva. El marxismo no puede quedar fuera de las
leyes dialécticas que presiden la evolución del cosmos, de la naturaleza y de la
sociedad. En consecuencia, el marxismo no está tampoco más allá de las leyes
dialécticas que determinan el proceso evolutivo del pensamiento humano y de
sus expresiones científicas, artísticas y filosóficas”.
Es decir, como hemos explicado en el capítulo 1, una concepción del
mundo debe estar basada necesariamente sobre una concepción del tiempo y el
espacio. El marxismo es en ese sentido, una expression de negación dialéctica y
oposición de contrarios”.
Es decir, sin contradicción no hay evolución, y sin negación y oposición
tampoco. Y esto debido a la interdependencia que tienen las leyes de la
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dialéctica entre sí. Es una interdependencia que separa estas leyes en cuanto a
su evolución y movimiento, pero a la vez mantiene unidas, de no ser así, la
dialéctica se negaría a si misma.
III. “La negación dialéctica no es decir no”, escirbe Engels en el “Anti-
During”. Consecuentemente, negar dialécticamente no es “extender un acta de
defunción” a lo que se niega, que tal cosa sería pues, no negar. Es conservar y
superar al mismo tiempo todo el proceso de la evolución del pensamiento
filosófico, como todo el proceso de la evolución social de la historia, de la
naturaleza y de la ciencia, que aquel pensamiento refleja, es una sucesión de
negaciones y superaciones determinadas por el hecho de que “todas las cosas
son en si contradictorias (Hegel).
Es decir, la concepción dialéctica de la historia es la concepción dialéctica
del pensamiento humano y de la naturaleza, es la explicación de los fenómenos
y procesos que se han dado a través del tiempo y del espacio que no han sido
estáticos, inmóviles, sino que han sido cambiantes y en constante evolución.
IV.” El proceso de la evolución del Cosmos de la Naturaleza de la
sociedad y del pensamiento humano –de la historia en una palabra- no se
detiene en nuestra época continua fluyendo incoteniblemente. Y en este siglo
que vivimos, no es sino el eslabón que pasa de una cadena móvil de milenios en
perpetuo avance del pasado hacia el porvenir. Por más grandioso que sea el
pensamiento de los hombres egregios, por más extraordinario e influente que
sea su genio y su videncia, siempre pasan y como pasó Heráclito el descubridor
del devenir, como pasaron Tales, Pitágoras, Demácrito, Platón, Aristóteles,
Santo Tomás, Descartes, Spinoza, Bacon, Kant y Hegel, como pasaron todos
los grandes espíritus que contribuyeron a descubrir las misteriosas claves del
Universo, así pasará Marx, y será también negado y superado… Este necesario
devenir no es desmedro de su gloria. Antes bien, es su afirmación, pero
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afirmación en su espacio y en su tiempo, como continuidad histórica de su
pensameinto y de su obra… Así se afirma también su autoridad y la contribución
de cada genio de la ciencia, del arte y de la técnica, de la filosofía y de la política
siempre desde su perspectiva.
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