Download - antropologia filosofica - s71851d360b5daaac.jimcontent.coms71851d360b5daaac.jimcontent.com/download/version/1448195237/module... · veremos en la unidad I. 2 S. Th., I, q. 75, ...

Ilustración de tapa: Néstor Villar ErrecartDiseño gráfico: Dis. Araceli RossottiDiseño Pedagógico: Prof. Valeria María Celeste Fernández,Prof. Alberto del Valle UtreraSupervisión de Contenidos: Vicerrectorado de FormaciónCorrección: Prof. Carina Andrea Fernández San MiguelCoordinación Técnica: Néstor Gabriel BautistaCoordinación General: Lic. Adrián Nelso Lomello

Queda hecho el depósito que dispone la Ley 11.723.Prohibida la reproducción parcial o total de este libro, sutratamiento informático y la transmisión por cualquier for-ma o medio, ya sea electrónico, mecánico, por fotocopia,por registro u otros métodos, sin el permiso previo y porescrito de los titulares del copyright.

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Este curso ha sido preparado para “principiantes”, entendiéndose aquípor tales a aquellas personas que abordan el aprendizaje de los “princi-

pios”, es decir, de las verdades fundamentales, según las cuales se comprendeluego todo lo que nos sale al paso.

Aunque no se requiere formación filosófica previa como condición sine quanon sí se exige o pide cierta disciplina de “estudio”, ya sea la que se hayaadquirido en el ciclo de enseñanza media, o durante los años de vida universi-taria (o nivel terciario).

Y si aún no se ha tenido disciplina de estudio, podrá accederse bajo la condi-ción de una firme decisión para adquirirla. La explicación es muy simple: setrata de abordar una ciencia y no un mero comentario asistemático.

Podríamos precisar entonces, los “tipos” de destinatarios de este curso: alum-nos de los últimos años de la escuela media (Polimodal); alumnos de nivelterciario o universitario; docentes de cualquier nivel de enseñanza; profesiona-les (cualquier profesión y edad); investigadores de cualquier rama del saber,aunque preferentemente se ordena a aquellos que investigan al hombre (Psicó-logos, médicos, antropólogos, biólogos, sociólogos, políticos, etc.); adultosque, aunque no dediquen su vida a lo académico tienen real interés por culti-var la Filosofía. Lic. Humberto Gerardo Medina

UNIVERSIDAD FASTA Antropología Filosófica8

OBJETIVOS GENERALES DEL CURSO

1 Todo lo que hay en este mundo, los entes móviles, compuestos de materia y forma, comoveremos en la unidad I.

2 S. Th., I, q. 75, prólogo. SOBRE EL MODO DE CITAR LAS OBRAS DE SANTO TOMÁS VÉASELA EXPLICACIÓN COLOCADA AL FINAL DEL PRESENTE MÓDULO.

De lo dicho en la reciente presentación podemos excogitar los siguientes objetivos:

• Ofrecer un servicio formativo en orden a la cultura como realidad integral deldinamismo perfectivo del hombre, desde el tono propio del rigor académicouniversitario.

• Orientar los esfuerzos de modo especial a la asunción y transmisión de lasverdades y los bienes de la cultura católica.

• Enseñar al hombre en sus principios constitutivos; tanto en lo que hace al sercomo al obrar humanos. El alumno debe obtener una “imagen fundamental dela naturaleza humana”.

• Que este curso sirva para abrir el horizonte de temas más perfectos quelleven al alumno a continuar su formación en orden a un mayor desarrollo de lavida teórica y de la moral.

EL TEMA DEL CURSO

El hombre es el ser que se investiga a sí mismo; si bien ésta sentencia no es unadefinición del hombre, está profundamente implicada en ella. El hombre es el serque no se conoce desde un comienzo, pero que busca conocerse a través de uncomplejo proceso de investigación.

Pero esa investigación le resulta tremendamente difícil. Una de las dificultadescon las que tropieza el que se inicia en este estudio es la multiplicidad de aspectosque encierra la vida humana. En efecto, el hombre tiene un cuerpo compuesto deminerales al tiempo que contiene la vida vegetativa (su cuerpo crece, se desarrolla ytiene capacidad reproductiva o generativa para conservar la especie). Por encima delas funciones vegetativas se despliega en el hombre la vida animal (sensibilidad-afec-tividad). Finalmente, el hombre desborda el reino animal: tiene vida espiritual, loque le hace aspirar a lo absoluto, a trascender el mundo, por su entendimiento y suvoluntad. No en vano los antiguos llamaban al hombre el “microcosmos”, porque enél veían como un resumen de todas las cosas.

A la complejidad del hombre se le suma lo problemático de estar situado en losconfines de dos universos: el de los cuerpos y el de los espíritus. Por esta razón,cuando Santo Tomás quiere resolver en su Suma Teológica el tema de la constitu-ción fundamental del ser humano, pone su tratamiento después de haber estudiadoqué es un espíritu y qué es una creatura corpórea:

“Después de la consideración acerca de la creatura espiritual (los ángeles) y lacorporal1 hay que considerar acerca del hombre, que se compone de espiritual ycorporal sustancia”2.

Con esta sentencia ordenadora de todo auténtico tratado del hombre según la

UNIVERSIDAD FASTA Antropología Filosófica 9

Filosofía cristiana, se determina el puesto del hombre en el concierto de los seres.Constituye el resultado comprensivo de toda una serie de investigaciones filosófico-teológicas que se ha desplegado en los siglos de la cultura católica.

Nosotros nos hemos propuesto aquí el desafío de conducir a los estudiantes paraque lleguen a vislumbrar al menos la fundamental composición ontológica delmicrocosmos humano, respetando según los parámetros de cierta pedagogía, lospeldaños naturales del progreso intelectivo del hombre. Y este orden pedagógicoexige que comencemos por lo más sencillo, es decir, por lo que está más cercano anuestra experiencia cognoscitiva primordial.

En hombre comienza conociendo el mundo circundante, y después se experi-menta a sí mismo en el mundo, va progresivamente abriendo su horizonte de co-nocimiento hacia el mundo todo y reflexiona una y otra vez sobre sí mismo paracaptarse, para saber cuál es su puesto, su sentido.

La conciencia de sí no resulta en el hombre clara desde un principio. La primerapercepción que tiene de sí le dice que “es” pero no le dice “qué cosa es”.

Así comenzamos, mirando los árboles, las plantas del jardín, los paisajes delentorno... oyendo el canto de los pájaros, los sonidos del viento... las voces... apren-demos del contacto afectivo concreto con nuestros seres queridos, con animales yplantas... nos tomamos el tiempo suficiente para apreciar la piedra y el agua, la luzy el fuego... En la infancia, casi toda la experiencia cognoscitiva viene producida ygarantizada por las “fuerzas” de la naturaleza. Esta naturaleza despliega el conoci-miento y el afecto a través del juego y del vínculo espontáneo. Y sólo entonces,después de este proceso natural de recepción del mundo en nuestro interior3, co-mienza nuestra natural reflexión sobre nosotros mismos a indagar a partir de estacrucial pregunta: ¿qué soy yo? ¿qué es el hombre?.

Esta experiencia, llevada a una exigencia de rigor en pro de la certeza sistemá-tica, constituye el fundamento metodológico de la ciencia antropológica. Y no po-dría ser de otra manera, dado el modo propio de ser alcanzada la verdad por partedel hombre: siempre necesita una experiencia fontal, si de veras quiere asegurar suactividad filosófica-científica. Por ello es necesario que el estudiante se permita eltiempo de experimentarse a sí mismo, sea respecto del presente, sea recuperandocon la memoria su experiencia de sí en el pasado.

Este curso quiere colaborar con este auto descubrimiento, iluminando la expe-riencia personal de los alumnos desde los principios ya articulados por la Filosofía. Ysi esto se logra, se podrá apreciar desde los principios todo lo que el hombre es ydespliega en su vida terrenal: sentimientos, amistad, familia, patria, religión, ciencia,trabajo, dolor, etc.

La Antropología Filosófica será entonces luz al servicio de otras ciencias para queel conjunto de los saberes acerca del hombre orienten toda la actividad humana a laverdadera felicidad.

3 El niño “entrega” su mirada, está ávido de mundo, de ser. Y se halla muchas veces en cierto“éxtasis”, pues se deja cautivar por las “maravillas”. En el hombre adulto esta experiencia estácasi siempre mediatizada por el dominio que la razón ejerce sobre las cosas, que impidemuchas veces el “descanso” contemplativo. Si aprendemos a apreciar esas experiencias, sincaer en la absurda petulancia de considerarlas “cosas de niños y nada más”, empezaremos aentender al hombre, a entendernos profundamente como seres naturalmente destinados a“abrazar” la totalidad de las cosas, como una marcha hacia lo absoluto. Para ello se nos handado las bellezas, las bondades, los misterios que llenan el mundo que habitamos.


Sabemos que nuestro esfuerzo responde a un verdadero desafío, enfrentandodificultades que parecen invencibles: la imagen del hombre aparece hoy desdibujada.Enormes multitudes “transitan” sin saber el sentido del paso del tiempo, porque sedesconocen a sí mismas. Nosotros queremos colaborar para que tenga otra vez elresplandor primigenio. Se trata de despejar el matorral al que nos ha llevado el sinfin de ideologías que han desfilado en estos últimos siglos; unas después de otras,unas contra otras; todas pasajeras, infundadas, con pretensiones utópicas odeformantes de la realidad humana, en fin, infecundas por haberse apartado de laTradición cultural en un vano intento de novedad y auto-fundamentación.

Queremos presentar nuevamente al hombre, lo más clara y brevemente posible,a fin de que el pensamiento que aquí exponemos sea fiel al tesoro de cultura que seha elaborado durante siglos y ha cristalizado en la obra de Santo Tomás de Aquino,maestro y doctor insigne de la cristiandad. Creemos que sólo así aparecerá la faz delhombre con su verdad tan antigua y tan nueva.


NUESTRA FUENTE: SANTO TOMÁS

La doctrina que aquí presentamos expone los principios de la naturaleza huma-na según el pensamiento de Santo Tomás de Aquino. Su pensamiento ha sidoconsagrado por la Iglesia al punto de ser considerado el maestro más recomendadopara aprender la doctrina cristiana, siempre subordinado al único “Maestro”, Jesu-cristo, el Señor. Entre todos los títulos que la Iglesia Católica le ha asignado a SantoTomás resplandece para nuestra ocasión el de “Doctor Humanitatis”, experto enhumanidad.

Consideramos un requisito de honestidad aclarar esto desde el principio y brin-dar al lector una mínima pero adecuada justificación:

El pensamiento de Santo Tomás ofrece la ventaja de ser la mejor articulaciónque se ha realizado hasta ahora de los resultados de las distintas filosofías con laFilosofía cristiana. Ha sabido articular a Platón con Aristóteles y San Agustín, atodos los Padres de la Iglesia y a los pensadores de su tiempo, meditando y seleccio-nando los mejores argumentos, refutando los errores y aferrándose ante todo alamor a la verdad. Ha abierto el camino para incorporar en su síntesis las verdadesque puedan hallarse en cualquier Filosofía, indicando el método del diálogo en elhorizonte de la unidad del saber.

Su pensamiento es uno de los más precisos conceptualmente, de los másabarcativos, y siempre dispuesto a recibir el aporte de otras ciencias o pensamien-tos. Tomás no nos ha dejado un pensamiento “congelado” sino viviente, asentadosobre el fundamento de la sabiduría que viene de lo alto y abierto a recibir lasverdades de donde quiera que vengan, para seguir construyendo el edificio de laverdad completa.

La visión antropológica de Tomás de Aquino es teológico-filosófica, en ese ordende prioridad; es católica. En ella encontraremos la interpretación cristiana del hom-bre, pero articulando perfectamente los resultados de ambas ciencias. Nosotrosllegaremos sólo hasta la explicación de los principios fundamentales de la naturale-za humana, desde una argumentación filosófica, es decir, partiendo de principios alalcance de nuestra razón natural, recurriendo, cuando sea preciso, a nociones toma-das de la Teología.

Todo esto no nos impedirá, a su debido tiempo, confrontar esta doctrina conotras escuelas o autores, conservando siempre el límite fijado para un curso de“principiantes”.

Y finalmente, a todas estas prerrogativas de la obra intelectual del Aquinate(Santo Tomás de “Aquino”), hay que agregar, desde el punto de vista pedagógico,una última justificación: la necesidad que todo aprendiz tiene de seguira un maes-tro. Nosotros proponemos seguir a Tomás.

En efecto, la debilidad de los que recién comienzan a aprender manifiesta lanecesidad de seguir el discurso del pensamiento de alguien que esté reconocido porsu autoridad en la historia del pensamiento. Y esto es aún más indispensable cuan-do se trata de una ciencia tan ardua como la Antropología.

Si bien alguna confrontación es conveniente a un buen dinamismo pedagógico,hay que proceder en ello con cautela y en una medida adecuada a la mente de losprincipiantes.


Finalmente, el que adquiera una disciplina podrá llegar a disentir del maestro,¿por qué no?. Esto no nos debe sorprender, tenemos que admitirlo, aceptarlo. Porello aclaramos que no pretendemos imponer dogmáticamente lo que Santo Tomásargumenta, máxime en una materia que no es “de fe” sino de estricta razón comolo es todo objeto que aparece en el ámbito “filosófico”. El ámbito de la fe lo reser-vamos para las verdades del Dogma, definidas y enseñadas por el Magisterio de laIglesia Católica y fuentes de otra ciencia más elevada, a saber, la Teología que es“Sacra Doctrina”.

Sabemos, sin embargo, que un elevado bien se seguirá para aquellos que amenla verdad y busquen ayuda en esta enseñanza para alcanzarla, aunque sea sólo enel dinamismo de seres “viadores” (en camino), precisamente para caminar en laalegría de una Verdad que ya llegó, pero que es ante todo Esperanza, por lo infinitoque promete.

MAPA CONCEPTUAL DEL CURSO

PERSPECTIVA FILOSÓFICA: se investiga desde la sola razón

CIENCIA OBJETO FORMAL: principios del ser y el obrar humanos

PERSPECTIVA TEOLÓGICA: se investiga desde la Revelación

SUBALTERNACIÓN

CONTIENE TRESGRADOS DE VIDA

VIDA INTELECTIVADEL HOMBRE

EL HOMBRE ES UN VIVIENTE

ANTROPOLOGÍA

TEOLOGÍA: el hombre a imagen y semejanza de Dios, destinado a la gloria.METAFÍSICA: el hombre como espíritu, abierto al ser en su totalidad.FILOSOFÍA DE LA NATURALEZA: el hombre como ser corpóreo, el el cosmos.

VEGETATIVO: su cuerpo recibe una vida muy equilibrada.SENSITIVO: un mundo de sensaciones, afectos y movimentos.RACIONAL: especifica al hombre sobre el resto de los animales.

ENTENDIMIENTO-ABSTRACCIÓN -HÁBITOS (especulativos:intelecto, ciencia, sabiduría) (prácticos: prudencia,arte)

VOLUNTAD-LIBERTAD-VIRTUDES: Justicia, Fortaleza, Templanza. (MORALES-CARDINALES)

SEMOVENTIA-INMANENCIA PERFECTIVA

EL HOMBRE ES PERSONA: a imagen y semejanza de Dios, destinado por la gracia a lagloria.


ORGANIZACIÓN DE LOS CONTENIDOS DEL CURSO

INTRODUCCIÓN: LA CIENCIA ANTROPOLÓGICA

1. El objeto de la Antropología Filosófica

2. El orden de la Antropología en el conjunto de las ciencias

UNIDAD I: ELEMENTOS DE FILOSOFÍA DE LA NATURALEZA

1. La composición “materia y forma”

2. La composición “sustancia y accidentes”

3. El cambio en las sustancias corpóreas

4. La causalidad en las sustancias corpóreas

UNIDAD II: ESTUDIO FILOSÓFICO DE LA VIDA

1. El descubrimiento filosófico de la vida en las sustancias corpóreas

2. La unidad sustancial de alma y cuerpo

3. Emanación de potencias del alma y su especificación

4. Distinción de las potencias operativas del alma y grados de vida

5. Generación y orden de las potencias operativas del alma

UNIDAD III: LA ACTIVIDAD SENSITIVA DEL HOMBRE

1. La actividad de los sentidos externos

2. Distinción y comparación de los sentidos externos y sus objetos

3. El problema del error en los sentidos externos

4. La actividad de los sentidos internos

5. Las pasiones del alma

UNIDAD IV: LA ACTIVIDAD DEL ENTENDIMIENTO HUMANO

1. El objeto del entendimiento humano

2. El “intelecto agente” y la abstracción

3. El intelecto posible como memoria intelectiva

4. La acción de entender

5. El concepto o “palabra mental”: término de la acción de entender

6. El acto de juzgar “por composición y división”

7. La razón: movimiento del entendimiento humano

8. La conversión a las imágenes en la actividad del entendimiento humano

9. Lo especulativo y lo práctico en la actividad del entendimiento humano

10. Los primeros conceptos y el hábito de los primeros principios

11. La conciencia como auto-conocimiento

12. Ciencia y Sabiduría

13. La superación del cuerpo y la subsistencia del alma humana


14. Los hábitos prácticos perfectivos del entendimiento humano

15. El tema de la verdad y el error en el entendimiento humano

UNIDAD V: LA VOLUNTAD HUMANA

1. El objeto de la voluntad humana y el fundamento de su libertad

2. Los modos de libertad del acto humano

3. La voluntad como motor de las acciones humanas

4. La libertad como “semoventia” perfecta

5. La perfección de la voluntad en general

6. La voluntad se perfecciona por modo de hábito: las virtudes morales

UNIDAD VI: LA PERSONA HUMANA Y SU DIGNIDAD

1. Todo hombre es una “persona”.

2. La persona humana como imagen y semejanza de Dios


LAS HERRAMIENTAS DIDÁCTICAS

1. El presente material editado está preparado con herramientas o recursosdidácticos que permiten al alumno resolver la dinámica de aprendizaje que dependede la iniciativa del alumno. Esto no le exime de la necesidad de recurrir a las consul-tas al profesor, inexorables en el campo de la Filosofía, para afianzar los conoci-mientos y alcanzar mayor madurez en los mismos.

2. Contiene ante todo el desarrollo temático que el alumno necesita aprenderpara aprobar las evaluaciones parciales y la evaluación final, precedidos, en cadaunidad temática, por una breve presentación, objetivos específicos y un mapa con-ceptual.

3. El contenido explicitado es suficiente material de reflexión para el estudio decada unidad, dados los objetivos generales de un curso de principiantes. Puede, sinembargo, ser con mucha ventaja completado por la lectura de una bibliografíacomplementaria, cuya indicación adjuntamos al final del desarrollo de cada uni-dad.

4. Se añade además una lista de actividades de aprendizaje, las cuales consis-ten en sugerencias formativas para el alumno, fundadas en la experiencia filosófico-teológica de los docentes. El alumno puede enriquecerlas con sus propias experien-cias o actividades de propia invención. No tienen por fin inmediato la evaluación,sino sólo orientar la iniciativa de los alumnos para una mejor comprensión de lostemas explicados en cada unidad temática.

5. Se coloca también una breve ejercitación a modo de auto evaluación, utili-zando para ello el método de “opciones múltiples”. Sirve para que el alumno co-mience a ensayar su capacidad de discernimiento (eligiendo una de tres opciones)de los temas estudiados. Al final del presente módulo figuran las respuestas correc-tas para que el alumno confronte lo realizado.

6. Se ofrecerá también la posibilidad de participar en foros de discusión sobretemas de actualidad vinculados con las líneas temáticas del curso. La participaciónes de carácter libre y para hacerlo el alumno debe simplemente acceder al sitio delforo en la página dedicada a este curso, leer los comentarios de los demás partici-pantes y realizar su aporte, comentario, discusión, objeción, etc.

Los foros tienen fecha de inicio y de cierre, como se establecen en el régimenenviado con los materiales.

7. Al final del presente módulo se coloca un vocabulario fundamental de térmi-nos filosóficos. El mismo sirve para que el alumno posea una referencia rápida ybreve del significado fundamental de los vocablos. Responde a la necesidad de iradquiriendo el lenguaje propio de la Filosofía realista. Una lista de las palabrascontenidas en este vocabulario aparece al final de cada unidad temática, para queel estudiante pueda tener un rápido recorrido de las mismas al estudiar cada una delas unidades.

8. Siguiendo al Vocabulario aparece una explicación acerca del modo de citarlas obras de Santo Tomás, herramienta que el alumno debe aprender si quiereingresar en el modo habitual de referirnos al pensamiento del Aquinate.

Como introducción al presente curso se hace necesario situar al alumnoen el ámbito científico que circunscribe la temática de este curso. Para

ello es necesario delimitar el objeto de la ciencia que tratamos, a saber, la “An-tropología”, y establecer las relaciones de subordinación que ésta guarda respec-to de otras ciencias que la nutren.

Presentamos aquí la Antropología en su doble faz: filosófica y teológica,estableciendo luego especialmente el vínculo con los conocimientos de la Físicafilosófica y de la Metafísica, último horizonte que abre la comprensión del hom-bre a su destino trascendente de ser espiritual.

OBJETIVOS DE LA INTRODUCCIÓN

• Situar al alumno en el ámbito científico del presente curso.

• Conocer la amplitud y profundidad del saber antropológico, sus límites, sujerarquía entre las ciencias.

TEMARIO DE LA INTRODUCCIÓN

1. El objeto de Antropología Filosófica.

2. El orden de la Antropología en el conjunto de las ciencias.


MAPA CONCEPTUAL

QUO

FORMAL CIENCIA OBJETO

QUOD

MATERIAL

* Objeto material: el hombre. * Objeto formal quod: los principios primeros

del ser y el obrar humanos (distingue de las Ciencias particulares sobre el hombre) * Objeto formal quo: la sola luz de la razón natural del hombre (distingue del conocimiento del hombre propio de la Sacra Doctrina)

SACRA DOCTRINA O TEOLOGÍA SOBRENATURAL (Sabiduría Teológica) SUBALTERNACIÓN SABIDURÍA HUMANA: METAFÍSICA

CIENCIAS: Matemáticas... Lógica... Filosofía de la

zoología, etc.

SACRA DOCTRINA

LA CIENCIA ANTROPOLÓGICA METAFÍSICA Se subordina especialmente a

FILOSOFÍA DE LA NATURALEZA

LA CIENCIA ANTROPOLÓGICA


LA CIENCIA ANTROPOLOGICA

1. El objeto de la Antropología Filosófica

Nos internamos en la “ciencia sobre el hombre”, tratando de aprovechar lo másque podamos la luz natural de nuestra razón y se hace necesario primero aclarar elsentido que damos a esta expresión: Antropología o Ciencia acerca del hombre.

Para esto tenemos que aclarar ante todo que entendemos por ciencia el cono-cimiento de algún género de cosas por sus causas o principios, adquiridos por de-mostración y por ello dotados de certeza, sistematizados en una unidad comprensi-va.

Ahora bien, cada ciencia se especifica o define por su objeto, el cual puedeentenderse de dos modos: el objeto material y el objeto formal.

• El objeto material es aquella realidad sobre la cual cae la mirada del cientí-fico “en general”, es decir, sin considerar todavía ninguna distinción de aspectos.

• El objeto formal, en cambio, es aquel aspecto especialmente considerado enuna cosa, el cual “emerge” como “forma” a partir de la materia, por lo que harecibido el nombre de “objeto formal”.

Así, por ejemplo, tanto la antropología como la política estudian al hombre: sedice entonces que éste es objeto material de ambas. Pero cada una estudia algunaformalidad propia, a saber: la Política estudia el orden de la actividad humana albien común, y la antropología los principios constitutivos del ser y los dinamismosdel ser humano, como dijimos.

Y sucede aun que dentro de una misma formalidad, hay que distinguir cienciasdiversas según la luz por la que esa realidad se contempla. Se distingue entoncesentre objeto formal “quod” y objeto formal “quo”. El objeto quod es el aspecto quese considera en la cosa estudiada (es el sentido más conocido de la expresión “obje-to formal”, según acabamos de explicar distinguiéndolo del objeto “material”). Elobjeto quo es la “luz” desde la cual se realiza el conocimiento de un mismo objetoformal quod, es como una formalidad dentro de la formalidad.

Habrá que precisar, según esto, el objeto de la antropología que estudiamos:el objeto formal “quod” de la Antropología Filosófica consiste en “las primerascausas o principios de la naturaleza humana”, a diferencia de las demás cienciassobre el hombre, que se detienen a considerar causas de aspectos parciales del serhumano.

Pero hay que distinguirla también de la consideración del hombre en la cienciateológica. Distinguimos entonces por el objeto formal “quo”: la Antropología Filosó-fica conoce por las solas luces de la razón humana, mientras que la teológica cono-ce por las luces de la Revelación, conforme el dinamismo de la Teología Sobrenatu-ral o Sacra Doctrina. Nuestro curso, como ya hemos dicho, se ciñe a la perspectivaFilosófica con oportunas referencias a la perspectiva teológica.


2. El Orden de la Antropología en el conjunto de lasCiencias

Las ciencias y las artes se ordenan entre sí por una relación de subalternación osubordinación.

Si bien cada ciencia o arte tiene autonomía en cuanto dispone de lo necesariopara investigar o efectuar en su propio objeto formal (método propio, herramientas),esa autonomía no es absoluta más que en la ciencia o el arte supremos; antesbien, toda ciencia o arte que no sea supremo necesita ser iluminado en algún senti-do por otro. El que ilumina se llama “subalternante” y el iluminado se llama “sub-alterno”.

Esta subalternación se verifica en virtud de la universalidad o perfección delobjeto: la ciencia o el arte son subalternantes cuando su objeto es más universal operfecto, como se ve que la Física depende de la Metafísica (la primera estudia elente móvil, mientras que la segunda estudia los principios de todo ente en cuantotal); o el arte de construir naves se subordina al arte de navegar (porque la perfec-ción de la nave se ordena a un fin ulterior que es el perfecto navegar); o como el artede ordenar la economía se subordina al arte del bien común universal de la comu-nidad (pues el Bien común contiene y supera al bien económico).

Conviene pues considerar a qué ciencias se subordina la antropología, de cuálesrecibe la luz que le otorga sentido: como el hombre está compuesto de “espiritual ycorporal sustancia”, la ciencia ahora en cuestión estará subalternada a aquellas quenos explican los principios constitutivos del cuerpo y del espíritu.

En el primer caso, nos remitiremos a la Filosofía de la Naturaleza (ciencia delente corpóreo o móvil, como veremos). En el segundo caso, nos remitiremos a laMetafísica (ciencia de lo más inmaterial y abstracto, y por ello, conocedora de lavida de los espíritus). Y entre estas dos ciencias, se dará, naturalmente, tambiénuna subalternación: ya que la Metafísica es subalternante de toda ciencia huma-na, la Filosofía de la naturaleza también deberá someterse a su luz.

Por encima de toda sabiduría humana, aparece la Teología Sobrenatural o Sa-cra Doctrina, cuyo objeto formal (quod) es Dios mismo conocido a la luz de laRevelación divina (quo), como dijimos. Esta ciencia se apoya como en sus princi-pios en la verdad revelada por Dios mismo, articulada por la Iglesia en las expresio-nes del credo cristiano. Desde la meditación de los principios contenidos en la Reve-lación, la inteligencia teológica procede a sus conclusiones mediante el uso de larazón humana. Es una ciencia que desciende de lo alto, como participación de laciencia divina (ciencia de Dios sobre sí mismo) en la razón humana y se extiende aconsiderar la totalidad de las creaturas desde Dios y en orden a Dios como principioy fin de todo.

Nuestro curso de Antropología responde a esta subalternación final, aunque ennuestro desarrollo llegaremos sólo a exponer el conocimiento filosófico, no sin abrirel horizonte de la Teología, cuando el tema y la ocasión lo requieran.

En síntesis, nuestro curso se despliega con la luz de la razón (Objeto formal quo)para indagar al hombre (Objeto material) en sus principios (Objeto formal quod), aun-que tendremos que hacer alusiones oportunas al ámbito de la Teología sobrenatural.


LISTA DE PALABRAS QUE PUEDE HALLAR EN ELVOCABULARIO FINAL

• Intuición

• Libertad

• Método

• Movimiento

• Objeto / Sujeto

• Obrar / Operar

• Orden

• Pasión (del alma)

• Perfección

• Persona

• Potencias del alma

• Principio / Fin / Finalidad

• Sentidos

• Ser

• Singular / particular / Universal

• Sustancia / Accidente

• Trascendental / les

• Unívoco / Equívoco / Análogo

• Uno / múltiple

• Verdad / error

• Vida / viviente / inanimado

• Voluntad

• Absoluto / Relativo

• Abstracción / Individuación por lamateria

• Absurdo / Coherente / posible / pro-bable / idéntico

• Acto / Potencia / Movimiento

• Agente / Paciente

• Alma / Espíritu

• Apetito

• Arte / técnica

• Belleza

• Bien / Mal

• Causa / efecto

• Certeza / Duda / Opinión

• Ciencia / Sabiduría

• Concepto / juicio / raciocinio

• Conocimiento

• Contingente / Necesario

• Deducción / Inducción

• Demostración

• Ente / Ser

• Esencia / Existencia / Sustancia / For-ma / Naturaleza

• Especulativo / Práctico

• Espíritu

• Evidencia

• Filosofía / Teología (sobrenatural)

• Forma / Materia

• Género / Diferencia / Especie

• Hábito operativo / virtud / vicio

• Inmanente / transitivo

• Intelecto / Inteligencia / Pensamiento/ Entendimiento / Razón


BIBLIOGRAFÍA RECOMENDADA

ACTIVIDADES DE APRENDIZAJE

Estas actividades deaprendizaje que leproponemos sonuna guía para la re-flexión, relación,comprensión y aná-lisis de los temasdesarrollados en estaunidad

1. Escriba tres frases que considere usted importantes en los siguientes temas:

CIENCIA:

ANTROPOLOGÍA:

SUBALTERNACIÓN:

TEOLOGÍA:

2. Busque en dos o tres diccionarios la palabra “ciencia” y confronte el signifi-cado que allí aparece con el contenido enseñado en esta introducción.

3. Elija una ciencia que estudie al hombre que no sea la antropología, e intentedefinir su objeto formal. Luego averigüe si existe tal definición en manuales deesa ciencia.

4. Elabore al menos dos ejemplos de relación de subalternación entre cienciasque estudien algo de la naturaleza del mundo.

5. Elabore una explicación acerca de la necesidad de dar unidad a los saberes yrelacione sus conclusiones con la situación que observa en las ciencias hoy (se-gún su conocimiento o experiencia del mundo científico).

• Millán Puelles, A. Fundamentos de Filosofía. Madrid, Rialp, 1969 u otra.Primera Parte, Capítulo VII: La demostración y la ciencia.

• Maritain, J. Introducción a la Filosofía. Bs. As. Club de lectores, 1985 u otra.Capítulo I, II parte: Conclusiones, La Filosofía y las ciencias particulares; LaFilosofía y la Teología.


AUTOEVALUACIÓN

1)

a- Toda ciencia se especifica por su método.

b- Toda ciencia se especifica por su subordinación a la metafísica.

c- Toda ciencia se especifica por su objeto.

2)

a- El hombre se estudia en Filosofía a la luz de la Fe.

b- El hombre se estudia en Filosofía a la sola luz de la experiencia sensible.

c- El hombre se estudia en Filosofía a la luz de la sola razón natural.

3)

a- La antropología filosófica se subalterna a las matemáticas y a la Teología.

b- La antropología filosófica se subalterna a la metafísica y a la Filosofía de lanaturaleza.

c- La antropología filosófica se subalterna a la biología y a la sociología.

4)

a- La ciencia superior se llama subalternante.

b- La ciencia superior se llama subalterna.

c- La ciencia superior se llama autónoma.

5)

a- La Metafísica es subalternante de todas las ciencias humanas.

b- La Metafísica es subalternante de toda ciencia en absoluto.

c- La Metafísica sólo es subalternante de las ciencias filosóficas.

6)

a- La Antropología necesita los conocimientos de la Física para entender elespíritu.

b- La Antropología necesita los conocimientos de la Metafísica para entender elespíritu.

c- La antropología necesita los conocimientos de la biología para entender elespíritu.

7)

a- La Sacra Doctrina se distingue de la Filosofía por el objeto formal “quo”.

b- La Sacra Doctrina se distingue de la Filosofía por el objeto formal “quod”.

c- La Sacra Doctrina se distingue de la Filosofía por el método.

Seleccione la afirma-ción correcta (sólouna) y luego verifi-que las claves deautoevaluación al fi-nal del módulo


8)

a- La Sociología abarca todos los conocimientos de la Antropología.

b- La Sociología ilumina a la Antropología.

c- La Antropología ilumina a la Sociología.

9)

a- La ciencia se caracteriza por estar siempre cambiando sus conocimientos.

b- La ciencia se caracteriza por la certeza demostrativa de sus principios.

c- La ciencia se caracteriza por ser un conocimiento de pocos hombres.

10)

a- El objeto formal “quo” es el aspecto principal que se estudia de algo.

b- El objeto formal “quo” es la luz con la que se estudia el objeto formal “quod”.

c- El objeto formal “quo” es la causa última de algo.

Con esta unidad nos situamos en una ciencia llamada comúnmenteFilosofía de la Naturaleza o cosmología (también: Física filosófica). Es

la ciencia que estudia a los entes móviles o corpóreos, entendiendo como talesa los entes compuestos de materia y forma, a distinción de los espíritus, queconsisten sólo en formas sustancialmente inmateriales (los ángeles).

Se trata pues del “mundo”, tal como se entiende normalmente este vocablo,como aquello distendido en las coordenadas del tiempo y el espacio, aunquepara ser más precisos, tenemos que decirle “mundo visible” o “mundo sensi-ble”, porque es el que cae inmediatamente ante nuestros sentidos (entre loscuales la vista ocupa un papel primordial, como veremos más adelante).

El mundo de los espíritus es en tal sentido el “mundo inteligible”, que quedarápara el tratamiento de unidades posteriores, las más importantes, por cierto.

OBJETIVOS DE APRENDIZAJE

1. Ofrecer al alumno una “base conceptual” que le permita entender la cons-titución física del hombre, en tanto éste es una creatura perteneciente almundo material.

2. Contactarse con el modo propiamente filosófico para tratar los temas,teniendo como horizonte de reflexión, antes que el hombre mismo, la totali-dad del mundo, como conjunto ordenado de realidades que manifiestan unajerarquía de perfecciones, según la perfección de la forma sobre la materia.

3. Sobre ese horizonte de reflexión, aprender a observar en su conjunto losfenómenos del cambio y los diversos tipos de causalidades que fundamentany dinamizan el universo.

TEMARIO DE LA UNIDAD I

1. La composición “materia y forma”.

2. La composición “sustancia y accidentes”.

3. El cambio en las sustancias corpóreas.

4. La causalidad en las sustancias corpóreas.


MAPA CONCEPTUAL

Materia prima-forma sustancial.

* MATERIA Y FORMA Materia segunda-forma accidental.

SUSTANCIA * 10 PREDICAMENTOS CANTIDAD

CUALIDAD

RELACIÓN

ACCIÓN

PASIÓN

LUGAR

POSICIÓN

TIEMPO POSESIÓN

MATERIAL INTRÍSECAS

FORMAL * 4 GÉNEROS DE CAUSAS EFICIENTE

EXTRÍNSECAS FINAL

SUSTANCIAL

* CAMBIOS ACCIDENTAL

ENTE MÓVIL

ACCIDENTES


ELEMENTOS DE FILOSOFIA DE LA NATURALEZA

1. La Composición “Materia y Forma”

Todos los entes móviles o corpóreos están compuestos de dos co-principios:materia y forma.

La materia es el elemento o principio potencial a partir del cual se edifica o“genera” algo, mientras que la forma es el principio activo, es decir, que da el ser dedeterminada especie a la materia.

Así, por ejemplo, en el hombre sus huesos, su carne, su piel son la materia. Laforma es el alma racional que determina que esa materia sea humana y no de otraespecie animal.

Tenemos entonces un principio potencial, previo, y múltiple: la materia, y unprincipio activo, constitutivo del nuevo ser y unificador de los elementos: la for-ma.

La forma se distingue en sustancial y accidental.

• La primera es principio constitutivo de la “sustancia corpórea”,

• mientras que la segunda es sólo una perfección que sobreviene como com-plemento a la sustancia ya constituida.

Así, por ejemplo, el alma humana es la forma sustancial del hombre porque esel principio activo que constituye la sustancia u hombre concreto, dándole la vida alcuerpo; mientras que el color tostado, blanco o negro en la piel es una forma acci-dental que sobreviene al hombre ya constituido.

Por esto se distingue también entre “materia prima” y “materia segunda”.

• La materia primera es aquella que se utiliza en la constitución de la sustan-cia: por ej. la carne y los huesos son la materia prima de la sustancia humana.

• La materia segunda es la sustancia ya constituida pero que está en potenciapara recibir formas accidentales: el hombre es la materia segunda que puede sercoloreada por el sol (el color es forma accidental) siendo siempre la mismasustancia.

2. La Composición “Sustancia y Accidentes”1

Una sustancia es un ente individual que existe en sí mismo; un accidente, encambio, es una entidad que sólo tiene existencia en otro y no en sí mismo. Así Pedroes una sustancia, y su figura o tamaño es un accidente. Pedro existe en sí, pero lafigura es de Pedro y no existen figuras solas, separadas de alguna sustancia corpórea(ya que la figura es como la terminación de la cantidad y ésta es un accidente de lamateria).

Los accidentes sobrevienen a las sustancias finitas y en ella inhieren, sea para

1 Sólo en Dios todo es “sustancial”. En toda creatura hay distinción entre sustancia y accidente,pero nosotros sólo trataremos esta composición respecto de las sustancias corpóreas.

Todos los entesmóviles o corpó-reos están com-puestos de dosco-pr inc ip ios :materia y forma.

Una sustancia esun ente individualque existe en símismo

Los accidentes so-brevienen a lassustancias finitas yen ella inhieren


complementarlas (sentido originario), sea para afectarlas o destruirlas. Así, por ejem-plo, el color puede embellecer una sustancia, la disposición de los órganos colaborarcon la salud, o, en el sentido de la destrucción, el calor puede afectar de tal modouna sustancia que termine por quemarla o consumirla.

En las sustancias corpóreas o móviles hay nueve categorías accidentales (llama-das “predicamentos”), descubiertas por Aristóteles: cantidad, cualidad, relación,acción, pasión, lugar, posición, tiempo y posesión. Demos algunos ejemplos: estanoche (tiempo) iré de paseo (acción) con mi esposa (relación) al cine (lugar) de lacalle Alberti (posición); aunque estoy un tanto cansado (pasión) debo hacerlo perocuidando de abrigarnos bien (posesión)...

Algunos accidentes pueden realizarse principalmente en la materia y otros en laforma. Así, por ejemplo, la cantidad afecta a la materia, mientras que los hábitosmorales (Ej. generosidad, afabilidad, etc.), que son un modo de “cualidad”, afectanprincipalmente el alma del hombre, que es su forma sustancial, como veremos.

3. El Cambio en las Sustancias Corpóreas

Los entes corpóreos están sujetos al cambio, son entes móviles; están expuestosal influjo de fuerzas que causan en ellos mutaciones, sustituyendo una forma porotra, como de una mesa puedo construir un banco o una puerta, asumiendo unasformas en otras a modo de materia, como el agua asume al Hidrógeno y al Oxíge-no, o simplemente corrompiendo alguna forma, como cuando alguna sustancia esdestruida. El surgimiento de un nuevo ente corpóreo implica el uso de otros entescomo materia (como cuando el mineral es asimilado por la planta, o el hidrógeno esasimilado por el agua), sometiendo la forma sustancial del primero al del segundo,o incluso construyendo un ente con destrucción de otro (como cuando el animal secome una fruta y la asimila).

Aunque también podríamos decir que el espíritu (angélico o humano) es suscep-tible de algún tipo de cambio (sólo Dios es absolutamente inmóvil), los cambios queen él se verifican son siempre como simple paso de la potencia al acto, sin pérdida.

Esta movilidad de los entes corpóreos se explica por su constitución de “materiay forma”.

En efecto, las mutaciones de los cuerpos se explican por la aparición-desapari-ción o por la intensificación-remisión de alguna forma sobre un sustrato material.

Ejemplo de aparición sería el caso de la constitución del agua, ya mencionado.

Ejemplo de destrucción es lo inverso.

Ejemplo de intensificación-remisión es como crece el calor del agua al contactocon el fuego y viceversa, respectivamente.

Los cambios pueden ser más o menos profundos, es decir, afectar a la esencia osustancia misma de las cosas o sólo modificar en ella algo accidental. Los primerosse llaman cambios sustanciales y los segundos se llaman cambios accidentales.

Los cambios sustanciales son en dos direcciones: la generación y la corrupción deuna sustancia. Ej.: el surgimiento del agua a partir de sus elementos o la descomposi-ción de aquella en estos; el surgimiento de un árbol o su muerte, respectivamente.


Los cambios accidentales sólo modifican en algo a la sustancia, permaneciendoésta. Ej.: calentamiento del agua, cambio de figura o tamaño de un mismo árbol,etc.

Los entes que pueblan el universo de lo “móvil” son: los minerales, los vegetales,los animales en general y los hombres. Todos ellos constituyen sustancias compues-tas de materia y forma.

4. La Causalidad en las Sustancias Corpóreas

El tema de la causalidad corresponde a un importante tratado de la metafísica.Puede ser considerado en general, aplicado a la relación de Dios con las creaturas(Dios es causa primera de todas ellas), o a la relación entre las creaturas (causalidadsegunda).

Nosotros traeremos ahora solamente el tratamiento de la causalidad aplicado alas creaturas corpóreas. En estas se verifican cuatro géneros de causas:

• material,

• formal,

• eficiente y

• final.

En efecto, para que exista una creatura corpórea, se necesita una materia sobrela que inhiera alguna forma, como hemos visto, y así tenemos la causa material yla causa formal; pero se requiere para ello de una causa eficiente o agente, esdecir, la causa que produce la cosa, por educción de la forma en una determinadamateria.

Así, por ejemplo, un carpintero es “causa eficiente” o “agente productor” de lamesa... pues educe, es decir, “saca” la forma de mesa a partir de la materia previa:la madera (aunque también podría tratarse de otra materia prima, como el hierro, elmármol, etc).

La causa final es el término perfectivo hacia el cual una cosa tiende. En elejemplo dado, sería el fin para el cual el carpintero destina su producción.

Pero como todo lo que despliegue alguna acción está orientado hacia algo porsu propia forma, se dice la sentencia: “todo agente obra por un fin” (principio decausalidad final o “principio de finalidad”)... La razón está en que todo agente obrapor su forma, y ésta mira siempre hacia su acto último o acto de ser. Así, cuando lainteligencia humana despliega sus dinamismos, lo hace mirando a su acto perfecti-vo: a ser inteligente en acto.

Entre las causas hay un orden de prioridad: la materia es por la forma, pero laforma es por el agente y el agente sólo actúa en vistas del fin. Por esto, se llama a lacausa final “causa de las causas”.

Decir que una cosa es causa es decir que pone algo de sí en el ser del efecto, yesto ocurre diversamente según el género de causa:

• la causa material pone alguna condición o límite (como cuando decidimos

Entre las causashay un orden deprioridad: la ma-teria es por la for-ma, pero la formaes por el agente yel agente sólo ac-túa en vistas delfin. Por esto, sellama a la causafinal “causa de lascausas”.


qué material usar en alguna construcción, tratamos de pensar cuál ofrece menoslímites para alcanzar la forma buscada);

• la causa formal pone el grado de perfección en el efecto, su modo esencial(como es por ejemplo, de diverso grado de perfección, el que una misma materiasea receptiva de una forma o de otra, así como las sustancias inorgánicas parti-cipan de más perfección al integrar el cuerpo humano que al estar en una roca);

• la causa eficiente comunica o participa su propia forma al paciente (Ejem-plo: cuando es generado un nuevo ser humano, los padres, que son “con-cau-sas” de la generación, en el orden de la causa eficiente, le transmiten algo de suser al hijo: en primer lugar, los padres humanos le transmiten al hijo la naturale-za humana; además, le transmiten algo de la naturaleza individual de cada uno:el parecido que tiene el hijo respecto del padre o de la madre2);

• por último, la causa final, la cual pone en el efecto la atracción y la perfec-ción última (como Dios atrae al hombre como su última perfección o felicidad).

Es de capital importancia obtener desde el principio de nuestro estudio unaimagen del mundo que integre las composiciones estudiadas (materia yforma, sustancia y accidentes) con la comprensión del múltiple dinamismo estable-cido por los distintos géneros de causa.

Toda vez que se pretenda dar explicación de algo de este mundo apareceránestas nociones, aun cuando se trate de cosas íntimas del alma humana, pues nues-tra alma es un ser “en el mundo”.

El universo entero puede ser visto entonces como un conjunto estructurado o“compuesto” en recíproca causalidad, según un orden de jerarquía entre las causas,en conexión necesaria con la causa primera que es Dios.

5. Conclusiones de la Unidad I

El hombre aparece en primer lugar como una sustancia que se genera del mismomodo que se genera cualquier cuerpo: por vía de la composición de una materiaprima con su forma sustancial.

Este modo de composición nos pone en el universo de los cambios o mutacio-nes, de las cosas sujetas a generación y corrupción; el mundo de causalidadesmúltiples.

Por estos principios podemos empezar a entender tan basto conjunto de cosas,entre las cuales el hombre está inmerso.

El hombre es sustancia, pero está determinado por muchas categorías acciden-tales, que muchas veces le ayudan o complementan y otras veces le afectan ydestruyen. Es “materia” de muchas perfecciones; es a la vez, artífice de su destino.

El hombre es causa, pero es también efecto. En el trascurso de los temas tendre-mos que ir delineando el modo en que esto se verifica, la medida de la actividadhumana y de su protagonismo en el orden de la perfección del universo.

2 Y así se entiende la sentencia: “todo agente obra por su forma” (específica o individual),pues, como vimos al tratar de la composición materia-forma, la forma es el principio activo (lamateria es principio pasivo).


Si todo agente obra por su forma y así obra por un fin, tendremos que saber aciencia cierta cómo es la “forma humana”, para saber cuál es el fin o perfección alque tiende todo el accionar humano.

Éste es nuestro hábitat. Si bien sabemos que nuestro destino es principalmenteespiritual, sabemos que no se alcanza sino mediante el devenir del hombre en eltiempo-espacio, en el mundo de las cosas móviles y en él debe el hombre confor-marse hacia su último destino.

Es muy comprensible, al respecto, la experiencia angustiosa del cambio del hombreantiguo, que se veía muchas veces como un puro flujo de sensaciones o apariencias,que acababan en la enfermedad y la muerte.









• Apetito

• Arte / técnica

• Belleza

• Bien / Mal

• Causa / efecto




• Conocimiento



• Demostración

• Ente / Ser

• Esencia / Existencia / Sustancia /Forma / Naturaleza


• Espíritu

• Evidencia


• Forma / Materia




• Intelecto / Inteligencia / Pensamien-to / Entendimiento / Razón

• Intuición

• Libertad

• Método

• Movimiento

• Objeto / Sujeto

• Obrar / Operar

• Orden


• Perfección

• Persona



• Sentidos

• Ser





• Uno / múltiple

• Verdad / error


• Voluntad



• Ponferrada, G. E. Introducción al Tomismo. Bs. As. Club de lectores, 1985 uotra. Segunda parte, Capítulo VII, c: estructura del ser físico.

• Millán Puelles, A. Fundamentos de Filosofía. Madrid, Rialp, 1969 u otra.Segunda Parte: el ente móvil en general.




ENTE MÓVIL:

MATERIA:

FORMA:

SUSTANCIA:

ACCIDENTES:

CAMBIO:

CAUSALIDAD:

2. Contemple un paisaje en el que pueda observar cosas diversas y enumerelas sustancias que observa. Distinga el grado de unidad de cada una de ellas(la piedra no alcanza la unidad del árbol, por ejemplo... ¿y el aire, las estre-llas?).

3. Piense en usted mismo y distinga su ser sustancial de los accidentes (tantoaccidentes que note en su cuerpo como los que note en su interioridad) que lemodifican. Trate de discernir cuáles de los accidentes son más importantespara su ser sustancial.

4. Elija algún ser natural y trate de indagar en él los cuatro géneros de causas.

5. Busque conversar con alguien dedicado a la ciencia Física y consúltelesobre su conocimiento de la composición “materia-forma” en los seres mate-riales, sobre la causa final de las mismas... dialogue sobre el modo que tiene laciencia actual de comprender la estructura y finalidad del dinamismo en eluniverso.


AUTOEVALUACIÓN

1)

a- La constitución propia del ente móvil es “materia-forma”.

b- La constitución propia del ente móvil es “materia prima-forma accidental”.

c- La constitución propia del ente móvil es “sustancia-accidentes”.

2)

a- La sustancia existe en otra sustancia que es accidental.

b- La sustancia sostiene en la existencia a los accidentes.

c- Los accidentes tienen existencia propia.

3)

a- Los accidentes son seres poco importantes.

b- Los accidentes son seres que inhieren en una sustancia.

c- Los accidentes son seres que aparecen y desaparecen.

4)

a- La causa se expresa de algún modo en el efecto.

b- La causa aparece completamente en el efecto.

c- Hay causas que no imprimen nada suyo en el efecto.

5)

a- El cambio se explica filosóficamente por el desplazamiento de los átomos.

b- El cambio se explica filosóficamente por la cantidad de energía.

c- El cambio se explica filosóficamente por la constitución materia-forma.

6)

a- El cambio sustancial es el que afecta algo importante.

b- El cambio sustancial es la acción recíproca de dos sustancias.

c- El cambio sustancial es el que afecta la constitución sustancial de algo.

7)

a- La materia es acto de la forma.

b- La forma es acto de la materia.

c- La forma es potencia para muchas materias.

8)

a- Todo agente obra por beneficio propio.

b- Todo agente obra por un fin.

c- Todo agente obra por necesidad.



9)

a- Todo efecto muestra la existencia de una causa.

b- Sólo los efectos más perfectos muestran la existencia de la causa.

c- A veces los efectos mínimos indican la existencia de una causa.

10)

a- La forma es por la materia.

b- La forma recibe el ser de la materia.

c- La materia recibe el ser de la forma.

En el mundo de los cuerpos, el cosmos de la generación y de la corrup-ción, el fenómeno de la vida emerge como un modo de perfección supe-

rior a la corporeidad misma. Hallamos en el mundo los “seres vivientes”.

El reino de la vida ha sido y seguirá siendo un gran misterio para las ciencias engeneral. Pensemos por ejemplo en las dificultades que suscita el tema del origende la vida en nuestro planeta. Todavía no se ha dado una explicación científica-mente probada del surgimiento de la vida, es decir, de la causas de la vida en elmundo.

Para la mayoría de los científicos la vida es un fenómeno harto atractivo pero queencierra innumerables misterios. Se supone que “emerge” desde la materiainorgánica, pero no se sabe cómo ha ocurrido este hecho. Muchos ensayos enlaboratorio han dado como resultado sólo una aproximación material al asunto:la síntesis de aminoácidos no es más que eso. La cuestión es más formal, pues losaminoácidos sólo constituyen el principio material del viviente en este mundo, esdecir, el cuerpo orgánico.

Se supone además que el dinamismo de la vida en el mundo se ha desplegadosegún un orden evolutivo que va desde los organismos unicelulares hacia losanimales más completos, entre los cuales descuella el hombre. Pero los pasosfundamentales de esa evolución permanecen en la penumbra del misterio. Lasdiversas teorías evolucionistas (pues son varias) no han podido todavía dar unarespuesta acabada.

Sabemos que en el tiempo hubo un despliegue progresivo de perfecciones, y deeso nadie que esté en sus cabales podría dudar. Pero esto no es todavía “la teoríade la evolución”.

La Iglesia Católica apoya con fervor las investigaciones, pero no porque crea darlugar a la explicación del surgimiento de la vida a partir de las simples leyes físico-químicas de la materia inanimada, ni tampoco porque crea que es posible hallarla explicación del hombre sólo por “evolución” de los dinamismos del mono uotro animal. La Iglesia ha examinado a fondo los argumentos de las teoríasevolucionistas y ha decidido apoyar la “seria investigación”, es decir, la que no es“ideológica” (es decir, con pre-juicios antirreligiosos), asentando desde el co-mienzo la existencia de principios filosóficos y teológicos explicativos del origendel mundo y del hombre que se ponen por encima de las ciencias llamadas“positivas”. Y no se trata de una posición tomada “contra la razón”, sino preci-samente por conocer el campo propio de la razón, la Iglesia sabe hasta dóndellegan los recursos de las ciencias.

En fin, estos y muchos otros temas que sacuden el ámbito de las investigacioneshumanas sobre la vida, manifiestan que estamos ante un auténtico “misterio”, esdecir, un hecho que puede ser conocido, pero sólo en parte, pues su últimaintelección escapa a la humana ciencia.

En esta unidad tenemos que explicar, hasta donde nos sea posible, lo esencial delfenómeno de la vida y describir la conformación de los distintos grados de vidaque conocemos según nuestra experiencia natural, humana, aunque esto nosposibilitará hacer aproximaciones a una comprensión más acabada de la vida, esdecir, a una comprensión metafísica de la misma, que alcanza a Dios mismo,pues “Dios es suma vida”.



1. Comprender el fenómeno de la vida en toda su extensión y profundidad,hasta donde nos sea posible.

2. Adquirir el uso de los términos que expresan la realidad de la vida en elcuerpo (alma – potencias vegetativas) y de aquellos que hacen al conocimien-to y la tendencia (tanto de la esfera sensitiva o animal como de la esferahumana o racional).

TEMARIO DE LA UNIDAD II

1. El descubrimiento filosófico de la vida en las sustancias corpóreas.

2. La unidad sustancial de alma y cuerpo.

3. Emanación de potencias del alma y su especificación.

4. Distinción de las potencias operativas del alma y grados de vida.

5. Generación y orden de las potencias operativas del alma.

MAPA CONCEPTUAL VIDA = SEMOVENTIA - ACCIÓN INMANENTE

CUERPO = Materia prima - Orgánico.

EN LOS CUERPOS ALMA = Forma sustancial - Acto primero.

POTENCIAS = Principios de operaciones o actos segundos.

ESPECIFICACIÓN: potencia - acto - objeto.

5 GÉNEROS: vegetativo - sensitivo - apetitivo

locomotivo - intelectivo.


Nutritiva.

Vida vegetativa Aumentativa.

Generativa. Tacto.

Gusto. Sentidos

Externos Vista.

Sentido común. Vida sensitiva

Vida racional

Internos Estimativa.

Memoria.

Apetitos Sensitivos

Locomotiva

Entendimiento

Voluntad

Oído.Olfato.

Imaginación.Sentidos

Concupiscible.

Irascible.

Con sus potencias Grados de vida


1. El Descubrimiento Filosófico de la Vida en lasSustancias Corpóreas

En el mundo encontramos algunos cuerpos que tienen vida y otros que no latienen. La vida en este mundo se verifica en grados diversos, desde los organismosunicelulares hasta la vida intelectiva o espiritual en el hombre.

A fin de descubrir cuál sea la nota esencial del vivir, la observación delfenómeno de la vida en los cuerpos merece especial atención sobre todo en dosmomentos: el comienzo de la vida y su final. Se trata de percibir la distinción entreel hecho de tener vida y el de no tenerla, y para ello sirve observar cómo el procesogenerativo (por ejemplo, la reproducción de los vegetales) termina distinguiendo lanueva vida de la del progenitor, constituyéndose una nueva “sustancia”... y cómo lamuerte manifiesta la pérdida de esa sustancialidad-vital.

En la “concepción” de un nuevo ser humano, la materia (óvulo y espermatozoi-de) es asumida en la unidad del “huevo cigota”; y así surge una nueva sustancia-viviente. A partir de ese instante, el nuevo ser viviente tiene ya el dominio de susoperaciones, independientemente de sus progenitores; despliega un maravilloso con-junto de dinamismos de crecimiento y de perfeccionamiento en general; la madresólo le sirve de protección externa (le otorga el hábitat adecuado y le provee alimen-to).

En cuanto a la muerte de un ser humano, los médicos, quienes tienen la respon-sabilidad de declararla oficialmente, atienden a la ausencia de ciertos movimientosque se conocen como centrales de la vida (en el cuerpo). El apagamiento de la vidamuchas veces es paulatino, perdiéndose primero el uso de la actividad consciente,luego de la actividad sensitiva y finalmente de las funciones orgánicas del cuerpo. Alconstatarse esto último (ausencia de actividad cerebral-cardio-respiratoria) el médi-co procede a declarar la muerte clínica. En todos los casos la pérdida de la vidaconlleva la desaparición de la propia actividad del viviente, lo que implica no sóloque ya no alcanzará más perfecciones sino que no podrá sostener la que posee bajoningún aspecto.

Aparece así en la observación del fenómeno de la vida el hecho de que el vivien-te sea origen de cierta actividad propia que termina en sí mismo, en alguna perfec-ción propia, por ejemplo, perfeccionando su propio cuerpo (así los procesos de lanutrición) o manteniendo la perfección alcanzada, mientras se pueda.

Esta nota característica del vivir tiene dos aspectos: consiste en primer lugar encierto “dominio” de la propia actividad, como origen primero de la misma, sinnecesidad de provocación desde lo exterior. En Filosofía esta nota característica delvivir se llama “semoventia” o auto-moción, en grados diversos según la especiedel viviente; y en segundo lugar el vivir implica que esa actividad se dirige como a sufin hacia algo del propio sujeto que la realiza. Este segundo aspecto corresponde alo que se llama “acciones inmanentes” (de in-manere: permanecer dentro), comose ve por ejemplo que la acción de nutrirse tiene su origen primero en el viviente y vaa parar a la perfección del propio cuerpo del viviente.

ESTUDIO FILOSOFICO DE LA VIDA

En la “concep-ción” de un nue-vo ser humano, lamateria (óvulo yespermatozoide)es asumida en launidad del “hue-vo cigota”; y asísurge una nuevasustancia-viviente.


Y así podemos distinguir el viviente del “inanimado” porque éste último no semueve sino que es movido por otro y sus acciones son transeúntes o transitivas (quepasan a otro), como cuando el fuego calienta o el serrucho corta, o un mineralreacciona con otro para formar una nueva sustancia.

A veces se pretende oponer a esta teoría de la vida el hecho de que los mineralestienen alguna actividad propia porque todo ente actúa según su naturaleza, como elhierro actúa con sus propias características en alguna combinación química. Perono es esto lo que negamos al afirmar el dominio de la propia actividad al quellamamos semoventia; no consideramos a los inanimados como “pura pasividad”,pues esto equivaldría a reducirlos a pura materia, pero nosotros hemos dicho quetodo “cuerpo” es “materia-forma”, y la forma es principio activo; la materia primaabsoluta es inexistente.

Con la palabra semoventia significamos no solamente que la actividad emanasegún la propia forma o naturaleza del ente sino que el propio ente es el origenprimero de sus actividades vitales en cuanto tales ; es decir, su actividad no vieneprovocada desde afuera como en el caso de los entes inanimados. Nunca la activi-dad de una sustancia inanimada se dirige a la propia perfección sino que pasa aotro (es transitiva o transeúnte, como dijimos).

Los entes inanimados no son entes que retienen la perfección sino que por ellos“pasa” como teniendo por destino a otro, como se ve que unos entes se ordenan ala constitución de otros, sea como materia, sea como ayudando a modo de causaseficiente subordinada, como el sol influye en la construcción de la planta...

Y cuando las plantas o los animales se usan para otro como alimento, estehecho no se verifica “en cuanto son vivientes”, sino en cuanto son “cuerpos” cuyadisposición los hace aptos como alimento, y precisamente, para ser así utilizados,deben morir y ser asimilados como mera “materia”.

Veamos un texto fuente que sintetiza lo que dijimos:

“...de los seres, que ostensiblemente viven, podemos inferir a quié-nes pertenece el vivir, y a cuáles no. Mas la vida conviene claramente alos animales... Es preciso distinguir los seres que viven, de los que noviven, según aquello, por lo que se dice viven los animales: y esto seobserva en la primera manifestación de la vida, así como en su última.Ahora bien: el primer signo de la vida en el animal es la producción demovimientos espontáneos propios; y decimos que vive, en tanto queestos movimientos se observan en él; mas, cuando cesa de moversepor sí mismo, o es movido solamente por otro, entonces se dice queno tiene vida o que está muerto. De donde resulta evidente que sonvivientes propiamente los seres, que se mueven por sí mismos de algu-na manera... Así pues se llaman vivientes todos los seres, que se mue-ven y obran por sí mismos...1.

1 S. Th. I, q. 18, a. 1, in c.


2. La Unidad Sustancial de Alma y Cuerpo

La vida de las sustancias corpóreas se explica reconociendo que en su constitu-ción el principio formal-sustancial o “acto primeramente constitutivo de su sersustancial” es algo especial, viviente y dador de vida al cuerpo, y que llamamos“alma”.

En efecto, toda sustancia corpórea está constituida por dos co-principios: mate-ria prima y forma sustancial. La forma sustancial le hace “ser y ser lo que es”.Cuando hablamos, pues de alma y cuerpo, nos referimos a esos mismos co-princi-pios pero aplicados al ser viviente: el cuerpo es la materia que recibe la vida delalma, que es la forma sustancial-viviente, como la forma del agua es la formasustancial que da el ser y el obrar como “agua”.

Y así se prueba la existencia del alma, pues sin un principio primero o formaque dé la vida, no hay manera de explicar la vida de los cuerpos.

Y se define al alma como “acto primero de un cuerpo orgánico que tiene lavida en potencia”.

El vivir es acto primero o sustancial que da el operar con propio dominio, comoen las sustancias corpóreas da toda una serie de capacidades operativas que sedespliegan en el transcurso del “tiempo de vida” (tema que en breve expondremos)y se dicen actos segundos.

“... Aristóteles no dice que el alma sea solamente el acto delcuerpo, sino acto de un cuerpo físico, orgánico, que tiene la vida enpotencia...se dice que el alma es el acto del cuerpo, puesto que porella el cuerpo existe, y está organizado y tiene la vida en potencia. Sedice empero acto primero comparativamente al acto segundo, que esla operación...”2.

El alma no es un cuerpo, sino acto de un cuerpo, precisamente el acto que leconstituye como “viviente”. Es importante que vayamos recalando permanente-mente en la distinción “acto-potencia”, “forma-materia”. Tenemos que superar elmodo “materialista” al que nos han estado acostumbrando en las escuelas de nues-tro tiempo, que no ven más que “materia”, aunque con éste término no designanpropiamente la materia sino algo “unificado” (lo que nosotros llamamos “materia-forma”) con la intención de evitar nuestra distinción y así no comprometer el pensa-miento en una marcha hacia lo espiritual o forma pura.

Si hablamos de cuerpo con vida, es que no estamos hablando simplemente decualquier “cuerpo”, sino de alguna composición “materia-forma”, en la cual elcuerpo es materia receptora de una perfección o forma que es la vida. Si los cuerposviviesen por el sólo hecho de ser cuerpos, todo cuerpo viviría, lo cual es absurdo;choca con la experiencia más elemental. Para tener vida, debe darse una composi-ción “materia-forma” muy especial, en la cual la forma sustancial no sólo otorga la“corporeidad según determinada especie” sino que da la vida.

“...se dice ser alma el primer principio de vida, que anima a todoslos seres vivientes (corpóreos); pues llamamos animados a los seres(corpóreos) que viven, e inanimados a los que carecen de vida... esbien notorio que no es alma cualquier principio de operación vital,

Y se define alalma como “actoprimero de uncuerpo orgánicoque tiene la vidaen potencia”.


pues en tal caso sería alma el ojo, que es cierto principio de la visión(que es acción vital)... es evidente que el ser principio de vida o vivien-te no es cosa que conviene al cuerpo, precisamente por ser cuerpo: deotro modo todo cuerpo sería viviente o principio de vida. Convienepues a algún cuerpo ser viviente...por ser tal cuerpo; y lo que es tal enacto lo es en virtud de algún principio que se dice acto suyo...”3.

Y si el alma es la forma sustancial de la sustancia corpórea viviente, debe estarpresente como “acto sustancial” en todo el cuerpo, porque nada sería parte de“algo” si no tuviese la forma sustancial de eso. Así la forma sustancial del agua, estáen cada molécula y en cada átomo; de lo contrario, la parte que no esté recibiendoel ser de esa forma sustancial sencillamente no sería parte de esa sustancia.

El alma pues está tanto en el brazo como en los pies o en el cerebro...

“... si el alma estuviese unida al cuerpo únicamente como motor,se podría decir que no está en cada parte del cuerpo, sino en una sola,por la cual daría movimiento a todas las demás. Pero, estando el almaunida al cuerpo como su forma, es necesario que esté en el cuerpotodo y en cada una de sus partes; porque no es forma accidental delcuerpo, sino su forma sustancial. Pero la forma sustancial no es sola-mente la perfección del todo, sino también la de cada parte; pues,componiéndose el todo de partes, la forma del todo, que no da el sera cada una de las partes, es una forma, que es composición y orden,como la forma de una casa; y tal forma es accidental, mientras que elalma es una forma sustancial, y por consecuencia debe necesariamen-te ser la forma y el acto, no solamente del todo, sino también de cadaparte... el acto está en aquello, de que es acto; y por lo tanto el almaestá en todo el cuerpo y en cada una de sus partes...”4.

Se ve entonces que las sustancias vivientes de este mundo están constituidas poruna unión “sustancial” de alma y cuerpo. Esto vale tanto para las plantas comopara los animales y el hombre. El hombre no es ni sólo el alma, ni sólo el cuerpo,sino el alma y el cuerpo conjuntamente:

“...la definición de los seres naturales no significa únicamente la forma, sino laforma y la materia. La materia es pues parte de la especie en los seres naturales...dado que debe pertenecer a la sustancia de la especie todo cuanto es común a lasustancia de todos los individuos contenidos bajo esa especie...”5.

3. La Emanación de Potencias del Alma y su Especificación

La observación del fenómeno de la vida a través de los distintos reinos que loconfiguran en el mundo, nos permite afirmar con certeza la existencia de diversas“operaciones vitales”, es decir, operaciones que apuntan a alcanzar diversas per-

2 S. Th. I, q. 76, a. 4, ad 1.3 S. Th. I, q. 75, a. 1, in c.4 S. Th. I, q. 76, a. 8, in c. En este artículo expone Santo Tomás bellamente otro argumentotomado de la doctrina a cerca del todo y de la parte, pero creemos que para comenzar essuficiente con el argumento que expusimos.5 S. Th. I, q. 75, a. 4, in c.


fecciones según el viviente de que se trate. Ejemplos: crecimiento y desarrollo delcuerpo, conocimiento, afectividad, reproducción, etc.

Tenemos que distinguir el alma de sus potencias. Santo Tomás lo prueba distin-guiendo entre el acto primero y los actos segundos: entre el ser y el obrar.

El alma es para el cuerpo su acto primero o dador de la vida, constitutivo de lasustancia según una especie de viviente. Ese acto primero es permanente, pues es“acto de ser de determinada especie”. Pero hay también actos segundos u opera-ciones vitales (diversas), las cuales son intermitentes, como puede verse en losmovimientos del corazón, o de la nutrición en general, o bien observando cómo, enciertos momentos pensamos, y en otros no (como cuando dormimos profundamen-te).

Esos actos segundos son por lo tanto, originados no inmediatamente por el almasino mediante ciertos principios potenciales, que a veces obran y a veces no. Estaspotencias son entonces “principios próximos de las operaciones vitales”, pues si bienel alma es principio remoto, o primero de toda la vida de la sustancia corpórea, noproduce las operaciones directamente sino a través de potencias operativas queemanan de ella. Veamos:

“... (el alma) por su propia esencia es un acto...Si la esencia mismadel alma fuese el principio inmediato de su operación, quien tienealma ejercería siempre en acto operaciones de vida, como el que tienealma está siempre vivo en acto; porque el alma, no por ser forma esun acto ordenado a otro ulterior, sino que es el último término de lageneración. Según esto el que el alma se halle todavía en potencia paraotro acto no le compete por su propia esencia en el concepto de for-ma, sino por razón de su potencia: y así es que el alma misma, encuanto depende de su potencia, es la que se dice acto primero, orde-nado al acto segundo. Se observa empero, que el que tiene alma nosiempre se halla en acto ejecutando operaciones vitales: razón por laque en la definición del alma se dice que es el acto del cuerpo, quetiene la vida en potencia; sin que esta potencia excluya no obstante alalma...”6.

Sigamos: ¿Cómo se distinguen las potencias del alma entre sí? Las diversaspotencias se distinguen unas de otras por sus objetos, ya que toda potenciase ordena a un acto determinado como la potencia de crecer en las plantas se aplicaa su acto que es “crecer”, tomando el alimento del entorno. Y ese acto de crecer, asu vez, apunta como “objeto” a alcanzar el tamaño adecuado según la especie delvegetal. La potencia se conoce por su acto y éste por su objeto.

Esto vale tanto para una potencia pasiva, como para una potencia activa.

Así en la vista, que es potencia pasiva o receptora, el color (objeto propio de lavista) es como el principio que imprime en ella su forma (semejante a la impresiónde una forma cualquiera en una materia, aunque debemos advertir siempre que altratarse de una acción vital, el origen primero de esta actividad es el propio viviente,claro que su acción no se verifica sino con cierta “pasividad”).

Tratándose de una potencia activa (en capacidad de actuar alguna forma por símisma) el objeto es a modo de término o fin, como es el caso mencionado del

Sigamos: ¿Cómose distinguen laspotencias del almaentre sí? Las di-versas poten-cias se distin-guen unas deotras por susobjetos


desarrollo del cuerpo vegetal: el objeto (tamaño y forma adecuada el cuerpo) es elfin de la operación.

“... la potencia en su propio concepto se ordena al acto. Por lo cualla razón de la potencia debe tomarse del acto a que se ordena; y enconsecuencia diversificarse, según se diversifique la razón del acto. Lanaturaleza del acto se diversifica según la diversidad de razón del obje-to; pues toda acción o lo es de potencia activa, o de potencia pasiva. Elobjeto se refiere al acto de la potencia pasiva como principio y causamotora: así el color, en cuanto mueve la vista es principio de la visión;pero al acto de potencia activa se refiere el objeto como a su términoy fin: así el objeto de la potencia aumentativa es el máximo de perfec-ción o límite final del aumento. La acción pues se especifica segúnestos dos términos, a saber: principio y fin: como la calefacción difieredel enfriamiento, en que aquella procede de lo cálido activo a lo cálidopasivo; y este de lo frío a lo frío. Luego necesariamente las potenciasdeben diversificarse según sus actos y objetos...” 7.

4. Distinción de las potencias operativas del alma y gra-dos de vida

Los distintos objetos de las diversas potencias se distinguen según el grado deuniversalidad de la forma que aspiran a alcanzar.

Se distinguen así cinco “géneros”: vegetativo-sensitivo-intelectivo-apetitivo-locomotivo.

El género vegetativo tiene por objeto sólo el cuerpo unido al alma, por lo que suspotencias miran ya sea a la constitución del tamaño y la forma de cuerpo comoa su conservación o reproducción.

El género sensitivo es más universal que el vegetativo, pues mira más allá delpropio cuerpo del viviente, hacia algo exterior; apunta a incorporar en sí mismolas formas de las cosas que rodean al viviente (proceso cognoscitivo); se extiendepues a “toda forma sensible”, y no sólo a la forma del propio cuerpo.

El género intelectivo, que también tiene como objeto (en tanto que es intelectivoen potencia) algo exterior y en esto supera en universalidad al sensitivo, pues sedirige a alcanzar las formas de todas las cosas en absoluto (abstracto, comoveremos). No está limitado a las formas que existen en la materia sensible sinoque se extiende a las formas inmateriales, a la totalidad del ser.

El género apetitivo tiene también por objeto algo exterior, pero no en cuanto algoque el sujeto trae a existir en sí mismo (como es el caso del conocimiento sensi-tivo o intelectivo del hombre) sino en cuanto el alma misma se siente inclinadaa salir hacia el objeto exterior.

El género locomotivo mira también a un objeto exterior como saliendo hacia élpero en cuanto es término del movimiento de lugar.

“...Los géneros de las potencias se distinguen según sus objetos:porque cuanto más noble es una potencia, tanto más universal es elobjeto... En efecto: alguna potencia del alma tiene por objeto sólo el


cuerpo unido al alma; y este género de potencia del alma se llamavegetativo, por cuanto la potencia vegetativa no obra sino sobre elcuerpo, al que está unida el alma: hay otro género de potencias delalma, que se refiere a un objeto aún más universal, es decir, a todo losensible, y no solamente al cuerpo unido al alma: y hay un tercergénero de potencias del alma, cuyo objeto es todavía más universal,siéndolo no solamente todo cuerpo sensible, sino también todo entesin excepción. De donde resulta evidente que la operación de estos dosúltimos géneros de potencias del alma recaen no sólo sobre algunacosa adjunta, sino sobre las extrínsecas. Debiendo empero estar elagente unido de algún modo al objeto de su operación, es menesterque la cosa extrínseca, objeto de la operación del alma, se refiera aésta bajo un doble concepto:1º según que tiene naturaleza apta paraunirse al alma, y estar en ella por su semejanza; y bajo este aspecto sondos los géneros de potencias, el sensitivo respecto del objeto menoscomún, que es el cuerpo sensible, y el intelectivo respecto del objetomás común, cual es el ente universal; 2º en cuanto el alma misma seinclina y propende al objeto exterior, y en este concepto resultan otrosdos géneros de potencias del alma: el apetitivo, por el que el alma sedirige hacia el objeto exterior como a su fin, que es lo primero en laintención; y el locomotivo, en cuanto el alma tiende al objeto extrañocomo al término de su operación y movimiento; puesto que todo ani-mal se mueve para conseguir algo, que desea e intenta...”8.

Una vez distinguidos los géneros, podemos observar cómo se hallan incluidos entres grados de vida en este mundo: vida vegetativa, vida sensitiva y vida racional.

Los géneros “apetitivo” y “locomotivo” no constituyen grados de vida distintossino que se incluyen en la vida sensitiva y racional, pues todo el que conoce tieneapetito hacia lo conocido y como lo apetecido sea algo distante, se hace necesariala locomoción, como es el caso de los animales más desarrollados:

“...Los modos de vivir (los cuales determinan tipos de almaen los vivientes corpóreos) ...unos solo tienen el vegetativo, comolas plantas; otros además del vegetativo el sensitivo, pero sin ellocomóvil, cuales son los animales inmóviles, como ciertos moluscos;otros tienen además el movimiento local, y estos son los animalesperfectos, que necesitan de muchas cosas para vivir, y que tienen pre-cisión de moverse, para procurarse lo que les es necesario distante deellos: y por último hay seres vivientes, que tienen además el intelecti-vo, como los hombres. El apetitivo no constituye un grado de vivien-tes, pues todos los que están dotados de sensibilidad tienen tambiénapetito”9.

6 S. Th. I, q. 77, a. 1, in c.7 S. Th. I, q. 77, a. 3, in c.8 S. Th. I, q. 78, a. 1, in c.9 S. Th. I, q. 78, a. 1, in c.


En el nivel de la vida vegetativa se observan tres potencias operativas: la nutri-tiva, la aumentativa y la generativa; Así nos lo enseña Santo Tomás:

“...la parte vegetativa consta de tres potencias: porque lo vegetativotiene por objeto... el cuerpo vivificado por el alma, el cual exige tresoperaciones del alma: una por la que adquiera el ser, y esto se ordenaa la potencia generativa; otra por la que el cuerpo vivo adquiere lasproporciones que debe tener, cuya operación es propia de la potenciaaumentativa; y otra por la cual el cuerpo del viviente se conserva en suser y magnitud propia, y tal es el objeto de la potencia nutritiva... y a lagenerativa sirven tanto la aumentativa como la nutritiva, así como a laaumentativa la nutritiva10.

Las potencias “aumentativa” y “nutritiva” se orientan a que el individuo alcanceel tamaño y la forma adecuados de la especie, como por ejemplo, que el organismohumano posea lo que debe tener para servir correctamente a una “vida humana”.Podríamos cifrar en esto lo que llamamos comúnmente “salud” o, más precisamen-te, “salud física”: consiste en que el cuerpo sea bien “conformado” y las funcionesde cada órgano puedan ejercerse eficazmente en orden a la totalidad, es decir, alhombre. Se trata de desarrollar los órganos necesarios con su debida disposición detamaño y funcionalidad (a esto mira la palabra “forma”, es decir a la “virtud” decada órgano y del conjunto).

La constitución del organismo viviente se verifica mediante los procesos de laalimentación: incorporación y asimilación de materiales del entorno. Se trata toda-vía de la constitución “materia-forma”, pero ya en el nivel de perfección de la vida:el vegetal tiene un impulso vital, es decir, que emerge de sí mismo y asume losmateriales que le llegan del entorno (agua, aire, sol, minerales...) y los usa para laconstitución del organismo según la forma de la especie.

La potencia generativa es lo último a lo que mira todo este desarrollo: una vezque el viviente vegetativo ha sido constituido perfectamente, puede engendrar otroser viviente de su misma especie. El sentido que aquí aplicamos del término “gene-ración” abarca no sólo la aparición de una sustancia que antes no existía (sentidoopuesto a “corrupción”) sino el de la procedencia de un ser sustancial completo apartir del “progenitor” y de su misma naturaleza específica. Esta capacidad mira ala subsistencia de la especie, superando así la caducidad de los individuos.

La vida sensitiva consta de facultades cognoscitivas llamadas “sentidos”, fa-cultades apetitivas llamadas “apetitos sensitivos” y, en los animales más perfectos,de “locomoción”.

Entre los sentidos hay algunas potencias que tienen por objeto lo exterior-mate-rial-individual, apto para existir en el sujeto por su forma (como vemos u oímos, queincorporamos las formas de lo visto u oído).

10 S. Th. I, q. 78, a. 2, in c.


Hay sentidos externos y sentidos internos.

• Los sentidos externos son cinco: tacto (objeto: temperatura, humedad, dure-za, rugosidad...); gusto (objeto: los sabores); olfato (objeto: los olores); oído(objeto: los sonidos); vista (objeto: los colores).

• Los sentidos internos son cuatro: sentido común (objeto: todas las sensacio-nes externas); imaginación (objeto: representación de una semejanza de las co-sas percibidas por los sentidos externos, según rasgos todavía individuales); esti-mativa (objeto: lo útil o nocivo al animal); memoria (objeto: lo pasado según elantes y el después).

Los apetitos sensitivos son dos: el apetito concupiscible (objeto: el bien fácil); elapetito irascible (objeto: el bien difícil).

Por último, la potencia locomotriz, que existe en los animales perfectos. Enefecto, la capacidad de moverse existe en primer lugar en el apetito sensitivo, perosólo como imponiendo el movimiento, mientras que se necesita, para que puedamoverse el animal que haya otra potencia que habilite las partes del cuerpo paraejecutar ese movimiento; de lo contrario, el movimiento no se realiza.

De hecho, algunos animales que no están ordenados por la naturaleza a con-quistar algo distante, tienen apetitos pero no locomoción:

“...aunque los sentidos y el apetito sean los primeros motores enlos animales perfectos, sin embargo estas potencias consideradas comotales no bastarían para moverlos... porque los animales inmóviles tie-nen sensibilidad y apetito, y sin embargo no tienen potencia motora: yésta no solamente reside en el apetito y los sentidos, como imponien-do el movimiento, sino también en las partes mismas del cuerpo, a finde habilitarlas para obedecer al apetito del alma que las mueve, comolo prueba el hecho de que, cuando los miembros están privados de sudisposición natural, no obedecen al apetito por el movimiento”11.

En cuanto a la vida racional del alma humana, posee además las potenciasintelectivas, que son el entendimiento y la voluntad.

Por el entendimiento o razón, el hombre tiende a conocer las esencias de lascosas y el ser absoluto. Por la voluntad se orienta a su real y efectiva posesión, esdecir, a la unión con el bien universal.

Una sola alma, la humana, posee los tres grados de vida mencionados. No haymás que una sola alma en el hombre, que contiene todas las perfecciones inferiores.La razón está en que las formas superiores siempre contienen eminentemente lasperfecciones de la formas inferiores:

“...el alma sensitiva, nutritiva e intelectiva es numéricamente unamisma en el hombre.... Se advierte que las especies y las formas de lascosas difieren entre sí, según que son más o menos perfectas. Así en el

11 S. Th. I, q. 78, a. 1, ad 4.

No hay más queuna sola alma enel hombre, quecontiene todas lasperfecciones infe-riores.


orden de la naturaleza los seres animados son más perfectos que losinanimados, los animales más que las plantas, los hombres más quelos animales... (Aristóteles) De an. l. 3, t. 30 y 31 compara las diversasalmas a las especies de figuras de las cuales una contiene a otra comoel pentágono contiene al cuadrilátero, y le excede. Así pues el almaintelectiva contiene en su virtud todo lo que hay en el alma sensitiva delos brutos y en la nutritiva de las plantas...”12.

5. Generación y Orden de las Potencias Operativas delAlma

Las potencias emanan del alma, pues ésta es la raíz de toda la vida en unviviente corpóreo. Esta emanación debe entenderse como cierta “resultancia” a modocomo emanan los accidentes propios de alguna sustancia.

“... las potencias del alma son ciertas propiedades naturales de lamisma. El sujeto es causa de sus propios accidentes...”13... “...los acci-dentes propios no emanan del sujeto por medio de transformaciónalguna, sino por cierta resultancia o como consecuencia natural, almodo que de una cosa resulta (o proviene) naturalmente otra, comode la luz el calor”14.

Pero es importante observar que este conjunto de potencialidades se realiza en elhombre que es uno sólo. Muchas actividades de un solo y mismo ente. Debe por elloordenarse cada actividad hacia aquello que es perfección única del sujeto, comototalidad unificada.

Para observar este “orden” de las potencias entre sí, Santo Tomás distingue dostipos de orden: el orden de la generación, y el orden de la perfección.

En el orden de la generación, las realidades imperfectas preceden a las perfectas,pero absolutamente hablando, es decir, según el orden de la perfección, lo perfectoes antes que lo imperfecto, el acto precede a la potencia.

Y pone como ejemplo de esta precedencia de lo perfecto, el mando que ejercenuestro entendimiento sobre nuestra sensibilidad.

En tal sentido, al desarrollarse el ser humano durante las etapas del crecimiento,aunque primero aparezcan las potencias inferiores (las vegetativas...) no lo hacensino ya determinadas al servicio de las potencias superiores, como se ve que lanutrición prepara no cualquier cuerpo sino un cuerpo apto para la sensibilidad (alproducir órganos para ello como el ojo, el oído, la piel, etc.). Y así la sensibilidad seprepara para la intelección. En tal sentido se puede interpretar este texto:

“...1º según el orden de la naturaleza, como las cosas perfectas

12 S. Th. I, q. 76, a. 3, in c.13 S. Th. I, q. 77, a. 6, s/c.14 S. Th. I, q. 77, a. 6, ad 3.

«...según el ordende la naturaleza,las cosas perfectasson naturalmenteanteriores a lasimperfectas; se-gún el orden de lageneración y deltiempo, de lo im-perfecto se proce-de a lo perfecto.


son naturalmente anteriores a las imperfectas; 2º según el orden de lageneración y del tiempo, como de lo imperfecto se procede a lo per-fecto. Según el primer orden las potencias intelectuales son anterioresa las potencias sensitivas, y por eso las dirigen e imperan; así comoigualmente las potencias sensitivas a las del alma nutritiva. El segundoes inverso, por cuanto en la marcha de la generación las potenciasnutritivas preceden a las sensitivas, puesto que aquéllas preparan elcuerpo a las operaciones de éstas, que a su vez son anteriores a lasintelectivas...”15.

6. Conclusiones de la Unidad II

Conocemos la vida por sus operaciones. Así llegamos a advertir la noción esen-cial de semoventia e inmanencia de las acciones vitales.

Y como la vida no puede ser explicada desde la simple composición de loscuerpos, es preciso advertir que estamos en presencia de un principio especialísimo,dador de vida al cuerpo, a modo de su acto primero o forma sustancial.

Por las operaciones conocemos el alma y su jerarquía entre los vivientes. Distin-guimos sus potencialidades según el grado de perfección o universalidad al quetienden y las agrupamos en tres grados de vida: vegetativo, sensitivo y racional.

Esto nos permite ya tener una serie de nociones claves para interpretar la natu-raleza humana: el hombre es cuerpo y es vida.

A partir de ahora corresponde comenzar a elevarnos en la consideración de lasesferas más perfectas de la vida, que se hallan en el hombre, a saber, la vidasensitiva y la vida racional. No abordaremos detalladamente la vida vegetativa puesla consideramos de poca importancia a la hora de entender el rango ontológico delhombre.

Para este último cometido, que constituye el objeto principal de nuestro curso,tenemos que abordar de lleno los temas que descubren la espiritualidad humana, esdecir, los temas del conocimiento y sus correspondientes apetitos.

15 S. Th. I, q. 77, a. 4, in c.









• Apetito

• Arte / técnica

• Belleza

• Bien / Mal

• Causa / efecto




• Conocimiento



• Demostración

• Ente / Ser



• Espíritu

• Evidencia


• Forma / Materia




• Intelecto / Inteligencia / Pensamien-to / Entendimiento / Razón

• Intuición

• Libertad

• Método

• Movimiento

• Objeto / Sujeto

• Obrar / Operar

• Orden


• Perfección

• Persona



• Sentidos

• Ser

• Singular / particular /

Universal



• Unívoco / Equívoco /

Análogo

• Uno / múltiple

• Verdad / error


• Voluntad



• Verneaux, R. Filosofía del hombre. Barcelona. Herder, 1967 u otra. CapítuloI: La vida; Capítulo XVII: el alma humana.

• Millán Puelles, A. Fundamentos de Filosofía. Madrid, Rialp, 1969 u otra.Tercera parte, Capítulo XII, punto 2: el alma y sus potencias.



VIDA:

ALMA:

POTENCIAS OPERATIVAS:

2. Consulte un manual de biología que se utilice en las escuelas de enseñanzamedia (si puede acceder a un manual universitario mejor) y extraiga conceptossobre la noción esencial de la vida que allí encuentre. Luego confróntelo con lanoción estudiada en esta unidad.

3. Busque tres ejemplos que le parezcan adecuados para comparar el vivientecon el no viviente, según los conceptos estudiados.

4. Elabore una concatenación de acciones de distintas potencias del alma hu-mana (al menos tres) que se hallen ordenadas desde la menos perfecta a la másperfecta.

5. Deténgase a observar su propio pensamiento, trate de captar la “semoventia”propia de la acción de pensar (impulso espontáneo, dominio del obrar, inmanen-cia perfectiva).



AUTOEVALUACIÓN

1)

a- El animal se caracteriza por la complejidad de su biología.

b- El animal se caracteriza por el movimiento local.

c- El animal se caracteriza por la vida sensitiva.

2)

a- El alma es esencialmente motor del cuerpo.

b- En un viviente corpóreo el alma es forma sustancial del cuerpo.

c- En un viviente corpóreo el alma es motor de algunos órganos importantes.

3)

a- Las potencias del alma son principios de acciones hacia fuera.

b- Las potencias del alma su principios próximos de operaciones.

c- Las potencias del alma son fuerzas para que el alma crezca.

4)

a- Las potencias inferiores sostienen a las potencias superiores.

b- Las potencias inferiores sirven a las potencias superiores.

c- Las potencias inferiores tienen vida independiente de las superiores.

5)

a- El cuerpo es la materia que recibe la vida del alma.

b- El cuerpo es el fundamento de la actividad del alma.

c- El cuerpo es la forma que recibe la vida del alma.

6)

a- El hombre tiene un alma por cada grado de vida.

b- El hombre tiene un alma y un grado de vida.

c- El hombre contiene en su única alma los tres grados de vida.

7)

a- El cuerpo y el alma están unidos por un órgano.

b- El cuerpo se une al alma por el pensamiento.

c- El cuerpo y el alma están unidos como materia y forma.

8)

a- La vida más perfecta implica mayor movimiento.

b- La vida más perfecta implica más dominio del propio obrar.

c- La vida más perfecta implica mayor cantidad de órganos.



9)

a- Cada potencia del alma busca un objeto propio.

b- Cada potencia del alma busca la perfección de algún órgano.

c- Cada potencia del alma se busca a sí misma como fin.

10)

a- El hombre es cuerpo y alma espiritual.

b- El hombre es cuerpo y sensaciones.

c- El hombre es sólo un ser inteligible.


Lea atentamente el texto, realice el práctico y enviélo al tutor

A continuación, usted encontrará una lista de profesiones o ámbitos científi-cos que estudian al hombre. Elija tres y luego procure una entrevista a personasque ejerzan esa profesión (una de cada rubro elegido) sobre el tema de “lacomprensión que él ha obtenido del alma humana en la ciencia que ha estudiado”(qué es el alma humana, qué relación tiene con el cuerpo, qué importancia leotorga al tema en su profesión, y toda pregunta que usted crea conveniente).Después de la entrevista, realice una síntesis ordenada (distinguiendo los resulta-dos por profesiones) y envíela al profesor según fecha establecida.

LISTA DE PROFESIONES – ÁMBITOS CIENTÍFICOS: Medicina en gene-ral, Psiquiatría, Psicología, Sociología, Ciencias políticas, Filosofía, Ciencias de laEducación.

TR

AB

AJO

PR

ÁC

TIC

O N

º 1

El hombre pertenece al género de los animales, cuya vida consiste en losensitivo, pero en la vida humana lo sensitivo no es lo último en el orden

del proceso perfectivo, por lo que toda la sensibilidad humana está naturalmenteal servicio del entendimiento.

En esta unidad trataremos en detalle la vida sensitiva del hombre. Sin dudaveremos la sensibilidad como un modo de vida compartido con los demás ani-males, pero apuntaremos sobre todo a discernir el sentido de la sensibilidad alservicio del espíritu humano.

Y respecto de esto, en primer lugar nos preguntamos: ¿a qué aspecto de la vidahumana nos referimos al hablar de la “sensibilidad”? La respuesta puede sermuy compleja, pues abarca una multiplicidad de fenómenos que experimenta-mos cotidianamente: sensaciones de diversos tipos, emociones, capacidad parapercibir en detalle las cosas (como cuando alguien dice tener más sensibilidadpara algo que otro)... movimientos “apasionados”-emociones...

En una primera aproximación, a modo de presentación fenomenológica, pode-mos decir que la sensibilidad es esa dimensión vital que se pone primaria einmediatamente en juego en todo nuestro conocimiento espontáneo y natural,en nuestro primer contacto con la realidad que nos rodea y que provoca ennosotros una serie de reacciones afectivas espontáneas que determinan nuestroestado de ánimo. Situémonos pues ante este fenómeno: percepciones, sensacio-nes, contacto inmediato con las cosas del mundo, emociones, atracción de loque agrada, repulsión de lo feo o de lo que inmediatamente aparece comoinconveniente (malo)... De todos estos hechos no tenemos dudas, se verifican ennosotros y podemos tener de ellos una primera y general caracterización alalcance de todos.

A través de los “sentidos” “recibimos” el mundo con sus cosas en nuestra inte-rioridad y nos hallamos afectados por esta percepción. Así, por ejemplo, al salirpor la mañana a trabajar: cruzo un sector de la ciudad caminando, por eseentorno de cosas, calle, automóviles, personas que van y que vienen, ruidos demotores, voces, aves que levantan vuelo, un perro que atraviesa la calle, elreflejo del sol, la promesa de un buen día, edificios, rostros más o menos cerca-nos, negocios, casas, los diversos olores de la ciudad, el frío o el calor, lasnoticias, el café de la mañana... todo estas cosas y muchas más configuran elpaisaje cotidiano que recibo en mi interior en ese momento del día. Esta percep-ción es en principio puramente pasiva, es decir, receptiva. Recibo las cosas quepasan a estar adentro de mí, configurándome, determinándome. Dicho de otromodo, el mundo no resbala sobre mí sino que se instala en mí y me afecta consus cosas, de tal manera que después de ese contacto experimento esta doblesensación: algo en mí ha cambiado, aunque yo sigo siendo el mismo.

La sensibilidad presenta la modalidad de la “receptividad” del mundo tal cual es.Y esa recepción de las cosas, que me salen al paso, provoca en mí reaccionesafectivas: agrado o desagrado de las condiciones del clima, la tranquilidad deuna plaza o la alegría del sol en invierno, los nervios por la tardanza del “micro”,la alegría de encontrar amigos o la desazón de toparme con mis enemigos o conpersonas desagradables, el impacto de las noticias cantadas por los canillitas, lasensación de fuerzas del primer café de la mañana...


Es una experiencia universal la imposibilidad que el hombre tiene de sustraersepor completo al propio entorno, lo cual no significa que el entorno lo determinetotalmente. El hombre es libre, como veremos, y puede tomar distancia, perohasta cierto punto. La razón de esto está en que el hombre tiene como rasgo de suesencia el ser “sensitivo”. Y no queda otra posibilidad para la apertura del mundointerior del hombre que este contacto abierto y arriesgado con el mundo de lascosas concretas que le rodean. Si el hombre se siente agobiado por la ciudad,puede procurar para su vida el descanso de otros ámbitos como los paisajes natu-rales, las jornadas de quietud y repliegue espiritual, las vacaciones, etc... pero estono le exime de recibir ineludiblemente, todos los días, su mundo circundante quele afecta el ánimo, empezando por el entorno que ha configurado en su propiacasa.

Se trata de un conocimiento y una tendencia que tienen que ver con nuestraexperiencia inmediata de las cosas del mundo. Este dinamismo cotidiano es sinduda, muy conocido para nosotros en cuanto tenemos de él abundante experien-cia. Pero cuando queremos conocer la naturaleza de la sensibilidad y el detalle desus movimientos advertimos un proceso complejo (ojo, oído, imaginación... afec-tividad). Esto da origen a la necesidad de una ciencia que se ocupe de la “piquishumana”.

Otra dificultad reside en que nuestra sensibilidad no aparece “aislada” de nues-tro pensamiento y nuestra voluntad, sino compenetrada con estos dinamismos dela esfera superior del psiquismo humano. Nuestro mundo perceptivo y tendencialincluye en forma espontáneamente articulada el concurso de todos los sentidos,del pensamiento y de todos los apetitos.

Tenemos que asumir ahora el desafío de la distinción, enumeración y caracte-rización de cada una de las facultades psíquicas que intervienen en este delicado ycomplejo proceso cognoscitivo-tendencial llamado “sensibilidad”.

Como las potencias del alma se definen por su objeto, habrá que establecermuy bien el objeto de cada potencia sensitiva del hombre.

Luego habrá que considerar todo esto en movimiento, según el orden naturalde sus operaciones, y finalmente tendremos que tratar de contemplar el significa-do de conjunto que arroja la dimensión sensitiva en la totalidad de la vida humana.

Queremos que el alumno alcance a valorar la propia experiencia sensitiva enorden a la totalidad de la vida humana. Para ello tendrá que llegar no sólo amemorizar la teoría fundamental sino que es preciso que llegue a poseer la habi-lidad de interpretar la experiencia desde el discernimiento de los dinamismos sen-sitivo-afectivos.

En cuanto a la esfera del conocimiento sensitivo, el alumno debe ser capaz desuperar el craso materialismo que tiene atrapada la mente de muchos científicos yparece hoy ser moneda corriente cuando se quiere explicar el conocimiento. Debecomprender con claridad el carácter “inmaterial” de todo conocimiento.

En cuanto a la esfera de lo afectivo o pasional, el alumno debe ser capaz dedistinguir una pasión de otra, expresar el orden esencial que hay entre las pasionesy esbozar los principios generales que ordenan el gobierno humano de las mis-mas.

...nuestra sensibi-lidad no aparece“aislada” de nues-tro pensamiento yn u e s t r avo lun tad , s inocompenetradacon estos dina-mismos de la es-fera superior delpsiquismo huma-no.


Objetivos de Aprendizaje

1. Desplegar el panorama de la sensibilidad humana, distinguiendo las faculta-des psíquicas que la constituyen y mostrando cómo se articulan sus dinamismosrespectivos.

2. Incorporar el lenguaje propio de la realidad cognoscitiva y tendencial de lasensiblidad humana, aprendiendo fundamentalmente a distinguir las operacio-nes de este nivel de vida respecto de la esfera racional.

Temario de la Unidad III

1. La actividad de los sentidos externos.

2. Distinción y comparación de los sentidos externos y sus objetos.

3. El problema del error en los sentidos externos.

4. La actividad de los sentidos internos.

5. Las pasiones del alma.

MAPA CONCEPTUAL

APETITO CONCUPISCIBLE (de lo fácil)

APETITO IRASCIBLE

(de lo arduo o difícil)

De lo bueno

presente o ausente AMOR

ausente DESEO

presente

GOZO

De lo malo presente o ausente

ODIO

ausente FUGA

presente

TRISTEZA

De lo bueno acercándose

ESPERANZA

alejándose DESESPERANZA

De lo malo lejano

TEMOR

cercano AUDACIA

presente

IRA

P A S I O N E S D E L A L M A


* TACTO: temperatura, rugosidad

dureza, humedad

* GUSTO: sabores

SENTIDOS

EXTERNOS

* OÍDO: sonidos

* VISTA: colores

SENSIBLES COMUNES: número, tamaño, movimiento, figura.

SENSIBLES PER ACCIDENS: sustancia.

SENTIDO COMÚN: las sensaciones mismas IMAGINACIÓN: representación sensitiva intencional

(fantasma) SENTIDOS INTERNOS

ESTIMATIVA COGNITATIVA: lo útil o nocivo

MEMORIA: lo pasado según el antes y el después

* OLFATO: oloresPROPIOSSENSIBLES

S E N T I D O S


LA ACTIVIDAD SENSITIVA DEL HOMBRE

1 La cualidad es un accidente –forma accidental- que determina a una sustancia y puede ser decuatro especies (consultar un tratado de Física y Metafísica tomista). La tercera especie se llama“cualidad pasible” y allí se agrupan las cualidades que determinan la “alteración” de un entefísico (por lo que se dice que ha padecido alteración), como el cambio de color o de figura. Enestas cualidades, la aparición de una nueva cualidad implica la desaparición de su contraria,como cuando se adquiere un color, se pierde otro. Cfr. Millán Puelles, A. Fundamentos deFilosofía. Madrid, Rialp, 1969. pp. 263-266 y 508. (Capítulos X y XVIII, respectivamente).2 S. Th. I, q. 78, a. 3, ad 1.

1. La Actividad de los Sentidos Externos

Los sentidos externos “reciben” las formas del mundo circundante mediante unproceso de alteración de los órganos del cuerpo, según el objeto de cada sentido (porlos colores, la vista; por los sonidos, la audición...); sus actos no pueden realizarsesin esta presencia inmediata que los afecte. Expliquemos un poco este proceso de“alteración”:

Hay tres tipos de cambio en los cuerpos: cambio de lugar (locomoción), cambiode cantidad (aumento o disminución) y cambio de cualidad (alteración). Para en-tender lo que sucede en el acto de los sentidos externos tenemos que prestar aten-ción a los procesos de alteración, como cuando algo cambia de color o de figura, ode temperatura...

Pero la alteración en los cuerpos se produce según las cualidades llamadas de la“tercera especie” o “cualidad pasible”: cambios de color, o temperatura, por ejem-plo.

“... no todos los accidentes tienen de suyo influjo inmutativo (dealteración o cambio de cualidad), sino solo las cualidades de la terceraespecie (color, sonido, etc...1), según las cuales sobreviene la altera-ción: las únicas, por ello, que son objetos de los sentidos...2.

Las sensaciones requieren para su acto de la presencia de las cosas del mundoante las facultades (sensitivas), con sus cualidades en acto (cualidades de la terceraespecie) ejerciendo su influjo inmutativo (alterante) sobre el órgano del sentido. Así,por ejemplo, en cuanto cierro los ojos o desaparece la luz, productora de los colores,la visión cesa por no disponer ya de la presencia de su objeto ante ella.

El objeto de los sentidos externos es siempre algo actualmente presente en unacosa externa, del mundo material, capaz de afectar el órgano correspondiente alsentido de que se trate, como lo es el color para la vista, pues el órgano de ésta, quees el ojo, recibe la alteración del color.

A partir de esta inmutación se inicia nuestro conocimiento sensitivo. Cada senti-do externo dispone de un órgano muy bien determinado, apto para ser alterado pordeterminada cualidad: Ej. el ojo respecto del color, producido por la luz; la pielrespecto del calor, etc. A esas cualidades capaces de mover o alterar nuestros senti-dos les llamamos “cualidades sensibles” o simplemente “sensibles”.

Pero para captar el sentido “cognoscitivo” de estas alteraciones hay que distin-guirlas del modo propio de las alteraciones físicas, que se verifican en las sustanciascorpóreas.


Se observa una alteración común con los demás cuerpos del mundo, en la cualel paciente es asimilado a la forma del agente, como cuando el fuego asimila por elcalor a un leño. En este tipo de alteración, llamada “alteración o inmutaciónfísica”, el sujeto alterado (paciente) pierde su forma anterior, en mayor o menormedida, según la intensidad del influjo del agente. Así el calor va calentando el leñohasta que, finalmente le hace perder su figura y hasta su forma sustancial, transfor-mándolo en cenizas. Lo mismo ocurre cuando un cuerpo cambia de un color a otro;si pasa, por ejemplo, de amarillo a verde, es necesario que pierda el amarillo paraganar el verde, siempre hablando del mismo cuerpo o extensión corpórea, claro.

Pero este tipo de alteración o inmutación sólo es el inicio del proceso cognoscitivo“sensorial”. Podemos observar, por ejemplo, cómo se produce en la sensación deltacto, respecto del calor: el calor (objeto del tacto) altera la piel (órgano del tacto);y mientras más se prolonga el influjo o más intenso es más alterada se ve la piel,perdiendo la forma que tenía (el grado de calor o incluso la figura, para ganar unanueva cualidad).

Sin embargo, esto es sólo la antesala del conocimiento. No podemos reducirel conocimiento a un proceso “físico”. Con una argumentación muy sencilla loprobamos: si el conocimiento en cuanto tal consistiera en una alteración física, todocuerpo que se altera se diría “cognoscente” (por ejemplo, el agua que se calienta), loque resulta absurdo.

Demos el paso decisivo: lo propiamente cognoscitivo de las sensaciones consistepues en llegar a poseer la forma de lo otro sin su materia. Se trata de una recep-ción “inmaterial”; al menos en algún grado de desprendimiento de la materia. Eséste un tema arduo que debemos entender muy bien, para avanzar en nuestroestudio del conocimiento y la espiritualidad del hombre.

Que yo conozca el “árbol” significa que he incorporado por mi sensibilidad suforma, pero ésta no se halla en mí “hecha de madera y otros tejidos”. No ingresa enmi interioridad la materia concreta e individual de ese árbol, sino su forma, en algúngrado ya desprendida de su materia, al menos, de su materia individual y concreta3.

Y observamos además, que la forma del árbol no es recibida como la materiarecibe a la forma sino que se recibe tal cual es, sin la limitación propia de individua-ción de una materia cuantificada concreta.

Si no advertimos esta “inmaterialidad” en las sensaciones, no podemos explicarque se trate de un “conocimiento”, pues reducir la recepción sensorial a un procesode pura alteración física es quedar en el plano de las acciones entre cuerpos y nodescubrir el ente “cognoscitivo” que ya aparece aunque se trate de un ínfimo gradodel mismo.

3 Los grados de inmaterialidad manifestarán los grados del conocimiento, como iremos viendoen el avance de los temas.

...lo propiamen-te cognoscitivode las sensacio-nes consiste puesen llegar a poseerla forma de lootro sin su mate-ria.


Pensemos el siguiente caso: si mis sensaciones no recibieran el calor más quematerialmente, yo no podría decir que conozco el calor, sino sólo que me estoycalentando (la piel, el cuerpo, en general), pues éste es el modo de recibir una formaen una materia, de modo individual: mi cuerpo individual calentándose al recibir laforma “calor”, la cual, a su vez, será recibida en mi cuerpo según el límite que leofrece mi materia concreta. Pero la experiencia me dice que no sólo ocurre este tipode alteración, sino que llego a “conocer” lo que es el calor, y esto implica que aundespués de ser calentado mi cuerpo o mi piel, es decir, cuando el calor ya no está“materialmente”, yo conservo el calor como algo conocido; y esto no se podríahacer, si yo no recibiese, junto con la alteración física, la forma de lo conocido sinmateria, de tal modo que en cierto punto ya no necesite de la presencia actual delobjeto “inmutante”.

Es cierto que el acto de los sentidos externos no se produce sin la presenciaactual de las cosas externas inmutando a través de sus cualidades sensibles; pero siesas facultades no tuviesen además la capacidad de “recibir las formas sin la mate-ria”, nada podríamos incorporar y retener como conocimiento de las cosas, ya queuna nueva alteración haría desaparecer la anterior (como la sucesión de un sonidopor otro).

Así, por el tacto se percibe el calor de algo o su figura y ésta recepción pasa a laintimidad del sujeto, permaneciendo aún después de que ha cesado la alteraciónfísica del órgano. El sujeto cognoscente no acumula “materialmente” el calor por elhecho de que tenga en su memoria muchas percepciones de cosas calientes. A esarecepción sensible, pues, de las formas de las cosas que consiste en el enriqueci-miento inmaterial del cognoscente sensitivo se le llama “alteración o inmutaciónespiritual”, en lo que consiste la recepción propiamente cognoscitiva:

“...Hay empero dos clases de inmutación o alteración: unanatural, por la que lo inmutado recibe la forma de lo inmutante segúnsu ser natural, como el calor es recibido por lo calentado; y otraespiritual en cuya virtud esa recepción de forma se realiza según elser espiritual, cual la forma del color en la pupila, que no por estoresulta pintada. Ahora pues: para la operación del sentido se requiereinmutación espiritual, por la que la impresión intencional de la formasensible se verifique en el órgano del sentido: de lo contrario, si bastasela sola alteración natural, para experimentar la sensación; todos loscuerpos naturales sentirían, en el hecho de recibir la tal alteración”4.

Por no advertir este segundo modo de alteración, muchos pensadores redujeronel conocimiento a puros “mecanismos” o procesos físico-químicos, con lo cual que-daron sin explicar el conocimiento; sencillamente lo redujeron a “alteración física”.

Para citar sólo casos paradigmáticos de esta posición, podemos mencionar a los

4 S. Th. I, q. 78, a. 3, in c.


primeros filósofos griegos, llamados cosmólogos, entre los cuales se destaca la teo-ría de EMPÉDOCLES, para quien el conocimiento se realiza por lo semejante, esdecir, el conocimiento del agua, por el agua que tiene el que conoce, el fuego por elfuego, mediante “efluvios” que salen de las cosas y llegan a los sentidos:

“vemos la tierra con la tierra, el agua con el agua, el divino éter con el éter, conel fuego el fuego destructor, el amor con el amor, y el odio, en fin, con el dañinoodio”5.

Para DEMÓCRITO (y los atomistas, en general) esos efluvios serán sólo migra-ción de átomos en el vacío; movimientos de partículas que migran de las cosashacia nuestros sentidos para reproducir las cosas en nosotros6.

Y mucho más adelante, sin el estado de ingenuidad propia de aquellos filósofosque dieron origen a la Filosofía, hallamos en el pensamiento moderno a los empiristas,llamados así por el reclamo que hacen de la “experiencia” en el saber científico,aunque ellos reducen la experiencia a la “experiencia de los sentidos” (negando una“experiencia intelectiva”, por ejemplo) y reduciendo a su vez la experiencia sensibleal influjo físico de las cosas. Tal es el caso de DAVID HUME, para quien incluso elpensamiento es como un resabio debilitado de las sensaciones. Su posición se expli-ca si comprendemos que sólo reparan en la “inmutación física” mientras que la“inmutación espiritual” les pasa inadvertida o a veces resulta negada ex-profeso envirtud de un prejuicio contra la doctrina de la abstracción, propia del pensamientode Aristóteles y el de Santo Tomás.

Nos bastan estos autores para exponer toda una línea de tendencias en el pensa-miento, que es antigua y es moderna, y llega hasta nuestros días (los errores serepiten, muchas veces sin saberlo).

Hoy nos encontramos con otro caso similar, aunque desgraciadamente implica-do en el quehacer científico. Se trata del pensamiento de aquellas personas queinvestigan en “NEUROCIENCIAS”. Se sabe que esta rama de la bio-medicinaha hecho grandes avances gracias a los recursos otorgados por la resonancia mag-nética y las computadoras en general. Se ha podido “mapear” el cerebro, detectardiversas zonas en actividad según diversas actividades del hombre (sueño, recuer-dos, etc.). Con esto, insisto, se ha realizado un gran avance en orden a solucionarproblemas de la salud humana. Se alcanza un conocimiento más preciso de laslesiones y de su gravedad...

Pero no en pocos casos, se cree, “ingenuamente” o no, que esos descubrimientosequivalen a haber descubierto sin más el alma misma, las facultades del conoci-miento y todas las actividades que estos términos conllevan. Es un grave error y undaño para la ciencia adoptar esta posición no reflexionada con madurez, extrapolandoproblemas filosóficos al ámbito y al método de las ciencias actuales, por cierto, muyacotados y limitados (esto no se piensa demasiado en nuestros días, claro).

5 Texto de Empédocles citado por Aristóteles en De an., Libro I, Capítulo 1 (404 b).

6 V. Copleston. F. Historia de la Filosofía. Barcelona, Ed. ARIEL. Tomo I. Grecia y Roma. Parte II.Capítulo 16: “Demócrito de Abdera”.


En primer lugar, esta última posición desconoce la “antigua doctrina” deAristóteles que sitúa la mayoría de las funciones psíquicas en el algún órgano delcuerpo. Él y Santo Tomás reconocerán fehacientemente esa “organicidad” inclusoen los sentidos internos (sentido común, imaginación, memoria, estimativa).

Decir que las “funciones mentales” están ligadas a la actividad cerebral, incluso,detallando zonas, redes neuronales, etc. en general, no constituye una novedadabsoluta. Muchas de las cosas descubiertas por ellas ya eran conocidas por losmédicos medievales, aunque sin la precisión posibilitada por el recurso de la compu-tación, claro.

Lo que está en juego no es afirmar o negar el uso del cerebro en las funciones delpsiquismo humano.

El error proviene en pretender reducir todo lo psíquico a un puro fenómeno“orgánico-cerebral”. Hacer esto es desconocer el fenómeno mismo del conocimien-to, es decir, negar las experiencias más fundamentales que tenemos del conocer, omutilarlas, prestando atención a ciertos aspectos (la actividad cerebral) y olvidandootros (por ejemplo, el mundo de recuerdos que yo experimento en mí mismo alrecordar y que aparecen a mi conciencia sin que yo observe nada del cerebro). Perono es lícito en la ciencia recortar la experiencia y pretender hablar de la totalidad. Locierto es que experimentamos ambas cosas: vemos el “cerebro” y vemos “los recuer-dos”. ¿cómo conciliar ambas experiencias?

Las personas que identifican sin más «recuerdo» o «pensamiento» con “actividadneuronal” hacen violencia al pensamiento. Miran lo de fuera y no miran lo de dentro(la autocaptación del yo pensante o sintiente, o recordante...). y si les preguntamos¿“dónde están las imágenes que yo estoy ahora recreando en mi interior”? respon-den muy airosos “en el cerebro”, pero lo cierto es que (para ser buenos científicos,según el método “experimental”), nunca se han encontrado imágenes ni sentimien-tos en el cerebro. Ninguna autopsia los halló ni los podrá hallar.

Insistimos ¿dónde están mis imágenes? ¿puedes hallarlas con alguna resonan-cia? ¿puedes ver desde fuera todo el mundo de cosas que hay en mi interior?

Creo que por ahora es suficiente con esta reflexión. Volveremos para ahondareste precioso tema al tratar de lo más inmaterial que hay en el hombre, a saber, elentendimiento.

2. Distinción y Comparación de los Sentidos Externos ysus Objetos

Recapitulemos lo dicho hasta aquí: los sentidos externos conocen a partir de laalteración producida en sus órganos por algunas cualidades de las cosas materialesexternas al sentido, pero no se verifica la sensación como conocimiento sino por laalteración “inmaterial” que es puramente receptiva, pura ganancia, sin pérdida al-guna.

Veamos ahora en detalle los sentidos externos: son cinco, y cada uno de ellostiene su objeto propio (o “sensible propio”): para la vista los colores, para el oídolos sonidos, para el olfato los olores, para el gusto los sabores, para el tacto la

...en pretenderreducir todo lopsíquico a un purofenómeno “orgá-nico-cerebral”.Hacer esto es des-conocer el fenó-meno mismo delconocimiento...


temperatura, la rugosidad, la humedad, la dureza7. El objeto propio es aquel quedefine a la potencia.

Existen ciertas cualidades que son percibidas por diversos sentidos, en virtud delo cual se denominan “sensibles comunes”: movimiento, número, extensión yfigura (Ej. puedo experimentar el movimiento tanto con la vista como con el tacto,etc).

Sin embargo, estas cualidades se perciben a través de los sensibles propios,como la vista no puede percibir una figura si ésta no tiene color, y el oído no puedepercibir un movimiento si este no tiene sonido, etc.

Y también ingresa a través de los sentidos, la sustancia misma de las cosas, queno es, sin embargo sensible por sí misma (per se) sino que a la sustancia la percibeel sentido sólo accidentalmente (per accidens) es decir, en cuanto ingresa juntocon los sensibles propios y comunes.

Esta terminología no hace más que aplicar la distinción “sustancia-accidentes”,es decir, “ser en sí o por sí - ser en otro o por otro” de un modo analógico: lo que porsí es percibido, porque afecta directamente al sentido mediante el órgano de éste, sellama “sensible per se (o esencialmente sensibles)” y lo que es percibido por lasensibilidad solamente porque va unido a lo sensible per se, se llama “sensible peraccidens”.

Tenemos que notar que al respecto los sensibles comunes son algo intermedioentre “per se” y “per accidens”: tiene en común con los primeros (los sensiblespropios de cada sentido externo) el hecho de que alguna inmutación producen(como lo constata Santo Tomás mostrando que no altera del mismo modo unasuperficie grande que una pequeña), pero tiene en común con los segundos (lossensibles per accidens), en que no son percibidos sin los sensibles propios o cualida-des propiamente sensibles por sí.

Queda entonces el siguiente orden: sensibles propios – sensibles comunes – sen-sibles per accidens:

“...el tamaño, la figura y demás cualidades análogas, llamadas sen-sibles comunes, son medios entre lo sensible per accidens y lossensibles propios, que son objetos de los sentidos: porque los sensi-

7 “...enseña Aristóteles De anima, l. 2, t. 106 y sig. que el sentido del tacto es genéricamentesolo uno, pero se divide en muchos sentidos específicamente, por lo cual actúa sobre diversascontrariedades: mas estos sentidos no se hallan separados o distribuidos en diversos órganos,sino que residen asociados en todo el cuerpo, no haciéndose notar por eso su distinción. Peroel gusto, perceptivo de lo dulce y lo amargo, aunque en la lengua está unido al tacto, no así enel resto del cuerpo, en lo que fácilmente se distingue del tacto. Pudiera no obstante decirse quecada una de todas aquellas contrariedades convienen en un solo género próximo y todas en ungénero común, que es el objeto del tacto en su noción común; mas ese género común esinnominado, como lo es asimismo el género próximo de lo cálido y lo frío” (S. Th. I, q. 78, a.3, ad 3) … “... el sentido del gusto es... cierta especie de tacto, residente sólo en la lengua: masno se distingue genéricamente del tacto, y sí solo comparativamente a otras especies, que sedifunden por todo el cuerpo. Pero, si el tacto es un solo sentido únicamente por la unidad derazón común del objeto, habrá de decirse que se distingue el gusto del tacto según el diversoconcepto de la respectiva inmutación: dado que el tacto la experimenta natural, y no espiritualsolamente, en cuanto a su órgano y según la cualidad, sobre que propiamente actúa; al paso queel órgano del gusto no experimenta por necesidad inmutación natural según la cualidad propia-mente sometida a su acción (de modo que la lengua se haga dulce o amarga), sino según lacualidad preliminar, fundamento del sabor, es decir, según la humedad (o líquido) objeto deltacto” (S. Th. I, q, 78, a. 3, ad 4).


bles propios primariamente y de suyo modifican el sentido respectivo,por ser cualidades alterantes; mientras que los sensibles comunes sereducen todos a la cantidad: y efectivamente esto es bien notorio encuanto al tamaño y el número; la figura es cualidad sobre la cantidad,consistiendo la idea de figura en el contorno de la magnitud; el movi-miento y el reposo se dejan sentir, según que el sujeto se halla de unoo de varios modos en relación con el volumen del sujeto o de la distan-cia local en cuanto al movimiento aumentativo y al local (respectiva-mente); o también según las cualidades sensibles, como en el movi-miento de alteración: así que sentir el movimiento y la quietud es encierto modo sentir una sola cosa y muchas. Más como la cantidad es elsujeto próximo de la cualidad alterativa, a la manera que la superficiees el sujeto del color; por esta razón los sensibles comunes no muevenel sentido primariamente y por sí, sino por razón de la cualidad sensi-ble, como la superficie a causa del color: sin que por eso sean sensiblesper accidens, por cuanto (los sensibles comunes) inducen algunadiversidad en la inmutación del sentido; puesto que el sentido seinmuta de diverso modo por una superficie grande que por otra pe-queña, dado que aun la blancura misma se dice grande o pequeña,distinguiéndose así según su propio sujeto8.

Los sensibles comunes (número, extensión, figura y movimiento) se fundan en lacantidad y sólo pueden alterar a través de los sensibles propios, como, por ejemplo,no es posible percibir la figura sin la rugosidad recibida en el tacto o sin el colorrecibido en la vista...

La sustancia en sí sólo es percibida por la sensibilidad “por accidente”, pues noaltera el sentido bajo ningún aspecto. Ingresa, sin embargo por los sentidos y por ellode algún modo se dice “sensible”, aunque “per accidens”.

“...Téngase presente sin embargo que lo que es por accidente nodiversifica la especie; pues, siendo accidental el color al animal, ladiversidad de colores no diversifica las especies de los animales; y sí ladiferencia en lo que por sí existe en ellos... no toda diversidad deobjetos diversifica las potencias del alma, sino sola la diferencia enaquello a que la potencia se ordena por sí; a la manera que los sentidosse refieren por sí a la cualidad pasible9, que por sí se divide en color,sonido y demás; y por esto una es la potencia sensitiva del color (lavista), y otra la del sonido (el oído). Pero a una cualidad pasible, talcomo la del color, puede sobrevenir otra, como la de músico o gramá-tico, grande o pequeño, hombre o piedra: y he aquí por qué las poten-cias del alma no se distinguen por tales diferencias”10.

8 S. Th. I, q. 78, a. 3, ad 29 Como veremos al tratar de la actividad sensitiva, más adelante.10 S. Th. I, q. 77, a. 3, in c.


Ahora demos un paso más: a medida que el conocimiento es más perfecto, elgrado de desprendimiento de la materia es mayor. Esto puede observarse ya en lacomparación recíproca de los sentidos externos. Se trata de atender a la alteracióno cambio de forma que sucede en el objeto sentido y/o en el órgano del sujeto quesiente.

En tal aspecto, según el grado mayor de alteración que se verifique en el acto deun sentido, nos hallamos más cercanos a los procesos meramente corpóreos, esdecir, menos cognoscitivos. Así podemos observar las alteraciones que suceden res-pecto de las cosas y por las cuales se huele, o saborea... pero también el grado dealteración en los órganos como la alteración grave que sufre la piel ante el calor...

En esta dirección, señala Santo Tomás que la vista es el sentido menosalterado, y por ello el más cognoscitivo de los sentidos externos, que llegaa más cosas y con mayor distancia; posee pues mayor universalidad, criterio en elque venimos insistiendo a propósito de la perfección vital:

“...en algunos sentidos, como en la vista, solo se efectúa unainmutación espiritual; al paso que en otros tiene lugar además de esa lanatural, ya por parte del objeto únicamente, o ya también por la delórgano. Por parte del objeto la transmutación natural se verifica porcambio de lugar en el sonido, objeto del oído, y que se produce por lapercusión y consiguiente conmoción del aire; en tanto que en el olor,que es el objeto del olfato, hay verdadera alteración, toda vez que esindispensable cierta descomposición del cuerpo mediante la acción delcalor, para que exhale olor: y por parte del órgano hay naturalinmutación en el tacto y en el gusto, puesto que la mano se calienta alcontacto de lo cálido y la lengua se impregna en la humedad de lossabores... Los órganos del olfato y del oído ninguna inmutación natu-ral experimentan, al sentir, como no sea por accidente. La vista, comoexenta de alteración tanto en el órgano como en el objeto, es el másespiritual y perfecto de los sentidos, y el más común; siguiéndole enorden el oído; y luego el olfato, que se ejercen con inmutación naturalen el objeto... Los más naturales son el tacto y el gusto... y de aquí esque los otros tres no funcionan por medio alguno adherente, a fin deque no afecte al órgano alguna transmutación natural, cual sucede enestos dos sentidos11.

3. El Problema del Error en los Sentidos Externos

Históricamente se ha hecho uso y abuso del tema del error en los sentidos.¿Quién no recuerda el caso del palo metido en el agua, que se nos presenta comoquebrado cuando en verdad no lo está? Este tema, nos parece, ha llegado a tenerincluso cierta repercusión popular.

11 S. Th. I, q. 78, a. 3, in c.

...a medida que elconocimiento esmás perfecto, elgrado de despren-dimiento de lamateria es mayor.


El problema de los defectos o “engaños” a los que podemos llegar a causa denuestra sensibilidad fue puesto como tema relevante en la Filosofía Griega porParménides, quien negó el valor de las sensaciones para afirmar como único cono-cimiento verdadero el de la razón. Se oponía con ello a la posición de Heráclitopara quien todo es un continuo fluir, tal es el testimonio de los sentidos. Platónintentó salirse de una y otra posición haciendo una síntesis, refutando incluso a lossofistas que ponían el conocimiento como algo cambiante al modo de las sensacio-nes12; pero no logró despejar el camino respecto del valor de las sensaciones.

En efecto, para Platón las sensaciones sólo dan origen a opiniones, no a laciencia, y tienen a lo sumo la función de motivar el recuerdo o reminiscencia de lasideas que son innatas en el hombre y traídas desde el otro mundo (Platón creía enla preexistencia del alma en otro mundo más perfecto o mundo de ideas y la reen-carnación...). Las sensaciones sólo muestran las apariencias o sombras del verda-dero ser, el cual no se halla en este mundo sino en el mundo de lo inteligible (ideas).

Sin la ingenuidad de estos filósofos, el tema retorna con vigor en la Filosofía deRENATO DESCARTES. Este pensador no duda en calificar de “engañosos” alos sentidos. Y el único argumento que esgrime es que se comprueba a veces quenos han engañado. De allí en más le negará todo valor a las sensaciones, volverá aarrinconarse en una razón cerrada sobre sí misma. Perderá la puerta de entrada dela realidad al conocimiento humano ¿Qué opinó Santo Tomás al respecto?:

“... (el sentido) no se engaña acerca de su propio objeto, como lavista respecto del color, a no ser per accidens a causa de algún impedi-mento en el órgano, como cuando el paladar de los calenturientosjuzga dulce lo amargo, por tener la lengua saturada de malos humores.Pero acerca de los objetos sensibles comunes engáñase el sentido, aljuzgar sobre el tamaño o la figura, como cuando juzga que el sol tieneun pie de diámetro, siendo como es mayor que la tierra; y mucho másse engaña acerca de las cosas sensibles per accidens, como cuandojuzga miel la hiel por la semejanza del color. La razón de esto esevidente; porque cada potencia se ordena per se a su propio objeto;como ella misma, y las cosas de esta índole permanecen siempre en elmismo estado, por consiguiente, mientras subsiste la potencia, no fallael juicio que forma de su propio objeto”13.

En primer lugar el Aquinate nos indica que tratándose del objeto propio decada sentido no puede haber engaño, a no ser porque su órgano específico estádañado en algún grado, como sucede con las enfermedades de la vista, del gusto,del oído, etc.

Pero de esto no puede tomarse pretexto para acusar a los sentidos externos de“engañadores”, ya que no cae en su responsabilidad la enfermedad, y por otro lado,

12 Puede leerse con provecho su “Teeteto”.13 S. Th. I, q. 85, a. 5, ad 3.

... (el sentido) nose engaña acercade su propio ob-jeto...

...y mucho más seengaña acerca delas cosas sensiblesper accidens...

...acerca de losobjetos sensiblesc o m u n e sengáñase el senti-do...


nunca lo anormal predomina sobre las fuerzas de la naturaleza, como se pruebaconsiderando la totalidad de la vida y de las sensaciones, y la totalidad del génerohumano que siente.

La explicación está en que el sentido es una potencia cuyo acto implica unasimple recepción de lo “dado”. Es potencia “pasiva”, por lo que ella no produceninguna actividad sobre su objeto más que el “salir a recibirlo”.

Es la razón la que propiamente se equivoca porque en su acción hay composi-ción y división entre nociones distintas, y no simple entendimiento de algo. La acti-vidad de componer o dividir hace posible el error, por ejemplo: decir que la pared esblanca cuando en realidad es celeste (el tema de la composición y el error se verá endetalle al tratar del entendimiento humano).

Ahora bien, a medida que un objeto es menos propio de la sensibilidad, posibi-lita mayor “error” en los sentidos. En tal sentido el Angélico menciona a los sensi-bles comunes (tamaño y figura) y mucho más el sensible per accidens o sustancia.

La causa se entiende fácilmente: ninguna potencia falla en su objeto propio, a noser por accidente externo, como se vio sobre el órgano de los sentidos cuando estánenfermos o dañados. Pero en cuanto aparece un elemento o condicionante extrañoa la facultad, puede errar ésta tratando de alcanzar el objeto suyo por esos medios.

De todos modos, aunque puede admitirse estos problemas en los sentidos exter-nos, de ninguna manera puede desconfiarse en general de ellos porque esto esobviar el testimonio general de la experiencia humana (común y científica) y cerraral conocimiento la experiencia fontal desde donde, como única puerta, puede elhombre ingresar en el conocimiento natural de las cosas del mundo, y por éstas, detodas las cosas en general.

4. La Actividad de los Sentidos Internos

Pasemos ahora a los sentidos internos, que tienen por objeto la posesióncognoscitiva sensible en la intimidad del sujeto. Así ingresamos en la zona de laintimidad del animal o el hombre. Precisamente en esto superan los internos a losexternos en cuanto perfección cognoscitiva o inmaterial: el sentido interno realiza laposesión íntima de las formas sin materia, con independencia de la afección directae inmediata de “lo otro”.

El proceso de los sentidos internos comienza así: una vez llevados al acto lossentidos externos, el contenido de esas sensaciones es recibido por los sentidos inter-nos.

No se trata de “la fuerza de las impresiones” que llegan hasta lo más íntimo, talcomo lo pensaba el mecanicismo materialista, especialmente DAVID HUME sinode una actividad originada en y desde el interior del animal, que aspira o tiende alconocimiento, para lo cual necesita traer a su intimidad las formas de las cosas delmundo.

Analicemos brevemente la secuencia sensitiva interna: la fuente o raíz de esta


actividad de interiorización se llama “sentido común” 14. Su objeto es la sensaciónmisma; es “sensación de la sensación”15. Por el sentido común comienza la capta-ción que el alma hace de sí misma, aunque todavía muy imperfectamente. Por estafacultad “sentimos la visión, la audición, etc.”

Se trata de una facultad que contiene de algún modo a todas las sensaciones,pudiendo discernir entre lo visto y lo oído, etc. Así, por ejemplo, podemos distinguirentre lo blanco y lo dulce, pues hay blanco sin dulce y dulce sin blanco, pero paraesto no alcanzan la vista (que conoce lo blanco y no lo dulce) ni el gusto (queconoce lo dulce y no lo blanco) pero como es evidente que lo distinguimos, precisoes admitir que tenemos una facultad que los recibe a ambos (lo blanco y lo dulce) ypuede discernirlo. Los recibe precisamente desde la vista y el gusto y entonces losposee en la unidad y los discierne:

“... a discernir lo blanco de lo dulce no alcanzan ni la vista ni elgusto, por cuanto el que discierne entre dos cosas forzoso es las co-nozca una y otra; de donde se infiere ser de la competencia del sentidocomún el juicio de discernimiento, al que se refieran como a su térmi-no común todas las percepciones de los sentidos, y que perciba tam-bién las operaciones de los sentidos... Claro es que esto no está alalcance del sentido propio, que no conoce sino la forma de lo sensible,de que se siente afectado, y en cuya afección a inmutación se consumala visión, pero a la cual subsigue otra modificación en el sentido co-mún, que percibe la visión”16.

Al actuarse el sentido común mediante la recepción efectuada desde lassensaciones externas, la sensibilidad puede ya consumar esa recepción comoconocimiento produciendo una representación íntima de la cosa conocida.A esta representación sensible (de la singularidad material del objeto) lellamamos “imagen” o “fantasma”. A la potencia que la produce le llama-mos “imaginación” o “fantasía”.

Recién con la imagen producida por la sensibilidad interna se consuma la pose-sión íntima de la forma de las cosas, aunque todavía en un grado imperfecto,comparado con el conocimiento intelectivo.

El sentido común requiere para su acto que las sensaciones externas estén enacto, lo que a su vez implica que estén presentes las cosas externas por cuyascualidades reciben la inmutación. Al actuarse el fantasma el alma ya no requieremás de esa presencia; alcanza a consumar una primera fase del conocimiento: laposesión inmaterial (en cierto grado: sensible) de las formas de las cosas del mundomaterial. Estamos todavía ante un hecho sensitivo. Lo que se percibe en la sensibi-lidad interna es todavía alguna forma con las condiciones individuales que le deter-mina la materia.

14 “...el sentido interior no se llama común como predicado genérico, sino en concepto decomún raíz y principio de los sentidos externos. S. Th. I, q. 78, a. 4, ad 1.15 Razón por la cual Aristóteles le llamó “conciencia sensitiva” a semejanza de la concienciapropiamente dicha que es intelectual: acto por el que el entendimiento se capta a sí mismo,pensamiento del pensamiento, entendimiento del entender.16 S. Th. I, q. 78, a. 4, ad 2.

Lo que se perci-be en la sensibili-dad interna es to-davía alguna for-ma con las condi-ciones individua-les que le deter-mina la materia.


En el hombre la imaginación está bajo cierto influjo de la razón, por lo que seexplica la “creatividad” en la imaginación humana, la cual permite al hombre el“arte”. En efecto, éste consiste en articular o formar a partir de cierta materia con-creta, lo que implica, por un lado, percepción individual de las cosas con sus partes(la cual se alcanza por los sentidos) y a su vez poder para distinguir y comparar, y asípoder componer de diverso modo, y esto es facultad de la razón humana, comoveremos.

Sigamos: a partir de la formación de la imagen se inicia como una segunda fasedel conocimiento sensitivo interno: hasta ahora se ha llegado a captar las formas delas cosas tal como aparecen al sentido externo (con colores concretos, figuras, etc.),pero en esta segunda fase se capta algo más, que no cae ya como objeto propio deesos sentidos. Se trata de la acción de la memoria y la cogitativa (estimativa en elanimal). Veamos:

En cuanto a la cogitativa, es lo que en los animales se llama comúnmenteinstinto o estimativa, porque es una valoración espontánea e impulsiva que le per-mite al animal conocer lo útil o nocivo, lo bueno o malo respecto de su naturaleza,como lo son, el hecho de distinguir entre una presa y un predador, entre un sexo yotro, o el hecho de discernir el momento de apareamiento... Los hombres tenemoseste instinto (estimativa), pero el mismo no es en nosotros determinante de la con-ducta, mientras que en los animales sí lo es. En los hombres se habla más bien decogitativa, porque esta facultad se halla ya influida por el pensamiento (del latíncogitare: pensar).

La cogitativa conoce algo que no puede ser percibido propiamente por los senti-dos externos: el contenido de bondad o maldad “en concreto”, no lo que es buenoo malo en general, que será objeto del entendimiento.

La cogitativa avanza en la desmaterialización de las formas, es decir, en lamarcha hacia lo esencial de las cosas, lo que constituirá el acto propio del entendi-miento, como veremos. Y este avance prepara el acto mismo del entendimiento. Seestá ya al borde de la abstracción intelectual, porque lo que se percibe tiene que vermás directamente con la sustancia de las cosas materiales del mundo, más que consus cualidades sensibles. Así, la oveja no huye del lobo por el color de éste o la figurasino por su totalidad, pues percibe al lobo como su enemigo mortal.

Un ejemplo del uso de la cogitativa por el hombre es la percepción de la simpatíao antipatía de la gente o la rápida captación que tenemos del buen o el mal estadocon que una persona es recibida en un ambiente determinado. La capacidad parapercibir contenidos de bondad concretos de situaciones individuales que permitenluego decidir cómo vamos a actuar (por ejemplo para ser justos o valientes ensituaciones concretas, etc).

Es por ello, muy importante para alcanzar la virtud de la prudencia (virtud deobrar según la recta razón –tema de otro unidad-), pues aunque yo sepa en generalqué es bueno y qué es malo, necesito percibir situaciones concretas, cargadas deseres singulares que configuran una situación única e irrepetible conmigo... y enton-ces debo percibir “en concreto”, para poder aplicar los principios morales universa-les.

Luego hallamos la memoria sensitiva cuya actividad también es comparativa


“en concreto”, pero bajo el aspecto de “lo pasado” según el orden del antes y eldespués. Su actividad compara los singulares (cosas y acontecimientos, en general)según el orden en que se han sucedido.

La memoria se apoya sobre el acto de la cogitativa, como puede verse al usar lamemoria (recuerdo) pues se recuerdan mejor las cosas que han sido valoradas (enbien o en mal).

La memoria nos permite conocer el tiempo, aunque tal conocimiento no surgehasta que no se verifica el acto del entendimiento que establece una medida oparámetro. En efecto, el tiempo es la medida del movimiento según el antes y eldespués. Esta medida es puesta por la razón mediante la adopción de un movimien-to que se toma como unidad (el segundo, el minuto, la rotación de la tierra, o cualsea), pero esto no sería posible sin la distinción sensitiva entre el antes y el después,lo cual es conocido por la comparación de la memoria.

Nótese que aquí todavía no hablamos de la memoria de “ideas” (la que serátratada en la unidad sobre la actividad del entendimiento humano). Nos referimosaquí a la memoria de “singulares-materiales” que nos son conocidos por el espectá-culo de nuestro mundo circundante, siempre en movimiento, es decir, según unantes y un después.

Para concluir ponemos un magnífico texto del Aquinate, que sintetiza todo lodicho hasta aquí:

“...para la vida del animal perfecto se requiere que no solamente aprenda losobjetos sensibles presentes, sino también en su ausencia: de lo contrario, siendo elmovimiento y la acción del animal efectos consiguientes a su aprensión, no se move-ría en busca de cosas ausentes; como se ve que hacen especialmente los animalesperfectos... Necesariamente pues debe el animal por su alma sensitiva no sólo recibirlas especies sensibles durante su inmutación en presencia de ellas, sino además rete-nerlas y conservarlas... Nótese también que, si el animal se moviese únicamente alinflujo de las impresiones de sus sentidos, que le halagan o contristan, no seríamenester atribuirle más que la aprensión de las formas percibidas por los sentidos,que le deleitan o repugnan: le es empero necesario buscar o eludir algunas cosas, nosolo porque sean aptas o inconvenientes para sentir, sino también por razón de otrasconveniencias o utilidades y perjuicios; como la oveja huye a la aproximación dellobo, no tan solo por la repugnancia de su color o figura, sino como del enemigo desu naturaleza... Es pues una necesidad para el animal percibir esas intenciones queno percibe el sentido externo; y que exista en él algún otro principio de la tal percep-ción: dado que la de las formas sensibles se efectúa por su inmutación sensible, masno así la de las dichas intenciones. He aquí por qué para la recepción de las formassensibles le han sido dados el sentido propio y el común... y a la retención oconservación de las mismas se destina la fantasía o imaginación... depósito de lasformas recibidas por los sentidos. Para percibir las intenciones, que los sentidos noalcanzan, está la fuerza estimativa; como para conservarlas la memorativa, espe-cie de archivo de esas intenciones, cuyo indicio se echa de ver en que el principio delrecuerdo en los animales arranca de alguna de ellas, por ejemplo, la de nocivo oconveniente... respecto de las sobredichas intenciones... los otros animales las perci-ben tan sólo por cierto natural instinto, y el hombre mediante cierta confrontación.De aquí el que la llamada en aquellos potencia estimativa natural en el hombre se


llame cogitativa (o discursiva), que por medio de cierta comparación descubredichas intenciones: por lo cual se llama también razón particular, a la que los médi-cos asignan órgano determinado, cual es el centro del cerebro; por cuanto ella con-fronta las intenciones individuales, como la intelectiva las universales. Por parte de lamemorativa (el hombre) no sólo tiene memoria, como los demás animales, en elrecuerdo instantáneo de lo pasado, sino también reminiscencia, con la que inquierecomo silogísticamente (como cierto razonamiento comparativo) el recuerdo de lopasado respecto de las intenciones individuales...17.

5. Las Pasiones del Alma

Hemos dicho que a todo conocimiento le sigue un apetito (proporcionado almodo del conocimiento). Hablar de la sensibilidad implica también hablar del nivelcorrespondiente de apetitividad o tendencia.

Para entenderlo necesitamos distinguir los sentidos en los que se aplica el térmi-no “apetito”: entendemos esencialmente por apetito una inclinación hacia un biendeterminado. En tal sentido, podemos hablar del apetito natural que todas lascosas tienen, pues cada cosa busca su propio bien (y por ello Aristóteles definía elbien como “lo que todas las cosas apetecen”, es decir, según la inclinación de sunaturaleza). Y así podemos hablar del “apetito natural de la vista” hacia el color, dela inteligencia hacia la “esencia” de las cosas, de la voluntad hacia el “bien univer-sal”... como se ve, se trata siempre de la inclinación que sigue inmediatamente a lafuerza de la naturaleza de cada cosa.

Pero hay ciertas inclinaciones que no están incluidas en la naturaleza de algo yque surgen sólo cuando el sujeto ha conocido algo como bueno para él. Se trata delos apetitos elícitos, es decir, apetitos que subsiguen a algún modo de conocimiento.Son apetitos provocados por la incorporación de las formas de otras cosas (median-te el conocimiento) mientras que el apetito natural sigue sólo a la propia formanatural del sujeto, en cuanto mira a la perfección última de su naturaleza.

Y como en el hombre hay dos esferas de conocimiento, a saber, los sentidos y elentendimiento, es preciso que haya dos esferas tendenciales: los apetitos sensitivos,que, como ya vimos son dos (concupiscible e irascible) y el apetito racional, que esuno sólo y se llama voluntad.

“...el apetito natural es la inclinación de cualquier ser a algo porsu naturaleza, por lo cual cada potencia apetece naturalmente lo quele conviene: mas el apetito del animal es consiguiente a la formaque ha recibido (por el conocimiento), y para él requiere una potenciaespecial del alma: no siendo bastante la percepción sola; pues se ape-tece una cosa tal cual es en su naturaleza; y no está en la potenciaaprehensiva (cognoscitiva) según su naturaleza, sino según su semejan-

17 S. Th. I, q. 78, a. 4, in c.


za. Por lo cual es evidente que la vista apetece solo lo visible para suacto, esto es, para ver; mientras que el animal apetece la cosa vista porla fuerza apetitiva, no solamente para verla, sino también para otrosusos: y, si el alma no tuviese necesidad de las cosas percibidas por lossentidos sino para el ejercicio de ellos, es decir, para sentirlas; no seríanecesario admitir entre las potencias del alma como un género espe-cial el apetitivo, puesto que le bastaría el natural de las potencias”18.

Al hablar de pasiones del alma nos referimos al basto conjunto de movimientosque agitan el corazón humano y llamamos comúnmente “afectos”, “emociones”,“sentimientos”. Cada uno de estos términos tiene un matiz diverso, pero se trata dedistinciones en la consideración de una misma realidad que aquí nombramos con elvocablo “pasión”. El término “afecto” hace hincapié en el impacto que tienen lasrealidades que vivimos cotidianamente en nuestro corazón, que nos afectan o alte-ran, haciéndonos así padecer en cierto modo. El término “e-moción” resalta, encambio, el aspecto del movimiento que los afectos implican. Nos experimentamosmovilizados por la realidad, atraídos, repelidos. Con el término “sentimiento” nosreferimos al origen de esas afecciones que nos mueven: los sentidos. Todo estefenómeno se considera bajo el nombre de “pasiones del alma”, terminología queasume el contenido de las otras expresiones.

Las pasiones del alma son “movimientos súbitos del apetito sensitivo que produ-cen modificaciones en el cuerpo del hombre”.

El término pasión está tomado de las categorías accidentales del ser, entre lasque aparece la dupla “acción-pasión”. Estas categorías implican siempre un agentey un paciente. El agente es el que realiza la acción y el paciente es el receptor de laacción. Por la acción, el agente le comunica su forma al paciente, el cual “padece”o “es modificado”, llevado a la forma del agente, como cuando el fuego quema untrozo de madera...

Pero cuando predicamos la pasión respecto del alma hay que tener una serie decuidados. El término en cuestión se aplica al alma sólo en sentido amplio,ya que el alma no es un cuerpo, por lo que no puede ser alterada del mismo modoque se alteran los cuerpos.

Se trata de movimientos de los apetitos sensitivos. Estos se movilizan antela percepción del bien sensible, es decir, de las cosas que agradan o caen bien a lossentidos. Ejemplos: una música agradable, un paisaje bello, una comida sabrosa,una persona con hermosa figura... Estos movimientos se producen súbitamente, esdecir, repentinamente pues se trata de movimientos espontáneos, con la esponta-neidad propia de lo natural.

Las pasiones provocan siempre alteraciones en el cuerpo del animal.Ejemplos: se altera el ritmo cardíaco, mengua la tonicidad muscular, se produce un

18 S. Th. I, q. 78, a. 1, ad 3.

Las pasiones pro-vocan siemprealteraciones enel cuerpo delanimal.


debilitamiento general del organismo, se segregan algunas hormonas, aparecen tem-blores... Y la razón está en que se trata de movimientos sensitivos, es decir, vincula-dos con la percepción según órganos del cuerpo y que movilizan al cuerpo hacia loapetecido, como imponiendo el movimiento que se hará usando también la poten-cia locomotiva, en los animales perfectos, como se vio.

El apetito de las cosas agradables simple y directo (concupiscible) tiene porpasión primera el amor, principio del movimiento del apetito hacia el bien sensible.

Al amor continúa el deseo o concupiscencia, que tira hacia el objeto amadoausente. Es el complemento del amor cuando el bien está ausente19.

El deseo tiene más de pasión (de padecer) que el amor ya que la ausencia delobjeto hace padecer más al sujeto, que es llevado a la búsqueda del objeto pornecesidad, por carencia. El amor en cambio tiene cierto aspecto de carencia y ciertoaspecto de plenitud, en cuanto perdura aún en posesión de lo amado.

Completando la línea de pasiones concupiscibles que se refieren al bien está elgozo o deleite, que es un reposo-fruitivo en la posesión o unión con el bien amado.Se denomina su objeto como el bien – presente.

Si lo que se percibe es un mal el primer movimiento es el odio. El odio es lapasión que inaugura la línea de pasiones que rechazan el mal percibido por lossentidos.

Al odio continua la fuga o aversión, si el objeto malo está ausente. Es una fuerzaapetitiva que tira a alejarse del mal.

Cuando el mal está presente, es decir, unido al sujeto, se produce la tristeza odolor psíquico.

El apetito que tiene por objeto los bienes y los males con obstáculos (irascible),inicia sus movimientos con la esperanza, pasión que tiene por objeto el bien arduofuturo posible. Se trata del bien que ya ha despertado amor (lo primero que el bienpercibido despierta), pero se ha incluido en esa percepción algún obstáculo queimpide al sujeto unirse al bien.

Si la percepción excluye la posibilidad de alcanzar el bien amado surge en elánimo la desesperanza. Esperanza y desesperanza se oponen por el acercamiento oalejamiento del sujeto respecto del bien o del mal20. El que está esperanzado tieneun ánimo que lo va “acercando” al bien, mientras que el que desespera, se vaalejando del bien. La posibilidad del bien, aunque éste sea difícil, engendra en elánimo una tensión de acercamiento, de direccionamiento hacia el bien y de algúnmodo como anticipando la alegría de la unión. De ahí que algunas personas seanalegres no por la posesión o unión concluida con el bien, sino por la “carga” deesperanza que tienen en el alma, ya que la esperanza es capaz de anticipar algo delgozo definitivo.

19 Con la expresión “presente” o “ausente” nos referimos a la unión o separación que el sujetotiene con el objeto del apetito (ya sea el bien o sea el mal).

20 La oposición por “alejamiento” o “acercamiento”, verificada en pasiones del apetito irascible seentiende si se considera que en este apetito se trata del bien o del mal “con obstáculos”, esdecir, con algo interpuesto, que impide “en cierta medida” el movimiento hacia el bien o parahuir del mal, permaneciendo como suspendida en tensión, sea de alejamiento o de acercamien-to.


Respecto de las pasiones irascibles sobre el mal, la primera es el temor, que seopone a la esperanza sólo por el carácter de maldad en el objeto percibido. El temorsurge espontáneamente cuando se percibe un mal arduo (difícil del vencer), futuro yposible. El temor es tendencia a huir, alejarse del peligro, pero que “sufre” (padece)la dificultad que eso implica.

Tan pronto como ese mal se acerca, puede dar lugar a otra pasión contraria altemor: la audacia, opuesta al temor porque ella es tendencia de acometimientocontra el mal.

Si el mal se percibe presente con cierta ofensa (en que consiste su arduidad odificultad especial) se despierta la pasión de la ira, cuyo movimiento tiende a lavenganza de la ofensa inferida.

No existe pasión contraria a la ira, pues no puede existir un bien-arduo-presenteya que si está presente el bien, esto es, unido al sujeto, se produce sólo el gozo odeleite. En nada puede ser arduo el bien poseído. El mal en cambio puede, ademásde provocar dolor (tristeza), ofender.

Todas las pasiones son naturalmente buenas porque son movimientos es-pontáneos de la naturaleza animal, siendo, todo lo natural, bueno. Las pasiones sehallan en la vida animal para garantizar el bien del animal, sea su subsistenciaindividual sea la conservación de la especie.

La bondad moral de las pasiones en cambio, depende del uso que de ellahace la voluntad. En efecto, la voluntad, por ser el apetito racional, propio delhombre, es libre de usar en buen o en mal sentido a las pasiones. Así, por ejemplo,si alguno usa de la ira y la audacia para defender algo justo, la pasión participa delorden de la bondad moral, proveniente de la voluntad recta.

El gobierno de las pasiones presenta en el hombre algunas dificultades, yaque su dinamismo no se somete despóticamente a la voluntad.

En efecto, el dominio despótico es el que tiene, por ejemplo, la voluntad sobre lamano para tomar algún objeto a su alcance. En cuanto se dan las circunstancias yla voluntad mueve, la mano no opone resistencia. “Despótico” significa aquí que elsúbdito no puede decir “no”.

Ahora bien, el hombre no puede cambiar de estado de ánimo súbitamente consólo decidirlo.

¿Qué uso hace entonces la voluntad de las pasiones? Debe decirse que a pesar dela cierta “independencia” de las pasiones, existe un dominio por parte de la volun-tad. En razón de pertenecer a un mismo sujeto los apetitos sensitivos y la voluntad,las pasiones se remiten naturalmente a esta última, aunque no despóticamente,como ya dijimos. Por ejemplo, la ira no puede llevarnos a agredir a alguien sin elconsentimiento de la voluntad, porque el motor primero de los actos humanos esésta última.

Por otro lado, la voluntad puede despertar pasiones obligando al pensamiento ya la imaginación a motivarlas para determinadas ocasiones (Ej.: Para enfrentar alenemigo).

La vida virtuosa implica un gobierno político y no despótico de las pasiones del

La bondad mo-ral de las pasio-nes, depende deluso que de ellahace la voluntad.

La vida virtuosaimplica un gobier-no político y nodespótico de laspasiones delalma..


alma; un gobierno racional de las pasiones implica aceptación de sus movimientos,dar cabida a los mismos en momentos prudentemente considerados, encauzar susfuerzas para la consecución de metas cada vez más nobles. En definitiva, se trata derespetar el corazón humano ordenándolo a los fines de la recta razón (que miran ala felicidad del hombre).

4. Conclusiones de la Unidad III

El hombre es el animal más perfecto, y en cuanto tal, toda su sensibilidad sehalla ordenada a la vida intelectiva.

Esta es la razón por la cual los hombres poseen la sensibilidad desarrollada enmás alto grado de perfección que cualquier animal. Esto no significa que por sepa-rado, todos los sentidos sean en el hombre superiores a todos y cada uno de lossentidos de todos los animales, lo cual es absurdo.

Así, el alma humana sale con sus impulsos vitales (el ejercicio de sus potenciasoperativas) hacia el mundo, instalando al hombre como un cuerpo viviente entreotros cuerpos (funciones vegetativas), generando los órganos necesarios para recibirla inmutación de las cosas, indispensable para iniciar el proceso cognoscitivo; tra-yendo las formas que se reciben por la inmutación de los órganos a la intimidad yvinculándose con las cosas mediante el afecto provocado (las pasiones).

Conocimiento y tendencia realizan en el hombre su primera fase, presente a lolargo de toda nuestra vida: percepción sensitiva del mundo (y su recreación hasta laposibilidad del arte), vínculo de unión o repulsión con las cosas o con las personaso vivientes del entorno.

Aprehensión al punto de poder ser todas las cosas del “mundo visible”, impulsoque dinamiza los afectos y los movimientos del hombre en el mundo . Todo esto esla sensibilidad humana.

¿La importancia? nada menos que aprender a conocer esta zona de nuestrapsicología que no se deja gobernar despóticamente pero que es necesario gobernar.La educación de los sentidos y del mundo pasional constituye un paso fundamentalpara la edificación del hombre. Su ignorancia conduce a numerosas frustraciones.Su conocimiento puede brindar luces para que cada uno se disponga en orden a lafelicidad y el bien completo de la persona y de la comunidad.





• Absurdo / Coherente / posible /probable / idéntico




• Apetito

• Arte / técnica

• Belleza

• Bien / Mal

• Causa / efecto




• Conocimiento



• Demostración

• Ente / Ser

• Esencia / Existencia / Sustancia / Forma / Naturaleza


• Espíritu

• Evidencia


• Forma / Materia




• Intelecto / Inteligencia / Pensamiento / Entendimiento / Razón

• Intuición

• Libertad

• Método

• Movimiento

• Objeto / Sujeto

• Obrar / Operar

• Orden


• Perfección

• Persona



• Sentidos

• Ser





• Uno / múltiple

• Verdad / error


• Voluntad



• Ponferrada, G. E. Introducción al Tomismo. Bs. As. Club de lectores, 1985 uotra. Segunda parte, Capítulo VIII, c: vida sensitiva.

• Millán Puelles, A. Fundamentos de Filosofía. Madrid, Rialp, 1969 u otra.Tercera Parte, Capítulo XIII: El psiquismo inferior.


I.Escriba 3 palabras que considere usted muy vinculadas a los siguientestemas:

SENTIDOS:

SENSIBLES:

SENTIDO COMÚN:

IMAGINACIÓN:

MEMORIA:

ESTIMATIVA:

PASIONES:

AMOR:

GOZO:

TEMOR:

ESPERANZA:

TRISTEZA:

IRA:

II.Elabore un pequeño reportaje sobre la vida de los sentidos (externos einternos) y realícelo a algún profesor de Filosofía o de psicología que accedaa su pedido. Tenga en cuenta que tal vez la terminología que él usa seadistinta, por lo que deberá preguntar con cierta adaptación general, como,por ejemplo, preguntando por “sensaciones”, “sueños”, “imaginación” “fan-tasía”, sin entrar en detalles terminológicos. Luego, compare los resultadoscon lo visto en este módulo.

III.EXPERIENCIA FILOSÓFICA: busque un momento para estar en silencioy captar su actividad sensitiva (uno por uno sus sentidos). Ej. durante el díaen algún paisaje o bien en su propia casa, etc. Es una experiencia libre quetiene como objetivo que usted aprenda a conocer su propia sensibilidad.Preste atención a cada una de las percepciones... trate de focalizar distintaspercepciones sobre lo mismo (Ej. Ver y oír un pájaro... Perciba cómo todo loque recibe del entorno va quedando impreso en su interior y puede recrearlocon su imaginación... cierre los ojos y compruebe el poder de su imagina-ción... compruebe que lo que percibe “le afecta” en un sentido o en otro, con



agrado o con rechazo. Si puede, póngase a escribir brevemente lo experimenta-do.

IV. Coloque en sus manos una piedra y describa su sensación táctil, brevemente.Coteje lo experimentado con lo estudiado acerca de los sentidos externos y enespecial del tacto.

V. Si ha realizado el ejercicio anterior, responda a esta pregunta: ¿qué es lo queprincipalmente ha percibido: la materia o la forma? Explíquese brevemente.

VI. Relate una experiencia en la que usted piense que ha intervenido su cogitativa.

VII.Relate un recuerdo (algún hecho protagonizado por usted) y distinga en él lopropio de la fantasía de lo propio de la memoria sensitiva.

VIII.¿Qué relación general observa usted entre los sueños y la diversidad depotencias del alma humana? Describa brevemente.

IX. Redacte un ejemplo para cada uno de estos casos: a) una persona que pasadel temor a la audacia; b) del amor al odio; c) de la esperanza a la desesperanzay vuelta; d) de la tristeza al gozo; e) de la tristeza a la ira.

X. Elabore un ejemplo en el que se reprima indebidamente una pasión del alma.

XI. Elabore un ejemplo en el que se pierda el control de una pasión.

XII.Elabore un ejemplo en el que logre un gobierno político de alguna/s pasiones.


AUTOEVALUACIÓN

1)

a- La sensación se define como una acción del tacto.

b- La sensación se define por el movimiento de algunos órganos afectados.

c- La sensación se define como conocimiento inmediato del singular material.

2)

a- Cada sentido externo se define por su órgano corpóreo.

b- Cada sentido externo se define por su sensible propio.

c- Cada sentido externo se define por su servicio a la inteligencia.

3)

a- La figura es un sensible propio.

b- El color es un sensible propio.

c- El movimiento es un sensible propio.

4)

a- El sentido común tiene por objeto los sensibles comunes.

b- El sentido común tiene por objeto las sensaciones mismas.

c- El sentido común tiene por objeto el pensamiento común de la gente.

5)

a- La imaginación tiene por objeto los sueños.

b- La imaginación tiene por objeto la creación artística.

c- La imaginación tiene por objeto la representación sensible intencional.

6)

a- La memoria tiene por objeto el recuerdo.

b- La memoria tiene por objeto lo pasado según antes y después.

c- La memoria tiene por objeto recordar lo que agradó.

7)

a- La alteración de los sentidos externos no supera la alteración física.

b- La alteración de los sentidos externos es completamente inmaterial.

c- La alteración de los sentidos externos es doble: física y espiritual.

8)

a- El apetito sensitivo busca conocer con los sentidos.

b- Apetito sensitivo busca la unión con lo sensible que agrada.

c- Apetito sensitivo busca el orden de los sentidos.



9)

a- El concupiscible es de lo fácil, el irascible es de lo difícil.

b- El concupiscible es de lo difícil, el irascible es de lo fácil.

c- El concupiscible y el irascible tiene dificultades diversas.

10)

a- Las pasiones del alma son modificaciones en el cuerpo.

b- Las pasiones del alma implican modificaciones en el cuerpo.

c- Las pasiones del alma son incorpóreas.

Llegamos al nivel de la vida que caracteriza la perfección del hombre: lavida racional. Por ella el ser humano se sitúa como el animal más per-

fecto al tiempo que como el inferior de los espíritus. Ni pura sensibilidad porqueya posee “vida intelectiva”, ni puro espíritu porque es también animal.

La esfera más decisiva, en la cual se compromete la madurez del hombre, suobrar responsable y su felicidad es la esfera del entendimiento y la voluntad. Noporque en la felicidad humana no intervengan las otras dimensiones (la saludcorporal, por ejemplo, o la dimensión afectiva...) Antes bien: sabemos que elhombre es una unidad compleja de muchas dimensiones de la vida. Pero locierto es que entre esas dimensiones hay una jerarquía, y el bien más propio delhombre es aquel que le realiza en aquello que le hace precisamente hombre y ledistingue del resto de los animales: entendimiento y voluntad.

En efecto, al alcanzar el hombre la edad madura debe poseer un desarrolloadecuado de su “inteligencia”, comprender en sus rasgos fundamentales losgrandes temas de la existencia humana y del mundo, de tal manera que esto lepermita tomar con éxito las grandes decisiones (vocación, matrimonio, profe-sión, ciudad...)

Nos metemos en la esfera donde se decide la realización moral del hombre o sufrustración. No podemos olvidar que en este horizonte aparece el gran proble-ma del bien y el mal, ese misterio que envuelve la existencia humana y resultadecisivo. Será objetivo de la moral brindar una más acabada visión de estostemas, pero ello no será posible sin recurrir a los principios que determinannuestra vida intelectiva y volitiva.

En cuanto al entendimiento, tema propio de esta unidad, tendremos que de-finir su objeto, presentar sus principales dinamismos y de modo especial el modoen que progresa hacia la perfección.

El presente conocimiento de la intelección humana servirá de base para luegoabordar tratados más específicos como los tratados de Lógica o Epistemología(teoría de las ciencias), etc.

Tendremos que abrir los temas de la inteligencia teórica como los de la inteligen-cia práctica, a fin de brindar al alumno la visión ordenada de los principios, losmedios y los fines del conocimiento humano. Pretendemos poner nuestras re-flexiones al servicio del paradigma que concibe al hombre como un ente ordena-do a un estado perfecto de contemplación, para lo que habrá que mostrar queel conocimiento práctico es, aunque de enorme presencia en la vida humana,sólo un medio.

Como uno de los objetivos primordiales tendremos el de otorgar una compren-sión lo más adecuada posible de la inmaterialidad propia del entendimientohumano, lo que permitirá situarlo entre los demás intelectos al tiempo que per-mitirá distinguirlo perfectamente del conocimiento sensitivo.



1. Adquirir las nociones más profundas respecto de la comprensión de nues-tra realidad intelectiva, tan desfigurada en algunas corrientes de pensamiento.

2. Vislumbrar el nivel de inmaterialidad propio del entendimiento (muy supe-rior al de la sensibilidad) y percibir la elevación de la actividad intelectiva delhombre por los grados de abstracción, obteniendo un sustento adecuado paradespués abordar cursos de desarrollo netamente metafísico.

Temario de la Unidad IV

1. El objeto del entendimiento humano.

2. El “intelecto agente” y la abstracción.

3. El intelecto posible como memoria intelectiva.

4. La acción de entender.

5. El concepto o “palabra mental”: término de la acción de entender.

6. El acto de juzgar “por composición y división”.

7. La razón: movimiento del entendimiento humano.

8. La conversión a las imágenes en la actividad del entendimiento humano.

9. Lo especulativo y lo práctico en la actividad del entendimiento humano.

10. Los primeros conceptos y el hábito de los primeros principios.

11. La conciencia como auto-conocimiento.

12. Ciencia y Sabiduría.

13. La superación del cuerpo y la subsistencia del alma humana.

14. Los hábitos prácticos perfectivos del entendimiento humano.

15. El tema de la verdad y el error en el entendimiento humano.


MAPA CONCEPTUAL

ESENCIA DE LAS COSAS MATERIALES OBJETO DEL ENTENDIMIENTO HUMANO EL SER EN CUANTO TAL PROCESO GENERAL: ABSTRACCIÓN (INTELECTO AGENTE) RECEPCIÓN (INTELECTO POSIBLE - MEMORIA) EXPRESIÓN (CONCEPTO) AFIRMACIÓN-NEGACIÓN / COMPOSICIÓN-DIVISIÓN (JUICIO) ESPECULATIVAS PROCESIÓN DE CONCLUSIONES (RACIOCINIO) PRÁCTICAS HÁBITOS PERFECTIVOS :

SABIDURÍA

ESPECULATIVOS CIENCIA ENTENDIMIENTO

PRÁCTICOS

ARTE

PRUDENCIA


LA ACTIVIDAD DEL ENTENDIMIENTO HUMANO

1. El Objeto del Entendimiento Humano

Como toda facultad del alma, el entendimiento ha de definirse por su objeto. Ysobre esto hay que considerar dos aspectos: el objeto al que tiende nuestro entendi-miento en virtud de la constitución y límite propio de la naturaleza humana, encuanto es un “animal racional”, y el objeto al que se dirige en cuanto es un “intelec-to”. Veamos:

El entendimiento humano posee como objeto “propio” la esencia de las cosasmateriales. Tal es el objeto de nuestro entendimiento en cuanto está inmerso en elmundo de los entes corpóreos (y está ante todo unido sustancialmente a un cuerpo).

Inmediatamente por encima del conocimiento animal, es decir, sensitivo, se ha-lla el intelecto humano que conoce las esencias, a diferencia de los sentidos que sóloconocen propiamente algunos accidentes.

Comencemos entonces por elevarnos sobre el objeto de la sensibilidad, hastaque logremos advertir este salto ontológico que pone al hombre por encima del restode los animales y le vincula con los ángeles y con Dios mismo:

Las formas de las cosas del mundo nos son conocidas a través de los sentidos.El proceso sensitivo va operando ya un determinado grado de inmaterialidad oconocimiento, como vimos en la unidad anterior; pero al llegar al entendimiento, lasformas de las cosas se vuelven “absolutas”, es decir, universales, necesarias, como“inmutables”, infinitas.

Pongamos un ejemplo: “miro el árbol de mi jardín”, ese árbol concreto... y dejoque mi alma lo conozca... me entrego a su conocimiento... tal vez logre recogersensaciones tan ricas que ello me permita recrearlo en mi fantasía cuantas vecesquiera... pero al llegar al entendimiento, los datos ingresan en la “zona” de lo abso-luto, pues el entendimiento capta “el ser árbol” de tal manera que no sólo lo puedeaplicar a mi árbol sino a cualquier árbol, y en esto consiste la “universalidad”, pueses aplicable o predicable de “infinitos” árboles.

El entendimiento considera “en absoluto”, quiere decir, considera las for-mas de las cosas tal cual son en sí mismas y no según están realizadas de unamanera o de otra en las cosas materiales. Las “separa” de la materia; y es esta in-materialidad la que funda la “universalidad” de nuestras ideas, ya que así puedepredicarse de todos los individuos o particulares en los que esa forma existe, aunqueen ellos exista “limitada” por las condiciones de la materia concreta.

Es necesario admitir en nosotros la existencia de contenidos mentales que son“universales”, válidos para aplicarlos a innumerables individuos, pero que hansido sacados de la percepción de los individuos que nos rodean. Negar que tenga-mos contenidos universales en la mente o negar que los hayamos obtenido de larecepción sensible de la cosas del mundo sólo es posible traicionando las experien-cias elementales que disponemos de nuestro conocimiento. Experimentamos queprimero vemos y luego pensamos sobre lo visto; experimentamos que nuestras ideasse aplican a las cosas concretas de un modo universal, más allá de cada individuo.


Existió una corriente del pensamiento llamada NOMINALISMO1 a la que po-demos situar a partir del siglo XIV (no sin antecedentes medievales, claro). Estacorriente sostuvo, en general, que nuestro pensamiento sólo conoce “individuos”, yque cuando pretendemos comprender a diversos individuos bajo una misma pala-bra, la unidad resultante es sólo una unidad de “nombre” (de ahí que se llame a estacorriente “nominalismo”), que no existe en la realidad de las cosas nada en comúnentre un individuo y otro, pero que nuestro conocimiento, por no poder captar afondo la realidad de cada cosa, no puede más que envolverlas en “nombres comu-nes”.

Herederos del nominalismo son los EMPIRISTAS ingleses, especialmenteDAVID HUME, del que hemos hablado algo respecto de su teoría de las sensacionesy el pensamiento. Ya que para él el pensamiento es sólo resabio debilitado de lasimpresiones que efectúan las cosas en los sentidos, no puede esperarse que com-prenda que nuestro entendimiento capta la esencia de las cosas, pues la sensibilidades receptiva sólo de cualidades individuales.

Pero esto desconoce también una experiencia elemental: experimentamos quenuestros contenidos mentales son universales a la vez que se refieren a las cosasindividuales. No nos sirve científicamente recurrir a una simple negación de una delas dos experiencias.

Incluso las mismas realidades accidentales de las cosas (color, movimiento,figura, etc...) el entendimiento las recibe “en absoluto”... entiende el color comocolor, más allá de este color individual que tengo ante mí... entiende el rojo comorojo, más allá de éste rojo concreto... De modo que podemos decir que el entendi-miento todo lo entiende en su “esencia”, aunque al comienzo sólo sea una capta-ción confusa, sin la claridad ni la distinción adecuada como para formular unadefinición o una noción bien establecida.

Y con lo dicho podemos abordar el siguiente texto:

“...el alma intelectiva conoce las cosas en su naturaleza absoluta,por ejemplo, la piedra en cuanto es piedra absolutamente hablando.De donde se infiere que la forma de la piedra se halla absolutamentesegún su propia razón formal en el alma intelectiva; la cual por lo tantoes una forma absoluta, y no compuesta de materia y forma: porque, siel alma intelectiva fuese compuesta de materia y forma, las formas delas cosas serían recibidas en ella como individuales; y así no conoceríasino lo singular, como sucede a las potencias sensitivas, que reciben lasformas de las cosas en los órganos corporales; pues que la materia esel principio de la individuación de las formas...”2.

A fin de dar justo lugar a la teoría de la inmaterialidad del conocimiento, tene-mos que esforzarnos por evitar la consideración de la abstracción como un “recorte

1 Ver en alguna historia de la Filosofía, especialmente a Guillermo de Ockam.2 S. Th. I, q. 75, a. 5, in c.

...experimenta-mos que nuestroscontenidos men-tales son universa-les a la vez que serefieren a las co-sas individuales.


de la realidad”. La palabra “abstracción” se encuentra en el lenguaje común delos hombres, aunque muchas veces tergiversado su significado y hasta con un usopeyorativo (sinónimo de “irreal” por oposición a “lo concreto” = real). Tendremosque superar este prejuicio: separar la forma de la materia es superar los límites deésta, ya que la materia es potencia y la forma es acto, como se vio. Y por ellocuanto más separada está una forma de la materia, tanto es más cognoscitiva:

“... cuanto más inmaterialmente tiene algún ser la forma del objetoconocido, tanto más perfectamente lo conoce: y por lo tanto el enten-dimiento, que abstrae la especie no solamente de la materia sino tam-bién de sus condiciones materiales, que la individualizan, conoce másperfectamente que los sentidos, que reciben la forma del objeto cono-cido, sin materia sí, pero con sus condiciones materiales...”3.

Estamos pues en las antípodas de un craso materialismo, el cual ha adoptadoen la historia muchas expresiones, aunque todas convergen en la confusión delproceso cognoscitivo con las cadenas de acciones y reacciones “físico-químicas” delos minerales, mejor o peor explicadas.

Pero demos un paso más: Se dijo que el objeto del entendimiento en las condi-ciones de la vida presente es “la esencia de las cosas materiales”; sin embargo, elentendimiento en cuanto tal las trasciende en busca del ser mismo “en absoluto”; elser en toda su amplitud y profundidad. En esto consiste el “objeto adecuado”del entendimiento; y se llama así porque es el objeto que alcanza a “llenar” elapetito natural de la inteligencia. Es el objeto a la medida del entendimiento, no yaen tanto que está unido a un cuerpo sino en tanto es un “entendimiento”, se adecuaa su naturaleza intelectiva en cuanto tal, pues todo entendimiento (humano, angé-lico, divino) se define por su relación al ser en cuanto tal, es decir, con lo absoluto ensentido propio:

La acción del entendimiento “recae sobre el ente en general”4...“...El entendimiento pues se dirige a su objeto bajo el común conceptode ente”5.

El entendimiento humano apunta a la totalidad del ser porque esto es lo quecaracteriza a todo entendimiento o intelecto en cuanto tal: la referencia a la infini-tud del ser, poseída en la intimidad “cognoscitiva”.

Comenzamos entendiendo el ser que hay en las cosas, pero luego nuestro enten-dimiento se vuelve sobre el ser mismo, en cuanto tal, para buscar la plenitud de suactividad, y entonces surgen las preguntas absolutas (metafísicas): ¿qué es el ser, encuanto tal? ¿por qué hay seres en lugar de no haber nada? ¿Cuál es el origen del serde todo? ¿por qué hay distinción entre un ser y otro? ¿hay algo que sea, en sentidoabsoluto, es decir, sin límites?

3 S. Th. I, q. 84, a. 2, in c.4 S. Th. I, q. 79, a. 2, in c.5 S. Th. I, q. 79, a. 7, in c.


Nos lanzamos entonces hacia el conocimiento del ser absoluto, aunque, en estavida, no podremos superar una intelección imperfecta, bajo la modalidad de lacomposición propia de nuestros conceptos. Entendemos al ser sólo a través de lasformas de las cosas del mundo, de las cuales conocemos “su modo de ser” o “esen-cia”.

Por esta apertura infinita al ente, se dice que nuestra alma puede llegar a sertodas las cosas, no sólo las sensibles como los animales sino también las inteligibles.Somos infinitos aunque sólo en potencia pues sólo Dios es todo el ser en acto.

Concluyamos, pues: el objeto de nuestro entendimiento en sentido último es elser en cuanto tal, pero lo primero que conocemos es la esencia de las cosas materia-les, aunque bajo el concepto común de “ente”, para ir luego profundizando en elente en cuanto tal hasta alcanzar el conocimiento metafísico: estudio del ser encuanto ser, como veremos más adelante.

2. El “Intelecto Agente” y la Abstracción

Si admitimos que el contenido de nuestras concepciones intelectuales es univer-sal, esencial, necesario, pero que, sin embargo, no se alcanza sino a través de larecepción sensitiva de las formas del mundo, que son “inmersas en la materia” y porello individuales y sujetas a permanente cambio, necesitamos admitir también queen el entendimiento humano hay una “luz” o “virtud” (capacidad o potencia activa)que realiza el paso de lo sensible a lo inteligible en la mente del hombre.

Pensemos esto: las formas se hallan en las cosas del mundo en estado de “indi-viduación”, como la forma de la piedra se halla como forma de “esta piedra” y node todas. ¿Cómo es posible que al llegar a nuestro entendimiento, la forma de“piedra” ya pueda predicarse de cualquier piedra?. Este “salto” de la forma individuadaa la forma “universal”-“esencial”... necesita explicación.

Al respecto, y con justa razón, han visto muchos filósofos que las formas sensi-bles en cuanto tal no tienen virtud para “imprimir” algo directamente en el entendi-miento.

En efecto, en cuanto las formas son todavía sensibles, es decir, formas sin lamateria individuante concreta pero todavía conteniendo las “condiciones materia-les-individuantes” (color, figura, dimensiones...) no son en acto inteligibles, es decir,completamente desprovistas de la materia individual, y por ello no pueden actuarsobre el entendimiento, el cual es “sin materia” y de ese sólo modo puede ser “afec-tado” o recibir alguna forma.

Como se ve, esto exige que se admita la existencia de lo que Aristótelesllamó “intelecto agente”, virtud del alma humana cuya acción consiste en “ha-cer en acto el inteligible que en las imágenes todavía está en potencia”.

“...las formas existentes en la materia no son inteligibles en acto...Pero nada se reduce de la potencia al acto sino mediante algún ser enacto, como el sentido se constituye en acto por lo sensible en acto; dedonde se infiere la necesidad de reconocer en el entendimiento alguna

Por esta aperturanuestra alma pue-de llegar a ser to-das las cosas...


virtud, que haga inteligibles en acto las especies6 por la abstracción desus condiciones materiales, y esta necesidad es la de admitir un enten-dimiento agente”7.

Es muy importante que se advierta esto: estamos ante el salto de una esferaperfectiva del ente a otra que la supera abismalmente. No basta la sensibilidad paraexplicar el pensamiento:

“...no puede decirse que el conocimiento sensible sea la causa per-fecta y total del conocimiento intelectual; sino más bien a modo decausa material”8... “...los colores tienen el mismo modo de existenciaen la potencia visiva que la materia corpórea individual, y por estemotivo pueden imprimir su semejanza en el órgano de la vista; perolas imágenes, como semejanzas que son de individuos y existentes enlos órganos corpóreos, no tienen el mismo modo de existir que elentendimiento humano... por consiguiente no pueden influir con suvirtud en el entendimiento posible. Pero en virtud del entendimientoagente resulta cierta semejanza en el entendimiento posible de la con-versión del entendimiento agente sobre las imágenes...9.

Pero tampoco es posible explicar el conocimiento intelectivo del hombre comono proveniente de las sensaciones que se verifican por los órganos del cuerpo, comopensaban Platón y todos los “innatistas” en sus distintas versiones.

Esta posición desconoce no sólo la experiencia común que tenemos del conocer,sino también la natural unión que el cuerpo humano tiene con el alma y estáentonces llena de incongruencias. Santo Tomás sintetizó los principales argumentoscontra este “INNATISMO”. Observemos cómo el Aquinate apela en primer lugar ala “experiencia” que tenemos del conocimiento:

“...Vemos pues que el hombre en ocasiones conoce solo en poten-cia, tanto por los sentidos como por el entendimiento; y pasa despuésde esa potencia al acto... De donde se infiere... que el entendimiento,con el cual el alma entiende, no posee especies algunas naturalmenteinfusas, sino que al principio se halla en potencia respecto de todasestas especies. ...Platón supuso que el entendimiento del hombre estánaturalmente lleno de todas las especies inteligibles: pero el cuerpo, alcual se halla unido, le impide pasar al acto. Esta opinión no parecerazonable: 1ª porque, si el alma tiene un conocimiento natural detodas las cosas, no es posible al parecer que olvide, hasta el punto deignorar que lo tiene; porque ningún hombre olvida lo que conocenaturalmente, por ejemplo, que el todo es mayor que la parte, y axio-mas semejantes. Más inconveniente aún parece, suponiendo natural alalma el estar unida al cuerpo... porque repugna que la acción natural

6 Formas por las cuales nuestro entendimiento es capaz de entender en acto, como se compren-derá al tratar de la actividad conceptual, judicativa y raciocinativa del hombre.7 S. Th. I, q. 79, a. 3, in c.8 S. Th. I, q. 84, a. 6, in c.9 S. Th. I, q. 85, a. 1, ad 3. En I, 79, 3, ad 1. Santo Tomás insiste en que no hace falta un “sentidoagente”, pues lo sensible ya está en acto en las cosas que impactan en los órganos de lossentidos. Con el entendimiento sucede distinto, como estamos viendo: “... las cosas sensiblesexisten en acto fuera del alma; y por tanto no había para qué admitir el sentido agente”.


de un ser sea totalmente frustrada por algo que le es natural. 2º ...por-que, cuando falta algún sentido, nos vemos privados del conocimientode todo lo aprehensible mediante él; a la manera que el ciego de naci-miento no puede tener idea alguna de los colores: lo cual no sucedería,si las especies de todas las cosas inteligibles se hallaran naturalmentegrabadas en el entendimiento del alma. Por lo tanto debe decirse queel alma no conoce las cosas corporales por especies naturalmente in-natas en ella”10.

He aquí una gran cuestión: ¿es posible que el hombre olvide absolutamente loque ha conocido con tanta claridad? Así se supone que el hombre conocía en elmundo de las ideas de Platón. ¿Cómo explicar que los ciegos de nacimiento nadapueden saber acerca del color? Si tuviesen las ideas innatas esto podría superarse,pero no es así. Sólo se suplen algunas percepciones a través de otros sentidos, perola del color, que sólo tiene lugar por la vista, permanece siempre ignorada mientrasno se tenga la posibilidad del ejercicio de la vista.

Y si nuestro cuerpo, en cuanto tal, estorbara a nuestro entendimiento, comopensaba Platón, no podría yo decir que es “mi cuerpo”, porque esto implicaría quehay unión natural entre cuerpo y alma y, como no puede la naturaleza obstaculizarsea sí misma en sus propias acciones (naturales), caeríamos en el absurdo.

Por otro lado, la unión natural de nuestro entendimiento con nuestro cuerpo estáatestiguada por la conciencia, que es un acto del entendimiento por el cual éstecapta el propio “yo” en su radical unidad: así al pensar se que soy yo quien piensoy al captar mis sentimientos sé que soy yo quien siento, y que siento con este cuerpoque es mío11. Aunque esta experiencia no baste para explicar a fondo cada dinamis-mo (cuerpo-sensación-entendimiento) sino que para ello sea necesario diligente ysutil investigación, sí basta para descubrir y aceptar con plena certeza la unidadnatural de mi pensamiento con mi cuerpo, a menos, claro, que yo me niegue aaceptar la “experiencia” consciente, pero entonces estoy perdido, pues ya no tengocientíficamente a qué aferrarme para comenzar a investigar.

Es necesario, pues admitir que hay una fuerza de abstracción en nuestro enten-dimiento, que produce los inteligibles en acto a partir de las imágenes de la sensibi-lidad, separando la esencia de los accidentes, lo universal de lo individual, lo nece-sario de lo contingente.

“...el entendimiento agente produce lo universal, haciendo abs-tracción de la materia... esto compete al entendimiento agente, comoinmaterial que es”12.

Esa acción es llamada en el ámbito de la Lógica13 “simple aprehensión” portratarse de un acto simple en el cual el entendimiento capta una única realidad,separándola de la materia; la aprehende.

10 S. Th. I, q. 84, a. 3, in c.11 También testimonio esto cuando digo con mi entendimiento, por ejemplo: “tengo hambre”,pues el hambre es del cuerpo, pero del cuerpo mío, y no digo ¡cuánta hambre tiene micuerpo!...12 S. Th. I, q. 79, a. 5, ad 2.13 La Lógica como ciencia es parte de la Filosofía y cuyo objeto es el orden del conjunto de obrasque realiza el entendimiento humano en el proceso que conduce a la verdad.


3. El Intelecto Posible como Memoria Intelectiva

Al entendimiento en tanto que va “haciéndose todas las cosas” por las for-mas obtenidas en virtud de la abstracción operada por el intelecto agente, le llama-mos “intelecto posible” o “entendimiento posible”. Posible o paciente, es lo mismo;se quiere decir que es la capacidad pasiva o receptiva de las formas de las cosas, porlas que las entiende luego a éstas.

A estas formas recibidas o “impresas” en el entendimiento le llamamos “espe-cies inteligibles” (como a las formas impresas en los sentidos le llamamos “espe-cies sensibles”):

“...el entendimiento posible toma la forma de cada cosa, según que recibe lasespecies de cada uno de los objetos...”14.

Se va conformando así la “memoria” de todo cuanto recibimos del mundo, contodas las “especies” impresas.

Por lo que en el entendimiento humano hay que distinguir entonces dos capaci-dades según la distinción real entre el acto y la potencia:

“...la potencia del entendimiento agente que difiere del entendi-miento posible; porque respecto de un mismo objeto la potencia acti-va, que hace que el objeto esté en acto, debe ser otro principio diversodel de la potencia pasiva, que es movida por el objeto existente enacto...”15.

Es esta potencialidad abierta a recibir infinitud de formas abstractas, en virtudde la propia inmaterialidad, la que le hizo decir a Aristóteles que por el entendimien-to, el alma humana puede llegar a ser todas las cosas, aunque al principio lo es sóloen potencia, como una tabla rasa...

Esta verdad implica en primer lugar que cuando pasamos de la mera capacidadde conocer al conocimiento en acto, nuestro entendimiento es asimilado por laforma de la cosa de lo otro. De algún modo nos “hacemos” lo otro, aunque esto nosignifica que dejamos de ser nosotros mismos sino al contrario, ya que el sercognoscente implica al menos en alguna medida, serlo todo, por lo que al ir siendopor las formas de lo otro, se realiza más él mismo en cuanto es un ser por naturalezadestinado a ello.

Esto sucede primero en la esfera sensitiva, como vimos al tratar del proceso delos sentidos. Pero al llegar al entendimiento ya podemos decir que nos hacemos“todas las cosas” en absoluto, pues el entendimiento se dirige a todo el ser, mientrasque la sensibilidad sólo se dirige al ser material.

Pero el límite de nuestro entendimiento está en que al principio todo lo es sólo enpotencia, mientras que el ángel tiene ya desde el principio de su existencia todo el

14 S. Th. I, q. 79, a. 6, in c.15 S. Th. I, q. 79, a. 7, in c.


conocimiento en acto, aunque con cierto límite de su esencia, y Dios lo es todo enacto puro, absolutamente hablando.

Sin embargo, tenemos que esforzarnos por superar aquí las imágenes que pue-dan hacernos creer que esto se produce tal como se imprimen las formas en unaporción de materia, como un sello en una cera. Hay que tener cuidado con el límitede las comparaciones.

En efecto, la pasividad del entendimiento no es del mismo modo comola materia es pasiva respecto de la forma que recibe. En primer lugar porquela materia recibe a la forma como su sujeto receptor o ser en potencia. Y como elser en potencia sólo puede recibir un acto limitado (según la medida de la potencia),la forma así recibida es “coartada”, no pudiendo existir según toda su pureza, comola blancura no puede ser nunca totalmente pura en las cosas materiales pues siem-pre es “remisa” en mayor o menor grado.

En segundo lugar, porque la materia no recibe sin pérdida de algo, como cuandouno se enferma o se sana, que pierde cierta complexión o conformación del cuerpo.

De allí que Santo Tomás ponga que el conocer es cierta pasión en el sentido delsimple paso de la potencia al acto, como siempre en “ganancia”, sin pérdida algunade ningún género. Así se entiende el siguiente texto:

“...una cosa puede ser pasiva de tres maneras: 1º en el sentidomás propio, es decir, cuando el sujeto es privado de una cosa, que leconviene por su naturaleza o según su propia inclinación, como si elagua pierde por el calor su frescura, o el hombre enferma o se entris-tece; 2º en sentido menos propio, cuando al sujeto se le quita algo, orale convenga o no; bajo cuyo aspecto se dice paciente, no solo el queenferma o se entristece, sino aun el que sana o se regocija o experi-menta cualquiera modificación o movimiento; 3º por último y en ge-neral se dice que uno es paciente, por el solo hecho de que, estando enpotencia con respecto a algo, lo recibe sin pérdida o desprendimiento;y de este modo se puede decir paciente todo ser que pasa de la poten-cia al acto, aun cuando adquiera una perfección. Así es como nuestroentendimiento es pasivo: y esto es notorio, por cuanto su acción...recae sobre el ente en general... el entendimiento humano... se hallaen potencia respecto de las cosas inteligibles, y al principio es según laexpresión de Aristóteles De an. l. 3, t. 14 como una tabla rasa, sobrela cual nada hay escrito...16.

La “memoria intelectiva” del hombre no debe ser confundida con la memoriasensitiva, cuyo objeto es lo pasado según el antes y el después17.

16 S. Th. I, q. 79, a. 2, in c.17 Puede leerse con provecho las palabras de Santo Tomás comparando la memoria intelectivacon la memoria propia de lo pasado o memoria sensitiva en S. Th. I, q. 79, a. 6, ad 2.

La “memoria in-telectiva” delhombre no debeser confundidacon la memoriasensitiva...


4. La Acción de Entender

Una vez recibida en el entendimiento posible la forma de la cosa conocida,puede entonces el entendimiento producir su acción propia, que es el “entender”.Entonces aún se dice que el entendimiento pasa de la potencia al acto, pero no yacomo antes de no tener absolutamente nada “impreso” en sí de las cosas del mun-do.

Al principio el entendimiento humano está en pura potencia (como tabla rasa),luego, por medio de la acción de abstraer, produce la “especie inteligible” que seimprime en el entendimiento posible. Pero esta especie, si bien es ya cierto actorespecto del estado primero de mera potencia, todavía está en potencia respecto deun acto ulterior que es la acción de entender.

Se dice entonces que en la “memoria” intelectiva del hombre están las formasde las cosas aprehendidas a modo de “hábito” o “ciencia”, que es cierto estadointermedio entre la mera potencia el acto final de entender18. Así dirá Santo Tomásque el entendimiento humano.

“... a veces está en acto primero, que es la ciencia, y llámase enton-ces entendimiento en hábito, y otras en acto segundo, que consiste enel entender...”19.

Entender es cierto tipo de acción, a saber, una acción vital (inmanente,que termina en el propio sujeto, como vimos al tratar de la vida y sus operaciones).

Ahora bien, toda acción se realiza según alguna forma (la forma es elprincipio activo de todo agente), como la acción de calentar se realiza según laforma del calor, que pasa de un cuerpo a otro (pasa del sujeto al objeto de laacción, como lo expresa Santo Tomás).

Las acciones inmanentes también se ejercen por una forma y por esto el conoci-miento, en cuanto es cierto tipo de acción, procede a partir de alguna forma. Paramostrarlo, Santo Tomás compara la acción de entender con la acción de ver.

En el caso de la vista, es la forma o semejanza de lo visto, por la cual se ejercela acción del alma llamada “visión”, la cual es de suyo receptiva de determinadacualidad (color, figura...).

En el caso del entendimiento, su acción, es decir, el “entender”, se realiza por laforma abstracta impresa en él. Se trata sin embargo de una acción mucho másperfecta que la visión, no sólo por la diferencia en el grado de separación de lamateria de los contenidos del pensamiento respecto de los de la sensibilidad, sinotambién porque la vista no ejerce su acción sino “mirando” hacia afuera, en actitudpasiva y siempre dependiente de la presencia inmediata de lo otro. No supera defi-nitivamente la dualidad del sujeto cognoscente con la cosa conocida. Esta supera-

18 Más adelante veremos más en detalle el tema de los hábitos del entendimiento.19 S. Th. I, q. 79, a. 10, in c.


ción sólo se opera en la sensibilidad interna y mucho más en el entendimiento.

En efecto, el acto de entender se efectúa en plena intimidad del sujeto cognoscente,y en virtud de la capacidad activa propia de la forma que se ha adquirido por laabstracción. Cuando pensamos, nuestro entendimiento actúa una y otra vez desdeesas “especies impresas”, aunque sólo por una especie en cada acción de entender.Veamos:

“...la especie inteligible es para el entendimiento, como el mediopor el cual entiende... Hay dos clases de acción: la una inmanente enel agente, como ver y entender; y la otra transeúnte a algún objetoexterior, como calentar y cortar. Estas dos acciones se producen segúnalguna forma: y, así como la forma de la acción que se dirige hacia unobjeto exterior es la semejanza del objeto de esta acción, como el calorque calienta es la semejanza del objeto calentado; así mismo la formapor la cual se produce la acción inmanente en el agente es la semejan-za del objeto (entendido o visto)... el alma conoce por las especiesinteligibles las cosas que se hallan fuera de ella”20.

Y sintetiza la noción de “acto de entender” con lo dicho acerca de la memoria oposesión en hábito de esas formas que entonces están en cierto modo todavía enpotencia, como dijimos:

“...las especies inteligibles están alguna vez en el entendimientosolamente en potencia, y entonces se dice que el entendimiento estáen potencia; pero otras veces están dando al acto su último comple-mento, y en este caso entiende en acto; y otras en fin existen de unamanera media entre la potencia y el acto, que es cuando se dice que elentendimiento se halla en hábito: y según este último modo es como elentendimiento conserva las especies, aun cuando no entienda en acto”21.

En cada acción de entender entendemos sólo una cosa. No podemosentender más que una cosa por vez. Esta conclusión emana de considerar la unidaddel acto. Aunque a veces entendemos varias cosas a la vez, sólo podemos hacerloconsiderando la diversidad de cosas en alguna noción común o unitiva:

“...el entendimiento puede entender simultáneamente muchas co-sas por modo de una sola, pero no muchas como muchas... porque elmodo de cada acción es determinado por la forma, que es su princi-pio. Así pues todo cuanto el entendimiento es capaz de entender bajouna sola especie (forma), puédelo entender simultáneamente... La ra-zón consiste en que es imposible que un mismo sujeto sea perfeccio-nado a la vez por muchas formas de un mismo género y de especiesdiversas, como lo es que un mismo cuerpo y bajo el mismo punto devista reciba a la vez colores o figuras diferentes. Siendo pues todas las

20 S. Th. I, q. 85, a. 2, in c.21 S. Th. I, q. 79, a. 6, ad 3.

En cada acciónde entender en-tendemos sólouna cosa.


especies inteligibles de un solo género, como perfecciones que son deuna sola y misma potencia intelectiva... resulta ser imposible que unmismo entendimiento sea perfeccionado a un tiempo por diversas es-pecies inteligibles, para entender así cosas diversas en acto” 22.

5. El Concepto o “Palabra Mental”: término de la acciónde entender

La acción de entender termina en la producción del concepto o pala-bra mental. Se trata del fruto interior (inmanente) de este modo perfecto de vivirque es el entender.

Tal es el modo de conocer del entendimiento. Y los hombres, por el hecho detener entendimiento, alcanzamos la verdad hablando. Es más: en la palabra inte-riormente expresada consumamos el conocimiento hasta donde nos es posible,según la medida de la naturaleza y del alcance de cada entendimiento particular.

Esto explica por qué los hombres experimentamos la necesidad de hablar, esdecir, no sólo para comunicar el conocimiento a otro, sino porque está en la esenciamisma del entender el emitir la palabra mental como fruto y consumación de laacción misma de entender en la intimidad del sujeto. Es acción inmanente, potenciadel ser ante sí mismo.

“El que entiende, puede, al entender, decir orden a cuatro distintoselementos del conocimiento: a saber, a la cosa que entiende, a la espe-cie inteligible por la que el entendimiento se constituye en acto, a suentender, y a la concepción del entendimiento...la especie inteligiblepor la que el entendimiento es constituido en acto, es consideradacomo el principio de la acción del entendimiento... la mencionadaconcepción es considerada como el término de la acción, y como algoconstituido por la misma. Pues el entendimiento forma con su acciónla definición de la cosa, o también la proposición afirmativa o negativa.Esta concepción del entendimiento en nosotros es llamada propia-mente palabra, verbum...”23.

El concepto expresa en la intimidad del cognoscente, no como un reemplazoinsatisfactorio, es decir, como si la necesidad del concepto proviniese sólo de laincapacidad que tiene nuestra mente de “intuir” las esencias en las cosas. De hecho,el conocimiento angélico de sí mismo es intuitivo y culmina en un verbo o conceptode sí mismo. Dios mismo tiene un Verbo de sí.

El entender culmina en esta palabra mental porque ella expresa el ser (de loconocido) a la intimidad del cognoscente siendo en ese acto de conocer una sola yla misma cosa el que conoce y lo que conoce.

22 S. Th. I, q. 85, a. 4, in c.23 De Pot. Dei. q. 8, a. 1, in c.

El entender culmi-na en esta palabramental porque ellaexpresa el ser (delo conocido) a laintimidad delcognoscente...


Queremos decir que el concepto es algo esencial al conocimiento por cuantoculmina la acción vital del sujeto que ya “se ha hecho” la cosa conocida y entoncesla manifiesta para sí en sí, aunque después se exteriorice en la palabra oral, escritao gestual.

“(el verbo mental es...) cierta semejanza concebida en el entendi-miento acerca de la cosa entendida, y que la voz significa... “palabrainterior” que es significada por la palabra exterior...24.

Para entender esto hay que distinguir la forma abstraída por la acción del enten-dimiento agente, la cual se llama “especie impresa”, de la obra que produce laacción de entender, en virtud de la capacidad activa que brinda la posesión deaquella forma. Así como cualquier cosa que obra, obra por su forma, es decir,produce algo a partir de la forma propia (y esto vale tanto para las acciones queterminan en algo extrínseco al sujeto como para las acciones inmanentes al sujeto),cuando el entendimiento produce su acción propia, que es el entender, termina en lageneración de una obra que es semejanza de lo aprehendido, en la cual el entendi-miento “entiende” o culmina su acto.

Santo Tomás compara la acción sensible con la acción intelectiva para mostrarque ambas concluyen en la producción de alguna representación en la cual seconsuma la acción de conocer:

“...hay en la parte sensitiva dos clases de operación: una consisteúnicamente en la inmutación, y esta operación del sentido queda con-sumada desde el momento en que es alterado por el objeto sensible; yla otra, en que la imaginación se forma alguna imagen de una cosaausente, o aun jamás vista. Estas dos operaciones se verifican unidasen el entendimiento: porque primeramente se considera la afeccióndel entendimiento posible, en cuanto es informado de la especie inte-ligible; y ya así informado forma por un segundo acto la definición, ola composición, que expresa por medio de la palabra...Las palabraspues no significan las especies inteligibles mismas; sino las ideas, que elentendimiento se forma, para juzgar de las cosas exteriores”25.

6. El Acto de Juzgar “por composición y división”

En continuidad con las últimas palabras del texto recién citado, debemos expo-ner ahora la doctrina acerca del juicio o acto de juzgar, que produce nuestro enten-dimiento una vez que ha concebido en su intimidad la representación de la esenciade algo.

Juzgar es también emitir una palabra; una palabra que afirma o niega.Ahora bien, afirmar es decir que algo “es”, o es tal o cual cosa; negar es decir quealgo “no es” o no es tal o cual cosa.

24 IV C.G., c.11.25 S. Th. I, q. 85, a. 2, ad 3.

Juzgar es tam-bién emitir unapalabra; una pa-labra que afirma oniega. Ahorabien, afirmar esdecir que algo“es”, o es tal ocual cosa...


Juzgar es como un cierto estado perfecto o final de la palabra mental, en el cualen un solo acto, el entendimiento se pronuncia acerca del ser de una cosa (aunquesea para negarlo, cuando dice que algo “no es”).

Es un acto que pone la cosa entendida en consonancia con el ser, que es elobjeto adecuado del entendimiento y bajo cuya noción entendemos todo lo queentendemos.

Todo juicio consiste en una afirmación o negación. Afirmar es pronunciar elser, negar es contrariarlo. Esto ocurre con todos los verbos que se usan en las oracio-nes: pues el verbo o indica directamente el ser mismo, sea como cópula (Ej. La casaes blanca) o significando el ser en cuanto tal (Ej. el árbol es o existe) o indica algunaacción, la cual consiste en que un agente comunica el propio ser (en acto) a unpaciente (ser potencial o receptor).

Toda acción se reduce al ejercicio de un ser en acto, por lo que el juicio afirma-tivo pronuncia explícita o implícitamente el ser, y el juicio negativo lo contraría deigual modo.

Ahora bien, el juicio que pronuncia la mente humana en sí misma (primero parasí necesariamente y después para los demás no necesariamente) se efectúa pormodo de composición o división. Al afirmar componemos y al negar dividi-mos.

Ej: “Pedro es bueno”, es una afirmación y compone la bondad con Pedro comosujeto de la misma; “Juan Carlos no es bueno”, es una negación y divide el atributode bondad de Juan Carlos como sujeto.

La explicación de que los hombres no podamos llegar a la perfección del acto deentender sino componiendo y dividiendo estriba en la necesidad natural que tene-mos de avanzar paulatinamente de la potencia al acto de entender.

Por ello nuestro entendimiento se asemeja a las cosas del mundo, que songeneradas por pasos sucesivos, a través del tiempo, parte por parte. Esto implicaque en nosotros el conocimiento no puede darse por una simple consideración esen-cial, por un simple acto contemplativo, sino que necesariamente, cuando conoce-mos avanzamos “componiendo” o “dividiendo” dos o más cosas.

Dios, en cambio, lo entiende todo en una única y simplicísima idea que seidentifica en todo con el ser divino; y los ángeles entienden las cosas por una simpleconsideración de las esencias, que ellos tienen como especies infusas en su intelecto,totalmente inmateriales; entienden así todo lo pertinente a esa esencia.

Los hombres entendemos a partir de la abstracción de formas, de su materia,traídas del mundo exterior por la sensibilidad... y no entendemos en alguna esenciatodo lo que le compete sino que captamos las propiedades por separado, comoadjuntas a la esencia y revelando algo de la misma.

“...el entendimiento humano necesita entender componiendo ydividiendo: porque, como pasa de la potencia al acto, tiene cierta ana-logía con los seres susceptibles de generación, los cuales no tieneninmediatamente su perfección, sino que la adquieren sucesivamente.Del mismo modo el entendimiento humano no adquiere en su primeraaprensión el conocimiento perfecto del objeto, sino que primeramente


aprende algo de él, como la quididad de la cosa misma, que es elprimero y el propio objeto del entendimiento, y después entiende laspropiedades y accidentes y demás condiciones circunstanciales de suesencia. Y según esto ha menester componer y dividir los objetos apre-hendidos, unos con otros, y proceder de una composición y división aotra, lo cual es raciocinar...” 26.

7. La Razón: movimiento del entendimiento humano

El raciocinio o razonamiento es un movimiento del entendimiento huma-no, que va de ciertos juicios llamados premisas hacia uno final llamado conclusión,o, como lo dice el texto recién citado, “proceder de una composición y división aotra”.

Por esto distinguimos entre “intelecto” y “razón”. Si bien en un sentido ampliopueden tomarse como sinónimos, en un sentido estricto se usa el término razónpara significar lo característico del entendimiento humano como “movimiento” queavanza procediendo de principios o premisas a conclusiones, distinguiéndose delacto de entender, en sus diversos aspectos, y que llamamos “intelecto”.

En tal sentido, decimos que el entendimiento angélico no es racional sino sólo“intelectivo”.

Es propio pues del estado imperfecto del entendimiento en el hombre, que nece-sita moverse... progresar... discurrir... por lo que razonar se compara con el entendercomo el movimiento respecto del reposo en el acto final, terminativo:

“...entender es aprender simplemente la verdad inteligible; y racio-cinar es discurrir de uno a otro concepto, para conocerla. He aquí porqué los ángeles, que poseen un conocimiento perfecto de la verdadinteligible según su natural modo de ser, no han menester discurrir deuna noción a otra, sino que perciben la verdad de las cosas simple-mente y sin discurso... en tanto que los hombres llegan a conocer laverdad inteligible procediendo de una cosa a otra... Es pues evidenteque el raciocinar es respecto de entender, lo que moverse es a reposar,o adquirir a tener: propio aquello de ser imperfecto, y esto otro delperfecto27...

Las premisas son los juicios que actúan como “principios” u origen de ese movi-miento llamado razonamiento.

Desde la luz de esos principios se ilumina alguna cosa, y desde esta acción deiluminar emerge alguna verdad que se contenía en potencia en las premisas, peroque por sí solas no podían dar a luz en el entendimiento humano a causa del límitede la luz natural del entendimiento agente:

26 S. Th. I, q. 85, a. 5, in c.27 S. Th. I, a. 79, a. 8, in c.


“...las conclusiones se encuentran en los principios sólo en potencia”28.

Tal es la condición del entendimiento humano, que no llega a la verdad por unasimple consideración sino que necesita “sacar” muchas verdades por un movimien-to que procede de poner las cosas a la luz de los principios.

Parte entonces siempre de cierto acto inmóvil, que es como primer motor delraciocinio, luego raciocina (se mueve o procede) y extrae la conclusión y entoncesvuelve sobre los principios o premisas para contemplar la conclusión como conteni-da en ellos. Este acto final es también cierto acto inmóvil, en reposo terminativo.

“... Y, como el movimiento parte siempre de lo inmóvil, y va aterminar en algo que está en reposo; de aquí que el raciocinio humanoprocede por la vía de investigación o de invención, partiendo deciertas nociones simplemente entendidas, que son los primeros princi-pios; y volviendo después por vía de juicio resolutorio a compro-bar con esos mismos principios las nuevas nociones así adquiridas...”29

Investigar es ir de los principios a la conclusión. En el dinamismo científico estoimplica muchas veces un proceso más o menos extenso, de delimitación del proble-ma, formulación de hipótesis, búsqueda de datos, localización de los principiosiluminantes en cada caso...

Pero toda investigación termina en un acto único, en el cual se contempla laconclusión en las premisas, es decir, en los principios, y es cuando acaba o seperfecciona el conocimiento científico, obteniéndose nuevos principios que son arti-culados en la jerarquía de los principios de una ciencia.

“...no se da el raciocinio o discurso cuando observamos cómo se encuentra laconclusión en las premisas, considerando ambas simultáneamente; pues no consis-te en esto la argumentación, sino el juicio de la misma...”30.

8. La Conversión a las Imágenes en la Actividad del En-tendimiento Humano

El entendimiento humano se halla naturalmente “convertido” a las imágenes(“conversio ad phantasmatha”). Esto significa que el entendimiento humano, envirtud de ser un entendimiento naturalmente unido a un cuerpo y destinado a alcan-zar lo inteligible por la sensibilidad, está naturalmente como “mirando” a las imáge-nes. Nuestro entendimiento busca su objeto propio “volcándose” sobre las imágenesque provienen de la sensibilidad para producir la “abstracción” de la forma univer-sal, como ya hemos visto.

Esto vale no solamente para comprender el modo que tiene nuestro entendi-miento de alcanzar lo inteligible, a saber, por la acción de abstraer la forma de lamateria que efectúa el entendimiento agente en la imagen, sino para comprendertodo acto de entender por parte del hombre.

El entendimiento humano nada puede entender en acto sin “mirar” hacialas imágenes. Cada vez que un hombre se pone a pensar le vienen imágenes. Larazón de esto es que se trata de un entendimiento naturalmente unido a un cuerpoy ordenado a conocer a través de éste, como se vio. Veamos:

“...las conclusio-nes se encuentranen los principiossólo en potencia”


“...para que el entendimiento entienda en acto, no solamente ad-quiriendo la ciencia de nuevo, sino también utilizando la ya adquirida,requiérese el acto de la imaginación y de las demás potencias... Cadacual puede experimentar en sí propio que, cuando uno intenta cono-cer alguna cosa, fórmase algunas imágenes a modo de tipos, en loscuales como que contempla lo que desea entender. De aquí provienetambién que, cuando queremos hacer que entienda otro alguna cosa;le proponemos ejemplos, de los cuales él pueda formarse imágenes,para entenderla. La razón de esto consiste en que la potenciacognoscitiva es proporcionada al objeto cognoscible: así que el enten-dimiento del ángel, que está totalmente separado del cuerpo, tiene porobjeto propio la sustancia inteligible separada del cuerpo, y medianteesta especie inteligible conoce las cosas materiales. Mas el objeto pro-pio del entendimiento humano, que se halla unido al cuerpo, es laforma o naturaleza existente en la materia corporal, y por estas natu-ralezas de las cosas visibles se eleva a algún conocimiento de las cosasinvisibles. Siendo empero esencial a esta naturaleza el existir en algúnindividuo, que no es sin materia corpórea, como es esencial a la natu-raleza de la piedra el existir en tal o cual piedra, y a la del caballo existiren tal o cual caballo, y así de lo demás; infiérese de aquí que no puedeconocer completa y verdaderamente la naturaleza de la piedra o deotra cosa cualquiera material, sino que se la conoce como existente enparticular. Pero lo particular lo aprendemos por los sentidos y la ima-ginación: y de consiguiente, para que el entendimiento entienda suobjeto propio es necesario que se dirija a las imágenes sensibles, y queasí considere la naturaleza universal existente en un objeto particu-lar...”31

Como se ve en el texto citado, ésta es la razón por la cual en la enseñanza decualquier materia es necesario poner a los seres humanos adecuados ejem-plos. Los mismos no son otra cosa que “casos particulares” que ayudan a com-prender algo universal; y es totalmente inconveniente que el maestro avance en laenseñanza de cosas muy abstractas sin recurrir adecuadamente a ejemplos, puescuando él aprendió los tuvo, preciso es que para ayudar a otro a aprender, losconduzca por el natural camino de la inteligencia humana.

Por esta conversión natural a las imágenes, el entendimiento llega a conocer lascosas del mundo material, primero, por cuanto tienen de inteligible en ellas enpotencia, haciéndolo inteligible en acto por la “luz” del intelecto agente, y luego,captando al mismo singular material por cierta reflexión sobre las imágenes y porellas sobre el singular.

En efecto, los individuos del mundo material (compuestos de materia y forma),

28 C. G. I, c. 57, 3.29 Idem.30 C. G. I, c. 57, 1.31 S. Th. I, q. 84, a. 7, in c.


en virtud de estar “individuados” por la materia, que es principio potencial respectode la forma, no pueden ser conocidos directamente por la luz intelectiva, ya queésta descubre el contenido formal o inteligible de las cosas que caen en la sensibili-dad. No se conoce sino lo que está en acto, pero en las cosas materiales lo actual esla forma, y eso es lo que descubre el entendimiento humano por la abstracción.

Pero los individuos materiales, en cuanto tales, sólo son objeto directo de lossentidos, que son potencias orgánicas, aptas para recibir por ello la materia segúnsus características individuales por la inmutación del órgano del sentido.

Luego de la abstracción, el entendimiento reflexiona sobre las imágenes paraaplicar el contenido inteligible al singular material al que ese contenido corresponde.Veamos:

“...nuestro entendimiento no puede conocer directa y primaria-mente lo singular en los seres materiales. La razón de esto es que elprincipio de la singularidad en las cosas materiales es la materia indivi-dual; y nuestro entendimiento...entiende abstrayendo de esta materiala especie inteligible. Siendo el resultado de esta abstracción lo univer-sal, síguese que nuestro entendimiento no conoce directamente sinolos universales: pero indirectamente y como por cierta reflexión puedeconocer los singulares; porque...aun después que el entendimiento haabstraído las especies inteligibles, no puede por ellas entender en acto,sino recurriendo a las imágenes sensibles, en las cuales entiende lasespecies inteligibles...Así pues entiende directamente lo universal mis-mo por la especie inteligible; e indirectamente lo singular, representa-do por medio de imágenes; y de este modo formula esta proposición:Sócrates es hombre”32.

La conversión a las imágenes nos pone así ante el conocimiento de las realida-des del mundo material, que está sujeto al cambio, como vimos, ya que en suscosas operan permanentemente causas externas que las afectan en mayor o menormedida. Es el mundo de las “generaciones” y “corrupciones” de sustancias.

Podemos decir que es un mundo marcado por la “contingencia”, en contraposi-ción con el mundo de los espíritus puros (ángeles) y de Dios, que tienen el carácterde lo “necesario”.

Contingente es lo que tiene aptitud tanto para ser como para no ser (dejar deser). Así sucede por ejemplo con el hombre, que es engendrado, nace, crece...envejece,se enferma y muere... Es un ser contingente.

Pero el contenido del entendimiento es algo “necesario” ya que todo lo capta en“universal”, como vimos. La forma abstracta de la piedra es algo de algún modo“necesario” por cuanto representa a todas las piedras en su estructura esencial, nosujeta a cambio. Nuestras ideas son seres con cierta “necesidad”, mientras que las

32 S. Th. I, q. 86, a. 1, in c.


cosas del mundo son cambiantes y contingentes.

Podría entonces preguntarse ¿hasta qué punto conocemos realidades contingen-tes mediante conceptos que las fijan en algo necesario? Este es el planteo quedespistó al famoso HERÁCLITO (de los tiempos presocráticos de la Filosofía grie-ga).

A lo que respondemos que nos es posible elevarnos a lo necesario a partirde lo contingente, porque nunca hay algo totalmente contingente. En todo entecontingente hay siempre algo de necesidad, de lo contrario el ente no podría existir:

“...Nada hay tan contingente, que no contenga en sí algo necesa-rio: así el hecho mismo de correr Sócrates es de suyo contingente;pero la relación de su acto de correr con el movimiento es necesaria,puesto que necesariamente se mueve Sócrates, si corre. Por otra partetodo lo contingente lo es por razón de la materia, dado que se llamacontingente lo que puede ser o no ser. La potencia pertenece a lamateria, mas la necesidad es inherente a la razón de forma, por cuan-to lo que es consecuencia de esta existe necesariamente con ella. Ade-más la materia es el principio de individuación, y el concepto de uni-versal radica en la abstracción de la forma de su materia particular...las cosas contingentes en su propio concepto de tales son conocidasdirectamente por el sentido e indirectamente por el entendimiento,por el que lo son también las razones universales y necesarias de loscontingentes mismos. Por consiguiente, si atendemos a las razonesuniversales de las cosas sensibles, todas las ciencias tienen por objetolo necesario; pero, si se consideran las cosas en sí mismas, hay cienciascuyo objeto es lo necesario y de otras lo es contingente”33.

9. Lo especulativo y lo práctico en la actividad delentendimiento humano

¿Hacia dónde marchan todos nuestros pensamientos? Esta pregunta, comomucha otras, es susceptible de variadas respuestas. Podemos decir ante todo quemarchan hacia Dios, porque Dios es la verdad absoluta y nuestro pensamien-to no busca una verdad sino por su orden a la verdad absoluta, ya que todomedio se busca por el fin. Prueba de ello es que conocido el límite de una verdadcualquiera, el pensamiento vuelve a preguntar por una verdad anterior a esa, y asísucesivamente. Si nos detenemos en la indagación no es porque el entendimientode suyo deje de buscar, sino por otros motivos, como las preocupaciones que caenfuera del entendimiento (por ejemplo: si tengo sueño o necesito realizar alguna tareaexterna).

Esto marca la tendencia del pensamiento en un sentido absoluto. Pero puede

33 S. Th. I, q. 86, a. 3, in c.


ocurrir que el pensamiento sea dirigido hacia la realización de una obra, a partir deciertos “materiales” como la edificación de una casa. Se dice entonces que poseeun fin “práctico”.

La distinción del entendimiento en “especulativo” (o teórico) y “prác-tico” se funda precisamente en esto: si el fin del conocimiento es la simple contem-plación de la verdad se habla del entendimiento especulativo. Si el fin que persigue,en cambio, es la obra, se habla del entendimiento práctico. No se trata pues de dospotencias distintas sino el mismo entendimiento humano que se dirige con susdinamismos hacia fines diversos.

Pero el entendimiento práctico surge del entendimiento especulativo, que es eldinamismo esencial del entendimiento. “Lo especulativo se hace práctico por exten-sión”, es decir, por la proyección de su luz, del orden esencial concebido. De allí quelas mejores realizaciones de la inteligencia práctica surjan de personas que “especu-lan mucho”. Los hombres que desprecian “el tiempo dedicado a especular” suelentener realizaciones prácticas muy pobres, sea en la técnica, las bellas artes, la polí-tica, o el gobierno de la propia vida34.

Corroboremos lo dicho con un texto fuente:

“...el entendimiento práctico y el especulativo no son potenciasdiversas. La razón es que... lo que es accidental a la naturaleza delobjeto de una potencia, no diversifica esta potencia; pues el que locolorado sea hombre o grande o pequeño es accidental, y por lo tantola misma potencia visiva percibe todos esos accidentes. Asimismo pueslo aprendido por el entendimiento puede accidentalmente aplicarse ono a la operación: y en esto únicamente difieren el entendimientoespeculativo y el práctico, llamándose especulativo, en cuanto no orde-na las nociones a la acción, limitándose a la sola contemplación de laverdad; y práctico, cuando reduce a la acción lo que percibe...”35.

10. Los Primeros Conceptos y el Hábito de los PrimerosPrincipios

Pero como no es posible retroceder en el orden de las premisas del raciociniohumano al infinito, preciso es admitir la existencia de ciertas verdades primeras,conocidas sin raciocinio, es decir, por pura evidencia, y que iluminan todo el cono-cimiento humano. A estas verdades les llamamos “primeros principios del racioci-nio humano”.

Y por ello también y porque no es aceptable el innatismo, como lo hemos ex-puesto, es preciso admitir que entre las nociones que se forman en el entendimientohumano hay una que es primera y de ella dependen todas las demás según cierto

34 Seguiremos profundizando este tema al abordar las perfecciones del hombre en la unidad VI.35 S. Th. I, q. 79, a. 11, in c.


orden.

Así lo entendió Santo Tomás, para quien la primera de todas nuestras nocioneses la noción de ser o ente, bajo cuyo concepto entendemos todo lo demás:

“...El entendimiento pues se dirige a su objeto bajo el común con-cepto de ente”36.

Primero concebimos el ser y finalmente todo lo resolvemos en esa concepción:

“Aquello pues que primero concibe el entendimiento como eviden-tísimo, y en lo cual resuelve todas las concepciones es el ente (ens)”37.

A partir de la noción de ser el entendimiento humano forma las demás nociones,en primer lugar las nociones más directamente ligadas al ser en cuanto tal, como lasnociones de nada (no ser), lo diviso y lo indiviso (lo uno), la multitud, la verdad, elbien...

Y con esas nociones forma nuestro entendimiento los primeros juicios, evi-dentes, según los cuales razona y juzga todas las cosas. Esos juicios se forman por laluz natural del entendimiento humano (intelecto agente) que alcanza las primerasabstracciones, y se contienen en cierto “hábito” firmísimo llamado “hábito de losprimeros principios” o “intellectus”.

Es un hábito “incoado” es decir, ya predispuesto en la naturaleza misma delentendimiento (paciente) y que queda conformado tan pronto como se producenlas primeras abstracciones (es decir, las que dan a conocer el ser, el no ser, ladivisión, la unidad y nociones de ese estilo, como vimos).

“(...) en las cosas que caen bajo la aprehensión de los hombreshállase cierto orden. Porque lo que primeramente cae bajo la aprehen-sión es el ente, cuya idea está incluida en todas las demás que cualquie-ra aprehende. Y por eso el primer principio indemostrable es que nose puede afirmar y negar a la vez, lo cual se funda en la noción de sery no ser, y sobre este principio se fundan todos los demás (...)38.

El movimiento a partir de primeros principios rige el pensamiento humano tantoen el orden especulativo como en el orden práctico:

“... todo juicio de la razón especulativa procede del conocimientonatural de los primeros principios ...”39 “...lo bueno es lo primero quecae en la aprehensión de la razón práctica... por esto el primer princi-pio en la razón práctica es ...el primer precepto de la ley “que lobueno ha de ser obrado y buscado y lo malo evitado”; y sobre esto sefundan todos los otros preceptos de la ley de la naturaleza... todoaquello a que el hombre tiene inclinación natural, la razón lo aprehen-de naturalmente como bueno...y sus contrarios los aprehende como

36 S. Th. I, q. 79, a. 7, in c.37 De Ver., I, a. 1, in c. Ver también S. Th. I-II, q. 94, a. 2, in c.38 S. Th. I-II, q. 94, a.2, in c.39 S. Th. I-II, q. 100, a. 1, c.


malos...40.

A partir de estas luces primigenias indagamos el mundo, conociendo sus cosaspor un movimiento que avanza de lo general a lo particular:

“...nuestro entendimiento procede de la potencia al acto; y todolo que pasa de la potencia al acto, antes llega al acto incompleto, medioentre la potencia y el acto, que al acto perfecto. Pero el acto perfecto,al que llega el entendimiento, es la ciencia completa, por la que seconocen las cosas distinta y determinadamente; y el acto incompletoes la ciencia imperfecta, por la que se saben las cosas indistintamentey con cierta confusión. Lo que se conoce de esta manera, conócese enacto bajo cierto aspecto, y en potencia bajo otro...” 41.

Tal es el modo de conocer de nuestro entendimiento en su progreso hacia laverdad de cada cosa. Así, por ejemplo, el conocimiento que tenemos de nuestrasoperaciones vitales: conocemos primero las distintas operaciones del ser humanocon un concepto vago, sin “definición” y después conocemos por distinción de cadauna de las potencias del alma, cuando alcanzamos a determinar sus objetos (comolo hemos visto). Esto es ir de un todo potencial (confuso, vago, genérico) hacia laspartes (potencias) que contiene.

Otro ejemplo es cuando conocemos a los animales genéricamente y luego preci-samos su especie (perro o león, mono o ser humano -el animal racional-).

Y también se conoce así un todo “integral”, como cuando alcanzamos primerouna noción vaga de lo que es una casa, y luego distinguimos su partes42:

“...y así bien puede conocerse lo mismo un todo universal en elque se contienen las partes en potencia, como un todo integral; por-que el uno y el otro pueden ser conocidos algo confusamente, sin quese conozcan distintamente sus partes; pero conocer distintamente loque un todo universal encierra, es tener conocimiento de una cosamenos común; como conocer el animal indistintamente, es conocerleúnicamente como animal: mas conocerlo distintamente, es conocerlocon discernimiento de si es racional o irracional, que es conocer odistinguir entre hombre y león. El conocimiento del animal precede ennuestro entendimiento al conocimiento del hombre; y lo propio diría-mos de otro cualquier concepto más universal comparado con lo quees menos...” 43.

Una comparación con el conocimiento sensitivo nos ayudará a concluir el tema,ya que hay una analogía entre la producción del fantasma por parte de la imagina-ción y la producción del concepto por parte del entendimiento:

“... igualmente que el entendimiento los sentidos pasan también de

40 S. Th. I-II, q. 94, a. 2, in c.41 S. Th. I, q. 85, a. 3, in c.42 La doctrina del todo y las partes es muy rica en Aristóteles y Santo Tomás. No ahondaremosesto aquí por salirse de la medida del curso, pero recomendamos consultar al interesado la obrade Aristóteles llamada Metafísica, Libro V, capítulo 26; y libro VII capítulos 10, 11 y 17.43 S. Th. I, q. 85, a. 3, in c.


la potencia al acto... nos apercibimos de lo más común antes que de loque lo es menos, bajo el doble concepto del espacio y del tiempo: conrelación al espacio, como cuando se ve a lo lejos un objeto, lo juzga-mos cuerpo antes que animal, animal antes que hombre, y antes hom-bre que Sócrates o Platón; y en cuanto al tiempo, porque el niñocomienza por distinguir al hombre de lo que no es hombre antes quetal hombre de otro hombre...”44.

11. La Conciencia como auto-conocimiento

La conciencia es un acto por el cual el sujeto se conoce inmediatamente a símismo. Ya hemos aludido a un modo imperfecto de conciencia en los sentidos: elsentido común que es “sensación de sensación”. En nuestro tema presente, se tratade un modo perfecto de conciencia: captación intelectual del propio sujeto inteligen-te.

El hombre se capta a sí mismo con su inteligencia y a ese acto le llamamosconciencia o captación del propio yo.

Todavía se trata de un modo imperfecto de conciencia intelectiva, en vir-tud de tratarse de un intelecto unido a un cuerpo, por lo que no resulta plenamentetransparente para sí, sino que necesariamente ha de captarse como algo compuestocon la materia individual (cuerpo).

Ahora bien, como nuestro entendimiento viene al mundo sólo en estado depotencia respecto de todas las cosas, sólo conoce lo que está en acto. Estos princi-pios nos ayudaron a descubrir el intelecto agente. Pero implican, además, la necesi-dad que tiene el hombre de actualizar su inteligencia por el conocimiento de lascosas del mundo para luego poder captarse y conocerse a sí mismo, por reflexiónperfecta.

Y de ese modo no sólo se conoce el entendimiento sino que se abre el conoci-miento de todo lo que el sujeto humano es, en cuanto le es dado al poder de la luznatural del intelecto agente. Conocerá entonces la voluntad, y las demás potencias,por reflexión sobre sus actos respectivos, especialmente de las potencias que estánmás ligadas a la vida del entendimiento mismo (Ej.: los sentidos).

“...una cosa puede ser conocida, según que se halla en acto, y noen cuanto está en potencia Met. l. 9, t. 20... lo cual aparece con todaclaridad en las cosas sensibles; pues la vista no percibe el objeto colo-reado en potencia, sino solo cuando lo está en acto: y lo mismo esnotorio respecto del entendimiento... El entendimiento humano es enel género de las cosas inteligibles como ente solo en potencia... porcuya razón tiene de suyo la virtud de entender, mas no la de ser enten-dido, hasta tanto que sea constituido en acto... (y puede entenderse)

44 Idem a la anterior.


de dos maneras: 1ª en particular, al modo que Sócrates o Platónperciben que tienen un alma intelectiva, en el hecho mismo de percibirque entienden; 2ª de un modo universal, en cuanto consideramos lanaturaleza de la mente humana por el acto del entendimiento... paratener el primer conocimiento acerca del alma, basta la sola presenciade la misma, que es el principio del acto, por el que el alma se percibea sí misma... mientras que para el segundo ... se requiere diligente ysutil investigación...”45.

Estos principios resultan ineludibles tanto para el auto-conocimiento de cadahombre en particular, como para el conocimiento de las leyes o principiosuniversales del psiquismo humano que pueda hacerse en el ámbito de la Filo-sofía o de la psicología clínica o educativa.

En tal sentido puede interpretarse el auge de la introspección provocadacomo método para investigar la psiquis humana, ya que el hombre se observa porfuera pero mucho más por dentro, precisamente por la captación inmediata delpropio yo que efectúa el entendimiento que reflexiona sobre sí y cuyo acto llama-mos conciencia.

12. Ciencia y Sabiduría

Ya hemos estudiado la conformación del hábito de los primeros principios, elprimer hábito que dispone nuestro entendimiento firmísimamente hacia las prime-ras verdades, fuente de todo nuestro conocimiento.

Pero éste hábito no garantiza por sí sólo la perfección del conocimiento humano.Cuando el hombre avanza en su crecimiento del niño al joven y al adulto, aprendede modo espontáneo y asistemático muchas cosas de sus padres, de sus amigos, yen general de los diversos ámbitos que frecuenta. Este saber asistemático está ase-gurado en gran medida por la luz de los primeros principios y por la transmisión delos conocimientos ya adquiridos por otros. Poco a poco la experiencia personal vaenriqueciéndose y la persona va cobrando iniciativa propia.

Con el tiempo de la escuela comienza el hombre a ponerse en contacto con lasdiversas ciencias. Puede incluso alcanzar el cursado de las mismas en los nivelessuperiores (la universidad) de la enseñanza.

Sea de un modo o de otro, en una institución o por aprendizaje personalizadocon un maestro, sea en forma de iniciativa casi totalmente personal, lo cierto es queel hombre que progresa en su conocimiento tiene como meta el conocimiento de laverdad. Pero para alcanzarla debe llegar primero a conquistar un hábito que leperfecciona en ese conocimiento, sea respecto de las verdades últimas en todogénero de cosas (y estaremos en el hábito de la sabiduría), sea de las verdadesúltimas en algún género de cosas determinado (y estaremos en el hábito de la

45 S. Th. I, q. 87, a. 1, in c.


ciencia)

Así, por ejemplo, el matemático posee en su entendimiento el hábito respectodel conocimiento del número y de sus propiedades y múltiples relaciones (cienciamatemática), el metafísico posee el hábito respecto del conocimiento de la totali-dad del ser en cuanto tal y sus propiedades (sabiduría humana).

Se trata, insistimos, de hábitos, es decir, estados de disposición firme hacia unacto determinado. En este caso son disposiciones del entendimiento para consideraren acto alguna verdad. Y según la verdad que se considere, se tratará de un hábitodistinto. De esta manera divide Santo Tomás los hábitos especulativos del entendi-miento humano:

“...la virtud intelectual especulativa es aquella por la que el entendi-miento especulativo se perfecciona para considerar lo verdadero; por-que esto es su buena operación. Mas lo verdadero se puede considerarde dos modos: 1º como por sí conocido, y 2º como conocido pormedio de otra cosa. Ahora bien: lo que es por sí conocido es comoprincipio y lo percibe instantáneamente el entendimiento; y por tantoel hábito que perfecciona el entendimiento para esa consideración delo verdadero se llama inteligencia, que es el hábito de los principios.Mas lo verdadero que por medio de otra cosa es conocido no se perci-be inmediatamente por el entendimiento, sino mediante la investiga-ción de la razón, y tiene el carácter de término; lo cual ciertamentepuede ser de dos modos: 1º siendo lo último en algún género, y 2ºsiendo lo último respecto de todo el conocimiento humano. Y, porcuanto aquellas cosas que posteriormente son conocidas en cuanto anosotros son las primeras más conocidas según el orden de la natura-leza... lo que es lo último respecto de todo el conocimiento humanoviene a ser lo primero y más perfectamente cognoscible según el ordende la naturaleza; y acerca de esto versa la sabiduría, que considera lasaltísimas causas... por lo cual convenientemente juzga y ordena acercade todas las cosas; porque el juicio perfecto y universal no puede serhabido sino por la resolución de las primeras causas. Empero, paraaquello que es lo último en este o aquel género de las cosascognoscibles, la ciencia perfecciona el entendimiento; y por lo tanto,según los diversos géneros de cosas, que pueden saberse, hay diversoshábitos de ciencias, no obstante que la sabiduría no es más que unasola”46.

Mientras la ciencia se sitúa necesariamente en algún género de cosas(como vimos que la matemática se sitúa en el género del número y las relaciones dela cantidad, y podríamos poner también el ejemplo de la zoología, en cuanto algénero de la vida animal, o la Física, en cuanto al género del ente móvil o material

46 S. Th. I-II, q. 57, a. 2, in c.


en cuanto tal, etc) la Sabiduría o metafísica se pone más allá de todos losgéneros. Se sitúa en el horizonte de la totalidad del ser, concepto infinitamentesuperador de todo género.

Esta es la explicación de que la Sabiduría sea sólo una, pues se ocupa de latotalidad, y la totalidad es una sola.

La ciencia ilumina sus conclusiones desde los primeros principios47,mientras que la metafísica es hábito que reflexiona sobre los mismos pri-meros principios para establecerlos con precisión y ponerlos al servicio de nuestroconocimiento de lo absoluto (especialmente de Dios).

Entre ciencia y Sabiduría puede también establecerse la distinción de losgrados de abstracción del entendimiento humano. Una ciencia es más per-fecta a medida que su objeto está más separado de la materia, reservándose elnombre de Sabiduría a la ciencia que tiene el objeto más abstracto, es decir másuniversal, abarcativo de todos, comprensivo de la totalidad del ser.

Los grados de abstracción a los que puede acceder el entendimiento humanoson tres:

• El primero es el de la abstracción Física, que consiste en dejar de considerarla materia sensible individual (por ejemplo, mi propio cuerpo con sus cualidadesindividuales) de cada cosa para considerar sólo la materia sensible en común (elcuerpo humano y sus cualidades en general), es decir, como perteneciente a unaespecie determinada de ente. En este grado se halla la mayoría de las cienciaspues el hombre investiga especialmente en las cosas del mundo material (sensi-ble), como la botánica, por ejemplo, que no se cuida ya de la madera de este oaquel árbol, sino que conoce la madera como materia de los árboles en general.

• En el segundo grado de abstracción se halla la matemática, la cual ya noconsidera nada de la materia sensible pero continúa refiriéndose en cierto modoa la sustancia material en cuanto es ella sujeto de la cantidad. A esta materia yale llamamos materia “inteligible” pues no es objeto propio de la sensibilidad;aunque se trata todavía de la “materia inteligible común” dejando de considerarla materia inteligible individual (pues al matemático no importa el árbol en cuantoes éste árbol, como unidad, sino “la unidad o multiplicidad” que se capta en losárboles y da lugar a un número.

• En el tercer grado de abstracción hallamos la Metafísica o Sabiduría huma-na. Las nociones involucradas en esta ciencia están totalmente abstraídas de lamateria y pueden pensarse referidas a entes totalmente inmateriales48.

“...deben reconocerse más bien dos clases de materia, la una co-mún, y la otra determinada o individual: común, como la carne y el

47 “...los principios indemostrables pertenecen al hábito del intellectus y las conclusiones dedu-cidas de ellos al de la ciencia”. S. Th. I, q. 79, a. 9, in c.48 No decimos que nuestro entendimiento se dispense de imágenes con sus contenidos materia-les sino que en su propio acto, ya no se refiere necesariamente a los entes materiales.

Una ciencia esmás perfecta amedida que suobjeto está másseparado de lamateria...


hueso; individual, como estas carnes y estos huesos. El entendimientopues abstrae la especie del objeto natural de la materia sensibleindividual, pero no de la materia sensible común; como abstrae laespecie del hombre de estas carnes y estos huesos, que no pertenecena la esencia de la especie, sino que son partes del individuo... y por lomismo puede concebirse sin ella, mientras que la especie de hombreno puede abstraerse por el entendimiento de las carnes y los huesos.Sin embargo las especies matemáticas pueden ser abstraídas por elentendimiento, no solamente de la materia sensible individual, sinotambién de la común: no empero de la materia inteligible común, y sísolo de la individual; porque se llama materia sensible a la materiacorpórea, según que se halla sometida a las cualidades sensibles, esdecir, al calor y al frío, a la dureza, la blandura y semejantes: al pasoque materia inteligible se llama a la sustancia sometida a la cantidad.Es bien notorio que la cantidad es inherente a la sustancia antes que lascualidades sensibles: por consiguiente, las cantidades tales como losnúmeros, las dimensiones y las figuras, que son los límites de las can-tidades, pueden considerarse sin cualidades sensibles, lo cual esabstraerlas de la materia sensible; mas no sin el concepto de sustanciasujeta a la cantidad, lo cual sería abstraída de la materia inteligiblecomún; aunque bien puede considerarse sin esta o aquella sustancia,en lo que consiste su abstracción de la materia inteligible individual.Hay cosas no obstante, que pueden ser abstraídas aun de la materiainteligible común, como son el ente, la potencia y el acto y otrasanálogas, las cuales pueden existir también sin materia alguna, comosucede en las sustancias inmateriales...”49.

La Sabiduría Metafísica ordena al hombre al conocimiento de las cosas pura-mente inteligibles, es decir, de los ángeles y especialmente de Dios. No debe extrañarentonces que en Metafísica haya referencias a las creaturas puramente espirituales,aunque corresponda a un tema de la ciencia teológica. Una vez admitida la existen-cia de esas creaturas por la Fe, la metafísica puede aproximarse a su conocimientopor la analogía con el espíritu humano.

Respecto de esto tenemos que decir por un lado que nuestro entendimiento noconoce a las creaturas puramente espirituales de un modo adecuado porque su seres desproporcionado a la naturaleza de nuestro entendimiento:

“...debe haber alguna proporción entre el objeto y la potenciacognoscitiva, como entre lo activo y lo pasivo, y entre la perfección ylo perfectible... las sustancias inmateriales son desproporcionadas anuestro entendimiento en su actual estado, por cuya razón no puedenser conocidas por él50. “...por más que nuestro entendimiento abstrai-

49 S. Th. I, q. 85, a. 1, ad 2.


ga de la materia la quididad del objeto material, jamás llegará a algosemejante a la sustancia inmaterial...”51.

Quiere decir que no podemos descubrirlas por la sola luz de la razón, ni podemoscomprender su esencia. Sólo podemos conocer algo distante por cierta analogía connuestro espíritu; pero como nosotros nada conocemos sin imágenes, las analogíasde que nos servimos se toman a partir de las cosas materiales:

“...las ciencias no pueden dárnoslas en algo a conocer (a las creaturasespirituales), sino por vía de remoción y de alguna relación con lascosas materiales”52.

Es decir, “removiendo” de su consideración los límites provenientes de la mate-ria.

13. La Superación del Cuerpo y la Subsistencia del AlmaHumana

Pero volvamos sobre el hombre: nuestra alma es un ser subsistente, esdecir, con existencia propia. Esto significa que existe más allá de la unión con elcuerpo. Consecuencia de esto es la inmortalidad del alma humana.

El alma humana no muere porque no se corrompe; y no se corrompe(disgrega) porque su ser es simple y trasciende al cuerpo. No queremos decir que enla constitución del hombre el cuerpo carezca de valor sino todo lo contrario: elhombre es alma y cuerpo53. El alma sola no es el hombre sino sólo su principioconstitutivo actual, forma sustancial que contiene las potencialidades del vivir hu-mano. Pero que el alma humana trascienda al cuerpo significa que sus operacionesvitales no se reducen a dar vida al cuerpo o a operar con el cuerpo:

“...las diversas almas se distinguen según el diverso modo en que laoperación del alma supera la operación de la naturaleza corporal; puestoda la naturaleza corpórea está subordinada al alma, y viene a serrespecto de ella como su materia e instrumento. Hay pues cierta ope-ración del alma, que excede de tal modo la naturaleza corpórea, queni aun se ejerce mediante órgano corporal, y tal es la operación delalma racional; pero hay otra operación del alma inferior a la dicha,que, si bien se verifica por medio de un órgano corporal, no emperopor cualidad alguna corpórea: y tal es la operación del alma sensible;pues, aunque lo cálido y lo frio, lo húmedo y lo seco y otras cualidadescorpóreas análogas sean necesarias para el ejercicio de los sentidos, no

50 S. Th. I, q. 88, a. 1, ad 3.51 S. Th. I, q. 88, a. 2, in c.52 S. Th. I, q. 88, a. 2, ad 2.53 Véase la importancia que otorga Santo Tomás al cuerpo en la constitución otológica delhombre: “...el alma intelectiva... ocupa en el orden de la naturaleza el ínfimo grado entre lassustancias intelectuales, toda vez que no le es connatural el conocimiento de la verdad como alos ángeles; sino que es preciso que lo colija de las cosas divisibles por medio de los sentidos...Pero,como la naturaleza no falta a ningún ser en lo necesario, fue conveniente que el alma intelec-tiva tuviese no solamente la facultad de entender, sino también la de sentir. La acción emperode los sentidos no tiene lugar sin instrumento corpóreo; por lo cual convenía que el almaintelectiva se uniese a un cuerpo capaz de ser órgano adecuado de las sensaciones”. S. Th. I, q.76, a. 5, in c.


lo son de tal modo que mediante ellas funcione la operación del almasensible, siendo requisitos únicamente para la debida disposición delórgano. La ínfima de todas las operaciones del alma es la que se pro-duce por un órgano corporal y por virtud de cualidad corpórea: y noobstante es superior a la operación de la naturaleza corporal, toda vezque los cuerpos son movidos por un principio exterior, en tanto queesas operaciones son efecto de un principio intrínseco, el cual es co-mún a todas las operaciones del alma: porque todo ser animado semueve a sí mismo de alguna manera; y tal operación es propia delalma vegetativa...”54.

“...hay ciertas operaciones del alma, que se ejecutan sin auxilio delos órganos corporales, como el entender y el querer (acto de la volun-tad); y consiguientemente las potencias, que son los principios de estasoperaciones, residen en el alma como en su sujeto (y no en el com-puesto de alma y cuerpo). Pero también hay otras operaciones delalma, que se ejercen por medio de los órganos corporales, como lavisión por los ojos y la audición por los oídos; y lo mismo podemosdecir respecto de todas las demás operaciones del alma nutritiva y delalma sensitiva: por esta causa las potencias que son los principios deestas operaciones están en el conjunto como en su sujeto y no en elalma exclusivamente”55. ...“todas estas potencias están en el alma an-tes que en el hombre, no como en su sujeto, sino como en su princi-pio”56.

14. Los Hábitos Prácticos Perfectivos del EntendimientoHumano

El entendimiento humano posee, además de su dinamismo especulativo, ten-diente a alcanzar la verdad en sí misma, un dinamismo práctico, tendiente a operaralgo en alguna cosa, es decir, a iluminar la realización de alguna cosa, como cuan-do ordenamos con nuestra inteligencia la construcción de un edificio o una mesa,etc.

Cuando nuestro entendimiento alcanza el estado de perfección respecto del or-den de las operaciones del hombre se constituye por modo de hábito.

Hay dos hábitos que perfeccionan el entendimiento práctico del hombre: el arte(recta razón del hacer –cosas-) y la prudencia (recta razón del obrar). El primerotiene por fin el bien de la obra realizada, mientras que el segundo persigue la bondadde la propia persona. El artista hace bien el objeto de su arte, pero no necesaria-mente se hace bueno él. El prudente se hace bueno moralmente.

54 S. Th. I, q. 78, a. 1, in c.55 S. Th. I, q. 77, a. 5, in c56 S. Th. I, q. 75, a. 5, ad 2. Y por eso, si bien todas las potencias tienen al alma por principio,las que tienen por sujeto sólo al compuesto de alma y cuerpo, no subsisten después del amuerte, salvo como virtualidad eventual del alma: “...el entendimiento y la voluntad... necesa-riamente subsisten en el alma después de disuelto el cuerpo. Otras potencias empero están enel conjunto como en su sujeto, como todas las de la parte sensitiva y de la nutritiva... una vezdisuelto el conjunto, estas potencias no permanecen ya en acto, sino solo virtualmente en elalma, como en su principio o raíz....


“...el arte no es otra cosa que la razón recta de las obras que debenhacerse, pero cuyo bien no consiste en que el apetito humano se com-porte de tal o cual manera, sino en que la misma obra que se ejecutaes en sí buena. Porque en nada atañe a la alabanza del artífice, encuanto ese artífice, con qué voluntad hace la obra, sino qué tal es laobra que hace. Así pues, el arte, propiamente hablando, es hábitooperativo, y sin embargo conviene en algo con los hábitos especulati-vos, por cuanto también a los hábitos especulativos pertenece cuál seael objeto de su especulación y no en qué actitud se halla el apetitohumano respecto de él. Porque, con tal que el geómetra demuestre loverdadero, nada importa la actitud de su parte apetitiva, si es alegre oairado, como ni en el artífice, según lo dicho. Por lo tanto, el arte tienerazón de virtud del mismo modo que los hábitos especulativos, a sa-ber, en cuanto ni el arte ni el hábito especulativo hacen buena la obraen cuanto al uso (lo cual es propio de la virtud que perfecciona elapetito), sino solamente en cuanto a la facultad de obrar bien”57.

“...Algún hábito tiene razón de virtud por el solo hecho de darfacultad para obrar bien; y algún otro porque no sólo da facultad de labuena obra, sino también su uso. Pero el arte da solamente facultadpara la buena obra, porque no atiende al apetito; más la prudencia, nosólo da facultad para la buena obra, sino también el uso, pues serefiere al apetito como suponiendo la rectitud del apetito. La razón deesta diferencia está en que el arte es la recta razón de las cosas facti-bles; mientras que la prudencia es la recta razón de las cosas opera-bles; y difieren hacer y obrar porque ... hacer (facere) es acto tran-seúnte a una materia exterior, como edificar, cortar y semejantes; yobrar (agere) es acto inmanente en el agente mismo, como ver, querer,y otros análogos. Así pues la Prudencia es respecto de estos actoshumanos, que son usos de las potencias y de los hábitos, lo que el artea los (factiones) hechos exteriores; porque ambas son perfecta razónrespecto de aquello a que se ordenan. Mas la perfección y la rectitudde la acción en las cosas especulativas depende de los principios, segúnlos cuales la razón discurre; como se ha dicho ... que la ciencia depen-de del entendimiento, que es el hábito de los principios y lo presupone;pero en los actos humanos los fines son como los principios en lascosas especulativas... Por este motivo, para la Prudencia, que es rectarazón de lo operable, se requiere que el hombre esté bien dispuestoacerca de los fines, lo cual ciertamente se verifica por el apetito recto;y por lo mismo, para la Prudencia requiérese virtud moral, por cuyomedio el apetito se hace recto. Pero el bien de las cosas artificiales noes bien del apetito humano, sino bien de las mismas obras artísticas y

57 S. Th. I-II, q. 57, a. 3, in c.


por lo mismo el arte no presupone el apetito recto. De aquí es que máses alabado el artífice que peca queriendo, que el que falta sin querer;pero más contrario es a la Prudencia el que uno falte queriendo queno queriendo; porque la rectitud de la voluntad es esencial a la Pru-dencia y no a la razón del arte. Así se ve pues que la Prudencia esvirtud distinta del arte”58.

15. El Tema de la Verdad y el Error en el EntendimientoHumano

La verdad en nuestro entendimiento es que “lo que entendemos sea confor-me con lo que es”; es decir que la verdad en nuestro entendimiento es la “confor-midad con la cosa entendida”. Si digo que es lo que no es, digo falsedad; si digo queno es lo que es, digo falsedad. Decir la verdad es decir que es lo que en la realidades y que no es lo que en la realidad no es.

Esta serie de sentencias aclaran el sentido de la palabra “verdad” referida alentendimiento humano, pues primero que nuestro entendimiento, las cosas son,tienen una existencia y una esencia propias, dadas por el creador (Verdad supremay fuente de la verdad que hay en las cosas59).

La verdad es alcanzada por nuestro entendimiento cuando se pronuncia en eljuicio, pues el juicio es el acto por el que el entendimiento afirma o niega, es decir,dice el ser o el no ser de algo. Si hay correspondencia de lo que dice con el ser, sedice que el entendimiento o su pensamiento es “verdadero”.

“(...) puesto que toda cosa es verdadera según que tiene la esenciapropia de su naturaleza, es necesario que el entendimiento, en cuantoque es cognoscente, sea verdadero en cuanto tiene la semejanza de lacosa conocida, que es su forma en cuanto es cognoscente; y por estarazón se define la verdad como la conformidad del entendimiento y lacosa; por lo cual, conocer la verdad es conocer esta conformidad ... Elentendimiento puede conocer su conformidad a la cosa inteligible;pero no la aprehende, sin embargo, en tanto que conoce acerca dealgo lo que es. Sino que entonces primeramente conoce y dice loverdadero, cuando juzga que la cosa se da según es la forma queacerca de la cosa aprehende ... ; así pues, la verdad, en el sentido y enel entendimiento que conoce lo que es, puede existir como en cual-quier cosa verdadera, pero no como lo conocido en el que conoce, loque se contiene en el nombre de “lo verdadero”. Pues la perfeccióndel entendimiento es lo verdadero en cuanto conocido. Y así, hablan-do propiamente, la verdad existe en el entendimiento que compone y

58 S. Th. I-II, q. 57, a. 4, in c.59 El tema de la Verdad va más allá de su tratamiento antropológico. Es una propiedad de todoser en cuanto ser. Todo ser en cuanto es, es verdadero, sea porque es “apto” para ser conocido,es decir, fecundar un entendimiento potencial, sea porque participa de la Verdad absoluta queestá en el entendimiento de Dios que ha diseñado el ser de todas las cosas. Para ampliar estetema dirigirse a un tratado de Metafísica, en la parte de ontología, sobre las “propiedadestrascendentales” del ser, por ejemplo: Gilson, E. Elementos de Filosofía Cristiana. Madrid. Rialp.1981 u otra edición. Tercera parte, punto 6.


divide”60.

Así podemos entender también el error, fenómeno propio del entendimientohumano, que compone y divide. En efecto, el error no está en la virtud natural denuestro entendimiento, pues la naturaleza nunca falla. Así es que no fallamos en losprimeros principios, que son verdades incoadas en la naturaleza y se conocen tanpronto como se abstrae la esencia de cada término de la proposición (como “el todoes mayor que la parte” se entiende tan pronto como se entiende qué cosa es “todo”y qué cosa es “parte”).

El error proviene de alguna composición o división mal hecha, es decir, de que loque decimos no es algo “simplemente” entendido sino que ha sido pronunciadoconforme a una composición o división de dos o más cosas y lo hemos hecho mal.Ejemplo: mi automóvil es veloz. Si esto no es así en realidad, he compuesto falsa-mente la velocidad con mi automóvil.

Y si compongo y divido mal, esto es origen del mal término de mis razonamien-tos, pues el raciocinio procede de unas composiciones o divisiones a otras, de unosjuicios a otros. De modo que al razonar desde premisas erróneas, voy a parar “nor-malmente” a un error (a veces, por accidente se concluye en una verdad como porejemplo así: “todos los alumnos son estudiosos, Pepe es alumno, luego, Pepe esestudioso”, partiendo tal vez de una premisa falsa, a saber, que todos los alumnosson estudiosos, llegando a una verdadera: que Pepe es estudioso). Pero lo normal esque si parto de premisas erróneas termine en una conclusión errónea.

También voy a parar a un juicio erróneo cuando mi razonamiento, aunque tengapremisas verdaderas, no procede “lógicamente correcto”, es decir, cuando no hayorden propio por el cual se proceda a la conclusión, porque se ha violentado algunaley de este proceso61.

Corroboremos lo dicho en textos del Angélico:

“...mientras subsiste la potencia (facultad), no falla el juicio queforma de su propio objeto62. El objeto propio del entendimiento es laesencia de la cosa, por lo que, acerca de ella, no yerra, hablando enabsoluto; pero sí puede engañarse respecto de las circunstancias de laesencia o quididad del objeto, al referir una a otra, sea componiendo odividiendo, o bien raciocinando.

Por esta misma razón no puede errar acerca de aquellas proposi-ciones que se conocen tan pronto como es conocida la quididad de lostérminos, como sucede respecto de los primeros principios, de lo cualresulta la infalibilidad de la verdad según la certeza de la ciencia sobrelas conclusiones.

Puede no obstante por accidente engañarse el entendimiento acer-ca de la esencia en las cosas compuestas...cuando la definición de una

60 S. Th. I, q. 16, a. 2, in c.61 Puede ampliarse este tema en un tratado de Lógica formal.62 Véase en la unidad II sobre el error en los sentidos externos

...el error no estáen la virtud natu-ral de nuestro en-tendimiento, puesla naturaleza nun-ca falla...


cosa es falsa respecto de otra, como la del círculo aplicada al triángulo;o si una definición es falsa en sí misma, por implicar composición deelementos incompatibles, como si se define un ser diciendo que es unanimal racional con alas. De donde resulta que en las cosas simples, encuyas definiciones no cabe composición, no podemos engañarnos; sibien por nuestra deficiencia no llegamos a conocerlas en totalidad...”63

A lo sumo, como se concluye, podemos decir que una esencia conocida con elsimple acto de abstracción ha sido conocida vagamente, con cierta confusión ofalta de distinción de sus componentes, pero el entendimiento nunca falla en suobjeto propio, a saber, la esencia captada por “simple aprehensión” mediante laabstracción realizada por el “intelecto agente” que ilumina el fantasma, como se havisto.

15. ConclusionesEl entendimiento humano se orienta hacia lo absoluto en virtud de su completa

inmaterialidad.

Para ello realiza un proceso de abstracción de las formas de las cosas del mundoque en su realidad física están inmersas en la materia y vienen a la intimidad delhombre mediante las imágenes de la sensibilidad.

Esa capacidad de abstraer que tiene naturalmente nuestro entendimiento sellama intelecto agente, el cual separa la forma de la materia e imprime la especieinteligible en al intelecto posible, memoria de todas las especies abstraídas.

A partir de esa memoria nuestra mente expresa una semejanza esencial de lascosas conocidas (forma los conceptos), reflexiona sobre el ser para emitir juicios yprocede de unos juicios a otros por el raciocinio.

Nuestro raciocinio tiende a la contemplación de la verdad, aunque por las con-diciones de esta vida necesita iluminar cuestiones prácticas, con el fin de procurarobras que dispongan al hombre para la perfección final, la cual es especulativa (lacontemplación de la verdad absoluta, que es Dios mismo).

En este camino de progreso de nuestro entendimiento se avanza según los gra-dos de abstracción y por la conquista de los hábitos que perfeccionan nuestro enten-dimiento.

Hay hábitos especulativos y hábitos prácticos en nuestro entendimiento: entrelos especulativos están “el hábito de los primeros principios”, “el hábito de la cien-cia” y el “hábito de la Sabiduría”.

Entre los hábitos prácticos están el “arte” y la “prudencia”.

Este panorama es a nuestro juicio suficiente para obtener una visión bastantecompleta de nuestra vida intelectiva o racional.

Sabemos que cada uno de los temas merecería un tratamiento mayor, unamayor explicación, pero hemos querido hacer un curso breve que sea a la vez com-pleto y ponga ante los alumnos sobre todo los textos fuentes para la reflexión:remitimos al maestro.

63 S. Th. I, q. 85, a. 6, in c.



• Intuición

• Libertad

• Método

• Movimiento

• Objeto / Sujeto

• Obrar / Operar

• Orden


• Perfección

• Persona



• Sentidos

• Ser





• Uno / múltiple

• Verdad / error


• Voluntad







• Apetito

• Arte / técnica

• Belleza

• Bien / Mal

• Causa / efecto




• Conocimiento



• Demostración

• Ente / Ser



• Espíritu

• Evidencia


• Forma / Materia




• Intelecto / Inteligencia / Pensa-miento / Entendimiento / Razón



• Millán Puelles, A. Fundamentos de Filosofía. Madrid, Rialp, 1969 u otra. Ter-cera Parte, Capítulo XIV: Las facultades superiores del hombre.

• Gilson, E. El Tomismo. Pamplona, EUNSA, 1978 u otra. Segunda Parte,Capítulo VI: el intelecto y el conocimiento racional.


I. Escriba 3 frases que considere usted importantes sobre los siguientes temas:

ABSTRACCIÓN:

MEMORIA INTELECTIVA:

VERBO MENTAL:

JUICIO:

RACIOCINIO:

PRIMEROS PRINCIPIOS:

II. Seleccione un artículo de un diario o revista y analícelo con el fin de distinguiren él “conceptos”, juicios”, “razonamientos”. Luego juzgue si le parecen bienelaborados.

III. Tómese un tiempo adecuado para filosofar, preguntarse por cuestiones últi-mas con el simple deseo de conocer cuál es la verdad sobre el asunto. Al hacerlohaga un esfuerzo por sostener la atención en esa cuestión, hable interiormente ytrate de EXPERIMENTAR su propio pensamiento, el gozo que le trae su ejerciciolibre de preocupaciones prácticas.

IV. Busque en diccionarios de uso corriente la palabra “conocimiento” y con-fronte con lo aprendido en el curso.

V. Elija una obra literaria que le despierte interés (en lo posible, alguna obraclásica o de algún autor reconocido por su talento artístico y cualidades moraleso religiosas). Léala detenidamente y trate de formar conceptos que le ayuden acomprender el sentido de la obra leída.

VI. Busque en una historia de la Filosofía la concepción del conocimiento enDESCARTES, HUME, KANT Y HEGEL. Confronte estas teorías con lo estudiadoen textos de Santo Tomás de Aquino.

Estas actividadesde aprendizaje quele proponemos sonuna guía para la re-flexión, relación,comprensión y aná-lisis de los temasdesarrollados enesta unidad


AUTOEVALUACIÓN

1)

a- El objeto del entendimiento es coleccionar todas las cosas.

b- El objeto del entendimiento es la esencia del hombre.

c- El objeto del entendimiento es la esencia de las cosas.

2)

a- El intelecto agente produce el entendimiento paciente.

b- El entendimiento agente produce el inteligible en acto.

c- El entendimiento agente produce el inteligible en potencia.

3)

a- El intelecto posible recibe la forma del intelecto agente.

b- El intelecto posible recibe la forma de las cosas conocidas.

c- El intelecto posible no recibe ninguna forma extrínseca.

4)

a- El concepto es el verbo mental.

b- El concepto es la forma impresa en la mente abstracta.

c- El concepto es el resultado de la cogitativa.

5)

a- El juicio es un acto necesariamente referido al mundo material.

b- El juicio es un acto del entendimiento que afirma o niega.

c- El juicio se refiere necesariamente a lo que está compuesto o dividido.

6)

a- El raciocinio procede de premisas a conclusión.

b- El raciocinio es el inicio de la actividad intelectiva del hombre.

c- El raciocinio es el fin perseguido por la mente humana.

7)

a- El raciocinio busca siempre una aplicación práctica.

b- El raciocinio busca siempre hacer buena la persona que actúa.

c- El raciocinio busca a veces la sola contemplación de la verdad.

8)

a- El entendimiento humano puede conocer las cosas sin recurrir a las imágenes.

b- El entendimiento humano puede conocer fácilmente las cosas espirituales.

c- El entendimiento humano conoce siempre a través de imágenes.



9)

a- La palabra exterior es signo del concepto o palabra interior.

b- La palabra exterior es signo de los sentimientos previos al pensamiento.

c- La palabra exterior es el signo propio de los movimientos del inconsciente.

10)

a- La memoria intelectiva recibe las cosas con sus condiciones materiales.

b- La memoria intelectiva recibe las cosas inmaterialmente.

c- La memoria sensitiva recibe algunas cosas con materia, y otras sin ella.

Realice una narración de lo que considera usted sus últimas etapas de creci-miento “intelectual” y explique porqué considera esos acontecimientos un “creci-miento” en su “inteligencia”. Envíe el trabajo según fecha establecida.


TR

AB

AJO

PR

ÁC

TIC

O N

º 2

Después de tratar sobre el entendimiento humano hay que consideraralgunos puntos capitales sobre su voluntad, ya que ésta es el apetito

que subsigue a la intelección.

La voluntad es el apetito racional, es decir, del bien percibido por la razón.Trataremos de explicar en qué consiste esto. Estaremos pues abordando en pri-mer lugar el tema del objeto propio de la voluntad humana, según el principioque nos rige respecto de toda potencia del alma, a saber, que se especifica por suobjeto.

Y conociendo el objeto de la voluntad podremos abordar las distintas relacionesque ésta tiene con la inmensa diversidad de bienes que le aparecen en el trans-curso de la vida humana.

Caracterizaremos entonces la libertad de nuestra voluntad respecto de los bienesparciales, en tanto la razón sólo los percibe como una “parte del bien”, y distin-guiremos la tendencia fundamental de la voluntad al bien total, que reviste elcarácter de necesidad.

El tratamiento de la libertad humana estará estrechamente ligado al de las cuali-dades perfectivas del hombre: las virtudes, pues no hemos de entender la liber-tad como una mera posibilidad o condición de indeterminación ante los bienes,sino más bien como condición de “auto-perfeccionamiento”.

Al tratar de la perfección de la voluntad humana por la conquista de las virtudes,nos situamos en el ámbito de la moral, por lo que nosotros haremos sólo unapresentación general de cada virtud principal y dejaremos el tratamiento detalla-do para un curso de Ética.

En cuanto a la Prudencia, virtud del entendimiento práctico y por ello tratada enla unidad anterior, ocupa cierto lugar en la presente unidad por ser la virtudmoral rectora de las demás y, por cuanto su acto no puede producirse sin elinflujo actual de la voluntad.

Las virtudes estrictamente voluntarias del hombre son, sin embargo, la Justicia,la Fortaleza, la Templanza (y muchas otras, aunque sólo trataremos de las prin-cipales, llamadas “cardinales”, por ser como goznes alrededor de los cualesaparecen y crecen todas las demás).



1. Captar lo peculiar de este nivel apetitivo del hombre: el apetito racional,sabiéndolo distinguir de los apetitos sensitivos y conociendo el modo propiode perfección que le compete.

TEMARIO DE LA UNIDAD V

1. El objeto de la voluntad humana y el fundamento de su libertad.

2. Los modos de libertad del acto humano.

3. La voluntad como motor de las acciones humanas.

4. La libertad como “semoventia perfecta”

5. La perfección de la voluntad en general.

6. La voluntad se perfecciona por modo de hábito: las virtudes morales.

MAPA CONCEPTUAL

BIEN RACIONAL ERSAL TENDENCIA

NECESARIA

(aunque ese bien sea aparente)

DE EJERCICIO

DE ESPECIFICACIÓN

DE CONTRARIEDAD

RESPECTO DEL BIEN PARTICULAR

EJECUCIÓN

JUSTICIA

DOMINIO DEL ACTO

FIN

TEMPLANZA

APETITOS SENSITIVOS - LOCOMOCIÓN PUEDE MOVER A

ENTENDIMIENTO

PERFECCIÓN HÁBITOS VIRTUDES

(Cardinales)

UNIV

VOLUNTAD

LIBERTAD

MODOS

FORMA

FORTALEZA MORALES

SU OBJETO


LA VOLUNTAD HUMANA

1. El Objeto de la Voluntad Humana y el Fundamento desu Libertad

No es difícil constatar a qué nos referimos comúnmente cuando hablamos de lavoluntad humana. Existen diversas expresiones sobre ella que circulan en el lenguajecomún de los hombres y de ellas se pueden extraer importantes investigaciones.

Tomemos un ejemplo: cuando decimos que las cosas importantes se alcanzanpor la “fuerza de la voluntad” ¿qué queremos decir?

La frase sintetiza una dimensión de la vida humana que, mirada en detalle, esmuy compleja. De no ser así, tener “fuerza de voluntad” sería cosa sencilla, lo cuales evidentemente falso.

La fuerza de voluntad implica tener decisiones firmes, sobreponerse a las debili-dades provenientes de nuestros estados de ánimo, o del cansancio o, de enfermeda-des, o, en el peor de los casos, implica vencer vicios, es decir, hábitos adquiridos quedesordenan el dinamismo necesario para alcanzar “lo bueno – importante”, quenos proponemos.

Implica además, perseverancia... Es una fuerza que empleamos todos los días,pero que cobra especial importancia en los momentos de las grandes decisiones.

Como podemos ver, hablar de voluntad es hablar de una “fuerza”, muy impor-tante para el desenlace de la vida humana, pero una fuerza que es preciso educar,ejercitar. Y para poder educar la voluntad lo primero que hay que tener en cuenta escuál es la naturaleza misma de la voluntad, a fin de respetarla y orientarla.

Por la voluntad nos movemos especialmente hacia las cosas importantes denuestra vida. Esto implica que aquello que inicia el movimiento de la voluntad es laaparición de “algo importante” ante nuestra conciencia. La voluntad apunta comoa cierta totalidad: mueve la totalidad de la persona hacia el bien completo.

Podemos ya decirlo: la voluntad es el apetito elícito (facultad tendencial o demovimiento hacia un fin) que tiene por objeto el Bien universal tal como se lopresenta la razón.

La voluntad es el “apetito racional”. Esto significa “el apetito que sigue a larazón en cuanto ésta conoce el bien”. Así como el apetito sensitivo sigue al bienparticular captado por los sentidos (como vimos al tratar de las pasiones del alma),la voluntad tiende al bien que la razón le presenta.

Existe pues en la voluntad una distinción en el objeto semejante a la que existerespecto del objeto de la inteligencia: así como la inteligencia se dirige como a su finúltimo al ser absoluto, es decir, a Dios en cuanto es la verdad absoluta, la voluntadtiende a Dios en cuanto es el bien absoluto. Pero como la razón humana, en elestado de la vida presente avanza por el conocimiento de las esencias de las cosasmateriales, la voluntad tiende según el grado de bondad que las cosas tienen ysegún la conexión que los bienes parciales tienen con el bien total.

Ahora bien, así como la esencia de las cosas es puesta por la razón en vínculo


con el ser absoluto (las verdades parciales en orden a la verdad última), la voluntadtodo lo ama en orden al bien absoluto o fin último de la vida humana.

“...es forzoso que, así como el entendimiento asiente por necesi-dad a los primeros principios, así también la voluntad anhele conseguirnecesariamente su último fin, que es la bienaventuranza; puesto que(Phys l. 2, t. 89) el fin es en lo práctico lo que el principio en loespeculativo: por cuya razón es preciso que lo que conviene natural-mente y de una manera inmutable a un ser, sea el fundamento y elprincipio de todo lo demás; toda vez que la naturaleza de la cosa es loprimero en cada una, y todo movimiento procede de algo inmóvil1.

Desde aquí se entiende que el hombre es un ser que no se sacia con las cosas delmundo. A lo sumo (y es de desear que así sea), encuentra en las cosas y en laspersonas, motivos de “felicidad” parcial en cuanto aquietan en cierta medida suánimo y espíritu, pero que valen sólo cuando disponen al hombre a unirse con Dios,único bien que colma la voluntad humana.

Y esta es la razón también, por la que la voluntad del hombre es libre respectode las creaturas. Ninguna de ellas le atrae necesariamente, permaneciendo la volun-tad con la potestad de buscarlas o no...

Este es el fundamento de la libertad humana: el hecho de que nuestroentendimiento no está en posesión de la verdad absoluta, por lo que la voluntad noadhiere necesariamente a las cosas.

Esto vale también para explicar por qué el hombre puede en esta vida ser libretambién de decir sí o no a Dios, pues no le “ve”, es decir, no contempla el serabsoluto, que sería naturalmente subyugante de la voluntad humana. Ésta no haríaotra cosa que amarle y adherirse a Él.

Notemos entonces que el hombre avanza hacia el objeto último y pleno de suquerer mediante opciones que versan sobre cosas particulares, bienes parciales,pero esos bienes no son objeto de la voluntad en cuanto son “parte” sino en cuantoson puestos por la razón humana (correcta o incorrectamente) como mirando albien total, el cual aparece en la conciencia al menos como noción general y confusade “felicidad”.

Así el amor a una persona versa sobre un bien particular, pero la voluntad losigue porque de algún modo ese amor apareció en la conciencia del hombre como“motivo” de felicidad. Ahora bien, la felicidad implica la totalidad del bien.

Sólo el bien total atrae como algo necesario. Todo lo demás es algo particular,que sólo atrae con carácter de contingente (puede que sí, puede que no).

“...porque respecto de las cosas contingentes la razón puede esco-ger entre los contrarios, como se ve en los silogismos dialécticos y en

1 S. Th. I, q. 82, a. 1, in c.

Sólo el bien totalatrae como algonecesario.


la persuasión oratoria: y las acciones particulares son cosas contingen-tes, de modo que el juicio de la razón puede optar entre opuestasresoluciones, y no está en la precisión de adoptar una con exclusión desu contraria. Luego necesariamente, siendo el hombre racional, es porel hecho mismo libre en su albedrío”2.

Sucede a veces que algo particular o contingente puede atraer a la voluntadnecesariamente, pero esto sólo ocurre cuanto la cosa que es objeto de la voluntadposee una conexión necesaria con el bien absoluto y así se muestra al entendimien-to humano.

Veamos cómo Santo Tomás explica este tema recurriendo al paralelo naturalque existe entre el dinamismo del entendimiento y el dinamismo de la voluntad.Podremos sacar mucho provecho de su lectura:

“...hay cosas inteligibles, que no tienen conexión necesaria con losprimeros principios, como las proposiciones contingentes, cuya nega-ción no implica la de los primeros principios, y a esas el entendimientono se adhiere necesariamente; en tanto que otras son necesarias acausa de su necesaria conexión con los primeros principios, y ellas sonlas conclusiones demostrables, que no pueden desecharse sin negarlos principios fundamentales, y a las que el entendimiento no puedemenos de asentir, una vez conocida esa necesaria conexión con losaxiomas mediante la deducción demostrativa: cuya aceptación sin em-bargo no le es ineludible antes de haber conocido la necesidad de suconexión por medio de la demostración. Lo propio sucede a la volun-tad. En efecto: hay bienes particulares, que no tienen una conexiónnecesaria con la bienaventuranza, puesto que sin ellos puede el hom-bre ser feliz, y a los que la voluntad no se adhiere necesariamente;pero hay otros, que tienen necesaria conexión con la felicidad supre-ma, como que por ellos el hombre se une íntimamente a Dios, enquien solo consiste la verdadera felicidad: y sin embargo hasta tantoque por la certidumbre de la visión divina haya llegado a ser demostra-da la necesidad de esa conexión, la voluntad no se adhiere necesaria-mente a Dios ni a las cosas de Dios, como por necesidad se adhiere aél la voluntad de aquel que le ve en su esencia, y asimismo necesaria-mente queremos siempre ser perfectamente felices...3.

2. Los Modos de Libertad del Acto Humano

El acto humano puede ser libre en tres sentidos: realizando una operación o no(llamamos a esto “libertad de ejercicio”); adhiriendo a una cosa y dejando otra(llamamos a esto “libertad de especificación”); queriendo el bien o el mal (llamamosa esto “libertad de contrariedad”).

2 S. Th. I, q. 83, a. 1, in c.

3 S. Th. I, q. 82, a. 2, in c.


La expresión libertad de ejercicio significa la potestad de la voluntad deejercer su acto o retenerlo. Esto ocurre precisamente porque se trata de actos cuyosobjetos no atraen necesariamente a la voluntad, por lo que ésta queda ante dichosobjetos con cierta independencia. La razón compara el obrar con el no obrar y estofunda la posibilidad de elegir uno u otro. Ejemplo: dar limosna o no darla.

En cuanto a la libertad entendida como potestad de la voluntad para elegir entreun objeto y otro (libertad de especificación), el fundamento es el mismo, peroahora se trata de una decisión que implica una comparación de distintos objetospor la inteligencia, los cuales son presentados a la voluntad para que elija. Una vezrealizada la comparación por la inteligencia, es todavía necesario que la voluntadadhiera a lo que se considera mejor.

La libertad de contrariedad es la posibilidad que tiene nuestra voluntad deelegir entre hacer el bien y hacer el mal. Esta “potestad” se explica porque nuestroentendimiento conoce el bien y conoce el mal. Siendo el bien que conoce algo queno le atrae necesariamente (sólo atrae con necesidad el bien absoluto, el cual sólo seconoce propiamente en la visión de Dios) es preciso que el hombre, para realizar elbien deba hacer ejercicio de una opción a su favor, lo cual implica que pueda optarpor su contrario.

Que el hombre opte por el mal no significa que el mal sea de suyo apetecible. Lavoluntad apetece el mal sólo porque el hombre pone algún bien unido a ese mal,como cuando se quiere robar para obtener el beneficio de algo.

Y la responsabilidad moral del hombre en el acto de opción por el mal radica enque, a pesar de que el hombre busca obtener algún bien (real o aparente) haceexpresa opción por el mal, del que es consciente.

3. La Voluntad como Motor de las Acciones Humanas

Aunque exista una correlación natural entre conocimiento y apetito, tenemosque advertir una diferencia radical: el acto de conocer en el hombre consiste en traerla forma de las cosas a existir en la propia alma, motivo por el cual se dice que elalma humana puede ser todas las cosas; lo propio del acto apetitivo, por el contra-rio, es mover al sujeto hacia la cosa apetecida (lo que es conocido como un bien).

El apetito tiene entonces razón de “motor”, mientras que el conocimiento no.

Pero en el hombre hay tres apetitos: dos apetitos sensitivos (concupiscible eirascible) y un apetito racional; y como en toda diversidad que se ordena siemprehay un principio primero, preciso es que en los actos que realiza la persona haya unmotor primero.

Ese motor primero de las acciones humanas es la voluntad.

Esto tiene muchas consecuencias. Entre otras, mencionamos en primer lugar elhecho de que los demás apetitos no puedan mover al hombre sino apelando a lavoluntad. Demos un ejemplo: si yo deseo saciar mi apetito de placer en algunacomida o bebida, el simple apetito de placer no puede moverme sin consultar a lavoluntad. Ésta puede seguir el “llamado” del deseo sensitivo o puede contrariarlo.

Aquí se establece una tensión dinámica entre niveles de apetición que convienevisualizar muy bien si se quiere comprender el modo de educar la voluntad: la

Que el hombreopte por el mal nosignifica que elmal sea de suyoapetecible.


voluntad tiene potestad de aprobar o de contrariar a los impulsos pasionales. Siéstos son buenos porque se orientan a conseguir el bien moral del hombre, (comopuede suceder por ejemplo con la audacia utilizada para la conquista de algunavirtud lo que debe hacerse según el orden de la razón), no existen inconvenientes: lavoluntad impulsa los movimientos en continuidad y como completando al apetitosensitivo. Pero si las pasiones tiran contra el bien moral del hombre, es decir, orien-tan hacia cosas o acciones que desordenan la vía del hombre hacia el fin último,aparecen los problemas.

¿Es posible contrariar esos movimientos pasionales desordenados? ¿Haycasos en los que la voluntad en nada interviene?

Digamos algo al respecto: en general no sólo es posible contrariar esos movi-mientos desordenados sino que la voluntad que se ejercita en ello llega a mitigarlosmuy satisfactoriamente, alcanzando el estado de virtud.

La voluntad en este caso, supuesta la luz de la inteligencia que guía, puede hastaorientar hacia el bien lo que parecía un impulso desordenado, como puede aplicar-se, por ejemplo, algún estado de ira a la defensa de la justicia, cuando la razónimpone su orden. No olvidemos que las pasiones son movimientos súbitos comociertas energías que se localizan en el cuerpo.

Las pasiones vehementes nublan la razón, y por ello disminuyen la responsabili-dad moral de la voluntad, pero esto no ocurre porque la voluntad sea movida sinoporque no tiene el motivo moralmente bueno para mover bien (el bien racionalmen-te presentado).

Según el mayor o menor grado en que la voluntad sea afectada de este modoserá el grado de responsabilidad de esa persona.

Por lo general, las pasiones no nublan tanto la razón que sea imposible imputarresponsabilidad moral. Pero podemos conceder que hay casos extremos, especial-mente tratándose de personas enfermas, en los que las acciones malas se realizansin conocimiento del mal por lo que no son imputables.

Hay casos de pasiones que son provocadas por la voluntad (pasiones conse-cuentes) y son por ello mismo objeto de responsabilidad moral, así como sus direc-tas consecuencias.

Resumamos entonces hasta aquí: la voluntad mueve a los apetitos sensitivoscomo motor primero aunque (como se vio al tratar de las pasiones) no de un mododespótico sino político y muchas veces por un movimiento lleno de dificultadesfísicas y morales.

La voluntad mueve también el cuerpo, mediante los apetitos sensitivos.Hasta allí se extiende el dominio de la voluntad sobre las facultades inferiores delhombre.

El ejercicio de la locomoción por parte del hombre implica pues a la voluntadcomo motor primero, al apetito sensitivo como motor segundo o intermedio y a lafacultad locomotriz, que es la que habilita a los miembros del cuerpo para “sermovidos”.

Respecto de las potencias vegetativas, la voluntad humana no tieneningún dominio.


Respecto del entendimiento hay que precisar un poco más: la voluntad es prime-ro movida por el entendimiento, en cuanto éste le presenta su objeto, a saber, el bienuniversal. El entendimiento tiene entonces una prioridad de orden respecto de lavoluntad. En tal sentido el entendimiento lleva siempre la delantera, ordenando losmovimientos de la voluntad.

Pero hay cierta prioridad de la voluntad en el estado de la vida presente porqueel entendimiento nunca le presenta la totalidad del bien. Si así lo hiciera, la volun-tad simplemente le seguiría. Pero no sucede así. Así es que la voluntad permanececon libre albedrío respecto de los bienes que el entendimiento le presenta y por ellopuede incluso mover (la voluntad) al entendimiento, cuando el objeto del entendi-miento aparece como cierto bien. Esto sucede, por ejemplo, cuando nos ponemos aestudiar: la voluntad manda al entendimiento que piense, que piense esto o aque-llo, que piense en el bien o que piense en el mal.

Y este movimiento de la voluntad sobre el entendimiento, insistimos, se efectúaen razón de no estar éste en estado de “visión” del ser absoluto-verdad absoluta,pues entonces no movería la voluntad a pensar en ese bien sino que simplemente lavoluntad sería atraída necesariamente por el objeto de esa visión. Pero en esta vidael entendimiento no posee esa verdad, por lo que puede ser orientado hacia unacosa u otra por la voluntad, en cuanto ordena al entendimiento hacia algo queapetece por bueno (real o aparente) y en razón del libre albedrío de ésta.

La voluntad, que es apetito del bien universal, mueve a las demás potencias,que sólo representan un bien parcial para el hombre....

“...hay dos maneras de entender que una cosa mueve a otra: 1ª Amodo de fin, que es como el fin mueve al agente; y en este sentido, elentendimiento mueve la voluntad, por cuanto el bien entendido es elobjeto de la voluntad y la mueve como su fin: 2ª a manera de agente,como lo que altera mueve lo que es alterado, y lo que impele a loimpelido; y bajo este aspecto la voluntad mueve al entendimiento y atodas las fuerzas del alma... La razón de esto es que entre todas laspotencias activas coordinadas la que mira al fin universal, es la quemueve a las que se refieren a fines particulares... (como) el rey, queprovee al bien común de todo el reino, mueve por su intimación acada uno de los magistrados encargados del régimen administrativo delas diferentes ciudades. El objeto pues de la voluntad es el bien y el finen general; y cada potencia se compara al respectivo bien que le espropio, como la vista a la percepción del color y el entendimiento alconocimiento de lo verdadero: por lo tanto la voluntad como agentemueve todas las potencias del alma a sus actos, a excepción de laspotencias naturales de la parte vegetativa, que no dependen de nuestroarbitrio4.

4 S. Th. I, q. 82, a. 4, in c.


4. La Libertad como “Semoventia Perfecta”

La libertad es una propiedad del ente intelectivo, en el cual consiste la vidaperfecta. Esta sentencia encierra toda una doctrina metafísica sobre la vida quemanifiesta la perfección vital en consonancia con la libertad.

La argumentación debe comenzar recapitulando el concepto de semoventia quehemos abordado al tratar de la esencia del vivir. El viviente es fuente de sus movi-mientos, de su obrar. Y cuanto más perfecta es la vida, tanto más perfectamente esel sujeto fuente de sus operaciones.

Y así, si se compara los distintos grados de vida respecto de la semoventia,observamos el fenómeno de la libertad emergiendo en la vida más perfecta:

La vida vegetativa, que consiste en la vida en el cuerpo, posee el dominio encuanto a la ejecución de sus acciones como son el crecer, desarrollarse y reproducir-se. Sin embargo, no cae en su dominio ni la forma de los movimientos ni el fin queestos persiguen, todo lo cual viene ya determinado en la naturaleza de cada especievegetal. Así observamos que un ciprés ejecuta los movimientos de crecimiento oreproducción, pero éstos despliegan siempre la misma forma y se dirigen siemprehacia el mismo fin en todos los cipreses, ya que forma y fin están determinados enla especie. Éste es el límite de la semoventia vegetal.

Los animales, los cuales se caracterizan por la vida “sensitiva”, trascienden encierta medida al cuerpo, en cuanto poseen ya vida cognoscitiva, la que consiste enla posesión inmaterial del ser. Esto le permite al animal poseer las formas de otrascosas (llegar a ser todas las cosas sensibles), aunque el límite se halla en que suconocimiento está todo inmerso en las “condiciones” de la materia. Tal es el cono-cimiento sensitivo, como hemos visto, por lo que el fruto interior (el fantasma) essiempre representativo de algo particular-accidental, y no de algo universal-esencialcomo lo es el fruto del entendimiento.

Según esto, podemos comprender que la semoventia animal supere a la delvegetal en cuanto sus movimientos no sólo son ejecutados por el sujeto sino quereciben de éste la determinación de la forma. La razón está en que las formas de losmovimientos animales es según las formas que éste conoce del mundo exterior.

Sin embargo, el sujeto animal no tiene en su dominio determinar el fin de esosmovimientos, el cual le viene puesto por naturaleza. Cada especie animal posee un“instinto” que ordena sus movimientos al fin, sea de la conservación del individuo ode la conservación de la especie.

En el hombre hay ya “vida intelectiva”, la cual consiste en la posesión inmate-rial (cognoscitiva) de todo ser. Esta infinitud completa, al menos como apertura a loabsoluto, le da al hombre una “semoventia” especial. El hombre es dueño de susactos porque no sólo los ejecuta o determina en sus movimientos, sino que llegaincluso a determinarles el fin. El instinto no es el que define los movimientos huma-nos.

Así, por ejemplo, cuando alguien decide hacer un negocio, lo hace “poniendo”una intención propia para ese negocio, como puede ser ayudar a alguien o enrique-cerse.

El hombre esdueño de sus ac-tos porque no sólolos ejecuta o de-termina en susmov imien tos ,sino que llega in-cluso a determi-narles el fin.


Este dominio del propio acto es lo que llamamos libertad. Y lo poseen todos losentes intelectivos. Dios es absolutamente libre.

“...hay ciertos seres, que se mueven a sí mismos sin relación a laforma y fin, que por naturaleza les son inherentes; concretándose a laejecución del movimiento; por cuanto la forma por el que obran, y elfin, que se proponen, les son determinados por la naturaleza; tales sonlas plantas, que bajo la forma que la naturaleza les ha impuesto, semueven a sí mismas sin otra tendencia en la ejecución de sus movi-mientos que la de crecer o decrecer. Hay otros, que se mueven ade-más, sin limitarse a la ejecución del movimiento, sino también en rela-ción con la forma, principio de su movimiento, y que adquieren por sí:tales son los animales, cuyos movimientos tienen por principio, no laforma impuesta por la naturaleza, sino la que reciben por medio de lossentidos: por cuya razón, cuanto más desarrollados tienen los senti-dos, con tanta mayor perfección se mueven a sí mismos; puesto quelos animales, que no tienen otros sentidos que el del tacto, no poseenotro movimiento propio que el de la dilatación y contracción, comolas ostras, cuyo movimiento es poco más perfecto que el de las plan-tas. Los que están dotados de completa sensibilidad, no solo parapercibir lo que tocan y los rodea, sino también para conocer lo distan-te se mueven a sí mismos, marchando hacia los objetos lejanos. Y,aunque estos animales reciben por los sentidos la forma, que es elprincipio de su movimiento, no por eso se proponen por sí mismos elfin de su acción o de su movimiento, sino que se lo impone la natura-leza, que les obliga a obrar según la forma que sus sentidos han perci-bido. Por consiguiente, sobre estos animales están los que se mueven así mismos con tendencia al fin, que se proponen; lo cual es propio delos que se hallan dotados de razón o inteligencia, a la que compete laproporción del fin y de los medios a él conducentes, y referir lo uno alo otro. De donde resulta que la más perfecta manera de vivir es la delos seres inteligentes, que son los que se mueven con mayor perfec-ción; y se prueba, porque en un solo y mismo hombre la fuerza inte-lectual mueve a las potencias sensitivas, y éstas a su vez con su imperioa los órganos, que ejecutan los movimientos: así también en las artesvemos, por ejemplo, a la que hace uso de la embarcación, que es lanáutica, mandar a la constructora, que le da forma; y esta a la que nohace más que preparar los materiales para la obra. Mas, aunque nues-tro entendimiento se dirige a ciertos actos por sí mismo; sin embargolos hay, que le son impuestos de antemano por la naturaleza, cual es laaceptación de los primeros principios, que no puede menos de admi-tir; como ni dejar de querer el último fin. Por lo tanto, si bien es ciertoque obra movido por sí mismo en algunas de sus funciones, en otrasrecibe el impulso de alguna causa exterior...el ser cuya naturaleza es suinteligencia misma, y al que no le es impuesto por causa alguna extra-ña; lo que por naturaleza le pertenece, es el que posee la vida en sugrado sumo: tal es Dios, y por lo mismo Dios tiene vida en el más alto


grado... porque su inteligencia es necesariamente perfectísima y siem-pre en acto”5.

Esto no implica una oposición entre libertad y naturaleza. La naturalezase refiere al ser esencial de cada cosa, en cuanto la esencia es principio de operacio-nes. Dentro de esas operaciones las hay que son libres. Libre no significa sólo quealgún movimiento no esté determinado por la naturaleza, como si el acto libre fueseen perfección más allá de la naturaleza, sino que “el objeto” de la acción tiene razónde algo parcial, y que por ser el sujeto “naturalmente” algo referido a lo universal, noestá determinado a ello.

Y así podemos entender que Dios mismo tenga una naturaleza y sea absoluta-mente libre. Es libre porque tiene “semoventia” perfectísima, es decir, en Él su obrares lo mismo que su ser. Pero se dice libre respecto de las creaturas, no respecto de símismo. Dios ama la creatura con libertad, pero se ama a sí mismo necesariamentey esto no es imperfección, sino perfección suprema, pues se ama necesariamente loque se conoce como absolutamente perfecto.

De este modo, nos salimos de la dialéctica entre libertad y naturaleza, que handiseminado algunos pensadores modernos (Kant, por ejemplo). Es más, el acto másperfecto del hombre, al alcanzar la visión que le hace feliz (visión de la esenciadivina), es un acto en consonancia con la naturaleza (aunque sea sobrenatural,pues lo sobrenatural supone y eleva la naturaleza) y no es un acto libre, pues enton-ces Dios es amado necesariamente.

5. La Perfección de la Voluntad en General

El estado perfecto de la voluntad consiste en la quietud o regocijo de la unióncon el bien universal. Hacia allí tienden todos los impulsos voluntarios del hom-bre.

Ese estado de gozo completo y definitivo que merece el nombre de FelicidadPerfecta, sólo se alcanza en la unión con Dios, ser-verdad-bondad en sentido abso-luto. La Fe cristiana ordena toda la vida del hombre hacia allí utilizando las pala-bras del mismo Cristo para referirse a aquella última realidad: el Reino de los cielos,la Vida Eterna...

Desde el punto de vista filosófico, Aristóteles elaboró su doctrina de la felicidadque es posible alcanzar en esta vida. Santo Tomás le dio un lugar en su síntesisdoctrinal, asignándole el calificativo de Felicidad imperfecta.

La felicidad humana ha de tratarse siempre de un acto, pues nadie es felizpropiamente hablando cuando sólo está en potencia. Se trata de un acto supremo,máximo, pues no podemos llamar felicidad a un acto intermedio, a no ser conexpresa conciencia de la distancia analógica que se está usando al hablar. Se trata-rá además de un acto máximo de la potencia más noble del hombre pues entre

5 S. Th. I, q. 18, a. 3, in c.


todas las operaciones de que éste es capaz la que más gozo le brinda es la potenciamás propia, que le define por encima del resto de los animales: el entendimiento. Setratará además del acto máximo del entendimiento que alcanza su objeto máximo.Ahora bien, ese acto no puede consistir en otra cosa que en un acto que contemplaa Dios mismo6.

Pero ¿Cómo ordena el hombre su vida a este fin? ¿Cómo hacemos para aspirarefectivamente a la unión con Dios en esta y en la otra vida?

Por lo que toca a la voluntad humana, aunque la felicidad no consista propia-mente en un acto suyo sino que redunde en su gozo a causa de la posesión del bienabsoluto por parte del entendimiento contemplativo, es la “voluntad ordenada” laque “dispone” al hombre para asaltar la felicidad (que es contemplativa y por ello,insistimos, acto del entendimiento).

Dicho de otro modo, si no se tiene recta voluntad, bondad moral, resulta impo-sible para el hombre ejercer la parte superior de su espíritu que le hace acceder a losublime, a lo divino.

Pongamos un ejemplo: sin amigos no se puede ser feliz. Esta expresión puede serfalsa referida a la amistad entre hombres si la consideramos en absoluto, puessiendo la Felicidad humana un acto de unión con Dios, podría ella cerrarse en estaúnica relación: la persona humana y Dios. Pero habiendo Dios dispuesto tanto porel plan de la creación como por el de la redención, de un movimiento efectuadoentre amigos, éstos se vuelven en tal sentido indispensables para la felicidad. Perovolvamos a nuestra cuestión: ¿puede una persona humana moralmente desordena-da vivir bien la amistad? ¿Acaso no perjudicará con sus vicios la amistad misma?Pensemos en una persona “injusta”. Si tiene el vicio de no dar lo que al otro corres-ponde, ¿no hará lo mismo muchas veces con sus “amigos”?

Otro: una persona presa de la cobardía o de los placeres desmedidos, ¿podrátener el sosiego necesario para elevar el alma a Dios? ¿No necesitará acaso unavoluntad ejercitada en la valentía y mesurada en los placeres?

Estos y muchos ejemplos más pueden exponerse. Todos confluyen a mostrar quepara el asalto de la felicidad es necesario hacerse buenos moralmente por el rectoejercicio de la voluntad. La perfección de la voluntad es indispensable para la felici-dad humana.

No pretendemos decir que la felicidad llegue como una especie de conclusióngimnástica o disciplinaria. No es tan sencillo. Frente a las fuerzas del hombre sealzan las fuerzas del mal o de la complejidad de la ciudad del hombre que está llenade infortunios, aun para los más ejercitados.

Pero tampoco caeremos en el relativismo de considerar iguales todos los cami-

6 El tratamiento detallado del tema de la Felicidad puede hallarse al comienzo del curso de Éticao en un manual de Ética cristiana, especialmente inspirada en la enseñanza de Santo Tomás deAquino.


nos o en el escepticismo de considerar imposible la misma felicidad.

Es cierto que la felicidad sólo se hace efectiva por la ayuda de Dios (es,finalmente, un don), pero no es menos cierto que la perfección de la voluntadhumana por el libre ejercicio de cada persona, que se empeña día tras día en ello,es perfectamente dispositiva para ser feliz.

Hay cierta medida de felicidad humana aquí en la vida presente, y que esnecesario buscar y para ello es necesario disponer la voluntad.

6. La Voluntad se Perfecciona por modo de Hábito: lasVirtudes Morales

La disposición recta de la voluntad se efectúa por modo de perfección habitual.

Por el constante ejercicio de los actos voluntarios y libres del hombre, orientadoshacia los “objetos” que hacen bueno al hombre, la voluntad va con-formándose.

El hábito es una fuerza dispositiva firme, cualidad estable que ordena la poten-cia hacia un acto determinado con firmeza semejante a la “fuerza de la naturaleza”,de donde resulta que llamemos a los hábitos segundas naturalezas.

Y sabemos que para formar un hábito es necesario muchas veces el repetidoejercicio del acto, hacia el cual quedará conformada la potencia, cuando se logre elhábito. Y tratándose de los hábitos de la voluntad, esta repetición será indispensa-ble para alcanzar el hábito (a excepción de los hábitos infundidos por Dios, temapropio de un tratamiento teológico).

La disciplina es el orden de la razón ejercitado por la fuerza de la voluntad,hasta alcanzar el hábito. Una vez logrado éste, las acciones se producen con facili-dad, prontitud y deleite (aun los hábitos viciosos suelen producir deleite, aunque nootorguen paz al alma, como veremos).

Y aún después de conquistar el hábito, es preciso continuar la disciplina, claroque ya sin las dificultades o sacrificios del comienzo. Y este ejercicio es necesario enprimer lugar para evitar que el hábito se pierda, porque, aunque se trate de unadisposición firme y muy arraigada, la falta de ejercicio durante un tiempo prolonga-do comienza a desdibujar el hábito.

En segundo lugar, es necesario ejercitar el acto cada vez con mayor intensidadpues de esa manera los hábitos crecen.

El estado del alma que conquistó hábitos, es de una gran estabilidad, porque nose halla sujeta al cambio permanente según las condiciones externas que afectan elánimo. Claro que aquí interesa visualizar de modo particular los hábitos buenos,que llamamos virtudes.

Las virtudes de la voluntad humana son virtudes morales porque ponen alhombre íntegro en orden o en desorden respecto del bien o fin de la vida humana.No ocurre esto necesariamente con todos los hábitos del entendimiento humano,porque la mayoría de ellos sólo perfeccionan al entendimiento. Podemos observaresto fácilmente considerando los diversos hábitos científicos o artísticos, los cuales

La disciplina esel orden de la ra-zón ejercitado porla fuerza de la vo-luntad


pueden ser conquistados sin la bondad moral de la persona7.

En este sentido se hablará en moral de virtudes éticas (las que hacen al ordenmoral de la persona) y virtudes dianoéticas (las que sólo perfeccionan al entendi-miento).

Entre las virtudes del entendimiento hay una que es “virtud moral”, y precisa-mente la más perfecta de las virtudes morales humanas: la PRUDENCIA, rectarazón del obrar. Hemos tratado algo de ella al ver los hábitos del entendimientopráctico.

Se trata de un hábito perfectivo de nuestro entendimiento a la vez que ordena-dor de la vida moral del hombre. La rectitud de la razón consiste en la verdad, esdecir, en la adecuación de nuestro conocimiento con el ser de las cosas, de nuestranaturaleza, de Dios mismo.

Ahora bien, cuando la razón recta ilumina las acciones del hombre ordena rec-tamente hacia el fin. Y si se trata del fin último de la vida humana estamos ante unacto de “prudencia”. El arte también ilumina las acciones del hombre pero sólopersigue como fin la bondad de la cosa que se hace (recta razón del hacer, comovimos). La prudencia busca hacer bueno al hombre mediante su operación, esdecir, hacerlo perfecto, ya sea en orden a sí mismo, o a los demás, o a Dios. Todoorden moral implica la integridad del hombre y por ello compromete su felicidad, suestado de perfección en cuanto hombre.

De modo que el hombre prudente es aquel que gobierna con inteligencia lúcida,hacia el verdadero fin último. Esto puede considerarse respecto de la propia vida decada persona o respecto de alguna comunidad: compete al prudente gobernar, paralo que se requiere, por lo tanto, recto conocimiento del fin (el Bien Común) aplicadoal obrar de la comunidad toda. Por ello el acto propio de la Prudencia se llamaImperio. Se trata de una orden dada bajo el influjo de la voluntad. Por ser orden setrata de un acto del entendimiento, pero no de un orden teórico, sino práctico, paralo que es preciso la fuerza de la voluntad que tiende a la realización del acto.

El acto de la prudencia establece el puente entre el conocimiento intelectivo quees necesariamente universal y nuestras acciones concretas, que son necesariamenteparticulares y llenas de particularidades (por ejemplo, llena de circunstancias). Paraque el hombre realice un acto moralmente bueno es preciso no sólo que posea elconocimiento de la ciencia o los valores morales en general sino que adquiera lahabilidad de “leer” en cada situación concreta y aplicar esos conocimientos en elaquí y ahora, en tales o cuales circunstancias. Este acto que aplica el orden se llama“imperio”, acto principal y propio de la prudencia. De esta manera lo concreto esllevado a la luz y perfección de lo universal en la medida de lo posible.

La Prudencia es pues virtud rectora del orden moral de la vida humana. Se dice

7 Consultar un manual o tratado de Ética fundamental. El orden moral es el orden de los actoshumanos hacia el fin último de la vida es decir hacia la felicidad, por lo que un hábito es moral,propiamente hablando, cuando dispone para un acto que involucra la integridad del dinamismoespiritual del hombre, (sea ordenando o desordenando).


que es “forma de las otras virtudes morales”. Un ejemplo bastará para mostrar loque se quiere decir: un acto de valentía puede desviarse hacia la temeridad. Ladiferencia estriba en que la temeridad es ciega, se sale del orden de la razón, mien-tras que la valentía no. La temeridad es un problema, es un vicio, origen de otrosmales. La valentía es la virtud. Es siempre la razón la que pone el orden, la medidade las acciones de todas las demás virtudes, por lo que cualquier otro acto de virtudmoral requiere de un acto de prudencia. Esta está necesariamente presente en losactos de las demás virtudes morales.

Y con esto ya abrimos la reflexión sobre esas otras virtudes morales. Todastienen como sede la voluntad del hombre: Justicia, Fortaleza y Templanza son lasprincipales, las cuales reciben, junto a la Prudencia, el nombre de virtudes cardina-les, porque son el epicentro de todo el organismo moral del hombre. En el serhumano se desarrollan muchas otras virtudes morales (Ej. Magnanimidad, pacien-cia, magnificencia, humildad, generosidad, afabilidad...), pero en las cuatro cardi-nales se halla el centro alrededor del cual nacen y crecen las demás.

A la Prudencia le sigue, en orden de importancia la Justicia, disposición firmede la voluntad para dar a cada uno lo que corresponde. Hay justicia entre losmiembros de la comunidad (justicia conmutativa), justicia de los súbditos al Estado(justicia legal), y justicia del Estado hacia los súbditos (justicia distributiva). Tambiénpuede hablarse de la justicia de hijos a Padres (piedad) o de las creaturas racionalesal creador (religión, cuyo acto es el culto).

A continuación están las virtudes que regulan el orden interno de la personahumana respecto de sí misma. Y este orden es necesario y arduo porque el hombretiene serios problemas para gobernar las pasiones, especialmente los deseos de pla-cer y los temores.

En efecto, tanto los deseos de placer como los temores pueden desviar al hom-bre del bien percibido por la razón. Es notable cuánto puede influir una pasión paraque el hombre se aparte del bien que su misma razón había concebido.

Aparecen entonces como necesarias las virtudes FORTALEZA y TEMPLAN-ZA. La primera controla los temores, la segunda los deseos de placer.

Entre las virtudes hay una fuerza recíproca (sinergia) de unidad. Crecen todasjuntas, aunque tengan importancia y perfección diversa una de otra. Así, por ejem-plo, aunque la Prudencia sea forma para la fortaleza (el ejemplo que vimos) el actomismo de la Fortaleza colabora a la Prudencia, en cuanto dispone la voluntad paraenfrentar los peligros y de ese modo facilita el acto de imperar el orden de la razónpropio de la Prudencia.

Y así se contempla el orden de la perfección habitual de la voluntad, el cual noconsiste en otra cosa que en habituarse, es decir, disponerse firmemente, para seguirel orden de la razón recta.

7. Conclusiones de la Unidad V

Cuando se trata de educar o de orientar a alguna persona (o a nosotros mismos)es de capital importancia conocer en qué consiste el objeto de la voluntad humana.

La voluntad quiere todo lo que quiere por algo último que es el bien universal. Es


el modo que tenemos de avanzar entre los bienes de esta vida: ejercitando la liber-tad para disponer los medios en orden a la felicidad.

Tomar las grandes decisiones de la vida, ser coherentes con ellas, perseverar,tener disciplina... todo esto implica la educación de la voluntad humana.

En síntesis, podemos decir que se trata de aprender a querer y a impulsarse a símismos hacia la perfección.

A partir del tratamiento que hemos dado a la cuestión se abren numerosasconsideraciones necesarias para avanzar en el conocimiento del hombre. Son, nosólo las consideraciones teóricas de un ahondamiento en los principios constitutivosdel ser y el dinamismo humanos, sino sobre todo las consideraciones prácticas quedespliega la ciencia Ética, la cual debe necesariamente llegar a abordar lo máscerca posible la realidad particular del hombre, hasta donde compete a la ciencia,claro. Más allá de esta consideración estaremos en el plano de la Prudencia, que esvirtud con contenido singular (de la vida de cada uno).




• Abstracción / Individuación porla materia





• Apetito

• Arte / técnica

• Belleza

• Bien / Mal

• Causa / efecto




• Conocimiento



• Demostración

• Ente / Ser



• Espíritu

• Evidencia


• Forma / Materia




• Intelecto / Inteligencia / Pensa-miento / Entendimiento / Razón

• Intuición

• Libertad

• Método

• Movimiento

• Objeto / Sujeto

• Obrar / Operar

• Orden


• Perfección

• Persona



• Sentidos

• Ser





• Uno / múltiple

• Verdad / error


• Voluntad


• BIBLIOGRAFÍA RECOMENDADA

• Millán Puelles, A. Fundamentos de Filosofía. Madrid, Rialp, 1969 u otra. Ter-cera Parte, Capítulo XIV: Las facultades superiores del hombre.

• Gilson, E. El Tomismo. Pamplona, EUNSA, 1978 u otra. Segunda Parte,Capítulo VIII: el apetito y la voluntad.



VOLUNTAD

LIBERTAD

VIRTUD MORAL

II. Converse con personas de diversos oficios o profesiones, edades, estados devida... con el fin de recabar las opiniones más comunes que existen acerca deltema de la felicidad humana (¿es posible?, ¿en qué radica?...). A veces es muyútil hacerlo a modo de reportaje.

III. Elabore algunos ejemplos en los que la voluntad se ponga en conflicto conlos apetitos sensitivos.

IV. Busque en una historia de la Filosofía la concepción de la libertad en elpensamiento de Jean Paul Sartre y confróntela con la que hemos estudiado enesta unidad.

V. La voluntad humana apetece necesariamente el bien absoluto. Dios es elbien absoluto y, sin embargo, el hombre no apetece necesariamente a Dios.¿Cómo explicaría esta aparente contradicción?.



AUTOEVALUACIÓN1)

a- La voluntad es apetito racional.

b- La voluntad es apetito de lo difícil.

c- La voluntad es apetito de lo fácil.

2)

a- La voluntad apetece necesariamente el bien del todo.

b- La voluntad apetece necesariamente el bien moral.

c- La voluntad apetece necesariamente la felicidad.

3)

a- La libertad se funda en el aspecto parcial del bien que conocemos.

b- La libertad se funda en el poder absoluto de la razón humana.

c- La libertad se funda en las fuerzas instintivas del hombre.

4)

a- La libertad de ejercicio es poder hacer el bien o el mal.

b- La libertad de ejercicio es poder hacer o no hacer.

c- La libertad de ejercicio es poder ejercitar bien o mal.

5)

a- La libertad es un fin para la vida humana.

b- La libertad es un fin para todos los seres vivientes.

c- La libertad es un medio para alcanzar la felicidad.

6)

a- La voluntad humana puede mover a otras facultades del hombre.

b- La voluntad humana no puede mover a ninguna otra potencia.

c- La voluntad humana mueve a todas las potencias del hombre.

7)

a- La voluntad humana obedece siempre a la razón humana.

b- La voluntad humana puede mover a la razón humana.

c- La voluntad humana no puede mover a la razón humana.

8)

a- La voluntad humana tiende esencialmente al bien universal.

b- La voluntad humana tiende esencialmente hacia todo bien particular.

c- La voluntad humana tiende esencialmente tanto al bien como el mal.



9)

a- La perfección de la voluntad humana radica en las fuerzas del cuerpo huma-no.

b- La perfección de la voluntad humana radica en el apasionamiento por algo.

c- La perfección de la voluntad humana radica en la conquista de hábitos bue-nos.

10)

a- Las virtudes que principalmente perfeccionan la voluntad humana son: Pru-dencia, Justicia, Fortaleza, templanza.

b- Las virtudes que principalmente perfeccionan la voluntad humana son: Forta-leza, Templanza y generosidad.

c- Las virtudes que principalmente perfeccionan la voluntad humana son: Justi-cia, Fortaleza, Templanza.



Realice una narración de un acontecimiento vivido por usted en el cual se hayarequerido de un gran esfuerzo de voluntad y explique, según lo estudiado en elcurso, la manera en que se relacionó esa potencia del alma con las demás (apetitossensitivos, inteligencia, locomoción). Envíe el trabajo según fecha establecida. T

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º 3

Todo el que pronuncia la palabra persona percibe, al menos en un gradode cierta confusión conceptual, que está nombrando algo sublime, im-

portante... que está diciendo una excelencia respecto de alguien.

Y así también, todo el que dice “persona”, se coloca en ese acto dentro delpensamiento cristiano, aun sin saberlo.

A quien quiera corroborar esto le bastaría con prestar atención al modo en quelos autores enconados con el pensamiento cristiano llaman a los hombres: nousan jamás el término persona, prefiriendo, en cambio, hablar de “individuo” o“sujeto”.

Es que el término persona se originó para significar algo excelso, una dignidadespecial que emparienta a los hombres con lo divino.

Trataremos ahora este gran tema: qué significa ser persona y en qué medida estodebe entenderse del ser humano.

Para responder a esta última pregunta será necesario, conforme al método deSanto Tomás, hacer referencia al conjunto analógico de aplicación de la palabrapersona: Dios, los ángeles y el hombre.

El hombre aparece asumido en el universo de las “personas”. Nos referimos alconjunto de los entes destinados a la unión con Dios en virtud de su naturalezaespiritual, según los grados de participación: por el conocimiento intelectual, porel don de la gracia santificante y por el don perfecto de la gloria final: el universode los entes hechos “a imagen y semejanza de Dios”.



1. Integrar los contenidos aprendidos en las unidades anteriores en una vi-sión completa del hombre como “persona”. Se trata de una integridad quemira a lo más profundo del hombre, a lo más perfecto del ser que está hecho“a imagen y semejanza de Dios”.

2. Adquirir con este tema un fundamento para juzgar las realidades de lavida humana, individual y social de nuestros días, tiempo de graves proble-mas para la dignidad personal.

Temario de la Unidad VI

1. Todo hombre es una “persona”.

2. La persona humana como imagen y semejanza de Dios.

MAPA CONCEPTUAL

DIVINA : sentido excelso, eminente de “persona”

PERSONA = SUSTANCIA INDIVIDUAL DE NATURALEZA RACIONAL (Subsistencia) (Espiritual)

a Imagen y semejanza del creador, según su naturaleza intelectiva según el don de la gracia santificante que diviniza,

y según el estado perfecto final de la gloria ANGÉLICA

CREADA

HUMANA


LA PERSONA HUMANA Y SU DIGNIDAD

1. Todo Hombre es una “Persona”.

La explicación de lo que sea el ser humano alcanza su respuesta más sublime enesta sentencia: el hombre es una persona. No se trata de una definición del hombre,pues algo se define cuando se dice lo que esa cosa es esencialmente, aquello que lepone como especie determinada y le distingue de todas las demás especies. Así sehace cuando se dice que el hombre es el animal racional, siendo “animal” el géneropróximo, y “racional” su diferencia específica. Lo racional especifica al hombreentre los animales en cuanto designa el modo de perfección propia que le eleva porencima de todos ellos y le vincula con las creaturas espirituales. Pero a su vezdistingue al hombre de toda creatura espiritual en cuanto “racional” designa ellímite de la intelectualidad humana, como se vio: razón implica movimiento de unaverdad a otra, paso de la potencia al acto en el conocimiento de la verdad.

Cuando decimos que el hombre es persona, entonces, no estamos definiendo alhombre, sino explicando o profundizando en esa definición, a la luz de la metafísicay la Teología cristianas, colocándolo entre los seres más sublimes. De modo quetodo hombre es persona pero no toda persona es hombre. Son personas los ángeles,y Dios mismo es persona (tres personas en una misma divinidad, como lo confiesael cristianismo).

¿Qué entendemos entonces por “persona”? Se hace necesaria una explicación.

Es fácil constatar que el uso común de la palabra persona evoca ciertadignidad especial. Así decimos, por ejemplo, que alguien merece respeto porque esuna persona, o que no puede ser tratado como una cosa más porque es una perso-na. No decimos eso en cambio de un perro o un caballo. A lo sumo, cuando obser-vamos algún atropello contra los animales nos compadecemos porque sabemosque sufren, de un modo muy semejante a nosotros, que también somos animales.Pero muchas veces el término persona se toma simplemente como sinónimo dehombre y esto es un error, o, muchas veces, obedece al modo confuso y general delas concepciones comunes de los hombres.

Para entender lo que significa “persona” tenemos que ser fieles a la historia de susignificado. Se trata de una palabra latina con un significado dado principal-mente en el ámbito teológico1. Es una palabra acuñada y cultivada por elcristianismo, es decir, un término propio de la cultura católica.

La etimología de este término se pierde en el mundo griego: se la hace derivardel griego “prosopon” que significa máscara del teatro, la cual, al tener cierta conca-vidad permitía la resonancia de la voz, de donde se derivó el latín per-sonare, apli-cado luego a los personajes de importancia, y después usado en el ámbito jurídico.

1 Nótese el reticente uso que se hace del término “persona” en los ámbitos de pensamiento“anti-cristianos”, como, por ejemplo, entre los abortistas. Se prefiere el término “individuo” o“sujeto”. En el mejor de los casos aparece en su connotación jurídica (personería jurídica).


Pero el uso que hoy tenemos de este término, como designando la elevada dignidaddel hombre, proviene de la Teología Dogmática, ciencia elaborada por la IglesiaCatólica. Veamos.

El dogma católico se vio en serios peligros de tergiversación cuando comenzarona aparecer las “herejías”, entre las cuales sobresalieron aquellas que atentabannada menos contra el credo cristiano, que profesaba la fe en Dios uno y Trino(una sola y misma divinidad eterna, perteneciente al Padre, al Hijo y al EspírituSanto).

Algunas herejías identificaban a los tres en todo, poniendo sólo una distinción demodalidades manifestativas (el modalismo de Sabelio)... otras distinguían tantoque no ponían la divinidad en el Hijo o en el Espíritu Santo...

Se hacía necesario precisar el sentido de la fe cristiana para salvar la fe de loscreyentes.

Se acuñaron entonces algunos términos filosóficos: por un lado el término con-sustancialidad u “homoousios” (Cristo, el Hijo, es con-sustancial con el Padre, esdecir, son la misma sustancia) y por otro lado el término “persona”.

Y así se expresó la fe cristiana: La divinidad es una sola sustancia o naturaleza,eterna, inmutable, omnipotente... que pertenece a tres “personas distintas” entre sí.El Padre no es el Hijo, el Espíritu Santo no es ni el Padre ni el Hijo... los tres son elmismo Dios en sustancia... misterio que sólo se entenderá cuando sea corrido elvelo del Reino de los cielos: la visión beatífica.

Este uso teológico de la palabra persona fundamentó su cultivo filosófico enbusca de una precisión metafísica de su significado. Será entonces el autor ManlioTorcuato Severino Boecio quien elaborará una definición metafísica del términopersona que se hará célebre en el cristianismo: la persona es la “sustancia indivi-dual de naturaleza racional”.

Aunque esta definición de persona no fue aceptada por todos los pensadorescristianos, afortunadamente fue la escogida por Santo Tomás para abordar el temade la persona, claro que, como es de suponer, reinterpretada a la luz de lapropia metafísica del Aquinate (la metafísica del “acto de ser”).

Así queda explicado el significado de la palabra “persona” como un calificativoontológico de la dignidad de las sustancias espirituales. La persona es un modoespecialísimo de individualidad-sustancial, a saber, la que corresponde a los seresespirituales.

De esta manera se va desde la noción de “sustancia”, muy importante para lemetafísica tomista, hacia la noción de persona, como un modo especial de aquella:

“...aunque lo universal y lo particular se hallen en todos los géne-ros, sin embargo, lo individual se encuentra de una manera especial enel género de la sustancia; porque la sustancia se individualiza por símisma, en tanto que los accidentes se individualizan por el sujeto, quees la sustancia: así se dice tal blancura determinada, en cuanto queexiste en el sujeto. Por lo cual es conveniente que las individualidadessustanciales tengan un nombre especial, que las distinga de las demás,y por eso se denominan hipóstasis o sustancias primeras. Mas todavía

...la persona es la“sustancia indi-vidual de natu-raleza racio-nal”.


lo particular y lo individual existen de una manera más especial y per-fecta en las sustancias racionales, que son dueñas de sus actos; porcuanto no son solamente movidas, como los demás seres, sino queobran por sí mismas: y la acción es de lo singular. Por lo cual lossingulares racionales han recibido entre todas las sustancias un nom-bre especial que los distingue; y este nombre es la palabra “persona”.He aquí por qué en la definición de la persona se dice que es unasustancia individual, en cuanto significa lo que tiene de singular en elgénero de sustancia; y se añade que es de naturaleza racional en cuan-to significa lo singular dentro de las sustancias racionales”2.

¿En qué consiste este “carácter especialísimo” de “singularidad” que compete alas creaturas espirituales? Precisamente en que son subsistentes, es decir, existen porsí mismas.

En efecto, todo espíritu, en virtud de su inmaterialidad completa, subsiste en símismo (supuesto, claro, en el caso de las creaturas, el acto creador y sustentador detodo ente finito por parte de Dios).

Así, los ángeles, que son personas porque son sustancias puramente espirituales,una vez creados, subsisten en sí mismos.

En el caso del ser humano, la subsistencia le viene de tener un alma racional, ypor ello subsistente. Su alma tiene subsistencia, aunque cabe aclarar que al ser elhombre un ente compuesto de alma y cuerpo (forma sustancial y materia prima),no decimos que la persona sea sólo el alma sino el compuesto de alma y cuerpo,puesto que persona es el “individuo sustancial” y el alma sola del hombre no es el“individuo sustancial humano” sino su forma sustancial.

Cuerpo y alma constituyen la persona humana, aunque la subsistencia le vieneal hombre por el carácter espiritual de su alma.

2. La Persona Humana como Imagen y Semejanza deDios

El cristianismo posee una cultura en la que el hombre, varón y mujer, alcanzansu verdadera estatura. Están hechos a imagen y semejanza de Dios:

“...(el alma) de los brutos es producto de alguna virtud corpórea,mientras que el alma humana proviene de Dios; y para darlo así aentender, se dice Gen. 1, 24 respecto de los otros animales, produzcala tierra alma viviente; pero en cuanto al hombre dícese que inspiró ensu rostro un soplo de vida... porque el hombre es inteligente, y losanimales brutos no lo son...”3.

El hombre es el menor de los espíritus y el mayor de las sustancias corpóreas.

2 S. Th. I, q. 29, a. 1, in c.3 S. Th. I, q. 75, a. 6, ad 1.

Cuerpo y almaconstituyen la per-sona humana...


Posee un alma que da vida a un cuerpo pero que es también espíritu, en tensiónhacia Dios. Por esto último, al igual que los ángeles, se dice que está hecho “aimagen y semejanza” de Dios.

“...(el alma humana) se halla colocada en los confines del mundode los espíritus y del de los cuerpos, y por lo mismo concurren en ellavirtudes de estas dos clases de criaturas”4.

El hombre no sólo es una semejanza de Dios, como puede serlo cualquier creatura,ya que Dios imprime como agente primero, una semejanza suya en todas las cosas,sino que es “imagen”5, pues no se dice imagen cualquier semejanza sino la semejan-za en la naturaleza de la especie: Dios es Espíritu, el hombre es espíritu:

“...no se puede decir que porque una cosa se haga blanca a seme-janza de otro es a su imagen, ya que la blancura es un accidentecomún a muchas especies. Se requiere para el concepto de imagenque sea semejanza según la especie... O al menos por un accidentepropio de la especie, y principalmente según la figura, como se diceque está la imagen del hombre en el cobre”6.

El dinamismo del espíritu humano alcanza incluso a expresar el misterio íntimode Dios revelado en Cristo: la Trinidad de Personas divinas, el Padre, el Hijo, elEspíritu Santo7:

“... la imagen divina en el hombre se considera según el verboconcebido del conocer de Dios, y el amor de allí derivado...Por estoAgustín dice que “la mente se recuerda y conoce y ama a sí; y cuandoesto contemplamos, vemos una trinidad, que no es aún el mismoDios, pero sí a imagen de Dios...”8.

Distinguimos, sin embargo, el sentido imperfecto en el que el hombre se diceimagen de Dios. Cuando Dios afirma en el texto del Génesis “hagamos al ser huma-no a nuestra imagen, como semejanza nuestra” (Gén. 1,26), la preposición “a”debe entenderse como movimiento de perfeccionamiento, pues hay mucha distan-cia entre las creaturas y el creador, por más que algunas se llamen su “imagen”.Sólo cabe decir que es imagen perfecta de Dios su Hijo Único: Jesucristo: “Él es laimagen de Dios invisible...” (Colos. 1, 15):

“...el primogénito de toda creatura (Cristo) es la imagen perfectade Dios...y por esto se dice imagen y nunca “a imagen”...9

El hombre, que ya es “a imagen” de Dios por su espíritu, está destinado, final-mente, a perfeccionar esa imagen. Un primer grado que nos eleva como imagen de

4 S. Th. I, q. 77, a. 2, in c.5 “...solamente en la criatura racional se encuentra esta semejanza por modo de imagen... yen las demás criaturas por modo de vestigio... La imagen representa según la semejanza de laespecie... el vestigio a la manera que el efecto representa a su causa, lo cual no alcanza asemejanza de especie. Así las huellas estampadas por los animales en su marcha se llamanvestigios...” (I, 93, 6, in c.).6 I, 93, a. 2, in c.7 La imagen de la Trinidad divina en el alma humana se comprenderá mejor al estudiar con másdetalle la vida del entendimiento y de la voluntad, como haremos en las correspondientesunidades.8 S. Th. I, q. 93, a. 8, in c.9 S. Th. I, q. 93, a. 1, ad 2.

Sólo cabe decirque es imagenperfecta de Diossu Hijo Único:Jesucristo...


Dios por encima de nuestra natural espiritualidad es la realidad de la gracia divina,don que infunde Dios en el alma humana para darle un ser y un obrar sobrenatura-les. Así el hombre que se convierte a Cristo y se bautiza recibe la gracia para ser“hijo” de un modo más perfecto y obrar así las obras que le inspire el Espíritu deDios (especialmente por el dinamismo de las virtudes teologales de la Fe, la Esperan-za y la Caridad). Pero aún la realidad de la gracia es preparatoria para la másperfecta imagen que de Dios puede tener el hombre: la imagen de la gloria, queconsiste en la perfección alcanzada en la visión intelectual de Dios “cara a cara”...de Dios tal cual es, en su esencia y Trinidad. Esa visión última por la que el hombrees feliz asumido en el éxtasis divino, se produce por el “lumen gloriae” o “luz de lagloria”. Por ese “acto perfecto de conocimiento y amor” el hombre expresa según lamáxima medida que puede la “imagen de Dios”:

“...en lo que más imita la natura intelectual a Dios es en que Diosse conoce y se ama. Por consiguiente, podemos considerar desdetres aspectos la imagen de Dios en el hombre: uno según laaptitud natural para conocer y amar a Dios, la cual consiste en lanatura misma del espíritu10, que es común a todos los hombres.Otra, según que el hombre conoce y ama a Dios actual o habitualmen-te, aunque de un modo imperfecto, y esta imagen surge de la confor-midad que da la gracia. Tercera en fin, según que el hombre conocea Dios en acto y le ama perfectamente, y ésta es la imagen según lasemejanza de la gloria... La primera se halla en todos los hombres;la segunda sólo en los justos y la tercera en los bienaventurados única-mente”11.

3. Conclusiones de la Unidad VI

De lo dicho no podemos menos que concluir que hablar de persona humanaimplica mirar a todo hombre como alguien poseedor de excelsa dignidad, y por ello,merecedor de un respeto especialísimo y un trato y una atención altamente califica-dos.

La dignidad de todo hombre se funda en el ser persona. Esta expresión encierrauna luz tan grande que puede proyectarse sobre toda la vida humana, individual ysocio-política. El hombre, por ser persona, posee un estatuto ontológico que lo sitúapor encima de todas las cosas disponibles para fines ajenos, por ejemplo. Así seentienden las reacciones del cristianismo frente a todos los atropellos a la dignidadpersonal, como cuando se decide la muerte de la persona que aún no ha nacido(aborto).

Es que la persona no es algo que deviene o surge del desarrollo de las potenciasvitales, como algunos erróneamente piensan. Uno no se hace persona porque ejer-

10 Y bajo esta noción los ángeles son más perfectamente imagen de Dios que nosotros: “...conrelación a aquello en que primariamente se considera la razón de imagen, que es la naturaintelectual; y bajo este aspecto la imagen de Dios es más perfecta en los ángeles que en loshombres, porque la natura intelectual es más perfecta en ellos...” (I, 93, 3, in c).11 S. Th. I, q. 93, a. 4, in c.


cite más o menos el entendimiento o se incorpore más o menos a la sociedad. Todoser humano es persona desde el comienzo de su existencia. Se trata de unapalabra con significado “ontológico”. No designa el resultado de algún proceso odinamismo individual o colectivo.

El establecimiento y defensa de ciertos derechos que custodian la libertad ypreservan a las personas del abuso que proviene muchas veces de poderes explota-dores se fundamentan en la comprensión de esta palabra (en lo económico, políti-co, etc.).

La persona es alguien destinado a la trascendencia espiritual. Dicho deotro modo, la persona no se “consume” sino que con ella se dialoga, se trabajamancomunadamente y se contribuye a procurar todo lo que en esta vida sea acordea su dignidad.

La persona no es propiedad de nadie, excepto Dios. Ni siquiera los padres po-drían decir que son dueños absolutos de sus hijos, porque sólo tienen la potestad demandar sobre ellos en virtud de la crianza y la educación, pero, finalmente, llega eldía en que cada persona se asume moralmente a sí misma y responde sólo anteDios.

Semejante rango ontológico implica, como se ve, asumir la responsabilidad dela propia existencia, hasta donde le compete al hombre el dominio de las cosas. Porser persona se es responsable en una gran medida del propio destino.

La dignidad de la persona es el fundamento de todos los derechos y reclamosque se hacen desde la perspectiva cristiana sobre los distintos ámbitos en los que seconfigura el vivir humano. Así, por ejemplo, puede hablarse de la dignidad del traba-jador o la dignidad del trabajo, por cuanto el trabajo no es un simple aplicar fuerzassino una realización personal y por lo tanto ordenada a la perfección del hombre.

También puede hablarse de la dignidad de la mujer, por cuanto la mujer desarro-lla actividades a veces semejantes al varón y otras diversas. En todas ellas se com-promete la dignidad de la mujer en cuanto es persona (Ej. maternidad, cuidado delhogar, trabajos, actividades culturales, etc.).

Hasta aquí nos permitimos llegar en el presente curso. Una visión metafísica dela persona es el fundamento para una perspectiva ética de la misma. Sólo desdeeste orden de luminosidad podrán afrontarse los innumerables problemas concretosque aquejan hoy a la sociedad y en los que se compromete cotidianamente ladignidad de la persona. Sin este fundamento, los discursos permanecerán a la deri-va, a merced de los vientos de las ideologías de turno.









• Apetito

• Arte / técnica

• Belleza

• Bien / Mal

• Causa / efecto




• Conocimiento



• Demostración

• Ente / Ser



• Espíritu

• Evidencia


• Forma / Materia




• Intelecto / Inteligencia / Pensamiento /Entendimiento / Razón

• Intuición

• Libertad

• Método

• Movimiento

• Objeto / Sujeto

• Obrar / Operar

• Orden


• Perfección

• Persona



• Sentidos

• Ser





• Uno / múltiple

• Verdad / error


• Voluntad



• -Ponferrada, G. E. Introducción al Tomismo. Bs. As. Club de lectores, 1985u otra. Segunda parte, Capítulo VIII, i: La persona.

• Fósbery, A. La cultura católica. Bs. As., Tierra Media, 1999. Capítulo XIV:Persona y cultura católica.



PERSONA:

DIGNIDAD:

ESPÍRITU:

II. Elija un artículo de algún periódico o revista en el que le parezca que se haatentado contra la dignidad de la persona. Trate de explicar en qué sentidopreciso considera que se ha violentado esa dignidad, según los conocimientosobtenidos en este curso acerca del hombre.

III. Busque definiciones de persona en diversos diccionarios y confronte con loaprendido.

IV. Entreviste algún profesor que diga no ser cristiano o no adherir a la doctrinacristiana y pregúntele qué opina de la dignidad de la persona (utilice este térmi-no expresamente, no lo reemplace por “hombre”, “sujeto”...).

V. Resuelva el siguiente problema: desde tiempos muy remotos el hombre hamontado a caballo. ¿representa este hecho un atropello a la “dignidad” delcaballo?



AUTOEVALUACIÓN

1)

a- Toda persona es hombre.

b- Todo hombre es persona.

c- Toda sustancia es persona.

2)

a- La persona es unidad sustancial de cuerpo y alma espiritual.

b- La persona es sustancia completamente espiritual.

c- La persona es sustancia individual de naturaleza racional.

3)

a- Toda persona es de suyo disponible para fines.

b- Toda persona tiene dignidad de fin.

c- Toda persona se basta absolutamente a sí misma.

4)

a- La dignidad del hombre consiste en ser imagen y semejanza de los ángeles.

b- La dignidad del hombre consiste en ponerse al servicio del cosmos.

c- La dignidad del hombre consiste en su ser espiritual.

5)

a- La persona humana consiste en el alma espiritual.

b- La persona humana consiste en la perfección de su cuerpo.

c- La persona humana consiste en la unidad de cuerpo y alma espiritual.

6)

a- La imagen de Dios en el hombre radica en su capacidad de pro-crear.

b- La imagen de Dios en el hombre consiste en la pasión del amor.

c- La imagen de Dios en el hombre consiste en la espiritualidad de su alma.

7)

a- La dignidad de la persona humana implica tener derechos.

b- La dignidad de la persona humana implica ser absolutamente libre.

c- La dignidad de la persona humana implica no servir a los demás.

8)

a- Dios es persona en sentido metafórico.

b- Dios es persona en sentido eminente.

c- Dios es persona en sentido figurado.



9)

a- Lo propio de la persona es la sustancialidad.

b- Lo propio de la persona es la subsistencia.

c- Lo propio de la persona es la existencia propia.

10)

a- El hombre es la más perfecta imagen de Dios entre las creaturas.

b- El ángel es la más perfecta imagen de Dios entre las creaturas.

c- Cristo es la más perfecta imagen de Dios entre las creaturas.


VOCABULARIO FILOSÓFICO DEL MÓDULO

• Absoluto / Relativo: absoluto es lo que es o se considera en sí mismo y nopor relación a otro. Se basta a sí mismo, sea en algún género o por encima de todosellos. Relativo es su contrario: lo que es o se considera en relación a otro y no en símismo. Por ello mismo es algo necesariamente limitado.

• Abstracción / Individuación por la materia: La Abstracción es la accióncognoscitiva que consiste en separar la forma de la materia. Se aplica especialmen-te a la acción del entendimiento agente, que separa el quid o esencia de las cosas desu materia. Las formas en la materia están individualizadas por la cantidad concre-ta. La materia cuantificada es entonces principio potencial que individua y coarta laforma. Separadas de la materia, las formas adquieren toda su universalidad.

• Absurdo / Coherente / Posible / Probable / Idéntico: absurdo es locontradictorio, es decir, que no puede ser. Al menos uno de los extremos contrarioses falso o no existe, ya que nada puede ser y no ser al mismo tiempo en el mismosentido. Se usa mucho la observación de los absurdos en los razonamientos que vana para a conclusiones que chocan con la experiencia elemental de todos los hom-bres o, en ciencia avanzada, con los supremos principios de la razón humana; locoherente es lo que se aviene o tiene algún modo de unidad. Esto puede ser, a suvez, sólo “posible” (muchas veces no es real, aunque sea coherente, como sucedecon razonamientos perfectamente articulados pero que no se construyen con juiciosque expresen algo real), o tal vez “probable”, cuando sin alcanzar la certeza derealidad, se orienta hacia ella el pensamiento. La coherencia alcanza su máximaexpresión cuando estamos ante una “identidad” como cuando decimos que Dios esla vida (no decimos que tenga vida sino que se identifica con la vida, por lo que enÉl todo es vida, máxima o absoluta).

• Acto / Potencia / Movimiento: acto es la perfección del ser en cuanto estáya hecho, realizado, existente. Se dice también acto el movimiento que es un “actoimperfecto” (acto del ser en potencia en tanto está en potencia, pues cuando llega alacto terminal ya no se mueve). La potencia en cambio es el ser que dice “ordenhacia un acto”, como mera posibilidad o como capacidad real, como cuando deci-mos que tenemos la facultad de pensar o sentir, hablamos de una potencia quemira hacia un acto propio. Son palabras analógicas del pensamiento metafísico,que sólo se entienden mediante ejemplos que distinguen el acto de la potencia en elcontexto de la noción de ser: el acto es a la potencia como el estar despierto al estardormido, como la luz a la oscuridad, como el estar edificando al tener la capacidadde edificar. El acto se dice sobre todo de la “forma” comparada con la materia (quees su potencia) y especialmente se dice del “existir” o acto de ser, comparado contoda potencia de ser, incluyendo a las mismas formas (que respecto del existir sonpotencia).

• Agente / Paciente: entendemos por agente al ser que es causa de algunaacción u obra, y por paciente, el ser en el que se recibe esa acción con su efecto.

• Alma / Espíritu: El alma es principio o acto primero de la vida en un cuerpoorgánico. Como todo acto primero de un cuerpo, es forma sustancial del mismo.Tienen alma todos los vivientes “corpóreos” (vegetales, animales, hombre). El almahumana es además de forma vital del cuerpo, espíritu, es decir, principio orientado


de suyo a lo absoluto, al ser divino. La espiritualidad equivale al ser “intelectivo”.Por encima del hombre están los seres puramente espirituales o ángeles. De ellos nose dice que tienen alma sino simplemente que son espíritus. Dios es el Espírituabsoluto es decir, en quien el ser es lo mismo que el entender, mientras que todos losespíritus creados sólo “participan” del ser intelectivo.

• Apetito: tendencia o inclinación hacia algún bien (y por lo tanto rechazo delmal). Hay apetitos naturales y apetitos elícitos. Los naturales son tendencias deter-minadas en la naturaleza de cada cosa, como tiende naturalmente la raíz de losárboles hacia la tierra, por ejemplo, o la inteligencia hacia la verdad. Los elícitos sontendencias que surgen del conocimiento que presenta al apetito algo con “razón” debien (lo presenta no sólo como verdad sino como bien), como cuando amamos aalguien porque lo percibimos bueno para nuestra felicidad. Dentro de los elícitos sehallan los apetitos sensitivos y el apetito racional. Los apetitos sensitivos son movi-dos por las percepciones de bienes o males sensibles (lo agradable o desagradable alos sentidos, lo bueno o malo para naturaleza animal) y son dos: el concupiscible yel irascible. El primero es del bien o el mal que llegan con facilidad. El irascible es delbien o el mal con cuyo vínculo el alma experimenta alguna dificultad u obstáculo. Elapetito racional o voluntad es del bien o el mal conocidos por la razón, por ello tienepor objeto en primer lugar el bien universal.

• Arte / técnica: El arte es recta razón del “hacer”. Hábito de la razón prác-tica que conduce la buena producción de obras externas a la inteligencia. Incluye nosólo las bellas artes sino todo el hacer humano, que los griegos llamaban “poiesis”.

• Belleza: esplendor del ser por su forma o perfección (“armonía”, “propor-ción” y “unidad”). Lo bello agrada, sea a los sentidos, sea a la razón. Es unapropiedad del ser en cuanto ser. Todo ser en cuanto ser es bello y todo lo bello es ser.Es una propiedad derivada de la verdad y el bien pues se refiere tanto a la inteligen-cia como a la voluntad.

• Bien / Mal: El bien es lo que todo ser apetece según su naturaleza. Estadefinición pertenece a la Física aristotélica y se refiere a la perfección que las cosasbuscan según la inclinación de su naturaleza propia. En terminología metafísica sedice que el bien es una propiedad trascendental del ser: todo ser, en cuanto es, esbueno. Lo contrario del bien es el mal, es decir, aquello que contraría la naturalezade una cosa (en el sentido primero al que hemos aludido o sentido físico), o dichometafísicamente, es la ausencia de un ser que debería estar (en virtud de la natura-leza de las cosas).

• Causa / efecto: La causa es un principio del que procede algún ser. Lo queprocede de una causa se llama “efecto”. El principio de “causalidad” dice: todo loque no es por sí, tiene una causa, es decir, “es por otro” (tiene condición de efecto).Entre la causa y el efecto hay una relación de participación: el efecto participa enalguna medida de la causa; el efecto manifiesta siempre algo de la causa. / Haycuatro géneros de causa: causa material (los elementos de los que algo está hecho,como el agua se hace de Oxígeno e Hidrógeno; o bien el sujeto en el que inhierealguna forma, como la piel es la materia en la que inhiere el color); causa formal(principio activo que determina el modo de ser de una cosa; puede considerarseintrínsecamente como el principio realmente constitutivo de un ser, o como causaformal extrínseca o “ejemplar”, a saber, el modelo según el cual algo se hace);


causa eficiente (principio productor de algo; puede interpretarse dentro de estegénero la causa instrumental que sería una causa eficiente secundaria; y tambiénpuede asimilarse aquí la causa motriz o productora del movimiento); causa final(la perfección última a la que algo está ordenado por naturaleza; a veces se distin-gue entre fin próximo y fin remoto, o entre fin sujetivo y fin objetivo). El orden de lascausas es como sigue: la materia es por la forma, pero el compuesto de materia yforma es por la causa eficiente o agente, y este no actúa sino por un fin. El fin es lacausa de las causas.

• Certeza / Duda / Opinión: la certeza es el grado completo de firmeza conque el entendimiento emite un juicio (seguridad en lo que se dice). La certeza seapoya en la evidencia (sea sensible o intelectual). La duda, en cambio es la suspen-sión del juicio respecto de algo, porque los motivos o evidencia no alcanzan parainclinar ni para el sí ni para el no, ni para esto ni para aquello. La opinión es ungrado intermedio, pues se emite un juicio con cierto temor a equivocarse (se admitela posibilidad del error). Hay grados de certeza: metafísico o absoluto (propio delconocimiento de principios absolutamente válidos, para cualquier universo posible,por referirse al ser en cuanto tal), físico (propio de las ciencias de las cosas naturales,cuyas leyes no se refieren al ser en cuanto tal sino a un tipo de seres determinado,cuyas leyes valen para esa naturaleza, en las condiciones en las que existe, pero nonecesariamente para todo universo posible) y moral (propio del conocimiento quetenemos del comportamiento humano, que admite siempre la sorpresa del librealbedrío).

• Ciencia / Sabiduría: la ciencia es conocimiento cierto (dotado de certeza,en mayor o menor medida) por las causas adquirido por demostración. Las causasque procura la ciencia son universales, es decir, la ciencia no busca conocer lascausas particulares de un hecho concreto, sino las causas que universalmente pro-ducen un determinado tipo de hecho o cosa, para poder interpretar así la totalidadde hechos o cosas en algún género determinado de seres. Toda ciencia se especificapor su objeto formal, el cual determina un método apropiado a cada ciencia. Elmétodo científico debe adecuarse al objeto que se estudia, de modo que no hay unsolo “método científico” sino tantos como ciencias. Los conocimientos obtenidospor una ciencia se sistematizan según el orden de universalidad: los principios másuniversales explican a los menos universales / Cuando la ciencia tiene por objeto lasúltimas causas en todos los géneros de cosas se habla de Sabiduría. Esta dignidadcorresponde a la ciencia metafísica, ciencia del ser en cuanto ser y sus propiedades.

• Concepto / juicio / raciocinio: el concepto es una palabra interior de lamente; expresión en la cual la mente entiende la cosa conocida, a modo de repre-sentación de su esencia. Es la obra en la que termina la acción de entender. Signodel concepto es la palabra exterior, oral o escrita, o gestual / El juicio es acto delentendimiento en el que éste afirma o niega algo del ente. El juicio humano compo-ne o divide, es decir, afirma o niega. Toda afirmación es una composición: Ej. Lacasa es bella, es un juicio que compone la belleza con la casa. Toda negación es unadivisión: Ej. La casa no es bella, es un juicio que divide la belleza de la casa / Elraciocinio es el movimiento por el cual la mente procede de ciertos juicios llamadospremisas o principios, a otro llamado conclusión. Se compara el raciocinio con elacto de juzgar como el movimiento con el acto o reposo en la perfección.


• Conocimiento: ser inmaterial. La inmaterialidad del conocimiento se reali-za según grados distintos: sensitiva (el animal), intelectiva (el hombre, el ángel,Dios).

• Contingente / Necesario: contingente es lo que puede tanto ser como noser. Lo necesario es lo que no puede no ser ni ser de otro modo.

• Deducción / Inducción: terminología usada en Lógica y Epistemologíapara designar dos direcciones distintas del razonamiento: el movimiento deductivoparte de principios o leyes universales y se dirige a una conclusión particular; elmovimiento inductivo parte de la observación de casos particulares para concluir enuna ley o principio universal. Se trata, como se ve, de una terminología muy gene-ral, que merece después ser precisada según modalidades diversas en esos movi-mientos.

• Demostración: término usado para designar el raciocinio que obtiene comoconclusión un conocimiento científico. Concluye con el rigor propio de cada ciencia.Hay dos modos de demostrar: a) las causas a partir de los efectos, cuando éstos nosson conocidos primero que aquellas; se llama a esta vía “demostración quia” (porqué) y sirve por ejemplo para conocer el alma humana, el psiquismo humano engeneral, o para conocer a Dios a través de las creaturas, o incluso en Física, cuandoa través de los efectos del átomo se conoce su estructura; b) los efectos a partir delas causas, cuando éstas nos son más conocidas que aquellos; se llama a esta víademostración “propter quid” y se usa por ejemplo en matemáticas, cuando a partirde los axiomas se deducen consecuencias.

• Ente / Ser: el vocablo latino ens se traduce unas veces como ente y otrascomo ser. Significa algo que es o tiene ser. En mayor precisión metafísica se reservael ser (esse es el infinitivo del verbo ser en Latín) para el acto de ser o existir, dejando“ente” para lo que está compuesto de una esencia y su acto de ser.

• Esencia / Existencia / Sustancia / Forma / Naturaleza: la primera com-posición del ser es en “esencia” (essentia) y existencia (esse). Esta composicióndistingue a toda creatura de Dios, que no tiene ninguna composición sino que esabsolutamente simple, es decir, su esencia es lo mismo que su acto de ser (es elmismo ser subsistente). En la palabra ser/ente referida a las creaturas se incluyesiempre esta composición, a veces acentuando la esencia o quididad (el qué) dealgo y a veces acentuando la existencia o acto de ser de una cosa. La esencia oquididad es el “modo” o medida de ser de las cosas. En las creaturas, la esencia secomporta respecto del ser como la potencia al acto. / A veces se usan esencia ysustancia como sinónimos (lo sustancial como el núcleo esencial de una cosa), peroen mayor precisión se reserva sustancia para el ser que tiene existencia propia. /También se usa esencia como sinónimo de forma, haciendo la salvedad de que enlas creaturas materiales, la esencia incluye la forma y la materia, aunque sea laforma el principio que efectúa la constitución del ente. / También se vincula esenciacon “naturaleza”, pero ésta última tiene un significado más dinámico: es la esenciacomo principio de operaciones y no sólo como estructura fundamental.

• Especulativo / Práctico: terminología que divide el dinamismo del entendi-miento humano según el fin sea contemplar la verdad o realizar una obra, respecti-vamente. Los antiguos griegos dividían en Teórico-práctico-poiético, pues en lo que


hemos llamado práctico distinguían el edificio del recto obrar del hombre (praxis) yla recta inteligencia para hacer bien las cosas exteriores (poiesis). En Santo Tomásestas dos últimas dimensiones del saber reciben los nombres de Prudencia y arte,respectivamente, como conformando los dos hábitos prácticos del entendimiento; odicho de otro modo, el ámbito del agere y el facere, respectivamente.

• Espíritu: ser que subsiste sin materia. Al ser sin materia, es o se dirige a loabsoluto, según el grado de espiritualidad. No es lo mismo que alma, pues hayalmas que sólo subsisten en unión con el cuerpo, como el alma de los animales y lasplantas. El alma del hombre es, además de alma (forma vital de un cuerpo) espíritu,es decir, es sin materia y por ello tiende a lo absoluto. Los ángeles no son almas sinosólo espíritus. Dios es espíritu absoluto.

• Evidencia: claridad o perfección de la verdad de una cosa. Hay cosas queson muy evidentes o verdaderas en sí pero no necesariamente lo son para nosotros,porque los hombres conocemos lo más verdadero con mucha dificultad y despuésde mucha investigación. La evidencia o “patencia” de las verdades tiene para elhombre diversos grados y modos de acceso. Hay evidencias sensibles, como lavisión clara de alguna cosa externa, y evidencias intelectuales, como el conocimien-to de los primeros principios o la propia experiencia interna del hombre, segúngrados. Sobre las evidencias se construye todo el conocimiento humano. Todo ra-ciocinio se asegura (certeza) cuando se apoya en algo evidente.

• Filosofía / Teología (sobrenatural): las ciencias supremas que el hombrepuede alcanzar en esta vida son la Filosofía y la Teología. La primera es ciencia dela totalidad de las cosas por sus últimas causas a la luz de la razón. La segunda esla ciencia a cerca de Dios y todas las cosas en relación con Dios, según la luz de laRevelación. Entre ambas ciencias comparten temas pero la luz desde la que seestudian es diversa (objeto formal quo).

• Forma / Materia: Forma en general es el modo de ser de algo. En las creaturascorpóreas se distingue de la materia como constituyendo una sola sustancia a partirde dos co-principios: materia prima y forma sustancial. La forma es el principioactivo o acto respecto de la materia que es su potencia. La materia se define comoel ente que es pura potencia para algún modo de ser, como la madera está enpotencia para varias cosas. Hay formas sustancialmente inmateriales (como losángeles) y hay formas que sólo existen inmersas en la materia (como las formas detodas las cosas del mundo sensible, a excepción del alma humana). Hay formassustanciales (constituyen una sustancia unidas a la materia prima) y formas acci-dentales (modifican o determinan algo accidental). La materia puede ser “ex qua”(de la cual algo se hace), “in qua” (sujeto en el cual algo se realiza) y “circa quam”(acerca de lo que algo trata, como objeto, como se dice de la materia de algunaciencia).

• Género / Diferencia / Especie: la forma de las cosas creadas se distingueen género y diferencia específica. La especie completa incluye al género y a lapropia diferencia. Así el hombre está en el género animal y su diferencia especificantees la racionalidad. La especie humana es “animal-racional”. El género es siempre el“ámbito entitativo potencial” que recibe el ser en acto por la diferencia. Esta últimaes siempre un acto que se añade a la potencia del género. / El término especie se usa


también como sinónimo de forma cuando se trata de formas abstractas, existentesen el conocimiento (especies sensibles y especies inteligibles). Dios, que es acto puro,está sobre todos los géneros.

• Hábito operativo / virtud / vicio: una hábito operativo es una cualidadconsistente en disposición firme de una potencia del alma (inteligencia o voluntad)hacia un acto determinado. Si el hábito es perfectivo de la naturaleza se dice “vir-tud” (hábito operativo bueno); si el hábito dispone mal, es decir, es destructivo de lanaturaleza del sujeto, se dice “vicio”).

• Inmanente / transitivo: inmanente significa literalmente “que permanecedentro”. Se usa especialmente para designar el carácter propio de las acciones vita-les. / su contrario, transitivo o transeúnte, significa que su efecto pasa a otro sujeto,es decir, termina fuera del sujeto que actúa.

• Intelecto / Inteligencia / Pensamiento / Entendimiento / Razón: sinpretender sentar autoridad definitiva sobre el uso de estas palabras, queremos acla-rar aquí el uso que nosotros le damos en el tratamiento de los diversos temas delcurso. Estos términos se usan muchas veces como sinónimo (junto al de “razón”).Tomados en general designan la facultad y/o actividad propia del conocimientohumano por distinción de las facultades sensitivas (mientras el sentido capta sóloformas individuales-materiales, el entendimiento capta formas universales), aunquecabe aclarar que en ese sentido amplio, algunos de esos términos se usan paradesignar a los seres superiores al hombre, es decir, los ángeles (“inteligencias” o“intelectos” puros). Pero en terminología filosóficamente más precisa designamoscon cada palabra aspectos distintos de la misma actividad: por “entendimiento”designamos estrictamente sólo la facultad o potencia, mientras que por “inteligen-cia” designamos el acto de entender y por “razón” designamos el movimiento oacto imperfecto del entendimiento que transita de las premisas a la conclusión. Conel término “pensamiento” incluimos a la vez el acto de inteligencia o de razón;Con el término “intelecto” designamos precisamente el “hábito” de los primerosprincipios, incoado naturalmente en el entendimiento humano. En cuanto a la dis-tinción entre la capacidad activa de abstraer los universales de los individuos mate-riales y la capacidad pasiva de “recibirlos” en el entendimiento, usaremos indistinta-mente “intelecto agente-intelecto paciente”, respectivamente, o “entendimiento agente-entendimiento paciente”.

• Intuición: acto cognoscitivo que se produce por la presencia directa e inme-diata del objeto ante el cognoscente.

• Libertad: potestad de la voluntad de elegir entre una cosa y otra, entrehacer algo y no hacerlo, o incluso entre hacer bien o mal. Esta potestad le viene deestar de suyo ordenada a lo absolutamente bueno, pero no a los bienes limitados encuanto tales, por lo que, respecto de ellos permanece libre.

• Método: camino establecido para llegar a algo, sea teórico, como en lasciencias, sea práctico como en las técnicas.

• Movimiento: acto de un ser en potencia en cuanto está en potencia. Es unacto imperfecto, no terminado.

• Objeto / Sujeto: objeto es aquello que está ante algo como su forma operfección, sea a modo de principio activo (y el sujeto recibe esa acción o padece) o


a modo de término perfectivo. Así, el objeto de la vista es el color (la vista recibe elcolor); el objeto del entendimiento es la esencia de las cosas como término perfecti-vo. / El sujeto es el ente en el que algo reside (como se dice, por ejemplo que lavoluntad es sujeto de virtudes) o el ente del que se predica algo (como se dice porejemplo que el hombre es el sujeto de las acusaciones), o el ente que tiende haciaalgo como a su objeto.

• Obrar / Operar: obrar es comunicar el ser. El obrar depende del ser: cadaser obra según lo que es. El obrar más perfecto es el de Dios, que puede comunicar,no sólo alguna forma de ser sino el ser mismo (en esto consiste la creación) sinpresupuesto alguno (de la nada). Las creaturas tiene siempre un obrar limitado ynecesitan colaboración de algo extrínseco. A medida que un ser es menos perfecto,más necesita de cosas exteriores para el obrar. Podemos observar en las operacionesdel alma humana esa necesidad de cosas externas según diversos grados de poten-cias

• Orden: recta disposición de las partes en un todo en virtud de algún principiojerarquizante.

• Pasión (del alma): movimiento súbito del apetito sensitivo con modificacio-nes corporales.

• Perfección: acto, plenitud. Es un término analógico, que admite grados.

• Persona: Sustancia individual de naturaleza racional. Posee dignidad, es unfin en sí mismo y no un medio).

• Potencias del alma: Principios próximos de las operaciones vitales. Soncapacidades del alma para ejecutar acciones (de diversas formalidades según ladiversidad de las potencias) con el fin de alcanzar la perfección de la naturaleza.Son múltiples y cada una se define por su objeto propio.

• Principio / Fin / Finalidad: se entiende por principio, en general, aquello delo cual algo se sigue; o simplemente “lo primero en algo”. Por fin, en cambio, seentiende el término perfectivo al que una cosa tiende (también significa la destruc-ción de una cosa, como cuando decimos que la película llegó a su fin, pero este noes el sentido en que se usa el vocablo en metafísica). El fin es cierto principio, porcuanto es lo “primero” en la intención de todo agente (ser que obra) aunque sea loúltimo en la ejecución. / El principio de finalidad dice: todo agente obra por un fin:omne agens agit propter finem.

• Sentidos: facultades cognoscitivas cuyo objeto es lo singular corpóreo, per-cibido a través de ciertas cualidades (Ej. Color, figura, movimiento, sonido...).

• Ser: noción primerísima de nuestra inteligencia bajo la cual se forman yentienden todas las demás. Es la noción más universal y perfecta, y la más analógica,a su vez. Se compone en nuestra mente de dos aspectos: la esencia y la existencia:lo algo cuyo acto es ser.

• Singular / particular / Universal: se llama singular al individuo, el cualpuede ser material como por ejemplo una piedra, o inmaterial, como por ejemplo,un ángel. / Lo particular se toma a veces como sinónimo de singular, aunque aveces significa un conjunto de singulares que no constituyen la totalidad de algo / Lo


universal es algo uno que se predica de muchos. A veces se toma por universal latotalidad colectiva de algo, como puede ser un enjambre (totalidad de las abejas),pero el sentido más filosófico del universal se refiere al contenido esencial que puedepredicarse de muchos individuos (infinitos, en realidad) como la esencia “humani-dad” se puede predicar de infinitos individuos humanos.

• Sustancia / Accidente: entendemos por sustancia el ser que existe en símismo, tiene existencia propia; y por “accidente”, el ser que existe sólo “en otro”.Las sustancias con algún grado de imperfección son complementadas o determina-das por algún accidente que existe en ella como en su soporte (existencial). Eltérmino sustancia es a veces sinónimo de esencia o naturaleza, pero se dice enprimer lugar (sustancia primera) del supuesto o individuo existente en sí.

• Trascendental /trascendentales: Que es, está o se dirige más allá de algo.Se usa en Filosofía para designar las realidades que trascienden el mundo, especial-mente a Dios, ser absolutamente trascendente. También se usa para designar laspropiedades de todo ser en cuanto ser: propiedades trascendentales, a saber: Uno,verdad, bien. belleza.

• Unívoco / Equívoco / Análogo: La univocidad es la propiedad de unconcepto o vocablo de significar siempre lo mismo, en la misma medida, respectocosas distintas, como se dice de todos los hombres la “humanidad”. / Equivocidad,en cambio es la propiedad de algunas palabras de significar cosas enteramentedistintas, como “banco” puede significar la institución financiera o el banco parasentarse en la plaza. / Entre lo unívoco y lo equívoco encontramos que algunosconceptos son análogos: la analogía es un propiedad única, que se predica dediversos, en parte del mismo modo y en parte de modo diverso, como la salud sepredica del paciente o de la comida (que se dice sana). Las realidades comparadasse denominan analogados. Veamos los diversos tipos principales de analogías: 1)cuando entre los analogados hay uno principal, en quien se realiza la propiedadanalógica principalmente, mientras que en los otros sólo se realiza de modo secun-dario o incluso puede no realizarse, se habla de “analogía de atribución”, comocuando se predica la el ser o la bondad o la belleza de Dios y de los ángeles o loshombres: el analogado principal es Dios; o como cuando se predica la salud delorganismo y de la comida, o la orina: el analogado principal es el organismo. Estosejemplos sirven para mostrar a su vez dos tipos de analogías de atribución: el primerejemplo es “analogía de atribución intrínseca”: la realidad analogada es intrínseca atodos los analogados, aunque hay uno que es principal; el segundo ejemplo es“analogía de atribución extrínseca”: la propiedad analogada sólo está propiamenteen el analogado principal, y de los otros sólo se predica extrínsecamente, por modode causa o efecto (así, la comida es sana como causa material de la salud, la orinaes sana como efecto del organismo sano); 2) cuando entre los analogados no hayuno que sea principal sino que todos los analogados realizan según medidas diver-sas la propiedad analógica, se habla de “analogía de proporcionalidad” en virtud dedarse proporción o medidas diversas de la propiedad analógica en los distintosanalogados, sin que haya entre ellos uno que sea principal. Así, por ejemplo, cuan-do comparamos en el término “amor”, la pasión y la voluntad humana. No pode-mos negar que el amor existe en el hombre como pasión y como perfección de lavoluntad, pero es más perfecto este último, es decir, hay mayor medida de amor en


la voluntad que en el apetito concupiscible, sede de la pasión del amor. Hay quienesllaman a esto una “analogía de proporcionalidad propia” porque propiamente serealiza la propiedad analógica en los analogados, aunque no hay ninguno que seaprincipal, sino sólo más o menos perfecto; y distinguen así de la “analogía de pro-porcionalidad impropia” que corresponde a lo que se conoce como metáfora, comocuando se dice ¡qué alegre es este paisaje”.

• Uno / múltiple: lo uno es la indivisión del ser. Propiedad trascendental delser en cuanto ser. Todo ser en cuanto ser es uno y todo lo uno es ser. La división esun modo de no ser. / La multiplicidad es ontológicamente posterior a la unidad y enella se funda.

• Verdad / error: la verdad es una propiedad trascendental del ser: su trascen-dental referencia a la inteligencia. Todo ser, en cuanto ser, es verdadero, es decir,dice un orden a la inteligencia, sea creada (relación de causa a efecto, como cono-cemos las cosas porque son) sea divina (relación de efecto a causa pues toda cosaes efecto de la verdad divina). Es la adecuación del ser y la inteligencia. / El error es,por el contrario, una inadecuación del entendimiento con el ser de las cosas. Es unfenómeno propio del entendimiento humano porque éste compone y divide, y encomponiendo o dividiendo mal consiste el error, como cuando digo que la pared esblanca y en realidad no lo es, estoy componiendo mal la blancura con la pared.

• Vida / viviente / inanimado: la vida consiste esencialmente en el dominiodel propio obrar, el cual consiste en acciones inmanentes. A medida que un vivientees más perfecto, más inmanente es el fruto de sus acciones. / El ser inanimado porel contrario, se caracteriza por ser movido por otro, siendo sus movimientos decarácter transitivo (el término está fuera del sujeto).

• Voluntad: apetito racional. Su objeto es por ello el bien universal, ya que lainteligencia descubre lo bueno en su razón esencial.


CÓMO CITAMOS LAS OBRAS DE SANTO TOMÁS

A continuación colocamos una breve explicación sobre el modo de citar las obrasfuentes, es decir, las obras de Santo Tomás, de las que hemos seleccionado textospara el presente curso. Es muy conveniente dedicar un breve tiempo a leer estasindicaciones.

LA SUMA TEOLÓGICALa Suma Teológica de Santo Tomás de Aquino (en adelante S. Th.) se divide en

tres partes (I-II-III), cada una de las cuales tiene un pequeño “prólogo”. (La segundaparte de esta obra se subdivide a su vez en dos: I-II y II-II -primera parte de la segunda;segunda parte de la secunda-).

Cada parte de la S. Th. consta de un determinado número de cuestiones (“q” si esalguna cuestión singular o “qq” si son dos o más cuestiones las que se citan.), lascuales, a su vez, constan de un determinado número de artículos (“a” en singular y“aa” en plural). A veces las cuestiones pueden tener un “prólogo”, que citaremos conesa misma palabra.

Dentro de cada artículo hay: argumentos que objetan la tesis, llamados común-mente objeciones y se citan poniendo “arg.” seguido del número de argumento, porejemplo, arg. 1 significa “objeción primera”.

Después de las objeciones aparece un breve argumento contra esas objeciones quegeneralmente es alguna cita de alguna autoridad, como por ejemplo, de las SagradasEscrituras y se cita poniendo “s/c”, que significa las palabras latinas “sed contra” =pero contra ...

Después del s/c viene la respuesta principal al cuestionamiento del artículo y sellama “cuerpo” del artículo y se cita poniendo “in c.” (en el cuerpo).

Y finalmente aparecen una por una las respuestas a las objeciones formuladas alprincipio y se citan poniendo “ad” más el número de objeción a la que se responde,por ejemplo, “ad 1” significa “a la objeción primera”...

Ejemplos:

S. Th., I, q. 1, a. 1, in c. significa: Suma Teológica, primera parte, cuestiónprimera, artículo uno, en el cuerpo del artículo.

S. Th., I-II, q. 1, a. 1, ad 1. significa: Suma Teológica, primera parte de lasegunda, cuestión primera, artículo primero en la respuesta a la primera objeción.

OTRAS OBRAS DE SANTO TOMÁSHemos colocado algunas citas de otra “Suma” de Santo Tomás que se llama

“Suma contra los gentiles” y se abrevia como C.G. Esta obra está dividida en cuatrolibros, los cuales se citan con números romanos (I, II, III, IV). Cada libro contiene undeterminado número de capítulos que se citan con números comunes. Ej. IV C.G.,c.11. Suma contra los gentiles, libro cuarto, capítulo once.

Aparece también otra obra llamada De Potentia Dei (sobre el poder de Dios), quese abrevia como De Pot. Dei. Esta obra está dividida en cuestiones (q) y éstas a su vezen artículos, los cuales tienen una estructura parecida a los artículos de la SumaTeológica. Ponemos como ejemplo, el texto citado por nosotros: De Pot. Dei. q. 8, a.1, in c. Significa De Potentia Dei, cuestión ocho, artículo uno, en el cuerpo del artículo.


AUTOEVALUACIÓN - AFIRMACIONES CORRECTAS

INTRODUCCIÓN1): C2): C3): B4): A5): A6): B7): A8): C9): B10): B

UNIDAD I1):A2):B3):B4):A5):C6):C7):B8):B9):A10):C

UNIDAD II1): C2): B3): B4): B5): A6): C7): C8): B9): A10): A

UNIDAD III1): C2): B3): B4): B

5): C6): B7): C8): B9): A10): B

UNIDAD IV1): C2): B3): B4): A5): B6): A7): C8): C9): A10): B

UNIDAD V1): A2): C3): A4): B5): C6): A7): B8): A9): C10): C

UNIDAD VI

1): B2): C3): B4): C5): C6): C7): A8): B9): B10):C


ÍNDICE GENERAL

Presentación GeneralLos destinatarios de este curso...................................................................7Objetivos generales del curso......................................................................8El tema de este curso................................................................................8Nuestra fuente: Santo Tomás....................................................................11Organización de los contenidos del curso.........................................................13Mapa conceptual del curso......................................................................12Organización del curso............................................................................13Las herramientas didácticas......................................................................15

Introducción: La Ciencia AntropológicaPresentación de la introducción.....................................................................19Objetivos de la introducción.......................................................................19Temario de la introducción........................................................................19Mapa conceptual de la introducción...............................................................20Desarrollo de la introducción........................................................................21

1. El objeto de la antropología filosófica........................................................212. El orden de la antropología en el conjunto de las ciencias.............................22

Lista de palabras.......................................................................................23Bibliografía recomendada para la introducción................................................24Actividades de aprendizaje de la introducción..................................................24Autoevaluación de los contenidos introductorios..............................................25

Unidad I: Elementos de Filosofía de la NaturalezaPresentación de la unidad I.........................................................................29Objetivos de la unidad I............................................................................29Temario de la unidad I.............................................................................29Mapa conceptual de la unidad I.....................................................................30Desarrollo de la unidad I.........................................................................31

1. La composición “materia y forma”..........................................................312. La composición “sustancia y accidentes”..................................................313. El cambio en las sustancias corpóreas......................................................324. La causalidad en las sustancias corpóreas.................................................33

Lista de palabras.....................................................................................36Bibliografía recomendada para la unidad I.....................................................37Actividades de aprendizaje de la unidad I........................................................37Autoevaluación de la unidad I.......................................................................38

Unidad II: Estudio Filosófico de la VidaPresentación de la unidad II..........................................................................43Objetivos de la unidad II..........................................................................44Temario de la unidad II...........................................................................44Mapa conceptual de la unidad II...................................................................44Desarrollo de la unidad II.........................................................................46

1. El descubrimiento filosófico de la vida en las sustancias corpóreas............................................................................46


2. La unidad sustancial de alma y cuerpo.....................................................483. Emanación de potencias del alma y su especificación.................................494. Distinción de las potencias operativas del alma y grados de vida..................515. Generación y orden de las potencias operativas del alma..............................55

Lista de palabras....................................................................................57Bibliografía recomendada para la unidad II....................................................58Actividades de aprendizaje de la unidad II......................................................58Autoevaluación de la unidad II....................................................................59

Trabajo Práctico Nº 1

Unidad III: La Actividad Sensitiva del HombrePresentación de la unidad III.........................................................................65Objetivos de la unidad III.........................................................................67Temario de la unidad III...........................................................................67Mapa conceptual de la unidad III...................................................................67Desarrollo de la unidad III............................................................................69

1. La actividad de los sentidos externos.........................................................692. Distinción y comparación de los sentidos externos y sus objetos....................733. El problema del error en los sentidos externos............................................744. La actividad de los sentidos internos.....................................................785. Las pasiones del alma.........................................................................82

Lista de palabras....................................................................................87Bibliografía recomendada para la unidad III..................................................88Actividades de aprendizaje de la unidad III.....................................................88Autoevaluación de la unidad III...................................................................90

Unidad IV: la actividad del entendimiento humanoPresentación de la unidad IV.........................................................................95Objetivos de la unidad IV.........................................................................96Temario de la unidad IV...........................................................................97Mapa conceptual de la unidad IV...................................................................97Desarrollo de la unidad IV.........................................................................98

1. El objeto del entendimiento humano.....................................................982. El “intelecto agente” y la abstracción....................................................1013. El intelecto posible como memoria intelectiva...........................................1044. La acción de entender..........................................................................1065. El concepto o “palabra mental”:término de la acción de entender.............1086. El acto de juzgar “por composición y división”.........................................1097. La razón: movimiento del entendimiento humano....................................1118. La conversión a las imágenes en la actividad delentendimiento humano......1129. Lo especulativo y lo práctico en la actividad delentendimiento humano.......11510. Los primeros conceptos y el hábito de losprimeros principios.................11611. La conciencia como auto-conocimiento................................................11912. Ciencia y sabiduría..........................................................................12013. La superación del cuerpo y la subsistencia del alma humana.................12414. Los hábitos prácticos perfectivos del entendimiento humano..................12515. El tema de la verdad y el error en el entendimiento humano.......................127


Lista de palabras..................................................................................130Bibliografía recomendada para la unidad IV..................................................131Actividades de aprendizaje de la unidad IV....................................................131Autoevaluación de la unidad IV...............................................................132

Trabajo práctico Nº 2.............................................................................134

Unidad V: la voluntad humanaPresentación de la unidad V.......................................................................137Objetivos de la unidad V.........................................................................138Temario de la unidad V...........................................................................138Mapa conceptual de la unidad V..................................................................138Desarrollo de la unidad V.........................................................................139

1. El objeto de la voluntad humana y el fundamento de su libertad..................1392. Los modos de libertad del acto humano..................................................1413. La voluntad como motor de las acciones humanas..............................1424. La libertad como “semoventia” perfecta..............................................1455. La perfección de la voluntad en general.............................................1476. La voluntad se perfecciona por modo de hábito: las virtudes morales...........149

Lista de palabras...................................................................................153Bibliografía recomendada para la unidad V.................................................154Actividades de aprendizaje de la unidad V..................................................154Autoevaluación de la unidad V................................................................155

Trabajo práctico Nº 3...........................................................................157

Unidad VI: la persona humana y su dignidadPresentación de la unidad VI.......................................................................161Objetivos de la unidad VI.........................................................................162Temario de la unidad VI.........................................................................162Mapa conceptual de la unidad VI................................................................162Desarrollo de la unidad VI.........................................................................163

1. Todo hombre es una “persona”............................................................1632. La persona humana como imagen y semejanza de Dios...........................165

Lista de palabras..................................................................................169Bibliografía recomendada para la unidad VI................................................170Actividades de aprendizaje de la unidad VI...................................................170Autoevaluación de la unidad VI.................................................................171

Vocabulario filosófico del módulo................................................................173Cómo citamos las obras de Santo Tomás....................................................182Autoevaluación - respuestas correctas......................................................183Otros cursos de Formación a Distancia....................................................185