Yes Hua Enel Talmud

8/10/2019 Yes Hua Enel Talmud

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Yeshúa en el Talmud

Por Joseph Shulam

Lección I

1. ¿Es el Nuevo Testamento un libro judío o cristiano?

Es una interpretación errónea muy común tanto dentro del mundo judío como delcristiano, pensar que el Nuevo Testamento pertenece sólo a la Iglesia y no al pueblo

udío y que Yeshúa (Jesús) estableció una nueva religión, “el cristianismo” y una

nueva fe; que el concepto antiguo que relaciona al judaísmo como la verdadera

religión y al Dios único y verdadero del pueblo judío, que es el pueblo elegido por

Dios, no tiene ninguna validez. El concepto que habla sobre el nuevo Israel o acerca

del Israel espiritual, refleja esta idea, la cual prevalece dentro del mundo cristiano,

donde la Iglesia ha tomado el lugar de Israel y de los judíos y que si ellos pretenden

ser salvos, deben convertirse en cristianos y por consiguiente, deben renunciar a su

udaísmo.

Cuando estudiamos el material bíblico y la fuente de datos posterior a la Biblia,

observamos que el Nuevo Testamento, sus enseñanzas, su esencia misma y su

mensaje, están profundamente enraizadas en el mundo del primer siglo, en la tierra de

Israel y mantiene su legado judío, tanto en su herencia judaica del Antiguo

Testamento, como también en su herencia rabínica. Esta serie de artículos estándirigidos a brindar conocimiento y experiencia que tiene el judaísmo rabínico acerca

del tema del Mesías y en forma más explícita, dirimir de cómo estos pasajes literales

del Talmud y de la Mishná, afectan nuestra comprensión de los tiempos de Jesús y del

Nuevo Testamento.



Existe un número de conclusiones que necesitamos definir y esclarecer antes de

entrar plenamente en la materia. La primera conclusión será en qué consiste el Nuevo

Testamento. ¿Es un documento de la Iglesia o un documento histórico del pueblo

udío? Primero, lidiemos con el término Nuevo Testamento. En el cristianismo ha

sido arraigado el concepto de la existencia de un Nuevo Testamento y de un Antiguo

Testamento.

El término Nuevo Testamento no proviene por supuesto del libro al que hoy

llamamos Nuevo Testamento. Sino que emerge por vez primera de la boca del profeta

Jeremías, en el capítulo 31 verso 31, el profeta habla en nombre del Señor, que Dios

hará un Brit Jadashá “ Nuevo Pacto,” un nuevo convenio con Israel y Judá. Aquí el

término ciertamente no implica un libro. Se refiere a un רת ( Brit ) “ Pacto o Alianza”,

usto al igual que el pacto hecho con Israel en el Sinaí o al pacto hecho con Abraham

en el Monte Moriah.

Llamar a estos libros Antiguo y Nuevo Testamento es un desatino muy grande.

Los libros son en realidad bibliotecas que contienen un material escrito durante miles

de años; algunas personas podrán decir, que fueron escritos por cuarenta diferentes

escritores y que fueron recopilados para formar lo que se llama la Biblia.

Consideremos sólo el amplio período de tiempo y de asentamientos culturales en los

cuales la Biblia fue escrita, tales como: el éxodo por el desierto con Moisés, el iniciode la Casa de David en el Reino de Israel, luego bajo el reino dividido influenciado

fuertemente por Asiria, luego Babilonia, durante el retorno del exilio de Esdras y

Nehemías. Centenares de años cruzando períodos diferentes y lenguajes diferentes han

dejado una huella en el pueblo de Israel. Estos lenguajes están reflejados en los

escritos de la Biblia.

Con el Nuevo Testamento sucede lo mismo. Fue escrito durante un período de

más de cien años a partir de la crucifixión de Jesús, hasta finales del siglo primero.

Los escritores del Nuevo Testamento, fueron judíos, inmigrantes a Israel, estudiantes

foráneos, como el apóstol Pablo que en origen era de Tarso pero que llegó a Jerusalén

a estudiar en la escuela de Rabí Gamliel I. En otras palabras, tenemos aquí una

biblioteca de libros inspirados por el Espíritu Santo, escritos en un período de más de



mil años y sería una pobre simplificación referirse a estas recopilaciones como

Antiguo y Nuevo Testimonio.

El Libro al cual llamamos Antiguo Testamento o en Hebreo Tanaj, incluye la

Torá, los Profetas y Escritos. Estas son las tres divisiones principales del Libro al que

llamamos Antiguo Testamento, en el cual podemos encontrar tipos diferentes deliteratura. No es sólo cuestión de un documento pactante legal sino que también

contiene poesía, como el Cantar de los Cantares, bellos poemas de amor. Contiene la

canción de Débora, la cual es un monumento de guerra a la victoria de Deborah y

Barak sobre los cananeos. También están los Salmos de David que son himnos con

profundidad devocional y emocional, himnos de alabanza y de ruego por el auxilio de

Dios. Contiene documentos históricos como las porciones del libro de Samuel de

Reyes y de Crónicas. Hay profecías, como los profetas clásicos Isaías, Jeremías,

Ezequiel, Miqueas, Amós y Habacuc. Este libro contiene una amplia gama de

literatura que tiene que ver con todo, desde documentos legales hasta las historias

narradas desde el campo de batalla, la poesía y escritos históricos.

Uno no puede simplemente resumirlo todo y decir entonces, todo lo que existe es

sólo el Antiguo Testamento y luego decir: bueno, esto es la ley. En el Nuevo

Testamento tenemos por igual una variedad de tipos literarios. Algunos son legales,

hay leyes en el Nuevo Testamento. Pablo hace mención en muchos casos al igual quelos apóstoles en Hechos Cáp. 15, refiriéndose en realidad a requerimientos legales,

leyes que deben ser respetadas, tanto por la Iglesia como por parte de los seguidores de

Jesús, sean judíos o gentiles, teniendo cada una de ellas con un requerimiento

específico hecho por los apóstoles bajo el poder del Espíritu Santo. Por lo tanto, uno

no puede decir, como se ha dicho tradicionalmente dentro del cristianismo, que el

Antiguo Testamento es ley y el Nuevo Testamento es gracia. ¡No! Hay gracia en la

ley y ley en la gracia que recibimos de Yeshúa el Mesías. Resumir todas estas cosas y

decir, Antiguo y Nuevo Testamento nos hace errar el objetivo principal.

Esta no es una terminología bíblica. Esta es una terminología religiosa que

proviene del cristianismo tradicional, atribuida a los libros a los cuales llamamos

Biblia, el libro, Biblia significa libro. El libro de todos los libros. Ahora, cuando



hablamos del Nuevo Testamento, la pregunta que debemos formular es si se trata de

un libro de cristianismo o si es un libro judaico. Cuando escudriñamos el cristianismo

del siglo II o incluso el cristianismo del Siglo XX, nos damos cuenta de inmediato que

los temas expuestos en el Nuevo Testamento, no son netamente cristianos. No están

relacionados con problemas eclesiásticos, ni con asuntos relacionados con la Santa

Sede, o con el Papa, arzobispos, pastores u otras cosas por el estilo, puesto que éstas

son características meramente cristianas. Tampoco las festividades, políticas o dogmas

del cristianismo están mencionados concretamente en el Nuevo Testamento. Todos los

temas aludidos en el Nuevo Testamento están involucrados con el ámbito judío del

primer siglo. Por ejemplo, uno de los principales tópicos a los que Pablo hace

referencia en casi todas sus epístolas fue qué hacer con los gentiles. ¿Debían ellos

guardar la Ley de Moisés o no? ¿Debían circuncidarse o no? Esto no es un problema

de la iglesia, los judíos hicieron estas preguntas y los judíos las respondieron bajo lainspiración de Dios y del Espíritu Santo.

La estructura del Nuevo Testamento es una estructura judía, la Iglesia Primitiva

era una iglesia judía. En realidad Dios, con su visión toda poderosa convenció al

apóstol Pedro para que fuera a predicar a los gentiles, a Cornelio y toda su casa en

Cesárea. Dios no mostró claramente esa visión a los apóstoles, que los gentiles eran

parte de su misión. Esto tenía que darse al final del Ministerio de Yeshúa, antes de

ascender al cielo y después de su resurrección. Entonces Él envió a los apóstoles a

todas las naciones. En otras palabras, durante los tres años en los cuales enseñó a sus

discípulos, el pueblo de Israel discutía con los fariseos y los saduceos. Durante estos

tres años no tenemos ningún registro bíblico en el cual nos señale que Yeshúa les

dijera: Oíd, el profeta de Israel, Isaías dice: “Mi casa será casa de or ación para todas

las naciones”. Lo que sí tenemos es una historia totalmente diferente, la de una mujer

sirio-fenicia que viene a Yeshúa para ser sanada. Él le dice que no se debe dar la

comida de los hijos a los cachorros de los perros. Sólo después de presionarlo y deconvencerlo con su humildad y con su anhelo de ser sanada en nombre del Dios de

Israel, Yeshúa cura a su hija. No hay ningún signo en su ministerio de que los gentiles

sean parte en el campo de la salvación. Y ese campo o ámbito de salvación es para

Yeshúa y para los apóstoles el mundo judío, el mundo de la Torá, el mundo de la tierra



de Israel en el siglo primero, del cual Yeshúa nunca se alejó. Jamás asistió a la iglesia

ni a una escuela en Roma ni tampoco se graduó en Harvard.

La cuestión es, el Nuevo Testamento es un libro judío, ¿sí o no? Si es un libro

udío, para poder entenderlo, entonces, necesitamos colocarlo en su lugar en la vida

real, regresarlo a su entorno histórico, lingüístico, cultural y religioso. Creo que ésta esla única forma por la cual podamos entender el Nuevo Testamento y su significado

verdadero para nosotros hoy en día. Si lo regresamos al contexto del primer siglo y en

que es un contexto judío, usted podría decir que tiene matices de judaísmo helénico,

pero no es helénico en sí mismo sino que es judaísmo helénico, una de las tantas

limitaciones culturales en las que está sumergida la tierra de Israel en esa época, de

cualquier manera, sigue siendo un libro judío, un mensaje judío.

Da inicio con las palabras: Éste es el libro de las generaciones de Yeshúa el

esías, hijo de David, hijo de Abraham. Este verso por sí solo coloca todo el contexto

del Evangelio directamente dentro del judaísmo. En primer lugar el escritor dice: este

es el Libro de las Generaciones. Si revisamos la terminología encontraremos algo muy

importante en este pasaje. Solamente hay otro lugar en la Biblia en la que esta frase es

utilizada y está en Génesis Cáp. 5, verso 1: “Este es el Libro de la Generación de

Adán”. El escritor de Mateo por inspiración empezó el Evangelio con estas palabras

con el propósito de recordarle al hombre lector que Dios creó al hombre. Sopló en élaliento de vida. Él lo creó del polvo de la tierra y el Dios que creó al hombre, no tenía

ningún problema en inseminar a una mujer de forma sobrenatural y traer a su Hijo al

mundo encarnado, tal como prometió la llegada del Mesías al Rey David y a Abraham.

El Rey David y Abraham son las dos figuras en la historia de Israel que recibieron un

pacto garantizado de Dios, un pacto incondicional que incluye la salvación del pueblo

de Israel y bendición para todas las naciones, por tanto, estas dos figuras, Abraham y

David, son mencionadas en el primer verso del libro de Mateo, para recordarle al

lector que lo que va a leer y la historia del Mesías, de Yeshúa, es el relato de la historia

de Israel. No es la historia de Calvino o de Lutero, se trata de la historia del pueblo

udío y Yeshúa es el tipo de Mesías que nuestros ancestros habían esperado. Esa larga

espera, esa anticipación del Mesías ha sido, es y será siempre la esperanza de Israel.

Ésta no era la esperanza del mundo, porque el mundo en ese tiempo y aún hoy en día



es, en su mayoría, un mundo idólatra. Ellos están adorando una vasta variedad de

dioses y no al uno y Único Dios, del que decimos: “Shemá Israel, Adonai Eloheynu,

donai Ejad ”. Aquí o en Israel su Señor es su Dios, el Único. La mayoría del mundo

aún no adora a ese Dios. Sin embargo, Yeshúa, el Mesías, vino al mundo por aquello

que fue anticipado por los profetas, esto es, que Israel fuera la luz para todas las

naciones a través de la simiente de Abraham.

Por lo tanto, es importante y mucho más importante para nosotros, si realmente

queremos conocer la verdad y comprender cuál es la voluntad de Dios, aceptar aquí

que estamos lidiando con un libro judío. Estamos delante de un libro que en su esencia

profunda, en su lenguaje, en su teología y en su mundo conceptual es un libro judío.

Para que podamos entenderlo, tenemos que regresar al siglo primero y tratar de

comprender el significado de sus enseñanzas, de sus parábolas, de las afirmaciones de

Yeshúa, cuál era el significado real de la argumentación en los conflictos entre fariseos

y saduceos dentro del contexto histórico del pueblo judío durante el siglo primero.

Sólo entonces podemos estar seguros de tener un concepto bíblico de la fe, la gracia, la

esperanza, la vida eterna y la salvación.

Ahora, ¿cuáles herramientas tenemos para auxiliarnos para ver el mundo de

Yeshúa, el mundo judío del siglo primero? ¿Cuáles herramientas tenemos a nuestra

disposición para lograr ese objetivo? En primer lugar tenemos lo que mencionamosanteriormente acerca del Antiguo Testamento. Este es, el Libro Sagrado que Yeshúa

leyó en la sinagoga de Nazaret. El libro al cual el hace mención una y otra vez delante

de sus oponentes, el libro sobre el cual Pablo comenta: “Toda escritura es inspirada

por Dios para corregir, reprobar, enseñar y para instruir” (II Ti. 3:16), es en este libro

donde nos encontramos con esta afirmación del apóstol Pablo. ¿Es éste el libro que

utilizó para mostrar a las sinagogas de Tesalónica, Berea y Corinto que el Mesías

había llegado? Cuando Pablo salió a enseñar lo hizo citando al Antiguo Testamento (la

Biblia Hebrea), a la Torá, demostrando que Yeshúa debería sufrir, ser enterrado y

resucitado de entre los muertos y luego sentarse a la diestra de Dios. Pablo no tenía a

su disposición a Mateo, Marcos, Lucas o Juan. Tampoco tenía la epístola de Gálatas,

puesto que ni siquiera la había escrito. Tampoco tenía a su disposición el libro de

Romanos cuando anduvo por Listra y Perea o en Iconio o Éfeso y Colosia enseñando



tanto a judíos como a gentiles que Yeshúa era el Mesías. Lo que sí tenía era los cinco

libro de Moisés y quizás algunos de los profetas; eso fue todo lo que tenía a su

disposición.

Así que la primera fuente para comprender el Nuevo Testamento es eso que

llamamos Antiguo Testamento, por supuesto, pero existen otras fuentes. En el NuevoTestamento encontramos citas tomadas de los libros más populares de la época de

Yeshúa. Tenemos citas del libro de Enoc, de Eclesiástico o Ben Sirá en hebreo.

Tenemos citas tomadas del material rabínico y un sin número de menciones de fuentes

que son citadas claramente y que pertenecen al mundo judío de esa época y que

demuestran que Yeshúa es el Mesías. Adicionalmente, a estos materiales del período

intertestamentario que son citados parcialmente por los apóstoles en el Nuevo

Testamento y en los evangelios mismos, tenemos a Josefo, general del ejército de

resistencia en la guerra contra los romanos; capturado y llevado a prisión y luego

adoptado por la familia de Flaviana, la casa de los emperadores. Tito y Vespasiano

adoptaron a José y se convirtió en una especie de historiador doméstico para ellos.

Como parte de su reacción hacia la guerra de los romanos, escribió los dos libros más

importantes para la comprensión del siglo primero: “Las Antigüedades de los Judíos”

y “Las Guerras de los Judíos”.

Después de Josefo, tenemos por supuesto un período de inactividad; pero JudáHaNasí, un rabino de la tierra de Israel que vivió en Galilea, recopiló a finales del

siglo segundo, las deliberaciones y discusiones de los rabinos del primer siglo A.E.C.

y del siglo primero D.E.C. y del segundo siglo. Hizo esta recopilación con el propósito

de preservar las deliberaciones, discusiones y explicaciones de cómo los rabinos

llegaron a la conclusión de aspectos prácticos acerca de guardar la Ley en la realidad

posterior al templo. Como sabemos, el templo fue destruido en el año 70 D.E.C. en

Jerusalén y desde entonces jamás fue reconstruido. Después de la destrucción del

Templo, ocurrió la revuelta Bar Kojba y el pueblo judío fue duramente expulsado. Por

esta razón, Rabí Yehudá consideró que era pertinente recoger estas deliberaciones

legales, las cuales “encuadernó” en lo que se conoce como Mishná.

La palabra Mishná se deriva de su homóloga hebrea “lishnot ” que significa



Talmud encontramos pasajes relevantes y discusiones que describen realidades que

fueron contemporáneas al apóstol Pablo y con el mundo de Yeshúa en el siglo

primero. Esta es la razón por la cual debemos estudiar todo este material si queremos

realmente entender el Nuevo Testamento en todo su contenido histórico. El contexto

histórico que tenemos en la literatura judía de ese periodo, sirve para arrojar luz sobre

lo que realmente está sucediendo en el mundo del Nuevo Testamento.

En el libro de Hechos se puede ver que el apóstol Pablo participó en la muerte de

Esteban, sosteniendo las ropas de los que lo llevaron fuera de la ciudad para ser

apedreado. La impresión que deja en los lectores del libro de los hechos es que Pablo

era el encargado de vigilar los ropajes de aquellos que iban a apedrear a algún

condenado. Estas personas revisaban sus ropas y sombreros (quizás túnicas y

turbantes) y las depositaban a los pies de este vigilante para luego ir a apedrear al

condenado, en este caso, a Esteban. Más adelante, mientras continuamos con la

lectura, Pablo se llama a sí mismo el principal de los pecadores. Aquí él reconoce que

el hecho de ver a Esteban apedreado fue un evento traumatizante que lo condujo a un

profundo sentimiento de culpa, que en realidad nunca pudo desechar ese sentimiento

de su conciencia. Años más tarde aún sigue mencionando este suceso. Ser alguien

encargado de cuidar ropajes no debería hacer que esa persona se sintiera culpable. Para

que podamos entender el significado de esto, necesitamos acudir al Talmud, donde

todo el procedimiento de lapidación se explica con claridad, los detalles involucrados,

cómo el condenado que era llevado fuera de la ciudad para ser apedreado y la labor

que éste “guardador de ropas” tenía durante la prosecución y ejecución del acto.

El Talmud Babilónico, en el tratado Sanedrín 42, y también en la página 43

describe el proceso de ejecución. Nos dice que cuando una persona era llevada a la

corte para que fuera condenada a morir apedreada, si era en Jerusalén, debía ser sacada

fuera de los muros de la ciudad. Entonces había un hombre montado sobre un caballo,

quién se colocaba en una colina o un lugar con más elevación en relación con el sitio

en donde la ejecución tendría lugar. Algo parecido a un precipicio de donde una

persona pudiera ser arrojada. A este hombre a caballo o posicionado en una altura

determinada, le era entregada una pieza de tela; el Talmud dice sudar , nosotros

usamos la palabra suéter, derivada del griego “ sudarus” (sudario). En ocasiones



usamos el suéter en referencia a un tipo de bufanda. Esta persona a caballo o puesta en

un lugar más elevado entre el edificio de la corte y el lugar de ejecución era

generalmente el querellante, el acusador del caso. La razón por la que esta persona

tomaba esta posición es, sencillamente, la no existencia de teléfonos celulares en esa

época que sirvieran de comunicación para anunciar la llegada de un testigo nuevo o de

nueva evidencia a la corte de juzgado antes de que la ejecución tuviera lugar. En otras

palabras, la corte judía era sensible al hecho de que a última instancia un testigo podría

llegar o una nueva evidencia apareciera y este testigo dijera: “yo he mentido, van a

ejecutar a una persona que es inocente”. O alguna persona podría aportar una nueva

prueba para defender al acusado. El Talmud describe esto en detalle, de cómo el

prosecutor podía pararse ahí a caballo en un lugar elevado y agitar un ropaje o trazo de

tela y detener instantáneamente la ejecución.

Este era el trabajo de Pablo, por lo cual se sentía tan culpable, puesto que él era el

prosecutor del caso. El demandante del caso. Él sabía en su corazón que Esteban había

sido ejecutado, por crímenes en contra la política del Templo y por su fe en que

Yeshúa de Nazaret resucitó de entre los muertos, que era el Mesías de quien los

profetas habían hablado. Él es el Mesías que es la única esperanza de salvación para el

pueblo judío y de hecho para el mundo. Ese sentimiento de culpa, de no haber

detenido la ejecución, sabiendo que las acusaciones eran falsas y falsos los testigos y

aún así no evitar esa ejecución de Esteban, lo hizo sentirse como el principal de todos

los pecadores. Sin el conocimiento de estos detalles que nos son revelados en el

Talmud, quedamos en oscuridad para conocer las razones de esa carga de culpa de

Pablo. Existen muchos otros detalles que en lecciones siguientes vamos a utilizar para

esclarecer los textos y tratar de entender el proceso histórico y el asentamiento del

Evangelio, que están preservadas en el libro, al que llamamos el Nuevo Pacto.




Lección II

El Juicio de Yeshúa

En la primera lección dimos una introducción y algunas definiciones de lo que es el

Talmud. Ahora, puede causar sorpresa a muchos cristianos, pero en realidad el Talmud, que

está compuesto por escritos rabínicos que datan de los siglos tres, cuatro y cinco, mantieneen su contenido más antiguo datos acerca de Yeshúa, y realmente lo menciona por su

nombre. Una de estas narraciones interesantes que tienen que ver Yeshúa y que menciona

incluso su crucifixión, la encontramos en el Talmud babilónico, tratado Sanedrín, página

43a. El contexto del pasaje relata de cómo un criminal convicto debía ser ejecutado. La

Mishná en realidad dice y estoy leyendo la traducción al inglés de la edición Soncino:

“Si entonces, ellos lo encuentran inocente, era puesto en libertad, de lo contrario

tendría que salir para ser apedreado y un heraldo le precedía (clamando, llorando): "tal ytal”, el hijo de “fulano”, es llevado para que sea apedreado porque ha cometido tal y tal

ofensa, y sus testigos son “mengano” y “zutano” y cualquiera que tenga algo que decir en

favor del acusado, que se presente aquí y lo declare.” (T.B, Sanh. 43a)

Es interesante que incluso después de darse la declaración de culpable, y después que

la corte hubiere pronunciado la sentencia, la Corte daba una oportunidad hasta el último

momento antes de la ejecución, por si un testigo puede aparecer y cambiar el veredicto. Es

también interesante saber que si una persona atestiguaba en contra del acusado, era proclamada públicamente en las calles de la ciudad, antes de que la ejecución tuviera lugar.

En otras palabras, si usted era un testigo que llevó condenación a otra persona, usted no

podía esconderse y convertirse en un testigo anónimo. Las fuentes de información y los

testimonios que condenaban al acusado, eran hechas públicas para que ninguno de los



miembros de la comunidad supiera algo acerca de un complot o en una situación de que un

testigo falso pudiera ser aceptado como testigo kosher (fiel, fidedigno).

Ahora bien, en la ley judía no todas las personas podían ser un testigo válido. Debía

ser una persona justa, sobresaliente, intachable, honesta y respetada por el resto de la

comunidad, para ser aceptado. De hecho, la situación llegó al punto donde en muchasocasiones el testimonio de una mujer no era aceptado, pues se pensaba que el testimonio de

una mujer no era confiable. Por supuesto, hoy en día las cosas han cambiado en el mundo.

Movimientos de liberación femenina y otros movimientos han penetrado en congregaciones

y comunidades de creyentes y han cambiado el concepto acerca de la mujer. Sin embargo,

en el antiguo mundo talmúdico del período bizantino, la mujer no era reconocida como

testigo, sólo un hombre, que incluso debía tener una buena reputación, es decir, ser una

persona justa para poder ser aceptado como un testigo apto. De tal manera, el testigo era

proclamado públicamente y entonces si alguien se presentaba ya fuera para declarar que el

testigo no era apto o que nueva evidencia había sido encontrada, esto debía tomarse en

consideración y por tanto obligaba a suspender la ejecución por el tiempo necesario para

aclarar el asunto.

En este contexto, los rabinos del período talmúdico tienen sus discusiones, uno de los

rabinos, de nombre Abayé y que vivió en Babilonia en el siglo IV dijo:

“Debe ser anunciado también el día, la hora y el lugar específ ico donde el crimen

tuvo lugar. En otras palabras, no es un crimen imaginario, sino que debe tener fechas y

lugares determinados y por tanto la condena debe darse a partir de testigos específicos en

esos lugares y fechas específicos.”

Abayé continúa diciendo:

“Si hubiera alguien que evidencia o que pruebe lo contrario, pueden presentarse y

probar que el testigo es un Jomemin.”1

1 Jomemin significa que en este contexto, que la persona es un testigo perjuro o que testigos se hanconfabulado en complot contra el condenado.



El Talmud prosigue con la discusión y menciona la manifestación de la Mishná y el

heraldo lo preside, etc.

El heraldo precede al convicto clamando: Fulano ha cometido tal y tal crimen y esto

es lo que el Talmud dice acerca de esto. Esto aplica sólo inmediatamente antes (de la

ejecución). En contradicción a esto, fue enseñado que al anochecer de la Pascua Yeshú(refiriéndose a Jesús) fue colgado durante 40 días antes de la ejecución un heraldo salió y

clamó: Él será apedreado pues ha practicado la hechicería y ha seducido a Israel hacia la

apostasía.

Aquí está el contexto. El Talmud dice normalmente, cuando una persona es ejecutada,

el heraldo sale y proclama su crimen y quienes son los testigos, el lugar y la hora de la

ejecución antes de que ésta ocurra. Sin embargo, Jesús es una excepción de acuerdo con

este relato del Talmud. Cuarenta días antes de su ejecución salió y proclamó en las calles

de la ciudad diciendo: Él va a ser apedreado porque ha practicado la hechicería y ha

inducido a Israel a la apostasía, cualquiera que tenga algo qué decir en su favor que salga

y lo manifieste en su causa. Éstas son las palabras del Talmud y que el heraldo dijo durante

cuarenta días, día tras día antes de la ejecución de Jesús.

El Talmud continúa diciendo:

“ pero puesto que nada había sido declarado en su favor, fue colgado al anochecer

del día de Pascua.”

Es algo interesante, primero que todo tenemos aquí una fuente de información

rabínica, una fuente judía que admite que Jesús fue colgado por decisión de una corte judía.

En segundo lugar, tenemos aquí una fuente que admite que Jesús fue colgado al anochecer

del día de Pascua; estos dos hechos son muy importantes en la historia judía, porque por

siglos la comunidad judía negó que Jesús fuera crucificado por decisión de una corte judía,

de hecho durante siglos rabinos judíos y eruditos judíos negaron incluso la existencia de

Jesús. Y aquí tenemos dentro de sus registros rabínicos mismos una admisión clara de estos

dos eventos: Jesús existió, fue juzgado por una corte judía, y fue ejecutado al anochecer del

día de Pascua por orden de una corte judía.



Estas admisiones son en sí mismas muy importantes, pero como podemos ver, el

relato es polémico, no es un relato histórico, no viene a confirmar un hecho histórico, más

parece ser una pieza propagandística en contra de Jesús y el cristianismo, y vamos a ver

esto en la continuación de este tema. Por supuesto, el relato mismo no encaja con las

fuentes del Nuevo Testamento. Primero que todo, Jesús fue juzgado la noche antes de su

ejecución, de acuerdo con el Nuevo Testamento, no cuarenta días antes. En segundo lugar,

la frase que indica que iba a ser apedreado por practicar hechicería e inducir a Israel a la

apostasía, es una frase común en el talmud, atribuida a casi todo hereje. No son

precisamente las acusaciones hechas contra Jesús, puesto que a todo hereje se le culpaba de

lo mismo. Será interesante para nosotros en lecciones siguientes preguntar por qué razón a

esta frase también se le relaciona con Jesús.

Otra polémica interesante que está añadida en este pasaje, es que durante todos los

cuarenta días el heraldo salió a proclamar, de acuerdo con el relato, pidiendo a cualquiera

que tuviera que decir algo a favor de Jesús y que nadie lo hizo en todos esos cuarenta días.

Es una técnica de hacer la polémica interesante, en otras palabras, justifica la crucifixión de

Jesús, y parece decir: Miren, nosotros le dimos la oportunidad, le dimos al público la

oportunidad de venir y defenderlo, pero nadie se acercó en todos esos días. En otras

palabras, fuimos más allá de nuestra obligación para que Jesús tuviera un juicio justo. Ése

es el propósito polémico de este relato hasta este punto.

Ahora, otro Rabí del siglo IV de nombre Ulla, hace una manifestación que difiere de

lo dicho en nombre de Abayé. Ulla replica:

“¿Supone usted, que él era alguien a quien se le pudiera fabricar una defensa?”

En otras palabras, ¿por qué salen durante cuarenta días enviando al heraldo, sabiendo ellos

– de acuerdo con Ulla que vivió también en Babilonia en el siglo cuarto – que para un

hombre como Yeshu no podía haber defensa alguna? Y Ulla formula la pregunta:

“¿No era él un Mesit (engañador), de quien las Escrituras dicen que „no compartirás ni

conciliarás con él‟?”

Se refiere a un pasaje de Deuteronomio, Capítulo 18:9, refiriéndose a un falso profeta

o a un hechicero.



El Talmud responde a la pregunta de Ulla.

“Con Yeshú (Jesús) sin embargo, fue diferente, pues él estaba conectado con la

realeza (en hebreo, Mekural Le Maljut).”

Ésta es una afirmación extraña, y lacónica, lo que el Talmud implica aquí es posible

de entender de muchas y diferentes maneras. Una de ellas es como la entendieron los

rabinos judíos tradicionalistas medievales, que él era influyente, que tenía contacto con el

gobierno, es decir, con el gobierno romano, el gobierno de Herodes, Herodes Antípas, en

cuyos días fue crucificado. Así que, siendo una persona tan importante, de acuerdo con la

interpretación de los rabinos medievales, tenían que ser muy cuidadosos a la hora de

ejecutarlo. Ellos debían tomar esto en cuenta y entonces encubrirse a sí mismos

cuidadosamente, para que nadie pudiera culparlos de haberle dado muerte de manera

injustificable. Es por esto que dieron tantas oportunidades y por cuarenta días enviaron alheraldo a que fuera delante de Jesús y preguntando si había alguno con una defensa para él.

Sin embargo, la afirmación en el Talmud pudiera tener un significado diferente. Lo

que significa que con Yeshú2 era distinto porque estaba relacionado con la realeza,

“mekural le maljut ”, en hebreo. Literalmente esto significa cercano al Reino, ¿a cuál

Reino? No está claro. Los rabinos medievales que tuvieron encuentros con los cristianos, en

forma muy desagradable por cierto, no podían imaginar que alguien en el siglo cuatro dijera

que él estaba conectado con el reino. Sin embargo, hay algo más en esto de lo que la vista

puede abarcar cuando el Talmud dice que Jesús estaba relacionado con el reino. Lo que

algunos rabinos pensaron es que Jesús pertenecía a la Casa de David. En otras palabras, en

este caso estar relacionado con el reino es asunto de estar relacionado con el linaje de

David, el reino de Israel y ésta es la razón por la que no podían apresurarse a ejecutarlo sin

este período extra de cuarenta días, buscando a alguien que hiciera algún tipo de defensa

para él. No sólo hay un propósito polémico que pudiera estar escondido detrás de esta

afirmación, sino también una tradición, que Jesús pertenecía a la Casa de David, y por estarazón estaba “conectado” con el Reino. En mi opinión, esto tiene mucho más sentido que

2 Un término o eufemismo utilizado por los rabinos de manera burlezca para no pronunciar el nombre deYeshúa el cual es el nombre del Nazareno, ya que lo consideran como hereje. Cabe destacar que la ortografíaYeshú no existe en el hebreo, se trata de un acrónimo compuesto por las iniciales de la palabra Y emáj Sh emóV ezijró (Que su nombre y recuerdo sean borrados). El término aparece en el Toldot Yeshú, una obra llena defábula rabínica sobre la vida de Yeshúa.



el estar cercano al gobierno de Roma o al de Herodes. No existe ninguna otra fuente

histórica que pueda implicar dicha cercanía.

Joseph Klausner en su libro “Jesús de Nazaret”, que fue publicado a inicios del siglo

XX, comenta acerca de este pasaje en el Talmud que menciona a Jesús y a su cercanía con

el reino (pág. 27 del libro de Klausner):

“Las autoridades del Talmud no niegan que Jesús hizo señales y milagros, pero los

vieron como actos simples de hechicería”. En los evangelios encontramos algo igual, “y

los escribas que bajaron de Jer usalén dijeron: „Él tiene a Belzebú, y por el Príncipe de los

demonios echa afuera a los demonios‟” (Marcos 3:22). Lo mismo en Mateo 9:34 – 12:24

en donde los fariseos se expresan de igual modo. Que fue por inducir y por encantar que

las razones por las que fue enviado al madero, estaba claro para los tanaím, puesto que en

esos días los discípulos se habían convertido en una secta judía separada, que negaba

muchos de los principios religiosos del judaísmo; por lo tanto, su maestro Jesús, por lo

menos de acuerdo a los rabinos, los había encantado y guiado lejos de la fe judía. Pero

vale la pena destacar que la baráita enfatiza el hecho de que ellos no se apresuraron en

matar a Jesús, a pesar de ser un encantador y que dilataron la ejecución de su sentencia por

cuarenta días, en caso de que alguien hablara en su favor (un asunto que sorprende al

amorá Ulla). Esto es exactamente lo opuesto a las narraciones de los evangelios, acorde a

los cuales el juicio de Jesús delante del Sanedrín fue finiquitado rápidamente y la sentencia

pronunciada en forma apresurada por parte del procurador romano. En opinión de quien

escribe, el tema del Heraldo tiene una “tendencia” obvia y es muy difícil pensar que seahistórica.”

Así, Klausner, en su muy diplomática forma de poner las cosas, dice que le es difícil

creer que esta declaración en el Talmud sea histórica, y nosotros ya hemos afirmado que

claramente se trata de una afirmación propagandística que se encuentra dentro de las

fuentes talmúdicas. Quiero retomar el tema donde el Talmud hace alusión de Jesús, no sólo

crucificado al anochecer del día de Pascua y crucificado por decisión de una corte judía, el

Sanedrín, sino también su relación con la realeza. Si estaba relacionado con la realeza, hayopiniones que se inclinan por pensar en una relación directa con la Casa de David. Siendo

que pertenecía a la Casa de David, debían ser mucho más cautelosos en cómo ejecutarlo y

por lo tanto, de acuerdo al Talmud y a pesar de que este pasaje es meramente

propagandístico, ellos tenían que justificar – por lo menos en la mente de este rabí de la



Babilonia del siglo cuatro – que ellos tomaron estas precauciones (que no son históricas)

debido a que él estaba ligado al Rey David. Una tradición fue transmitida dentro del seno

judío, que Jesús no era simplemente alguien, sino que está ligado con la realeza. Otra

manera de ver las cosas es que estaba claro en la tradición y en las mentes, tanto de la judía

como la cristiana, que Jesús fue crucificado como el “Rey de los judíos”, y esa fue otra

razón por la que se le considera como un miembro de la realeza.

El texto del Talmud continúa hablando de Jesús y sus discípulos, pero le daremos

más seguimiento a este pasaje en nuestro próximo artículo. Pero deseo retornar y reiterar la

importancia de estudiar estas fuentes externas que hablan de Jesús. Para nosotros, por

supuesto, tienen mucha más importancia aquellas que más se acercan a la era del siglo

primero. La Baraita, fuera de la declaración de la Mishná y que se incorporó en este pasaje

con el que estamos tratando, se originó probablemente durante los siglos II y III, pero llega

hasta nosotros en boca de los rabinos del siglo IV. Contiene en ella esta tradición

importante de puntos de contacto con el relato bíblico, las cuales fortalecen y reafirman en

nosotros algunas de estas verdades bíblicas. No es que necesitemos esta confirmación

proveniente de fuentes rabínicas, puesto que nuestra fe está basada realmente en Dios y en

la palabra de Dios únicamente, y el Talmud no es parte de la Palabra de Dios sino una

recopilación de afirmaciones rabínicas de aquí y de allá, pero si contiene información

cruzada que nos muestran dos cosas: cómo el pueblo judío se acercó al evangelio; por qué,

además el hecho fundamental de que el evangelio no puede ser negado – aún en los tiempos

más oscuros del cristianismo – por los rabinos judíos.

Esta idea de que Jesús fue acusado o condenado por practicar hechicería e inducir a la

apostasía al pueblo de Israel, es en sí misma muy interesante. Como Klausner lo dice – y

nosotros hacemos mención de su libro – que incluso en el Nuevo Testamento los fariseos

trataron de acusar a Jesús de echar fuera demonios en nombre de Belzebú, en nombre del

demonio, ellos no pueden negar que estos acontecimientos sucedieron en realidad, que

milagros fueron hechos y que Jesús echó fuera demonios, sólo que ellos distorsionan la

verdad diciendo que hizo esto por el poder de la hechicería. Ahora dicen que fue un acto

del demonio, pero esto no tuvo ningún efecto en el Nuevo Testamento. Durante el período

talmúdico, ellos ya sabían de esa inefectividad, por lo que idearon toda clase de rumores

para explicar los poderes con los cuales Jesús había llegado. Vamos a estudiar estos



rumores e historietas en los próximos capítulos, sólo permítanme mencionar cómo Jesús

realmente actuó con las fuerzas del Todopoderoso y en Su Nombre: el tetragramatón, las

cuatro letras que componen el Nombre Sagrado y que tantas veces ha sido erróneamente

traducido como “Jehová”.

Como dice la historia, la cual se encuentra en el libro llamado Toldot Yeshú3 o laHistoria de Jesús, cuando niño en su Bar Mitzvá,4 llegó a Jerusalén con sus padres y

discutió con los rabinos y sacerdotes del Templo. Él entró al Lugar Santísimo y escuchó a

los ángeles pronunciar el Nombre de Dios y lo utilizó. Siendo que era un niño precoz y muy

inteligente, él supo que mientras viviera los ángeles borrarían su memoria. Así que tomó un

trozo de cuero en el cual grabó la pronunciación del Nombre Sagrado, se hizo un corte a sí

mismo y colocó el trozo de cuero bajo su piel. Entonces usó el Nombre de Dios para sanar

su herida. Cuando se alejó del Lugar Santísimo, de acuerdo con esta fantástica e increíble

historia, los ángeles borraron su memoria y no recordó el Nombre de Dios ni cómo

pronunciarlo, pero sí recordó haberse introducido algo bajo su piel y por supuesto que se

cortó otra vez y obtuvo entonces el poder del Nombre de Dios.

Dicha historia es interesante porque nos explica dos cosas. Nos dice que Jesús

realmente obró milagros, algo que ellos no pudieron negar. Lo segundo es que ellos no

pudieron probar, es que lo que él hizo provenía de un poder diferente, del poder del

Nombre Sagrado, porque él hizo cosas buenas. Sanó a los enfermos, resucitó a muertos,abrió los ojos de los ciegos, limpió a los leprosos de su lepra, etc. Quién puede decir que

esto es maldad. Así que si es bueno, tiene que haber sido en el Nombre de Dios, y esto

explica cómo obtuvo el Nombre de Dios.

3 Toledot Yeshú (Historia de Yeshú), es una obra anticristiana medieval (Siglo X), una parodia sobre lanarración de los Evangelios realizada por los rabinos para difamar a Yeshúa de Nazaret, su vida y su obra.4 Costumbre de la madures, cuando un niño entra en la comunidad judía de adultos, con responsabilidades,deberes y derechos.




Lección III

Las Controversias Rabínicas

En esta lección estudiaremos la sección que se encuentra en el tratado (Sanhedrín

pag. 43a) y que se refiere a Yeshúa. En la lección anterior omitimos – por error- mencionar

cuando estudiamos este texto, que esta es una sección del Talmud en las que algunas

porciones de ese texto fueron sometidas a censura. Durante el periodo medieval, la

Comunidad Judía se encontraba bajo el control y el gobierno de la Iglesia Católica. Como

resultado de esto, muchas de las personas, (judías por supuesto), que vivían en países

cristianos leían con temor estos pasajes pensando en las consecuencias que esta lectura

podría acarrear sobre ellos. Estos versos, de los que la gente tenía temor en ser descubierta

en su lectura, son los que vamos a estudiar en esta sección. Hubo pasajes en el Talmud

relacionados con Yeshúa que fueron censurados y eliminados. Por lo tanto, todas las

ediciones del Talmud hasta épocas recientes, no incluyen estos pasajes, ellos fueron preservados en una especie de Hesronot Ha’ Shas, (exclusiones del Talmud) en un escrito

separado y manejado de forma secreta dentro de la Comunidad Judía de Yeshivá a Yeshivá.

En años recientes, el establecimiento del Estado de Israel, sirvió de medio para que en

nuevas ediciones del Talmud se incorporaran de nuevo estos textos, con lo cual tenemos

una versión legítima. La única edición que ha sufrido un retraso en su publicación es la

edición Adin Steinsaltz, que es una versión inglés-hebreo. Una nueva versión tendrá

incluidos tanto el hebreo como el inglés. La versión Artscroll del Talmud ha incluido estassecciones. En la edición Soncino, está especificado en la traducción al Inglés que son

menciones hechas diplomáticamente como notas de pie de página o como anotaciones, las

cuales envían al lector a Hesronot H a’Shas, pero las notas de pie de página no aparecen en



el texto hebreo. Yo voy a leer directamente de la edición Soncino en Inglés, de la adición al

texto.

Como podemos recordar de la última lección que tiene que ver con la forma inusual

en la que Yeshúa fue ejecutado según los rabinos, un heraldo fue enviado por cuarenta días

anunciando y preguntando si alguien podría emitir un argumento a favor de Yeshúa o traeralgún tipo de evidencia que lo pudiera absolver del crimen del cual estaba acusado. La

narración nos dice que durante esos cuarenta días nadie apareció ni para lo uno ni para lo

otro. Al final, un Rabí llamado Ulla de Babilonia, en el siglo IV, formuló la pregunta de por

qué Yeshúa tuvo un tratamiento especial siendo Mesit umediah, en otras palabras, un

encantador. La respuesta que el Talmud le da a la pregunta de Ulla es que Yeshúa era

diferente, porque estaba relacionado con la realeza, o con el gobierno ( Mecurav Le Maljut ).

Entonces el editor del Talmud trae a colación otra mención interesante de la Baráita, la cual

voy a leer y tratar de analizar para una mayor comprensión.

“ Nuestros rabinos nos enseñan, que Yeshúa tuvo cinco discípulos: Matay, Nakai,

Nezer, Buni y Todáh.”

A partir de este punto, el Talmud nos presenta una interpretación de las Escrituras en

forma de controversia, de duelo (alguien contra alguien), en unos versos defiende a estos

discípulos y en otros los condena incluso a muerte. De tal manera vamos a empezar con

estos pasajes a pesar del hecho de tener que lidiar con una traducción al inglés que hace

más difícil la comprensión del lazo gramatical que los une. Muchos de estos versos son

juegos de palabras, es decir, están elaborados en juego de palabras, así que la traducción al

inglés pueda que no haga justicia al texto, pero de todas formas vamos a intentarlo.

“Cuando Matay (se supone Mateo) fue llevado a la corte, él dijo a los jueces:

Debería Matay ser ejecutado, esto no está escrito. Matay, (cuándo) ¿debo yo venir y

presentarme ante Dios?”1

El juego de palabras se da porque la palabra „ Matay‟ significa “cuándo” y dice

entonces: ¿Cuándo debo venir y presentarme delante de Dios? Así que ellos mencionan este

verso como una especie de defensa. Decir Matay, que en Español se define como Mateo,

1 Referencia al Salmo 42:3.



derivado del griego, era un nombre proveniente del período de los macabeos y realmente

fue el padre de Yehudá Macabí y su nombre era Matitiahu y de ahí la abreviatura, Matay.

Así que, el escritor del Talmud crea esta especie de defensa proveniente de los Salmos y

que Matay aparecerá delante de Dios. Es un hecho, que si él aparece delante de Dios es

porque no es culpable, que él es un hombre justo. Porque sólo los justos se pueden

presentar delante de Dios. El Talmud entonces responde: Sí, Matay debe ser ejecutado

puesto que así estaba escrito:

“Cuando Matay muera y su nombre perezca (un verso de Salmos 41, 6).”

En otras palabras, existen textos “compañeros” y que significan en casi todos los

casos, lo opuesto uno del otro. Ellos juegan con dos textos, diciendo en uno, no lo maten

pues Matay debe presentarse delante de Dios, mientras que el segundo texto dice, Matay

debe morir y su nombre debe perecer.

Este tipo de confrontación sigue igual en el caso del segundo que es Nakai, del cual el

Talmud dice:

“Cuando Nakai es llevado ante la corte, él le dijo a los jueces: Que Nakai sea

ejecutado no está escrito, Nakai y todos los justos no deben ser eliminados”.2

En otras palabras, para entender lo que este verso significa realmente, tenemos que

saber cuál es el significado de la palabra Nakai. „ Nakai‟ significa „limpio‟ o „puro‟ y así en

el pasaje de Éxodo en su contexto dice: “ Naki” (el inocente, el puro) y los justos, no deben

ser ejecutados”. El Talmud de nuevo responde con el juego de palabras utilizando „ Nakai‟.

Nakai debe ser ejecutado como está escrito:

“En lugares secretos Naki (el inocente, el puro) es muerto.”3

Vemos entonces aquí un verso que se refiere a no matar y entonces otro verso se

utiliza para decir que debe ser ejecutado (muerto). Seguiremos con los otros tres discípulos

antes de analizar esto de manera más profunda. El próximo discípulo después de Nakai es

Netzer. Netzer significa “un retoño, un arbusto, un renuevo”. Cuando Netzer fue llevado a

2 Una mención de Ex. 23:7.3 Una referencia al Sal. 10:8.



la corte se dijo: ¿Debe Netzer ser ejecutado? Eso no está escrito. ¿Un Netzer (arbusto, tallo)

puede crecer fuera de su raíz? (Este pasaje viene de Isaías 11:1) Entonces ellos dijeron,

Netzer debe ser ejecutado como está escrito:

“de tu sepulcro serás echado al igual que Netzer (como un retoño aborrecido). ”4

El cuarto discípulo que se menciona en este contexto y es Buní , el que se identifica

como un juego de palabras que quiere decir “mi hijo”.

“ Buní fue llevado a la corte y dijo entonces: ¿debo yo ser ejecutado? Eso no está

escrito: Buní , (mi hijo), mi primogénito.”5

Entonces el Talmud responde, Buní debe ser ejecutado porque así está escrito,

“dejarás ir a mi hijo para que me sirva y no has querido dejarlo ir, entonces voy a matar a tu

hijo, a tu primogénito”. Este pasaje se menciona en Éxodo 4:23 y está relacionado con la

circuncisión del hijo de Moisés durante la travesía por el desierto.

El último de estos discípulos es llamado Todáh.

“Cuando Todáh es llevado a la corte, les dice: ¿Debe Todáh ser ejecutado? Así no

está escrito. Un Salmo de acción de gracias de Todáh, es el pasaje tomado de Salmos

100:1. Entonces el Talmud viene y responde: Todáh debe ser ejecutado, porque está

escrito, aquel que ofrece sacrificio de parte de Todáh (de acción de gracias) me honra”.6

Hemos visto entonces, en la esgrima de las Escrituras, que los rabinos utilizan los

versos y las mismas palabras para absolver o condenar a los discípulos. Todo este contexto,

el panorama que se nos presenta en esta escena, pareciera ser el de una corte de juicios. En

otras palabras, Jesús es juzgado y condenado, y ahora el Talmud nos muestra una sala de

juicios con los discípulos. Sus discípulos son llevados a la sala de juicio uno por uno, se

presenta una defensa para cada uno de ellos, pero al mismo tiempo se da un alegato en su

contra, que los culpa y los condena a muerte.

4 Una referencia a Isaías 14:19, donde el contexto que encontramos es que el rey de Babilonia empieza a salirde su tumba en forma de retoño.5 Referencia a Ex. 4:22,23.6 Sal. 50:23.



Existen muchos problemas con este texto. El primer problema que notamos de

inmediato es que el único nombre que encaja con los nombres de los discípulos de Jesús es

el nombre de Matay, el primero de ellos. Los otros cuatro nombres, Buní , Nétzer , Nakai y

Todáh no tienen ninguna relación histórica, a menos que usted quiera relacionar el nombre

de Todáh como uno de los doce que lleva el nombre de Tadeus, Levi. Usted podría decir

que este nombre le es familiar si lo estiramos un poco y entonces tendríamos dos nombres

de los cinco a los que podríamos reconocer. Del resto no tenemos ni siquiera señal alguna

de quienes fueron o si en algún momento dado fueron discípulos de Yeshúa.

Esto por sí solo, nos presenta un problema, pero más problemático que esto nos

resulta el lidiar con el inicio del texto. El Talmud dice en hebreo: “ Jamishá Talmudim Hayú

lo leYeshúa Notzrí ”, esto es (Jesús de Nazaret tuvo cinco discípulos (traducido literalmente,

son cinco enseñanzas). Sin embargo, Talmud no significa „discípulo‟, sino „enseñanza‟. Las

versiones modernas del Talmud contienen la palabra Talmidím que significa „discípulos‟ y

no Talmudím, pero es un hecho conocido por todos que en las palabras talmudim y

talmidim, la letra (vav) y la (yud) son muchas veces intercambiadas en los manuscritos

antiguos del Talmud y podrían tener un significado de una u otra forma. Sin embargo,

puesto que no tenemos evidencia de ese reemplazo por parte de las cortes de justicia

rabínicas, podemos asirnos a los pasajes de la Baráita, una sección que no está incluida en

la Mishná, pero que hemos traído a colación y que tiene una relación de hermanos y

hermanas en la literatura talmúdica para así poder estar seguros de su interpretación. Dos de

los mayores eruditos que han expuesto su opinión sobre este tema, lo han interpretado en

sus libros que se relacionan con el tema Jesús en el Talmud.

Joseph Klausner en su libro “Jesús de Nazaret”, dice que este párrafo es una

fabricación polémica del período Amoráico que pretende justificar el alejamiento de la

Iglesia Primitiva de su contexto Judío. Entonces él dice que sólo podemos dirigirnos en este

sentido como un “joe de pri”, provocado sin duda alguna , por algún hecho real (“joe de pri”

en Francés significa „un juego espiritual‟). He descubierto que el Talmud hace cosas

similares, la contraposición de textos, en pasajes que se relacionan con otros temas.

Podemos ver en la página 33b en el Talmud Babilónico un uso interesante del mismo

pasaje que se relaciona con Nakai, utilizando un texto opuesto.



“ Nuestros Rabinos enseñaron: De donde (suponemos nosotros) que si el acusado

abandona el Bet Din (tribunal) como culpable y alguien dice que tiene una declaración que

hacer en su favor, debe ser llevado de nuevo a ese tribunal, y la Escritura dice que “el

inocente (Nakí), no deberá ser ejecutado” (tomado de Éxodo 23:7), y de dónde

(suponemos nosotros) que si el acusado es hallado inocente y al salir de la Sala de Juicio

alguien dice que tiene una declaración en contra de él, ¿no debería ser llevado de nuevo a

ese tribunal? Del versículo „y el justo no deberá ser ejecutado‟, nuevamente de Éxodo

23:7.”

Ahora, el mismo contexto aquí, es encontrado en otros versículos y con el mismo

sentido opuesto y que no se relaciona con Jesús ni con sus discípulos. Podemos ver

entonces, que esta técnica de contraposición de versos era muy conocida y utilizada en la

época del Talmud. ¿Cómo podemos esclarecer este pasaje? Existen varias formas para

poder relacionarnos con este verso. La primera es que todo se debe a una creación hecha

por los rabinos babilónicos durante el periodo bizantino, que recordaban un poco de alguna

Baráita y que fueron textos polémicos en contra del Cristianismo en el siglo segundo o a

inicios del siglo tercero. Como quiera que fuese, esto no explica el por qué de los nombres

usados ni de dónde aparecieron estos nombres: Matay, Naki, Nétzer, Buní y Todáh. Es

difícil creer que ellos simplemente los inventaron. Como dice Herd, deben estar

relacionados con un acontecimiento real o de algún texto que existiera antes que ellos.

Yo he manifestado, no sólo enfrente del grupo al que me estoy dirigiendo ahora, sinoque en otros círculos académicos, que lo que se nos presenta aquí es un antiguo himno

judeo-cristiano que no hablaba de discípulos pero sí de enseñanzas. Es el credo de un

himno que menciona cinco aspectos y que la Iglesia Primitiva creía acerca de Jesús. Estos

son: Matay, “cuándo”. ¿Cuándo llegó el Mesías? El vino en el cumplimiento de l tiempo. El

segundo nombre es Naki, que significa “limpio, puro, inocente”. El murió de forma

inocente, sin culpabilidad ni pecado. El tercer nombre es Nétzer , del cual tenemos el

nombre hebreo de cristianos-nazarenos y como sabemos según Hechos 24:5, Pablo es

acusado de ser el cabecilla de la secta de los nazarenos, Notzrim. Esto significa que el

Nuevo Testamento está familiarizado con este término judío dirigido a los primeros

cristianos, judeo-cristianos de la secta Nazarena. También, Nétzer ha sido relacionado por

mucho tiempo con Isaías 11:1, de dónde hemos tomado esta idea de Nazaret, Nazarenos,

Notzrim. En otras palabras, él fue el Nétzer (el renuevo) de la descendencia de la Casa de



Jacob, la simiente de David. El cuarto nombre, Buní , que significa “mi hijo”. El es el Hijo

de Dios. El quinto, Todáh, el es el sacrificio de “acción de gracias” que lleva el mismo

nombre. Yo creo que el texto original del himno era, Jamishá talmudim haiá lo le‟Yeshu

Hanotzri. Cinco enseñanzas que Yeshúa, el nazareno, tuvo acerca de sí mismo: 1) Que vino

en el cumplimiento de la era, 2) que fue inocente, puro y sin pecado, 3) que fue el Hijo de

Dios, 4) que fue la simiente de David, 5) que fue el sacrificio de acción de gracias para

Dios. Y este himno fue tomado por los rabinos y usado para polémica, respondiendo a cada

línea con un verso incluido.

La afirmación que él vino en el cumplimiento de la era. ¿Cuándo debo presentarme

delante de Dios? – Matay- significa que vino y que ahora se encuentra sentado a la diestra

de Dios. La segunda, Naki, justo, puro e inocente y el justo no perecerá. Luego Nétzer , el

verso dice que un nazareno brotará de la raíz, de la raíz de Jacob, linaje de David. El cuarto,

Buní , mi hijo, mi primogénito y el primero nacido de entre los muertos. La resurrección y

también su monogenismo, el único en su especie, la primera generación de Dios. El quinto,

Todáh, el sacrificio de acción de gracias, un himno, una alabanza, salmo de acción de

gracias para Dios. Por lo tanto, los rabinos se estaban refiriendo a un himno de los judíos-

nazarenos de los primeros siglos. Ellos agarraron verso por verso y les dieron otra

apariencia para negar cada afirmación. Colocaron todo en un contexto polémico entre el

Judaísmo y la Iglesia durante el periodo bizantino.

¿Qué podemos aprender de todo esto y que sea de provecho para nosotros como

creyentes? Primero, si mi teoría es correcta y tengo que admitir que es sólo una teoría, no es

mi intención desechar, por supuesto, lo antes mencionado, como un disparate meramente

rabínico. Como lo propone Klausner, no existe nada que nos hiciera relacionar la historia

con esta posición. Sin embargo, yo creo que hay algo en ella. Yo creo que encerraba un

himno de la Iglesia Primitiva, que presentaba estas cinco enseñanzas acerca del Mesías y

que ellos utilizaron este himno como un instrumento polémico para negarlas, con la táctica

conocida de enredar los versos.

Existen muchas otras ocasiones pero que están fuera del ámbito de este artículo, en

las que un texto es usado para beneficiar a una persona y otro para agraviarla, utilizando esa

misma táctica. Así que podemos ver aquí, una preservación de esta propuesta de un himno



antiguo, la respuesta rabínica a éste, sacándolo de su contexto original y llevándolo a un

jurado. Una corte que condena no sólo a los discípulos sino a Jesús mismo, algo que sólo

pudo darse en algún momento dentro del periodo amoráico-bizantino en Babilonia. Lo más

importante para nosotros es que podemos darnos cuenta de que el Talmud no ignoró el

tema de Yeshúa completamente y que existen vestigios de conflictos antiguos entre la

Iglesia y la Sinagoga preservados en el Talmud.

Ahora, dentro de la comunidad judía, hasta tiempos recientes, en su mayor parte ni

siquiera creía que Yeshúa existió o que fuera un personaje histórico. Ellos pensaban que era

una invención dentro de la imaginación de la iglesia para justificar el antisemitismo.

Podemos ver ahora que el Talmud hace algunas menciones de Jesús aunque sólo sean en el

contexto de su juicio y ejecución. Vemos también que trae a colación estas actitudes

polémicas contra el Cristianismo utilizando material judío muy antiguo en esta Baráita,

para justificar su odio y su condenación hacia el Cristianismo Primitivo. Esto por sí solo, es

una lección invaluable.

De aquí en adelante, en el cuarto artículo, no hablaremos de los pasajes relacionados

con Jesús sino con pasajes que se refieren al Mesías en general. Siento que ha sido

importante mostrar que el Talmud sí reconoce la historicidad de Jesús, aunque esto se haya

dado durante ese polémico contexto del periodo bizantino y que conserva una memoria

antigua de la persona de Jesús como alguien Mekurav Le’M aljut que está relacionado con larealeza. Esto, solamente, debe servir de inspiración y estímulo para todos nosotros.




Lección IV

El Mesías en el Talmud (Bar Naflé)

Nos trasladamos ahora de la sección del tratado Sanedrín en donde se habla de

Yeshúa, su crucifixión y las diferentes actitudes o reacciones sobre el tema de los

discípulos de las cuales nos ocupamos en los artículos anteriores, al tema principal de estos

artículos, el Mesías en el Talmud . Quiero reiterar, que el concepto acerca del Mesías en su

totalidad es judío y que se relaciona con las expectativas y las promesas de Dios hechas a

la nación de Israel, para que pudiera tener una era de redención y que obrara de igual forma

para la toda la humanidad. Emerge de la necesidad palpable y bíblica de traer salvación a

toda esa creación de Dios que ha torcido su camino y que ha llevado a la raza humana a un

estado de alejamiento y de separación del Creador que hizo los cielos y la tierra.

Como lo mencionamos en artículos anteriores, la literatura judía está llena de textos y

pasajes alusivos al Mesías. En la misma Biblia, por lo menos en las Escrituras Hebreas, el

concepto acerca del Mesías está presente, pero hasta cierto punto, es un misterio que no

está expuesto abiertamente en esos textos y por lo tanto, usted tiene que estudiarlos basado

en esa realidad, es decir, que el Mesías es un misterio en el Tanaj (Biblia Hebrea). Aunque

la idea de un redentor se encuentra presente, no está claramente expresada. Esta idea

empieza a gestarse desde la caída en el Jardín del Edén en donde Dios promete que la

simiente de una mujer aplastará la cabeza de la serpiente, como se encuentra registrado en

Génesis 3:15, y continúa todo su camino, hasta el último de los libros de los profetas. El

conjunto de todos estos escritos lo solemos llamar “ Antiguo Testamento”.

Los rabinos que vivieron antes de la era de Jesús, y fueron sus contemporáneos y por

supuesto todos los que han intervenido en la literatura rabínica que hemos estado

escudriñando, trataron de descifrar, entender, definir y refinar a plenitud el concepto del



Mesías. Tomemos por ejemplo un párrafo del Tratado Sanedrín en la página 96b que

menciona al Mesías. Yo creo que muchos cristianos se sorprenderían al leer estos pasajes y

tratar de ubicarlos en alguna perspectiva. Las discusiones al final de esta página se

encuentran después de que allí se menciona al profeta Zacarías.

“Rabí Najmán dijo a Rabí Isaac: ¿Ha escuchado usted cuándo será la venida de Bar Naflé?

¿Y quién es Bar Naflé?, preguntó el otro. El Mesías, respondió Najmán. Entonces, ¿Llama

usted al Mesías como Bar Naflé? Así es, contestó, como está escrito: „Y ese día levantaré

el tabernáculo de David que ha caído ( Ha'nofelet )”.

Se puede observar aquí un juego de palabras entre Naflé y el vocablo en hebreo para

caído en la expresión “Sukat David Ha'nofelet ”. Hagamos una pausa aquí y regresemos

para poder entender qué es lo que sucede en este pasaje y su contexto. Dos Rabinos están

sentados y discutiendo versos proféticos, o por lo menos así lo describe el Talmud, dentrodel ámbito de las discusiones sobre las promesas proféticas hechas a Israel en Zacarías,

Isaías y Ezequiel. Entonces esta pregunta es formulada por Rabí Najmán a Rabí Isaac: ¿Ha

oído usted cuándo será la venida de Bar Naflé? Debemos comprender que la palabra Naflé

no es nada sencilla. Significa “nube” en arameo y es adoptada de su homóloga en griego

“nefelei”, que también quiere decir “nube”. En hebreo, proviene de la raíz de la palabra

“caer, caída”, por lo menos en este contexto.

Así que, Bar Naflé podría significar el “ Hijo que ha descendido” o el “ Hijo de las

nubes” tal y como aparece traducido en el libro de Daniel 7:13: “Aquí viene desde las

nubes del cielo, uno parecido al hijo del hombre”. Esa es la conexión que hace Rabí

Najmán con el hebreo, en otras palabras, está preguntando: ¿cuándo vendrá el hijo de las

nubes? Por supuesto, que Rabí Isaac jamás oyó hablar de eso y entonces preguntó quién era

el hijo de las nubes y la respuesta que recibió fue, el Mesías. El verso que se utiliza como

prueba de esto, proviene del hebreo y no del arameo y se encuentra en Amós 9:11: “ En ese

día, Yo levantaré el tabernáculo de David que se encuentra caído ”. Caído es Ha'nofelet ,que hace juego con la palabra Naflé. Eso fue lo que Rabí Najmán replicó y que en hebreo

existía otro pasaje para probar este argumento.



Rabí Yojanán dijo:

“En la generación existente durante la llegada del Hijo de David (el Mesías), los

sabios serán escasos y el resto sólo verá delante de sus ojos tristeza y sufrimiento, con

infinidad de angustias y enfrentando nuevos decretos funestos y cada uno de estos nuevos

decretos entrará en vigencia antes que el anterior haya expirado”.

El trae a colación aquí una respuesta a la pregunta inicial acerca de la venida de Bar

Naflé. Rabí Yojanán es probablemente del primer siglo. Digo esto, porque tenemos una

serie de nombres iguales y el Talmud no especifica a un Yojanán determinado. Si embargo,

es una sección en hebreo y no en arameo lo cual nos indica que se trata de una Baráita, una

fuente externa de la Mishná. Así que se trata de un pasaje que no está incluido ahí y es

atribuido a Rabí Yojanán Ben Zakai, el mismo que escapó junto con sus discípulos durante

la caída de Jerusalén, para establecer posteriormente, la academia en Jamnia (la Yavnéactual).

Así que, ¿se encuentra aquí la respuesta de Rabí Yojanán a la pregunta acerca del

momento en que acontecerá la venida del Bar Naflé, hijo de las nubes? Esto acontecerá

durante una generación en la cual los sabios serán muy escasos y en la que el resto de la

población llorará tanto, que sus ojos se caerán debido a la tristeza y a los sufrimientos

acarreados por el sistema político y los decretos malignos que éste promulga. Es como

decir, “que llueve sobre mojado”. Esta es la respuesta que nos da Rabí Yojanán sobre eltiempo de la venida del Mesías. Inmediatamente después a este párrafo el Talmud nos

muestra su posición oficial con la frase “ Nuestros Rabinos enseñaron, esa es la tradición”.

“ Nuestros Rabinos también enseñaron que durante el final del ciclo de siete años, el

Hijo de David vendrá; en el primer año, este verso se cumplirá: „Y haré llover sólo sobre

cierta ciudad; en el segundo, lanzas de ira serán arrojadas; en el tercero, habrá una

hambruna inmensa durante la cual hombres, mujeres y niños morirán; en el cuarto,

hombres santos y justos morirán y los estudiantes de la Torá se olvidarán de ella casi porcompleto; durante el quinto, habrá abundancia y los hombres comerán y beberán, y la

memoria de la Torá será devuelta a sus discípulos; en el sexto, sonidos celestiales serán

escuchados; en el séptimo habrá guerras y antes de la conclusión del séptimo año, el Hijo

de David llegará”.



Esta es la tradición oficial hablando acerca del ciclo de los siete años. Ahora, ¿de

dónde sacaron los Rabinos la idea de este ciclo? La obtuvieron por supuesto del profeta

Daniel quien habla acerca de los setenta años y los últimos siete años componen el ciclo.

Ellos lo dividieron en dos mitades de tres años y medio cada una y al final de la segunda

mitad, la redención de Israel junto al Mesías llegará. Una primera mitad de hambre y

tribulación y una segunda de abundancia, al final de la cual habrá guerra tras guerra y

entonces el hijo de David vendrá. Sabemos que esto también está mencionado en el Nuevo

Testamento, sin embargo, esta alusión a causado serias divisiones dentro del mundo del

Cristianismo relacionados con el concepto del pre y post milenarismo, y de la teoría de la

dispensación que ha provocado que una gran cantidad de sectas Cristianas hayan emergido

por todo el mundo.

Discutir acerca de la venida del Hijo de David o de la venida del Mesías puede causar

divisiones, pero podemos ver aquí que los Rabinos incluyen en el ciclo sufrimiento, incluso

para los justos: guerras, hambres, cosas a las que Yeshúa hace alusión en el mismo Nuevo

Testamento y que estarán presentes en la humanidad hasta su retorno. Rabí Yosef, un

rabino de época más tardía, formula una réplica a esta posición rabínica de forma muy

respetuosa:

“Rabí Yosef dijo: Pero ya han pasado tantos siglos y él todavía no ha llegado”.

En otras palabras está diciendo: “Bueno, hemos visto ciclos de siete años una y otra y

otra vez y no hemos visto llegar al Mesías. Generación tras generación la gente ha salido a

decir que ya él viene, que las señales que se ven son un anuncio de su llegada, esto es lo

que va a suceder, eso es lo que va a pasar, pero él sigue sin llegar”. Nuestro Rabí Yosef

cuestiona este razonamiento. Abaye, un Rabino que vivió en el IV en Babilonia responde a

este cuestionamiento de Rabí Yosef.

“Abaye pregunta: ¿en dónde se han dado esos sonidos (celestiales) en el sexto y lasguerras en el séptimo? Más aún, ¿se han dado (esas angustias) en este orden?”

Dicho de otra forma, Rabí Abaye viviendo en Babilonia está contestando a la

afirmación de Rabí Yosef diciendo: Escuche, siempre han habido problemas en el mundo,

¿pero se han presentado en el orden del que estamos hablando? ¿Se han dado en la



continuidad que está descrita en el ciclo de los siete años? ¿Se han presentado los sonidos

celestiales en el sexto y las guerras en el séptimo? ¿Ha existido una sequía en varias

ciudades a la vez durante el primer año y dolor y hambre en el segundo año? ¿En el tercer y

cuarto año ha habido hambrunas que incluso los justos las han experimentado?, porque esto

es un asunto que se relaciona con las promesas Bíblicas. El libro de los Salmos, como usted

sabe, dice: “No he visto justo alguno padecer hambre o estirando sus manos en b usca de

pan”. Sin embargo, dice que el justo y el santo padecerán hambre. Sabemos que Dios

bendice a los justos y que existen muchos otros pasajes de bendiciones para ellos.

Ahora debemos explicar el significado de los sonidos celestiales del sexto año.

Sonido del cielo es tomado aquí de Isaías 27:13. El mismo concepto se encuentra en el libro

de Apocalipsis, que dice que a la llegada del Mesías, los cielos anunciarán su advenimiento

con un fuerte sonar de trompeta. Podemos leer esto en muchas partes de este libro, ángeles

soplando una inmensa trompeta y anunciando el advenimiento y aparición del Mesías.

Bueno, por supuesto el Talmud no se satisface a sí mismo con esta explicación de Abaye y

continúa lidiando con el tema. Con relación al verso que se encuentra en Salmos 89:51 y

que dice: “Tus enemigos han llevado oprobio a los pasos de Tu ungido,” y es un hecho que

en hebreo, el Ungido, es el Mesías, veremos lo que el Talmud alude al respecto.

“Ha sido enseñado, dijo Rabí Yehudá: „En la generación en la que el Hijo de David

venga, la casa de reunión (o sea el Sanedrín) será para las rameras, Galilea estará enruinas, Gablan (que hoy es conocida como el Golán y que era un sector muy próspero y

adinerado del territorio) estará desierta. Sus habitantes aledaños vagarán de ciudad en

ciudad sin recibir hospitalidad alguna, la sabiduría de los escribas será mermada, los

hombres temerosos de Dios serán despreciados, la gente será descarada y la verdad será

escondida, como está escrito: “La verdad será retenida y aquel que se apartare del mal se

convertirá a sí mismo en un prisionero” (Isaías 59:15). Como dijo Rabí Shila en su

escuela: “todo aquel que se aparte del mal será llamado insensato por sus compañeros”.

Este es un párrafo algo extenso. Regresemos para tratar de comprenderlo de una

manera más adecuada. La cita mencionada de Salmos 89:51, que dice que no sólo el

hombre de esa generación padecerá y sufrimiento sino que incluso los pasos del ungido

serán deshonrados, nos está diciendo que el Mesías mismo será perseguido. Esto es

ampliado por Rabí Yehudá quien dice que en la generación en la que se produzca la venida



del Ben David , tanto la casa de reuniones como el mismo Sanedrín serán para las rameras,

es decir, que no habrá erudición, justicia ni juicio en las cortes de Israel. Galilea estará en

ruinas y el Golán desolada, los habitantes a orillas de la ciudad o en las ciudades sin muros,

vagarán de lugar en lugar por toda la Tierra (de Israel). Ellos no recibirán ningún

alojamiento, la sabiduría de los escribas caerá en desgracia. Las personas serán descaradas,

sin ningún escrúpulo, faltos de vergüenza unas con otras y la verdad estará totalmente

ausente. Incluso los hombres temerosos de Dios serán repudiados y los justos delante de

Dios serán perseguidos y encarcelados. Se describe aquí un panorama tétrico, pero por

supuesto, coincide con el concepto expresado por los Rabinos en los inicios del texto y que

está relacionado con el tema del tiempo de la venida del Mesías. Demuestra que habrá

tribulación y persecución y esto no es más que una ampliación del marco en que se

sucederán las cosas.

Ahora, alguien de la escuela de Rabí Shila viene y dice: “En la generación en la que

el Mesías venga, si alguien se aparta del mal, trata de hacer lo justo, de actuar de acuerdo a

la moral, a la santidad, y andar por los caminos del bien, será considerado como un

insensato por el círculo de personas con los que se relaciona”. En otras palabras, el mundo

estará al revés desde el punto de vista moral, los justos serán llamados estúpidos, y aquellos

que roban, asaltan, engañan y matan, serán considerados miembros honorables de la

sociedad. Claro que si damos un vistazo a lo que está sucediendo en la actualidad, es una

profecía casi cumplida. Se podría decir dos cosas con certeza. Una, que estamos viviendo

en los tiempos de la venida del Mesías, pero también algunos podrían estar de acuerdo con

Rabí Shila en que este círculo de injusticia se ha visto muchas veces y que generaciones

perversas se han lanzado en nuestra contra y que se hace difícil discernir si en realidad

estamos viviendo esos tiempos en los que el Mesías habría de venir o no, puesto que ya

hemos visto que este fenómeno ha tenido lugar en la historia, tanto de Israel, como de todo

el mundo.

La importancia de estos pasajes es que podemos ver que a través de generaciones, los

Rabinos del siglo I al IV, han continuado con la discusión del tema acerca de cuándo será la

venida del Hijo del Hombre, y cuáles señales y cómo podemos saber que el Mesías vendrá

pronto. Para nosotros hoy en día, es de suma importancia seguir la discusión de este tema,

pero sin caer en contiendas sobre ello. Maimónides dijo que aquellos que contienden sobre



el final de los tiempos, sólo ganan discordia en este mundo. De acuerdo con él, en su

tratado Hiljot Melajim (Leyes para el Reinado), capítulos 11 y 12, que tienen que ver con el

Mesías, afirma muy claramente que todo aquello que fue profetizado se cumplirá, pero no

está claramente definido ni establecido lo suficiente como para argumentar y contender al

respecto.

Hasta cierto punto, los profetas -a propósito- no nos dieron un panorama muy claro

de la venida del Mesías, para que no pudiéramos decir: “Oh, tenemos tiempo y no tenemos

que preocuparnos por eso ahora mismo”. Él va a venir y el tiempo para prepararse para su

llegada es ahora. Así que parte del asunto es que Dios quiere que estemos siempre listos,

siempre, cada hora y cada día para recibir al Mesías. Por esto es importante no ser

calculadores ni dogmáticos al respecto, sino que debemos mantener ese fuego de esperanza

por su llegada y estar siempre listos para su aparición. Estos comentarios rabínicos reflejan

dos cosas: la discusión, el fervor y la expectativa sobre el advenimiento del Mesías y

también un cierto grado de realismo. Algunos podrían llamarlo pesimismo por el hecho de

que el mundo de los creyentes y de los justos esté destinado a continuar sufriendo hasta que

la venida del Mesías sea realmente cumplida.




Lección V

Señales sobre la Venida del Mesías

Hemos estado lidiando con los pasajes del Talmud Babilónico, específicamente con

el Tratado Sanedrín, página 96b, la cual constituye una de las secciones más amplias de los

comentarios de los rabinos que se refieren al Mesías. La primera sección tiene que ver con

Bar Naflé, el Hijo de las Nubes, el nombre que ha sido asignado al Mesías. Esta idea

también está reflejada en el Nuevo Testamento, especialmente en la Epístola a los

Tesalonicenses donde está escrito que el Mesías vendrá en una nube. Esto por supuesto,

está tomado por los escritores del Nuevo Testamento y por los rabinos del texto del libro de

Daniel donde describe al Hijo del Hombre descendiendo entre las nubes.

Bueno, vamos a continuar ahora nuestro estudio en el Tratado Sanedrín página 97, en

la que encontramos una serie de diferentes textos que se refieren a la Venida del Hijo de

David, y a la generación en la que el Mesías vendrá. Hay una serie de descripciones de esa

generación dadas por los rabinos en periodos diferentes de la era del Talmud. Voy a

referirme a algunas de ellas y a tratar de hacer algún tipo de análisis del significado que

tiene para los estudiantes del Nuevo Testamento.

“ Nos ha sido enseñado, dijo Rabí Yehudá, que cuando el Hijo de David venga, la

Casa de Asambleas (el Sanedrín) será para las rameras, Galilea estará en ruinas, el Golán

estará desolado, los habitantes aledaños vagarán de ciudad en ciudad sin recibir ningún

tipo de hospitalidad, la sabiduría de los escribas caerá en desgracia, los hombres temerosos

de Dios serán despreciados, las personas serán confundidas y la verdad será ocultada, tal y

como estaba escrito. Sí, no habrá verdad y aquel que se aparte del mal será hechado en

prisión. Pero, cuál es el significado de esta expresión, 'sí, ¿no habrá verdad ( N e’eneret )'?

Los discípulos de la Escuela de Rav dijo que esto es una enseñanza de que se dividirá en

grupos separados y partirán. Cuál es el significado de "aquel que se aleja del mal y se hace



así mismo una presa (mishtolel )? La Escuela de Rabí Shila dijo: Aquel que se apartare del

mal será llamado insensato por sus compañeros.

Otra enseñanza tradicional aparece dada en nombre de Rabí Nehemiá dijo:

“…la insolencia será incrementada, el respeto hacia los demás desaparecerá, los

viñedos darán su fruto pero el vino será apreciado (es decir, muy alto de precio), y el reino

se convertirá en una herejía sin que nadie pueda reprenderlo. Esto corrobora lo dicho por

Rabí Yitzjak que dijo: El hijo de David no vendrá sino hasta que el mundo entero se haya

inclinado hacia toda creencia herética. Raba dijo: ¿Cuál versículo nos [prueba esto]? El

versículo es: “todo ha sido blanqueado: él está limpio”.

Este razonamiento fue tomado de Levítico 18:13, que trata la enfermedad de la lepra.

Uno de los síntomas de la lepra es cuando empiezan a aparecer manchas blancas en la piel.

Entonces, usted debe acudir al sacerdote para que lo diagnostique, ya sea que usted padezcade lepra o no. Esto es tomado aquí por Rabí Yitzjak, y Raba lo corrobora indicando que

todo el reino será convertido a la herejía, refiriéndose a Levítico 18:13: “todo ha sido

blanqueado, él está limpio”. Esto está relacionado con el análisis que el sacerdote hace a

alguna persona, la cual ha llegado a consultarle si padece o no de lepra. Si todo es blanco,

entonces esa persona está limpia, pero si algunas manchas blancas aparecen por aquí y por

allá, entonces es leprosa.

Otra tradición rabínica acerca de lo que sucederá en la Venida del Hijo de David, en

la llegada del Mesías, continua en esa misma página, y dice así:

“Nuestros Rabinos enseñaron: Porque el Señor hará justicia a Su pueblo y se

apiadará de él mismo, cuando vea que la fuerza pereció, y que no queda ni siervo ni

libre.”1

“ Nuestros Rabinos enseñaron: „El hijo de David no vendrá hasta que todos los

detractores se encuentren en todas partes‟. Otra interpretación del verso [la fuerza

pereció]: hasta que los sabios sean pocos. Otra interpretación del verso [la fuerza pereció]:

hasta que se haya esfumado el [último] centavo del bolsillo. Sin embargo, podría haber

1 Como usted sabe, la tradición está basada en relatos rabínicos individuales, en nombre de Rabí Nehemiá; ennombre de Rabí Shila; y en nombre de Rav. Entonces tenemos ahora una visión más o menos oficial ytradicional del pensamiento de los rabinos de la era talmúdica, y por lo general se convierte en una fórmulaque empieza con la frase 'nuestros Rabinos enseñaron', sacando a colación un verso de Deuteronomio 32:36.



Nuevo Testamento, sobre la generación que verá la Venida del Mesías. Este es un aspecto

de la enseñanza del Talmud que hasta ahora podemos ver, pero existen otras opciones

interesantes que parecieran estar conectadas con esta misma enseñanza.

Una de ellas es la declaración de Rabí Nehemiá, la cual dice que durante la Venida

del Mesías, el reino será convertido a la herejía. La palabra hebrea que se utiliza aquí para'herejía' es 'Minut' y los comentaristas tradicionales del Talmud dicen: “el reino será

conver tido a la herejía”, significa que se convertirán al sistema del Imperio Romano. Es una

impresionante premonición, Rabí Nehemiá quien vivió alrededor del año 150 D.E.C., habla

de la conversión del Imperio Romano al Cristianismo, lo que ocurrió durante los días de

Constantino el Grande en el año 313. Uno puede ya observar la dirección a la cual se dirige

el Imperio Romano en el año 150 D.E.C. y que será su conversión a la herejía y aquí la

mencionada 'herejía' significa el Cristianismo.

Es también interesante resaltar el hecho de que ellos conectan el hecho de la

conversión al Cristianismo con la Segunda Venida o con su mirada puesta en la Venida del

Mesías. Un concepto similar a este lo encontramos en Mateo, en el contexto de una

comisión menor en la cual Yeshúa envía a sus discípulos a predicar el Reino en las

ciudades de Israel. En el verso 34 de Mateo 10, él dice algo interesante que pudiera tener

relación con este concepto:

“No piensen que yo he venido a traer paz a la tierra; yo no he venido a traer paz

sino espada. Porque he venido para que el hombre contienda en contra de su padre, y que

la hija se torne en contra de su madre, y la nuera en contra de su suegra, y los enemigos del

hombre serán aquellos de su propia casa”.

El contexto aquí se refiere a que en la era del Mesías y su presencia traerá

confrontación en el mundo entre el bien y el mal, entre aquellos que están comprometidos

con Dios y los que no lo están. En el mismo capítulo Yeshúa dice que no vendrá hasta que

el Evangelio, las Buenas Nuevas hayan sido predicadas en todas las ciudades de Israel. En

Mateo capítulo 10:23, leemos:

“Cuando os persigan en una ciudad, huid a la otra, porque ciertamente os digo,

vosotros no acabareis de ir a todas las ciudades de Israel antes de que el Hijo del Hombre

venga”.



En otras palabras, el concepto es que toda la tierra tiene que haber sido cubierta por el

Evangelio antes de que él venga. Podemos ver aquí la posición en mayor escala que habla

de la conversión del Imperio Romano a la herejía. Desde el punto de vista de los rabinos,

por supuesto que la fe en el Mesías Yeshúa era la herejía. Por lo tanto esta es la visión que

nos da Rabí Nehemiá, y que Raba apoya: la conversión de todo el reino a la herejía está

relacionada con la enfermedad de la lepra. En otras palabras, relacionan al Cristianismo con

la lepra. Es una especie de infección que se propaga y eventualmente toma posesión de todo

el cuerpo. Esa es la idea interpretada por los rabinos.

Ahora, esto es muy interesante porque cuando abordemos la siguiente página,

veremos lo que los rabinos piensan, que el nombre del Mesías es “el leproso”. Permítanme

adelantarles algo de lo que estudiaremos en la siguiente lección acerca de lo que los rabinos

discuten sobre cuál será el nombre del Mesías. Esta sección que dice que el Mesías es un

"leproso", está incluida dentro de esta discusión. Aparece luego en la página 98b, y esto es

lo que dice el texto de acuerdo a los rabinos:

“Su nombre es “el erudito leproso”, como está escrito: Ciertamente llevó él nuestras

enfermedades y sufrió nuestros dolores, ¡pero nosotros lo tuvimos por un leproso!, herido

y afligido por Dios”.

El vocablo que se utiliza aquí para 'leproso' es 'nagua' (herido, enfermo). Al español

se traduce como 'herido', pero en realidad la implicación aquí es que estaba enfermo de

lepra, por lo menos en el contexto del hebreo bíblico. Es así, que esta mención justifica que

el nombre del Mesías o uno de los nombres, es 'el Leproso', esta es una cita tomada de

Isaías 53, la cual está por supuesto en el contexto de la profecía mesiánica que predecía el

sufrimiento, la muerte y la expiación que el Mesías haría por la humanidad. Así que esta

sección es muy importante desde el punto de vista que relaciona a Isaías 53 con el Mesías y

el nombre de leproso que se le asigna. Regresemos ahora a nuestro tema y veamos el

significado de esta relación con Raba. Raba establece una comparación del tiempo de laVenida del Mesías con la conversión del Imperio Romano al Cristianismo, y esa

comparación está descrita en términos de la enfermedad de la lepra y aún está relacionada

con el leproso de Isaías 53. De esta forma, hay un ciclo profético que existe entre los

rabinos y que en cierta forma se ajusta adecuadamente al concepto bíblico del Mesías, y



que también está presente en el Nuevo Testamento, el Mesías es el siervo sufriente de

Dios y es el que cumple a plenitud la predicción de Isaías 53.

Como usted debe recordar, el eunuco etíope de Hechos 8, viajaba de Jerusalén

después de haber adorado en el Templo durante las festividades. Viajaba de regreso a

Etiopía en un carruaje en el camino a Gaza donde probablemente tomaría un bote ynavegaría por el río Nilo hasta Etiopía. Ese eunuco etíope, aparentemente había comprado

una copia nueva del pergamino de Isaías. Entonces, mientras él se encontraba leyendo el

libro de Isaías, Dios le dijo a Felipe el evangelista, que fuera a buscar transporte y que se

uniera al eunuco en su carruaje camino a Gaza. Felipe, que desde luego buscaba un medio

de transporte, logró subirse en ese carruaje y se encontró con el etíope leyendo al profeta

Isaías, precisamente en la página que correspondía al capítulo 53 que hoy en día

conocemos. Digo hoy en día, porque ciertamente en esa época los escritos no tenían

capítulos ni versículos, y él simplemente estaba leyendo esa sección a la que hoy llamamos

Isaías 53. Y la pregunta que el etíope formuló a Felipe fue: ¿A quién se está refiriendo el

profeta, de sí mismo o de alguien más?

Esa ha sido la posición del mundo judío en los últimos mil años, ellos no quieren

aceptar que Isaías 53 se está refiriendo al Mesías. Por supuesto que nadie en toda la historia

de la humanidad ha cumplido con esa predicción como se ha cumplido en Yeshúa. Como

ustedes lo han notado, algunas veces yo digo Jesús y otras veces Yeshúa. Su nombre esYeshúa en hebreo y tiene su significado. Jesús es el nombre tradicional que los Cristianos

han transliterado del Griego a lenguajes europeos, Francés; Inglés; Español, Jesús; Jésus,

son sólo una transliteración. Su verdadero nombre en hebreo y que tiene un significado, es

Yeshúa. Yo a propósito, utilizo ambos de vez en cuando para que tanto el escucha como el

lector se acostumbren a la forma en que debe ser pronunciado y esa forma es Yeshúa. Pero

con el propósito de que el sonido indique de que estoy hablando de alguien completamente

diferente, entrelazo los nombres para que la persona que escucha y el lector puedan hacer

en su mente la conexión entre Jesús y Yeshúa.

En mi opinión, es muy importante discernir el significado de la predicción de Rabí

Nehemiá. Primero, porque históricamente la conversión del Imperio Romano al

Cristianismo se diera 163 años después de que él lo predijera. En segundo lugar, que la



declaración de Raba apoyando la predicción de Rabí Nehemiá es tomada de la sección del

libro de Levítico relacionada con la lepra. Esto es muy importante, y continuaré en la

próxima lectura, en una posición oficial rabínica, no en una posición individual, que está

basada en Deuteronomio 32:36.

Antes de profundizar un poco más en este verso, me gustaría decir algo acerca deDeuteronomio capítulo 32, al cual también se le llama el Cántico de Moisés, a diferencia de

Éxodo 15 que es el Cántico de Moisés sobre los hijos de Israel después de cruzar el mar. En

este caso, es el Cántico de Moisés en el que le habla a su pueblo Israel antes de subir a la

montaña para morir allí. Es el último cántico de Moisés, él entona básicamente su canto del

cisne, basado en un patrón riv (riv en hebreo significa 'juicio' o 'corte', un asunto judicial).

Moisés le implora al pueblo de Israel y lo invita a ir a la corte con él. Invita a los cielos y la

tierra para que sean jueces entre Israel y Dios, y Moisés es el testigo principal en la

acusación.

“Prestad oídos oh cielos y hablaré y deja que la tierra escuche las palabras de mi

boca. Que mi enseñanza sea como gotas de lluvia y que mi discurso destile como rocío,

como suave lluvia sobre la grama y como gotas sobre la hierba. Proclamaré el Nombre del

Señor. Engrandeced a nuestro Dios” (v. 2-3).

Dios ha sido traído a juicio, Él es el demandante, e Israel es el acusado. Moisés es el

testigo departe de Dios, los cielos y la tierra son el jurado. Es así, que el cántico sedesarrolla, como un caso judicial. Entonces, cuando llegamos al verso del cual estamos

hablando, el 36, el contexto es como Israel provocó el enojo de Dios al adorar otros dioses,

nuevos dioses que no conocían, dioses detrás de los cuales existían demonios, como lo

dicen los versos 17 y 18. Y Dios dice en el verso 20, que esconderá Su rostro del pueblo, en

el verso 36 Dios está empezando la declaración de la sentencia. Tiene misericordia de ellos

pero también les da el veredicto de culpables. Empezaré a leer ahora desde el verso 34 para

tomar el contexto de como los rabinos analizan el tiempo y la Venida del Mesías:

“¿No tengo yo esto guardado conmigo, sellado en mis tesoros? Mía es la venganza

y la retribución; A su tiempo su pie resbalará, porque el día de su aflicción está cercano, y

lo que les está preparado se apresura. Porque el Señor juzgará a su pueblo, Y por amor de

sus siervos se arrepentirá, cuando viere que la fuerza pereció, y que no queda ni siervo ni

libre. Y dirá: ¿Dónde están sus dioses, la roca en que se refugiaban; Que comían la grosura



de sus sacrificios, y bebían el vino de sus libaciones? Levántense, que os ayuden y os

defiendan”.

El contexto por supuesto está en el verso 36. “el Señor hará justicia a Su pueblo” y

la traducción judía que se observa en el Talmud del mismo pasaje dice: “Por cuanto el

Señor juzgará a Su pueblo y luego se arrepentirá a causa de Sus siervos”. En español dice:"Porque el Señor juzgará a su pueblo, Y por amor de sus siervos se arrepentirá". El

original en hebreo es mucho más severo que las traducciones convencionales como la RVR

1960, pero no establece aquí alguna diferencia para nuestra comprensión. En ambos casos,

el pecado del pueblo ha alcanzado un cierto incremento, un cierto nivel, y Dios tiene dos

sentimientos con los cuales tiene que lidiar. Uno es justicia, su venganza, su recompensa y

la otra es su misericordia. Y estos dos sentimientos están en el Cántico de Moisés y por

supuesto en todos los profetas. Así que los rabinos leen este pasaje del verso 26: “ El Señor

juzgará a su pueblo (o justificará a su pueblo) y tendrá compasión (o en hebreo, se

arrepentirá por sus siervos)". Dos traducciones diferentes pero de cualquier forma, Dios al

mismo tiempo le está diciendo al pueblo, está bien, han escogido adorar a otros dioses, han

caído en angustia y sufrimiento. Ahora tendré compasión de ustedes y esa compasión

tendrá que ser paso a paso, será en etapas.

La primera etapa es que serán capaces de ver que su fuerza se ha ido. No quedará

ningún poderoso, no tendrán en quien apoyarse y en ese momento yo les diré: Está bien,llamen a sus dioses a los cuales han estado adorando, veamos quien come realmente de la

grasa del sacrificio. A los pueblos a los que han ofrecido sacrificios, a los dioses a los

cuales les han ofrecido sacrificios y dado su devoción, veamos a ver si ellos vienen en su

ayuda. Por supuesto, cuando ese momento llegue, cuando todas las túnicas se hayan

agotado y no existan salidas para Israel, ese será el momento para que Dios intervenga y

tenga compasión de sus hijos. Así de simple.

En este contexto de la discusión rabínica, la afirmación de Rabí Zerá, es traída paraterminar esa discusión y dijo:

“Cuando ustedes sabios rabinos se unen para calcular el tiempo y la hora de la

llegada del Mesías, y cómo será y qué sucederá en esa generación, recuerden, hay tres

cosas que son ocultas, que vienen sorpresivamente: El Mesías es una de ellas, un objeto



que se encuentra mientras usted camina por la calle, “¡usted no espera encontrarse algo!”,

y un escorpión que viene como sorpresivo ladrón. Rabí Zerá y su declaración sella la

discusión acerca del tiempo, hora y acontecimientos acerca de cuándo será la Venida del

Mesías.”

Usted debe estar listo para recibir la sorpresa sin importar cuando sea que él venga y

no mezclarse en discusiones que especifiquen la era y la generación en las cuales el Mesías

vendrá, porque él vendrá de sorpresa. Esto es lo que enseña Mateo 24 y muchos otros

pasajes del Nuevo Testamento. Vendrá como ladrón en la noche, vendrá cuando nadie

menos lo espere, vendrá cuando los pueblos digan paz, paz; vendrá cuando las personas

estén en el campo. Ellos no estarán listos para el fin del mundo, como hoy lo sabemos, ellos

se estarán preparando para mañana, es por esto, que la persona va a los campos a sembrar.

Él espera que eventualmente vaya a llover y la semilla que él sembró crezca y pueda luego

cosecharla. Si supiera que es el final, no iría a sembrar, él sigue sembrando porque espera

que el mundo siga siendo tal como es. Por lo tanto, cuando las personas menos lo esperen,

el Mesías vendrá como un escorpión y como un objeto que se encuentra en la calle. Cuando

las personas menos lo esperen, es ahí cuando el Mesías vendrá, como relámpago en el cielo.

Aquí cerramos esta porción del Talmud, y sugiero que la dejemos hasta aquí en este

momento y continuemos con nuestro próximo estudio con una sección muy interesante que

está relacionada con el calendario judío que tiene un concepto del Milenio y explica

realmente su concepto en términos de la interpretación bíblica y según el contexto judío de

la era talmúdica.

www.elmundobiblico.wordpress.com

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Lección VI

La Era Mesiánica y el Reino Milenario

Hemos estado lidiando con pasajes en el Talmud, principalmente de la sección del

Tratado Sanedrín que están relacionados con conceptos mesiánicos que los rabinos

escribieron entre el siglo I A.C. y el siglo V D.C. Este fue el período en el cual el

pensamiento y escritura del Talmud fueron coleccionados, recopilados y editados

juntamente. Estamos ahora en la página de Sanedrín 97a, relacionada con un pasaje muy

interesante que básicamente hace un trazado de la historia que los cristianos llaman

doctrinas del milenio. En el Nuevo Testamento encontramos sólo un libro que habla del

Milenio y es el libro de Apocalipsis en el capítulo 20. Esto es lo que Juan nos dice en ese

capítulo:

“Vi a un ángel que descendía del cielo, con la llave del abismo , y una gran cadena

en su mano. Y prendió al dragón, la serpiente antigua, que es el diablo y Satanás, y lo ató

por mil años; y lo arrojó al abismo, y lo encerró, y puso su sello sobre él, para que no

engañase más a las naciones, hasta que se hayan cumplido los mil años. Después de estas

cosas, es necesario que él sea desatado por un poco de tiempo. Y vi tronos, y se sentaron

sobre ellos, y les fue concedido juzgar. Vi También las almas de los decapitados por causa

del testimonio de Jesús y por causa de la palabra de Dios, los que no habían adorado a la

bestia ni a su imagen, y a los que no habían adorado a la bestia ni a su imagen, ni habían

recibido la marca en la frente y en su mano y volvieron a vivir para reinar con el Mesías

mil años: Esta es la primera resurrección, pero los demás muertos no volvieron a vivir

hasta que fueron cumplidos los mil años. Bienaventurado y santo el que tiene parte en la primera resurrección; la segunda muerte no tiene potestad sobre éstos, sino que serán

sacerdotes de Dios y del Ungido, y reinarán con Él mil años. Cuando los mil años se

cumplan, Satanás será suelto de su prisión, y saldrá a engañar a las naciones que están en



los cuatro ángulos de la tierra, a Gog y a Magog, a fin de reunirlos para la batalla; cuyo

número es como la arena del mar”.1

Esto es todo lo que sabemos de la doctrina del milenio en el Nuevo Testamento

donde está escrito explícitamente en la Biblia concerniente al período de los mil años.

Ahora, la pregunta que surge en nuestra mente es de dónde procede esta enseñanza y cómoencaja en el esquema general del pensamiento bíblico. No hay mucho en el Nuevo

Testamento mismo o en la literatura cristiana que sea lo suficientemente antiguo como para

lograr una interpretación sobre el Nuevo Testamento. Pero nosotros sí tenemos esta

enseñanza en la literatura judía, la cual leeremos y trataremos de entender a la luz de su

historia y que nos pueda iluminar en cómo deberíamos tratar esta porción del capítulo 20 de

Apocalipsis que acabamos de revisar. Vamos a leer del Tratado Sanedrín,97a:

“Rabí Katina dijo: El mundo existirá por seis mil años y el otro [milenio, el

séptimo] será de desolación como está escrito: 'Y el Señor únicamente será exaltado en ese

día', [mención de Isaías. 2:11]. Abaye dice: Será desolación por dos mil años, como está

escrito: 'Después de dos días Él nos revivirá; en el tercer día, nos levantará y estaremos a

su lado [mencionando a Oseas 6:2].”

Dos días significan dos mil años de acuerdo al Salmo 90:4 que se menciona más

adelante. Ha sido enseñado de acuerdo a Rabí Katina: Justo como el séptimo año es un año

de productividad en siete, así es con el mundo: mil años de siete serán improductivos, comoestá escrito: 'Y sólo el Señor será exaltado en ese día, [mencionando el Salmo 90, que es un

canto dedicado al día del Shabat], queriendo decir que ese día será Shabat, y también se ha

dicho, que mil años para tus ojos son pero como el ayer que ya pasó.

Un día también es explicado en el mismo Salmo verso 4, como si fueran mil años.

Así que, el Salmo 90, el cual es leído en Shabat en todas las sinagogas, es interpretado por

Abaye y por el Talmud mismo como un período de reinado de mil años. El asunto que

necesitamos observar aquí es que todo el esquema de este reinado de los mil años estomado de la historia de la Creación. El mundo fue creado en seis días y al séptimo día

Dios descansó. Así, toda la historia está vista bajo un panorama de una semana: seis días y

un séptimo de descanso. Si usted toma el relato de la Creación la cual duró seis días y lo

1 Biblia Textual, tercera edición. Apoc. capítulo 20:1-8.



interpreta de acuerdo al Salmo 90, en el que un día equivale a mil años, usted observará la

historia con una perspectiva de seis mil años y algo sucederá en el séptimo milenio, que es

el día en que sólo el Señor será exaltado. En la literatura judía y en los libros de rezos

(sidurim), se hace mención de un día el cual será enteramente Shabat, es decir, será como el

Shabat. No habrá faenas agotadoras, no se hará ningún trabajo, no habrá enojo ni dolencia.

Será un día divino, de descanso celestial para la humanidad, porque el Señor descansó en el

séptimo día. Así que, el séptimo milenio después de un período de seis mil, serán mil años

de descanso. Voy a regresar a este pasaje en un momento, pero primero continuaré con este

pasaje del Talmud y regresaré luego al Apocalipsis para entender la relación que existe

entre uno y otro.

La mención nuevamente del salmo 'un canto para el día del Shabat', esto es un

Shabat total, un día que es un período de completa desolación. Quiere decir que no hay

creación sino descanso, también está escrito: 'porque ante mis ojos mil años son como el

día de ayer que ya pasó'. Aquí de nuevo se menciona al Salmo 90, justificando que un día

equivale a mil años. El Talmud nos trae otro pasaje, uno más antiguo, atribuido a Taná

Debe Eliyahu que es una fuente del Talmud que contiene gran cantidad de material

midráshico y tiene alguna atribución al profeta Elisha, que es talmúdico por naturaleza.

“Esto es lo que el Taná Debe Eliyahu dijo: El mundo existirá por seis mil años. En

los primeros dos mil años hubo desolación; por dos mil años la Torá floreció y en lossiguientes dos mil años serán la Era Mesiánica, pero por nuestras muchas iniquidades

todos estos años se han perdido”. (T.B. Sanh. 97a y 97b; vol. II, pág. 657. Ed. Soncino -

1935).2

El término desolación aquí es Tohú vaVóhu que significa lo que había en el mundo

antes de los seis días de la creación, 'caos total', así el mundo estará desolado por dos mil

años. Los rabinos lo interpretan como que la Torá no existía en este tiempo. Es una

tradición que Abraham tenía 52 años cuando empezó a convertir a los hombres para que

adoraran al Único y Verdadero Dios. Desde Adán hasta entonces, dos mil años

transcurrieron de acuerdo con la tradición judía. Así, los primeros dos mil años se dieron

antes del gobierno de la Torá, antes de que fuera dada en el Monte Sinaí, antes de que el

2 La nota de la editorial número 10 en la misma página comenta: “el Mesías vendrá dentro de ese periodo (según el sabio Debe Elyahu)”. Y la nota al pie de página número 11 añade: “él debió haber venido al

comienzo de los últimos 2000 años; el retraso se debe a nuestros pecados”.



hombre tuviera conocimiento de que existe un Dios verdadero, Creador del cielo y de la

tierra. Por dos mil años la Torá florecerá. Significa esto que será un período de la Ley

Mosaica. Desde el año 52 de Abraham hasta 172 años después de la destrucción del

Segundo Templo. Esto no implica que la Torá dejará de existir a partir de ese momento, de

acuerdo con el Talmud, es simplemente para distinguir la era siguiente. Este es el

comentario rabínico que está hecho para interpretar estos pasajes: Por dos mil años la Torá

florecerá y los siguientes dos mil años serán la era mesiánica. Según los rabinos

talmúdicos el Mesías vendrá durante ese período y establecerá su reino durante estos dos

mil años siguientes, los cuales son llamados la era mesiánica. Pero por causa de nuestras

iniquidades, estos años se habrán perdido, añade el Talmud. En otras palabras el Mesías

debía haber venido al final de los cuatro mil años a partir de la creación, pero siendo

nosotros tan pecadores, añade el Talmud, él no vino, no se mostró, y todos estos años de

acuerdo con el Taná Debe Eliyahu fueron perdidos por causa nuestra y la promesa no secumplió. Esta es una actitud muy interesante que necesitamos examinar más de cerca.

Regresemos y hablemos un poco acerca de este concepto de historia mundial en el

esquema de una semana, el esquema del Shabat. La Creación no es vista por los rabinos

como un acto único de la naturaleza. Es visto como un evento cósmico, que el Creador de

todo el Universo, no sólo de la tierra, sino también el Creador del sol, de la luna y de todas

las estrellas, tiene un plan, un esquema en el cual y por alguna razón necesitó crear nuestro

mundo. Y el mundo fue creado en seis días y en el séptimo día dejó de crear y descansó.

Lo mismo aplica como verdad con toda la historia, existe el micro y el macro. En el micro

estaba el jardín del Edén, en el macro hablamos de todo el mundo. De la manera en que

Dios ordenó a los hijos de Israel que descansaran en el séptimo día, hay un esquema de

siete. Cada siete años la tierra debe estar inactiva, es un año sabático. Siete veces siete, el

cincuentavo año es el año del Jubileo, se liberan los prisioneros, se cancelan las deudas y

se libera la tierra que fue vendida. Es un año a favor del Señor, es decir, liberar todo el

pueblo de Dios y de retornar todo a su estado anterior, este es el año del jubileo. Esta es laforma en que los rabinos miraron la Creación, y toda la historia, que se mueve en un

esquema de siete.

Y se guía por un esquema de siete y si miramos este pasaje del Salmo 90 que indica

que un millar de años es un día ante los ojos del Señor, entonces, si dice siete días, significa



que el mundo durará siete mil años. Pero entonces, ¿qué sucede con este día, que es un día

de Shabat, el último día en estos últimos siete mil años? ¿Existe un cambio en el sistema

bajo el cual el mundo funciona, como el cambio que existe en el día del Shabat cuando

usted deja de trabajar, o como en el año sabático en el cual usted no trabaja y deja la tierra

reposar y usted no la labra? En ese año Dios le provee al igual que lo hizo cuando alimentó

a los hijos de Israel con el maná en el desierto. Por seis días ellos recogían el maná, pero si

lo recogían por partida doble, es decir, el miércoles, el maná se pudría y se llenaba de

gusanos y se volvía incomestible; pero si recogían el mismo maná el día viernes, el sábado

no recogían y el maná se mantenía bueno y no era atacado por gusanos en el séptimo día.

Así que hay algo sobrenatural en el esquema al que los Rabinos miran para entender la

relación entre la creación y la historia. Y de este esquema idearon diferentes métodos y

argumentos, como la discusión entre Rabí Katina y Abaye de si son mil o dos mil años,

cada uno de ellos mencionando un pasaje de los profetas para justificar su argumento.

Después de la discusión entre R. Katina y R. Abaye, sacan a colación otro argumento

de R. Katina que el séptimo milenio es un día de Shabat y lo hacen basados en el Salmo 90,

porque es un Salmo, un canto para el día del Shabat y en el mismo Salmo encuentran la

razón, porque el día de Shabat no es el mismo al final de cada semana que el día de Shabat

al final de cada mil años, puesto que el mismo Salmo lo dice, mil años delante de tus ojos

son como el día de ayer que ya pasó. Porque mil años son como el día de ayer. Por lo tanto,

haciendo una conexión entre las dos cosas que vienen del Salmo 90, los Rabinos podían

deducir que el período de los últimos mil años de los siete mil sería un período de

liberación, un período de desolación en el sentido de que nada nuevo sería creado y que no

habrá nuevas leyes sino que Dios descansará al igual que todos los santos. Encontramos

algo relacionado con este descanso en la carta a los Hebreos capítulo 3 y 4. Aquí tenemos

un midrásh con el Salmo 95 y en el contexto de esta midrásh el escritor también utiliza la

palabra día como el día del Shabat eterno. Hebreos capítulo 4:

“Tengamos por lo tanto nosotros, no sea que permaneciendo aún la promesa de

entrar en su reposo, alguno de vosotros parezca no haberla alcanzado”.

Notemos que la promesa es que entraríamos en un su descanso. Verso 2:



después de Josué, todavía promete un descanso, ellos deben estar esperando por este

reposo, esto es, el descanso futuro que está por venir. Es el mismo plan, el mismo esquema

que vemos con los Rabinos del Talmud. En otras palabras, hay un acto de creación y hay un

séptimo día de creación en el cual Dios descansó, lo cual es obligado en la ley de Moisés,

pero existe otro reposo, uno infinito.

El reposo con el que estamos lidiando aquí es un día de descanso absoluto, como lo

expresa el Talmud, mil años de ese reposo. Ahora es importante mirar a ese esquema,

porque creo que es histórico, tomado del acto de la creación. Regresemos por un momento

al pasaje de Taná debe Eliyahu donde dice que el mundo existirá por seis mil años y luego

habrá desolación, Tohu vaBohu, caos o en cualquier otro lenguaje que el Génesis sea

interpretado. En el verso dos dice: “Ve Eretz H aita Tohu vaBohu” (el mundo estaba

revuelto y en caos.) Y así, los primeros dos mil años serán desastre total. ¿Por qué caos?

No hay Torá antes que la ley fuera dada. Y por supuesto es la generación del diluvio que

destruyó toda clase de vida - (Tohu vaBohu). Fue la generación de la torre de Babel antes

de Abraham - (Tohu vaBohu). El hombre fue confundido por Dios, le dio diferentes

idiomas, y por tanto es (Tohu vaBohu), caos y desolación. En los próximos dos mil años la

Torá reinará y la Ley de Moisés florecerá y el hombre vivirá en el mandamiento de la Torá,

no es Tohu vaBohu, pues la Torá trajo orden a la creación. La tercera era de acuerdo con el

Taná Debe Eliyahu, es la Era Mesiánica.

Es interesante notar que en la actualidad el calendario Judío marca hoy 5772 años.

Eso significa que de acuerdo con el calendario judío que por cierto lo admiten los Rabinos

y los científicos, hay doscientos años perdidos entre el período de Esdras y Nehemías y la

primera literatura judía tradicionalista que resurge durante el período Helénico. Estos

doscientos años se perdieron en el calendario Judío y nadie sabe mucho acerca de esto,

nadie sabe que sucedió con los judíos en el Territorio y no existe ninguna tradición

rabínica al respecto. Por lo tanto generalmente se agregan estos doscientos años de historia

Judía al calendario, es una especie de era oscura en la historia del judaísmo y que se

desconoce lo sucedido durante ese tiempo, pero que al agregarlos al calendario significaría

que hoy estaríamos en el año 5972 muy cerca de llegar a los 6000 años. Si le restamos

1972, nos estaríamos devolviendo al primer siglo, al tiempo en que Yeshúa vivió y caminó



por la tierra y fue crucificado por los Romanos y al tercer día resucitó de los muertos y

cuarenta días después ascendió para estar con su Padre en el Cielo.

Esta perspectiva del Taná Debe Eliyahu es sumamente interesante, muy interesante.

Nos dice que los últimos dos mil años serán la era Mesiánica. Ahora estamos en el año

2013 del calendario Cristiano Gentil Occidental, lo cual significa, de acuerdo con TanáDebe Eliyahu, estamos viviendo en este momento, la era Mesiánica. Pero el Talmud,

escrito por rabinos que vivieron en Babilonia durante el reinado Bizantino, dice que es

cierto lo que Taná Debe Elyahu expresa, que los últimos dos mil años serán de la era

Mesiánica pero que debido a todas nuestras iniquidades, estos años estarán perdidos. Pero

para nosotros, que creemos en el Mesías, que sabemos que es Yeshúa, el Hijo de David, al

cual llamamos en otros idiomas Jesús de Nazaret, esos años no están perdidos. Dios ha

mantenido su promesa y los últimos dos mil años han sido la era del Mesías. Israel se ha

mantenido en la diáspora y no gozado de la guía ni de la presencia del Mesías, pero para

nosotros que sí le conocemos, sabemos que nos encontramos en la era Mesiánica.

Regresemos ahora al libro de Revelaciones para ver si podemos comprender un poco

mejor lo que el escritor del libro está tratando de explicarnos. Si nos aferramos a esta idea

de los siete mil años, siendo los últimos mil años una Era de Shabat, entonces nos damos

cuenta de que el escritor del libro de Revelaciones está utilizando este mismo pensamiento,

de que Satán será atado y que por supuesto será un día de reposo para la humanidad, es unmilenio de reposo, mil años de descanso, de Shabat. Así que Satán, el dragón, la serpiente,

el Demonio (todos estos apelativos se encuentran en el capítulo 20:2) estará encadenado en

el abismo y no podrá engañar a las naciones hasta que se cumpla el período de mil años y

luego será librado por un corto período de tiempo. Pero luego habrá un final para él después

de ese tiempo.

Esta era de mil años son equivalentes a un día de Shabat. La creación, seis mil años,

serán seis períodos de mil años como usted lo puede ver en la historia de la creación y en

los últimos mil años Satanás será encadenado. No engañará más a las naciones. Cuando el

milenio haya culminado, durante Motazey Shabat, será soltado por un corto período de

tiempo, pero inmediatamente después, vendrá el juicio. El verso 4 en el capítulo 20 dice:

“Y vi tronos y ellos se sentaron en ellos y les fue dado juicio…” ¿De quién está hablando?



El se refiere a los apóstoles en una nueva alusión al Salmo 122, que dice que vi a las tribus

en Jerusalén sentadas en el trono de David, en los tronos de David para juzgar a las

naciones. Y aquí desde luego aparecen los apóstoles, los doce apóstoles, como las doce

tribus, ellos están sentados en los tronos de David y están proclamando juicio. El primer

juicio que proclaman es para los mártires, aquellos que han sido decapitados y que

sufrieron por ser testigos en la causa de Jesús y por la palabra de Dios y que no habían

adorado a la bestia.

Ahora, después del Shabat viene el juicio. Hay un día de Shabat y entonces el juicio.

Por supuesto para que para exista el juicio, el día de Shabat será de resurrección, es un día

en el cual el alma es revivida, hay una nueva vida. Por lo tanto, el escritor toma el contexto

del Shabat y dice que es un día de reavivamiento, un día de regreso a la vida, pero sólo para

los santos. Los santos resucitarán, los otros tendrán que esperar hasta el día del Juicio Final,

esta es la segunda resurrección, que será para todos aquellos que estén para ser juzgados. El

verso 7 dice: “Y cuando los mil años hayan concluido, Satán será liberado de su prisión y

saldrá a engañar a las naciones en los cuatro ángulos de la tierra y a Gog y Magog”. El

escritor del libro de Revelaciones se sitúa de nuevo en el contexto de la guerra escatológica

llamada Gog y Magog, tomado del libro de Ezequiel. El apóstol Juan se refiere a Gog y

Magog señalado el libro de Ezequiel y que habla de una guerra escatológica que tendrá

lugar después de que Satán sea liberado, después del Shabat milenial y tratará de devorar a

los santos, devorar a la tierra, pero fracasará en su intento y perderá esa guerra y será su

final, será también el final de la bestia y de los falsos profetas.

El verso 10 del capítulo 20 dice: “Y el diablo que engañaba fue lanzado al lago de

fuego y azufre donde se encuentran la bestia y los falsos profetas y serán atormentados por

siempre jamás”. En otras palabras, como el Faraón y sus ejércitos cuando salieron de

Egipto y se ahogaron en el Mar Rojo. Así el escritor del libro de Revelaciones toma este

esquema y lo une con lo que sucederá al final de la esclavitud. Satán y toda maldad serán

lanzados al lago de fuego4 como el Faraón y su ejército y sufrirán por siempre, como lo

estipula Daniel en el capítulo 12. Ahí nos dice que va a suceder después de la resurrección

4 La frase “lago de fuego” es un lenguaje simbólico que expresa la idea “de una destrucción total”, no debe ser

tomado literalmente ya que esta siendo alusión al pasaje del Faraón en el relato del Éxodo y a la destrucciónde Sodoma y Gomorra con “fuego y azufre” en el relato del Génesis, dicho suceso quedó marcado cual estáen el Mar de la Sal o Mar muerto.



de todos los que han muerto. “Todos aquellos que duermen en la tierra despertarán y los

justos vivirán eterno gozo y la maldad vivirá una dominación eterna.” Unamos todos estos

esquemas, todos estos planes de la Biblia, la creación del mundo, el día del Shabat que

incluye el año Sabático y el año del Jubileo, todo el ciclo de los siete, junto con el Éxodo de

Egipto, unamos todas estas cosas, veamos el panorama a la luz de este concepto, que el

mundo existirá por siete mil y que los últimos mil años será una Era enteramente dedicada

al Shabat.

Todas estas cosas, como lo hemos visto desde el contexto judío de nuestra fe y del

libro de Revelaciones, nos confirman ese contexto. Si lo tomamos como un esquema, un

plan histórico o como una forma de interpretar el programa que Dios tiene para la historia.

De cualquier manera, no podemos negar lo que el texto dice, nadie puede negar el historial

judío de donde proviene. El libro de Revelaciones no nos da una idea de que esos mil años

sean un día Sabático sacado del patrón de la creación. Pero si unimos todo el panorama se

nos aclara, las expresiones del libro de Revelaciones se relacionan con su historial judío y

cómo debemos interpretarlas a la luz del Shabat y a la historia de la creación.








Lección VII

Los Jubileos y la Venida del Mesías

Estamos en la lección número siete, revisando pasajes del Talmud que se relacionan

con el Mesías. Estos versos constituyen un importante bloque de textos, que se encuentran

entre las páginas 96 y 105 del tratado de Sanedrín. Estamos ahora en la página 97 de ese

tratado que pertenece al Talmud Babilónico. En el último artículo estudiamos una serie de

pasajes que se relacionan con la venida del Mesías y con el concepto histórico que se ha

generalizado después de la semana de la creación. Es decir, en toda la historia se habla de

siete días, donde cada día representa mil años y el sétimo día es el milenio final, un milenio

de Sabbat. Vamos a continuar con este mismo concepto de esta página 97b del tratado de

Sanedrín.

Eliyáh le dijo al R. Yehudá, hermano del R. Salá el Pío: “El mundo existirá por un

periodo no menor a 85 jubileos y en el último jubileo el Hijo de David vendrá”. Entonces

él pregunta que si será al comienzo o al final. Eliyáh le responde que no sabe. R. Yehudá

pregunta: ¿Debe este periodo ser completado o no? “Yo no lo sé”. R. Ashi comenta que

Eliyáh le dijo que “antes de esto, no lo espere, pero después de este periodo debo

esperarlo”.

En otras palabras, esta sección que estamos estudiando se relaciona aún al mismo

tópico, esto es, cuándo será la venida del Mesías. Aquí está presente el concepto de que el

existirá por un tiempo no menor a los 85 jubileos, esto significa 4250 años puesto que cada

jubileo se compone de 50 años y en el último jubileo, el Mesías vendrá. La pregunta que

formuló R. Yehudá es que si el Mesías vendrá al principio o al final del último jubileo. Pero

Eliyáh no lo sabe. Esta cita, es una Baráita, es decir, que se encuentra fuera de Mishná y es

una antigua fuente tanaítica. La sección deja a los rabinos en el aire. Da una fecha similar a



las discusiones anteriores, sólo que ahora no está basada en una semana sino más bien en

los jubileos. Se sitúa en el mismo marco de tiempo.

En la lección anterior el tiempo era de 2000 años en Tohu vaVohu, caos antes que la

Torá fuera entregada. Por 2000 años la Torá florecerá y los siguientes dos mil años serán la

Era Mesiánica. Esto hace suponer que el Mesías vendría aproximadamente en el año cuatromil de acuerdo al calendario judío. Los 85 jubileos se encuentran en el mismo contexto, con

sus 4250 años. Hasta el día de hoy, el calendario judío marca 5772 años. Así que de

cualquier forma que usted lo mire, de acuerdo al punto de vista del Talmud, el Mesías

debería haber venido hace 1772 o hace 2000 años de acuerdo al calendario judío, es decir,

durante la Era del Segundo Templo, hacia el siglo primero. Rav Ashi responde a este

planteamiento. R. Ashi es un Amorá, un rabino talmúdico del siglo IV. La respuesta

básicamente dice: “Antes de ese día no esperen que venga, pero después del último jubileo

deben estar preparados para su llegada cada día”.

Continuamos con la lectura del Talmud.

“R. Hanán b. Tajlifá le envió (mensaje) a R. Joseph: Una vez me encontré con un

hombre que poseía un pergamino escrito en Hebreo en caracteres Asirios. ”

Voy a detenerme aquí para explicar un poco lo que sucede. El texto Hebreo que

tenemos hoy en la Biblia y la forma en que lo escribimos en el presente es de carácterAsirio. Estos caracteres son las letras de forma cuadrangular del alfabeto Hebreo. Los

caracteres que nuestros ancestros utilizaron durante el periodo del primer Templo, son los

llamados Cananitas. Estos difieren en mucho de lo que leemos hoy. En promedio los

Israelíes, yo diría un 99.9% no puede leer la escritura antigua que fue escrita durante ese

periodo. Sólo los paleontólogos o los arqueólogos que han estudiado tienen la capacidad

para leerla. Los sabios bíblicos tampoco pueden leerla, ellos no estudian este tipo de

escritura la cual es encontrada con evidencia arqueológica y en escritos antiguos. Los

pergaminos del Mar Muerto contienen un poco de este tipo de escritura. Básicamente el

tetragramatón, el Santo nombre de Dios, está preservado en los caracteres cananitas

antiguos del Hebreo en esos pergaminos. Así pues, R. Hanan le está diciendo a R. Joseph:

Una vez me encontré con un hombre que tenía un pergamino escrito en Hebreo con



caracteres Asirios (eso significa los caracteres cuadrangulares similares a las letras que hoy

conocemos).

“…y yo le pregunté: ¿cuándo llegó a sus manos? (¿Cómo encontró ese pergamino

con letras diferentes?). El me contestó: Yo me enrolé como mercenario en el ejército

Romano y lo hallé entre los archivos de Roma. En él se afirmaba que 4231 después de lacreación, el mundo estará huérfano. Algunos de ellos (con el transcurso de los años) serán

perdidos en la guerra contra los grandes monstruos marinos y otros en la guerra de Gog y

Magog y en el resto (del periodo) será la era Mesiánica, cuando el Único Santo, bendito

sea El, renovará a su mundo después de siete mil años. R. Aha hijo de Rabá dijo: que sería

después de cinco mil años.”

Esta es una discusión interesante. Contiene muchos aspectos históricos importantes.

Tenemos dos rabinos discutiendo la venida del Mesías y se encuentran con la historia del

hombre que halló el manuscrito en los archivos Romanos, muy probablemente en el

periodo del segundo Templo, escrito en Asirio y que fija la venida del Mesías después de

4231 años y que se acerca mucho a la anterior Baráita que hablaba acerca de 4250 años y

en el último jubileo. Así que se sigue lidiando aquí con este jubileo de acuerdo a esta

posición sobre la venida del Mesías y se apoyan en ese manuscrito en lenguaje Hebreo. Es

interesante en sí mismo (el pergamino), puesto que nosotros sabemos que el ejército

Romano después de saquear Jerusalén en el año 70 D.C., tomó del Templo objetos y

muchos de los documentos que ahí se encontraban, de hecho muchos estudiosos hanencontrado muchos de estos documentos en los archivos Romanos que están en poder de la

Iglesia Católica hasta el día de hoy.

Aún existen miles y miles de manuscritos hebreos que no han sido ni mostrados ni

revelados a nadie por parte de esa Iglesia. Ahora lo están haciendo poco a poco, gota a gota,

revelando la qué clase de documentos tienen en su poder. En conexión con esto, yo mismo

me encontré un manuscrito en el palacio de Escorial en España en 1988. Este palacio

perteneció al rey Felipe, el segundo rey de España. Tenían una fabulosa biblioteca de

escritos y le pregunté al sacerdote Católico encargado que si había algún manuscrito

hebreo y de inmediato me llevó a una vitrina en la que había un bello escrito de la Biblia,

iluminado con hermosísimas pinturas. Yo le pregunté: ¿Tiene algún otro manuscrito

interesante en hebreo? Y me dijo: Sí, sí. Ellos tienen muchos. Me encerró en una habitación



y después de algunos minutos me trajo tres grandes manuscritos. Los abrí y observé que

estaban escritos a mano en pergamino en una escritura hebrea bellísima y muy legible.

Cuando abrí el primero estuve a punto de sufrir un desmayo. Se llamaba “El Libro de la

Sabiduría de Dios” y estaba dedicado al obispo de Toledo, España, escrito en 1472, veinte

años antes de la expulsión de los judíos de ese país. Estaba escrito por un judío, obviamente

un estudiante del rabinismo muy letrado en la materia. Estaba escrito en hebreo y su título

era “ El Libro de la Sabiduría de Dios”, pero estaba dedicado a nuestro Señor, Yeshúa

HaMashíaj (Jesús el Mesías). Era una exposición de fuentes estrictamente judías, sin una

cita del Nuevo Testamento, del por qué Yeshúa era el Mesías de Israel. Pedí permiso al

sacerdote para publicar el manuscrito y me contestó que regresara al día siguiente. Cuando

regresé, me dio un microfilm de manuscrito completo, el cual conservo hasta el día de hoy,

y un permiso por escrito para su publicación. Era totalmente desconocido y nunca se

publicó. Aún lo conservo; la única cosa que no tengo es ni t iempo ni dinero para sentarmey poder traducirlo y publicarlo. Así que literalmente, existen cientos de miles de

manuscritos en posesión de la Iglesia Católica en idioma hebreo.

Este pasaje del Talmud, escrito en algún periodo del cuarto o quinto, refleja esta

realidad, que en los archivos Romanos habían escritos que se referían a la venida del

Mesías. El Talmud preserva esta verdad y registros de que este manuscrito había sido

encontrado y en el que se dice que el Mesías vendrá en el 4231 después de la creación del

mundo y que a su venida se maneja el concepto de una gran guerra mitológica contra los

monstruos del mar y la guerra de Gog y Magog. Después de estos años de guerras será la

era Mesiánica. En otras palabras, este manuscrito contiene, si lo ponemos dentro del marco

de la teología Cristiana, sobre la venida del Mesías, una gran guerra mitológica en contra de

monstruos y Gog y Magog, luego la bendición de la Era Mesiánica, uno diría que se trata

de una teología posterior a la tribulación. La era Mesiánica tomará lugar y luego el mundo

será renovado después de 7000 años. La era Mesiánica empezará en el 4231, pero el mundo

renovado, nuevos cielos, nueva tierra en la forma en que lo describe Isaías, será sólo a partir del periodo de siete mil años. Estos rabinos no ven aquí un milenio, ellos ven un

periodo de casi dos mil años y esa posición ya la hemos visto en secciones previas a este

estudio.



Rav Aha, un erudito Babilonio posterior, viene y dice:

“La afirmación era después de cinco mil años y no después de siete mil.”

Bueno, sabemos que R. Aha estaba equivocado pues nuestro calendario señala el año

5772. Continuamos la lectura de la misma página.

“Ha sido enseñado, dijo Rabí Natán: Este verso penetra y desciende hasta el abismo.”

Hablando de un versículo tomado de Habacuc, capítulo 2, verso 3. Es un pasaje muy

importante, informativo sobre el pensamiento judío acerca del Mesías y especialmente en el

concepto en que Maimónides concibe al Mesías. Vamos a analizarlo en un instante, pero

leamos como el Talmud menciona este verso. Esta es la forma en que lo traducen los

judíos:

“Porque la visión está aún para un tiempo señalado, pero al final hablará y no

mentirá; aunque se tarde, espéralo, pero ciertamente esto vendrá, no tardará”.

Voy a leer este verso otra vez, para que notemos la confusión en la gramática que esta

traducción refleja del texto hebreo. El sujeto es la visión, pero al final hablará, no mentirá.

¿Quién hablará y no mentirá? La visión; aunque se tarde, espéralo; entonces el sujeto

cambia a la mitad de su significado. Usted puede pensar que el sujeto sigue siendo la

visión, pero en este punto el sujeto es un pronombre masculino, él, no la. Aunque se tarde,

espéralo. Porque ciertamente esto vendrá no tardará. De nuevo hay un intercambio entre él

y esto, un pronombre personal por un adjetivo demostrativo. Continuando la lectura del

Talmud del pasaje:

“No como nuestros Maestros, que interpretaron el verso, hasta el tiempo y los

tiempos y la división del tiempo.”

En otras palabras, tiempo, otro tiempo y un tiempo dividido, esa es la forma traducidaaquí de Daniel 7:25, los últimos tres años y medio de la visión de Daniel. El Talmud

menciona este verso en la persona de R. Natán, de Habacuc y luego rechaza la opinión de

los Maestros o sea los grandes rabinos, quienes lo interpretaron a la luz de Daniel 7:25 y no

como lo hace R. Simlai que expresó:



“Aliméntalos con pan de lágrimas y dales lágrimas a beber una tercera vez; no

como R. Akiba que escribió: Aunque una vez es un corto tiempo y yo haré temblar los

cielos y la tierra.”

Tomado de Hageo capítulo 2:6. Tenemos tres versos, escritos por diferentes rabinos

o grupos diferentes de rabinos, de hecho, en diferentes periodos de tiempo. En cada uno de

estos versos se dice o parecen indicar un tiempo en el cual el Mesías vendría. Así que

tenemos el primer verso tomado de Habacuc 2:3, el segundo tomado de Daniel 7:25 y el

tercero tomado de Hageo 2:6. Regresemos a estos tres versos.

“La opinión de R. Akiba es: La primera dinastía (los Asmoneos) durará setenta

años, la segunda dinastía (los Herodianos) 52 años y el reino de Bar-Koshiba dos años y

medio.”

Esto es lo que el Talmud presenta como visión de R. Akiba de cuando el Mesías

vendrá. El por qué de la relevancia de esta visón es que fue él, quien nombró y ungió a Bar

Koshiba como el Mesías, pero incluso hoy podemos llamarle Bar Kojba. La gran revuelta

judía que fracasó durante el gobierno del emperador Adriano, 135 D.C. duró tres años

aproximadamente. En el año 135 D.E.C. R. Akiba y otros nueve grandes rabinos que

apoyaron la revuelta, fueron ejecutados, crucificados de hecho, por los romanos. Y la

revuelta de Bar Koshiba trajo una gran calamidad, Jerusalén fue totalmente destruida por

Adriano. Cuando digo totalmente, me refiero a que cada uno de los edificios fue aplanado,cubierto con tierra y una nueva ciudad fue construida en la cima del monte en el que una

vez estuvo Jerusalén. El nombre de esa ciudad fue Aolia Capitolina (Capital de Adriano).

El emperador quiso cambiar y borrar el nombre Jerusalén del mapa. Hoy por supuesto

nadie sabe lo que Aolia Kapitolina significa y nadie ha escuchado nada de ella excepto los

arqueólogos e historiadores. Pero Jerusalén aún se mantiene aquí! Estamos viviendo en

Jerusalén ahora mismo, mirando por la ventana hacia el Parlamento, a la Corte Superior que

fue reconstruida. Nadie volvió a saber de Adriano, algunos cuantos de Bar Kojba, pero

todos saben de Jerusalén y de Jesús el Mesías.

Bueno, estas notas históricas no son tan importantes, pero sí lo es el repasar estos tres

versos relacionados con la venida del Mesías, con el desacuerdo entre los rabinos acerca de

la interpretación de ellos y la versión de R. Akiba que interpreta este verso de Hageo como



tres periodos con diferentes dinastías, incluyendo el corto reinado de Bar Kojba, Bar

Koshiba en el deletreo del Talmud que es el correcto. Hoy sabemos que el firmaba Bar

Koshiba porque hemos encontrado sus letras en el área del mar muerto y tenemos su

caligrafía y su firma. Así que sabemos que nombre real no fue Bar Kojba, que significa hijo

de la estrella, sino Bar Koshiba que significa “hijo de la mentira” y por supuesto que la

historia a comprobado que tanto R. Akiba como Bar Koshiba fueron falsos, primero por

nombrar a este hombre como el Mesías y segundo, por traer una terrible y horrible

calamidad sobre la nación de Israel y que causó que la mayoría del pueblo de Israel fuera

echado de su tierra, de Judea y de Jerusalén. En ese tiempo el centro de aprendizaje judío se

mudó hacia Galilea y de allí a Babilonia y no ha regresado aún a Jerusalén. La mayoría de

academias judías se encuentran en los Estados Unidos de América y no en Jerusalén. Poco

a poco pudiere ser que regrese, pero no se encuentra en este momento en Jerusalén.

Pero permítanme regresar a la opinión de R. Natán tomada de Habacuc capítulo 2,

verso 3 y analizarla más profundamente. ¿Qué es lo exactamente dice? Dice que dentro de

nuestras promesas existe una visión Od Jazón Lamoed en Hebreo. Hay un tiempo para la

visión, un tiempo señalado. No mentirá y al final hablará. Nuestra misión es esperarlo,

esperar sin rendirse, esperar y continuar esperando. Porque El vendrá y no se tardará. ¿Por

qué? Porque hay un tiempo establecido, no lo conocemos pero nuestra tarea es esperar.

Muy similar a Maimónides, la posición de un milenio de R. Natán. Una actitud milenial en

la cual la misión del creyente es no desmayar, no perder la esperanza sino que esperar, estar

listo.

La segunda posición que sostuvieron nuestros Maestros, nuestros rabinos fue

interpretada del capítulo 7 verso 25 de Daniel, un tiempo, tiempos y división del tiempo. En

otras palabras, un periodo de tres años y medio, esto es, que existe un tiempo establecido y

debemos esperar ese tiempo, pero sin ansiedad o ansiosos antes que ese periodo de tiempo

venga. Muchos de los cristianos del pre-milenio viven bajo esa ilusión, que hay ciertos

acontecimientos que tienen que darse en la historia antes de la llegada del Mesías. Por lo

tanto, tenemos tiempo y estos acontecimientos no se han dado y es el momento de vigilar y

ver las señales que tienen que cumplirse antes de Su venida.



La posición de R. Akiba es que el Mesías viene en su propio tiempo y de hecho que

significaba Bar Kojba, pero sabemos que tal cosa no se dio en la historia. La discusión es

interesante por sí misma en el uso de estos versos y su interpretación referente a la llegada

del Mesías. Voy a continuar leyendo del Talmud en la misma página. El Talmud pregunta:

¿Qué significado tiene “pero al final esto hablará y no mentirá?. Se refiere al pasaje

de Habacuc, al final esto hablará, se refiere a la visión, y no mentirá.

“Rav Shmuel ben Nahmani dijo en nombre de Rav Jobatá: Quebrantados sean los

huesos de aquellos que calculan el final. Una declaración bastante severa.”

Hay una maldición sobre todos aquellos que se entregan a sí mismos a especulaciones

acerca del final de los tiempos. El Talmud prosigue después de esta maldición diciendo:

“Pues ellos dirán que el tiempo predeterminado ha llegado y sin embargo El no ha

venido, entonces no vendrá.”

El Talmud predice aquí que sucederá con esos calculadores del fin, con aquellos que

se entregan a sí mismos a estas doctrinas especulativas del fin de los tiempos. La misma

especulación que trae división y odio entre los cristianos y entre los creyentes. Dice que es

lo que sucederá cuando alguien señala un tiempo y dice, el Mesías vendrá en este tiempo,

porque he hecho los cálculos a part ir del libro de Daniel y de Revelaciones o de Habacuc o

de Hageo o de Isaías, entonces está lidiando con su propia interpretación, cuando usted

señala tal y tal tiempo y esto no funciona, destruye la fe de las personas. Esto ha sucedido

más de una vez en la historia del Cristianismo, destruyen la fe de las personas que luego se

rinden totalmente a la creencia de que el Mesías no vendrá. El Talmud predice lo que

sucederá a los que predican dichas doctrinas y que no suceden en la forma que pensaron.

Estos causan desesperación en las personas y dicen, bueno, como no vino como pensamos,

es porque fue enseñado que nunca vendrá.

Pero no es así, el Talmud repite que esperemos por El, como está escrito, aunque se

tarde, espérelo. No se rindan. El Talmud continúa:

“Usted dirá eso, esperamos (su llegada) pero El no viene, entonces la Escritura dice:

Por lo tanto el Señor esperará, para que pueda tener gracia hacia vosotros, entonces será

exaltado y tendrá misericordia de vosotros”.



“¿Qué retrasa la venida del Mesías? El atributo de la Justicia de Dios, simplemente

porque no somos merecedores en este momento de ser salvos y Dios no quiere

condenarnos, así que utiliza ese atributo de justicia esperando que nosotros respondamos a

su gracia. Seguimos leyendo. Pero puesto que el Atributo de Justicia lo retrasa, ¿Por qué lo

esperamos? La respuesta, para ser recompensados con esperanza, para que creamos como

está escrito, benditos sean todos aquellos que lo esperen.”1

1 Otra mención del mismo pasaje en Isaías capítulo 30, verso 18. Y ahora lo esperamos para que podamos ser bendecidos.




Lección VIII

Sobre las nubes o sobre un asno

Nos encontramos ahora en la lección numero ocho de estos estudios sobre el Mesías

en el Talmud . Podríamos decir que estamos arando a través del tratado del Sanedrín en el

Talmud de Babilonia, entre las páginas 96 y 105 y actualmente nos encontramos en la

página 98a y que al final de ésta, menciona una declaración de Rabí Yojanán que dice:

“El hijo de David vendrá sólo cuando una generación sea absolutamente justa o

malvada. Durante una generación que sea totalmente justa, como está escrito: Tu pueblo

también será justo: Ellos heredarán la tierra por siempre”.1 O absolutamente malvado,

como está escrito: Y vio que no había hombre y se maravilló de que no hubiera intercesor 2

como está escrito en otra parte: Por mí, por mí mismo lo haré”.3

Cuando los sabios del Talmud se encontraban discutiendo sobre la venida del Mesías,

se encontraron promesas relacionadas con su llegada en un ambiente de ambas

circunstancias. En una, el pueblo merecía su venida debido a su justicia, o en la

circunstancia de que era tan malvado y tan perverso que Dios finalmente intervendrá para

terminar con esa maldad mediante la venida del Mesías. Trayendo a colación estas dos

posibilidades, ellos decidieron que la venida del Mesías podría darse en cualquiera de los

dos casos. En el caso de que la generación sea absolutamente justa y se encuentre haciendo

la voluntad de Dios y por tanto se merecían la redención del Mesías y su advenimiento, o

aquella en que el pueblo era perverso y se merecían la venida del Mesías con el propósito

de que se les pronunciara juicio en su contra. Como bien lo sabemos a partir del Nuevo

Testamento, la venida del Mesías trae salvación para los creyentes, pero al mismo tiempo

1 Una cita de Isaías 60:21 donde implica que Israel heredará la tierra por siempre y será un pueblo justo.2 Una inferencia a Isaías 59:16.3 Referencia a Isaías 48:11.



trae condenación para los malvados que no creen en Dios. En verdad, Juan 3 verso 18 y 36

nos dice que el mundo ya está condenado y por lo tanto la venida del Mesías es para traer

salvación a los creyentes, pero al mismo tiempo, aquellos que se rehúsan a la salvación ya

estarán condenados.

Es muy interesante notar que en tiempos actuales, el rabino principal de Israel, R.

Kook, que era un hombre con un amor profundo por el pueblo de Israel y por la tierra de

Israel, dijo que nuestra generación, la generación que estableció el estado de Israel, sería la

generación que vería la venida del Mesías, debido que es una generación justa e igualmente

malvada. Somos perversos porque nos hemos alejado del camino de nuestros ancestros, nos

convertimos en un estado secular, un pueblo secular en gran escala, no religioso. La gran

mayoría del pueblo de Israel sigue siendo irreligiosa a pesar del hecho de que el número de

creyentes se ha incrementado dramáticamente en estos últimos años, pero casi en su

totalidad sigue siendo un pueblo secular y por lo tanto no guardan la Ley, no obedecen los

mandamientos, no guardan el Shabat y básicamente hacen lo que quieren hacer. Su moral

es incontrolable; en ciudades como Tel-Aviv es difícil encontrar algunas veces un restauran

kosher, es un estado tan secular. Así que, desde ese punto de vista es una generación

perversa. Pero lo es también justa, porque esta generación ha venido a la Tierra de Israel y

ha tenido el privilegio de reconstruir el territorio. De tal manera, la visión de R. Kook

estaba relacionada con el dicho del Talmud sobre que el hijo de David vendrá en una

generación que será absolutamente justa o perversa. La idea de R. Kook era que nuestra

generación tiene las dos características y por tanto podría ser la misma a la que se refiere en

sus palabras “estamos escuchando las pisadas del Mesías” en nuestra generación.

Continuamos leyendo ahora de la página 98a. El R. Alexanderi dijo:

“Rabí Yehoshúa b. Leví señaló una contradicción. Está escrito: Yo (el Señor) lo

apresuraré! Si son merecedores lo adelantaré, si no (El vendrá) a su debido tiempo .”

El contexto de este pasaje está en Isaías 60:22, es el contexto de la venida del

Mesías, el arribo de la redención para el pueblo de Israel. Así que, en un verso dice “a su

tiempo”, o sea que hay un tiempo establecido en el cual el Mesías vendrá y el mismo verso

dice Yo lo apresuraré. Después de la cita dice: Si son merecedores lo adelantaré, si no (El

vendrá) a su debido tiempo.”



“Rabí Alexandre dijo: Rabí Yehoshúa contrapuso dos versos, está escrito: “He

aquí que uno parecido al hijo del hombre desciende de los cielos en una nube”4 y también

está escrito (en otra parte): H e aquí el rey viene hacia tí…humildemente, cabalgando sobre

un asno”.5

Ahora, esto pareciera ser una contradicción, por lo menos en el pensamiento de Rabí

Yehoshúa en el que estos dos versos no concuerdan con la misma persona o la misma

ocasión. Uno viene en una nube de forma sobrenatural y gloriosa y el otro viene

humildemente y montado en un burro. ¿Cómo entonces puede darse la venida del Mesías

en ambas formas? Esto inquietó a Rabí Yehoshúa, la doble descripción de la venida del

Mesías que parecen contradecirse una con la otra, pero lo que vimos anteriormente, es la

forma en que el Talmud resuelve esa aparente contradicción.

Continuamos leyendo del Talmud.

“Si son meritorios, (El vendrá) sobre una nube desde los cielos, si no lo son,

humildemente y cabalgando sobre un asno.”

En otras palabras, Rabí Yehoshúa resuelve el problema diciendo que la naturaleza de

la venida del Mesías depende del mérito, la justicia del pueblo de Israel, si son

merecedores, que significa practicantes de justicia, el vendrá en una nube y glorioso. Pero

si no tienen los méritos suficientes, significando que es una generación malvada y perversa,

el Mesías vendrá humildemente y montado sobre un asno. Por supuesto que los escritores

del Nuevo Testamento y de hecho Yeshúa mismo resuelven este dilema de una forma

totalmente diferente. En lugar de hacer referencia a dos tipos diferentes de advenimientos,

dependientes del mérito del pueblo, ellos hablan de que en realidad existen dos formas

diferentes relacionadas con la venida del Mesías. No viene de esta forma si el pueblo es

justo y viene de la otra si el pueblo no lo es. Pero aquí, la primera venida, es aquella en que

viene humilde y cabalgando sobre un asno y la segunda venida será descendiendo de los

cielos en una nube.

Existen dos maneras diferentes de resolver el mismo problema textual, porque

tenemos en la Tanáj y de forma similar en el resto de la Biblia, dos clases de Mesías y los

4 Referencia a Dan. 7:13.5 Referencia a Zac. 9:9.



dividimos en dos clases diferentes de venidas, esto es, primera y segunda venida. Pero los

rabinos que no sabían acerca de los dos advenimientos, dividieron la misma estructura, la

misma aparente contradicción de los versos, de una forma diferente en la cual hablan de

una venida condicionada del Mesías. En otras palabras, si El viene en el momento en el

que Israel es justo, El vendrá en gloria, pero si viene en el momento en que Israel es

perverso, vendrá humildemente y montado en un asno. Pero lo importante aquí es notar

aquí que estamos lidiando con los mismos dos versos. Es decir, ellos son consientes de que

estos versos en la Torá, en los Profetas y en los Salmos están relacionados con la venida del

Mesías y en lugar de decir que hay una primera venida y una segunda venida, están

hablando de que El vendrá de una forma si el pueblo es justo y que vendrá de otra forma si

el pueblo no lo es. Sigamos leyendo después de este pasaje y veamos la continuación de

este texto.

“El rey Shapur le dijo a Samuel: Usted dice que el Mesías vendrá montado sobre un

asno, entonces yo prefiero enviarle un caballo blanco que es de mi pertenencia. Samuel le

responde: ¿Tiene un corcel con cien actitudes diferentes?”

En otras palabras le pregunta que si tiene un caballo con 100 colores diferentes. Esta

es una diminuta reseña histórica. El Rey Shapur luchó contra Roma, era rey del área de Irak

(Persia). Luchó contra los Romanos por muchos años y de hecho Roma nunca pudo llegar a

conquistar Persia. Así que el rey Shapur, cuando oyó hablar acerca de la venida del Mesías

montado sobre un burro, dijo: “Escuchen, El no debería montar un burro. Le daré mi propio

caballo”. Es decir, tenía tanto respeto por el Mesías que fue capaz de ofrecerle su propio

caballo. ¿Por qué tiene que montar un asno? Rabí Shmuel no quiso contestarle: “escuche,

no queremos su caballo, es mejor que lo dejemos montar en un asno porque eso fue lo que

los profetas predijeron”. En lugar de eso dijo: “Escuche, usted no tiene el caballo que

realmente necesitamos. El necesita un caballo de cien colores diferentes y si usted no tiene

uno como ese entonces el asno será suficiente. Esa fue una manera muy diplomática de

decirle al rey Shapur, gracias, pero no gracias. Esta es una pequeña anécdota histórica

dentro del contexto de la venida del Mesías sobre un asno.

En la actualidad por supuesto, dentro del mundo religioso del Judaísmo, a uno se le

haría muy difícil creer que sobre las calles de Jerusalén vendrá el Mesías cabalgando en un

asno. Lo hallaría difícil de admitir por muchas razones. Primero porque el asno dejó de ser



uno de los principales medios de transporte en esa parte del mundo. Segundo porque ha

habido gran cantidad de falsos mesías que han entrado a Jerusalén montados en un burro y

de hecho durante meses siempre ha habido alguien que entre a Jerusalén sobre un burro con

largos rizos en su cabello, peot, con un turbante sobre su cabeza y seguido de una mujer

con un niño en sus brazos y vestidos con ropas a la usanza Bíblica. Y desfilan de arriba a

bajo dentro de la ciudad esperando que alguien los reconozca como el Mesías y que se

convierta en su discípulo y conseguir algo de comida gratis o alguna otra cosa. Pero la

posibilidad de que en la actualidad alguien que entre a Jerusalén montando un burro y que

sea reconocido como el Mesías, está muy lejos de ser aceptada, pero cuando Yeshúa entró a

Jerusalén una semana antes de la Pascua, el pueblo lo miró de inmediato como un rey. Hoy

en día esto difícilmente ocurriría.

Continuemos ahora con la lectura del Talmud.

“Rabí Yehoshúa ben Leví se encuentra con Eliyá6 en la entrada de la tumba de Rabí

Shimón bar Yojai y le pregunta: ¿Tengo yo alguna parte en el mundo por venir? El le

respondió: Sólo si el Maestro lo desea”.

Queriendo decir que únicamente si Rabí Shimón bar Yojai le permite tener una parte

del mundo por venir. Rabí Yehoshúa ben Leví dijo:

“Yo ví dos personas pero escuché la voz de una tercera persona”.

En otras palabras, él se encontraba en la tumba de Rabí Shimón bar Yojai hablando

sólo con Eliyá pero también escuchó la voz de Rabí Shimón bar Yojai hablando desde su

tumba.

“Rabí Yehoshúa ben Leví le preguntó a Eliyá: ¿Cuándo será la venida del Mesías.

Eliyá le respondió: Ve y pregúntale a él mismo. Rabí Yehoshúa ben Leví preguntó:

¿Dónde esta? y le dijo: En la entrada. ¿Por cuáles señales lo puedo reconocer? Preguntó el

Rabí Yehoshúa y Eliyá le respondió: El está junto a los pobres leprosos, todos ellos

descubiertos uno por uno pero amortajados todos juntos, sin embargo, él los separa y los

amortaja por separado (uno después del otro) pensando que de ser aceptado (cuando

aparezca como el Mesías) no debe atrasarse por tener que vendar gran cantidad de heridas.

6 Una referencia al profeta Elías.



Así que se allegó a él y lo saludó diciendo “Paz sea sobre ti Maestro y Señor”. (El Mesías

le responde) “Paz sea sobre ti oh hijo de Leví, respondió”. ¿Cuándo vendrás oh Maestro?

Preguntó y su respuesta fue: “Hoy”. Cuando regresó (el Rabi Yehoshúa) a donde se

encontraba Eliyá, éste le preguntó: ¿Qué te dijo a ti? El le respondió: “Paz sea sobre ti, oh

hijo de Leví. Entonces Eliyá le comentó: “Mediante estas palabras te aseguró a ti y a tu

padre, una porción del mundo venidero”. Pero él me habló con falsedad diciéndome que

vendría el día de hoy pero no lo ha hecho. El (Eliyá) le contestó: “Esto es que te dijo, hoy,

si escucharas mi voz”7.

Permítanme analizar esto historia un poco más para que la entendamos un tanto

mejor. Rabí Yehoshúa ben Leví va a la tumba de Rabí Shimón bar Yojai la cual se

encuentra cerca de Merón en la mitad de Galilea. Shimón b. Yojai era un rabino, uno de los

discípulos, compañeros de estudio y de lucha de R. Akiba, quien lideró una rebelión a la

que hoy llamamos la revuelta Bar Kojba y que dio inicio en el 132 y en la que Rabí Shimón

bar Yojai junto con Rabí Akiba y otros ocho rabinos fueron ejecutados, asesinados por los

Romanos. Dichos diez rabinos, líderes de esa rebelión fueron muertos en el 135 y son

considerados como mártires que murieron por la causa de la Torá y de Israel. A Rabí

Shimón bar Yojai se le atribuyen toda clase de obras milagrosas y poderes sobrenaturales

dentro de la tradición Judía. Hasta su llegada la ciudad de Tiberia era considerada impura y

los judíos que eran religiosos no vivían ahí porque en realidad había sido construida por

Herodes el Grande sobre un cementerio.

Pero fue Rabí Shimón bar Yojai, de acuerdo con esta tradición, quien llegó y purificó

la ciudad haciendo flotar un cráneo sobre las aguas del Tiberias y entonces todos los

esqueletos salieron a flote, fuera de sus tumbas y entonces la ciudad fue purificada por los

Fariseos y se vino a convertir en un gran centro para el aprendizaje de la Torá y para el

establecimiento de lectura tradicional del texto Hebreo de la Biblia. Tiempo después, la

tumba de Rabí Shimón bar Yojai se transformó en un lugar de peregrinaje hasta el día de

hoy. Durante el Lag baOmer, miles y miles de judíos ortodoxos van a su tumba a celebrar

y es considerado como uno de los maestros místicos del judaísmo.

Rabí Yehoshúa ben Leví se dirige a la tumba de Rabí Shimón bar Yojai y ahí se

encuentra con profeta Elías. También Elías es considerado como una figura mística del

7 Una referencia Salmo 95:7.



judaísmo, un personaje que nunca murió y que ascendió a los cielos y por lo tanto se

encuentra en apariencia de acuerdo con esta historia comunicándose con Rabí Shimón bar

Yojai dentro de su sepulcro. Luego Rabí Yehoshúa ben Leví le formula a Elías la pregunta

más pertinente que cualquier judío pueda hacer: “Estoy yo en la lista de aquellos que

heredarán la vida eterna, o no?” Si usáramos terminología Cristiana podríamos decir: ¿Soy

salvo? Elías le respondió que sólo si el Maestro accedía. Por supuesto que esa contestación

de Elías se refiere únicamente aquí a Simón bar Yojai puesto que no hay nadie más que él y

Rabí Yehoshúa ben Leví. Así que la alusión al maestro aquí es dirigida a Rabí Shimón bar

Yojai.

Pero hay algo interesante de mencionar, que Rashi, uno de los grandes comentaristas

del Talmud, dice que este Maestro se refería a la Shejiná, a la presencia de Dios que se

encontraba con ellos en la tumba. Lo dice debido a que viviendo en la Europa del siglo XI,

no puede imaginarse que ellos estuvieran hablando con un muerto puesto que esto va en

contra de la Torá. La Necromancia está prohibida en Deuteronomio capítulo 18 versos 9 y

10 y por lo tanto no podían haber estado hablando con una persona muerta. Así que esta es

la interpretación de Rashi. Rabí Yehoshúa ben Leví dice que vio dos personas, a él mismo y

a Eliyá, pero que escuchó a una tercera y de acuerdo con Rashi sería Shejiná, pero con una

simple interpretación del texto podría ser Shimón que se comunicaba con ellos y dijo algo y

es la tercera voz de la que aquí se habla.

Entonces, Rabí Yehoshúa le dice a Elías que no obtuvo respuesta a su primera

pregunta que si él tendría parte en la vida del mundo venidero. Luego le hizo la segunda

pregunta: ¿Cuándo vendrá el Mesías? Elías le respondió que fuera donde Shimón y se lo

preguntara a él mismo. ¿Pero, dónde está? “Se encuentra sentado a la entrada de la ciudad

junto con todos los pobres y leprosos, los cuales no tienen ningún lugar donde permanecer

y se sientan a las puertas de la ciudad mendingando y esperando la caridad de alguien que

les provea alguna forma de sustento. Este es por supuesto un punto de vista muy

interesante. De acuerdo al Talmud y a este relato, ¡el Mesías está aquí! No está en los

cielos. Está aquí, afuera de la ciudad, está sufriendo y es un leproso. Es muy claro que este

concepto de leproso proviene de Isaías 53. “Ciertamente el sufrió nuestras enfermedades y

cargó nuestras tristezas, pero nosotros lo tuvimos por herido.” Herido aquí, en el sentido

médico significa leproso. Y el Mesías en toda esta tradición era un leproso (lo ampliaremos



más en la página 98), que el Mesías era una persona sufrida, leprosa y esto era sin duda una

de las impurezas más grandes dentro del judaísmo. El está aquí ahora, no está en el cielo, ha

venido.

El relato sugiere que el Mesías ha llegado y que está esperando a que nosotros le

invitemos. Notemos que lo dicho a Rabí Yehoshúa es que podía identificar al Mesías por la

forma que se quitaba sus vendajes uno por uno, mientras que el resto de los leprosos lo

hacía de una sola vez y luego se trataban sus heridas y se envolvían en vendajes a un solo

tiempo. Pero el Mesías se los quitaba uno por uno y trataba sus heridas una por una8

diciéndose a sí mismo: “A menos que me necesiten, ellos me invitarán a venir y no me

demoraré.” Este es el pensamiento del Mesías, esto es como el texto contempla esta

posibilidad. Así que, no importa lo que digamos, el Mesías está aquí, está sufriendo y

esperando a que lo llamemos. De esta forma, Rabí Yehoshúa va y encuentra al Mesías en

las afueras de la ciudad y la conversación que se da entre los dos es: “Shalom Aleijem,

Moré veRabi (mi Señor y Maestro).” El Mesías le contesta: “Shalom Lejá, Ben Leví (Paz

sea sobre ti, hijo de Leví).” Y Yehoshúa le pregunta que cuando vendrá, como un típico

Israelí hutzpan, cuándo será tu llegada? No le dijo que cómo estaba y que si podía ayudarle,

sin nada de cortesía para la persona. Y el Mesías le dijo: “Hoy”. Entonces Rabí Yehoshúa

empieza a correr, para poner a su casa y a sí mismo en orden; no espera más conversación,

pero por supuesto el día transcurre y el Mesías no viene.

De tal forma, la siguiente vez que Yehoshúa acude nuevamente a la cueva de la

tumba de Shimón bar Yojai, y se encuentra a Elías de nuevo y Elías le dice: ¿Dime que

sucedió? El le respondió que el Mesías le dijo: “Paz sea sobre ti, hijo de Leví”. Así que

Elías le manifiesta de que si él quería saber si tenía parte en la vida del mundo venidero, esa

expresión del Mesías significaba aceptación para él y su padre al decir Hijo de Leví . Pero

Rabí Yehoshúa le dice a Elías que el Mesías le mintió. Elías le pregunta que fue lo que le

dijo y Yehoshúa le contesta que el Mesías le dijo que vendría hoy, pero que no lo hizo.

Elías le dijo que le va a explicar qué quiso decir. Hoy, significa: Si hoy escuchares su voz,

no endurezcan sus corazones. (Citando el Salmo 95 verso 7).

8 Porque según este relato el Mesías es un leproso lleno de heridas por lo cual sufre.



Esto es muy interesante porque todo el Salmo 95 es usado como una forma de

Midrásh en Hebreos capítulo 3. De hecho Hebreos 3 y 4 son totalmente construidos como

una Midrásh sobre el Salmo 95. Pero, ¿qué era realmente lo que Elías le estaba diciendo a

Rabí Yehoshúa? Le estaba diciendo que cuando el Mesías dijo hoy, no significaba que

fuera precisamente en ese día, que vendría hoy. Lo que quiso decir, era que vendría para

usted hoy si usted personalmente escuchara su voz. En otras palabras, si usted cree en el

Mesías y lo obedece, entonces vendrá para usted hoy. Esta es la interpretación de esta

historia y de cómo Elías se proyecta para resolver la incongruencia y la mentira en la

mente de Rabí Yehoshúa.

Y por supuesto ese Salmo es usado en el Nuevo Testamento y el escritor del libro de

Hebreos dice: Reprobaos los unos a los otros mientras exista un tiempo que se llama hoy,

mientras el sol se levanta cada mañana y se pone cada tarde y halla tiempo. Entonces

ustedes tienen que corregirse los unos a los otros y ayudarse el uno al otro, para que cuando

El venga no diga a su generación lo que le dijo a la generación que vagaba en el desierto:

Juro que no entrarán a mi reposo. En otras palabras Dios juró no dejar entrar en su reposo

a la generación que salió de la tierra de Egipto, porque no reconocieron su autoridad o por

lo menos la autoridad del Mesías y su lugar en el plan de Redención de Dios.








Lección IX

Los Dolores de Parto (La angustia de Jacob)

Hemos estado discutiendo el Mesías en el Talmud. Nos encontramos ahora en la lección

número nueve. Estamos leyendo ahora de la página 98b del Talmud Babilónico en el tratado del

Sanhedrín. Empezaremos con la declaración de Rav:

“El hijo de David no vendrá hasta que el poder cubra a Israel por nueve meses,

como está escrito: El los entregará hasta que la que tiene que dar a luz haya dado a luz:

entonces el remanente de su semilla retornará a los hijos de Israel.”

En otras palabras, Rav, gran rabino de la generación de los amoraitas, expresa su opinión

acerca de la llegada del hijo de David. El término “Hijo de David” es equivalente a Mesías, puesto

que debe ser un descendiente de David, siendo que toda la expectativa Mesiánica está basada en las

promesas hechas por Dios al rey David. Así que, ciertamente, nadie que no sea hijo de David puede

ser el Mesías. Por esto en el Talmud en muchas ocasiones no se habla de Mesías sino del hijo deDavid. Esto es debido a razones técnicas al igual que polémicas, pues no quisieron seguir usando el

nombre Mesías que se prestó para confusión en el período Bizantino con el concepto Cristiano de

Cristo en la Iglesia Bizantina. Así que muchas veces hablaron del hijo de David como una

oposición al término Cristiano del Mesías. Rav dice, refiriéndose a la misma interrogante de cuándo

será la venida del hijo de David, que esto no se dará hasta que el poder cubra a Israel. Esto se refiere

al Imperio Romano y hasta que éste se apodere de todo el mundo sobre el cual Israel se encuentra

esparcido. Esa es la interpretación de Rashi, puesto que durante ese tiempo no era independiente ni

se encontraba en su propia tierra. Durante el Imperio Bizantino, Israel ya se encontraba esparcidoincluso en Europa dentro del siglo IV o más bien a finales del III. Fue durante este tiempo que Rav

hacía estas declaraciones, cuando Israel ya estaba en ruinas y el pueblo judío separado y el Imperio

Bizantino estaba en su mayor apogeo, comenzando con el período Cristiano. Por esta razón muchas

veces el nombre de hijo de David es usado como sinónimo de Mesías.



Por eso es que dice que el Mesías no vendrá hasta que el Imperio Romano haya tomado la

totalidad de la Diáspora y oprima a Israel por nueve meses. En otras palabras, tienen que gobernarlo

todo por nueve meses y hace mención de dos versos del libro de Miqueas en el capítulo 5.

Permítanme empezar con el verso 2:

“Pero tú Belén Efrata, que eres pequeña para estar entre las familias de Judá, de ti

saldrá para mí, el que gobernará a Israel cuyo origen y días son antiguos. Esto es una

profecía Mesiánica. 3. “Por tanto él los dejará hasta que ella, que está en dolores de parto

haya dado a luz y entonces el resto de sus hijos retornará al pueblo de Israel.”

El verso dos narra que es de Belén Efrata, la profecía del nacimiento del Mesías que es

utilizado en Mateo y de hecho en todos los Evangelios, que Jesús sería nacido en Belén. Pero el

verso siguiente nos habla de tiempo, las palabras hasta que, hasta que ella que está en dolores de

parto haya dado a luz. Es decir, que de alguna manera está relacionado el Señor de Judá que nace en

Belén después de los dolores de parto a los nueve meses con la redención y salvación de Israel. Y

Rav dice, bueno, el Mesías no vendrá, el hijo de David no vendrá hasta después de nueve meses en

que el poder que es equivalente a Roma tomando todo el control de Israel.

Esto es interesante, sobre todo porque relaciona la opinión de Rav del tiempo en que el

Mesías vendrá con la profecía de que el Mesías nacería en Belén y que también se conecta con toda

la historia del Mesías que proviene de la tribu de Judá, de la familia de David. Por supuesto, los

Evangelios del Nuevo Testamento, por lo menos dos de ellos, se inician con la historia del

nacimiento. Y el relato del nacimiento es la circunstancia histórica de la recaudación de impuestosrelacionada con Belén, en donde José y María, que eran Betlejemitas de la familia del rey David

vienen a Belén a registrarse y a pagar sus impuestos cuando vivían en Nazaret. Ellos eran judíos

procedentes de Judea que se mudaron a Nazaret y que vinieron a Belén a registrarse en su lugar de

nacimiento. Y así, Yeshúa nació en esta ciudad. Rav relaciona la historia de Belén y la historia de la

mujer en cinta por nueve meses con la redención de Israel. Este es un aspecto interesante de cómo

vio Rav la venida del hijo de David.

Vamos a continuar la discusión mencionando a otro rabino del mismo período, Rav Úla,

quien dijo:

“Dejen que venga (el Mesías) pero no dejen que yo le vea. ”

Esta es una declaración ambigua. En otras palabras, Úla cree en la venida del Mesías pero no

quiere estar ahí cuando eso suceda. Esta es una actitud extraña. ¿Por qué Úla el gran rabino no



quiere estar ahí cuando el Mesías venga? Porque él espera que todas la profecías acerca de la venida

del Mesías se cumplan. ¿Cuáles profecías no quiere experimentar Úla? Las profecías del período de

nueve meses, de sufrimiento que está supuesto a llegar junto con el Mesías. Hay muchas profecías

que hablan que la venida del Mesías será durante una generación que no lo merece, en una era de

hambre, guerra y dolor, irrespeto a Dios y a la comunidad, desprecio por los rabinos y en una era de

pobreza. Por esta razón Úla dice: dejen que venga el Mesías pero no cuando yo esté ahí. Yo noquiero experimentar estas dificultades y estas tribulaciones que están asociadas como preludio a la

venida del Mesías y la llegada de la nueva era, justo en el amanecer del Mesías.

Rabá expresa algo similar (continuo con la lectura):

“Permítanle venir pero no me permitan verlo. Rabí Yosef dijo: Dejen que venga y

que yo merezca sentarme a la sombra de la silla de su asno. ”

Tenemos aquí a tres grandes rabinos, dos de los cuales están de acuerdo en que el Mesíasvenga pero cuando ellos no estén presentes y está Rabí Yosef diciendo: “Escuchen, no me importa

cuando venga pero que venga. Estoy dispuesto a sentarme bajo la silla del asno.” Hay dos formas de

interpretar eso en Arameo, en el cual está escrito. Podría ser que está dispuesto a ser su asno, es

decir que puede poner la silla de montar sobre él o sentarme a la sombra de su silla, literalmente. De

cualquier forma la humildad de Rabí Yosef es impresionante, pareciera indicar que está dispuesto a

pagar el precio de poder ser un siervo del Mesías a su llegada. El Talmud regresa y cuestiona la

opinión de Rav Úla y de Rabá. Rabí Abaye, uno de los principales jefes de las yeshivot en

Babilonia viene posteriormente y le pregunta a Rabá:

“Cuál es la razón por la que usted no quiere verlo?” Podríamos decir que es debido

a los dolores del nacimiento (predecesores de la venida) del Mesías? Pero ha sido

enseñado que los discípulos de R. Eleazar le preguntaron que debía hacer un hombre para

evitar esos dolores y su respuesta fue: Que se empeñe en el estudio (de la Torá) y

benevolencia (haciendo buenas obras, haciendo caridad). Los discípulos de R. Eleazar

dijeron: “Pero Maestro usted tiene ambas”. El respondió: “Temo que el pecado lo cause”,

de acuerdo con la enseñanza de Rabí Yaacov ben Idi, que se opuso a los versos.”

Vamos a regresar en un minuto, pero permítanme explicar lo que sucede aquí. Los discípulos

de R. Eleazar vienen donde Rabá y le dicen: “Escuche, de qué tiene temor, por qué le teme a ver

con sus propios ojos la venida del Mesías?” Pero también vienen ha él rodeando el tema. Ellos

dicen que cómo puede un hombre escapar a los dolores del Mesías, al período de sufrimiento que

precede la venida del Mesías. El dice que hay dos maneras, una estudiando la Torá y la otra



haciendo caridad. Entonces ellos le dicen que a qué le teme siendo un gran estudioso y un hacedor

de caridad y cantidad de buenas cosas. El responde: Tengo temor porque el pecado me puede causar

sufrimientos de todas formas. Es decir, pueda que no pueda hacer buenas obras y poder estudiar con

suficiencia la Torá para merecer escapar de estas tribulaciones. En sí misma, esta es una pregunta

muy importante y por supuesto el Nuevo Testamento se relaciona con ella. Existen muchas sectas

dentro del mundo del Cristianismo que con argumentos, contiendas y reclamos dividen a la Iglesia.La pregunta es ¿los creyentes tendrán que pasar por toda esta tribulación o podrán escapar de ella?

Existe la tribulación anterior y tribulación posterior al llamado “rapto” y existe un pre-milenio y un

pos-milenio y todas estas cosas por las que discuten los Cristianos son básicamente interrogantes

que también fueron relevantes para los judíos puesto que provienen de las mismas escrituras. Por lo

tanto los judíos deben hacerse estas mismas preguntas si quieren relacionarse con este tema de la

venida del Mesías.

Por tanto, Rabá dice que para que un hombre pueda escapar de la tribulación debe tener el

estudio de la Torá y al mismo tiempo hacer buenas obras y hacer caridad. Pero él mismo está

viviendo bajo el temor, dice de sí mismo que quizás no tenga suficiente, tal vez tengo un pecado y

ese pecado es que todas las buenas obras, todo el estudio de la Torá y la caridad hecha, puedan no

ser suficientes para escapar del período de la tribulación. Debido a esto es que no desea vivir en el

tiempo de la venida del Mesías. Es decir, que está seguro que en el Día del Juicio el será hallado sin

pecado, pero no está seguro de que cualquiera cosa que haya hecho tenga el valor suficiente para

Dios para que lo libre de la tribulación y por esto exclama: Dejen que venga, pero yo no lo quiero

ver por mí mismo.

La discusión continua y el Talmud dice que esto es exactamente lo que Jacob ben Idi

demostró al mencionar dos versos que se contradicen el uno al otro. Estos son los dos versos. Está

escrito: “Y he aquí que yo estoy contigo y te guardaré en todos los lugares a los que fueres”. Es el

verso tomado de Génesis 28 verso 15, después de que Jacob ha visto en su sueño la escalera que

llega hasta el cielo y los ángeles de Dios descendiendo y ascendiendo sobre esta escalera y entonces

Dios le hace esa promesa a Jacob. Y hay otro verso relacionado con Jacob que dice: “Y Jacob

estaba muy temeroso y en angustia! Este verso es tomado de Génesis 32 verso 8, cuando Jacob ha

dejado a Labán con Raquel y Lia, a sus hijos y rebaños y el está cruzando el Río Yabok y se

encuentra con el ángel. Ahí en este contexto dice: “Y Jacob estaba grandemente angustiado. Así

que si Dios le había prometido con anticipación que estaría con el en todos los lugares a los que

fuera, por qué de pronto se encuentra temeroso y angustiado? Estos versos que se contradicen el

uno al otro mencionados por Rabí Yaacov ben Idi, son examinados por el Talmud y llegan a una



conclusión del por qué el temor de Jacob. Tenía temor de que el pecado pudiera causar la anulación

de la promesa de Dios.

“Incluso como fue enseñado: Hasta que tu pueblo pase Oh señor; esto es en

referencia a la primera entrada al Tierra. Y de nuevo, hasta que Tú pueblo pase oh Señor,

al cual Tú has comprado; aquí se refiere a su segunda entrada al Territorio.”

Así pues, ustedes pueden pensar que los Israelitas eran merecedores de un milagro que se les

otorgó tanto en la segunda como en la primera entrada, pero que el pecado causó que esto no

sucediera. Es decir, tenemos una respuesta a actitudes diferentes sobre la venida del Mesías traídas

de una tercera fuente, Rabí Yaacov ben Idi, que señala a partir de estas dos situaciones en las que se

encontró Jacob. La primera es cuando Dios se le aparece en Betel, en el capítulo 28 de Génesis que

describe el sueño de Jacob en el ve una escalera que llega hasta el cielo y la segunda, relacionada

con su retorno de Harán cuando Labán lo persuade hasta el punto de que se halla en camino a

encontrarse con Esaú y se está preparando para su encuentro con su hermano al que cambió la

progenitura por un plato de lentejas. En esta fase de preparación antes de reunirse con su hermano,

se encuentra con el ángel. El relato dice: Entonces Jacob está grandemente temeroso y angustiado y

dividió al pueblo que esta con él, los rebaños, los camellos y las reses en dos grupos pensando: “Si

Esaú viene y ataca a un grupo y lo destruye, el segundo grupo tendrá opción de escapar.”

En otras palabras, Jacob está utilizando una estrategia en el capítulo 32 versos 7 y 8, está

usando esa estrategia por el temor y angustia que siente, es debido a lo que según él, Esaú le hará

después de su retorno al Territorio después de permanecer 21 años en Harán al norte de Siria, dondelaboró para Labán con el propósito de obtener a Raquel por esposa y que pudiera conseguir ovejas y

reses para traerlas consigo. Trabajó sin salario para Labán durante 14 años, sólo para poder casarse

con su hija y los otros siete los trabajo para lograr algún sustento. Ahora en su regreso tiene miedo

de su hermano Esaú. Por qué tiene miedo? De acuerdo con Rabí Yaacov ben Idi está temeroso

porque pecó y tenía temor de que su pecado anulara la promesa de Dios en su camino a Harán, la

promesa de que Dios estaría con él todo el tiempo y en cualquier lugar al que fuere. Por supuesto

que Dios estuvo con él todo el tiempo y en todas partes, pero ahora que regresa tiene miedo de

Esaú. Por qué? Porque de acuerdo con su forma de pensar, el había pecado contra Esaú. El pecadoconsistía en haberlo cambiado la progenitura por una sopa de lentejas, lo que según su manera de

ver las cosas, no fue un trato justo aunque éste fuera legal. Así, de acuerdo con Rabí Yaacov ben

Idi, el temor de Rabá cuando dijo que dejaran venir al Mesías, pero que él no quería verlo, obedecía

al hecho de que probablemente tenía un pecado que anularía la promesa de Dios hecha a él.



Voy a continuar con la lectura del Talmud a partir del punto en que la dejamos. El tenía

temor de que el pecado causara la anulación de la promesa de Dios. Incluso como fue enseñado,

hasta que tu pueblo pase oh Señor y que se refiere a la primera entrada y hasta que tu pueblo al que

tu compraste oh Señor, pase. Estos versos son tomados del Canto del Mar de Éxodo capítulo 15

verso 16, después de cruzar el Mar Rojo con todo el pueblo de Israel; Moisés con gran gozo y gran

celebración trae el Canto del Mar que se convierte en uno de los más grandiosos himnos bíblicos yde la historia de Israel. Ahí, Moisés cantó alabanzas a Dios, dándole gracias por permitir el paso por

el Mar Rojos a los hijos de Israel, por la muerte de sus enemigos al ahogarse en el mar y esperando

las promesas del Templo Eterno, no hecho por la mano del hombre en el cual el pueblo adoraría

hasta el final del Canto del Mar. Pero en el verso 16 dice: “ Hasta que el pueblo pueda cruzar, hasta

que el pueblo al que has comprado pueda cruzar.” Entonces aprende de aquí de que existen dos

cruzamientos. Que hay un cruce en la primera entrada y otro cruce en el segundo, pero de acuerdo

con el Talmud se dice que no cruzamos la segunda vez, incluso cuando estaba prometido en el canto

de Moisés. ¿Por qué no se logró? Por que la redención, compra (estas dos palabras no sinónimas para un mismo concepto, por qué no se dio esta redención? Por causa de nuestro pecado. El Talmud

dice que los Israelitas eran merecedores de que aconteciera un milagro en la primera vez, pero su

pecado hizo que esto no se diera. De acuerdo al Talmud la completa redención de Israel no ha

tenido lugar a causa de nuestros pecados.

Por supuesto que de acuerdo al Nuevo Testamento sí se ha dado a pesar de nuestros pecados,

pero por la misericordia y por la gracia de Dios. Es decir, acorde con el Nuevo Testamento Jesús es

la segunda Pascua, es el Cordero de Pascua (I Corintios 5). Somos el pan sin levadura y El es el

Cordero de la Pascua y convertirnos en creyentes es como estar saliendo de Egipto por segunda

vez, de una manera más fortalecida que en el tiempo físico en que ellos lo hicieron la primera vez.

En 1ª de Corintios capítulo 10, Pablo dice que no todos nuestros ancestros fueron bautizados sólo

por cruzar el mar y no recibieron la comida espiritual de la nube que los acompañaba durante el día

ni el fuego durante la noche. En otras palabras, los que cruzaron el mar la primera vez, se localizan

en un tiempo físico, y los que lo hacen en la segunda ocasión es en el sentido espiritual y este es

mucho más fuerte por lo que Yeshúa, hizo por nosotros. Este es el mismo concepto sólo que está

invertido. Los rabinos dicen que la segunda entrada a la Tierra Prometida no sucedió debido a

nuestros pecados. El Nuevo Testamento dice que a través de Yeshúa el Mesías, el segundo Éxodo

tuvo lugar, porque nos sacó de las tinieblas a la luz, de una vida ligada a la carne terrenal a una vida

que está dirigida por el Espíritu de Dios. Todas estas cosas se han dado a pesar de nuestros propios

pecados. No se ha detenido por culpa de nuestro pecado sino que vino, a pesar de nuestro pecado,

por la misericordia de Dios.



Continuando la lectura nos encontramos que Rabí Yojanán dijo:

“Dejen que venga pero no permitan que lo vea. Resh Lakish le dice entonces: ¿Eso

por qué? Podríamos decir, como está escrito: “como el hombre que huye del león y se

encuentra con el oso, o que va a su casa y apoya su mano en la pared y una serpiente lo

muerde?”

Este verso es tomado de Amós capítulo 5 verso 19. Como podemos ver, los rabinos retoman el

tema, con la misma intención, en diferentes generaciones. Es decir, siempre ha habido gente que dice, sí,

sí, yo quiero que el Mesías venga, yo creo que debería venir muy pronto, pero no quisiera estar ahí

cuando El venga. De hecho yo solía decirlo en más de una ocasión. Yo realmente no conozco la

interpretación final para todos los eventos, ni de todas las cosas que sucederán a la llegada del Mesías.

Si será algo maravilloso, o como sabemos, muchos de mis amigos y otras personas que no son creyentes

tendrán que sufrir y morir o si yo tendré que sufrir la tribulación en mi propia carne, es algo que de

seguro no lo sé. De cualquier manera, como lo podemos ver, son los mismos versos del Antiguo

Testamento que son cuestionados y comentados de diferentes maneras por la gente y la misma situación

se da en el Nuevo Testamento y así la pregunta recurrente en diferentes generaciones es: ¿Quiere usted

estar aquí cuando el Mesías venga? Es la misma pregunta formulada por el profeta Amós cuando dice:

Usted dice al Señor, el Día del Señor, el Día del Señor, el Día del Señor! Usted debería saber que el Día

del Señor podría ser un día oscuro, sin luz. No esté tan seguro, usted demuestra orgulloso y prepotencia

cuando dice: Oh bueno, que llegue ese día, yo estoy preparado para eso y por qué debería preocuparme

por todos los demás. Si usted tiene esa clase de actitud, ya está en pecado y entonces no debería

apresurarse a querer que el Día del Señor, la venida del Mesías, llegue.

Ahora, en una generación posterior la misma pregunta se repite cuando Resh Lakish le

pregunta a Rabí Yojanán: ¿Por qué no quiere que el Mesías venga cuando usted esté aquí? Es por lo

que dice Amós, que el hombre huyó del león y se encontró con el oso, o se fue a su casa y se apoyó

contra una pared y una serpiente lo mordió? Resh Lakish explica ahora su punto de vista acerca del

verso y su relación con la venida del Mesías y a la situación que se pueda dar. Está escrito: Pero

vengan y les mostraré que será muy parecido a este mundo (la venida del Mesías será como

cualquier día ordinario en este mundo.) Cuando uno va al campo y se encuentra con un Bailif . UnBailif es un recaudador de impuestos que hace competir su título con el campo. Rashi lo traduce

como un oficial sobreviviente que señala las líneas limítrofes de cada propietario y puede así

aumentar o disminuir el área de la propiedad de uno.) Así que cuando sale y se encuentra con un

león es como encontrarse con un Bailif. Cuando entra al pueblo y se encuentra con el recaudador de



impuestos, es como si se hubiera topado con el oso. Al entrar a la casa y ver a sus hijos e hijas

muertos del hambre, es como si lo hubiera mordido una serpiente.

Lo que Resh Lakish está tratando de decir aquí al Rabí Yojanán es que la venida del Mesías,

su tribulación, es algo de lo que no se puede huir. Es una maldad que lo persigue no importa en qué

lugar usted se encuentre. El meollo del verso es que no se puede escapar del juicio que Dios ha

preparado para usted y por lo tanto no se puede huir de la tribulación que precederá la venida del

Mesías y todos los problemas que vienen junto con El, si viene o cuando venga. Pero Resh Lakish

continua, (su indisposición a ver al Mesías es porque está escrito: Pregúntense ahora y vean si un

varón puede dar a luz? Porque he visto a cada Gever 1 con sus manos sobre sus lomos, como una

mujer que dará a luz y todos los rostros se han empalidecido. Este verso es tomado de Jeremías

capítulo 30 verso 6, en donde dice que el hombre parirá como una mujer y este es un contexto

mesiánico.

Por lo tanto, la idea aquí es que Rabí Yojanán no quería ver la venida del Mesías debido a

estos dolores son como los de una mujer preñada, de sufrimiento, de los dolores del Mesías que

vendrán a los hombres, no sólo a las mujeres, pero la palabra hombre aquí es un sentido

generalizado para todos. Ellos no tienen a los justos escapando de la tribulación sino que tienen a

los justos pasando por la tribulación primero, luego la venida del Mesías, de acuerdo con la

interpretación que Lakish hace de opinión de Rabí Yojanán. Y el Talmud formula esta pregunta:

“¿Que quiere decir con “porque ha visto a cada Gever?” Rabá, el hijo de R. Isaac

dice en nombre de Rav: Se refiere a El, a quien toda gevuráh (fortaleza) pertenece.”

Ellos se refieren ahora a Jeremías capítulo 30 verso 6 y la pregunta mencionada es formulada.

La respuesta es: Todo hombre no es solamente hombre, que todo poder y toda fortaleza estará de

parto. Luego pregunta acerca de la segunda parte del verso:

“y qué es lo que significa “y todos los rostros se empalidecieron? Rabí Yojanán

dijo: Se refiere a la familia celestial de Dios (los ángeles) y su familia terrenal (Israel),

cuando Dios dice estos son obra de mis manos (Los gentiles) y también lo son (los judíos).

¿Cómo puedo destruir a los primeros por causa de los últimos?

De acuerdo con Rabí Yojanán la tribulación vendrá sobre todo hombre, tanto judíos como

gentiles y todos los rostros significa también judíos y gentiles. Por tanto, Dios no puede destruir su

trabajo manual, que es no sólo Israel sino también los gentiles.

1 En heb. Significa hombre, también gallo, o un pollo masculino.



“Rav Papa dijo: Sus hombres dicen, “cuando el buey corre y cae, el caballo es

puesto en su cuadra”.

Esta es una afirmación interesante. Rashi le da la interpretación que el caballo está hecho para

remplazarlo, pero cuando el buey se recupera es difícil sacar al caballo. Así que los Israelitas,

habiendo caído fueron remplazados en poder por los gentiles. Pero cuando se recobren, será muy

difícil remover a los gentiles de su posición sin causar mucho sufrimiento. Es interesante la

interpretación de este pasaje del Rav Papa. Dice, cuando el buey corre y cae, el caballo es puesto en

su cuadra, refiriéndose a Israel. Recordemos el contexto histórico que discutimos anteriormente,

Israel está en el exilio, los gentiles en apariencia están en el apogeo de su poder. Están elevados en

el poder pero Israel está en desacreditado, Israel ha caído y el tiempo vendrá cuando Dios querrá

remplazar a los gentiles y poner a Israel de vuelta en su posición original, pero será muy difícil

remover a los gentiles. El papel de la tribulación de acuerdo de acuerdo a esta posición de Rav Papa

es básicamente traspasar el poder de los gentiles hacia Israel y colocarlo en su posición original, lo

cual es un procedimiento muy dificultoso. Considerando que usted ha tenido a los gentiles

instalados en el poder por un período tan largo y nadie, ni siquiera el caballo quiere entregar su

posición fácilmente y dejar que el buey vuelva a tomar su lugar.

Así que esta es la discusión de estos conceptos, de estos versos y de estos puntos de vista, que

hemos podido ver la experiencia y la relación del Talmud con las enseñanzas del Mesías. La

importancia para nosotros por supuesto es observar como están ligadas al Nuevo Testamento.

Vemos de nuevo que la cosa más importante es que los Rabinos Judíos lidiaron con el concepto del

Mesías, con los mismos materiales, con los mismos versos, con la misma estructura, problemas con

los que el mundo Cristiano tiene que lidiar hasta el día de hoy. En otras palabras, estamos lidiando

en ambos casos con un material muy judío acerca del Mesías, con diferentes historiales, diferentes

escuelas de pensamiento, diferentes períodos históricos y diferentes circunstancias. Pero todo lo que

sabemos es la profecía mesiánica: Belén Efrata. Que el concepto de la venida del Mesías está en

dolores de parto. Y formula la pregunta: ¿Quiero yo estar ahí cuando El venga y experimentar la

tribulación que se presentará de una forma o de otra cuando el poder terrenal sea destronado y el

establecimiento del Poder de Dios para gobernar sobre el mundo, lo cual no sucederá sin

tribulación, en opinión de la mayoría de estos Rabinos.








Lección X

El Nombre del Mesías en el Talmud

Estamos ahora en la lección numero diez con el estudio que se relaciona con el

Mesías en el Talmud. Hemos estado leyendo del tratado del Sanhedrín y nos encontramos

ahora en la página 98b, empezando con las palabras de R. Giddal. Pero antes de entrar al

texto me gustaría hacer un repaso y algún pensamiento general acerca del Mesías.

Nosotros tenemos la tendencia a realizar dos cosas opuestas. Una, estamos inclinados

hacia la simplificación, la otra, nos inclinamos sobre complicación. En algún momento,

estas tendencias, tan extraño como parezca, trabajan de manera conjunta. Cuando hablo

con los cristianos acerca de la visión judía del Mesías, ellos tienden a simplificar y dicen

que los judíos aún están esperando al Mesías. Al mismo tiempo, quizás en el mismo aire

dicen: “¿Creerán en realidad ellos que el Mesías vendrá? O alguna otra afirmación que

sugiere esto. El tema de si los judíos creen o no está basado en hechos concretos sino en

impresiones. Los judíos hacen la misma cosa con Jesús y con el cristianismo. Los judíosmiran a los cristianos y dicen: “¿Por qué ellos creen que el Mesías ya vino cuando

prácticamente nada ha cambiado? Por tanto, no puede ser que Jesús sea el Mesías”. La

mayoría de los judíos ni siquiera saben que los cristianos están esperando el retorno del

Mesías. Y hay muchas cosas que los cristianos están esperando que sucedan y que

reparará, compondrá o redimirá la creación, el mundo en que vivimos, que redundará en

una era de paz y de bendición para los hijos de Dios y juicio para los hijos de este mundo.

Así que el estudio de la literatura judía concerniente al Mesías la cual es muy

antigua, debería colocarnos en alguna clase de perspectiva histórica de lo que los judíos

creen acerca del Mesías, cuan profundo fue su conocimiento y su interés por el Mesías y

cuanto tiempo y energía ellos pusieron tratando de descifrar desde la óptica bíblica y de la

tradición, quién es el Mesías, cuál es su nombre, cómo vendrá, cuándo vendrá y qué



sucederá cuando él venga. Tenemos que estudiar este material como un antecedente del

Nuevo Testamento aún cuando cronológicamente el Nuevo Testamento es más temprano

y el material talmúdico más tardío, sigue siendo relevante, es aún el fondo del Nuevo

Testamento puesto que representa el pensamiento judío, las ideas judías, que alimentaron

a los rabinos y también a los apóstoles y anteriormente a los discípulos.

Regresemos ahora a la página 98b del tratado de Sanhedrín y leamos un poco del

texto:

“R Giddal dijo en nombre de Rav: Los judíos están destinados a comer (su llenura)

en los días del Mesías”.

Queriendo decir que cuando el Mesías llegue habrá abundancia, e Israel disfrutará

de esa abundancia en los días del Mesías. Literalmente el texto hebreo dice que en elfuturo Israel comerá los años del Mesías, la era mesiánica, significando que ellos

comerán la abundancia que estará presente aquí cuando venga el Mesías

R. Yosef (demurred)1 Hace esta pregunta: ¿No es esto obvio, quién más entonces

debería comer, Hilek y Bilek?

Su pregunta es: ¿Por qué debemos afirmar esta verdad, la verdad tan evidente de

que a la llegada del Mesías habrá abundancia, bendición y prosperidad en el Territorio?

Esto significa, por qué tenemos que enfatizar que Israel comerá en los días del Mesías.

Quién más va a comer, Hilek y Bilek? Hilek y Bilek en Arameo es como Tom y Jerry. En

otras palabras, si no es Israel, ¿quién más va a comer? El Talmud explica:

“esto fue dicho para oponerse a la opinión de Rabí Hillél.”

Hemos leído anteriormente que Hillél hizo una declaración en la que sostenía que

no habrá Mesías para Israel, puesto que ya habían disfrutado de su presencia durante el

reinado de Ezequías. Voy a tomar un tiempo para explicar esta afirmación de Hillél, pero

el Talmud dice que la declaración de R. Joseph y su respuesta en oposición a Hillél.

Ahora, ¿qué es lo que realmente Hillél quiso decir? Él leyó al profeta Isaías y vio en la

1 Significa „el contestó, elevó la interrogante, propuso el tema.



profecía, las predicciones mesiánicas empezando con Isaías 7:14, luego Isaías 9.

“Porque un hijo ha nacido para nosotros, hijo nos es dado y su nombre será

Consejero Admirable, Dios Todopoderoso, Padre Eterno, Príncipe de Paz y el gobierno

estará sobre sus hombros…”

Él tomó estas profecías refiriéndose al nacimiento del rey Ezequías, quien fue un

rey justo en el principio, protegido de Dios, pero más tarde se desarrollaron problemas

entre Dios y él. Así que la decisión de Hillél fue que el Mesías estaba supuesto a venir en

los días de Ezequías (Hezekiah), pero no vino y por lo tanto no vendrá. De acuerdo con la

opinión de Hillél, las profecías mesiánicas fueron profecías que tenían que ver con los

días de Isaías. No eran algo que tuviera que ver en general para un tiempo futuro, pero

fueron profecías que se relacionaban especialmente con la era de Isaías y con la situación

en el territorio durante su tiempo. Puesto que no se materializó en los días de Ezequías,tampoco lo hará en el futuro. Ahora la declaración de R. Giddal fue:

“En el futuro vendrá el día cuando Israel coma su llenura, disfrutará la presencia de

la abundancia y la bondad de los días del Mesías”.

La afirmación de R. Giddal fue en contraposición de Hillél: No, esto es algo que va

a suceder en el futuro. Estas dos importantes opiniones están en tensión constante una con

otra cuando se trata del Mesías. Algunos dicen que las profecías mesiánicas son profecías

que se relacionan con las circunstancias históricas y las condiciones del pueblo durante

los días que fueron predichas. Otros dicen que no, sino que tienen que ver con el futuro y

que hay cosas que todavía no han sucedido aún, y por lo tanto, se darán en el futuro.

¿Cuándo será ese futuro? Algunas de ellas se darán al final de los tiempos, en los últimos

días. Como sabemos, muchas de estas profecías empiezan con la frase: “Y en los últimos

días” (Ve Ajarit Hayamím).

Por lo tanto la afirmación de R. Giddal a nombre de Rav es que existen aún promesas para el deleite de Israel y el gozo de abundancia y bendición de Dios en el

futuro. La opinión de Hillél fue todo lo contrario: tuvimos una oportunidad y la perdimos,

eso es todo. Esa fue su versión. El judaísmo moderno por supuesto está dividido entre

estos dos pareceres. Hemos tenido los judíos reformistas que han dejado de creer que el



Mesías es literalmente una persona. Ellos creen que es una Era, un nuevo tiempo que

vendrá sobre la humanidad, ellos espiritualizaron las profecías mesiánicas, diciendo que

el Mesías no es una persona. Los ortodoxos por supuesto creen aún que es una persona y

se materializará en el futuro. Pero estos pareceres fueron debatidos para atrás y para

adelante en la era del Talmud. Vamos a continuar leyendo ahora la afirmación de Rav

quien dijo:

“Rav dijo: El mundo fue creado solamente para David”.

Rashi dijo al respecto que él podría cantar himnos y salmos a Dios. Es decir, ¿para

qué creó Dios al mundo? Para que hubiera un rey David y entonces el rey David fuera

capaz de hacer placenteras las horas de Dios cantando alabanzas, himnos y poemas. Esta

es una interesante opinión debido a que en el Nuevo Testamento tenemos afirmaciones

como estas. En Colosenses 1:15 leemos acerca del Mesías:

“Quien es la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda criatura (de toda la

creación). Porque para él todas las cosas fueron creadas, las del cielo y las de la tierra,

visibles e invisibles, ya sean tronos, dominios, principados o fortaleza. Todas las cosas

fueron creadas por él y para él. Él está antes que todas las cosas y por él todas las cosas

existen. Es la cabeza del cuerpo, la Iglesia, es el principio, el primogénito de entre los

muertos, para que sobre todas las cosas tenga preeminencia. Porque agradó al Padre que

toda plenitud habitase en él”.

También encontramos algo parecido en Hebreos 1:2, en el cual leemos acerca del

Mesías nuevamente:

“Y nos habló en los últimos días por medio de su Hijo a quien nombró heredero de

todas las cosas y para quien se hizo todo el universo; el cual siendo resplandor de Su gloria

y la imagen misma de Su sustancia y quien sustenta todas las cosas con la palabra de Su

poder, cuando por sí mismo ha purgado nuestros pecados y está sentado a la Diestra de Su

Majestad en las alturas”.

Estos versículos, incluyendo Juan capítulo 1:1 y otros, nos muestran que el mundo fue

creado por el Mesías y para el Mesías. Así que por supuesto la afirmación de Rav que el

mundo fue creado sólo para David, indica básicamente que la creación fue hecha en

nombre del Mesías. Aquí David no es un rey individual, señalado en la historia, sino el



rey David como representante de la simiente mesiánica, de la persona mesiánica en la

Biblia. La interpretación de Rashi es tomada en un sentido extremadamente literal, que

Dios quería oír cantos e himnos y alabanzas de la boca del rey David.

“Sobre esto, Rabí Shemuel dijo: Fue creado para Moisés. Para que Moisés pudiera recibir

la Torá y llevarla al mundo y enviar su luz a todo el mundo. A causa de la Torá el mundofue creado. Rabí Yojanán dijo: Fue creado por causa del Mesías.”

Vemos aquí una clara afirmación, no la interpretación literal de que fue a causa de David,

sino que de acuerdo con él, fue a causa del Mesías. Esto nos lleva de nuevo a la misma

lectura del Nuevo Testamento que hicimos anteriormente, que Dios creó al mundo por

causa del Mesías, para que el mundo fuera salvo. Este es un tema más profundo que eso,

¿por qué necesita el mundo ser salvado? Es decir, el Mesías es un salvador, un redentor,

vino para restaurar al hombre de su separación de Dios a causa del pecado. Si no hubiese pecado, no habría existido la necesidad de un Mesías, no habría existido alguna necesidad

para el mundo, y Dios habría descansado por la eternidad. Esto es un ciclo. Ellos dicen

que Dios ha creado al mundo a causa del Mesías y el Mesías es un salvador. Esto

significa que para que el Mesías tuviera trabajo, el mundo tenía que ser pecaminoso. De

lo contrario no habría necesidad para el Mesías, sino existiría necesidad del Mesías, no

habría necesidad para la creación del mundo.

Este ciclo es complicado y los rabinos sintieron esa complicación. Pero no la

pueden evitar porque tienen que lidiar con la realidad del mundo de Dios les presentó.

Siendo la realidad que el Mesías es un salvador y que el mundo está perdido y la

humanidad está pecando, entonces necesita expiación, un salvador. Si no hubiesen

pecado no habría necesidad de la Torá, sin necesidad de la Torá no hay necesidad del

Mesías y del redentor. Este es el ciclo al que se enfrentaron los rabinos constantemente.

Ahora R. Yojanán dice claramente que el mundo fue creado a causa del Mesías. Así, los

rabinos empiezan a discutir: Si es a causa del Mesías, entonces debemos saber quién es ély cuál es su nombre. Y cada escuela le da a su rabino el nombre del Mesías. Vamos a leer

sobre esto y entonces lo discutiremos.

“Rabí Yojanán dijo: Fue creado por causa del Mesías ¿Cuál es su nombre? La

escuela de Rabí Shilah dijo: Su nombre es Shilóh, porque está escrito: „Hasta que venga



Shilóh‟. La escuela de Yannai dijo: Su nombre es Yinnón, porque está escrito: „Su

nombre perdurará para siempre, más que el sol, su nombre es Yinnón.‟3 La escuela de R.

Haninah sostiene que su nombre es Hanináh porque está escrito: „ No te daré Haninah‟4.

Otros dijeron: Su nombre es Menajem ben Ezequías porque está escrito: „el que consuela

mi vida.‟5 Los rabinos dijeron:6 „Su nombre es el “erudito leproso”, como está escrito:

„Ciertamente curó nuestras enfermedades y cargó con nuestras dolores, sin embargo lo

estimamos como un leproso, abatido por Dios y afligido.”7

Así, cada escuela está viendo con intensa admiración a su maestro, la cabeza de la

yeshivah, dándole el nombre al Mesías. Cada escuela piensa que el maestro es el Mesías,

el salvador del mundo. Ahora tratemos de entender esta discusión de los rabinos de una

manera más profunda. Vimos que después de la discusión del por qué el mundo fue

creado y con qué propósito y luego vimos que Rabí Yojanán dijo que el mundo fue

creado por causa del Mesías, los editores del Talmud inician esta discusión que tuvo lugaren el periodo tanaita, es una Baráita en la cual los rabinos discuten el nombre del Mesías.

Cada uno está pensando obviamente que el director de su escuela, de su yeshivah es el

Mesías lo cual es interesante. En otras palabras, estos maestros eran tan admirados, tan

respetados que sus estudiantes, sus discípulos pensaron que ellos eran el salvador, que

eran el Mesías. Similares casos se han dado un sin número de veces en el judaísmo.

Recientemente hemos visto el caso del Rabí Schneerson, el Rabino de Jabad del

movimiento de Lubavich, en el cual sus discípulos al verlo anciano y enfermo y que

vieron que no había continuación de esa médula Jasídica, lo señalaron como el Mesías y

creo que al principio incluso, sin su conocimiento de este hecho. Ahora que está muerto,

ellos aún siguen afirmando que es el Mesías y muchos de ellos creen que va a resucitar.

Igualmente sucedió en este proceso en el cual estas escuelas, que eran dirigidas por estos

hombres, en cada una de ellas los discípulos miraban a su maestro como un posible

2 Referencia a Génesis 49:10, la bendición de Jacob sobre Judá.3 Tomado del Salmo 72:17.4 Referencia a Jeremías 16:13. El término se traduce Clemencia (en este caso “el clemente o misericordioso”).5 Referencia a Lamentaciones 1:16.6 Cuando en el Talmud aparece la expresión: “los rabinos dijeron”, significa que esta es la líne a oficial deinterpretación de los rabinos de la época, el consenso general por el cual los rabinos votaron cuandocompilaron el Talmud. Esto nos enseña, en primer lugar, que el Talmud identifica Isaías 53 con el Mesías. Ensegundo lugar, está destacando el hecho de que el Mesías tenía que ser “leproso”, en el sentido de que tendríaque cargar las enfermedades y los pecados del pueblo.7 Referencia a Isa. 53:4.



candidato para ser el Mesías.

La escuela de R. Shilah buscó un verso que indicara que R. Shiló era el Mesías. Es

un verso muy mesiánico y está relacionado con el testamento de Jacob. La promesa de

Jacob al decir que sucedería con sus hijos. Está tomado de Génesis 49. Leamos el verso

9:

“Judá es un cachorro de león, de la presa subsiste hijo mío: se agachó, se echó como

un león y como león viejo, ¿quién lo levantará? El cetro no se apartará de Judá ni el

legislador de entre sus pies, hasta que Shiló venga y a él se le unirán (obediencia) todos los

pueblos.”

En otras palabras, las naciones se congregarán con Judá que sostiene el cetro del

reino y será un legislador y dentro de este verso hay una condición, “hasta que Shiló

venga.” Los r abinos reafirman que esta es una profecía mesiánica pero pocos saben el

significado de Shiló. Hay muchas interpretaciones para esta palabra, una de las más

comunes es: “de él, que le pertenece a él” (Sheloh), otros la interpretan de diferentes

maneras. Es interesante, en el texto hebreo, que dentro de esta frase hasta que Shiló

venga, existe un anacronismo del nombre de Yeshúa, pero por ahora no nos vamos a

meter en calculaciones numerológicas y cabalísticas. Los rabinos sabían desde un

principio que este pasaje es una promesa mesiánica y lidiaron con él de una manera

mesiánica y aquí vemos que ellos dicen: “La escuela de R. Shiló saca esta promesamesiánica de este verso y dice que hasta que Shiló venga, obviamente el nombre del

Mesías es Shiló, como su propio rabino.

La escuela de R. Yannai trae un interesante salmo, que su nombre es Yinnón. Esta

es una palabra extraña en hebreo y que es muy difícil de traducir, aparece sólo una vez en

la Biblia y por lo tanto su significado no está totalmente claro. De todas formas,

cualquiera que sea su significado su contexto está algo claro. Está hablando de alguien

que fue antes de la creación del mundo y cuyo nombre es Yinnón. Déjenme leer un poco

de este contexto. Voy a empezar a leer del verso 11 del Salmo 72:

“Sí, todos los reyes se postrarán delante de él: Todas las naciones le servirán.

Porque él liberará al necesitado que clame; al pobre también y a aquel que no tenga quien



le ayude. Tendrá misericordia del pobre y del necesitado, y salvará las almas de los

necesitados. Redimirá las almas de los engañados (oprimidos) y de la violencia: Y

preciosa será su sangre ante sus ojos. Y vivirá y le será dado el oro de Sheba: Y se orará

por él continuamente; y todos los días será alabado. Habrá una mano llena (abundancia) de

grano en la tierra sobre la cima de las montañas; su fruto hará ruido como el Líbano: Y

aquellos de la ciudad florecerán como hierba de la tierra. Su nombre perdurará por

siempre: Su nombre durará tanto como el sol: Y los hombres serán bendecidos en él: todas

las naciones lo llamarán Bendito”.

El verso 17 de nuevo, “Su nombre perdurará para siempre” ellos traducen Yinnón

como Yikón, perdurará para siempre, pero literalmente el hebreo dice: „Su nombre será

Yinnón: Su nombre durará tanto como el sol.‟ Y la escuela de Yannai imagina la cercanía

entre los términos Yannai e Yinnón, aún cuando no son tan cercanos pero suenan

parecido y entonces dicen: Bueno, su nombre será Yinnón, pero esto es una profecía

mesiánica. De hecho en el libro de oraciones de las Festividades Mayores, es usado como

una profecía mesiánica y uno de los nombres del Mesías es Yinnón, que significa que

existía antes que el sol, de cualquier manera que se traduzca.

Luego tenemos a R. Hanninah. Sus discípulos hacen mención de un verso que

señala que están hablando acerca de R. Hanninah a partir de Jeremías 36:13. Con esto

indican que su nombre será Menajem, que significa el Consolador, como el hijo de

Ezequías que se llamaba Menajem, al igual que en el libro de Lamentaciones 1:16 declaraque sería Menahem, que consolará mi alma… (él me consolaría y aliviaría mi alma.)

Luego, la opinión colectiva de los rabinos, y la oficial es que su nombre será llamado el

“erudito leproso” ( Jivra en hebreo) y para probarlo mencionan el pasaje de Isaías 53:4:

“Ciertamente el curó nuestras enfermedades y cargó con nuestros dolores: Sin

embargo lo tuvimos por leproso, abatido de Dios y afligido”.

Este es un punto muy importante porque nos muestra una serie de cosas, que más

tarde en el judaísmo han sido negadas y desechadas. Lo primero es que los rabinos sabían

y usaron Isaías 53 como un texto mesiánico. Es decir, sabían que Isaías 53 estaba

hablando acerca del Mesías. Segundo que ellos saben que el Mesías es un siervo

sufriente, que es no sólo el Mesías real de la simiente de David que vendrá y reinará y



gobernará sobre las naciones, sino que el Mesías Real es al mismo tiempo un Mesías

sufriente y ellos interpretaron las palabras de Isaías 53:4 como uno que es leproso por su

sentido de expresión.

“Él es despreciado y rechazado por los hombres; un hombre de aflicción y

acostumbrado al dolor: ocultamos de él el rostro; fue despreciado y desestimado.Ciertamente llevó nuestras enfermedades y sufrió nuestros dolores, y lo tuvimos por

herido”.

Ellos traducen la palabra herido como leproso, que la peste más contagiosa y que

hacía que la gente abandonara a su propia familia por temor de contraer la lepra. Así que

este desprecio y rechazo y que no lo consideramos y lo abandonamos y que por sus

heridas fuimos sanados, todas estas descripciones en Isaías 53 son consideradas en este

punto como una descripción mesiánica. Los rabinos dicen: su nombre “erudito leproso” porque es un hombre abatido y herido que es la descripción de dicho capítulo. Así que

mencionan estos versos para determinar el nombre del Mesías. Esta es la posición oficial

de los rabinos. A través de los siglos los judíos negaron que Isaías 53 se refiriera al

Mesías. Siempre los cristianos alegaron con los judíos y mencionaban todo el tiempo esta

profecía, pero los judíos decían básicamente, no, no, esto está hablando acerca de toda la

nación de Israel, no es algo individual.

La interrogante fue ya formulada en el siglo primero. En Hechos 8 nos encontramoscon Felipe el evangelista. A él le es ordenado por el Espíritu Santo ir y encontrarse con el

carruaje que está saliendo de Jerusalén con rumbo a Gaza. En este carruaje viajaba uno de

los oficiales de la reina de Etiopía que acababa de comprar un pergamino de Isaías y

estaba leyendo el capítulo 53 y su pregunta fue: ¿De quién está hablando el profeta, de sí

mismo o de alguien más? No hay absolutamente ningún indicio, como decía el judaísmo

tradicional, de que estaba hablando acerca de la nación de Israel sino más bien en forma

individual. En nuestro pasaje del Talmud los rabinos sostienen que está hablando delMesías y que uno de los nombres que le asignan es el “erudito leproso”. Ya hablamos de

este pasaje cuando nos referimos a R. Judá ben Levi, cuando se encontraba a la entrada

de la cueva y se encontró con el Mesías, que estaba leproso y estaba fuera de la ciudad.

Aún cuando hemos estado leyendo lo mismo del Talmud, que los rabinos consideran que



se retracta de sus palabras e implicaciones y dice: No, yo no lo estoy maldiciendo,

simplemente hago mención de la Biblia y de cierto que el verso no va en contra de aquellos

que están bajo la oscuridad porque dice: He aquí, las tinieblas cubrirán la tierra y oscuridad

será sobre las naciones, pero el Señor brillará sobre ti y su gloria será vista sobre ti. De esta

forma se sale de esta incómoda posición y da por terminada la discusión, bendiciendo al

creyente en este contexto. Este es, por supuesto, un interesante panorama de la relación que

existía entre el establecimiento de los judíos de la Diáspora y los judíos creyentes. Es decir,

Rabí Abahu no se sentía muy confortable con la manera de pensar del creyente que

interpretaba como una maldición las palabras del rabino. Nos demuestra que las relaciones

dentro de la comunidad no eran tan malas como uno podría pensar. Había un respeto

mutuo y una relación dentro de la comunidad judía y los creyentes. Seguiremos leyendo de

la misma página continuando con el pasaje que estoy citando.

“Ha sido enseñado por Rabí Eliezer: Los días del Mesías durarán cuarenta años,

como está escrito: Durante cuarenta años mantendré a esta generación.3 Rabí Eleazar ben

Azariah dijo: Setenta años, como está escrito: Y acontecerá en ese día que Tiro será

olvidada por setenta años, como los días de un rey.4”

Aquí hay dos menciones: una es tomada del Salmo 95:10, la segunda de Isaías

33:15. Ambas citas están dentro de un contexto mesiánico. La primera es un Salmo que se

menciona en Hebreos capitulo 3 y que está claramente dentro de un contexto mesiánico y

escrito en contra de aquellos que están en rebeldía con el Señor, y Dios les ha dado un

período de cuarenta años antes de traerles el juicio. Esto es muy interesante porque es

completamente contradictorio al concepto del Mesías que prevalece en el judaísmo de hoy.

Los días del Mesías, como lo toman la mayoría de judíos en la actualidad, serían días de

gloria y de victoria, de subyugación de las naciones, no habrá ni muerte ni enfermedades.

Estos son los días del Mesías para la mayoría de la gente. Pero aquí, de acuerdo con las

opiniones que hemos leído, R. Eliezer, R. Eleazar b. Azariah, R Hillel, R. Yosef, todos los

rabinos tanto del período tanaítico como del amoraíta, miran los días del Mesías como díasde aflicción no para las naciones del mundo, sino para Israel.

3 Referencia al Salmo 95:10.4 Isaías 33:15.



Ellos están comparando los días del Mesías con los cuarenta años de sufrimiento y

aflicción que vivieron los israelitas en el desierto. Estos cuarenta años no fueron años de

victoria, como tampoco lo fueron los cuatrocientos años desde Abraham hasta el Éxodo de

Egipto. En ambos casos, son años de sufrimiento, aflicción y no de victoria. Ellos reflejan

aquí el antiguo concepto que está en total acuerdo con el Nuevo Testamento, que los días

del Mesías serán días de sufrimiento y días de aflicción para Israel. Ellos no ven aquí al

Mesías en el sentido davídico del rey, sentado en su trono y subyugando a las naciones.

Ellos ven al Mesías como el siervo sufriente, que viene aquí, a la tierra a morar entre el

pueblo y a sufrir con él su aflicción, sus años de peregrinaje por el desierto y sus años de

esclavitud en Egipto. Esto por sí mismo, debería abrir nuestras mentes y comenzar a pensar

de forma diferente a la que hemos venido pensando hasta ahora.

El segundo texto es de Isaías, y menciona la guerra de Dios y de Israel contra la

ciudad de Tiro y que duró setenta años. Es interesante notar cómo los rabinos toman estos

pasajes que no guardan relación unos con otros. Los colocan en posiciones opuestas uno

con otro, contradiciéndose el uno con el otro, al igual que la duración de los días del

Mesías, los días que el Mesías estará en la tierra. Uno dice que serán cuarenta años, el otro

dice que serán setenta. Ellos extraen argumentos de pasajes que a nuestros ojos nada tienen

que ver directamente con el Mesías, pero a los ojos de los rabinos, sí están asociados al

Mesías porque lidian con tópicos mesiánicos. Ahora, ¿quien es el único e indiscutible rey?

El Mesías por supuesto.

“Rabí dice: Tres generaciones, porque está escrito: “Ellos te temerán mientras duren

el sol y la luna, de generación en generación”.5

Una cita del Salmo 72:5, el cual es interpretado de la siguiente manera: Ellos te

temerán cuando venga el Mesías, relacionándolo con el sol, ellos te temerán a causa del

reinado de la casa de David, la luna, de generación a generación (dos) que estarán por

venir. Se habla de generación en generación, como una en singular y por lo menos dos en plural, en hebreo “dor dorim”. Por tanto, ellos dicen que el reinado del Mesías será de tres

generaciones de cuarenta años cada una, lo cual significa ciento veinte años. Es interesante

el hecho de que se preocupen en estos temas acerca del tiempo que durará el reinado del

5 Referencia al Salmo 72:5.



“¡Alégrate mucho hija de Sión, grita Oh hija de Jerusalén; he aquí, tu rey vendrá a ti! Él es

justo y trae salvación; humilde y montado sobre un asno, sobre un pollino hijo de asno.

Ahora, la declaración de R. Yosef es muy interesante porque dice que la afirmación

de Hillél no puede ser correcta. ¿Por qué? Tenemos profetas que vivieron cientos de años

después de Ezequías, que aún conservan expectativas mesiánicas, que aún profetizanacerca del Mesías que esperan su cumplimiento. Así, él trae aquí la famosa profecía de

Zacarías que habla acerca del Mesías y su llegada sobre un asno, tomada del capítulo 9:9.

Así que dice: no puede ser que Hillél estuviera en lo correcto, que Israel ya perdió la era

mesiánica, puesto que todavía tenemos profetas que llegaron después de Ezequías, mucho

después del período del exilio y que todavía dan promesas de que el Mesías vendrá en

realidad. Esto refuta significativamente el punto de vista de Hillél que dice que no hay

Mesías para Israel y que ya lo gozó durante los días de Ezequías.

Pero llama también la atención el que mencione esta profecía de Zacarías claramente

como una profecía mesiánica. Esto es, que el Mesías vendrá a Jerusalén trayendo salvación

y a proclamar su justicia, y que vendrá sobre un pollino, sobre un asno. No fue accidental

el hecho de que Jesús viniera a Jerusalén montado sobre un asno como lo leemos en Lucas

19. El les dijo a sus discípulos que fueran y le trajeran un asno para que lo transportara a

Jerusalén. Él pudo haber caminado hasta Jerusalén, no necesitaba el asno porque estuviera

cansado. Pudo haber caminado al igual que sus discípulos que caminaron todo el tiempo junto a él. Pudo haber caminado hasta Jerusalén como cualquier otro lo hacía, pero no.

Cuando llegó a la cima del monte de los olivos y a la aldea de Betania, desde donde se

podía observar a Jerusalén, le dijo a sus discípulos: “Vayan hacia allá, verán a un asno

atado, tráiganlo hacia mí y si alguien pregunta por qué se lo están llevando, digan: el

maestro tiene necesidad de él”. Por supuesto que eso fue exactamente lo que sucedió.

Fueron a desatar al asno y su propietario vino y dijo: “¿Escuchen, qué están haciendo con

mi asno?”, ellos le respondieron: “el maestro tiene necesidad de él”. El hombre permitió de

inmediato que el asno fuera llevado, lo que significa que este hombre entendió de qué se

trataba el asunto. Entendió que este era el asno que el Mesías montaría para llegar a

Jerusalén, el Libertador vendría a Jerusalén sobre un asno y es por esto que permitió que

fuese tomado por dos galileos desconocidos.



Estableciendo una comparación, vamos a suponer que yo tengo mi carro estacionado

a la orilla del camino y veo a dos sujetos tratando de forzar la cerradura de la puerta para

entrar al carro. Yo de inmediato les pregunto: ¿Qué están haciendo con mi carro? Ellos

responden: “El maestro lo necesita”. Yo entonces les digo: “Está bien, sigan adelante y

tómenlo”. La única explicación lógica a mi reacción es que yo conozco al maestro, su

autoridad, su lugar y sus promesas y al actuar de esa forma es por que yo lo acepto como el

Mesías, como mi maestro. Así fue como sucedió allí en cumplimiento de esta profecía de

Zacarías. Nuestro interés se concentra en que el Talmud aquí y particularmente R. Yosef

reconoce que esta profecía habla de la venida del Mesías a Jerusalén, justo como Jesús la

cumple sin dar lugar a duda alguna. Sería muy extraño hoy en día, en una era de

automóviles, aviones tipo jet, y concords, que vuelan incluso a velocidades mayores que la

del sonido, que el Mesías llegara a Jerusalén montado en un asno. Viviendo en Jerusalén

he visto a muchas personas, no muy normales, por decirlo de alguna forma, entrando aJerusalén montados en un asno y creyendo ser el Mesías, sólo porque no se han cambiado

sus vestiduras en varias semanas y están cabalgando sobre un asno.

Continuamos con otra baraita, una fuente externa perteneciente al período tanaitico.

El Talmud nos brinda otro recurso, una idea diferente sobre este tema.

“R. Eleazar dijo: Los días del Mesías serán cuarenta años. Así está escrito: Te

afligió, y te hizo sufrir con hambre y te alimentó con maná

6

, mientras que en otra parteestá también está escrito: Alégranos conforme a los días en que nos afligiste.”7

Estas citas son tomadas de dos libros diferentes, una es de Deuteronomio 8:3. El

contexto de ella es por supuesto, los cuarenta años de peregrinaje en el desierto donde el

pueblo de Israel comió maná del cielo. La segunda es del Salmo 90:15, que también

menciona los cuarenta años de peregrinaje donde estuvieron bajo el mandato del reino de

Dios. Esto debido a que durante ese período Moisés era considerado como un mensajero de

Dios y el verdadero gobernador y guía era Dios mismo a través de su presencia sobre eltabernáculo de reunión que Moisés había construido. Así que la presencia de Dios estaba

constantemente sobre el campo, como una columna de fuego durante la noche y como una

nube durante el día. Realmente, Dios era el rey del pueblo y Moisés y Aarón eran

6 Referencia a Deut. 8:3.7 Referencia al Salmo 90:15.



calendario usaban los rabinos en el período del segundo Templo. ¿Se guiaban por el

calendario romano, que era el calendario solar, como el que utilizaban en Qumran y los

“alpinos”, o usaban el calendario lunar y por el que se guía el judaísmo actual al igual que

el mundo árabe? Podría ser, que los judíos durante el período tanaítico, incluso durante el

siglo dos en Babilonia, se regían por el calendario solar. Sin embargo, aquí está claro que

Rab se está refiriendo a los días del calendario solar, y que los días del Mesías serán

iguales al año solar, los cuales serán los días de la redención. El versículo por supuesto,

dice que cada uno de estos días será un día de venganza. La venganza de Dios será el

período del reinado mesiánico. Cada día de cada año en la misión del Mesías serán años de

venganza sobre el mundo. Eso concuerda con la versión que vimos anteriormente, que no

hay diferencia entre los días del Mesías y hoy más que la subyugación de las naciones. Si

esa es su posición entonces usted podrá decir perfectamente que el Mesías vendrá a traer

venganza contra las naciones que han perseguido a Israel y que han sido infieles a Dios.Sin embargo, esta es un paisaje totalmente diferente de lo que la era mesiánica está

supuesta a ser y eso lo vemos reflejado a través de las discusiones sobre la duración del

reinado de la era mesiánica. Así que el Talmud formula esta pregunta:

“¿Qué significa “los días de venganza están en mi corazón? R. Yojanán dijo: Yo lo

he revelado (por decirlo de alguna forma) a mi corazón pero no a mis otros miembros

(exteriores).”

Por ejemplo, he guardado mis intenciones en mi corazón pero no se lo he

comunicado con mi lengua a mis otros miembros para no que estén enterados de esto. En

otras palabras, he guardado estas doctrinas que estoy a punto de revelarles, dice R.

Yohanán, en mi corazón.

R. Shimón b. Lakish dijo: Yo las he revelado a mi corazón pero no a los ángeles del

cielo (no se dio cuenta que los recibió de los ángeles mismos.) ¿Qué era lo que guardaba?

R. Abimi, el hijo de R. Abahu enseñó: Los días del Mesías de Israel serán siete mil

años, como está escrito: Como el novio se regocija con su novia, así se regocijará Dios

contigo.11

11 Referencia a Isa. 62:5.



El gozo del novio es de siete días y el de Dios es de mil años. Por tanto, si el novio se

regocija durante siete días, una semana con su novia, entonces Dios se gozará con el

mundo por siete mil años. Esta es la versión acerca de R. Abimi, hijo de R. Abahu, acerca

de estas cosas.

“Rab Judá dijo en nombre de Shemuel: Los días del Mesías serán tantos como losde la creación hasta ahora, como está escrito: Tus días y los de tus hijos serán

multiplicados en la tierra que el Señor prometió darle a vuestros padres ”.

De tal manera, R. Judá cree que los días de la era mesiánica serán iguales a los días a

la existencia de la tierra hasta hoy, por esto menciona este verso de Deuteronomio 9:21

para sustentar su punto de vista. A manera de resumen de este estudio, vemos que los

rabinos se ocupaban de la duración de la estadía del Mesías aquí en la tierra, y cuál sería la

duración de su reinado. Por generación, de la versión más pequeña a la más grande, es quesería tan larga como los días de la creación hasta sus días. Por supuesto que los rabinos que

vivieron durante los siglos V y VI en Babilonia no sabían que el mundo existiría mil

quinientos años más. Que el mundo hasta hoy ha existido unos seis mil años. Por esto se

dice de acuerdo a la generación más grande, que el Mesías vendrá en seis mil años. La

versión de la generación más grande. La de la más pequeña, es una generación, es decir,

cuarenta años.

Estas cosas son interesantes si tomamos en cuenta que el Nuevo Testamento no se

refiere mucho a este tema. Lo único que podríamos decir sobre el Nuevo Testamento es

que mira hacia otro período, que en mi opinión, simboliza el llamado reino de los mil años,

en el cual Satán será retenido y Dios reinará durante ese lapso de tiempo. De hecho existen

muchas opiniones y cada una menciona un versículo para sustentarla y cada rabino tiene

una idea propia y esto de alguna manera nos indica que no tenemos una clara

manifestación bíblica con la que podamos establecer la duración de la era mesiánica. Si

ellos pudieran mencionar un verso que corrobore sus argumentos y que puedan decir:“Esto es claramente lo que la Biblia expresa”, entonces, no tendríamos nada que d iscutir al

respecto. Sin embargo los versos que se mencionan son tomados de contextos diferentes,

de asentamientos diferentes y de diferentes visiones del mundo. Esta fue una discusión que

sostienen desde los cuarenta años hasta que se den los días de la era Mesiánica.




Lección XII

La Gloria de Jerusalén

Estamos estudiando el tema del Mesías en el Talmud, enfocados principalmente en la

sección mesiánica del tratado de Sanhedrín de las páginas 95 a la 105b, actualmente el folio

100a. Hemos visto una cantidad de conceptos, una cantidad de pasajes que se relacionan

con el concepto mesiánico dentro del judaísmo y dentro del mundo del Talmud. Cuando

hablamos del mundo del Talmud estamos haciendo referencia a los sabios judíos que

investigaron el tema de la jurisprudencia judía y sus tradiciones en algún tiempo situado

entre los siglos I y V D.E.C. El Talmud, como lo hemos dicho muchas veces, es un

recopilación de materiales, en parte bastante antiguo, incluso del primero siglo A.C. y otro

más reciente del período bizantino y ese conjunto de información ha sido editada y reunida

por los eruditos judíos. El Talmud está basado en la Mishná, un documento antiguo que fue

recopilado alrededor del años 210 a la muerte de Rabí Yehudá, el presidente, o como fue

llamado en Hebreo, Yehudá HaNasí.

Continuaremos entonces nuestro estudio del Tratado Sanhedrín de la versión

babilónica y leeremos a partir del segundo párrafo.

“R. Yirmiyá se sienta delante de R. Zera y declara: El Santo bendito sea. Dará a luz

del Santo de los santos, un arroyo a la orilla de la cual habrá toda clase de frutos

deliciosos, como está escrito: „Junto al río de una y otra crecerán toda clase de árboles para

alimento, cuyas hojas nunca se marchitarán ni su fruto se acabará sino que dará nuevo

fruto de acuerdo a las estaciones porque sus aguas brotarán del santuario y su fruto será

por tanto alimento y sus hojas serán medicinales.‟1 Por lo cual cierto anciano dijo: “Bien

dicho”. Y Rabí Yojanán ensenó lo mismo. Rabí Yirmiyá dijo a Rabí Zera: Tal actitud es

irreverente.”

1 Referencia a Eze. 47:12.



Analicemos antes la sección primera que incluye una cita del profeta Ezequiel 47:12.

Este verso habla de un tiempo en el cual un río brotará de Jerusalén en dirección hacia eleste hacia el Mar Muerto y en las riveras de ese río habrán árboles frutales; sus hojas no

caerán ni se marchitarán y permanecerán verdes durante todo el año y darán fruto todos los

meses y estas hojas serán usadas como medicina. Para poder entender esta sección aquí es

necesario conocer un poco de la geografía en general de Jerusalén y de Israel. Al este de

Jerusalén está el desierto de Judea. Es uno de los desiertos más desolados en el mundo, con

dificultad se encuentra uno con algún tipo de arbustos y se extiende sobre la parte más baja

del planeta tierra que es el Mar Muerto. El suelo alrededor de este mar es muy salado y por

tanto se dificulta el crecimiento de cualquier tipo de vegetación. Por esta razón, cuando el

profeta describe el reinado mesiánico y los últimos días, lo hace en términos relacionados

con Jerusalén, la cual se encuentra en la parte alta de las montañas de donde fluye el río que

correrá en dirección este hacia el Mar Muerto y sus árboles darán fruto todo el año y sus

hojas serán medicinales.

El Talmud nos dice que Rabí Yirmiyá se sentó delante de su propio rabino Rabí Zéra

en Babilonia y le contó esta maravillosa historia del libro de Ezequiel. Que el río brotará

desde Jerusalén y los árboles a ambas orillas darán frutos. Entonces nos habla de un cierto

anciano y que no se nos ha dicho quien es. Generalmente, cuando el Talmud menciona a

“cierto anciano” se refiere casi siempre como un eufemismo a Elías el profeta. Uno de los

comentaristas del Talmud dice que es Elías el profeta que viene donde Rabí Yirmiyá y le

dice: Escucha, habla bien pero ya oí a R. Yojanán decir lo mismo. Básicamente, lo que este

cierto anciano le está diciendo a R. Yirmiyá es que es una cosa bonita lo que está

expresando pero que es un plagio, que lo ha tomado de las enseñanzas de R. Yojanán. En

esta misma discusión R. Yirmiyá le dice a R. Zéra que tal actitud (la de este cierto anciano,

sea Elías o alguna otra persona) parece irreverente. Es decir, está ensombreciendo su

enseñanza. R. Zéra le responde que el anciano merecidamente lo está apoyando. En otras

palabras, al decir que había hablado bien pero que ya lo había escuchado antes de R.



Yojanán, no lo está realmente criticando sino que en realidad está de acuerdo con él y que

es algo verdadero aunque lo haya tomado de las enseñanzas de R. Yojanán.

Ahora, esto lleva al Talmud a un intento de mostrar por medio de una comparación,

cómo en realidad este cierto anciano Elías, no habló de forma irreverente a R. Yirmiyá al

igual que demuestra lo que realmente significa irreverente dentro del contexto rabínico.

“R. Yojanán estaba sentado y enseñando: El Santo bendito sea, traerá joyas y

piedras preciosas, cada una de treinta codos de largo y treinta de alto con un grabado de

diez por diez codos y las colocará sobre las puertas de Jerusalén, porque está escrito: “Yo

haré tus ventanas de ágatas y tus puertas de carbunclos”.

Expliquemos un poco esta afirmación. R. Yojanán estaba sentado y enseñando que

Dios estaba preparando joyas, joyas grandes, de treinta codos de alto y treinta de largo.

Cada codo mide alrededor de un pie y medio, lo cual significa que las joyas eran de

cuarenta y cinco pies de largo por cuarenta y cinco pies de ancho. ¿Y para qué las está

preparando? Para las ventanas y puertas de Jerusalén y menciona aquí Isaías 54:12 que

habla de Dios haciendo las ventanas de ágatas y las puertas de carbunclos (algo parecido al

jade) para la ciudad de Jerusalén. Esto es lo que enseñaba R. Yojanán.

“Cierto discípulo quiso mofarse de él diciendo: ¿No encontramos una joya ni

siquiera del tamaño del huevo de una paloma y van a existir algunas de esas

dimensiones?”.

Esta es una exclamación con un signo de interrogación. El discípulo se burló de su

rabino diciendo: “¡Hey, escucha, difícilmente se encuentra una joya que es del tamaño del

huevo de una paloma, mucho menos hay del tamaño que estás hablando!”. El Talmud

continúa:

“Tiempo después emprendió un viaje por el mar y vio a los ángeles cortando

piedras preciosas y perlas, él les preguntó para quién eran y ellos respondieron: „El Santo

bendito sea Él, las colocará en las puertas de Jerusalén‟. A su regreso se encontró con R.

Yojanán sentado y enseñando, y le dijo: explica, oh maestro, porque en verdad es

necesaria una explicación de tu parte, porque como has dicho así lo he visto yo, con mis

propios ojos”.



En otras palabras, la historia dice que este discípulo viajó y se encontró con esta

realidad, que es muy factible que Dios en verdad pueda hacer tal clase de joyas que

servirán como ventanas y puertas para los muros de la ciudad de Jerusalén. Confirma la

enseñanza de R. Yojanán. Así que regresa y le dice a su maestro que continúe enseñando

porque ha dicho la verdad, que está diciendo las cosas en forma correcta y que él mismo lo

pudo comprobar.

“El rabino le responde: ¡Desdichado! ¡Si no lo hubieses visto por ti mismo, no lo

habrías creído! Te has burlado de las palabras de los Sabios. Él fijó sus ojos sobre el

discípulo que terminó por convertirse en una pila de huesos, esto por cuanto había sido

maldito por el rabino y murió justo en ese lugar”.

Esta historia es importante para conocer el resultado de la burla, y el ignorar o dudar

de las palabras de los Sabios. Por tanto, analicémosla con un poco más de profundidad paraentender su conexión con el Nuevo Testamento de una forma más amplia. La enseñanza de

R. Yojanán, era que en la ciudad de Jerusalén habrá puertas hechas de piedras preciosas.

Podemos encontrar una enseñanza similar en el Nuevo Testamento en el libro de

Apocalipsis 21:9:

“Entonces vino uno de los siete ángeles que traía siete tazas llenas con las últimas

siete plagas y me habló diciendo, ven y te mostraré a la novia, la esposa del Cordero. Y en

el espíritu me trasladó una gran montaña y me mostró la santa ciudad de Jerusaléndescendiendo del cielo de Dios, con la gloria de Dios y era radiante como una extraña

gema parecida a un jaspe, clara como el cristal. Tenía una muralla grande, muy alta y con

doce puertas y en cada puerta había un ángel y sobre las puertas estaban inscritos los

nombres de las doce tribus de Israel; sobre las tres puertas que daban al este, en las que

daban al norte, en las que daban al sur y en las que daban al oeste. Y la muralla de la

ciudad tenía doce cimientos y sobre ellos los nombres de los doce apóstoles del Cordero.

Y aquel que me habló tenía una vara de oro para medir la ciudad, sus puertas y sus

murallas. La ciudad yacía como un cuadrado, su largo igual que su ancho y midió la

ciudad con su vara, doce mil estadios”.

Continuamos leyendo a partir del verso 18.

“La muralla estaba construida de jaspe mientras que la ciudad era de oro puro, clara

como el vidrio. Los cimientos de la muralla de la ciudad estaban adornados con joyas; el



primero jaspe, el segundo zafiro, el tercero ágata, el cuarto esmeralda, el quinto ónice, el

sexto calcedonia, el séptimo olivino, el octavo berilo, el noveno topacio, el décimo

crisopraso, el undécimo jacinto, el duodécimo amatista. Y las doce puertas eran doce

perlas, cada puerta hecha de una sola perla y la calle de la ciudad de oro puro transparente

como el vidrio”.

Es así, que cuando leemos el pasaje de R. Yojanán y su interpretación de estas joyas

y leemos luego el libro de Apocalipsis, vemos que las dos enseñanzas están hablando de la

misma cosa. Ambas hablan de la ciudad de Jerusalén, con sus puertas hechas de ágatas,

hechas de piedras preciosas o de perlas. Lo que el Talmud describe es la duda del discípulo

con respecto al tamaño de estas piedras preciosas y que luego él mismo se da cuenta de la

posibilidad de encontrar estas gemas al salir de viaje y encontrarse con estas personas, a las

que por su bondad y amabilidad les llamó ángeles ministradores y que estaban trabajando,

labrando estas piedras. Fue entonces cuando regresó y le dijo a R. Yojanán que él estaba enlo cierto y que sí existían tal clase de cosas. Pero la respuesta de R. Yojanán fue: ¡Eres un

desdichado! Porque creyó hasta después de haber visto. Con esto has hecho burla de las

palabras de los Sabios. No aceptaste por fe la validez y autoridad de los Sabios, a menos de

que pudieras ver por sí mismo.

Esta es otra de esas conexiones con el Nuevo Testamento. Jesús había dicho, como

se encuentra registrado en el evangelio de Juan 20, en donde se narra la historia de Tomás,

quien dudando de la resurrección del Señor pedía tocar su mano y sentir las marcas de los

clavos en ellas. Jesús se apareció a los discípulos en Jerusalén y Tomás se encontraba con

el resto de ellos. El Señor le permite ver y tocar las heridas. Cuando Tomás hizo esto

exclamó: “Mi Señor, mi Dios.” Jesús le dijo (verso 29): “¿Tomás, has creído porque me

has visto?” Benditos sean aquellos que han creído sin haber visto. Tenemos aquí una

situación similar con Jesús y su discípulo Tomás quien también dudó de las palabras que se

referían a la resurrección de Jesús de entre los muertos, hasta que por sí mismo pudo ver

sus manos y sus heridas; fue entonces cuando el Señor le dijo (y no precisamente como uncumplido): “benditos son aquellos que no han visto y sin embargo han creído”. Jesús no

maldice a Tomás como sí lo hizo R. Yojanán de acuerdo con la historia, que además de

maldecir a su discípulo, lo convierte en una pila de huesos. El señor, en vez de esto,

pronuncia una bendición. Tomás ha visto y ha creído, lo cual ya es algo. Pero es mucho

mejor confiar en Dios, en Su existencia y en Su Palabra, incluso sin haber visto con tus



propios ojos la evidencia física de la obra de Dios. En el Talmud, se espera que uno acepte

la autoridad y la integridad de los mensajeros de Dios, en este caso los Sabios, los rabinos

de aquellos días.

Vemos en estas dos secciones la conexión del mundo de Jesús con el del Talmud.

Los rabinos judíos creyeron en esta nueva Jerusalén, la cual tenía puertas hechas de piedras preciosas y cuya descripción es extraída de la promesa que Dios hizo a Isaías. También

vemos la relación que hay entre el discípulo del Rabino, que dudó y se mofó y tomó a la

ligera las palabras de los Rabinos y no creyó en lo que era verdadero. Me gustaría

devolverme a Isaías 54 y hablar acerca de todo este concepto de la Nueva Jerusalén, sus

puertas, y murallas hechas de piedras preciosas. Esta versión de la Nueva Jerusalén, según

mi punto de vista, comparada con aquella que se da en el libro de Apocalipsis, necesita ser

comprendida bajo su perspectiva judía del siglo primero, o mejor dicho, por lo menos

desde su perspectiva judía y no desde un ángulo mítico y apocalíptico como ha sido

entendido en muchas de las denominaciones protestantes. Regresemos al versículo del

Talmud que habla de las puertas hechas de ágatas y carbunclos, y de murallas hechas de

piedras preciosas.

Por supuesto que esto se menciona en Isaías 54:12. Observemos primero el contexto

general de este capítulo con el objeto de hacerlo aún más fascinante antes de entrar

directamente en materia textual. Pongamos nuestra mirada en esta idea de la NuevaJerusalén desde la óptica del profeta Isaías. Es Isaías el primero en predecir la destrucción

de este mundo y la aparición de nuevos cielos y de una nueva tierra. Al hacer esto vemos

que en Isaías 60 se nos habla de la obra de Dios sobre Sión, desde el verso 15 en adelante:

“Mientras hayas sido olvidada y aborrecida, sin nadie que pase por ti, te haré

majestuosa para siempre, un gozo por todos los siglos. Mamarás la leche de las naciones,

mamarás del pecho de los reyes y sabrás que Yo, el Señor, seré tu Salvador y tu Redentor,

el Poderoso de Jacob. En lugar de bronce te traeré oro y en lugar de hierro de traeré plata; bronce en lugar de madera, hierro en lugar de piedras. Te daré la paz por magistrado, y la

justicia por gobernante. Nunca más se escuchará la violencia en tu tierra, ni devastación ni

destrucción dentro de tus fronteras; llamarás a tus murallas “Salvación” y a tus puertas

“Alabanza”. De día ya no será la luz del sol tu luz y de noche tampoco lo será la luz de la

luna, sino que el Señor será tu luz eterna y tu Dios será tu gloria. Tu sol no se pondrá



jamás ni tu luna se retirará, pues, el Señor será tu luz eterna y se terminarán tus días de

luto. Tu pueblo será un pueblo justo y por siempre poseerán la tierra, retoños de mi

plantío, obra de mis manos para que Yo sea glorificado”.

Esta maravillosa promesa está hablando de Sión, acerca de la ciudad del Señor,

acerca de Jerusalén. Todo el contexto aquí es Jerusalén. Hermosa promesa para Jerusalén,

que el Señor cambiará su naturaleza material, en vez de madera habrá bronce, hierro en

lugar de piedra, oro en lugar de bronce, y plata en lugar de hierro. El Señor cambia la

estructura material, y además, cambia el orden cósmico puesto que el sol y la luna pasarán,

y Dios mismo será la luz de la ciudad y de Su pueblo. En este contexto aparece también el

requerimiento completo de Dios y del profeta mismo en el capítulo 62:

“A causa de Sión no guardaré silencio y a causa de Jerusalén no descansaré hasta

que su vindicación resplandezca y su salvación sea como antorcha ardiente. Las nacionesverán tu vindicación y todos los reyes tu gloria”.

Todo este capítulo continúa hablando de cómo Sión será glorificada, las murallas de

Jerusalén serán defendidas, habrán sobre sus murallas atalayas de día y de noche, y Dios

no se acordará más de los pecados de Su pueblo y las puertas de Jerusalén serán una senda

para que el pueblo se dirija a Dios. Esta versión, relacionada con una Nueva Jerusalén,

diferente y cambiada; es el mismo contexto de Isaías 54 que habla de las bendiciones para

la ciudad. El capítulo inicia así:

“Regocíjate, oh estéril, la que no daba a luz; levanta canción y da voces de júbilo, la

que nunca estuvo de parto; porque más son los hijos de la desamparada que los de la

casada, ha dicho el Señor. Ensancha el sitio de tu tienda, y las cortinas de tus habitaciones

sean extendidas; no seas escasa; alarga tus cuerdas, y refuerza tus estacas”.

Aquí el profeta le habla a Jerusalén, habrá un cambio significante y en vez de

desolación, sufrimiento, y guerra; habrá gozo y gloria, regocijo con el Señor. El verso 5

dice:

“Porque tu marido es tu Hacedor; el Señor de los ejércitos es Su Nombre; y tu

Redentor, el Santo de Israel; Dios de toda la tierra será llamado. Porque como a mujer

abandonada y triste de espíritu te llamó el Señor, y como a la esposa de la juventud que es

repudiada, dijo el Dios tuyo. Por un breve momento te abandoné, pero te recogeré con




Lección XIII

La Recompensa en el Mundo por Venir

Estamos enseñando acerca del Mesías en el Talmud. Esta sección del Talmud de

Babilonia comprende el tratado de Sanedrín entre las páginas 95 y 105, está en su mayoría

dedicada a la enseñanza mesiánica, pero dentro de ella están ensamblados toda clase de

conceptos y de ideas que son muy importantes para la comprensión del asentamiento del

mundo judío. Estamos ahora en Sanedrín página 100a y vamos a continuar este estudio con

las palabras de Rabí Judá.

“Rabí Judá, hijo de Simeón dijo: Aquel que enflaquece su rostro por el estudio de la

Torá en este mundo, el Único Santo, Bendito sea, hará resplandecer su brillo en lo

porvenir, como está escrito: Su semblante será como el Líbano, magnífico como el cedro.”

Esta es una declaración interesante, pero debemos colocarla en un contexto un poco

más amplio. La palabra “enmagrece” que la traducción Sonsino del Talmud utiliza aquí,corresponde en hebreo a “enflaquecer ”, debido a la concentración y al sufrimiento a causa

del estudio de la Torá. Vemos aquí un principio que llama la atención. Los Rabinos

enseñan, en este caso Rabí Judá, hijo de R. Simeón, que si una persona sufre o se dedica

por completo al estudio de la Torá hasta el punto de sentir dolor, el Único Santo de Israel

hará que su rostro brille en el mundo venidero. En otras palabras, si usted siembra en este

mundo, usted cosechará en el mundo por venir. Si usted se dedica y sufre debido al estudio

de la Torá, a causa de la Torá en este mundo, en el mundo venidero usted tendrá su justa

recompensa. Esto es básicamente lo que dice R. Judá, hijo de R. Simeón.

Esto abre toda una discusión a la que analizaremos para comprobar que es paralela al

Nuevo Testamento. Permítanme primero leer de nuevo el verso del que R. Judá utiliza para

llegar a esta conclusión. El versículo está tomado del libro Cantar de los Cantares en su



capítulo 5 y verso 15 para concluir diciendo que la persona que enflaquece su rostro y sufre

a causa del estudio de la Torá, brillará reluciente como el Líbano. Dicho sea de paso,

Líbano es el nombre de uno de los siete cielos, que es el tercer cielo de acuerdo al

pensamiento judío y sabemos por 1ª de Corintios 12, que Pablo nos dice que fue atrapado

en el tercer cielo. Es por esto que R. Judá dice que en el mundo venidero su rostro brillará

con esplendor. Vamos por tanto al Cantar de los Cantares, capítulo 5 y ver que sucede. El

contexto del capítulo 5 es que la novia describe a su amado, empezando por el verso 10 al

15:

“Mi amado es blanco y sonrosado, el más importante entre diez mil. Sus ojos son

como los ojos de las palomas que van por las aguas de los ríos, bañados de bondad y

perfectamente colocados. Sus piernas son como columnas de mármol, colocadas sobre

basas de oro fino; su semblante es como el Líbano, magnífico como el cedro.”

De este verso, Rabí Judá menciona el hecho de que su rostro será como el Líbano, y

aquí Líbano se refiere al tercer cielo. Ahora, por supuesto que el contexto de este pasaje no

tiene nada que ver con el mundo venidero como se da en la simple interpretación del texto.

Entonces, ¿cómo hizo R. Judá, que no era estúpido, lograr esta enseñanza a partir de ese

verso? A esto se le llama un midrásh, significa que usó las palabras del párrafo desprovistas

de su contexto y le dio una aplicación a alguna cosa que por lo general está completamente

desconectada. Podemos ver el mismo tipo de uso que se hace del Antiguo Testamento se

realiza en el Nuevo Testamento. Cuando el Evangelio según Mateo dice:

“De Egipto he llamado a Mi Hijo”

Fue citado cuando Jesús había sido trasladado a Egipto con sus padres y cuando la

noticia de la muerte de Herodes llegó a esa ciudad, el infante Jesús, su padre y su madre

salieron de Egipto. Al respecto Mateo quiere decir : “El está cumpliendo la profecía del

verso de Óseas, de Egipto he llamado a Mi Hijo, cuando en realidad su contexto histórico

no se relaciona con Jesús ni con el Mesías. Ese mismo tipo de uso lo vemos aquí, cuando R.

Judá toma el verso del Cantar de los Cantares. Ahora, para el pensamiento occidental esto

sería ridículo, ¿por qué se habría de hacer eso? Sin embargo, el concepto detrás del uso de

este texto de la Biblia es muy diferente en el mundo judío a nuestras actitudes modernas

hacia el texto de la Biblia. Ya los Rabinos en los días de Mateo y quizás el mismo Jesús



tenían una visión muy judía de las Escrituras. Por esto ellos sentían que no sólo bastaba con

el entendimiento de la lógica simple y su aplicación, sino que en las palabras mismas del

texto existen indicios, pistas, un soplido del aroma de un pensamiento más profundo que

puede ser aplicado a contextos diferentes en donde el entendimiento no es el eje principal,

sino que esos indicios son válidos como comprensión. Así es como R. Judá utilizó este

verso del Cantar de los Cantares y que nosotros llamamos midrásh. Hay muchas clases de

midrashím y esta es solamente un tipo de midrásh, que Rabí Judá usa aquí para establecer

su punto de vista. El Talmud en verdad continúa con el tema con información de fuentes

diferentes. En otras palabras, los editores del Talmud recopilaron las opiniones de

diferentes Rabinos y de periodos distintos y cuyas enseñanzas e ideas eran muy semejantes.

Y ahora continuamos.

“Rabí Tanhum ben Rabí Hanilai dijo: “Aquel que se hace morir asimismo de

hambre debido al estudio de la Torá en este mundo, el Único Santo, Bendito sea, lo

satisfará por completo en el mundo venidero, como está escrito: Ellos serán llenos en

abundancia del grosor de tu casa y los harás beber del río de tus placeres.”

Vemos la misma fórmula utilizada por Rabí Judá. Si alguien se muere de hambre a

causa del estudio de la Torá, es porque no trabaja y satisface su apetito con mucho muy

poco. En el mundo del Judaísmo Ortodoxo moderno, esto significa que hace del estudio de

la Torá sus quehaceres diarios y pasa su tiempo con los muchachos en la Yeshivá

estudiando la Torá. Por lo tanto, esta idea es semejante a la anterior, si alguien sufre a causa

del estudio de la Torá será luego recompensado ricamente y será llenado en abundancia de

la grosura de tu casa, de la casa de Dios (eso significa), y beberá del río de tus placeres.

Esta es una cita del Salmo 36 verso 9, el contexto del cual por supuesto, es del tipo de

pensamiento midráshico. El anterior era enflaquecer o ennegrecer el rostro y esta es dejarse

morir de hambre por el estudio de la Torá. Continuaremos con la discusión.

“Cuando llegó Rabí Dimi1 dijo: El Único Santo, Bendito sea, recompensará a

manos llenas al hombre justo, porque está escrito: Bendito el Señor que nos colma de

beneficios, el Dios de nuestra salvación, Selah.”

1 Su nombre significa “el que empaca mucho”.



El verso proviene del Salmo 68:20. Cuando doy los números de las citas Bíblicas, en

especial la de los Salmos, debo mencionar que algunas veces la numeración en Hebreo es

diferente a la traducción a otros idiomas. Podría ser un verso adelante o uno anterior o

incluso la diferencia puede ser mayor. Así que tengamos presente esto al buscar las

referencias. Ahora, la manifestación de Rabí Dimi nos plantea una dimensión diferente.

Dice que Dios colmará a manos llenas al hombre justo. ¿Cuál es su argumento en este

caso? Los anteriores una especie de situación balanceada, de acuerdo con el sufrimiento

que usted hubiera experimentado en este mundo. Usted puede decir, si me enflaquezco el

rostro, mi rostro brillará resplandeciente. El otro es, si muero de hambre en este mundo por

el estudio de la Torá, tendré bebida y comida en el venidero.

En otras palabras, era algo así como “esto por aquello”, pero Rabí Dimi lo coloca en

otra posición. El dice que no es causa y efecto, un equilibrio entre el sacrificio y la

recompensa, sino que Dios bendecirá al hombre justo a manos llenas, no de acuerdo a la

medida o a la clase de sufrimiento que haya experimentado en este mundo. El lo llenará de

toda su gloria y no de acuerdo a su sufrimiento en este mundo. Esta es una nueva dimensión

que Rabí Dimi nos presenta y necesitamos examinar este verso que añade otro aspecto al de

sufrimiento igual recompensa. El verso que menciona dice: “Bendito sea el Señor que

diariamente nos colma de beneficios, incluyendo al Dios de nuestra salvación, Selah. ” Es

decir, la verdadera recompensa no está sólo en el mundo venidero, “medida por medida”,

no es meramente esto por aquello, sino que es diaria, incluso hoy Dios nos premia con sus

bendiciones, pero en el mundo venidero será Su salvación para nosotros. Este es un

concepto nuevo que él introduce, pero la fórmula sigue siendo la misma. La diferencia

estriba en su dimensión. No es solamente en el mundo por venir sino a diario y en el mundo

venidero la salvación. No es que si usted renuncia al alimento recibirá alimento, pero si

usted hace lo que es justo delante de Dios y vive de acuerdo a su justicia, entonces recibirá

ahora el pan de cada día, justo como lo dijo Jesús, danos hoy el pan de cada día y también

salvación.

Abaye, uno de los más famosos Rabinos de Babilonia, descartó, es decir objetó la

ampliación del ámbito de esta relación.



“Abaye objetó:2 ¿Pero es posible decir así?, ¿no está escrito que aquel que mide las

aguas con el hoyo de su mano mide, el cielo con su palma?”3

Abaye discrepa con R. Dimi alegando que R. Dimi dice que Dios llenará tus manos,

llenará tus manos y esto no determina una medida exacta. Si usted es justo Dios le dará

todo. Como dice el Evangelio de Lucas en el capítulo 6 versos 36, 37 y 38. Lucas nosenseña exactamente lo mismo que enseño R. Dimi, pero también lo que R. Abaye trata de

objetar. El verso 37 dice que con la medida que midas serás medido. Es decir, de acuerdo a

la medida en que usted de, ese mismo tanto recibirá. Lucas dice que no juzguemos para no

ser juzgados, no condenemos para no ser condenados, si perdona, será perdonado. Pero en

el verso 38, Lucas dice:

“Da y os será dado, con buena medida, apretada, remecida y en abundancia, te

pondrán los hombres sobre tu regazo. Porque con la misma medida con que medís, osvolverán a medir.”

Pareciera haber una contradicción entre las dos mitades del verso y esa misma

contradicción causó el desacuerdo entre R. Dimi y R. Abaye. Por un lado dice que con la

medida con la que usted mida será medido, usted recibirá lo que dio. Por otro lado sin

embargo, ¿no significa, buena medida, apretada y remecida que usted recibirá más de lo

que dio? Este es el punto que Lucas está tocando. Esta contradicción, esta lógica disyuntiva

es la causante del desacuerdo. Vamos a regresar al texto de Lucas y al de Mateo en nuestradiscusión sobre el tema. Devolvámonos al Talmud por ahora y veamos cómo encara esta

situación. Leeremos la respuesta de R. Dimi a la objeción de R. Abaye.

“Le respondió: ¿Por qué no está usted familiarizado con agadáh4? Por cuanto lo que

se dijo en el Oeste, refiriéndose a Palestina, el Este era Babilonia.

Esto por cuanto se dijo hacia el Oeste, refiriéndose al Territorio de Israel, el Este era

Babilonia. No significa New York o Brooklyn Heights. El Oeste significa el Territorio deIsrael, puesto que para los Rabinos que vivieron en Babilonia durante el periodo amoraím,

como Abaye y Dimi, quería decir después de la Mishná, después del 210. Para esos

2 Objeción contra rabí Dimi.3 Referencia a Isa. 40:12.4 Es decir, las enseñanzas de los rabinos mencionadas fuera de la Mishná y del contexto de las discusioneslegales o Halajá.



Rabinos el Oeste era Israel. La traducción Soncino que fue hecha por judíos a inicios del

siglo pasado en Inglaterra, muy a mi pesar, dice Palestina. Pero vivimos en el Estado de

Israel y estamos viviendo al oeste de Babilonia. Explico esto de la traducción al inglés para

aquellos que escuchan o leen este artículo en ese u otro idioma.

“Porque lo que se dijo en el Oeste en nombre de Raba ben Mari: El Único Santo,Bendito sea, le dará 310 mundos a todo hombre justo, como está escrito: Yo daré que

todos aquellos que me aman hereden riquezas (yesh, en hebreo) y Yo llenaré sus tesoros.

El valor numérico de yesh es 310.”

Vemos aquí un destello dentro del mundo de los Rabinos, especialmente en

Babilonia y sobre todo durante el tercer y cuarto siglos. La objeción que Abaye formula

aquí dice que la recompensa de Dios en el mundo venidero no es ilimitada ni tampoco

infinita sino que tiene una medida. Esta medida se encuentra en la palabra yesh y cuyovalor numérico es de 310. El verso que menciona es tomado de Proverbios 8:21 donde la

Sabiduría describe nuestra función. Es interesante que tomen el valor numérico de esa

palabra y que dijeran que esa era la cantidad de mundos que el hombre heredaría. Esto nos

muestra un poco del mundo de los Rabinos, aunque para nosotros, con el pensamiento

modernizado, suena un tanto ridículo. Pero en el mundo ortodoxo judío, incluso en la

actualidad, se dice: “Pero cuánta sabiduría encontramos aquí. Tomó un verso y del valor

numérico de esta pequeña palabra „tener‟ (la palabra yesh significa también tener, ser o

estar) llega a la conclusión de que serán 310 mundos lo que el hombre justo heredará y no

una cantidad ilimitada.

Voy a continuar leyendo del Talmud pero volveré a la relevancia de paralelos que se

encuentran en el Nuevo Testamento relacionados con estas enseñanzas.

Rabí Meir dijo: Con la medida que alguien mida, así será medido, como está

escrito: “En medida, cuando retoñen, serán marchitos con ella.”5

Esta interpretación tomada de Isaías en acuerdo con el Talmud, en la misma medida

en que el pecado se propague, será castigado y de forma contraria se aplicará para el justo,

el concepto de “medida por medida”. Con este comentario de R. Meir quiero ir al Nuevo

5 Referencia a Isa. 7:8.



Testamento por un instante antes de analizar las palabras en el Talmud de R. Judá para la

conclusión de esta lección.

En el Nuevo Testamento vemos que en el pasaje que ya leímos en Lucas, no juzgues

y no serás juzgado; no condenes y no serás condenado; perdona y serás perdonado, está

muy claro el concepto de medida por medida, pero en las palabras mismas de Jesús en elverso 38, “pero con la misma medida que medís os será vuelto a medir.” La misma

enseñanza es repetida en el Sermón del Monte en Mateo 7:2, no juzgue para no ser juzgado,

porque con el juicio con que juzgue será juzgado.

Rabí Meir, un antiguo rabino que vivió a finales del primer siglo y principios del

segundo (o sea que no es amorá, sino más bien tanná), utiliza las mismas palabras que Jesús

dijo en el Sermón del Monte y que es una parte muy importante de la enseñanza moral del

Nuevo Testamento. Sería interesante preguntarse, ¿Quién las tomó de quién? Las tomó

Jesús de los Rabinos o éstos las tomaron de las enseñanzas de Jesús. Jesús es predecesor de

R. Meir entre 80 y 90 años cuando estuvo impartiendo estas enseñanzas. Creo que por

ahora no debemos pensar en esos términos. Lo que sí debemos pensar es acerca de la

relación de este pasaje con el Talmud y con nuestras vidas. Ya vimos que estos conceptos

de medida se encuentran mencionados en el Nuevo Testamento. Tenemos parábolas de

Jesús que se refieren a ellos. Tenemos por ejemplo la parábola del hombre que no perdona

a su deudor y el rey lo llama de nuevo después de haber sido perdonado por él. El rey ledice que no ha perdonado a su hermano y por lo tanto le tendrá que pagar la deuda en su

totalidad. Lo envió a la cárcel hasta que pagó la deuda en su totalidad. Todas estas

parábolas e historias proceden del principio Midá Kenegned Midá, (medida por medida). Es

el mismo principio que vemos en el mundo rabínico y que también encontramos en el

mundo judío de Jesús.

Regresemos sin embargo a la primera mitad de nuestra lección que se relaciona con

el mismo concepto, es decir, sobre la base de aquellos que se sacrifican en este mundo y

son recompensados en el venidero. La sección que leímos en el inicio de nuestro artículo,

trataba sobre los Rabinos R. Judá, hijo de Simeón y de R. Tanhum b. Hanilai, los cuales

mantenían su misma posición. Leamos de nuevo del Sermón del Monte en Mateo capítulo

6 y el verso 19:



“No hagáis tesoros para vosotros mismos en la tierra, donde la polilla y el

herrumbre corrompen (consume) y donde los ladrones irrumpen y roban. Haz tesoros para

vosotros mismos en el cielo, donde ni polilla ni herrumbre corrompen (consumen) y los

ladrones no irrumpen ni roban. Porque donde estuviere tu tesoro ahí también estará vuestro

corazón”.

Vemos aquí el principio que es muy similar al expuesto por R. Judá. El dice que si

usted sufre en este mundo por causa de la Torá, por causa del reino del cielo y del

Evangelio, será recompensado. Primero que todo, debido a que todo lo que se acumule en

este mundo es corruptible, se deteriora, se herrumbra o es robado por los ladrones, no es

algo de valor permanente. Pero cualquier cosa que se haga por el reino de Dios será de

valor perenne, es decir, que usted tendrá una recompensa permanente, muy similar a la

expresada en el Talmud. La enseñanza de Jesús concluye en el verso 33:

“Pero buscad primero el reino de Dios y su justicia y la demás cosas os serán

añadidas.”

Existe una diferencia interesante entre esta enseñanza y la del Talmud. Notemos que

Jesús hace lo mismo que R. Judá y R. Tanhum dijeron, „si usted muere de hambre por

causa del estudio de la Torá, será recompensado‟, pero no dice que usted la recibirá en el

cielo sino en el mundo venidero. Aquí, la recompensa no es en el cielo, es en esta vida y en

la venidera con el Mesías. Jesús dice que busquemos primero el reino de Dios y su justicia.Todas estas cosas de las que he estado hablando hasta ahora, son de una cita famosa de un

rey que se convirtió al judaísmo y cuyo nombre era Mombus, en las que habla de las aves y

de los lirios del campo. Ellos no trabajan para ganarse el alimento, Dios se encarga de

ellos, no trabajan para procurarse ropas, Dios los viste. Esta enseñanza por supuesto no es

para decirle al pueblo que no trabaje, sino para hacerle entender que Dios recompensa a

aquellos que buscan primero el Reino Celestial. La diferencia entre los conceptos de

sufrimiento, hambre, enflaquecimiento y las palabras de Jesús en Mateo 6:33 es que El no

dice en el cielo. No dice que usted será recompensado únicamente en el cielo. La

recompensa llegará, que Dios añadirá todas las cosas necesarias para que usted viva ahora

en esta tierra, ya sea alimento o vestimenta. Por tanto, el principio de „medida por medida‟,

la forma en que usted actúe y lo que de a Dios y que su recompensa será la misma, es algo

que se encuentra en todo el Nuevo Testamento.



El Apóstol Pablo se refiere al tema de la misma manera en 1ª de Corintios capítulo 9

a la que hemos mencionado en nuestro artículo del mundo rabínico. Pablo dice que si

sembramos poco, poco cosecharemos, lo que siembre, eso va a cosechar. Esto es

exactamente el mismo principio de medida por medida. Si usted esparce mucha semilla enla tierra, usted va a cosechar mucho. Lo interesante es que no se refiere al contexto de dar

su dinero a la Iglesia, o al ministro, al evangelista o al canal de TV religioso, sino que el

contexto a las cosas esenciales de la vida, como dar de comer al hambriento, vestir al

desnudo, tenderle la mano al necesitado, consolar al deprimido, etc. Con el juicio que

juzgues a tu hermano, serás juzgado; en la medida con que condenes, serás condenado. Ese

principio no es enseñado con frecuencia y necesitamos su reiteración, repetirlo

constantemente en nuestra vida diaria. Esto nos puede servir de una excelente motivación

para hacer lo que es santo y justo en el Reino de los Cielos, porque si no queremos ser

condenados, no condenemos y si queremos ser bendecidos por otros, entonces bendigamos.

Este principio judío es válido y se encuentra a través de todo el Nuevo Testamento, en las

Epístolas, en los Evangelios y a través de todas las enseñanzas de Jesús Cristo.

Yes Hua Enel Talmud

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