Una investigación sobre hermenéutica y exegesis bíblica

7/24/2019 Una investigación sobre hermenéutica y exegesis bíblica

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Universidad Teológica de América Central

Monseñor Oscar Arnulfo Romero

Introducción a la Sagrada Escritura

Trabajo de Investigación- I Semestre 2014

Pertenece a:

Melvin A. Concepción P.

Orden de Predicadores

Profesor:

P. William Segura Sánchez

San José de Costa Rica

Martes 27 de mayo de 2014

***



Índice

I. Resumen

II. Introducción

III. Cuerpo del Trabajo:

1. Aclaración terminológica

1.1.

Hermenéutica

1.2. Exégesis

1.3.

Interpretar, sentido y verdad

2.

Un punto de partida: Constitución Dogmática Dei Verbum sobe la Divina Revelación

2.1. Cómo hay que interpretar la Sagrada Escritura (DV 12)

2.2. Notas para un primer acercamiento a partir de la Dei Verbum 12

3. Algunos métodos de interpretación y sus generalidades

3.1.

Método histórico-crítico

3.2. Análisis retórico

3.3. Análisis narrativo

3.4. Análisis semiótico

4. Los géneros literarios y su importancia para la exégesis bíblica Católica

4.1.

¿Qué es un género literario?

4.2. Géneros literarios en el Antiguo Testamento

4.3.

Géneros literarios en el Nuevo Testamento

5. El sentido Católico de la Escritura

IV. Conclusión

V. Referencias bibliográficas



Resumen

Este trabajo investigativo está centrado en el tema de la Interpretación de la Sagrada Escritura

en la Iglesia. No pretende ser un tratado bíblico, pero si un punto de partida para la mejor

comprensión de la Biblia. Las siguientes páginas contienen información básica sobre la

interpretación, definiciones conceptuales de términos como hermenéutica y exégesis. A la vez,

aborda de manera sencilla y concisa los elementos básicos de algunos métodos de interpretación

bíblica. En otros apartados aborda los principales géneros literario presentes en el Antiguo y

Nuevo Testamento.

Con esta investigación se busca comprender la importancia de la interpretación de la Sagrada

Escritura en la Iglesia Católica, así como sus métodos y recursos, lo cual es de suma importancia

para la formación de todo cristiano, puesto que, una situación queda claramente evidenciada: a

pesar de que el magisterio eclesial tiene claro cómo ha de interpretarse la Sagrada Escritura en la

Iglesia Católica, usualmente no se hace correctamente esta interpretación. Por múltiples causas,

pero de manera recurrente por el desconocimiento que hay de los métodos de interpretación y losgéneros literarios.

En este sentido, se establece la importancia de un estudio bíblico sistemático, que permita a

los fieles, en general, poder adquirir los insumos necesarios para una correcta interpretación de la

Escritura, y de esta forma evitar las recurrentes interpretaciones fundamentalistas, en las que

normalmente se incurren.

También se hace necesaria una adecuada enseñanza sobre los géneros literarios que se

encuentran en los textos Sagrados, puesto que, desconocer estos géneros es desconocer el



contexto en el que fueron escritos los libros inspirados y, por tanto, es una fuente constante de

error y desconocimiento del sentido de la Escritura.



Introducción

En la Iglesia Católica, no existe nada que sea realmente consistente que no tenga como

sustento la Palabra de Dios contenida en la Sagrada Escritura. De este modo, la Biblia, que es

Palabra de Dios puesta por escrito bajo la inspiración del Espíritu Santo, es el libro por

excelencia de la comunidad Cristiana. De la Sagrada Escritura vive la Iglesia, en ella se alimenta

la fe de los creyentes y tienen su origen la vida pastoral y la predicación eclesial; y esta Palabra

de Dios es celebrada en la Liturgia, que en ella tiene su fuente.

La importancia de esta investigación recae precisamente en la interpretación correcta de la

Sagrada Escritura en la vida de la Iglesia. Como lo establece el concilio Vaticano II en la

Constitución Dogmática Dei Verbum (n 12), la importancia de que el intérprete “investigue con

atención” aquello que quisieron expresar los hagiógrafos y Dios mismo a través de sus palabras.

Por ello, es importante tener un conocimiento sustancial sobre la interpretación de la Sagrada

Escritura en la Iglesia. En este sentido, estudiar lo que nos dice el magisterio y diversos autores

sobre los métodos de interpretación y lo géneros literarios, es imprescindible para quien quiera

tener un encuentro real con el Dios que habla en la Biblia.

De manera especial, este estudio tiene particular importancia para quienes estamos empezando

esta maravillosa aventura de encuentro con la Palabra de Dios, puesta por escrito en la Biblia. Y,

en el caminar vocacional, aquellos que estamos llamados a predicar esta Palabra, en primera

instancia estamos invitados a interpretarla correctamente, para predicar “todo y sólo” (D.V. 11)

lo que Dios quiere.

El estudio bíblico se constituye en el alma de la teología (DV 24), y este estudio no está

concluido en su totalidad. El creyente, perteneciente a su época, ha de buscar la manera más



adecuada de comprender los textos Sagrados. De esta forma, la historia de la interpretación es

sumamente amplia. En un inicio, cuando surge el método histórico-crítico, surge una nueva

época en la que quedaban abiertas nuevas posibilidades para la comprensión del sentido original

de los textos bíblicos. La llegada de este método también trajo consigo sus propios riegos,

constituyendo la posibilidad de ver los textos bíblicos como un fósil del pasado; este es su

principal problema, pues se corre el riego de que en el estudio científico se olvide que la Biblia es

un texto inspirado, y se aprecie únicamente su dimensión humana.

Así, con el pasar de los años se amplía el horizonte exegético y surgen nuevos métodos, pero

sigue estando entre los fieles la pregunta de fondo: ¿Cómo se interpreta la Sagrada Escritura en la

Iglesia Católica, en nuestra Iglesia? Podríamos quedarnos en una cuestión meramente de método,

pero lo importante es hacer funcionales estos métodos para que más y más fieles tengan un

verdadero encuentro salvífico con la Palabra de Dios puesta por escrito en la Biblia.

Por tanto, esta pequeña investigación, a pesar que trata sobre los métodos de interpretación y

los géneros literarios, no busca quedarse solamente en ellos, como un mera erudición, sino, que elconocimiento, por lo demás básico, de estos métodos y géneros, sirva como insumo para un

mejor acercamiento al verdadero sentido de la Sagrada Escritura. Se busca responder a preguntas

como: ¿qué es la hermenéutica y la exégesis bíblica? ¿Cuáles son los principales métodos de

interpretación de la Biblia en la Iglesia? ¿Qué son los géneros literarios y para qué sirven? ¿A

quién corresponde la conservación e interpretación de la Sagrada Escritura?

Esta es una investigación cualitativa de alcance explicativo, puesto que se propone generar un

entendimiento estructural del problema, y descriptivo, ya que se propone hacer una definición de

conceptos, con miras a tener claridad sobre las temáticas a tratar. Se recurren a fuentes escritas

que recopilan información amplia y seria sobre la temática de la interpretación, y en las que se



descubre lo amplio que es este tema, así como variados son los métodos de interpretación y los

géneros literarios. Por tanto, en las páginas sucesivas nos mantendremos únicamente dentro de la

temática de los géneros literarios y los métodos de interpretación.

Por último, el valor teórico de esta investigación está en recapitular lo que diversos estudiosos

de la materia han investigado a lo largo de los años, de modo que sirva a modo de consulta para

el lector.



1. Aclaración Terminológica

El fin de este apartado es esclarecer algunos términos que serán utilizados a lo largo de esta

investigación. Se debe tomar en cuenta que, en primer lugar, no se trata de definiciones sencillas,

sino de conceptos que han sido discutidos ampliamente por especialistas en la materia y, aunque

en la actualidad haya más claridad sobre estos términos, aún no hay un acuerdo definitivo entre

los autores.

1.1. Hermenéutica

Es uno de los conceptos más discutidos. Etimológicamente deriva de “hermeneuein”, que

equivale a traducir, declarar o explicar. En su génesis latina equivale a “interpretari”, por lo que

en ocasiones se le asocia con la palabra exégesis. En el mundo antiguo “se concebía como la

ciencia o arte de la interpretación…” (Sánchez & Artola, 1995, 247).

El término aparece con el significado técnico de ciencia y arte de la interpretación en la

segunda mitad del S. XVII. Primero lo utilizaron los teólogos protestantes, J.C. Dannauer-1663)

y luego los teólogos católicos, J.J. Monsperger-1766. Antes del Concilio Vaticano II se usaba

para significar el conjunto de reglas y principios de la interpretación bíblica, y se dividía en

noemática, eurística y proforística.

Aunque en la actualidad aún no existen distinciones claras entre hermenéutica y exégesis, se

entiende por el primero, “la ciencia teórica de la interpretación” (Sánchez & Artola, 1995, 248).

De esta forma puede entenderse la hermenéutica bíblica como la “investigación, fundamentación

y formulación de los principios y reglas válidos par a la interpretación de la escritura” (Sánchez &

Artola, 1995, 248).



1.2. Exégesis

El término exégesis, proveniente del griego “exegeomai”, se ha utilizado a lo largo de los

siglos con el significado de interpretación, por lo que se considera un “sinónimo” de

hermenéutica. Considerando la evolución semántica del término hermenéutica, “se suele reservar

la palabra exégesis para designar la realización concreta de la interpretación mediante los

métodos adecuados” (Sánchez & Artola, 1995, 249). Así pues, en esta investigación utilizaremos

la expresión “exégesis bíblica” para aludir al modo preciso de interpretar los textos bíblicos,

según los esquemas hermenéuticos previamente fijados, siguiendo determinado método.

1.3. Interpretar, sentido y verdad

Derivación de todo lo anterior es la extensión que adquiere el término interpretar, del latín

interpretari, que en esta investigación utilizaremos en su sentido más amplio, comprendiendo

junto con él la hermenéutica y la exégesis bíblica. (Sánchez & Artola, 1995, 249).

De este modo, la tarea del intérprete será buscar el sentido que el escritor sagrado quiso

expresar y expresó “en circunstancias determinadas según las condiciones de su tiempo y

cultura”. “El sentido es la orientación del significado de un texto” (Sánchez & Artola, 1995, 249).

De esta forma podemos hacer la distinción entre el sentido del autor y el sentido del texto, el

primero se refiere a la intencionalidad del autor y el segundo se refiere al significado del texto,

tanto en la intencionalidad del autor, como en el seno mismo del texto estudiado.

La constitución Dei Verbum hace especial énfasis en la necesidad de buscar el sentido que

aparece en el texto, “pues ese es el que el hagiógrafo intento expresar y de hecho expresó”

(Sánchez & Artola, 1995, 249). Así, lo importante para el intérprete es el sentido del texto, pues

el significado del texto nos conduce a la verdad que buscamos.



Esta verdad, como expresa la constitución Dei Verbum (11), no es otra que “la verdad que

Dios quiso consignar en las sagradas letras para nuestra salvación”. Es decir , la revelación que

hace el Padre de sí mismo y que tiene su culmen en la encarnación de Jesucristo, Verbo eterno

del Padre, con una única finalidad: la salvación del género humano.

2. Un punto de partida: Constitución Dogmática Dei Verbum sobre la Divina Revelación

Para hablar de interpretación de la Sagrada Escritura en la Iglesia es necesario tener un punto

de partida. El concilio Vaticano II, consciente de la importancia que para la vida eclesial tiene la

Palabra de Dios, consignada en la Sagrada Escritura, “se propone exponer la doctrina genuina

sobre la divina revelación y sobre su transmisión para que todo el mundo, oyendo, crea el

anuncio de la salvación; creyendo, esper e, y esperando, ame” (DV 1). Por tanto, el numeral doce

de esta constitución que habla sobre la interpretación de la Sagrada Escritura, se convierte en la

columna vertebral de este trabajo investigativo, pues expone genuinamente la verdad sobre esta

materia.

2.1.

Cómo hay que interpretar la Sagrada Escritura (DV 12)

La constitución dogmática señala textualmente lo siguiente:

“Habiendo, pues, hablado Dios en la Sagrada Escritura por hombres y a la manera humana,

para que el intérprete de la Sagrada Escritura comprenda lo que Él quiso comunicarnos, debe

investigar con atención lo que pretendieron expresar realmente los hagiógrafos y qué plugo a

Dios manifestar con las palabras de ellos.

Para descubrir la intención de los hagiógrafos, entre otras cosas, hay que atender a los

“géneros literarios”. Puesto que la verdad se propone y se expresa de maneras diversas en los

textos de diverso género: histórico, profético, profético o en otros géneros literarios.



Conviene, además, que el intérprete investigue el sentido que intentó expresar y expresó el

hagiógrafo en cada circunstancia según la condición de su tiempo y de su cultura, según los

géneros literarios usados en su época. Pues, para entender rectamente lo que el autor sagrado

quiso afirmar en sus escritos, hay que atender cuidadosamente tanto a las formas nativas usadas

de pensar, de hablar o de narrar vigentes en los tiempos del hagiógrafo, como a las que en aquella

época solían usarse en el trato mutuo entre los hombres.

Y como la Sagrada Escritura hay que leerla e interpretarla con el mismo espíritu con que se

escribió para sacar el sentido exacto de los textos sagrados, hay que atender no menos

diligentemente al contenido y a la unidad de toda la Sagrada Escritura, teniendo en cuenta la

Tradición viva de toda la Iglesia y la analogía de la fe. Es deber de los exegetas trabajar según

estas reglas para atender y exponer totalmente el sentido de la Sagrada Escritura, para que, como

en un estudio previo, vaya madurando el juicio de la Iglesia. Porque todo lo que se refiere a la

interpretación de la Sagrada Escritura está sometido en última instancia a la Iglesia, que tiene el

mandato y el ministerio divino de conservar y de interpretar la Palabra de Dios”.

2.2. Notas para un primer acercamiento a partir de la Dei Verbum 121

El numeral doce de la Constitución Dogmática Dei Verbum comienza con la afirmación

categórica de que Dios habla en la Sagrada Escritura, por los hombres y en lenguaje humano.

Esta tesis es importante pues, como también lo deja claro el numeral once, Dios es autor y, así

mismo, los hagiógrafos son verdaderos autores. Por tanto, es necesario que el intérprete

comprenda la intensión de lo que Dios quiso comunicar a través de los hagiógrafos y por sus

palabras, que ellos escribieron con pleno uso de sus facultades. A pesar de las limitaciones

humanas de los hagiógrafos, los textos sagrados llevan el sello determinante de la sabiduría

1 Notas tomadas de la clase de introducción a la Sagrada Escritura, por el padre William Segura S. (2014). UTAC.



divina, porque la impronta divina se extiende a cada libro y a cada una de sus partes, pues son

textos inspirados que contienen la Palabra de Dios y son Palabra de Dios.

Debemos reconocer la dimensión humana del lenguaje bíblico, pues la Palabra de Dios se ha

encarnado realmente en la palabra humana, adecuándose a su multiforme variedad. Cuando Dios

se expresa en lenguaje humano, utiliza todos sus posibles matices con gran flexibilidad.

“Para descubrir la intensión de los hagiógrafos, entre otras cosas, hay que atender a los

géneros literarios” (DV 12), debido a que Dios ha hecho perceptible su palabra en el lenguaje

humano puesto por escrito en la Sagrada Escritura. El verdadero respeto por la escritura inspirada

exige desplegar todos los esfuerzos necesarios para percibir el significado de sus textos en las

circunstancias históricas en que fueron escritos. Todo esto entendiendo la Sagrada Escritura

como una unidad, dentro de la Tradición viva de la Iglesia.

3. Algunos métodos de interpretación y sus generalidades

Es indiscutible que toda comunicación humana comporta una interpretación, puesto que es

inseparable del intérprete, que ineludiblemente trae consigo su subjetividad y su historia.

“Interpretar es preguntarse por lo que algo significa, su valor e importancia” (Arens, 2004, 84).

Se expresa la apreciación u opinión que se tiene de algo o alguien; todo lo que entre en la persona

(receptora) es sujeto a una interpretación y, de hecho, se interpreta. De igual forma, lo que se

intenta comunicar va interpretado por el emisor.

Tomando en cuenta lo anterior, los estudiosos de la Biblia, los exegetas, han desarrollado

algunos métodos en busca de una mejor comprensión del sentido bíblico, es decir, de una

correcta interpretación de la Sagrada Escritura. Algunos de estos métodos son:



3.1. El método histórico-crítico

Este es un método indispensable para el estudio científico del sentido de los textos antiguos.

“Puesto que la Sagrada Escritura, en cuanto Palabra de Dios en lenguaje humano, ha sido

compuesta por autores humanos en todas sus partes y todas sus fuentes, su justa interpretación no

solamente se admite como legítima, sino que requiere la utilización de este método” (IBI2, 1993).

Los principios fundamentales del método histórico-crítico son los siguientes:

a) Es un método histórico, no solamente porque se aplica a los textos antiguos -en este caso

los de la Biblia- y porque se estudia su alcance histórico, sino también y sobre todo, porque

procura dilucidar los procesos históricos de producción del texto bíblico, procesos diacrónicos a

veces complicados y de larga duración. En las diferentes etapas de su producción, los textos de la

Biblia se dirigen a diferentes categorías de oyentes o de lectores, que se encontraban en

situaciones espacio-temporales diferentes. (IBI, 1993).

b) Es un método crítico, porque opera con la ayuda de criterios científicos tan objetivos como

sea posible en cada uno de sus pasos (de la crítica textual al estudio crítico de la redacción), para

hacer accesible al lector moderno el sentido de los textos bíblicos, con frecuencia difícil de

captar. (IBI, 1993)

c) Es un método analítico que estudia el texto bíblico del mismo modo que cualquier otro

texto de la antigüedad, y lo comenta como lenguaje humano. Sin embargo, permite al exegeta,

sobre todo en el estudio crítico de la redacción de los textos, captar mejor el contenido de la

revelación divina. (IBI, 1993).

2 En adelante cuando se cite con estas siglas (IBI) entiéndase por: La Interpretación de la Biblia en la Iglesia, que es

un documento de la Pontificia Comisión Bíblica, publicado en 1993 con motivo del centenario de la encíclica

Providentissimus Deus y los cincuenta años de la encíclica Divino Afflante Spiritu.



En la actualidad, el método histórico-crítico desarrolla las siguientes etapas que a continuación

se describen:

a) La crítica textual: inicia en el siglo XVI y se desarrolla con mayor fuerza en el siglo XVIII

hasta nuestros días. Busca identificar cuál es el texto más antiguo, original y fiable, con el fin de

establecer un texto bíblico tan próximo al texto original como sea posible, sometiendo los textos

a un análisis morfológico-sintáctico, así como a un análisis semántico. Todo esto con el objetivo

de “reconstruir el estado primitivo de un texto del que solo se poseen ya copias” (Robert &

Fueillet, 1965, 122).

Es una ciencia histórica, que para preservar el espíritu, pretende poner en claro los hechos que

explican el texto tal como lo tenemos ante nosotros, inclusive, con sus faltas. La dificultad de este

análisis está en que en el punto de partida se ignora lo que pensaba el autor del texto original y lo

que pensaban e hicieron los escribas sucesivos que hicieron las copias que han llegado hasta

nuestros días.

Para la crítica textual existen algunas reglas, a continuación cito siete basadas en el autor L.

Pirot (Robert & Feuillet, 1965):

1.

Se debe preferir la lectura más difícil de comprender, a menos que se oponga el contexto.

Las lecturas fáciles se deben atribuir al copista.

2. La lectura más corta se debe preferir a la más larga, dado que el escriba tiende a explicar

y a glosar. Pero se debe invertir la regla si se observa haplografía.

3. Se debe escoger la lectura que parece ser origen de las otras.

4. Toda variante que parezca ser una corrección intencionada, se debe rechazar.



5. En los pasajes paralelos se debe preferir la lectura que ofrezca divergencias verbales a la

que asimile los textos, y esto por razón de la tendencia de los escribas a armonizar.

6. Hay que preferir siempre la lectura que mejor cuadre con la lengua y la mentalidad del

hagiógrafo. Pero se puede dudar sobre esta lengua y mentalidad.

7. Antes de decidirse respecto a una variante hay que tener en cuenta las características del

manuscrito que la contiene. El conjunto de manuscritos es lo que da a conocer las

cualidades o deficiencias del escriba, el modelo que seguía, su presentación material y la

manera como fue utilizado.

b) Crítica literaria: conocida como la crítica de las fuentes. Estudia las fuentes que ha tenido

un texto para determinar qué es propio de la fuente y qué pertenece al redactor, con el fin de

determinar cómo logró llegar el texto hasta la última redacción que se tiene. Por esto busca aislar

las pequeñas y grandes unidades textuales, así como verificar la coherencia interna de los textos.

La encíclica Divino Afflante Spiritu, al mismo tiempo que insiste en la importancia de la

crítica textual, recalca la necesidad de adquirir cada día mayor pericia en las lenguas bíblicas y

aún en otras lenguas orientales. La lengua, herramienta de que se sirvió el escritor sagrado,

demanda un estudio atento, ya que un mejor conocimiento de esta facilita el ejercicio de aislar las

unidades textuales, particular y sub partículas, así como la verificación de la coherencia interna

de los textos. (Robert & Feuillet, 1965, 137).

c) Crítica de los géneros: busca determinar a qué género pertenece el texto y si dentro del

texto mismo hay otro sub género.

d) La crítica de las tradiciones: busca situar los textos dentro de las corrientes de tradición, es

decir, cuáles fueron las tradiciones que le dieron origen.



Estas cuatro primeras etapas se enfocan en el origen de los textos, es un estudio diacrónico

que concluye en la etapa que sigue, en una perspectiva sincrónica, que explica el texto en sí

mismo.

e) Crítica de la redacción: estudia las modificaciones a las que han sido sometidos los textos

antes de quedar fijados como están actualmente. Es la única que nos explica el texto en sí mismo.

f) Crítica histórica: se utiliza cuando se trata del género literario histórico, o están

relacionados con acontecimientos de la historia. Se desarrollan criterios de historicidad para

precisar el carácter histórico. Estos criterios son cuatro: Criterio de semejanza, de coherencia, de

atestación múltiple y de plausibilidad.

Para comprender una obra en profundidad hay que situarla en su ambiente histórico. Aunque

un autor solo hubiese escrito para sí mismo, todavía es “hijo” de su tiempo y de la sociedad en la

que vivía; habría que situarlo en ese contexto para comprender los problemas que se planteaba y

la forma como los expresaba. “Esta necesidad general aparece todavía más clara cuando se trata

de una literatura que, como la de la Biblia, es de naturaleza social, dirigiéndose a un público bien

determinado para tratar problemas de vida” (Robert & Feuillet, 1965, 163).

La indagación de los géneros literarios y de los procedimientos de expresión empleados por

los hagiógrafos requiere el conocimiento del medio en que vivieron; viceversa, el conocimiento

de este medio se basa en gran parte del estudio de los mismos textos. No es un círculo vicioso, es

la circunstancia misma del trabajo científico cuando se estudia el pasado. (Robert & Feuillet,

1965).



3.2 Análisis retórico3

No es en sí mismo un método nuevo. Lo nuevo es su uso sistemático para la interpretación de

la Biblia y, el nacimiento y desarrollo de una nueva retórica.

La retórica es el arte de componer un discurso persuasivo. Puesto que todos los textos bíblicos

son en algún grado textos persuasivos, un cierto conocimiento de la retórica forma parte de los

insumos con los que cuenta exégeta. El análisis retórico debe ser conducido de modo crítico, ya

que la exégesis científica es una tarea que se somete necesariamente a las exigencias del espíritu

crítico.

Muchos estudios bíblicos recientes han acordado una gran atención a la presencia de la

retórica en la Escritura. Se pueden distinguir tres acercamientos diferentes. El primero se apoya

sobre la retórica clásica greco-latina, el segundo se ocupa de los procedimientos semíticos de

composición y el tercero se inspira en las investigaciones modernas llamadas “nueva retórica”.

Toda situación de discurso comporta la presencia de tres elementos: el orador (o autor), el

discurso (o texto), y el auditorio (o destinatario). La retórica clásica distingue, en consecuencia,

tres factores de persuasión que contribuyen a la cualidad de un discurso: la autoridad del orador,

la argumentación del discurso y las emociones que suscita en el auditorio. La diversidad de

situaciones y de auditorios influye grandemente sobre el modo de hablar. La retórica clásica

desde Aristóteles, admite la distinción de tres géneros de elocuencia el género judicial (delante de

los tribunales), el deliberativo (en las asambleas políticas), y el demostrativo (en las

celebraciones).

3 Tomado del documento de la Pontifica Comisión Bíblica: La Interpretación de la Biblia en la Iglesia. (IBI, 1993).



Otros concentran su atención sobre los rasgos específicos de la tradición literaria bíblica.

Enraizada en la cultura semítica, esta manifiesta un gusto pronunciado por las composiciones

simétricas, gracias a las cuales se establecen relaciones entre los diferentes elementos del texto.

El estudio de múltiples formas de paralelismo y de otros procedimientos semíticos de

composición debería permitir discernir mejor la estructura literaria de los textos y llegar así a una

mejor comprensión de su mensaje.

La "nueva retórica" quiere ser algo más que un inventario de figuras de estilo, de artificios

oratorios y de tipos de discurso. Ella investiga por qué tal uso específico del lenguaje es eficaz y

llega a comunicar una convicción. Quiere ser "realista", rehusando limitarse al simple análisis

formal. Otorga a la situación del debate la debida atención. Estudia el estilo y la composición

como medios de ejercitar una acción sobre el auditorio. Con esta finalidad, aprovecha las

aportaciones recientes de disciplinas como la lingüística, la semiótica, la antropología y la

sociología.

Aplicada a la Biblia, la "nueva retórica" quiere penetrar en el corazón del lenguaje de la

revelación en cuanto lenguaje religioso persuasivo y medir su impacto en el contexto social de la

comunicación.

Porque aportan un enriquecimiento al estudio crítico de los textos, los análisis retóricos

merecen mucha estima, sobre todo sus recientes profundizaciones. Ellos reparan una negligencia

que ha durado largo tiempo, y permiten descubrir o ponen más en claro perspectivas originales.

La "nueva retórica" tiene razón de llamar la atención sobre la capacidad persuasiva y

convincente del lenguaje. La Biblia no es simplemente un enunciado de verdades. Es un mensaje

dotado de una función de comunicación en un cierto contexto, un mensaje que comporta un

dinamismo de argumentación y una estrategia retórica.



Los análisis retóricos tienen, sin embargo, sus límites. Cuando se contentan con ser

descriptivos, sus resultados no tienen frecuentemente más que un interés estilístico.

Fundamentalmente sincrónicos, no pueden pretender constituir un método independiente que se

bastaría a sí mismo. Su aplicación a los textos bíblicos suscita más de una cuestión: ¿pertenecían

los autores de estos textos a los medios más cultivados? ¿Hasta qué punto han seguido las reglas

de la retórica para componer sus escritos? ¿Qué retórica es más pertinente para el análisis de tal

escrito determinado: la greco-latina o la semítica? ¿No se corre el peligro de atribuir a ciertos

textos bíblicos una estructura retórica demasiado elaborada? Estas preguntas -y otras- no deben

disuadir de emplear este género de análisis. Ellas invitan solamente a no recurrir a él sin

discernimiento.

3.3. Análisis Narrativo4

La exégesis narrativa propone un método de comprensión y de comunicación del mensaje

bíblico que corresponde a las formas de relato y de testimonio, modalidades fundamentales de la

comunicación entre personas humanas, características también de la Sagrada Escritura. ElAntiguo Testamento presenta una historia de salvación cuyo relato eficaz se convierte en

sustancia de la profesión de fe, de la liturgia y de la catequesis (cf. Sl 78 3-4; Ex 12, 24-27; Dt 6,

20-25; 26, 5-11). Por su parte, la proclamación del kerigma cristiano comprende la secuencia

narrativa de la vida, de la muerte y de la resurrección de Jesucristo, acontecimientos de los cuales

los evangelios nos ofrecen el relato detallado. La catequesis se presenta también bajo forma

narrativa (cf. 1 Cor 11, 23-25).

Numerosos métodos de análisis se proponen actualmente. Algunos parten del estudio de

modelos narrativos antiguos. Otros se apoyan sobre tal o cual "narratología" actual, que puede

4 Tomado del documento de la Pontificia Comisión Bíblica: La Interpretación de la Biblia en la Iglesia. (IBI, 1993)



tener puntos comunes con la semiótica. Particularmente atento a los elementos del texto que

conciernen a la intriga, a los personajes y al punto de vista tomado por el narrador, el análisis

narrativo estudia el modo como se cuenta una historia para implicar al lector en el "mundo del

relato" y en su sistema de valores.

Varios métodos introducen una distinción entre "autor real" y "autor implícito", "lector real y

"lector implícito" El "autor real" es la persona que ha compuesto el relato. "Autor implícito"

designa la imagen de autor (con su cultura, su temperamento, sus tendencias, su fe, etc.) que el

texto engendra progresivamente en el curso de la lectura. Se llama "lector real" toda persona que

tiene acceso al texto, desde los primeros destinatarios que lo han leído o escuchado leer hasta los

lectores o auditores de hoy. Por "lector implícito" se entiende aquel que el texto presupone y

produce, que es capaz de efectuar las operaciones mentales y afectivas requeridas para entrar en

el mundo del relato, y de responder del modo pretendido por el autor real a través del autor

implícito.

Un texto sigue ejerciendo su influencia en la medida en que los lectores reales puedenidentificarse con el lector implícito. Una de las tareas mayores de la exégesis es facilitar esta

identificación.

Con el análisis narrativo se relaciona una manera nueva de apreciar el alcance de los textos.

Mientras el método histórico-crítico considera más bien el texto como una "ventana", que permite

entregarse a observaciones sobre tal o cual época (no solamente sobre los hechos narrados, sino

también sobre la situación de la comunidad para la cual han sido narrados), el análisis narrativo

subraya que el texto funciona igualmente como un "espejo", en sentido de presentar una cierta

imagen del mundo -el "mundo del relato"-, que ejerce su influjo sobre los modos de ver del lector

y lo lleva a adoptar ciertos valores más bien que otros.



3.4. Análisis Semiótico5

También entre los métodos llamados sincrónicos, que se concentran sobre el estudio del texto

bíblico en su estadio final, se sitúa el análisis semiótico. Llamado inicialmente con el término

general de "estructuralismo", este método puede reclamar como su fundador al lingüista suizo

Ferdinand de Saussure, quien, al comienzo de este siglo, elaboró la teoría de que toda lengua es

un sistema de relaciones, que obedece a reglas determinadas. Muchos lingüistas y literatos han

tenido una señalada influencia en la evolución del método.

La semiótica se apoya sobre tres principios o presupuestos principales:

a) Principio de inmanencia: cada texto forma un sistema de significación; el análisis considera

todo el texto, pero solamente el texto. No recurre a datos "exteriores", como el autor, los

destinatarios, los acontecimientos narrados, la historia de la redacción.

b) Principio de estructura del sentido: el sentido no existe sino por la relación y en la relación,

especialmente la relación de diferencia. El análisis de un texto consiste, pues, en establecer el

tejido de relaciones (de oposición, de homologación...) entre los elementos, a partir del cual se

construye el sentido del texto.

c) Principio de la gramática del texto: cada texto respeta una gramática, es decir un cierto

número de reglas o estructuras; en un conjunto de frases llamado discurso, hay diferentes niveles,

cada uno de los cuales tiene su gramática.

El contenido global de un texto puede ser analizado en tres niveles diferentes:

a) El nivel narrativo: se estudian, en el relato, las transformaciones que permiten pasar del estado

inicial al estado terminal. En el interior de un "itinerario narrativo", el análisis procura descubrir

5 Tomado del documento de la Pontificia Comisión Bíblica: La Interpretación de la Biblia en la Iglesia. (IBI, 1993).



las diversas fases, lógicamente ligadas entre ellas, que marcan la transformación de un estado en

otro diferente. En cada una de estas fases, se precisan las relaciones entre los "papeles" asumidos

por los "actantes" que determinan los estados y producen las transformaciones.

b) El nivel discursivo: el análisis consiste ton tres operaciones: (a) la identificación y la

clasificación de las figuras, es decir, de los elementos de significación de un texto (actores,

tiempos, y lugares); (b) el establecimiento de los itinerarios de cada figura en un texto para

determinar el modo cómo el texto la utiliza; (c) la búsqueda de los valores temáticos de las

figuras. Esta última operación consiste en determinar "en nombre de qué cosa" (= valor) las

figuras, en un texto concreto, siguen tal itinerario.

c) El nivel lógico-semántico: es el nivel llamado profundo. Es también el más abstracto.

Supone el postulado de que las formas lógicas y significativas subyacen a las organizaciones

narrativas y discursivas de tal discurso. El análisis en este nivel consiste en precisar la lógica que

preside las articulaciones fundamentales de los itinerarios narrativos y figurativos de un texto.

Para lograrlo se emplea frecuentemente un instrumento llamado el "cuadrado semiótico", figuraque utiliza las relaciones entre dos términos "contrarios" y dos "contradictorios" (p. ej., blanco y

negro, blanco y no-blanco, negro y no-negro).

4. Los géneros literarios y su importancia para la exégesis bíblica Católica

La encíclica Divino Afflante Spiritu6, de Pío XII (1943), deja expresamente claro que “los

antiguos orientales para expresar lo que tenían en el espíritu, no empleaban siempre las mismas

formas y las mismas maneras de decir que nosotros hoy, sino aquellas que estaban recibidas en el

uso corriente de los hombres de sus tiempos y países”. En cuanto a los géneros literarios,

6 Publicada el 30 de septiembre de 1943



podemos recordar la respuesta de la Pontificia Comisión Bíblica al cardenal Suhard7, arzobispo

de París, el 16 de enero de 1948: “no responden a ninguna de nuestras categorías clásicas y no se

pueden juzgar a la luz de los géneros literarios grecolatinos o modernos…” (Robert & Feuillet,

1965, 89).

En la actualidad, por ejemplo, clasificamos los géneros literarios en historia, novela, poesía,

leyendas, poemas, entre otros. Estas clasificaciones responden a nuestra actual mentalidad, “pero

los autores bíblicos llevan en la cabeza otras categorías”. Sus preocupaciones eran diferentes. Los

hagiógrafos “tenían que hacer comprender la acción y el ser invisible de Dios a contemporáneos

muy materialistas” (Robert & Feuillet, 1965, 89). Ellos debían partir de los acontecimientos

observados, para provocar en los lectores a la comprensión de la acción divina gracias a

imágenes adecuadas. Por tanto, hallaremos en los textos bíblicos una mezcla de hechos reales y

de imágenes destinadas a dar las dimensiones religiosas de estos hechos observados por ellos. La

“dosis” de uno y de otro varía según la finalidad que se tenga, a cada tipo de enseñanza

corresponderá el género literario adoptado.

En el hagiógrafo “el juicio teórico y el pr áctico no podía fallar a causa de la gracia de

inspiración. Pero tenemos la necesidad de identificar su género antes de captar la verdad que

quiere traducir” (Robert & Feuillet, 1965, 89).

El asunto de los géneros literarios excede mucho más la de la historicidad o no historicidad de

los libros sagrados; y aparece en la actualidad como una necesidad imperante para la adecuada

comprensión de La Palabra de Dios.

7 Referente a los once primeros capítulos del Génesis



4.1. ¿Qué es un género literario?

Generalmente se aplica el término género literario a una obra vasta y completa, como lo es un

libro. Pero dentro de un libro podemos encontrar subgéneros, conocidos como formas. “El género

y la forma literaria son esencialmente iguales, sin embargo, se distinguen por su extensión”

(Arens, 2004, 94). Cuando se habla de “formas” se refiere a las unidades que constituyen la obra,

de la obra misma como un todo, que se clasifica según su finalidad como un género.

Ahora bien, los géneros literarios, en la Biblia, constituyen una diversidad de formas de

expresión, oral y escrita, que expresan una verdad o mensaje según una cultura y una época. Por

tanto, “para entender correctamente la Palabra de Dios, es necesario identificar y diferenciar el

género literario de cada parte y de cada libro de la Biblia” (CENACAT, 2011 , 22). De no hacer

esto probablemente estaremos en riesgo de leer y entender cosas que no se dicen en la Biblia y en

consecuencia, distorsionaremos la verdad de su mensaje.

4.2. Los géneros literarios en el Antiguo Testamento

El análisis de la forma literaria de los textos bíblicos ha sido siempre la constante

preocupación de los exégetas, pero únicamente los descubrimientos modernos de la arqueología y

de la etnología les han permitido elaborarlo sistemáticamente. La clasificación de los géneros

literarios representados en la Biblia son un dato imprescindible para la crítica, no obstante, esta

clasificación es difícil de establecer, sobre todo para el Antiguo Testamento. A continuación

algunos de los géneros literarios que abundan en el texto veterotestamentario.

a) Las formas poéticas:

“Este género existe en todas las literaturas. Es aquel que expresa alegría, tristeza,

admiración, gozo, amor; en fin, los sentimientos humanos y religiosos, y las vivencias de



cada día. En la Biblia se expresan cantando y alabando a Dios por medio de la poesía o de

la música”. (CENACAT, 2011, 30).

Según Bentzen, entre las formas poéticas elementales podemos citar los cantos de obreros

(Neh 4,4), que con frecuencia tienden a la encantación, con el fin de hacer avanzar y prosperar el

trabajo (Num 21, 17 ss). Las sátiras (Is 47), las coplas a la bebida (Is 22,13), los cantares de

amor, tan populares en Egipto (Is 23, 16), los cantos funerales (2Sam 1-17; 3,33. Ez 27,32); los

cantos de guerra (1Sam 17,7) que pueden propender a la encantación (2Re 13, 17). Los dichos

maternos (Gn 4,1; 21,7; 33,31 ss) y las bendiciones paternas (Gn 9,26-27; 27, 28-29. 39-40), a

menudo conjugadas con maldiciones paralelas (Gn 9,25).

Dentro de este género hay formas más elaboradas, están los salmos, que pueden ser de

lamentación pública o individual (Sal 5, 6, 7,79), de súplica individual y colectiva, de confianza,

de agradecimiento nacional o individual, himnos, salmos reales, salmos de Yahvé Rey (sal 95-

99). Las composiciones sapienciales, como el proverbio popular (1Sam 10,12), las sentencia

elaboradas (Prov 10-22), enigmas, adivinanzas y refranes (1Sam 24, 14), sentencias numéricas, la parábola (1Sam 12, 1-4), la alegoría ((Prov 9), la fábula (Jue 9, 8-15), poema didáctico (Prov 8-9;

Sal 1 y 34), oráculos de promesas (Is 11; Jer 31, 1-22), amenazas (Is 7, 18-25), son algunos. Los

cantos nupciales, como el Cantar de los Cantares y los cantos fúnebres, como el libro de las

Lamentaciones.

b) Las formas en prosa: entre las formas poco elaboradas de esta tenemos los contratos (Jer

32; Gn 21, 22-32), convenios y tratados (1Mac 8,22-32), listas genealógicas y listas de

funcionarios (Gn 10; 1Re 4); mensajes y cartas (Num 20, 14-19; Jer 29), inventarios y planos

arquitecturales (1Re 6-7).



Más estructuradas y próximas al ritmo poético son las oraciones en prosa (1Re 8) y los

discursos, que pueden ser políticos, militares, parenéticos, de despedida, religiosos o sapienciales

(Prov 5; Tob 4; Jue 9, 7-20; 1Mac 3, 18,22; 1Sam 12; 1Re 2, 1-9). Por mencionar algunas.

c) El género histórico: cuando afirmamos que tal o cual relato es de género histórico lo

hacemos en función de nuestro concepto de historia y no en el de los tiempos bíblicos; lo

hacemos con nuestro conocimiento científico, Así, lo que para aquellas personas de antaño,

inclusive los hagiógrafos, era tenido como historia, para nosotros es una leyenda o un mito.

“Somos nosotros, con nuestra visión más crítica y analítica quienes distinguimos historia, de

leyenda y de mito, basándonos en nuestra definición de historia: lo que sucedió real y

verificablemente, y por causas naturales, que no es el caso de las leyenda y los mitos” (Arens,

2004).

A continuación, algunas formas de historia bíblica:

La épica o epopeya: “Es aquella que nos cuenta los hechos de algunos héroes o

protagonistas, engrandeciéndolos incluso hasta la exageración. También se le llama hipérbole

histórica o exageración” (CENACAT, 2011, 26). Podemos encontrar sendos ejemplos de este

género en el libro del éxodo (15 al 22), y en el libro de Josué (Jos 5, 1 ss).

La historia novelada: “Es propia de diversos libros compuestos con una finalidad didáctica o

moral; esto es, para brindar una enseñanza religiosa” (CENACAT, 2011, 26). Estas historias

noveladas (o ejemplares) las podemos hallar en los libros de Tobías, Judit, Ester, Rut, Jonás y

partes del libro de Job (Job 1-2 y 42).

d) Género Profético: “Es el discurso que nos presentan los profetas a través de sus libros. Es el

mensaje de Dios que ellos nos han dejado” (CENACAT, 2011, 30). El profeta es un enviado, un



hombre de Dios que exhorta, denuncia el pecado, que llama la atención al pueblo y a sus reyes y

anuncia la salvación. En este género encontramos los relatos vocacionales (Is 6; Jer 1), la acción

simbólica que ejemplifica las palabras proféticas (Is 8; Ez 4, 5), los “Oyes” y “Ay” (Is 5, 18-24),

las visiones (Ez 1, 8-11), discursos forenses (Jer 2; Os 4), anuncios escatológicos o apocalípticos

(Is 24-27; Ez 30 y 39; Jos 3 y 4), por mencionar algunos.

e) El género sapiencial o de sabiduría: “Es el género bíblico que aparece representado en

refranes, proverbios, dichos o sentencias, que expresan la sabiduría que las personas van

adquiriendo cada día a través de la experiencia” (CENACAT, 2011, 31). Este género abarca

temas propios de la vida cotidiana, como la juventud, la vejez, el bien y el mal, el placer y el

dolor, la riqueza y la pobreza, la prudencia, entre otros.

“Es la sabiduría que no se aprende en los libros, sino en el arte de vivir y que la Biblia nos

presenta en forma de consejos y proverbios, que se llaman masal, lo cual equivale a dichos o

sentencias” (CENACAT, 2011, 31). Este género abunda en libros como los Proverbios, el

Eclesiastés (Qohelet), Sabiduría y Eclesiástico (Sirácida).

f) Género legislativo: “Es aquel que en la Biblia aparece presentado como colecciones de

normas, leyes y costumbres, principios y decisiones, ordenanzas y preceptos, por los que el

pueblo al que pertenecen se rigió a través del tiempo” (CENACAT, 2011, 33). Este género está

muy presente en el Pentateuco (exceptuando el Génesis), de manera especial en el libro del

Levítico y en el Éxodo (19-40).

h) Género apocalíptico: “Esta forma de expresión, llamada apocalíptica, fue muy popular en

los dos siglos anteriores a Cristo. Es una forma profética de escribir, en la que sus autores

presentan el mensaje en forma visiones, figuras, signos y comparaciones” (CENACAT, 2011,



34). Es importante señalar que no fueron escritos con el fin de asustar, sino para consolar, animar

y fortalecer la fe de quienes leen estos textos, en tiempos difíciles o de persecución. En el

Antiguo Testamento el libro más representativo es el de Daniel, también se encuentra este género

en Isaías, Ezequiel y Joel.

4.3. Los géneros literarios en el Nuevo Testamento

También el Nuevo Testamento se formula en géneros literarios variados y se puede hacer en

él la misma clasificación de formas básicas, que en este caso serían: “las palabras de Cristo, actos

típicos de Cristo o de los apóstoles, resúmenes de catequesis, himnos, entre otros; y síntesis como

los Evangelios y los Hechos de los Apóstoles” (Robert & Feuillet, 1965, 155). Los problemas no

son los mismos en los dos casos, las formas básicas (géneros literarios elementales) están

enraizados en la tradición oral cristiana, mientras que las síntesis suponen una reflexión de

conjunto, son obras razonadas y que obedecen a las leyes de composición escrita. En estos libros

se haya las Epístolas, cartas de contenido doctrinal, cuyas formas varían de un autor a otro y

finalmente un Apocalipsis. (Robert & Feuillet, 1965, 155).

a) Los Evangelios: “Son una catequesis sobre Jesucristo, un anuncio de su persona, una

proclamación, un pregón sobre Jesús, para que acojamos su persona, su vida y sus palabras, como

fuente de vida y de salvación.” (CENACAT, 2011, 35). En este género se encuentran las

palabras y hechos de Jesús.

Las palabras de Jesús son formas literarias, que en mundo judío, tenían “carta de ciudadanía”.

Entre estas tenemos: dichos proféticos (Mt 8, 11-12; Lc 12, 32), sentencias sapienciales (Mt 6,

34; Mt 6,4), dichos jurídicos (Mt 7, 5; Mc 10, 10-12), dichos de seguimiento (Mt 8, 19-22),



dichos “Yo” de Jesús (Lc 12, 39), Proverbios (Lc 4, 2-3), paradojas, parábolas (Mt 13; Lc 15);

frases enigmáticas (Jn 2, 19), alegorías (Mt 13, 36-43), bienaventuranzas (Mt 5), entre otras.

También podemos encontrar narraciones históricas dentro del género de los Evangelios, como

los paradigmas (Mc 3, 1-6), diálogos-disputas (Mc 11, 27-33), historias de milagros (Mc 1, 29-

34), narraciones históricas con datos de fuentes no cristianas (Mc 6, 17-29), historias de la pasión

(Mc 14-16); genealogías y evangelios de la infancia (Mc y Lc 1-2).

Los sinópticos, como síntesis, pertenecen a un género literario muy especial. No son meras

biografías en el sentido moderno de la palabra, no están destinados a satisfacer la curiosidad de

los fieles, sino que los edifican en su fe. Se sirven de materiales tomados de la tradición

apostólica y dan cuerpo a los diversos aspectos de la predicación evangélica: anuncio de la

salvación, instrucción de los fieles, bases de la liturgia cristiana. Los sinópticos son una

catequesis, que en Marcos posee poca elaboración literaria, en Lucas posee ciertas intenciones

historiográficas y en Mateo una visible intensión apologética. (Robert & Feuillet, 1965, 157-

158).

El cuarto Evangelio, depende en cierta forma de la predicación cristiana primitiva, al igual que

los sinópticos, aunque posee mayor riqueza cronológica y topográfica. Juan presenta los relatos

con una elaboración literaria más desarrollada que en los sinópticos. “No son ya sencillos croquis

populares, sino otros tantos pequeños dramas construidos por un autor muy consciente de sus

fines didácticos” (Robert & Feuillet, 1965, 158). El estilo de sus discursos es esencialmente un

estilo de revelación en los que Jesús manifiesta la esencia de su persona y de su misión. A pesar

de su originalidad, aún mantiene relaciones con varias corrientes literarias propias del Antiguo

Testamento y del judaísmo: lo apocalíptico y las grandes explanaciones referentes a la sabiduría

divina.



b) Los Hechos de los Apóstoles: presenta mucha afinidad con el género histórico clásico, no

obstante presenta una gran variedad de modalidades según sus diversas partes. En los primeros

capítulos se percibe fácilmente la manera de composición de los sinópticos, que con la variedad

de episodios que presenta Lucas, dejan de relieve la progresión del Evangelio, como idea

fundamental. También se encuentran materiales que muestran la variedad de géneros que se

utilizaban en la Iglesia apostólica, como croquis de discursos, fragmentos de himnos, de

oraciones litúrgicas, confesiones de fe, entre otras.

“El estilo semítico de varios de los relatos ha sugerido a algunos exégetas que los quince

primeros capítulos pudieron haber explotado una fuente aramea notablemente antigua” (Robert &

Feuillet, 1965, 159). En la segunda parte del libro, el relato toma un estilo diferente, permeado

por la mentalidad helenística.

El libro de los Hechos de los Apóstoles forma una única unidad con el Evangelio de Lucas. Es

una historia religiosa en la que se narra la difusión del Evangelio por toda la tierra con la

asistencia del Espíritu Santo.

c) El género epistolar: la epístola indica un género literario serio y solemne, es un recurso que

se utiliza para desarrollar un tema cualquiera. “Este género abunda mucho en la literatura bíblica,

y a veces se presenta entremezclado en los libros de género histórico (2 Sam 11, 14-15; 1Re, 21,

8-11) o de género apocalíptico (Ap 2-3).

En este género podemos encontrar material litúrgico (Fl 2, 6-11; Ef 1, 3-14). Confesiones de

fe (Rm 1, 3-4), textos eucarísticos (1Co 11, 24-25); patrimonio parenético, como catálogos de

virtudes y vicios, catálogos de vida domésticas, familiar y social (Col 3; Tit 2) y catálogos de

deberes profesionales (Tit 1, 5-9). También fórmulas varias, como las fórmulas de fe (Rm 6, 2-9),

homologías o aclamaciones (Rm 10, 9) y doxologías (Ef 1, 3).



d) El género apocalíptico: “El género apocalíptico en el Nuevo testamento está representado

por fragmentos insertos en los marcos más diversos: logia apocalípticos de los sinópticos

(discurso escatológico), fragmentos recogidos en los hechos (visión de Esteban), pasajes

ocasionales de las cartas paulinas (1Co, 1 y 2 de Tes).

En el apocalipsis de San Juan se presenta este género casi puro, “utiliza todos los

procedimientos desarrollados en la literatura no canónica, judía y cristiana” (Robert & Feuillet,

1965, 161): símbolos fantásticos, constante intervención de ángeles, exposición del pensamiento

doctrinal bajo la forma de visiones simbólicas, intercomunicación constante entre las cosas de la

tierra y las del cielo, concepciones particulares de la historia, por decir algunos. Además se apoya

en la antigua profecía, que adquiere su sentido definitivo en la perspectiva histórica de la Iglesia,

que tiende hacia la consumación de las cosas.

Por último, “el estudio del Nuevo testamento no se concibe, pues, sin una investigación de

crítica literaria que tenga en cuenta los medios ambientes y las lenguas, la personalidad de los

autores y los géneros admitidos por el público al que los libros iban directamente destinados”

(Robert & Feuillet, 1965, 162).

5. El sentido Católico de la Escritura

“Es el sentido de la revelación objetiva del Dios viviente, tal como la consigna la Escritura;

Dios se da a conocer por ella en su acción en el mundo, acción creadora y redentora, y en el

misterio íntimo de su ser” (Robert & Feuillet, 1965, 216).

En este sentido, la Biblia, ha de ser entendida como Palabra de Dios puesta por escrito, bajo la

acción del Espíritu Santo. No es solo un testimonio humano de la acción de Dios, tampoco una

“fuerza secreta oculta en las letras”, como señalan algunos grupos protestantes. Ciertamente es un

testimonio, pero depende totalmente del carisma cierto de la inspiración, en el cual reside su



inerrancia. En este sentido, “como Dios se ha dado así totalmente por Cristo y por el Espíritu, es

cierto que el sentido auténtico de la Escritura no ha podido nunca perderse en la Iglesia en el

transcurso de los tiempos” (Robert & Feuillet, 1965, 216). Por tanto, no se puede interpretar la

Sagrada escritura fuera de la Tradición Viva de la Iglesia, porque en ella está su fuente y su

riqueza, a ella (La Iglesia) le corresponde su conservación y la debida interpretación, puesto que

ambas (S. Escritura y S. Tradición) constituyen una única fuente de la revelación.



Conclusiones

En la Sagrada Escritura los hagiógrafos dejaron consignado “todo y solo” lo que Dios quiso

(DV 11). Partiendo de esto, luego de haber revisado la literatura correspondiente y desarrollado

las diversas temáticas de esta investigación, concluimos que en la Sagrada Escritura, inspirada

por Dios, se nos comunica la verdad divina, pero esta verdad no se descubrirá a nuestro

entendimiento si no se entra de lleno a los juicios del escritor sagrado, que en pleno uso de sus

facultades y junto a Dios mismo, se constituyen en verdaderos autores de los textos sagrados.

Siendo la Biblia un libro dirigido a los hombres y por categorías humanas, no se puede

comprender su verdadero sentido si no se utilizan todos los recursos de la inteligencia humana.

Así pues, “incluso la teología de la inspiración y de la inerrancia” bíblica (Robert & Feuillet,

1965, 90), demandan de los exégetas, así como de todos los fieles un estudio sistemático y

consciente de los métodos que se utilizan para la interpretación de los textos antiguos.

En esta misma dinámica se sitúa la necesidad imperante de conocer lo diversos géneros

literarios que se utilizan en la Sagrada Escritura, puesto que desconocer el género literario de los

textos bíblicos, nos deja vedados el conocimiento de la verdad salvífica que contienen. El

conocimiento de estos géneros literarios nos permitirá conocer el objeto formal de juicio del

autor sagrado, el grado de fuerza que otorga a sus afirmaciones y el modo que el texto es

propuesto para nuestro asentimiento, aunque en este último caso, no todo lo que el hagiógrafo

escribe se propone al asentimiento del lector.

La importancia teórica de este trabajo reside en que a través de este, de manera sencilla y

básica, podemos tener un primer acercamiento a los métodos de interpretación bíblica, como a

los géneros literarios. No obstante, es imprescindible recordar que La Iglesia, ante todo,

considera los textos bíblicos como inspirados, y a su cargo se encuentra la custodia de los

mismos; por tanto, siempre hay que tomar en cuenta las reglas que nos da la misma Iglesia para



alcanzar correctamente estos métodos y así poder llegar a la comprensión del verdadero sentido

de los textos bíblicos.



Referencias bibliográficas

- Arens, E. (2004). La Biblia sin Mitos. Una interpretación crítica. Lima, Perú. Ed. Paulinas.

- Asurmendi, J., González Echegaray, J., García Martínez, F., Alonso Schökel, L., Sánchez Caro,

J. & Trebolle Barrera, J. (1999). La Biblia en su Entorno. Introducción al estudio de la

Biblia. 1, Navarra, España. Verbo Divino.

- CENACAT. (2011). Mis Primeros Pasos con la Biblia. San José, Costa Rica. CENACAT.

- Pontificia Comisión Bíblica. (1993). La Interpretación de la Biblia en la Iglesia. Ciudad del

Vaticano. PCB.

- Robert, A. & Feuillet, A. (1965). Introducción a la Biblia. 1. Barcelona, España. Herder.

- Artola, A. & Sánchez Caro, J. (1995). Biblia y Palabra de Dios. Introducción al estudio de la

Biblia. 2, Navarra, España. Verbo Divino.

Una investigación sobre hermenéutica y exegesis bíblica

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