UN CAMINANTE Y SUS PENSAMIENTOS: GUILLERMO HOYOS, UN

PENSADOR CONTUNDENTE CON SU PAÍS

COLOMBIA, EL LUGAR EN EL QUE LO IMPREDECIBLE PUDIERA LLEGAR A

SER ACONTECIMIENTO

MIGUEL ÁNGEL PARDO CRUZ Y ALEJANDRO RODRÍGUEZ MONTES

Sentimiento, pasión y memoria: tres ausentes en la formación de nuestros ciudadanos colombianos. De

ahí el grito de auxilio a las humanidades para que los haga participes de una democracia deliberativa.

1. Profesor Hoyos, su quehacer filosófico muestra una actitud crítica frente a una necesidad humana: la educación. ¿Cómo la entiende y de qué modo la filosofía ayuda a pensarla?

He sido educador toda mi vida y he tenido experiencias de muy diversa índole. La más importante: en mi docencia de filosofía tanto en la Universidad Nacional de Colombia como en la Pontificia Universidad Javeriana. He tenido además la oportunidad de colaborar con otras universidades públicas y privadas en Colombia. Formé parte del Consejo Nacional de Educación de COLCIENCIAS y del Comité Nacional de Doctorados y Maestrías y del Consejo Nacional de Acreditación, CNA, durante cinco años, del cual fui Coordinador dos años. Así que mi experiencia me da alguna autoridad para opinar sobre educación. Cultivo últimamente el tema de la filosofía de la educación como el esfuerzo por

“el escenario ideal nunca se da, como tampoco se

dan las condiciones ideales de diálogo o de

democracia, pero hay que buscar acercarse a ellas.”

pensar desde la filosofía la educación y su significado para la formación de la persona y para la consolidación de la sociedad. Por ello defiendo ante todo un sentido de educación que antes de pretender formar especialistas busque formar personas, ciudadanas y ciudadanos en el sentido más pleno de la palabra para una sociedad ordenada, justa, en la que la convivencia y la cooperación sean las garantías de la paz y las promotoras de la democracia.

He escrito algunas cosas sobre filosofía de la educación y sobre el tema de educación en valores, en el que he contado con la compañía de Miquel Martínez, quien fuera Vicerrector de la Universidad de Barcelona y coordina un grupo importante sobre estos temas en dicha Universidad. Mi primera incursión en el tema de las relaciones entre filosofía y educación data de 1990, cuando me pidieron prologar el colectivo de Mario Díaz y José A. Muñoz, Pedagogía, discurso y poder (CORPRODIC, Bogotá), donde ya sugería que la pedagogía es filosofía aplicada en el sentido actual de aplicación, en el que la práctica incide y retroalimenta la teoría. Ya desde entonces vengo proponiendo la urgencia de desarrollar una teoría discursiva de la pedagogía a partir de la teoría del actuar comunicacional de Jürgen Habermas. Para mí, educación es comunicación, y puesto que la competencia ciudadana por excelencia es la competencia comunicacional, lo primordial en la educación es la formación ciudadana.

2. ¿Qué significa para usted rescatar un paradigma humanista para la educación contemporánea?

En estos días apareció el último libro de Martha C. Nussbaum, filósofa norteamericana de origen judío, con quien tuve el honor de compartir mesa redonda sobre “Tolerancia” en el II Congreso Iberoamericano de Filosofía en Lima en enero de 2004. Se titula: No por ganancia: ¿Por qué la democracia necesita de las humanidades? Allí sostiene Nussbaum la tesis de que la decadencia de las humanidades en la educación actual puede significar un verdadero desastre para la democracia, ya que ellas son esenciales para formar ciudadanas y ciudadanos que se reconozcan democráticamente. Pero recientemente, - enfatiza Nussbaum- se piensa de las humanidades como si fueran en contravía de los objetivos prioritarios de la educación. Preocupados sólo por el crecimiento económico, tratamos la educación cada vez más como si su objetivo primario fuera enseñar a los estudiantes a ser productivos económicamente, más que a pensar críticamente y a formarse como capaces de aprender de su experiencia y de comprender a las instituciones y a sus conciudadanos. Esta visión tan corta acerca de la utilidad de la educación y de nuestras urgencias, ha socavado nuestra habilidad para criticar la autoridad, ha reducido nuestra simpatía con los marginados y diferentes, y ha dañado nuestra competencia para ocuparnos de problemas globales complejos. Y la pérdida de estas

capacidades básicas pone en riesgo la salud de las democracias y la esperanza en un mundo decente. Como respuesta a esta grave situación, Nussbaum argumenta que deberíamos resistir a los intentos por reducir la educación a un mero instrumento del gran producto interno bruto. No podemos aceptar que la educación se ofrezca sólo por demanda de una sociedad y un Estado cada vez más inclinados a una especie de capitalismo cognitivo. En lugar de ello debemos trabajar para reconectar la educación a las humanidades para poder dar a los estudiantes la capacidad de ser ciudadanos críticos y creativos de acuerdo con las utopías democráticas de sus países y del mundo.

Yo mismo he interpretado la Carta sobre el humanismo de Martin Heidegger en este sentido, mostrando cómo cuando él afirma que desde hace mucho tiempo “el pensar está en lo seco”, esto en Colombia puede ser aplicado a la educación, ocupada desde hace mucho con temas como los de la tecnología educativa, obsesionada por ser “ciencia” y sometida a ser evaluada por fuera de su elemento, como se hace con la esencia y la virtud del pez por su capacidad de permanecer vivo en lo seco. De esta forma la educación se ha olvidado de las cosas mismas y se ha empeñado en temas de evaluación por resultados, acreditación por indicadores, formalidades de diversa índole, pruebas SABER, exámenes del ICFES, exámenes ECAES, y muchos otros procedimientos, que hacen que prime lo cuantitativo sobre lo cualitativo, lo procedimental sobre la sustancia. Como lo dice Heidegger es necesario retornar el pensar a su elemento por más que los muchos piensen que esto es “irracional”. Hay que retornar la educación a su elemento, es decir, a procesos comunicacionales en los que participen los estudiantes desde su mundo de la vida y adquieran una formación para la democracia, naturalmente también para desempeñarse profesionalmente de acuerdo con sus capacidades. Tenemos que poder volver a pensar la universidad sin condición, como lo sugiere Jacques Derrida, gracias a las “Humanidades”, lo que podría tener lugar mañana: el lugar en el que lo impredecible pudiera llegar a ser acontecimiento.

“debemos trabajar para reconectar la educación a

las humanidades para poder dar a los

estudiantes la capacidad de ser ciudadanos

críticos.”

3. Dado el tema sobre la educación, cuya formación del ciudadano es necesaria, ¿cuál es el escenario ideal y real para la emergencia de un ciudadano capaz de asumir una actitud crítica frente a sus gobernantes y de incorporarla a la hora de votar? ¿Usted cree que ese escenario existió en Colombia, en la pasada elección presidencial?

Bueno, el escenario ideal nunca se da, como tampoco se dan las condiciones ideales de diálogo o de democracia, pero hay que buscar acercarse a ellas. Si se piensa en las últimas elecciones, las que llevaron a la presidencia a Juan Manuel Santos, hubo muchos problemas, ya conocidos y analizados por expertos en el tema. Yo personalmente pienso que en asuntos de política todavía vale el planteamiento de Kant en La paz perpetua acerca de las relaciones entre moral, derecho y política. Allí él propone que la moral puede solucionar los problemas que se presenten

"Colombia, país de desplazados en los

últimos años, es cada vez más desigual en lo

relacionado con la justicia como equidad.”

entre el derecho y la política, sometiendo a esta última al derecho, pero sin ignorar que llegará un momento en el que la política brille con todo su esplendor. Dicho momento es el actual en el que el origen del derecho no es, como todavía pensaba Kant, la moral, sino precisamente la política. Pero esto no exime a la política de tener en cuenta el sentido ético de los asuntos públicos, de suerte que los políticos no lleguen a confundir el Estado de derecho con un mero estado de opinión, que es el fenómeno mediático que se está apoderando de Colombia y de muchas otras democracias “fetiche”. Por ello, no creo que baste con escuchar los buenos propósitos del nuevo Presidente y sus Ministros para olvidar lo acontecido en los últimos años en Colombia. Cuando Santos proclama en público a Álvaro Uribe como segundo “Libertador”, precisamente en tiempos de bicentenario, hay dos posibilidades: o que efectivamente como lo dice lo siente y entonces no se ve claro que las cosas puedan cambiar, o lo dice irónicamente con la picardía que le puso a la compaña presidencial y tampoco se ve cómo un candidato pícaro (viene de picardía) pueda cambiar las cosas en Colombia. Hay una expresión de Jürgen Habermas en su presentación autobiográfica para el Premio Kyoto en 2004, con la que quiero evaluar todo lo que se dice en estos días del nuevo estilo de gobierno, cuando comparo estos discursos recientes sobre el buen gobierno con las picardías de la campaña de Santos y con su participación consciente en el Gobierno de las chuzadas, de los falsos positivos, de las notarías, la parapolítica y la yidispolítica, los atajos y “el todo vale”. Habermas terminaba su autopresentación enunciando enfáticamente: “lo único que no puede permitirse un intelectual es ser cínico”. ¿Quizá un político “en sus debidas proporciones”?

4. Pareciera que muchos ciudadanos colombianos no tuvieran memoria histórica, que nisiquiera privilegieran los meros datos, y mucho menos, lo más importante, la intención de ver la conexión entre ellos y así repensar la historia políticamente. ¿Cuál es para usted el papel de la memoria o de la historia en la construcción de este ciudadano crítico?

Hay un sentido muy profundo de memoria, de comprensión de la historia,

y es todo lo desarrollado de manera tan brillante por Gadamer. La hermenéutica nos enseña a reconocer en nuestra historia, a comprender en ella lo que en gran parte somos. Es parte determinante, lo que corresponde a la imaginación narrativa (M. Nussbaum), del aporte de las humanidades a la formación de ciudadanas y ciudadanos. Este peso de las tradiciones, esta necesidad del comprender intersubjetivo, del respeto a ciertas tradiciones como reconocimiento de la finitud y de la contingencia no es sólo compromiso con aquellos a quienes debemos nuestro presente, sino sobre todo solidaridad con las víctimas para procurar, como lo sugiere Walter Benjamin, que sus ideales y esperanzas no se queden sin realizar en el futuro. Y las víctimas en Colombia no han sido tratadas como tales, las tenemos olvidadas, nos importunan. Nuestro discurso político sigue siendo el de los vencedores. Naturalmente que la filosofía y las ciencias sociales críticas piensan diferente sobre el trato que debemos dar a nuestra historia, cepillarla a contrapelo, como escribe Benjamin. Pero este saber crítico es precisamente el que incomoda hoy a los que diseñan y ejecutan las políticas públicas en educación, economía, salud, vivienda, distribución de la tierra. Colombia, país de desplazados en los últimos años, es cada vez más desigual en lo relacionado con la justicia como equidad. Esta y no otra es la causa bicentenaria de la violencia, así en el último gobierno se hubieran empeñado en convencernos que no hay conflicto y que todo es problema de unos bandidos terroristas contra un Estado de opinión equitativo, incluyente, democrático. Reyes Mate acaba de ganar un importante premio en España con su libro La herencia del olvido. Ensayos en torno a la razón compasiva, en el que en cierta manera nos invita a ensayar una filosofía y unas ciencias sociales y humanas con memoria desde la perspectiva de las víctimas.

5. Colombia ha vivido una experiencia histórica con esta elección presidencial. Surgió un imaginario social acerca de la juventud que les otorgaba a los jóvenes una capacidad crítica y participativa. Luego de ver los resultados electorales ¿usted de qué modo plantearía promover una formación del ciudadano joven? ¿Desde la escuela?

Efectivamente hubo momentos en los que se creyó que se podría cambiar

“Si la Constitución del 91 tuvo su origen en los jóvenes de la séptima

papeleta no veo por qué hoy no se pueda lograr

algo semejante.”

sustantivamente el modo de hacer política en Colombia: respeto a la vida por sobre todo, no a la corrupción y a la politiquería, adiós a las trampas. Creo que los primeros que tendrían que evaluar lo sucedido deberían ser los jóvenes que nos ilusionaron con una participación masiva y entusiasta en el proceso político que acaba de culminar con cierta derrota de los verdes y de la oposición al uribismo. ¿Qué ocurrió? ¿Faltó algo de pragmatismo en el proceso mismo? Analistas entendidos han dicho que los jóvenes son anti-política, naturalmente no todos, pero sí la mayoría. El pasado proceso parecía mostrar lo contrario. Al final no fue así y lo que siguió a la derrota de Antanas parece ser una especie de “calma chicha”, que ya comienza a asustarnos. Ojalá se animen de nuevo los jóvenes y se pueda evaluar con ellos lo sucedido y proponer caminos nuevos hacia el futuro, desde aquellos valores democráticos que en su momento los entusiasmaron y que siguen siendo absolutamente válidos. Si la Constitución del 91 tuvo su origen en los jóvenes de la séptima papeleta no veo por qué hoy no se pueda lograr algo semejante. Lo que no se puede es pensar que la política no implique momentos determinantes de racionalidad estratégica dentro de los límites del uso pragmático de la razón práctica. Principios fundamentales como “la vida es sagrada”, “los recursos públicos son sagrados” y “no todo vale” corresponde al uso moral y ético de la misma razón práctica y no niegan su uso pragmático, sino que lo exigen y orientan en muchos casos.

6. Teniendo en cuenta que el nuevo gobierno colombiano tendrá como política enfatizar en la industrialización técnica del país, cuyo fin es la competitividad ¿qué lugar debe tener el nuevo humanismo o la educación como comunicación, basada en la tolerancia, la diferencia y la pluralidad, en la construcción de ese ciudadano activo, crítico e impertinente que usted tanto promueve?

En otros lugares he propuesto cambiar el imperativo de la competitividad por el de la cooperación. Pienso que educar para la competitividad tiene el peligro de convertirse en educación individualista. Una educación en cooperación y para la cooperación no es menos promisoria en términos de calidad y de desarrollo como libertad. Al fin y al cabo la democracia como forma de vida es cooperación entre diferentes.

Esta concepción de la cooperación parte de un punto de vista ético y moral: el reconocimiento del otro como diferente en su diferencia y por

“Pienso que educar para la competitividad tiene el peligro de convertirse en

educación individualista.”

“la perspectiva CTS, ciencia, tecnología y

sociedad, afirma enfáticamente la

necesidad de pensar la ciencia y la tecnología al servicio de la sociedad.”

tanto como interlocutor válido, es decir como participante en procesos de construcción de sociedad. Pienso que una educación para el respeto, el reconocimiento, la cooperación, forma mejores ciudadanos, que la que se empeña en liderazgo, excelencia, éxito, productividad y competitividad. La primera educa para la convivencia y la paz, la segunda se mueve en los límites del individualismo y el caudillismo. La primera forma en el sentido más profundo de moralidad, el que nos manda no usar nunca al otro sólo como medio, sino siempre al mismo tiempo como fin. Es el imperativo moral de no instrumentalizar a nadie.

7. ¿Qué significa reflexionar la interrelación ciencia, tecnología y sociedad, en un mundo globalizado, desde una perspectiva ética y política?

Me parece que recorta el sentido de educación y de desarrollo como libertad un discurso unilateral y reduccionista por la ciencia, la tecnología y la innovación, como lo viene proponiendo COLCIENCIAS. Por el contrario, la perspectiva CTS, ciencia, tecnología y sociedad, afirma enfáticamente la necesidad de pensar la ciencia y la tecnología al servicio de la sociedad y no a la inversa. Se trata de nuevo de responder al imperativo kantiano, que acabamos de mentar, en el sentido abarcante de usar la humanidad en nosotros mismos y en los demás nunca sólo como medio, sino siempre y al mismo tiempo también como fin. Como se ve es reiterativa la presencia de la tesis de Nussbaum acerca de la urgencia que tiene la sociedad contemporánea de una formación por un nuevo humanismo. Ella desarrolla su tesis en su ya clásico estudio sobre la educación superior en Norteamérica El cultivo de la humanidad. Una defensa clásica de la reforma en la educación liberal, en cuatro pasos que quisiera recordar: la actitud socrática del autoexamen y del cuidado de sí; el principio de los estoicos y más tarde de Kant acerca de la ciudadanía cosmopolita: somos ciudadanos del mundo! La imaginación narrativa en el sentido de la primacía de la hermenéutica, las artes y las letras, como ya lo enunciamos antes; y entonces sí, a partir de la intersubjetividad del comprender desarrollar las ciencias en sus diversos discursos en actitud interdisciplinaria en búsqueda de la objetividad del saber.

8. Sabemos que usted es el director del Instituto de Bioética de la Pontificia Universidad Javeriana. ¿Qué es bioética y cuál es su papel dentro de la sociedad actual?

No es fácil definir bioética, como tampoco lo es definir en general campos complejos del quehacer humano. Prefiero por ello acudir más bien al método fenomenológico y tratar de caracterizar las cosas mismas como aparecen, como se me dan. Me inspira mucho la expresión que comparte Diego Gracia con Stephen Toulmin: en este siglo la ética será bioética o no será nada. Lo que quiere decir que la vida es sagrada y que toda moral y toda ética deben orientarse por ella. Así trataba de proponerlo programáticamente en mi lectio inauguralis para la Maestría en Bioética, al referirme al ensayo “Problemas éticos en medicina”, para el volumen

“las instituciones no tienen conciencia sino

normas.”

12 sobre Cuestiones morales de la Enciclopedia Iberoamericana de Filosofía de Diego Gracia, discípulo y sucesor en la Complutense de Madrid de Pedro Laín Entralgo en su Cátedra de Historia de la Medicina. Allí afirma Gracia que “La bioética es la ética civil de nuestras sociedades en los albores del siglo XXI. La ética de estas décadas será bioética o, en caso contrario, no será nada”. Con esto quiere sintetizar lo que ha significado la bioética en los últimos años, análisis con el que estoy de acuerdo, a saber: Una secularización tanto de la moral como de la ética, en el sentido de que la filosofía ha vuelto a apropiarse de algo que parecía ser patrimonio únicamente de las religiones y de la teología. “Esto es particularmente evidente –escribe Gracia- en el campo de la ética de la vida, del cuerpo, de la sexualidad, de la reproducción, de la muerte; brevemente, en el ámbito de la ética médica o, mejor aún, de la bioética, quizá la parte menos secularizada y emancipada de la tutela eclesiástica hasta hace muy pocas décadas”.

A esto añadiría yo que ahora es necesario liberar a la bioética del paternalismo de la ética médica o de los médicos para devolverla a la filosofía, de suerte que ésta en unión con las ciencias, en su capacidad de políglota al renovar el diálogo de saberes (salud pública, medio ambiente, teología, neurociencias, etc.), la entregue definitivamente a quienes pertenece, es decir a ciudadanas y ciudadanos en su mundo de la vida y en la sociedad civil. Aquí vale de nuevo lo que J. Habermas reclama a J. Rawls con respecto a la política: “No el filósofo, los ciudadanos han de tener la última palabra”.

En este sentido el mismo Diego Gracia reinterpreta los cuatro principios de la bioética propuestos por Poter, a saber, autonomía, beneficencia, justicia y no-maleficencia, en la línea de las relaciones entre morales de máximos y ética de mínimos, de manera que se entiendan la autonomía y la beneficencia como valores y máximos morales, propios de una ética del cuidado, y la justicia y la no-maleficencia como mínimos éticos con contenido normativo, propios de morales deontológicas. Se trataría en la discusión actual entre Jürgen Habermas y Hilary Putnam de la diferencia y relación entre valores y normas. Para solucionar en perspectiva pluralista dicha relación problemática propone Putnam relacionar diversas concepciones de la moral en una especie de dispositivo para un nuevo humanismo: “compara la ética con una mesa con varias patas que, aunque se tambalea cuando el suelo no es llano, es difícil de volcar” . Su mesa se sostiene sobre cuatro patas: en Levinas encuentra la idea de que la ética es filosofía primera al motivar mi responsabilidad frente al rostro del otro; Kant aporta la moral universalista e igualitaria; Aristóteles el telos del florecimiento humano, y Dewey el sentido ético político de la comunicación y la concertación en el espacio público. Lo importante de la complementariedad de estos cuatro enfoques es que permite ir solucionando utópicamente en la historia la insociable sociabilidad, desde diferentes concepciones del bien en procura de respuestas prácticas a una pluralidad de intereses humanos. Se busca el horizonte normativo de

los derechos humanos, lo que constituye la propuesta de un patriotismo constitucional, y se amplía el pluralismo moral a diversas formas de motivación valorativa.

Esta consideración de bioética es consciente de todo lo que está en juego: ya no sólo todo lo relacionado con la tradicional ética médica, sino el sentido de la vida humana misma, de la calidad de vida y de su hábitat en las fronteras en las que se encuentra la ciencia, la tecnología y la innovación, la ingeniería social gradual, la genética y las neurociencias en este mundo globalizado.

9. Nos gustaría saber qué piensa sobre la objeción de conciencia que funcionarios de algunos hospitales manifiestan poseer a la hora de atender casos en los que la ley ordena que se deben atender, como por ejemplo un aborto.

Este como muchos otros casos complejos y por tanto conflictivos pone en relación la bioética con la religión y con el derecho. Las soluciones nunca podrán ser definitivas porque siempre habrá posibilidades de conflictividad entre normas y valores o entre morales de máximos y ética de mínimos expresada jurídicamente. Pienso que la objeción de conciencia es un derecho de las personas que son las que tienen conciencia, por ejemplo en el caso del servicio militar. No me parece adecuado hablar de objeción de conciencia por parte de una institución, porque las instituciones no tienen conciencia sino normas. Se habla de ellas como personas jurídicas en sentido analógico con las personas naturales, pero mientras éstas tienen conciencia, las personas jurídicas se constituyen por cierta normatividad. En caso extremo sugiero que se busque la manera de poder hablar no de objeción de conciencia sino de desobediencia civil. Pero no tengo el caso claro por no ser abogado. Sí tengo claro, por lo dicho anteriormente, que no es apropiado apelar a objeción de conciencia en nombre de una institución.

Pero creo que más allá o más acá del problema jurídico, los motivos religiosos en estos casos también tendrían que tener en cuenta los motivos genuinamente morales de la persona que ha optado por tomar una decisión, por ejemplo la de interrumpir un embarazo dentro de las normas establecidas jurídicamente. También la mujer que toma una decisión tan complicada como ésta merece respeto y que se la considere también a ella “capaz de moral” y por tanto capaz de asumir responsablemente algo tolerado por la ley.

10. Es cierto que la palabra competitividad se ha vuelto la palabra de este siglo, tal y como lo fueran calculo en el siglo XVIII y progreso en el siglo XIX. Incluso hoy en día la medicina cobra por adquirir todo aquello que denomina dicha palabra. Qué opina acerca del uso de medicamentos –como Ritalin- con el fin de aumentar el enfoque de los niños y jóvenes y así hacerlos competitivos.

Ya he adelantado algo sobre este punto, cuando indiqué cómo una educación para la cooperación puede ser mucho mejor que una para la competitividad. Con respecto a los aspectos de bioética que habría que tomar en cuenta a este respecto, es decir, cuando la medicina o la genética entran a manipular la vida humana, no siempre terapéuticamente, no puedo sino referirme al magnífico libro de Jürgen Habermas, El futuro de la naturaleza humana: ¿Hacia una eugenesia liberal?, traducido al español en Editorial Paidós. De mi ensayo La comunicación y los principios morales de la bioética, preparado para una publicación de la UNESCO, Estatuto Epistemológico de la Bioética (México, 2005), en el que utilizo las tesis de Habermas, tomo estas ideas.

El experimentar con la naturaleza humana en la perspectiva de mejorar la competitividad tiene relación con algunos experimentos en ingeniería genética. El problema de la así llamada eugenesia liberal, cuando la praxis deja al criterio de los padres la intervención en el genoma del óvulo fecundado, es que sin alterar la libertad de la persona futura, sí debilita su conciencia natural para obrar responsablemente. Con la pérdida de la frontera entre lo que llega a ser como no-disponible o crecido naturalmente, y lo hecho y fabricado, se transforman también las relaciones entre aquellos que ejecutan un cambio genético y aquellos que son objeto del mismo. Quien “juega a Dios” (padres y expertos) juegan a la vez con la autonomía de sus “diseños” de persona y violan las reglas de quienes quieren participar en el juego de lenguaje moral.

El argumento termina por tematizar el sentido del riesgo que se corre y de los precedentes que se crean, en una especie de efecto “dominó”. El peligro está en la facilidad con que se puede pasar de la eugenesia negativa (terapéutica) a una positiva (liberal). Y ésta nos puede llevar por una especie de despeñadero a preguntarnos: “¿por qué deberíamos querer ser morales, si la biotécnica puede darse el lujo de ignorar

clandestinamente nuestra identidad como esencia propia de la especie misma?”. La última utopía, el mundo feliz, ahora en el horizonte de los sistemas autopoiéticos! Lo que está en juego es la actitud con respecto al otro, la esencia moral de una ética de la especie: quien actúa debería contar, al menos contrafácticamente, con el acuerdo de una segunda persona, que bien pudiera decir sí o no, y que nacerá.

Así, los cambios que puede inducir la ingeniería genética se relacionan con la autocomprensión del hombre en general: la tecnificación de la naturaleza humana cambia la autocomprensión ética de la especie en el sentido en que ya no nos podemos comprender como personas éticamente libres y moralmente iguales, orientados por normas y principios. Corresponde a ciudadanos comprometidos éticamente con una visión del hombre y de la sociedad, defender políticamente aquellas características genéricas que nos permiten convivir como personas morales, es decir, iguales por nacimiento, capaces de autonomía y de desarrollarse reconociendo autonomía, tanto la propia como la de sus prójimos.

11. Para terminar, ¿cuál cree que es el reto de los colombianos en los próximos cuatro años del gobierno de Santos?

Creo que lo respondido por Antanas Mockus en vísperas de la posesión del nuevo Presidente es lo más prudente. Esperemos siquiera los primeros 100 días para ver qué tanto tolera la retórica y el papel. No es ajena a la teoría del actuar comunicacional la prueba de la veracidad, que no se verifica con más retórica sino con acciones que correspondan a la autenticidad de quien pretende ser escuchado por otros. No significa que no se pueda dar confianza a quien le apuesta a cambiar; mejor naturalmente si lo expresa en el sentido del propósito de cambio. Ya los periodistas aprendieron de los políticos a hablar de “pasar la página”, ya están destruyendo los espejos retrovisores y quieren convencernos de que siempre es posible mirar sólo hacia adelante. Para un filósofo esto no es posible porque pecaría de ingenuidad, negaría la memoria, que no el perdón, que tampoco es olvido, porque una auténtica cultura del perdón requiere del sentimiento de culpa y del respeto público a la memoria también pública de las víctimas. Necesitamos memoria para poder comprender el auténtico sentido de reflexión de la filosofía, del filosofar en cuanto tal, como lo señalan explícitamente tanto Husserl, como Gadamer y Walter Benjamin entre muchos otros. Filosofar desmemoriadamente no es un modo deficiente de reflexión sino mala filosofía.

1Ver mi libro con Julián Serna y Elio Fabio Gutiérrez, Borradores para una

filosofía de la educación, Siglo del Hombre Editores, Bogotá 2007; y mi

http://lastana.com/index.php?option=com_content&view=article&id=85:cp2&catid=7:et&Itemid=8

introducción a Filosofía de la educación, Enciclopedia Iberoamericana de Filosofía,

EIAF, volumen 29, Trotta, Madrid, 2008. Con Miquel Martínez coordiné la serie de

educación en valores de la Organización de Estados Iberoamericanos para la

Educación, la Ciencia y la Cultura, OEI, y soy autor de “Ética y educación en

valores” en: ¿Qué significa educar en valores hoy? Barcelona, Octaedro-OEI, 2004,

pp. 45-75, y coautor con M. Martínez de “Educación para la ciudadanía en tiempos

de globalización” en: La formación en valores en sociedades democráticas,

Barcelona, Octaedro-OEI, 2006, pp. 15-50.

2Martha C. Nussbaum, “Not for Profit: Why Democracy needs the Humanities”,

Princeton University Press, 2010.

3Jacques Derrida, Universidad sin condición, Trotta, Madrid, 2002.

4Hilary Putnam, Ethics without Ontology, Cambridge, Mass., Harvard University

Press, 2004, p. 28.

5Ver: Jesús Vega Encabo y Francisco Javier Gil Martín, op. cit. pp. 42-43.

Tomado de: