Triple Entrenamiento

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Triple Entrenamiento De Mente, Palabra y Cuerpo Con Samadhi, Prajna y Shila (Concentración, Sabiduría y Etica) Introducción Tres Sustancias Palabra Mente Cuerpo Tres Sustancias Prajna Samadhi Shila Triple Entrenamiento Iluminarte Despertar Liberarte Triple Fruto

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Triple Entrenamiento

De Mente, Palabra y CuerpoCon Samadhi, Prajna y Shila

(Concentración, Sabiduría y Etica)

IntroducciónTres

Sustancias

Palabra

Mente Cuerpo

TresSustancias

Prajna

Samadhi Shila

TripleEntrenamiento

Iluminarte

DespertarLiberarte

TripleFruto

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TresSustancias

Palabra

Mente Cuerpo

TresSustancias

Prajna

Samadhi Shila

TripleEntrenamiento

Iluminarte

Despertar Liberarte

TripleFruto

El TripleEntrenamiento de lasTres Sustancias parallegar al Triple Fruto

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Prajna

ShilaSamadhi

El Triple Entrenamiento

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Sabiduría

EticaAtención

El Triple Entrenamiento

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Percepciónde la

Realidad

ObservarPreceptos

ConcentraciónMeditativa

El Triple Entrenamiento

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El Correcto

Entendimientode la

Realidad

Las 4 NoblesVerdades

Los 4Fundamentos

de laAtención

Los Tres Principales Discursos del Buda (la puesta enmovimiento de la Rueda del Dharma)

Primer sermón sobre las CuatroNobles Verdades y el CaminoMedio en el Parque de losVenados, Sarnath. Primer puestaen Movimiento de la Rueda delDharma, el vehículo Nikaya oHinayana.Dharmachakrapravatana

Segundo sermón sobrelos 4 Fundamentos de laAtención enKammásadamma.Segunda puesta enMovimiento de la Ruedadel Dharma. VehículoMahayana oParamitayana.

Tercer sermón sobre el EntendimientoCorrecto en Sàvatthì en el bosquecillo deJeta, el parque de AnathapindikaTercera puesta en Movimiento de la Rueda delDharma. Vehículo Vajrayana, Tantrayana,Mantrayana. Con el que se accede alParanirvana

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AbhidharmaPitaka

VinayaPitaka

SutraPitaka

Tripitaka (Tres Cestas)

Que concierne al adiestramientoen la disciplina superior.

Los homenajes o elogios de lostraductores son destinados al SerOmnisciente, al Buda.

Concierneprincipalmente aladiestramiento en laconcentración.

Los homenajes de lostraductores se dirigen alos Budas y Bodhisattvas

Que concierne al adiestramiento en lasabiduría.

Los homenajes de los traductores se dirigenhacia Manjushri

Cesta = Pitaka

Fuente: Texto tomado del libro Sobre el océano del MahayanaComentario: “El barco que navega el océano del Mahayana” de Togmé Zangpoal Bodhisattvacharyavatara del Acharya Santidevasegún enseñanza oral del Gueshe Lobsang Tengyé

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CorrectaVisión

CorrectoEsfuerzo

CorrectaAtención

El Triple Entrenamiento y elOctuple Noble Sendero

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CorrectaVisión

CorrectoEsfuerzo

CorrectaAtención

El Triple Entrenamiento y elOctuple Noble Sendero

CorrectoPensar

CorrectoHablar

CorrectoObrar

CorrectoSustento

CorrectaAbsorción

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CorrectaVisión

CorrectoEsfuerzo

CorrectaAtención

Ecuanimidad Amor

Compasión Gozoempático

El Triple Entrenamiento y losCuatro Inconmensurables

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CorrectaVisión

CorrectoEsfuerzo

CorrectaAtención

Ecuanimidad Amor

Compasión Gozoempático

El Triple Entrenamiento, losCuatro Inconmensurables y las 6Paramitas

1Generosidad

2Disciplina

ética

3Paciencia

4Esfuerzo

5Concentración

meditativa

6Sabiduría

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CorrectaVisión

CorrectoEsfuerzo

CorrectaAtención

Ecuanimidad Amor

Compasión Gozoempático

Explicaciones o divisiones de las 6 Paramitas

1Generosidad

2Disciplina

ética

3Paciencia

4Esfuerzo

5Concentración

meditativa

6Sabiduría

Observar losPreceptos1. No visiónerrónea2. No codicia3. No malicia4. No mentir5. No ofender6. No dividir7. No chismear8. No matar9. No robar10. No sexo dañino

¿Qué dar?1. Bienesmateriales2. Protección,seguridad3. Amor4. Dharma

1. Shamata

-Concentración,atención unipuntual

- Atención plena (sati)o conciencia pura2. Vipashana

Tres Marcas dela Existencia(vacuidad)-No inherencia-Dependencia-Impermanencia

DiligenciaTerminartodo lo queempezamos

No buscar gananciasfáciles y sin esfuerzo,rápidas y de corto plazo,violando principios,pues siempre tienen uncosto (karma negativo)

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CorrectaVisión

CorrectoEsfuerzo

CorrectaAtención

Ecuanimidad Amor

Compasión Gozoempático

El Triple Entrenamiento, los Cuatro Inconmensurables y las 6Paramitas generan la Bodichita

1Generosidad

2Disciplina

ética

3Paciencia

4Esfuerzo

5Concentración

meditativa

6Sabiduría

Hay que practicar las 6 paramitas hasta el infinito

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Mente

HablaCuerpo

Las Tres Sustancias

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RenunciaAyuno

CorrectoEntender

PacienciaEspera

Los Tres Requisitos

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A mibeneficiopersonal

A la ideade un “yo”

A falsosrefugios

Las Tres Renuncias

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El Buda

La SanghaEl Dharma

La Toma de Refugio en la Triple Joya

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Iluminación

LiberaciónDespertar

Los Tres Frutos

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Claridad

PazAtención

Los 3 Frutos del Despertar

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Karmanegativo

EmocionesPerturbadasPrejucios

Las 3 Liberaciones

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GozoEmpático

AmorSabiduría

Las 3 Iluminaciones

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¿Qué entrenamos?

Nuestra mente, nuestro cuerpo y nuestra palabra.

Así como un atleta olímpico tiene que entrenar su cuerpo parair a las Olimpiadas. Nosotros tenemos que entrenar a nuestramente… y se trata de un entrenamiento tanto o más duro que elentrenamiento del cuerpo, se requiere una práctica diaria, unadisciplina, una fuerza de voluntad, coraje, dedicación…

El entrenamiento del cuerpo del que aquí hablamos no serefiere a un entrenamiento físico -correr, saltar, hacer pesas,etc.-, sino un entrenamiento ético: educar al cuerpo a doblegarsus impulsos, sus instintos, sus pasiones.

Si sometemos a la mente, fácilmente someteremos al cuerpo.

Los hindues opinan que el cuerpo es la parte burda de la mentey la mente es la parte sutil del cuerpo. Por eso ayuda practicar

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yoga, la cual permite flexibilizar y fortalecer tanto al cuerpocomo a la mente (en la India se dice que el envejecimiento notiene que ver con cuantos años tiene uno, sino que tán rígidatiene uno la mente y el cuerpo. La yoga ayuda a estirarnos, asuavizarnos y fortalecernos, lo cual sin duda es una buenaayuda para el entrenamiento corporal y mental).

Finalmente tenemos que entrenar nuestra palabra. Respetarla,honrarla, valorarla. Cuidar lo que decimos y a quién se lodecimos. Vigilar cada compromiso que hacemos y cumplirlo.Somos nuestra palabra. Como dice una amiga: “nadie vale másque su palabra. Nadie es más que su palabra”.

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Los maestros yoguis dicen:

More often than not individuals find veryhard to initiate change within thier minds,but it is easier to inititate with changes inthe discipline of the body, then the mindmore readily follows.

(Muy a menudo los individuosencuentran que es muy duro lograrcambios con sus mentes y que es másfácil lograr cambios de disciplina con elcuerpo, entonces, al lograr disciplinar alcuerpo, rápidamente la mente lo sigue)

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Si eres capaz de permanecer en una postura, el cuerpo seconvertirá en un esclavo; te seguirá. Y cuanto más te sigael cuerpo, un mayor ser morará en tu interior, habrá en tiun ser más fuerte. Y, recuerda, si el cuerpo no se mueve, lamente no puede moverse, porque la mente y el cuerpo noson dos cosas; son dos extremos de un mismo fenómeno.El Primer SutraPatanjali

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“Cuando no hay nada que hacer, la menteno puede moverse. La mente se muevesólo porque hay algo que hacer, algunamotivación, alguna meta. La mente semueve porque algo es posible, hay algoque se puede conseguir, si no hoy,entonces mañana. Si existe la posibilidadde conseguir algo, la mente se mueve”.

"Recta Intención" por el Venerable ShanJian Da Shi(http://www.shaolinbcn.com/modules.php?name=News&file=article&sid=131)

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El entrenamiento de la mente no se refiere a aprender a hablaro leer o escribir, o aprender lógica, a razonar, a pensar, aresolver problemas… Ese es el entrenamiento de la mentecomo lo entendemos en Occidente. En Oriente elentrenamiento de la mente es “parar la mente”, lograr quedesarrolle la atención unipuntual, la concentración en un solopunto. No es precisamente “poner la mente en blanco”, essujetar la mente en una sola cosa (la respiración, una vela, unaoración o un mantra, una figura y no permitir que salte a otracosa, mientras que atentamente observamos cómo se comporta,si tiene sopor, si está en calma o agitada, si está nerviosa, si espresa de una emoción, si la atosiga un pensamiento). Este tipode entrenamiento no se acostumbra en Occidente, aunque a losniños de la India, del Tíbet, de Japón se lo enseñan casi desdeque brincan de la cuna.

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¿En qué consiste el entrenamiento de Mente, Palabra yCuerpo?. En una primera instancia para lograr que se alineen alas 10 virtudes:

-La mente que no tenga visiones erróneas de la realidad,malicia ni codicia.

-El cuerpo que no lo usemos para matar, para robar o paratener sexo que dañe a nosotros o a otras personas.

-La palabra para que no nos digamos mentiras a nosotros ni alos demás, para que no la usemos para ofender o para dividir ymenos para chismear.

En una segunda instancia, requerimos una mente fresca, clara,poderosa, en paz, tranquila, despierta para poder ver la realidadcomo es, para poder hacer retrocogniciones profundos (insight)de la realidad y de nosotros mismos.

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Si no sometemos al cuerpo en sus pasiones no podemos usarlopara la meditación, ya que el cuerpo no dejará trabajar a lamente.

La palabra es un vehículo que nos ayuda a cruzar al otro ladodel río, es la barca que nos ayuda a alcanzar la sabiduría…¡aunque no podemos traducir la sabiduría en palabras! Lapalabra es sólo la barca que nos ayuda a cruzar el río, pero delotro lado del río, tenemos que deshacernos de esa barca, sirealmente queremos adentrarnos en el saber.

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Entrenamiento de la Mente

La cosa más importante que podemoshacer en nuestra vida

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Lo más difícil y lo primero que debemos hacer es entrenar lamente.

Si la mente no nos obedece entonces no nos obedecerá ni elcuerpo ni la palabra. La mente manda, como dijo el Buda: “lamente es el señor”.

El cuerpo sigue a la mente y no la mente al cuerpo.

Pero si no tenemos entrenada la mente entonces sucede locontrario, la mente sigue al cuerpo… y entonces es presa denuestros mas bajos instintos y pasiones, lo cual nos lleva aviolar principios y todo eso perturba a la mente, la agita yentonces jamas podrá avanzar en el sendero de la meditacion.

La meditacion ayuda a la ética y la ética ayuda a la meditación.Se retroalimentan mutuamente.

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Hay una discusión de que es primero, cual entrenamientodebemos hacer primero, el de la meditación o la ética.

En realidad si no tenemos una mente que tiene capacidad dedarse cuenta de lo que hacemos entonces no puede haber ética.Primero debemos darnos cuenta de si nos estamos portandobien o mal, para luego poder elegir portarnos bien. La ética esuna elección, el darnos cuenta es un entrenamiento, es unaprendizaje.

Hay mucha gente que no diferencia entre el bien y el mal yentonces no puede seguir un comportamiento ético (tal como seve en la siguiente anécdota). Y no diferencia porque su menteno se da cuenta, primero tenemos que despertar la mente, quesea capaz de distinguir entre causas y efectos.

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“¿Si no le enseño yo, ¿quién lo hará?”En un retiro de meditación dirigido por el maestro de Zen,Bankei

Un estudiante es sorprendido robando y se informa del hecho aBankei con la petición de que tal estudiante sea expulsado. Bankeiignora tal petición. El hecho vuelve a suceder y el maestro lo ignorade nuevo. Enfadados, los estudiantes presentan una petición en laque manifiestan su decisión de abandonar el retiro a menos que elladrón sea expulsado.Bankei, el maestro, decide entonces reunir a sus estudiantes y lesdice: “Vosotros sois inteligentes. Sabéis lo que está bien y lo queestá mal. Podéis ir a estudiar a cualquier otro sitio si queréis. Peroeste pobre estudiante ni siquiera diferencia entre el bien y el mal. Sino le enseño yo, ¿quién lo hará? Quiero que él se quede aquí,aunque el resto se vaya”.

Corazón Abierto, Mente LúcidaThubten Chödron

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Meditacion Etica

La solucion no es decir que es primero: la ética o la meditacion.En realidad se retroalimentan mutuamente, sin una no puedehaber la otra. Tenemos el nivel etico de acuerdo al nivel dedesarrollo mental que tenemos y viceversa.

Bucle deRetroalimentacion

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Un robot no sabe portarse bien, sabra comportarse de acuerdo acomo lo programemos. Igualmente, de acuerdo a nuestraprogramacion mental será la forma en que nos comportemosética o no eticamente.

Cuando se dice que es primero la ética es porque no se requierede un gran entrenamiento mental para darse cuenta de si nosestamos portando bien o mal, con un ejercicio de introspecciónla mayoría de la gente sabrá si lo que esta haciendo es positivo onegativo. La mayoria de nosotros saben lo que está bien y lo queesta mal. No tenemos que tener una clase de ética o de religiónpara saberlo. Los principios los traemos pregrabados en nuestrointerior, en nuestra conciencia.

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¿Sabe un animal portarse bien? ¿O solo se porta de acuerdo asus instintos?

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Entrenamiento del Cuerpo

El cuerpo es la parte burda de lamente

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Cuando hablamos del entrenamiento del cuerpo no nos referimosa entrenarlo como un atleta para llevarlo a las Olimpiadas. Nohablamos de un entrenamiento físico, sino hablamos de dominaral cuerpo para que no salgan sus peores instintos o sus pasionesmás perturbadas. El cuerpo es perezoso, el cuerpo busca losplaceres sensuales, el cuerpo busca satisfacer sus deseos, elhedonismo. Un cuerpo sin control, sin rienda, puede fácilmenteviolar principios, hacer acciones no virtuosas como robar, matar otener sexo que dañe a otras personas.

Tenemos que aprender a controlar al cuerpo, que el cuerpo siga ala mente y no que la mente siga al cuerpo. Pero la clave esentrenar a la mente para que el cuerpo se discipline y no tratar decontrolar al cuerpo esperando que la mente se doblegue. Porqueel cuerpo seguirá a la mente y no viceversa. Una mente poderosa,controlada, entrenada, sujetará al cuerpo como una cuerda sujetaa una bestia.

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Entrenamiento de la Palabra

Eres tu palabra

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“Nadie es mas que su palabra”. La palabra nos delata. Lapalabra es un espejo de nuestro interior, de nuestro ser. Si nocuidamos nuestra palabra no cuidamos nuestro ser. Si norespetamos nuestra palabra no nos respetaremos a nosotrosmismos. Si no respetamos las palabras que le decimos a losdemas no los estaremos respetando.

Nuestra palabra debe ser nuestro contrato. Lo digo y lo hago.Si lo prometi, lo cumplo. Si lo dije lo reconozco. El valor denuestra palabra es el valor de nosotros mismos. Por esopodemos decir de alguien: “es un hombre de palabra” y esosignifica que es un ser integro, confiable, honesto, honrado,que podemos confiar en el, que podemos dejarnos guiar porel, que podemos hacer contratos con el, porque si lo dijo lova a cumplir.

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¿Qué acciones no virtuosas debemos evitar con nuestrapalabra? Son cuatro:

1. No mentir, no decir cosas falsas, que no son ciertas. Nolevantar falsos testimonios.

2. No usar la palabra para ofender a los demas, paralastimarlos.

3. No usar la palabra para dividir, para confrontar.

4. No usar la palabra para chismear, para tener un habla futil,para hablar por hablar, como diversionismo, para perder eltiempo, para “matar el rato”.

Debemos respetar y honrar nuestra palabra para respetarnos yhonrarnos a nosotros y para respetar y honrar a los demas.

Somos nuestra palabra.

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¿qué acciones no virtuosas debemos evitar con nuestrapalabra? Son cuatro:

1. No mentir, no decir cosas falsas, que no son ciertas. Nolevantar falsos testimonios.

2. No usar la palabra para ofender a los demas, paralastimarlos.

3. No usar la palabra para dividir, para confrontar.

4. No usar la palabra para chismear, para tener un habla futil,para hablar por hablar, como diversionismo, para perder eltiempo, para “matar el rato”.

Debemos respetar y honrar nuestra palabra para respetarnos yhonrarnos a nosotros y para respetar y honrar a los demas.

Somos nuestra palabra.

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¿Qué dicen los maestros?

Sobre el Triple Entrenamiento

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EltripleentrenamientoVen.AjahnBuddhadasa

Elmétodoaserutilizadoparalaeliminacióndelapegosebasaentrespasosprácticos:Moralidad,ConcentraciónySabiduría,conocidosenconjuntocomoelTripleEntrenamiento.

Elprimerpasoeslamoralidad(s_a).Moralidadessimplementecomportamientoapropiado,comportamientoconformeconlasnormasgeneralmenteaceptadasyquenocausaaflicciónaotraspersonasoaunomismo.Estácodificadabajolamodalidadde5,8,10ó227preceptosmorales,odeotrasformas.Conduceatravésdelcuerpoylapalabrahacialapaz,laarmoníaylanoviolencia,liberacióndeefectosindeseablesenelnivelmásbásico.Tienequeverconlosmiembrosdeungruposocialylosdistintostiposdepropiedadesesencialesparalavida.

Elsegundoaspectodeltripleentrenamientoeslaconcentración(sam_hi).Estaconsisteenobligaralamenteapermanecerenlacondiciónmáspropiciaaléxitoenloqueseaquedeseemosalcanzar.¿Quéesconcentraciónprecisamente?Nohaydudadequeustedes,ensumayoría,siemprehanentendidolaconcentracióncomoimplicandounamentecompletamentetranquila,estableeinmóvilcomountronco.Peromeramenteestasdoscaracterísticasdesertranquilayestablenoconstituyenelverdaderosignificadodeconcentración.LabaseparaestaafirmaciónesundiscursodelBuddha.Éldescribiólamenteconcentradacomo«listaparaeltrabajo»(kamman_a),enunacondiciónpropiciaparahacersutrabajo.«Listaparaeltrabajo»eslamejormaneradedescribirlamentecorrectamenteconcentrada.

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Elterceraspectoeselentrenamientodelasabiduría(paññ_,laprácticaeinstrucciónquedaorigen,ensuplenamedida,alconocimientoyentendimientocorrectosdelaverdaderanaturalezadetodaslascosas.Normalmentesomosincapacesdeconoceralgoensuverdaderanaturaleza.Confrecuencianosadherimosanuestraspropiasideasoestamosdeacuerdoconlaopiniónpopular,demodoqueloquevemosnoeslaverdadenabsoluto.Esporestarazónquelaprácticabuddhistaincluyeesteentrenamientoeninsight,elúltimoaspectodeltripleentrenamiento,destinadoadarsurgimientoalcompletoentendimientoyclaravisióndelaverdaderanaturalezadelascosas.

Enelcontextoreligioso,comprensiónysabiduríanosonlomismo.Lacomprensióndepende,enalgunamedida,delusodelrazonamiento,delentendimientoracional.Lasabiduríavamásalládeeso.Unobjetoconocidoporelinsightesabsorbido,penetradoyconfrontadocaraacara;lamentequedacompletamenteabsortaenélatravésdelaexaminaciónylainvestigaciónsostenidasquegeneranundesencantonoracional,perogenuinoysincero,conrelaciónadichoobjeto,yunacompletaausenciadeimplicaciónemocionalconelmismo.

Achaan Buddhad_a, «La Causa del Sufrimiento en la Perspectiva Buddhista», Kier, BuenosAires,2001.

http://appamatta.googlepages.com/art_triple_entrenamiento.htm

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¿Por qué necesitamos un TripleEntrenamiento?

No es suficiente conocer, hay quehacer.

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No es suficiente conocer, hay que hacer. El conocer y el haceres lo único que nos da el saber, porque ya lo probamos pornosotros mismos, porque ya lo vivenciamos, porque ya loexperimentamos o lo pusimos en práctica. Ya nadie nos platica,ya nadie nos cuenta. Por eso requerimos el triple entrenamiento.

Nadie se libera leyendo libros, ni memorizando textos. Elconocimiento requiere ser puesto en práctica, vivenciado,experimentado, confrontado. Lo dijo el Buda:

"No creas en lo que has oído.No creas en la tradición porque provenga de muchas generaciones.No creas en nada de lo que se ha hablado muchas veces.No creas en algo porque haya sido escrito por algún viejo sabio.No creas en las conjeturas.No creas en la autoridad, en los maestros o en los ancianos.Cuando hayas observado y analizado detenidamente una cosa,que esté de acuerdo con la razón y beneficie a uno y a todos,entonces acéptala y vive conforme a ella".Buda

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El Budismo no es un dogma, no es algo en lo que uno “tiene quecreer”, no es algo en lo que hay que tener fé ciega… El budismoes algo que debemos experimentar, probar, confrontar, poner enpráctica, analizarlo, observarlo. El Budismo es un entrenamientode la mente para que se de cuenta, para que esté atenta, para quedespierte, para que vea las cosas como son… no para que las veasegún lo dice un gurú, un maestro o incluso un Buda… ¡No!…¡Es aprender a ver las cosas por uno mismo, a constatarlo por uno,a verificarlo! Porque sólo cuando uno lo ha visto o lo haexperimentado por uno mismo es la vivencia que libera. Lo dijo elmismo Buda:

“Confía en ti mismo. Trabaja en tu propiasalvación con diligencia. No coloquesninguna mente por encima de la tuya”Buda

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Todo está en tu interior. Tu puedes ser tu propio maestro. Tupuedes deducir por ti mismo las enseñanzas. Sólo que se requieremucha disciplina, mucho esfuerzo, mucho coraje, mucho carácter,mucha voluntad… El Buda nos lo dice:

“Tomad refugio en vosotros mismos y ennada más. El Buda, el Dharma y la Sanghaestán en vuestro interior. No persigáis cosasque están lejos. Todo está en vuestrocorazón. Sed una isla para vosotros mismos".Buda

No necesitamos ir a ningún lado, tener ningún maestro, compraralgo, refugiarnos en alguna secta. Todo está en nuestro interior, silo sabemos ver, si sabemos trabajar con ello… Pero el Buda nos lopuso fácil:

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Primero: nos enseñó nuestro potencial, nos lo descubrió, nosenseñó que hay un ser mejor dentro de nosotros, un ser superior,que podemos despertar, liberar e iluminar. Que aunque no losepamos o no nos lo creamos, que somos budas, que hay un budaen nuestro interior, aunque en nuestro exterior nos comportemoscomo bestias. Hay algo puro en nuestro interior, nuestra menteprimegenia, rigpa, que no puede ser rota, manchada, ensuciada,por despreciables actos que hayamos cometido. Si trabajamos condiligencia podemos despertar, liberar e iluminar a ese Buda quellevamos dentro.

Segundo: puso el ejemplo, puso el modelo. No predicó con lapalabra, sino con la acción. El Buda no es un dios, sino un serhumano igual que nosotros que alcanzó el despertar, la liberación yla iluminación. El recorrió el sendero, el logró el fruto y noscomparte su experiencia, su vivencia. Nos dice que si el lo pudo,nosotros también lo podemos.

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Tercero: Nos brindó su amor, su tutoría, su bondad, sucompasión… El Buda no se liberó y huyó. No nos abandonó. Nose olvidó de nosotros. Cuando logró su iluminación aún decidiópermanecer x años con nosotros compartiendo sus enseñanzas, susvivencias. Sabía que era muy difícil compartir esas enseñanzas,que las aceptáramos y que decidiéramos ponerlas en práctica, peroaún así decidió, por amor, hacer el esfuerzo. Sabiendo que comoen un pantano hay lotos que crecen y se mantienen inmaculados.Quizá haya algunos que no logren florecer, pero hay otros máspreparados para recibir las enseñanzas y ponerlas en práctica. ElBuda dio enseñanzas para todos, aunque no todos estamosdispuestos a recibirlas y mucho menos ponerlas en práctica. ElBuda nos compartió su conocimiento, su sabiduría, su experiencia,sus vivencias… No nos pidió que creyeramos en él ciegamente,sino que las probaramos poniéndolas en práctica y si veíamos queesas enseñanzas eran buenas para nosotros y los demás, entonces

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que viviéramos conforme a ellas.

El Buda no quiere hacernos sus discípulos o sus adeptos. Noquiere apoderarse de nosotros, de nuestra mente o de nuestravoluntad. Por el contrario, el quiere que despertemos y que nosliberemos. ¡Los que no queremos despertar y liberarnos somosnosotros! ¡Nos ofrece lo mejor para nosotros y no lo aceptamos!Nos ofrece no poner ninguna mente sobre la nuestra, nos ofrecelograr la atención plena, nos ofrece liberarnos de prejuicios, deemociones perturbadas y del karma que nos mantiene atados alSamsara. Nos dice cómo logró el escapar de esta prisión samsáricay nos enseña la ruta, nos da el mapa y nos da los instrumentos paraque nosotros también lo podamos lograr, pero nuestradesesperanza aprendida nos dice: “yo no lo voy a lograr”, “no escierto, no se puede, es imposible” y optamos por quedarnos ennuestro conformismo, en nuestra zona de confort, en nuestro

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escepticismo o duda… El Buda nos pide que dudemos, que seamosescépticos, que seamos críticos, pero que demos un paso más allá yque lo probemos, que lo experimentemos, que lo vivamos pornosotros mismos. Que no nos quedemos en el escepticismo queparaliza, en la duda que detiene, sino en la duda que prueba, queexperimenta, que confronta, que analiza, que verifica. El budismoes una enseñanza científica, que requiere seguir el métodocientífico:

i. Hacer una observación crítica de la realidad

ii. Plantear una hipótesis (¿será o no será?)

iii. Experimentar, investigar

iv. Comprobar, probar, verificar, certificar

v. Emitir un enunciado, una ley, un principio, una teoría.Aplicarlo, ponerlo en práctica.

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Cuarto: Nos legó sus enseñanzas, todo un manual de cómoentrenar a nuestra mente, de cómo despertar, de cómo liberarnos,de cómo iluminarnos. Paso a paso, una guía detallada, profunda.No se olvidó de nada. Nos dio todas las bases, las herramientas.Nos enseñó las causas, el sendero y nos dijo cuál es el fruto. Diotodo tipo de enseñanzas para los distintos tipos de seres, sabiéndoque no todos nos encontramos en el mismo nivel de desarrolloespiritual. Son libros y libros de enseñanzas, se dice que son84,000 enseñanzas, para el nivel inicial, para el nivel intermedio ypara el nivel avanzado. Pero nos dijo que la mayor enseñanza es laque podemos encontrar dentro de nosotros mismos y la quepodemos encontrar con nuestra práctica. El verdadero Dharma esel que experimentamos por nosotros, el que vivenciamos y el queprobamos en nosotros y en los demás, por ejemplo cuandodesarrollamos la Bodichita, el amor profundo, incondicional porlos demás. Esa es la verdadera enseñanza.

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Quinto: Nos enseñó como organizarnos en la ComunidadEspiritual, en la Sangha, donde podemos encontrar gente másavanzada que nosotros en el sendero. Donde están los maestros,donde están los discípulos, los compañeros, quienes nos puedenestimular, apoyar y ayudar cuando nos detenemos, cuando noscaemos, cuando tropezamos, cuando nos desanimamos, cuandonos entra la duda que paraliza. El Buda nos dijo que nosotrossomos budas, que las enseñanzas y la Sangha están en nuestrointerior. Pero ¡Ah, cómo ayuda tener un gran maestro, tenerenseñanzas escritas, tener compañeros en este duro viaje! No sonindispensables, nos dijo, pero “a quién le dan pan que llore”… Silos tenemos son una bendición. El Buda logró el despertar, laliberación y la iluminación por sí mismo y nos dice que nosotrostambién lo podemos lograr. Pero si ya nos facilitó el caminoseríamos necios de no aprovechar esta ventaja, más sabiendo quees un camino largo, tortuoso, lleno de peligros y con grandesobstáculos que pueden desanimarnos y hacernos desistir.

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En síntesis, el Buda nos enseñó nuestro potencial búdico, nos pusoel ejemplo, nos brindó su tutoría, nos legó sus enseñanzas y nosindicó cómo organizarnos. ¡Más fácil no nos la pudo poner!Además otras gentes que han probado las enseñanzas, que las hanpuesto en práctica después que él, han demostrado que tenía razóny que éste es un camino con sabiduría y con corazón, que sí daresultado. Si no le creemos al Buda podemos creerle a los que hanseguido después que él y que al poner en práctica y verificar susenseñanzas lograron lo mismo que él. ¡¿Qué esperamos paranosotros hacer lo mismo y poner en práctica estas enseñanzas, paraexperimentarlas, para vivenciarlas por nosotros?¡ ¡Nadie sabrá aqué sabe un mango, por mucho que lea sobre el tema, hasta que nolo pruebe por sí mismo! Por eso todo lo dicho hasta ahora esimportante, pero nada de eso lo despierta, lo libera o lo ilumina auno. Sin Triple Entrenamiento no hay viaje. Nadie llega a lasOlimpiadas sin entrenar. Igualmente nadie recoje el fruto deldesarrollo espiritual si no trabaja con diligencia. Nadie cosecha lo

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que no siembra. Hasta ahora, el resto de las presentaciones sonpalabras bonitas, las presentaciones que siguen hablan de cómohacerlo, de qué hacer, de la parte metodológica, de la receta quedebemos aplicar paso a paso. Nosotros tenemos que entrenar lamente, la palabra y el cuerpo. Los manuales de entrenamiento sonel Samadhi, Prajna y Shila. Es decir, el entrenamiento de la mente,de la correcta visión o sabiduría y el entrenamiento ético o en lospreceptos.

Si seguimos ese entrenamiento vamos a lograr el triple fruto: eldespertar, la liberación y la iluminación.

Pero es un viaje tan duro, tan difícil, una empresa complica, contantos obstáculos que, lo aprenderemos más adelante en el camino,no lo vamos a lograr si no tomamos refugio en el Buda, en elDharma y en la Sangha.

Asimismo, vamos a requerir de renuncia y ayuno, de mucha

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paciencia o espera y de ir desarrollando un correcto entendimientode nosotros, de los demás y de la realidad, ver las cosas como son.

Sin embargo, también hay atajos, como siempre en la vida. Y sinosotros aprendemos a desprendernos de falsos refugios -el dinero,los vicios, las cosas materiales, los placeres mundanos, falsascreencias, erróneos paradigmas, etc.-, facilitaremos el avance en elsendero. Asimismo si nos desprendemos de una visión dualista: yoy los demás, yo y el mundo, yo y las cosas, etc. Eso tambiénayudará, al igual que si nos desprendemos de esa visiónautocentrada, egoísta. ¡Qué más decir que si nos desprendemos denuestra soberbia, arrogancia, vanidad y cultivamos un poco dehumildad! Finalmente, lo que más ayuda es el cultivar laBodichita, es decir el amor incondicional por los demás, siempatizamos con ellos en su sufrimiento y en su dolor, si en vezde criticarlos y juzgarlos aprendemos a compadecerlos porqueigual que nosotros se encuentran atrapados en prejuicios yemociones perturbadas y en un karma negativo. Si los ayudamos

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a despertar y a liberarse, nos estaremos ayudando a nosotrosmismos. No se trata de escapar de esta prisión samsárica dejando enella atrapados a todos nuestros seres queridos. Pero también nosadvierte el Buda que no vamos a poder ayudar sinceramente a nadiesi no nos ayudamos primero a nosotros mismos. No podemosliberar a nadie si nosotros seguimos encadenados. La mejor manerade ayudar a otro es con una mente despierta, libre y sabia. Norequerimos ser unos compasivos tontos ni tampoco unos seresliberados egoístas, requerimos, por el contrario, un equilibrio entresabiduría y amor, ese es el binomio inseparable, la mezcla perfecta.Si adquirimos sabiduría por probarlo y ponerlo en práctica pornosotros mismos y utilizamos esa sabiduría para ayudar a losdemás, entonces estaremos cultivando la mejor Bodhichita, que esla mejor llave para abrir todas las puertas de la prisión samsárica dela existencia condicionada. ¡¿Qué más quieren que les diga?!¡Pónganse a trabajar, pónganse a entrenar su mente, su palabra y sucuerpo, empiecen a meditar! ¡Háganlo ahora!

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Reflexiones

Sobre el Triple Entrenamiento

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Saber mucho no libera.

El conocimiento precisa ponérsele en práctica,experimentarlo, vivenciarlo.

No se trata de ser una enciclopedia, ni tampoco ser unbudólogo, sino ser un practicante. El Buda mismo dijo quepusiéramos en duda todo lo que el dijo hasta que no loexperimentáramos por nosotros mismos:"No creas en lo que has oído. No creas en la tradición porqueprovenga de muchas generaciones. No creas en nada de lo que seha hablado muchas veces. No creas en algo porque haya sidoescrito por algún viejo sabio. No creas en las conjeturas. Nocreas en la autoridad, en los maestros o en los ancianos. Cuandohayas observado y analizado detenidamente una cosa, que estéde acuerdo con la razón y beneficie a uno y a todos, entoncesacéptala y vive conforme a ella". Buda

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Dijo una frase hermosa:

“Confía en ti mismo. Trabaja en tu propia salvación condiligencia. No coloques ninguna mente por encima de latuya”.

Para realmente avanzar en el Sendero se requiere del TripleEntrenamiento, eso es lo único que nos puede despertar,liberar e iluminar.

El conocimiento es importante sólo para entender lo queestamos haciendo o para eliminar barreras que nos impidanentrenarnos. De hecho yo tardé mucho tiempo en empezara meditar porque no entendía por qué o para qué lo estabahaciendo.

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En la presentación “Filosofía Budista” se explica el proceso quedebemos seguir:

1. Escuchar las enseñanzas con atención y respeto.

2. Reflexionar sobre ellas. Examinarlas, cuestionarlas,confrontarlas.

3. Ponerlas en práctica, experimentarlas, vivenciarlas.

En el Budismo no hay dogmas en los cuales creer ciegamente,no hay gurús que tienen “la verdad absoluta”, no hay nadie antequien debamos postrarnos o reverenciar negándonos a nosotrosmismos. Precisamente lo que buscamos es liberarnos de losprejuicios, de emociones perturbadas, de la ignorancia, de losengaños. No estamos huyendo de unos dogmas para caer enotros. Todo lo debemos probar y experimentar por nosotrosmismos, demostrar que es verdadero y si no es así, desecharlo.

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Triple Entrenamiento

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ControlMental

CorrectaPercepción de

la Realidad

Alineación aprincipios

Triple Entrenamiento

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ControlMental

CorrectaPercepción de

la Realidad

Alineación aprincipios

Triple Entrenamiento

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CorrectaAtención

Correcta Visión

CorrectoEsfuerzo

Triple Entrenamiento

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CorrectaAtención

Correcta Visión

CorrectoEsfuerzo

Triple Entrenamiento

CorrectoPensar

CorrectoHablar

CorrectoActuar

CorrectoSustento

CorrectoDesarrolloEspiritual

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Control Mental:Correcta Atención

Alineación aPrincipios: CorrectoEsfuerzo

CorrectaPercepción:Correcta Visión

CorrectoPensamiento

CorrectaHabla

CorrectaAcción

CorrectoSustento

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Control Mental:Correcta Atención

Alineación aPrincipios: CorrectoEsfuerzo

CorrectaPercepción:Correcta Visión

CorrectoPensamiento

CorrectaHabla

CorrectaAcción

CorrectoSustento

Despertar

Liberación

Iluminación

DormidoPreso

Oscuro

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El Entrenamiento de la Mente

Control Mental: Correcta Atención(Meditación)

Primer Entrenamiento

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La mente es como un changuito, muy curiosa, quequiere todo el tiempo variedad, algo nuevo, algodistinto… Le damos algo y quiere algo nuevo, next, losiguiente…

La mente no se puede estar quieta, quiere novedades,quiere sorpresas, su droga es una nueva imagen, unanueva película, una nueva novela, una nueva fiesta, unnuevo amigo, algo nuevo y distinto cada vez.

Imaginemos a ese changuito dentro de una caja convarias ventanas por donde asomarse: nuestros ojos,oídos, olfato, gusto, tacto, emociones, recuérdos,seños, esperanzas, expectativas…

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Vista Oido

Gusto

Olfato

Tacto

Sueños

Emoc

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shttp://charolet.blogdiario.com/img/changuito_001.jpg

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Vista

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Oido

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Vista

Gusto Tacto

Sueños

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Oido

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Oido

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Oido

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Oido

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Vista

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Olfato

Tacto

Sueños

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Oido

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Si imaginamos que nuestra mente es como unaestación de trenes. Donde cada tren es unpensamiento, una emoción, un recuerdo.

Nosotros estamos parados en la estación y llega untren (un pensamiento). El tren abre sus puertas ynuestra tendencia natural es a subirnos al tren… ¡Peroel reto, cuando entrenamos a nuestra mente, es nosubirnos a ese tren! ¡Dejarlo pasar! ¡Que abra suspuertas, que las cierre y que nosotros nos quedemosen la estación!

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84http://www.visitandoeuropa.com/fotos/paris/rer/thumb240/tren-estacion-cdg-lineab-ccsaby2.0-trblnyx.jpg

Cada tren es un pensamiento, unaemoción, una esperanza, un recuerdo

Objetivo: No subirse al tren

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¡Se fue el tren y nosotros en él!

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A la mejor nos daremos cuenta dentro de4, 7 o 15 estaciones que nos fuimos en eltren. ¡Y tendremos que regresar a laestación donde habíamos ordenado anuestra mente que esperara!

¡Ya no estamos en la estación! ¿Quién sabe por quérumbo andamos?

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El reto es dejar ir al tren sin subirnosen él

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El problema es que continuamente estánllegando trenes. Algunos muy interesantes,otros que consideramos muy importantes:cosas de nuestro trabajo, de nuestros seresqueridos, algo importante que queremoshacer…

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Otra analogía interesante que nos relatan nuestros maestroses imaginarnos que estamos en el fondo de un lago yvemos pasar sobre de nosotros lanchas… ¡Cada lancha esun pensamiento, una emoción, un recuerdo, un sueño!… Laidea es no subirnos a esas lanchas, no engancharnos conella, sino permanecer en el fondo del lago observándolaspasar, como nubes….

¡El problema es que al principio ese changuito amigable ycurioso puede pensar que la meditación es otro juego, otradistracción, otra variedad, pero cuando descubre la menteque la vamos a domar, que la vamos a controlar, que lavamos a domesticar, entonces se convierte en el orangutánmás furioso y empieza a dar golpes y gritos! ¡Porque llevamillones de años dominandonos a nosotros y ¿cómo va apermitir que ahora nosotros la dominemos! A partir deentonces empieza la guerra, quizá la guerra más dura y

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difícil que podemos pelear en nuestra vida. En esemomento cada que queremos meditar nos va a dar sueño ohambre o nos vamos a acordar que dejamos de ir al super oal banco o que tenemos algo pendiente o hacer una llamadao escribir una carta. Surgirán mil pretextos, mil deberes,mil necesidades, mil dolores -de cabeza, de espalda, delcuello, de las piernas, etc.- pero el orangután no nos dejarámeditar. El orangután no querrá ser dominado, sometido…

Si logramos ganar esa batalla, si logramos dominar nuestramente, tendremos el instrumento más poderoso quehayamos podido lograr en nuestra vida. Una mentepoderosa lo puede lograr todo.

Una mente entrenada es el instrumento indispensable paralograr el despertar, la liberación y la iluminación.

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¿Cómo lograr el entrenamiento de la mente? Esto seexplicará a detalle en la presentación sobre el Samadhi.pptdonde se explicará los dos niveles de entrenamiento de lamente:

-Shamata o entrenamiento en la atención unipuntual ocómo desarrollar la atención, la calma y la claridad mental,y

- Vipashana o entrenamiento de la mente en el análisisprofundo, en el insight, en las cogniciones del pasado(retrocogniciones), del presente y del futuro(procogniciones).

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miedo Alegría EgoSopor DeseoDuda ideaProyecto Odio

El entrenamiento de la mente nos permitirá ver que por nuestramente, cada instante, cada momento, están pasando distintas ideas,pensamientos o emociones, tal como lo podemos ver en esta gráfica:

PasadoPresente

FuturoLínea de Tiempo

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Sopor

La mayor parte del tiempo pasan cosas por nuestra mente sin quenos demos cuenta conciente de qué está pasando o simplementepasa una cosa tras otra sin que le prestemos mayor atención.

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Sopor

La meditación lo único que trata es que “paremos a la mente”, quela sujetemos en el “aquí y en el ahora” y que cobremos conscienciade qué está pasando en este preciso “momento” por la mente, eneste “instante” y que no lo soltemos, que nos quedemos en ese“tren” o en esa “lancha”, en “atención unipuntual”, el tiempo quenosotros decidamos, que no permitamos que la mente salte a otracosa, que se disperse o que entre en sopor o sueño. “Enganchar” ala mente en eso que está pasando para verlo con atención, concalma y con claridad, es el primer objetivo que busca el Shamata.

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Sopor

Una vez logrado el Shamata, la atención unipuntual, el siguientepaso es desarrollar el Vipashana, que es analizar las causas deporqué estamos viviendo tal cosa:

Aburrimiento

Falta deEntendimiento de lo que hacemos

Prejuicios

Entrenamientoinadecuado

¿Qué causa el sopor?¿Cómo surge? ¿Porqué? ¿Cuánto dura?¿Cómo se disuelve?

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El Entrenamiento de la Visión

Correcta Visión (Prajna): el cultivode la sabiduría

Segundo Entrenamiento

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Este entrenamiento consiste en entrenarnos a ver “las cosascomo son”.

Es decir, ver la realidad tal cual es, sin prejuicios, sin ideaspreconcebidas, sin falsos paradigmas, sin equivocadasprogramaciones.

Simplemente abrir los ojos y ver la realidad tal cual es.

Quizá en este momento Usted se estará diciendo: “yo siemprehe visto las cosas como son. ¡¿De qué diablos me estánhablando?! ¡No estoy ciego! ¡No soy estúpido! Yo veo yentiendo todo claramente!”

¡Si es así, felicidades! ¡Es usted un sabio! o ¡Está ustediluminado!

Pero para aquellos de nosotros que todavía no hemos logrado

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el despertar, la liberación y la iluminación, y que aceptamoshumildemente nuestra ignorancia, el correcto entendimiento dela realidad es la llave que nos puede conducir hacia la sabiduría.

¿Qué significa “ver las cosas como son”?

Es entender las 3 Marcas de la Existencia:

1. Que nada tiene una existencia inherente, por sí misma, desdesu propio lado, que nada es simple, que todo está compuesto departes o de subsistemas, que cualquier cosa que existe lapodemos dividir, partir en cachitos, descomponer, deshacer.Nada es sólido, de una sóla pieza. Esto no tenemos que creerlo,debemos de verificarlo por nosotros mismos, debemos ponerlo aprueba. ¿Qué conocemos que sea de una sola pieza, algo que nopodamos dividir o partir?

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2. Entender que nada existe por sí mismo, de formaindependiente, sin causa, sino que todo depende de algo más,que todo tiene una causa, que todo surge o surgió por algo, algoque lo causó o lo provocó, que todo es interdependiente.

3. Entender que nada dura para siempre, que todo esimpermanente, que todo es perecedero.

Entender que toda la realidad está “vacía” de esas trescaracteristicas: existencia inherente, independencia ypermanencia, es entender el “vacío”, la “vacuidad” o lo que seconoce como en sánscrito como sunyata.

Entender eso nos permitirá trascender una visión dualista,materialista, egoísta, pero también nos permitirá dejarle deimputar a la realidad, a las cosas o a las personas cualidadespositivas o negativas que no tienen. El trascender esa ignorancia

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nos facilitará el desapego y el liberarnos de la aversión. Y comolos tres enemigos que nos mantienen en el Samsara son laignorancia, el apego y la aversión, el cultivar esta sabiduría esalgo que nos despierta, nos libera y nos conduce al desarrolloespiritual más elevado.

Pero no es suficiente con lograr un entendimiento intelectual deestas Tres Marcas de la Existencia, sino un entendimientovivencial. De nada sirve que entendamos eso si en la vidacotidiana nos seguimos comportando estúpidamente conignorancia, con obsesiones o con aversión.

No tenemos sabiduría hasta que no lo probamos, hasta que no losabemos, porque lo hemos experimentado, porque “sabemos” aqué “sabe” porque ya lo degustamos, ya lo probamos pornosotros mismos.

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No buscamos una sabiduría de libro o de gurú, sino unasabiduría que la sabemos por nosotros mismos, sabemos a quésabe porque ya la probamos, ya la experimentamos, ya lavivenciamos y entonces podemos decir “yo lo se, porque lo hevivido, porque ya lo probé, ya lo experimenté y ya se a quésabe”.

Esa es la diferencia entre conocer y saber. Yo puedo conocerque existe el mango y puedo leerme mil enciclopedias sobre eltema, pero hasta que no lo pruebe, no voy a saber a que sabe elmango.

Buscamos saber a qué sabe la realidad porque la hemosexperimentado y vivenciado por nosotros mismos, con unamente atenta, alerta, despierta -por eso requerimos antes elprimer entrenamiento, el Shamata. Cualquiera que nos diga que

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sabe todo de la realidad sin haber entrenado a su mente o sinhaber reflexionado, experimentado o vivenciado las TresMarcas de la Existencia es un farsante.

El entrenamiento sobre la Sabiduría se describe detalladamenteen la presentación Prajna.ppt que se publicará posteriormente.

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El Entrenamiento de la Etica

Correcto Esfuerzo, CorrectoComportamiento, Seguir los

Preceptos: correcta forma de pensar,de hablar y de actuar, para tener un

correcto sustento

Tercer Entrenamiento

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Dejamos para el final lo que otros ponen al principio… ¡y tienenrazón! Ya que sin ética no puede haber entrenamiento de lamente, pero de la misma forma, sin una mente alerta, despiertatampoco puede haber ética. Al igual que una ética más avanzadarequiere de una correcta visión.

Es decir que necesitamos la meditación para lograr la ética ynecesitamos la ética para lograr el entrenamiento de la mente, esun bucle de retroalimentación, se retroalimentan mutuamente,una cosa lleva a la otra o sin una cosa no tenemos la otra.

Hay que portarse bien para poder entrenar a la mente y hay quecultivar la atención para aprender a portarnos bien. ¿Qué esprimero, el huevo o la gallina? No tenemos la sabiduría paradecirlo, pero lo único que le podemos recomendar es que hagalas dos cosas. En otras palabras: que los tres entrenamientos noson secuenciales, sino simultáneos. Se retroalimentan, es un

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todo homogéneo. No importa qué es primero y qué segundo. Noimporta por dónde quiere empezar, lo importante es ¡QUEEMPIECE YA! ¡Se puede morir hoy o mañana y no habrá hecholo más importante que se puede hacer en esta vida y es despertar,liberarse e iluminarse, es decir entrenar su mente, cultivar lasabiduría y lograr un desarrollo ético! ¡Eso es lo único que puedellevarse al morir! ¡No se va a poder llevar su coche, su dinero, sucasa, sus familiares, sus amigos, sus creencias! ¡Lo único que seva a poder llevar es su mente, una mente entrenada o noentrenada, una mente despierta o dormida, una mentecontaminada por prejucios o sabia, una mente dominada por lasemociones perturbadas o liberada de ellas, una mente ensuciadapor el karma negativo o una mente que ha acumulado mérito ysabiduría! ¡No hay tiempo que perder, es un viaje largo, difícil,no lo deje para mañana, porque quizá no haya ese mañana, no lodeje para después, porque después será demasiado tarde!

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¿En qué consiste el entrenamiento ético?

Para decirlo en términos cristianos: “no pecar de pensamiento,palabra, obra u omisión”. La omisión es no dejar de pensar,hablar o hacer lo que debemos de hacer. No robar, no mentir, nomatar, etc. Lo que para los cristianos son los 10 mandamientos.

Para decirlo en términos budistas: no realizar las 10 acciones novirtuosas de pensamiento, de palabra y de mente o mejor aún,seguir las 10 acciones virtuosas. ¿Cuáles son esas 10 acciones?Vea la siguiente tabla:

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10 Faltas o accionesno virtuosas

10 Acciones virtuosas

Acción/Cuerpo- Tomar la vida de otros seres- Tomar lo que no nos es dado- Involucrarnos en conductassexuales poco sabias

Comunicación/Habla- Decir lo que no es propio(mentir)- Usar un lenguaje que divide- Usar un lenguaje que daña- Usar un lenguaje irreflexivo

Mente/Pensamiento- Ser malicioso- Ser codicioso- Sostener visiones equivocadasde la realidad

Acción/Cuerpo- Respetar toda forma de vida- Ser generoso- Promover una actitud sexualsabia

Comunicación/Habla- Ser veraz- Usar un lenguaje que concilia- Utilizar un lenguaje que ayuda- Cultivar un lenguaje reflexivo

Mente/Pensamiento- Ser generoso y cultivar un buencorazón- Cultivar una mente altruista- Sostener visiones correctas dela realidad

Las Palabras de mi Maestro Perfecto. Patrul Rimpoché

Clasificación de la Virtud y de las Faltas

www.hex-site.org

spanish.ucdavis.edu

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En un primer nivel ético requerimos que nos pongan reglas,autoridades y sanciones para cuando no seguimos las reglas. Esdecir necesitamos que nos digan, como a niños, cómocomportarnos, que nos fijen premios y castigos y que hayaalguien que nos vigile.

En un segundo nivel ético nosotros aprendemos a portarnos bienpor nosotros mismos, por auto convicción, por autoconvencimiento. No robamos porque esté prohibido, sinoporque nuestros principios, valores e ideales nos lo impiden. Nomatamos porque exista una sanción (una cárcel), sino porque vaen contra de nuestros principios. No mentimos no porqueesperemos un reconocimiento, sino porque no nos nace hacerlo.

En un tercer nivel ético hemos desarrollado tal sabiduría, talrenuncia a nosotros mismos, tal amor por los demás, que encada ocasión sabemos exactamente qué hacer o cómocomportarnos.

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La ética requiere un esfuerzo, un sacrificio, una renuncia.Renunciamos a las ganancias fáciles, rápidas, concretas que nosda la violación de principios, las acciones no virtuosas.

No hay ética sin esfuerzo. La alineación a principios da frutosen el largo plazo. De nada sirve no robar en 100 ocasiones si lohacemos a la 101… ¡Entonces se amoló todo! ¡De nada sirve nomentir hoy si lo hago mañana! ¡De nada sirve que no hayamatado a 5 mil 623 personas si mato a la 5 mil 624! Se trata deun trabajo constante, duro, resistir a las tentaciones, resistir a misoberbia, a mi ego, a mi arrogancia, resistir al “yo lo puedotodo, yo hago lo que quiero, yo me salgo con la mía, yo sigosiendo el rey, yo soy Dios y hago lo que quiero, nadie memanda”.

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El entrenamiento ético requiere entrenar nuestros pensamientos,nuestras palabras y nuestras acciones, para lograr un correctomodo de vivir, un correcto sustento.

Correctoesfuerzo

Correctopensamiento

CorrectoForma de hablar

Correctaacción

Correctosustento

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La ética es algo tan sencillo como lo aquí descrito: portarse bieno puede ser algo muy complejo, algo que estudian por ejemplolos filósofos. Podemos limitarnos a las 5 acciones:

1. No tomar lo que no nos ha sido dado

2. Abstenerse de matar seres vivos.

3. Abstenerse de falsa palabra

4. Abstenerse de intoxicantes y drogas

5. Abstenerse de actividades sexuales ilícitas

Seguir esos cinco preceptos es la base de la ética.

Sin embargo, si nos interesa avanzar en el camino espiritual,también son recomendables:

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No dedicarse a las cinco ocupaciones prohibidas:

1. Comerciar con armas

2. Comerciar con seres humanos (esclavitud, prostitución)

3. No comerciar con carne (ej. Alimentar animales paramatanza)

4. No comerciar con intoxicantes (drogas)

5. No fabricar o comerciar venenos.

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Si queremos ir más allá en el sendero espiritual tenemos queseguir las 10 acciones virtuosas y no seguir las 10 acciones novirtuosas. Pero incluso en estas hay grados, de acuerdo a nuestronivel de desarrollo espiritual, tal como se puede ver en lasiguiente tabla:

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Ahora que si queremos llegar más lejos en el sendero espiritual,dejando ya el sendero laico y entrando al sendero de unrenunciante, de un monje, de un arhat o de un bodhisatva tenemosque seguir otros preceptos o votos. Por ejemplo los 18 votos raízdel Bodisatva o los 46 votos secundarios. Pero de todo estohablaremos en la presentación Shila.ppt porque el tema de la éticano se agota con todo lo aquí dicho.

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Síntesis

Del Triple Entrenamiento

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Tienes unaPreciada Vida

Humana

Es impermanente

Está sujeta aCausas

(Karma)

Te tiene en un subibaja

de placer ydolor

(Samsara)

Siempretermina en

dolor ysufrimiento

La causaes la

ignorancia yel deseo

Si eliminasla causa

eliminas elefecto

El MétodoEs el

OctupleNoble

Sendero

Las 4 Nobles Verdades

Los 4 Pensamientos que Orientan ala Mente hacia el Despertar

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El Octuple Noble Sendero

CorrectaVisión

CorrectoEsfuerzo

CorrectaAtención

CorrectoPensar

CorrectoHablar

CorrectoObrar

CorrectoSustento

CorrectaAbsorción

Requiere

El Triple Entrenamiento

Depalabra

Demente

Decuerpo

Prajna

Samadhi Shila

Ayunorenuncia

EsperaPaciencia

EsfuerzoDisciplinaBodhichita

Desprendertede falsosrefugios

Desprendertede una visiónautocentrada

Buda

Dharma Sangha

Tomar RefugioIluminación

Despertar Liberación

FrutoEsto demanda

Las 6 ParamitasLas 4 Inconmensurables Las 4 PensamientosCorrecto Entendimiento

MéritoSabiduría

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Conclusiones

Del Triple Entrenamiento

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Para avanzar espiritualmente requerimos un triple entrenamiento:el entrenamiento de nuestra mente, de nuestro cuerpo y de nuestrapalabra.

Esos entrenamientos lo logramos con el Samadhi (atenciónunipuntual), con Prajna (sabiduría o correcta visión de la ralidad) ycon Shila (correcto comportamiento o ética).

No hay viaje sin ayuno y sin renuncia a ganancias fáciles y rápidasque nos da la violación de principios. Es decir no hay viaje sinética.

El instrumento más poderoso para ese viaje es nuestra mente, es elvehículo con el cual alcanzamos el despertar, la liberación y lailuminación.

Sin un entendimiento correcto de la realidad, sin sabiduría y sobretodo sin una sabiduría compasiva, amorosa para todos los seres

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el viaje será más difícil y tortuoso.

En el camino nos tendremos que desprender de falsos refugios, asícomo en una tormenta en el mar tenemos que echar por la borda ellastre.

Igualmente es indispensable renunciar a una visión autocentrada,egoísta, soberbia, arrogante, vanidosa.

Finalmente, el cultivo de la Bodichita es lo que nos dará mayormérito.

La base es nuestra identidad búdica, ya somos budas antes deempezar el viaje, aunque no lo sabemos y no lo podemosreconocer y no nos comportamos como tales, ni vemos la realidadcomo budas. El sendero es el Dharma, las enseñanzas y el fruto esel despertar, la liberación e iluminación, lo que se conoce como elNirvana. ¡Buen viaje!

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Karma Wangchuck Sengue

México, 22 de enero 2008

Si quiere saber más sobre las eseñanzas de SiddarthaGautama, consulte:

www.dharmavskarma.blogspot.comhttp://www.slideshare.net/DharmavsKarma/slideshows