Título Rogación de Cabeza Descripción Procedimiento básico Enviado por Orimao Osun  

IMPORTANTE

Todo lo que explicamos a continuación, forma parte de una trivial tutoría, para detalles precisos de cómo realizar las diferentes rogaciones, los rezos correspondientes y demás preparativos, por favor consulte a su padrino o en su defecto, algún iworo capacitado.

 

Rogar la cabeza con coco es lo más común, pero además todo el mundo necesita refrescar su ángel de tiempo en tiempo. Cuando el ángel está decaído y se precisa darle sangre, fuerza, vida, la rogación tiene que hacerla el santero, que está facultado; sin embargo, uno mismo en su casa puede refrescar al ángel, puesto que fortalece espiritualmente a la persona.

La rogación se puede hacer con diferentes elementos, pero debemos agregar que además de los propósitos señalados anteriormente, existen rogaciones que se hacen con otros propósitos específicos, además de refrescar o fortalecer la cabeza. La rogación con vegetales fortalece las neuronas; es útil para personas nerviosas o problemas mentales;  la rogación con sangre es útil para separar la muerte de la persona.

Cuando se realice una rogación con pargo, ésta debe ser realizada por el babalawo, ya que en la misma se deben rezar los 16 Odus y sólo él está capacitado para hacerlo.

La rogación de cabeza se hace al atardecer o ya de noche, antes de acostarse y la persona que le ha dado obi a su lerí duerme con este emplasto de coco en la cabeza. Las formas de hacerlo varían mucho con respecto a la casa de santo y país. Hay lugares en donde hacen dos rayitas de cascarilla en la frente, las mejillas, la parte superior de las manos, las rodillas, la cara superior de los pies; tomando en cuenta que si la persona tiene coronado santo varón las dos rayitas son verticales y si es hembra, las mismas son horizontales. También se cuida que la persona no tenga Ofún en leri, pues de ser así, no se debe marcar la frente. También los rezos varían y la forma de tirar los obis.

Como tutoría, explicamos como hacer una rogación de cabeza sencilla con coco, para lo cual se necesita:

2 platos enteramente blancos y nuevos.

Género blanco (achó fún fún) como una pañoleta

Algodón (ou), de la farmacia y si es posible natural.

Manteca de cacao (orí)

Cascarilla (efún)

2 velas (atanás)

4 Obinus (trozos de pulpas de coco)

Oñí (miel)

Para ofrecerle a Elegguá, pescado ahumado y jutía. Se le podrían añadir babosas, que son inseparables de Obatalá, teniendo en cuenta que hay santeros que no pueden rogarse la cabeza con ellas.

Primero debemos rayar pulpa de coco (hay casas de santos que utilizan sólo la parte blanca de la pulpa, otras y lo que es más común, utilizan todo, la blanca y la marrón que representa lo bueno y lo malo). Se hace en cantidad suficiente, se coloca en uno de los platos y se la agrega la miel, la cascarilla, el cacao; algunas casa de santos utilizan agua bendita, pero esta practica no tendría lógica si sabemos que el santero con su ashé moyugba este preparado y esto es sinónimo de bendición. Se mezcla todo de manera homogénea.

Con todos estos ingredientes colocados en los platos blancos, se encienden las dos velas y el iworo con un plato en cada mano moyugba de frente a la persona. Una cabeza se moyugba igual a como se hace con todos los santos, sin ninguna variación.

La persona se debe sentar en una silla baja (apotí) que debe estar sobre una estera, con los pies descalzos, como es de rigor en toda ceremonia religiosa, con las manos sobre las rodillas desnudas y las palmas vueltas hacia arriba.

Después de moyugbar, para que la cabeza reciba la bendición de todos los santos y muertos, el iworo debe algo como decir:

“Orí etie, Orí Alafia, Ibaé juni, Akebo oké tó aké omó, arikú babagwá, Orí oguó ké oqué tó mi re”

O también:

“Ori etié asaka Elegguá Ojuani moyugbare, Orí jú jú Orí awé Alafia ebá etié Olorun Ocálerun Orún malé Ori etié”

Esto quiere decir:

Para que su ángel le cuide su cabeza, para que nadie abuse de su persona, que Orí esté fresca, para que Olorun le valga y todos los Osha.

Después de los rezos anteriores, el iworo, alzando los platos, los presenta en la frente y la nuca de la persona, se apoya ligeramente en los hombros de ambos lados, en el pecho, en las palmas de las manos, en las rodillas, en los pies y el ombligo de la siguiente forma:

Ago Leri  ( Permiso - Cabeza )

Omechú cuacuó  ( Nuca )

Elese okan ( Hombros )

Okan  ( Corazón )

Ibonu  ( Ombligo )

Monuecu  Otun  ( Rodilla derecha )

Monuecu Osi  ( Rodilla izquierda )

Elese Otun  ( Pie derecho )

Elese Osi  ( Pie izquierdo )

Loguo Otun  ( Mano derecha )

Loguo Osi  ( Mano izquierda )

Al presentar los cocos a Ori, el iworo dice también:

Emí cobó lerí de (nombre de la persona) para que cosí ikú, cosí ano, cosí ello, cosí ofó, cosí osogbo ayé, Iré Omo, Iré Owó, Ire Ayé, Iré Ariku, Babawua.

Después de estas palabras se pueden nombran los objetos que se utilizarán con los platos. Por ejemplo:

Los cocos, debe decir: Obinus.

Las dos velas: Ataná mellí.

La vara de género blanco: Achófunfun.

El algodón: Oú.

La manteca de cacao: Orí.

La cascarilla: Efún.

La miel: Oñí

En el caso de que la persona tenga coronado Elegguá u Oggún, se le puede agregar corojo y otí (agua ardiente)

Mientras se dicen estas palabras ya explicadas, manténganse los platos presentados sobre la frente del rogado. Terminado el rezo, pónganse los platos en el suelo, coja la jícara con agua y con la punta de los dedos índice y del medio de usted o con un trocito de algodón mojados en el agua, póngalos en la cabeza del rogado detrás de la nuca, en la parte delantera del cuello, los dos brazos del rogado estarán extendidos hacia abajo, pero las manos viradas hacia adelante y ligeramente hacia arriba: tóquense con el agua así como las rodillas, las piernas y la parte de arriba de los pies. Esta misma operación repítala igualmente, pero en vez de hacerlo con agua, hágalo con puñitos pequeños del rayado preparado, echándolo en los lugares mojados anteriormente. Algunos santeros se echan en la boca un pedazo de coco y un trozo de manteca de cacao y los mastican hasta obtener una pasta que se aplica en el centro de la cabeza, espolvoreándola con cascarilla (la saliva tiene ashé) junto con el restante del rayado preparado, cubra la pasta con algodón, con la pañoleta o trapo blanco haga sara yeyeo, y por último, envuelven toda la cabeza con el paño blanco.

Un plato así como una de las velas encendidas debe estar al frente de la persona y el otro plato con su vela encendida debe estar a la espalda de la persona, Una para leri otra para Egguns.

Para concluir esta ceremonia, el iworo toma los cuatro pedazos de coco en su mano izquierda, picando con las uñas de la derecha un pedacito de cada coco, diciendo:

“Obinú Ikú, Obinú ano, Obinú eyó, Obint ofó, Arikú babagwá”

Tóquese al rogado con los cocos en la cabeza, la nuca, los hombros, las dos manos, las dos rodillas y los pies; aguante los cocos con la mano izquierda, toque el suelo con la derecha y diga:

“Ilé mocucú”

Con los cocos tóquele la frente al rogado y diga:

“Orí mocueó”

Junte usted las manos, ábralas para tirar los cocos y diga tres veces:

“Obi reoo”

Tire los cocos para verificar que todo esta Yale con leri.

Párese detrás de la persona con los cocos, eche un poquito de agua en el suelo, tómese los cocos, haga y diga lo mismo que acabó de hacer y decir, pero en vez de tocar la cabeza o frente de la persona, se le toca la nuca y se le llama “Omechú cuacuó” ó “Eshu ni Pako”, que es así como se nombra esa parte del cuerpo que es ddominada por Eshu. Tire los cocos para verificar que todo esta Yale con Egguns; si todo está bien, proceda a retirar los puñitos de rayado preparado (se dice que debe ser desde la nuca hasta los pies para dejar a la persona firme en tierra, dicen que de hacerlo al revés, es decir de abajo hacia arriba, se deja a la persona en el aire), se le coloca todos estos en las manos para que la persona se frote con ellos y le pida a su orisha tutor por la salud, estabilidad, amor, etc. Una vez terminado lo deja caer sobre el plato que tiene delante de él.

Seguidamente se debe preguntar a que orisha se le debe colocar esta rogación. No olvide que antes de levantar el plato de la estera, usted debe preguntar a dónde va a enviar aquello: si a las cuatro esquinas, la loma, la basura, el río, el monte, etc.

Se le coloca las dos atanás en las manos a la persona y se levanta, se apagan las velas y estas se encenderán nuevamente al orisha o egguns que indique el obi a colocar la rogación.

Para el levante el plato tapado del suelo diga:

“Obi mereó”

Y los que estén presentes deben contestar:

“Awa-guató”

Al día siguiente, se arrodilla a la persona en la estera y con la cabeza inclinada hacia delante se le retira la rogación después de quitarse el pañuelo, lo deposita en un plato con los demás cocos y se coloca delante del orisha o egguns que indicó el obi con las velas encendidas. Una vez se acaben, déle el camino que se marcó con el obi.

Después de terminada la rogación, no debe exponerse la cabeza a la inclemencia del Sol durante ocho días o como mínimo cuatro, ni tampoco a la frialdad del sereno, se puede proteger con otro pañuelo blanco, una gorra, etc. Tampoco deje que le toquen la cabeza.

La cabeza se puede rogar también con aves, como palomas y guineas (los hijos de Elegguá ni paloma ni guinea); carne cruda, pescados, pargo o guabina; con frutas: guanábanas, chirimoyas, peras, toronjas, piñas u otras frutas jugosas.

En la rogación con aves, la sangre de éstas se vierte en medio de la cabeza para que ésta se la beba, y se dejan caer gotas en la nuca, la hoyuela, las manos, las rodillas y en los pies. En un plato aparte del que contiene los cuatro pedazos de coco que debe masticar el iworo, con otros cuatro pedazos de coco más se derrama sobre ellos la sangre restante del ave. Con las plumas y el algodón se cubre la cabeza bañada en sangre y se ponen un poco de estas plumas en los mismos lugares en que se dejaron caer las gotas de sangre. Se debe cuidar de no tocar la cabeza con el cuello del ave.

LOS SECRETOS DE IFA

 LOS GUERREROSGENERALIDADES Los guerreros son las primeras divinidades que recibe una persona al entrar en la religión Yoruba o Ifa, y son solo entregados por los Babalawos y Oluwos que son los únicos que tienen esta potestad, ya que los guerreros son Babalawos por mandato de Orunla(divinidad de la adivinación). Son fuerzas

que nos defienden, nos ayudan y nos dan fuerza para los avatares de la vida. Ellos son Elewa, Ogun, Oshosi y Osun.

ELEWA Elewa, es como decimos muchos, el que abre y cierra los caminos, el que nos pone o nos quita las buenas oportunidades de la vida. Esta representado por una cabeza con ojos, boca , nariz y oídos, que generalmente se le hacen de caracoles.Como muchas de las divinidades Yoruba, Elewa tiene diferentes nombres y diferentes caminos o formas de ser y van en relación directa con la persona que los recibe.Diferentes nombres que se le dan a Elewa: Elegbara, Legba, Eshu, Legbara entre otros. En el numero de caminos o formas que toma Elewa, unos dicen que son 21, otros 101. Entre estos caminos tenemos:  Lawana: Esclavo de Yemaya(divinidad del mar),Labone,  Esclavo de Oshun(divinidad de los ríos),  Laroye,  Esclavo de Shango(divinidad del fuego, los rayos, la electricidad),Modubela que nace en un determinado signo de Ifa y así muchos otros   caminos.Cada Elewa,  tiene que hacerse específicamente para la persona que lo ha de recibir, se pregunta que lleva, si el camino es el adecuado, etc. para que esa fuerza trabaje bien con la persona. Como he visto, hay gente que hasta los compra hechos y los entregan así, cosa que no debe hacerse. Su collar (Ileke) puede ser rojo y negro, o negro y blanco. A continuación se explica como es la forma y la conducta de esta divinidad tan importante:

El lugar de Eshu (Elewa)Se ha dicho por otras religiones que era el ángel de Dios que cayo en desgracia y sé desterró subsiguientemente fuera del paraíso. A Eshu mejor sé le puede describir como una deidad mágica. A menudo sé le ve como el jefe de las fuerzas malas en la Divino esfera aunque hay deidades más mortales que él. Iku, Ogun, Shango y Babaluaye, que cuando sé ofenden destruyen brutalmente. Son santos en sus propios derechos y no agentes de Eshu. La penalidad de ofenderlos es la muerte. En cambio, Eshu crea obstáculos de manera de darle una oportunidad a la persona que lo reconozca después que  transforme el infortunio en fortuna. Es el embaucador, pero sólo a esos que lo empequeñecen. Es la divinidad de confusión y oscurantismo.Ha habido un consciente esfuerzo por aproximar Eshu a la divinidad del mal, con el Lucifer bíblico, pero el no es.Veremos que la diferencia entre ellos es que aquel existió  autónomamente de Dios mientras que el otro fue creado por Dios e infiltrado por Eshu.

Veremos en Baba Ejiogbe(signo de Ifa) cómo Eshu sé creo. Se revela que la oscuridad existió antes de la luz. Oscuridad, que está en cualquier cosa que no podamos ver, o sé entiende prontamente, que representa la fuerza del mal, que anunció la existencia de Eshu. Lo mismo que la oscuridad anunció el advenimiento de Eshu, es la Luz que anunció el advenimiento de Dios. La luz representa la verdad, bondad, objetividad, honestidad y positivismo.El Bien y el Mal existen lado a lado y están en competencia constante e interminable. Uno no es una creación del otro porque el Bien no puede engendrar el Mal tampoco el Mal puede engendrar el Bien.En la luz del anterior análisis, la divinidad llamada Eshu a que nos referimos aquí es una entidad que sé debe ver como independiente de Dios(Olodumare). Vino a estar sobre el mismo tiempo como Dios. La superioridad de Dios queda en el hecho que Eshu no puede crear. Pero puede mutilar, transformar y dañar; cuando le gusta, puede ser también objetivo y constructivo e igual cuando sé le persuade a hacer así. Dios es la única entidad que puede ser buena y distribuye el objetivo del Bien del principio al final. No tiene que sobornar o distribuir favores a sus criaturas. En cambio, Eshu siempre toma cada oportunidad para demostrar que si uno no reconoce su autoridad, compelerá a uno a hacer así, porque deliberadamente le crea problemas a uno. También descubriremos que Eshu en su capacidad como el dispensador del Mal, puede conquistar las más grandes mentes, los toma y los manipula. Fue Eshu, que tomo la mente de Lucifer y la volvió contra Dios. Fue el también que tomo la mente de Judas y la volvió contra Cristo. Es el mismo Eshu que vuelve un hijo contra su padre etc.Se ha argumentado que tiene la más grande cantidad de seguidores entre cualquier comunidad de criaturas vivientes. No hay nada que Dios creo que no pueda manipular. Al principio Dios creo los santos para asistirlo en la administración del Universo, Eshu les creó tanto problemas a ellos que los uso a voluntad. Cuando los santos perpetuaron el mal, uno contra el otro o contra los indefensos mortales, fue bajo la influencia de Eshu y no como sirvientes de Dios.Algunos de los santos a menudo pensaron que podían ignorar a Eshu y no ser castigados por él.Como ya se hablo antes en la creación del mundo, Dios envió a 200 santos al mundo, pero Eshu vino con ellos como la 201 divinidad. Todos los otros vinieron con instrumentos que tomaron de la cámara interna de Dios exceptuando Eshu, que es un fenómeno independiente. Los instrumentos y adornos que los santos trajeron al mundo constituyen los materiales con el que sus seguidores hacen  el sacerdocio, hasta el momento. La diferencia entre los  santos y Eshu es que Eshu no tiene religión propia (Esto es sólo en Nigeria) aparte de la piedra que sé procura de un río que sé usa preparar su sopera(Cuando va a la ceremonia de iniciación de Osha) y su gallo y su Chivo favorito, no hay ningún otro instrumento conque Eshu sé puede asociar. A menudo lo preparan sólo aquellos (Babalawos) que prefieren alistarse en su apoyo en lugar de su antagonismo. La verdad del lugar de Eshu en la Divino esfera es que sé trata del más pícaro y tracalero de todos ellos. Descubriremos más tarde en este libro que

el no vino con los otros santos a la tierra, todos ellos lo condenaron al ostracismo y sé resistieron a reconocer su poder y autoridad. Vimos que problemas creó entre ellos como un medio de compelerlos y que reconocieran sus poderes. Descubrimos más tarde que cuando llegaron y sé establecieron definitivamente en la tierra, los santos decidieron hacer una fiesta entre todos en cada una de sus casas en orden de mayoría de edad. Se le dijo que Orisha Nla fuera el primero en festejar, por ser el mayor y el escogido por Dios en la tierra. Eshu sin embargo les advirtió que nadie podía exigir ser mayor que él porque él estaba antes que cualquiera antes de la gran creación. Orisha Nla entonces procedió a organizar su propia fiesta. En el día de la fiesta, en cuanto sé puso la mesa para comer y brindar, Eshu pestañeó sus ojos y a los dos niños de Orisha Nla, se  afligieron al instante con una convulsión. Como la fiesta estaba por empezar, sé oyeron gritos en la dirección de la casa de Orisha Nla, abandono la mesa de cenar para enterarse de lo que pasaba. Antes que alguien pudiera hacer algo, los dos niños murieron.La misma cosa con algunas variantes les ocurrió a los otros santos. Al final todos estuvieron de acuerdo de permitirle a  Eshu que comience todos los festejos y ceremonias. Y él sé calmo.Lo anterior ilustra que nadie le puede ganar en cualquier concurso a Eshu. Dios que tiene el poder de eliminar a Eshu de la faz del Universo, no lo hace y lo deja morar libremente. Orunmila es el único de los santos que supo manejar a Eshu hasta el momento. Veremos en Ogbe Di (Signo de Ifa), cómo Eshu sé volvió socio de Orunmila. Es la única deidad que sabe cómo aplacar a Eshu. Eso es porqué, inteligentemente sabe que Eshu es el arquitecto del infortunio, a menudo aconseja a sus seguidores a hacer frecuentes sacrificios a él. Alguien que quiera tener éxito en el cultivo, comercio, caza, etc. sé le aconseja por Orunmila empezar por darle Chivo a Eshu.Veremos más tarde en Ogbe Kana (signo de Ifa) cómo un extraño que quería cultivar, sé le dijo cultivar en los pantanos, cuando todos sabían que durante las lluvias cualquier cosecha plantada en los pantanos normalmente sé destruiría por las lluvias. Orunmila le dijo al granjero que le diera un Chivo a Eshu, que reaccionó quitando las lluvias por ese año. Cuando los otros cultivadores del pueblo hicieron sus siembras en la cumbre y en el valle, sus cosechas sé quemaron por falta de agua de lluvia. Todos los ciudadanos del pueblo tenían que comprarle ese año los artículos de la comida al extraño granjero  porque su granja en los pantanos era la única con una cosecha rica.Al año siguiente, el granjero fue por consulta y se le dijo que hiciera su siembra en las colinas, mientras todos los nativos las hicieron en los pantanos. El granjero fue a Orunmila que una vez más le aconsejo darle otro Chivo a Eshu. Después de hacer la ofrenda a Eshu, el granjero procedió hacer su granja en la colina. Habiendo aceptado su ofrenda, Eshu fue una vez más abrir el tapón con el que detuvo la lluvia. Empezó a llover tan pesadamente que sólo la granja del extraño en la colina floreció. Las otras granjas en los pantanos sé destruyeron por las lluvias. Una vez más el pueblo entero tenía que comprar comestibles de él todo el año siguiente. Este hombre fue más tarde coronado el Oba del área entera.

El papel de Eshu como la divinidad de lo bueno y de malo sé ilustrará claramente en las revelaciones de Iroso Ate(signo de Ifa), que nos dirá cómo un sacerdote llamó Okpini fue aconsejado, nunca salir de su hogar en misiones de adivinación, sin primero darle ñame asado a Eshu temprano en la mañana por siete días.Llevó a cabo el espíritu y el mandato del consejo por seis días consecutivos. En el séptimo día sé le convocó muy temprano en la mañana en el palacio real porque el Oba tenia para él  una asignación urgente.Sin aguardar a darle el ñame asado a Eshu, salió apresuradamente al palacio aunque tenía la intención de hacerlo después de volver del palacio.Se molestó Eshu y decidió hacerlo pagar por atender más al Oba que a él.Okpini llegó al palacio y él le dijo que las cosas no iban bien con el Oba. Se le dijo que el pueblo no pagaba el tributo regular y que las fortunas del palacio mermaban. El Oba quería saber de lo que estaba pasando y cómo mejorar la situación.Después de la adivinación Okpini le dijo al Oba que sacrificara de manera que la situación mejorara ese mismo día. Predijo que después del sacrificio, los cazadores le traerían al palacio ese día: una boa, un ciervo vivo y noticias de 2 cazadores que habían disparado un búfalo y un elefante.El Oba rápidamente hizo el sacrificio y esperó que las predicciones de Okpini sé manifestaran. Después de la adivinación Okpini salió a su hogar. Todas sus predicciones sé harían verdaderas. Pero sé determinó frustrar su realización por Eshu.Entretanto, Eshu sé transfiguró en un ciudadano mayor y tomo posición en la entrada del pueblo (Ubode). Cuando el hombre con la boa apareció, el hombre mayor le dijo no procediera al palacio por su propio interés, porque el Oba ejecutaba unos sacrificios en el palacio y que el Awo había dicho que cualquier cazador que viniese al palacio con cualquier animal o informar la muerte de cualquier animal (era la tradición en esos días que alguien que disparara a cualquier animal debía ser informado al Oba) debía ser usado él (el cazador) como sacrificio en el palacio ese día.En cuanto el hombre que trajo la boa oyó las noticias malas,  agradeció al hombre viejo y sé sentó allí a esperar.El hombre con el ciervo vivo, el hombre con un búfalo y el hombre con el elefante también tomaron refugio temporal en el mismo sitio. Todos ellos pasaron la noche allí, ninguno sé atrevió a entrar el pueblo, ni proceder al palacio.Después de esperar en vano por las previsiones de Okpini, el Oba sé fastidio y en la mañana próxima, mandó por Okpini una vez más.Por este tiempo Okpini ya le había dado el ñame asado a Eshu, aunque tardíamente.Al llegar al palacio, el Oba lo acusó de la falta de habilidad y de ser un mentiroso y un timador. Lo deshonró completamente. Abatido, Okpini volvió a su casa, saco su IFA  y lo tiró en el río Oshun por engañarlo a él en sus predicciones.Sin embargo, en cuanto salió del palacio, Eshu, que tenia  su  ñame asado, fue a decirle a los cazadores en Ubode que en el palacio el sacrificio sé había completado y que el camino estaba claro para ellos proceder al palacio.

Todo ellos fueron al palacio al mismo tiempo y rindieron sus animales al Oba.El Oba sin embargo deseó saber porqué ellos no habían llegado al el palacio al mismo tiempo. Les preguntó si ellos habían ido a cazar al mismo lugar. En contestación explicaron cómo tuvieron miedo, y sé quedaron en el Ubode, por otra parte habían llegado realmente separados el día previo.A ese punto el Oba sé dio cuenta de que las predicciones de Okpini sé manifestaron después de todo, pero por las maquinaciones malas del desconocido, había asustado a los cazadores. El Oba rápidamente mandó por Okpini una vez más y sé disculpó por la pena temprano en la mañana. Le dijo que todas sus predicciones fueron verdaderas. Lo compensó y le confirió el título más alto en él reino. Okpini más tarde volvió a su hogar a la cabeza de una procesión de baile triunfal.En cuanto regreso fue derecho al río Oshun a recuperar su Ifa, y llevarlo a su hogar, lo aplacó con una chiva que le regalo el Oba. El lector puede imaginar cómo la falta de darle un ordinario ñame asado a Eshu, dio lugar a tanto problema. Eso es porqué en IFA, sé aconseja a las personas a menudo a ofrecer sacrificios a Eshu sin retraso.Un ejemplo conclusivo es dado por Iroso Sa(signo de Ifa): del barbero real que sé le aconsejó hacer sacrificio a Eshu para evitar hacer las cosas por la mitad medida. Y sé negó a hacer el sacrificio.Entretanto, el Oba mandó para que el barbero viniera y le diera un corte de cabello. Cuando sé dio cuenta que el barbero sé había negado a hacer sacrificio a él, Eshu llegó a transformarse en un anciano del pueblo y fue al barbero por un corte de pelo, al momento de salir el barbero al palacio. El anciano prevaleció en el barbero para darle corte rápidamente antes de salir de su hogar porque iba a contestar una llamada real.Al final decidió que el precio de 5 Cauris le costaría al anciano. Pero sé volvió casi loco cuando afeitaba el pelo del viejo que siempre crecía al instante, tanto que gastó el día entero en el hombre viejo sin que un solo pelo cayera a la tierra.El punto notar en este análisis fácil es como para todos los otros santos, Eshu es invisible y puede influenciarles a situaciones y eventos en maneras diversas. Nadie sé le puede oponer a Eshu, porque no podemos verlo en abierto combate. Opera en espíritu y más a menudo por un apoderado. La regla en IFA es darle a Eshu cualquier cosa que le agrade, y a así los santos, cualquier cosa que desean, de manera que uno tenga la oportunidad de alargar las metas del destino de uno.Cuando vemos la vida acabada, no tenemos medios de confrontar  las fuerzas que no vistas tienen influencias buenas o malas en nuestras vidas. Son verdaderos, y tan ciertas como la regla dorada, que hagamos a otros lo que esperamos que nos hagan a nosotros, y estaremos al servicio de Dios. Pero que no significa que no vamos a estar invulnerables a las fuerzas malignas que envidian nuestra virtud y que tratan de limpiar o quitarnos los atributos de bondad de la faz de la tierra. Orunmila revela que la manera que Dios espera que reaccionemos a las fuerzas de mal es no hacernos malos, pero que nos defendamos contra ellas. 

La pregunta por consiguiente es: ¿Cuán humano pueden los seres que sé quejan sobre los actos malos, de otros contra ellos, y que ellos demandan absolución total de prácticas malas?Es un principio fundamental en las reglas de la Divino esfera: aquellos que buscan la bendición de los santos deben hacerlo con las manos limpias. Ningún hombre, debe, con cualquier justificación, esperar justicia de los poderes más altos, por actos malos contra su integridad, cuando son culpables de ofensas similares.Cuando nos comprometemos en cualquier práctica insana, operamos como agentes del mal y no como sirvientes de Dios. Si tal persona ora o desea cualquier cosa y espera de Dios y de los santos que oigan sus oraciones, esperan meramente que el agua salga de una piedra.      La importancia especial del Chivo a EshuEl Chivo es la ofrenda principal a Eshu. Veremos, el Chivo junto con el perro eran los sirvientes domésticos de Orunmila en el cielo. Fue la deslealtad del Chivo que sé volvió una víctima de sacrificio para Eshu. Más importante es sin embargo que, el Chivo sé volvió la ofrenda principal a Eshu por la deuda que el hijo de Orunmila le debió al Oba de la Muerte (Iku).Iroso Ate (Signo de Ifa) más tarde revela cómo el hijo de un Omoluwo de Orunmila llamado Imonton o (Conoce todo) fastidio a Iku. Probando que si realmente tenía todo el conocimiento como su nombre implicaba, Iku le entregó un Chivo para que este le diera un chivito cada año. Aunque Orunmila había pensado en comprar una Chiva para vivir con el Chivo. Eshu le advirtió que eso no iba a ser aceptable para Iku.Eshu le dijo a Orunmila que le diera el Chivo para comérselo y que sabría lo que hacer cuando el tiempo viniera.Cuatro años más tarde, Iku le envió un mensaje al hijo de Orunmila a que le trajera su Chivo y sus babiecas. A este punto Eshu le pidió a Orunmila que le comprase otro Chivo que también lo mató y sé lo comió, y le dejo uno de sus miembros y la cabeza. Usó las patas para marcar huellas en la tierra para fingir los pasos de una manada grande de chivos. Eshu también preparó sogas supuestamente que sé usaron para amarrar los Chivos. Eshu después acompañó a Orunmila a explicarle el enigma a Iku. Al llegar al sitio, Eshu le explicó que los chivitos o babiecas nacidos del Chivo, un grupo armado de bandoleros los atacó, y hurtaron el Chivo y su hijos. Para probar su explicación, Eshu le mostró las sogas Iku con que ataba las chivas. Agregó que habían matado el Chivo original y por esto le trajo la pata y la cabeza como prueba.Iku entonces sé volvió a Eshu diciéndole que tendría que pagar por el Chivo en perpetuidad. Eshu en respuesta, congregó los 200 santos y les dijo que desde ese entonces en adelante, si querían paz y prosperidad, siempre deberían ofrecerle Chivos para pagar su deuda con Iku. Éste es el Chivo que nosotros le pagamos a Eshu hasta el momento. Tan lejos como el escritor puede verificar, todos los santos conocidos a menudo aconsejan a sus seguidores ofrecer Chivos como sacrificio a Eshu de vez en cuando. Como se atiende a Elewa

 Elewa como el resto de los guerreros deben estar detrás de la puerta principal de la casa o por lo menos viendo hacia ahí. Esto es fundamental, ya que he encontrado situaciones donde las personas los ponen hasta en los baños de la casa. Trayendo este punto, ninguna divinidad debe estar en los baños, cuartos donde se duerme o sitios inapropiados; deben estar en áreas donde se pueda practicar la religión con comodidad y no haya faltas de respeto, consideración a estas entidades, como por ejemplo: desnudarse frente a ellos, tener sexo, uso de alcohol, drogas etc. Las faltas a lo anterior se traducen en dificultades a las personas. Por mandato de Olofin (Olodumare) en el signo de Ifa (Odi Gunda) debe estar detrás de la puerta de la casa.Elewa se puede atender de dos maneras: La primera es la consulta periódica que debe hacerse al pie de Orula cada 25 días, en la que Orula puede indicar un sacrificio especifico para Elewa, que siempre debe alimentarse o sacrificarse (Ebo) primero que a cualquier otra divinidad. Aquí Orula le puede indicar cualquier Ebo especifico para vencer o ayudar a alguna situación que esta pasando o se vea en el futuro de la persona consultada. La segunda es una vez a la semana, no importa el día, donde se atienden a los guerreros (Elewa, Ogun y Oshosi). Aquí la persona le puede poner: Frutas, pescado ahumado, Jutía seca, cotufas, caramelos, aguardiente de caña, humo de tabaco, Aceite de corojo, etc.Sacrificios mayores solo los hace el padrino. Para colocarle las ofrendas a Elewa lo primero que hay que hacer es pedir (Moyugba) a las divinidades que lo ayuden a uno. MoyugbaOMI TUTO, ILE TUTO, TUTO NINI, TUTO ARAGBA, TUTO    AWO, TUTO EWE KOKO. OTUMBA WOBA, OSI NITA, AWO   ASHE, ONI BABALAWO, ADIFAFÚN, MERIGUN SHEWELE    SHEWELE.MOYUGBA OLOFIN, MOYUGBA OLODUMARE, MOYUGBA  ORUNMILA, MOYUGBA ASHEDA, AKODA, ARAGBA, MOYUGBA IFE.MOYUGBA BOGBO EGUN IYALOSHA, BABALOSHA TIMBELESE OLODUMARE.MOYUGBA BOGBO EGUN BABALAWO TIMBELESE OLODUMARE.IBAE TIMOYO BAE TONU, MIGUEL FEBLE, PANCHITO FEBLE, FELIX EL NEGRO, BERNARDO ROJAS, BERNARDITO ROJAS, AGAPITO PILOTO, ALFREDO RIVERA, ADECHINA BOGBO BABALAWO TIMBELESE OLODUMARE.ARA ONU: (aquí se nombran lo familiares de uno muertos, sus amigos muertos, y los espíritus que los acompañan) 

Si es a Elewa que se le esta dando el sacrificio (Ebo) se le reza lo siguiente: Elewa Ika Iboru, Ika Iboyá, Ika Ibosheshe. Ko  ku ada Oluwo a la ko ma ko, Oluwo a la ka sode, bogbo yakun yakun, Ofo ka mari Iku, Ofo ka mari Arun, Ofo ka mari eyo, Ofo ka mari Ofo.  Se le hace la petición en su idioma con el corazón, sin odio, ni con ningún resentimiento.Nota: No se le arrodille a Elewa, salvo que sea su ángel de la guarda. Se dice después:Ashe Baba, Ashe Yeye, Ashe Oluwo Siwayu (se nombra al padrino de Ifa), Ashe Oyugbona kan (se nombra al segundo padrino de Ifa), Ashe Iyare (se nombra a su madrina de Osha), Ashe Babare (se nombra a su padrino de Osha, si lo tiene), Ashe su ángel de la guarda, Ashe Elewa, Ogun , Oshosi, Ashe Obatala, Ashe Yemaya, Ashe Shango, Ashe Oshun, Ashe bogbo Orishas timbelese Olodumare, Ashe bogbo Eguns timbelese Olodumare, Ashe mi, Ashe to Iban Eshu. Nota: Se aconseja que las personas que no tengan Yoko Osha (entronizar el angel de su guarda), se limiten a lo anterior, sin hacer uso del sistema adivinatorio de Obi (Coco), pues les puede traer problemas que no puedan manejar. Posteriormente se toma la ofrenda se lo presentan en los puntos de los Chacras, o sea en la frente, el corazón, la barriga, las dos piernas, los dos pies y las dos manos y se le pone enfrente a la divinidad en un plato limpio, y se le prende una vela blanca.Cuando la vela se consuma, el sacrificio se mete en una bolsa, se ponen 3 monedas, pescado ahumado, Jutía y se lleva al monte. Notas:1º- El sacrificio no funciona si no va al lugar destinado.2º- No pueden pudrirse las comidas frente a ningún santo.3º- Las ofrendas deben ser las mejores, no hay que escatimar gastos.4º- Hay ofrendas que después se pueden comer pues no son de limpieza de cosas negativas, pero para esto hay que preguntarle a su mayor.5º- Excepciones a lo anterior y la forma las dicta el Babalawo o Padrino.  OGUN Y OSHOSI Ogun, divinidad que representa el trabajo de los metales, la tecnología, los instrumentos quirúrgicos, el cortar, el mutilar, las guerras, las operaciones quirúrgicas. Ogun es el ingeniero de la creación. Para la persona que lo tenga es la defensa contra las guerras, los enemigos, la ayuda en caso de operaciones quirúrgicas, entre otras.Ogun gobierna, todo los metales oscuros, todo lo hecho en hierro (los trabajos de forja). Tiene la naturaleza del fuego. Se refiere también a la erección y a las

flechas. Considerado como un Orisha peligroso, manda en el miembro viril, los testículos, el semen.Ogun y Shango, dicen algunos Babalawos, son comparables solo en su enojo. Pues todo lo que esta en la tierra o en el mar, el rayo siempre lo alcanza, solamente en Baba Ejiogbe(OKE y la Jutía) no puede, o el azote de la guerra en cualquier parte del mundo.La humanidad ve en Ogun la noción de compartir, de dividir, de entallar. En este punto de vista, Ifa dice que tiene que ver con los partos o los preside, y algunos afirman que es el que hace venir los niños al mundo. Pero la decapitación es el dominio de este signo: es sólo el instrumento. Ogun fraterniza con Elegbara, y Obatala que le dio el cuchillo a Ogun, Ode (Oshosi) que viven juntos, uno es el arquitecto y el otro el ingeniero. Su collar (Ileke) el verde y negro. Vive en el caldero de hierro junto a Oshosi y tiene un juego de herramientas, como el yunque, martillo, azadón, machete, cuchillo etc. Con estos instrumentos la persona que lo posee trabaja. Que ofrendas se le ponen las mismas que Elewa, además le gusta los melones, los cocos verdes, etc. CAMINOS DE OGUNAl igual que Elewa, Ogun tiene sus caminos o formas de ser:  Alawede  Shiviriki  Arere  Laye  Onile, entre otros. Se le ofrenda igual que a Elewa, haciéndole la Moyugba y lo demás que se menciono antes. 

Rezo de Ogun:  Ogun kobu, kobu,          Ogun añaka nile  Ogun Alawede  Ogun Shiviriki  Ogun Baba mi fun mi lowo.  Ogun Baba mi pa lowo Araye.  Ago Ogun.  Oshosi

Oshosi, es el arquitecto, es la justicia, es la representación de los ideales del hombre hacia cosas elevadas y sagradas. Es el cazador, pues donde apunta su arco no falla.Esta divinidad protege a la persona de las injusticias, para que no sean injustas con ella, o viceversa.Vive con Ogun por un pacto que tienen, pues uno es el Ingeniero (Ogun) y Oshosi es el arquitecto, uno sin el otro no funcionan bien.Oshosi tiene otro camino que se llama Ode.Su collar (Ileke) es azul claro, miel, ambar.Se alimenta como los dos guerreros anteriores,  pero le gusta el licor de anís  otras cosas. Rezo de Oshosi:   Oshosi, Ode mata  Oshosi ode ore,  Oshosi atarabosiyo  Oshosi baba mi fun mi lowo  Oshosi baba mi fun mi eran  Ago Oshosi Osun Osun representado  por una copa y un gallo arriba es  la persona, su salud, es como decimos el bastón de Orula, su apoyo. En los orígenes de la religión, Osun se encontraba situado dentro de la casa, pero clavado en el piso de tierra, al lado de los demás guerreros, esto ya no es posible por razones lógicas. Es ahora aconsejable que Osun este en un lugar alto al lado de Orula.Debe estar siempre parado y no puede voltearse o caerse, pues el significado es que la salud de la persona esta en riesgo. Cuando se cae la persona debe comprar dos palomas blancas lo antes posible y llamar a su padrino de Ifa, para hacer la ceremonia correspondiente.Osun jamás se podrá destapar para ver en su interior, esto es solo potestad del Padrino de Ifa, o en su defecto la Oyugbona de Ifa. Nadie, en ninguna ceremonia podrá abrirlo, ni Oriates, Babaloshas o Iyaloshas mayores. Los únicos que le pueden dar Obi(Coco) son los Babalawos u Oluwos. 

Como se atiende Osun Solo se limpia con un trapo blanco con agua y aguardiente claro de caña, con las precauciones arribas mencionadas.No se le pone ninguna ofrenda por propia voluntad, sino por consulta a través de Orula.

Page 1El Sistema de creencias YorùbáEl Sistema de creencias Yorùbá está basado principalmente en la reverencia a nuestrosancestros. Los Orìsà son una parte mayoritaria de este sistema.El Sistema de creencias Yòrubá comprende un dios omnipotente llamado Olódùmarè y401 Irúnmöle. De estos Irúnmöle estaEsú/Echu/Eshuel guardador del Asë y dueño de los caminos,Ogúnel humanitario, Orìsà de la tecnología, la guerra y la forja (herrero).Ochosi/Ösossí.El cazador y arquero de los Orìsà.Osun. Es el vigilante de Obatalá.Oshun/Ochunla guerrera. Ella es muy compasiva y dulce. Algunos tiene la única ideaque ella es promiscua y disipada, sin embargo esto no es cierto.Yemayala madre de todas las madres y el mar/océano.Obatala/ OrisàñláEl dueño de la ropa blanca. El padre sereno.Changó/Shangó/Sàngóel general omnipotente y dueño del fuego el rayo y el trueno.Oyala mujer favorita de Shangó, la dueña del cementerio, ella es también llamadaIyánsá que significa la madre que parió nueve niños. Ella es la dueña de los vientosfuertes igual que de los Huracanes y tornados.Orúnmìlàel Orìsà de la adivinación, la sabiduría y el conocimiento.Babalú Ayé/ Öbalù-aiyé/ Sànpònn. El dueño de las viruelas y las epidemias.Los Ibeyis. Ellos aman el provocar travesuras.Obala reina guerrera y primera mujer de Shango.Olókun. El dueño de las profundidades marinas y océanos.OrìsàOko. El campesino y el cultivador.Agayú. La fuerza del mundo.Inle. Medico de la OchaOdudua/Oduduwa/Odua.Primer Rey de Oyó, muerto mayor. Representa losmisterios y secretos de la muerte. Dueño de la soledad. Es andrógino.Yewá.Orisha mayor. Vive dentro del cementerio, entre las tumbas y los muertos es laencargada de entregarle los cadáveres a Oyá.

Page 2OsainOLUWA EWE: EL DUEÑO DE LA VEGETACION. Según la mitología Lucumí, eladivino dueño de las yerbas y la vegetaciónSanFankon. Un Chino en la Corte del Dios OlofiNuestros ancestros son el enlace más cercano con estos y otros espíritus u Orìsà y losespíritus del mundo, a ellos son a los que honramos antes de hacer algo. Ellos son los

primeros responsables de nuestra existencia. Si hacemos cualquier adelanto o progresoen la vida y en nuestro empeño espiritual, debemos asegurarnos que sean aplacados.Esto puede hacerse a través de rezos y/o ofrecimientos.En la cultura Orìsà/Yoruba ubicamos un lugar especial o altar en nuestras casas paraellos y le dedicamos tiempo sobre una base regular. Les damos algunos de nuestrosalimentos y bebidas tan bien como algunas cosas para que ellos tengan igualmente oestén acostumbrados a tener mientras estén en este reino con nosotros.En el culto a Ifa y el Sistema de creencias Yoruba tenemos un dicho "Iyen èwo se yegeàwön wá saájú gbödo kówé àwön waalé". "Lo que esta hecho, los éxitos de aquellos queestuvieron antes, deben tenerse en cuenta por aquellos que llegaron después".Muchos de nosotros hacemos esto aun sin estar realizados. Cada lección que tenemosaprendida de nuestros padres fue tomada de ellos por sus padres. Podemos adelantar yadelantar y regresar a tiempos inmemoriales.Lo que conocemos ha sido manejado a través de las tradiciones orales y las enseñanzaspor siglosEstoy seguro que muchos de nosotros podemos enseñar quizás estas y otras leccionesde valor a nuestros niños y nietos conjuntamente con las nuevas cosas aprendidas através del camino y también los errores, como parte de las experiencias de nuestra vida.Esta es la razón por la que debemos rendir homenaje y ofrecer respeto a nuestrosancestros. Ellos nos han guiado a este punto y nos continuaran guiando. Tenemos quetener una mente abierta para lo que nos están diciendo y los signos que nos dan.Hasta el día de hoy podemos asegurar que hemos sido enseñados por nuestrosancestros.Aun oímos o recordamos algunas lecciones vitales o mensajes que nos enseñaron oinstalaron en nuestras mentes. Precisamente debido a que no están presentesfísicamente esto no significa que ellos están muertos. Si la memoria esta aun viva ennuestras mentes y el amor esta aun en el corazón, entonces ellos están aun mucho masvivos. En efecto nosotros los vemos como nuestros seres muertos, ellos nos ven anosotros como seres muertos de ellos. Porqué?, Porque ellos están en un reino ynosotros estamos en otro.Algunas veces tenemos que pensar que estamos vivos o realmente muertos. Sinembargo vamos y visitamos sus tumbas, ellos visitan nuestras casas, nuestras mentes ynuestros corazones. Nuestros ancestros están mucho mas vivos. Es justamente nuestratarea mantenerlos vivos en este reino. Debemos elevarlos de la misma forma que ellosnos elevan a nosotros. En la medida que los tengamos vivos en nuestros corazones,nunca morirán.Los Orìsa son fuerzas de la naturaleza y la energía, de esa forma están donde quiera.Ellos nos rodean a nosotros y al Universo. Estamos vinculados a ellos, como ellos anosotros, manteniendo cada uno un balance para asegurarnos un mañana.

Page 3Ellos nos enseñan que todos debemos perecer para que otras cosas o personas puedanvivir. "Que significa esto?". Bien, todos hemos comido y no importa que hemos comido,lo que fuera, una vez estuvo vivo y tenia una vida.Si era pollo, chuletas de puerco, vegetales, carnes, cordero, venado no importa, estuvouna vez viva y su vida fue terminada para que Ud. pudiera vivir y sostenerse.No importa lo que hacemos o tenemos, lo cierto es que alguna forma viviente nos dio suvida para ser humanos.Los Orìsà ayudan este proceso.Si no cambiamos o evolucionamos, entonces todo será lo mismo. Nada crecerá, niprosperará, si no evoluciona. Nada será renovado. Si una semilla no crece entonces nopodremos comer la fruta que puede o se supone portará. Si un plátano no está maduro,entonces no es comestible. Esto nos muestra que si una forma de vida no muere otraforma de vida no podrá vivir y sobrevivir.Los Òrìsà son divinidades/deidades que son vivificantes cuando las llamamos. Ellas noson en ninguna forma independiente de Olódùmarè. En efecto, actúan comointermediarios entre el hombre y Olódùmarè. Cada Orìsà tiene sus propios deberes y sonfuncionarios de Olódùmarè. Todos tus rezos son dirigidos al Orìsà y cuandonecesariamente necesitamos de ellos, convocamos a Olódùmarè.Los Orìsà son una parte indispensable de nuestras vidas y cuando los necesitamos,vamos a ellos.Muchos de nosotros conocemos que debemos ir a nuestro Orí. Esto será explicado másadelante. Olódùmarè es el que les ha dado el dominio a los Òrìsà para controlar y regir.De esta forma, cuando hay algo que es erróneo y no le llega nada bueno a la persona o

un camino parecido a ser bloqueado, los Yorùbá van al Orìsà Esú para abrirse loscaminos y las puertas para que lo bueno llegue. Los Orìsà son una fuerza que ha sidocreada por Olódùmarè. Orí. Orí es un concepto complejo. En lo literal es la cabeza física,también la fuerza responsable de controlar el ser.La cabeza física o interior de la persona tiene su correlación con Olódùmarè y esmantenida en el ser y su integridad manteniendo esta correlación. Esto no significa queel Orí es Olódùmarè o que sea igual a Olódùmarè. A lo mejor es solo una parte que nopuede ser igual al todo.Sin embargo, cuando hablamos de Orí estamos hablando de algomas que la cabeza espiritual. Estamos hablando sobre el espíritu de la cabeza. Lapersonalidad espiritual y la personalidad del alma. Esta personalidad del alma es la quecontrola y guía la vida y las acciones de los humanos.A una persona afortunada y de buen carácter es llamada "Olórí-ire (El que es propietarioo posee buen Orí). Entonces tenemos la persona que es desafortunada y tiene malcarácter y es llamada Olórí-burúkú (El que es dueño o posee mal Orí). Orí es tambiénusado para describir nuestro alter ego o alma superior y guardián del espíritu. Cuandolos Yorùbá dicen "Oríì mi bá mi se é"(Mi cabeza me posibilita hacerlo) se refieren alefecto del alter ego que lo ha ayudado. Si una persona milagrosamente escapa de unainjuria o un peligro dice: "Oríì mi yóò mí" (Mi Orí me ha salvado).Si un niño fuerte maltrata a uno débil y en un intento de escapar se rompe las uñas delos pies contra algo, el débil dirá "Oríì mi ló míi ëyën" (Fue mi Orí quien te cogió, Fue miOrí quien te paso la cuenta). Si un enemigo planea algún perjuicio contra una persona yel perjuicio fracasa, el pueblo dirá de la persona afortunada "Oríì re ko gbàbòdè" (Su Oríno se comprometió con lo malo, su Orí lo protegió de lo malo). Cuando un padre le dice asu hijo "Oríì mi á gbè ó" (Mi Orí te apoyará). El está rezando para que su espírituguardian pueda también proteger y apoyar a su hijo.

Page 4BIBLIOGRAFIALas notas de este artículo fueron tomadas del Libro Yoruba Traditions Oral and Practice. Ambimbola. Recopilación deEstudios realizados en la Universidad de Ilé-Ifé, durante el Encuentro de Estudios sobre la tradicion CulturalYoruba.Nigeria. 197

LAS SIETE DIVISIONES DE ÒGÚN  En opinión de los Yòrùbá las siete divisiones de Ògún serían las siguientes: ÒGÚN ALÁRÁ El Ògún que fuera rey de Ara. ÒGÚN ONÍRÈ Rey de Ire. Ògún descendió en Ilé-Ifè, junto a los demás Òrìsà, destacándose por su coraje y bravura en la cotidiana lucha por la sobrevivencia en el lugar. Siendo ese coraje que le concedió el ser hasta nuestros tiempos, la divinidad que corta los obstáculos que se cruzan en el camino del hombre.  Cierta vez, los Òrìsà, enviados en misión de exploración, se encontraron con un espeso e intransitable bosque que inexorablemente debían atravesar.

A Òrìsà-nlá, como líder máximo le correspondió abrir un camino para cruzarlo, pero esa tarea resultó imposible de cumplir, con cada golpe asentado a la maleza, su débil machete confeccionado de bronce, se deterioraba, hasta quedar totalmente destruido. Al ver la imposibilidad del gran Òrìsà, Ògún decide tomar la delantera y con su pesado y sólido machete de hierro macizo, logra cortar las malezas. Así, todos muy felices continuaron continuar su travesía pudiendo cumplir las ordenes impartidas por Olódùmàrè. De regreso a Ilé Ifè, y en agradecimiento por su acción, le fue entregado el título honorífico de Òdìn-imolè.Aunque sentía felicidad por el título ganado, Ògún no estaba muy interesado en pasar su vida encerrado entre cuatro paredes, por más que estas fueran las de un palacio.Dejando atrás Ilé Ifè, partió hacia las montañas, en procura de nuevas aventuras.Sus andanzas lo llevaron hasta Ìrè, un pueblo que conocedor de sus gloriosas victorias, lo recibió con todos los honores.Ògún peleó duras batallas contra los enemigos de Iré y sus conquistas llenaron de gloria esa pequeña ciudad que no dudó en considerarlo su jefe y señor. ÒGÚN ÌKOLÀ Fuerte, joven y entusiasta guerrero que ayudaba a los heridos en las batallas y es tradicionalmente considerado el médico que recorría los caminos curando enfermos. Es por ello que a Ògún también se lo considera el patrono de los cirujanos.Su comida predilecta es el caracol de tierra. ÒGÚN ELÉMONA Fue rey de Emona región a la que defendió con bravura y tesón. Siendo su comida predilecta la mandioca asada en las brasas. ÒGÚN AKIRINRI o AKÍRUNEl herrero por excelencia, que fabricó las armas y los elementos de labranza utilizados por todos las demás divinidades. Y come carne de tortuga marina. ÒGÚN GBÉNÀGBÉNÀ Tambien herrero cuyos y ornamentos esculturas eran requeridas por todas las naciones dada su estética y perfección de líneas. Protector los herreros,, mecánicos, motociclistas y choferes. ÒGÚN MÁKINDÉ El viejo y sabio cazador que prefería la soledad de los montes al bullicio de las ciudades. Custodia los caminos cercanos a los bosques rodeados de árboles, y suele descansar de sus batallas en las colinas sobre alguna roca cercana a las cataratas.Ògún Makinde es también el custodia de las fronteras de todos los pueblos, ciudades y países, por ello, en nuestros días se lo considera el protector de los puertos y aeropuertos, marineros y aeronavegantes y fuerzas armadas.No tiene predilección especial por alguna comida en particular, el recibe todo cuanto se le ofrece y en agradecimiento ayuda a los transeúntes que desean pasar de un país a otro y protege la vida de los gendarmes que custodian las fronteras.En lo relativo a la convivencia con los demás, aunque es querido y respetado, no mantien buenas relaciones, dado su temperamento belicoso y el poco respeto que muestra por las jerarquías. La violencia de Ogun fue mas intensa luego de ser abandonado por su mujer Oya, quien lo abandonara por Sàngó.Ogún vivió muchos años en el aiye, hasta que por causa de un mal entendido, su

violencia terminó con la vida de todo un pueblo.Luego, cuando tomó conciencia de lo arrebatado de su accionar, tomando su espada, la clavó en la tierra y haciendo un gran agujero desapareció dentro de ella y desde allí, subió al Orùn para no regresar más.A pesar de su manifiesta violencia, como amigo es cordial, integro y protector, no mide esfuerzos para ayudar a sus amigos, ni juzga sus errores, justifica y comprende cualquier actitud de sus camaradas; y así como es implacable y destructivo con los enemigos, es leal y bondadoso para con los amigos.En el aiye Ogun, como casi todos los Òrìsà, tuvo varias esposas e hijos.El primer hijo se llama Ogúndá Misí - que quiere decir Ògún me salve. Ogúndá Misí quedó en Ire oficiando como rey cuando Ogun decidió partir hacia otras ciudades.La bravura del guerrero mítico es frecuentemente narrada y en cada historia se pueden comprobar las características de ese particular Òrìsà.Dicen que un buen día Òdúdúwà mandó a Ogún a una batalla, prometiendo que si regresaba vencedor, lo coronaría como rey.Ogun partió a la guerra, regresando victorioso y trayendo consigo una fuerte cantidad de esclavos, todo tipo de tesoros y a una mujer muy hermosa.Al verla, Òdúdúwà quedó prendado de ella y le dijo a Ogún que deseaba hacerla su esposa. Ogún, también apasionado por la joven, discutió con Òdúdúwà, gritando que no tenía derecho, que esa mujer le pertenecía y no la compartiría ni con el ni con nadie.Òdúdúwà muy enojado por la insolencia de Ogun, expulsó a éste del palacio y se negó a coronarlo como rey, advirtiéndole que jamás a partir de ese momento podría usar corona. Es por esa razón que Ogún no lleva corona y si un sombrero cónico llamado fìlà-ide ( casco de De esa relación triangular nació un niño muy especial que de un lado era negro y del otro blanco y dieron en llamar Òrányàn.Ogun tomo conciencia de su media paternidad, pero como había mentido a Òdúdúwá y temía sus represalias, decidió callar su paternidad. Pero en honor de ese hijo, cuando llegó la fecha de su festival pintó su cuerpo mitad negro y la otra mitad de blanco.Por ésta razón, durante las fiestas de homenaje a Ogún, sus seguidores pintan sus cuerpos mitad negro y mitad blanco.

 CARACTERÍSTICAS DE LAS PERSONAS REGIDAS POR OGUN

Las personas que son protegidas por éste Òrísà en particular, poseen un temperamento belicoso, impulsivo y combativo.Difícilmente olvidan los agravios y su lema es “ a los enemigos ni justicia”.Por lo general son hábiles con las manos y suelen ocuparse de los arreglos que necesite la casa ellos mismos.Como amigos son serviciales, divertidos y condescendientes y puede contarse con ellos para cualquier pedido.En lo afectivo son sumamente apasionados y temperamentales, les place dominar a su pareja y no soportan que se los contradiga.Como maridos no son muy fieles, se aburren pronto y difícilmente permanecen viviendo en un mismo lugar. Es común que los hijos de éste Òrìsà, se divorcien y formen una nueva familia, una o varias veces.

DILOGUN

El Cauri o caracol, su concha era utilizada como moneda de cambio en la India y costas africanas. En la religión Yoruba son objetos sagrados y se utilizan en su sistema de adivinación para conocer el destino. Los caracoles que se destinan para tales funciones deben ser preparados por el santero, quien los vacía hasta dejarlos huecos, limando la parte inferior de las conchas para que no rueden al tirarlos. Pueden quedar con su boca natural hacia arriba o hacia abajo (estas posiciones permitirá formar los ODDUNES o LETRAS).

A cada Oricha le corresponde una mano de caracoles que comprenden dieciocho (18) cauríes, a excepción de Eleggua que es dueño de veintiuno (21), pero solo se arrojan dieciséis (16), los otros dos son testigos mudos (se les llaman ADELES). los caracoles que se tiran se les conoce como DILOGGÚN, los que vienen de MERINDILOGGÚN.

Los dieciséis caracoles simbolizan las dieciséis puertas del palacio de Obatalá, para los Yorubas es la potencia del número cuatro considerado santo. El santero toma en su mano los dieciséis caracoles, los frota y los arroja sobre una esterilla. Solo se cuenta los caracoles que quedan boca arriba.

En la sucesivas tiradas el santero apunta las distintas combinaciones. Cada una de ella contiene una letra. Cada Oddun o letra tiene un significado.

Otro de los elementos necesarios que acompaña

CascarillaEFÚNSímbolo de pureza, de paz y bienestar. Se utiliza para preguntar IRE en conjunto con la PIEDRECILLA. También se utiliza para marcar LARISHE o remedio para cualquier OSOBO. También es utilizado para investigar quien el Orisha de la persona y ángel de la guarda.

PiedrecillaOTÁSimboliza la inmortalidad, larga vida, ya que proviene de la naturaleza y no se corrompe. Se utiliza junto con la cascarilla para marcar IRE y responde en negativo en ese instante. También se utiliza para los demás Osobo.

Caracol de BabosaAYÉRepresenta al matrimonio según una vieja tradición "YORUBA". En Osobo representa enfermedad.

Hueso de ChivoORUNKÚNSimboliza la muerte, ya que es lo que queda de nuestro cuerpo después muerto. Se utiliza para preguntar Ikú o cualquier pregunta que se refiera a EGUNGUN (Espíritus)

Semilla de GuacaloteSESANSimboliza los hijos, pero también enfermedad. Generalmente se utiliza para preguntar por los hijos del consultante en particular para el IRE OMO

Cabeza de MuñecaORIAGBORANRepresenta la cabeza. Se utiliza para preguntar por la cabeza de la persona

Pedazo de LozaAPADISegún algunas creencias simboliza: vencimiento, matrimonio y pérdida. También se pregunta con todo lo que tenga que ver con discusiones.

Dos Dilogunes atadosOWOSimboliza dinero y desenvolvimiento cuando viene en IRE. Cuando viene en Osobo: pérdida, pobreza y problemas.

PROCEDIMIENTOONA TUTU

Camino frescoTUTU ILE

Para refrescar la casaTUTU LAROYE

Para refrescar a ESHU ELEGBATUTU ARIKU BABAWA

Frescura que perdure y sea inmortal, Salud Padre SantoKOSI IKU

Que no haya muerte que no podamos verKOSI ARUN

Que no haya enfermedadKOSI OFO

Que no haya pérdidasKOSI IYAN (iña)

Que no haya imposibilidades ni guerraKOSI ARAYE

Que no haya discusiones, que no se puedan resolverBOGBO OSOBO

Que se alejen todos los malesUNLO FUN IRE OWO

Que nos proporcionen un bien de evolución o dineroIRE OMO

Un bien de hijosIRE ARIKU BABAWA

Un bien de inmortalidad que nunca termineKO UN SORO OFO

Que no haya consejo incompletoPA ODA ODA PA OFO

Que no hable bueno para malo, ni malo para bueno.KO UN SORO OFUN

MALOBE MALOBE

OFUN

* Se procede a moyubar el siguiente rezo. Comenzando por pedir la bendición de Dios todo poderoso, la Naturaleza y el mundo espiritual

Moyuba Olofín, Olorun,Olodumare,Oro Iña, Ará Onú Moyuba Aseddá, Moyuba Accodá Ibae baen tonú Ayai ayuba, Amina ayuba, Adufa ayuba, Otoloña ayuba Ibae baen tonú banboshé awatiticó ayuba, Tiyoco ayuba, Shailú ayuba Ibae baen tonú Obadimelli ayuba, tate oyá tegún ayuba, Obilumi ayuba, Laimito ayuba Ibae baen tonú Ará Onú: Nombre conocidos de personas de osha Ibae baen tonú Ará Onú bogbo eggun ogun bi (Nombre de eggun ) Ibae baen tonú Ará Onú bogbo eggun Iyalosha, Babalosha Aleyo, Oluo que Timbelese Olodumare Ibae baen tonú Ará Onú bogbo eggun (Nombre de la persona que se consulta) Ibae baen tonú Ará Onú bogbo eggun (Nombre de la persona que registra)

* Al llegar a este punto, se recoge el diloggun de la estera y con el entre las manos, se frota, solicitando las bendiciones y el permiso de:

Babatobi de osha "padrino", de la Oyubona "madrina", de los Babaloshas "santeros" o de las Iyaloshas "santeras" vivas , que el que esta consultado conozca, con el siguiente rezo.

Kinkamashe mi Babá tobí de Osha......... Kinkamashe mi Oyubona......... Kinkamashe Ogun Bi, ......... Kinkamashe Iyalosha, Babalosha, Aleyo Oluo Kowa Ilé Kinkamashe Eleri emí Se frota el Diloggun y se procede con los siguientes saludos y rezos a los Orishas. Irba e vayé tonú ( Se mencionan todos los muertos de uno, y de la familia de santo) Kinkamaché ( Nombre de la persona) Kinkamaché (Nombre de la oyubona) Ashé bogüo ygüoro ( A los santeros presentes) Afaché seminelu

* El adivino tomará el diloggun en una mano y se la presentará al cliente tocándole con la mano cerrada la cabeza, la nuca, los hombres, el corazón el estómago, los brazos, las rodillas, los pies y por último, ambas manos a la vez nombrando estas partes con sus respectivos nombres en YORUBA. Hecho esto, el adivino tomará los caracoles en su mano para lanzarlos, pero antes dirá:

Nos unimos a los Orishas Y los presentes responderán ADASHE De nuestra propia voluntad

MOYUBA - SANTOS

Moyuba Elegua, Alaroye akiloyo barabá Eshu boró, Ború Bi, Eshu Bochiché, Eshu bara, Barakikeño Mokue Eddún Aí Eddún Umbo ( Nombre de la persona que se registra) Kosi Ikú, Kosi Ano, Kosi eyé, Kosi ofo, Arikú babagwa. Que no haya ni muerte ni enfermedad, ni sangre o maldición, ni desvergüenza ni deshonor. Salud y suerte Padre nuestro)

Moyuba Ogún Chibiriki alá oluakobu, Oké Babá mi, Suí birikí Kualotó ni güa, Osún gagho la bo sié.Umbo. ( Nombre de la persona que se registra)Kosi Ikú, Kosi Ano, Kosi eyé, Kosi ofo, Arikú babagwa.

Moyuba Oshosi, Ode Mata, Odede Odefa, Umbo ( Nombre de la persona que se registra)Kosi Ikú, Kosi Ano, Kosi eyé, Kosi ofo, Arikú babagwa. Moyuba Inle, Inle Ayaya, Inle Abata, Umbo ( Nombre de la persona que se registra)Kosi Ikú, Kosi Ano, Kosi eyé, Kosi ofo, Arikú babagwa. Moyuba Orishaoko, Afefé Ikú enú ayé, Umbo ( Nombre de la persona que se registra)Kosi Ikú, Kosi Ano, Kosi eyé, Kosi ofo, Arikú babagwa. Moyuba Asojano, yerberekuto chagüana lorde Babaluayé acrónica, Umbo ( Nombre de la persona que se registra)Kosi Ikú, Kosi Ano, Kosi eyé, Kosi ofo, Arikú babagwa. Moyuba Daddá,Umbo ( Nombre de la persona que se registra)Kosi Ikú, Kosi Ano, Kosi eyé, Kosi ofo, Arikú babagwa. Moyuba Oggé, Umbo ( Nombre de la persona que se registra)Kosi Ikú, Kosi Ano, Kosi eyé, Kosi ofo, Arikú babagwa. Moyuba Oké, Umbo ( Nombre de la persona que se registra)Kosi Ikú, Kosi Ano, Kosi eyé, Kosi ofo, Arikú babagwa Moyuba Corincoto, Umbo ( Nombre de la persona que se registra)Kosi Ikú, Kosi Ano, Kosi eyé, Kosi ofo, Arikú babagwa. Moyuba Melli, okánan lú burukú salé, Melli Meta , Umbo ( Nombre de la persona que se registra)Kosi Ikú, Kosi Ano, Kosi eyé, Kosi ofo, Arikú babagwa. Moyuba Argallú, Cholá Kinigbao, Argallú Isolá macheraó, Umbo ( Nombre de la persona que se registra)Kosi Ikú, Kosi Ano, Kosi eyé, Kosi ofo, Arikú babagwa. Moyuba Shangó, efú ekó así osaín, Umbo ( Nombre de la persona que se registra)Kosi Ikú, Kosi Ano, Kosi eyé, Kosi ofo, Arikú babagwa. Moyuba Obatalá, Ayaguneneleyibó, Obatalá, Obatalaisa, Obatalallano, Obatalá meridiloggún, Umbo( Nombre de la persona que se registra)Kosi Ikú, Kosi Ano, Kosi eyé, Kosi ofo, Arikú babagwa. Moyuba Yewá ayimayolá, Umbo ( Nombre de la persona que se registra)Kosi Ikú, Kosi Ano, Kosi eyé, Kosi ofo, Arikú babagwa.

Moyuba Oyá, Yansá Jekua Jei, oriri Oyá, Umbo ( Nombre de la persona que se registra)Kosi Ikú, Kosi Ano, Kosi eyé, Kosi ofo, Arikú babagwa. Moyuba Yemaya, Asaranagüa, Oló mio Yemayá, Umbo ( Nombre de la persona que se registra)Kosi Ikú, Kosi Ano, Kosi eyé, Kosi ofo, Arikú babagwa.

Moyuba Oshún, Yalorde yeyé Kare, apetebí Orúnmila, Umbo ( Nombre de la persona que se registra) Kosi Ikú, Kosi Ano, Kosi eyé, Kosi ofo, Arikú babagwa.

Se vuelve a colocar el diloggún en la estera y frotandolo se dice el siguiente rezo:

Moyuba Elegua, Alaroye akiloyo barabá Eshu Ború, Ború Bi, Eshu Bochiché, Eshu Bara, barakikeño, Mocué Eddun Aí Eddun Umbo ( Nombre de la persona que se registra) Kosi Ikú, Kosi Ano, Kosi eyé, Kosi ofo, Arikú babagwa.

A continuación tomamos el diloggun en la mano y tocamos la frente, la nuca, el corazon, estomago, las manos y los pies de la persona que se esta consultando y una vez se haga esto, decimos:

Acheto, Achedike, Ebojin Ke Eboada, Ochareo... Adaché

Una vez, terminada la moyuba se leen las primeras letras (Oddun) que siempre serán dos ( aunque la letra de salida sea oddun mayor se tirara dos veces)

Se procedea poner Ibbo para pedir la mano y saber si la letra trae Ire u Osorbo.

La primera pregunta deberá de ser Eboda, bien para el que se está registrando. La segunda pregunta debe ser Ire Ariku, es decir, bien para esta cabeza por parte de los muertos.

La tercera pregunta debe ser Ariku Moyale, si el Ire es firme, seguro.

Cuando las respuestas a estas preguntas es afirmativa, el camino de la persona que se está consultando es limpio, libre de obstáculos y solo queda poner Ibbo para saber porque camino le vienen los Ire.

Cuando al poner Ibbo se recibe una respuesta negativa a todas o algunas de las preguntas anteriores, se considera un Ire imperfecto, es decir Cotoyale y hay que hacer rogación para que sea Moyale. Sea Ire u Osorbo siémpre hay que llegar al fondo de las cosas porque todas las letras traen cosas buenas y malas.

Una vez determinada la fuente del mal se pone Lariche sobre la cabeza de esa persona, en caso contrario se pone Adimu, o sea, si la persona debe de hacer a los santos o a un santo en especial una ofrenda.

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LOS IREIRÉ ARIKÚ

Un bien de inmortalidad que no tiene finIRÉ OTONOWÁ

Un bien que viene directo del cieloIRÉ ELESE OSHA

Un bien proporcionado por una OrishaIRÉ ELESE EGGUN

Un bien proporcionado por un espírituIRÉ AYÉ

Un bien proporcionado por el mundoIRÉ ELESE OLODUMARE

un bien de las manos de DiosIRÉ LOWÓ

Un bien por sus propias manos. La suerte esta en sus manos.IRÉ ELESE ELEDÁ

Un bien por su propia cabezaIRÉ ELESE OMÓ

Un bien de manos de un hijoIRÉ ELESE OKUNI

Un bien de manos de un hombreIRÉ ELESE OBINI

Un bien de manos de una mujerIRÉ ELESE OWÓ

Un bien que vendrá a través de un dineroIRÉ ELESE ARUBO

Un bien de manos de un viejo o que pinta canasIRÉ ELESE ABURE

Un bien de mano de un hermano (a)IRÉ ELESE ARA-ONU

Un bien del otro mundoIRÉ ASHEGUNOTA

Un bien a través de una piedra de oshaIRÉ DEWAN TOLOKUN

Un bien proporcionado por un orisha.Olokun que viene del mar o de la profundidadIRÉ ELESE ARAOKO

Un bien que esta en el campo o viene de allíIRÉ IBUJOKO

Un bien que viene a través de una mudada o cambioIRÉ ALAFIA

Un bien de paz y conformidadIRÉ ELESE BABATOBI

Un bien al pie de su padre o padrino de oshaIRÉ ELESE IYATOBI

Un bien a pie de su madre o madrina de oshaIRÉ BANDA LOGURO

Un bien que vendrá de la tierraIRÉ ELESE ORI YOKO

Un bien asentando cabeza o iniciandose ( Hay que especificar y preguntar)IRÉ IYEKÚ

Un bien que se obtendrá de un recién fallecido.Herencia

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LOS OSORBOSOsobo es: Todo aquello que no lleva iréIKU

La muerteARUN

La enfermedadEYO

Tragedia, problemas con la justiciaARAYÉ

Discusión, cuerpo poseido por hechiceríaIYA (iña)

ONA

Castigos o golpesOFO

PérdidasOGU

Brujería o hechiceríaAKOBA

Una cosa mala de momentoFITIBO

Una muerte repentinaEGBA

ParálisisORAN

Algo malo o algún delito que uno hace o cometeEPE (shepe)

MaldiciónEWON

AprisionamientoESHE

Aflicciones generales* En este orden que aparece se debe de preguntar.OBSERVACIONES IMPORTANTES EN EL REGISTRO

Cuando en la primera tirada de un registro sale IROZO MELL I (4-4) la persona que viene a registrarse puede ser un Alocha o Babalawo que viene a probar al que registra.

Cuando sale en la primera tirada el signo del que esta registrando, este tiene el derecho de devolverle el dinero de la visita.

Cuando en la primera tirada sale OGGUNDA MELLI (3-3) se averigua si habla con el que esta registrándose. de ser así, debe de darle de comer un gallo a Oggun.

Cuando sale OGGUNDA delante de un registro, antes de continuar se echa el DILOGGUN en una jícara con agua, se lava y tira el agua para la calle. Se vierte el diloggun de tras de la puerta y se pregunta si trae IRE, en caso contrario no se debe seguir el registro.

Cuando sale en un primer registro OGGUNDA OJUANI, se pregunta si habla con el que se esta registrando. De ser así, se le dice a la persona que se vaya enseguida, pues es posible que de tras de ella este la justicia y pueda traer registros perjudiciales.

Cuando sale OFUN MAFUN en el primer registro y no trae IRE, hay que rayar la puerta de la calle ocho veces con cascarilla y manteca de cacao. Al terminar el registro se coge una hoja de prodigiosa y blendo blanco se desbarata con cascarilla y con esto se lava el DILOGGUN antes de guardarlo y también se lava la cara

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ODDUNES

* De las dieciséis posibles combinaciones en el Oráculo de Owo Merindilogún o 16 caurí. Opira existe sin jerarquía de ningún tipo. Muchos opinan que Opira no es ningún Oddu, ya que no se interpreta. Cuando sale hay que realizar un pequeño ritual, par continuar con la adivinación. El DILOGGÚN, es la boca por donde hablan los Orishas (Santos). 16 caracoles marinos o cauris, se utilizan para la adivinación, con humildad, caridad y amor hacia el projimo. Nos ayudan con sus consejos, nos alivian de nuestros males y a vencer obtaculos.

Para pedir la manoMano derecha:

ODDUNES MENORES

5-6-7-9-11Mano izquierda:

ODDUNES MAYORES

1-2-3-4-8-10-12-13-14-15-16 OCHA

ORUMILA

Nacimiento de los ODDU 17

+

OPIRA

Todos los caracoles boca abajo

Nació de 1 OKANA1

+

OKANA

OKANA MEYI

Nació de 10 OFÚN2

+

EYIOCO

OYEKÚN MEYI

Nació de OLOFI por medio ELLEUNLE3

+

OGGUNDA

OGGUNDA MEYI

Nació de 7 ODDI4

+

IROSO

IROSO MEYI

Nació de 11 OJUANI5

-

OSHE

OCHE MEYI

Nació de 8 ELLEUNLE6

-

OBBARA

OBBARA MEYI

Nació de 12 ELLILA7

-

ODDI

ODDI MEYI

Nació de 1 OCANA8

+

ELLEUNLE

BABA EYIOGBE

Nació de 16 MERIDILOGUN9

-

OSÁ

OSA MEYI

Nació de 7 ODDI10

+

OFUN MAFUN

OFUN MEYO

Nació de 9 OSA11

-

OJUANI

OJUANI MEYI

Nació de 5 OSHÉ12

+

ELLILA CHEVORA

OTRUPO MEYI

Nació de 3 OGUNDA13

+

METANLA

IRETE MEYI

Nació de 5-10 OCHE-OFÚN14

+

MERINLA

IKA MEYI

Nació de 2-6 EYIOCO-OBBARA15

+

MARUNLA

IWORI MEYI

Nació de 8-9 ELLEUNLE-OSA16

+

MERIDILOGUN

OTURA MEYI

Nació de 8-8 ELLEUNLE MELLI

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REFRANES( En estas letras hablan los siguientes santos)ocana sodde-1

Por uno empozó el mundo. Si no hay bueno no hay malo (Ocanaososbo, ofatala, ositela)eyioco-2

Lucha entre hermanos ( Los ibeyis, ochosi, eleggua, obatala, chango, oggun)oggunda-3

Discusión, tragedia ( oggun, ochosi, obatala)eyorosun-4

Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar (olokun, chango, orula y los ibeyis)oche-5

Sangre que corre por las venas (ochun, orula y eleggua)obbara-6

El rey no miente (chango, osun, eleggua y orula)oddi-7

Donde por primera vez se hizo un entierro (yemaya, ochun, oggun, y eleggua)eyeunle-8

La cabeza es la que lleva a el cuerpo (obatala y todos los santos)osa-9

Su mejor amigo es su peor enemigo ( oya, algallu, obatala, oggun, ochun, y obba)ofun mafun-10

Donde nacio la maldición ( obatala, ochun y oya)ojuani chobe-11

Sacar agua en canasta ( babalu aye, eleggua, ochun, oya y ochosi)

enyila chebora-12Cuando hay guerra el soldado no muere (chango en persona)

metanla-13(babalu aye, ochun, eleggua)

merinla-14(eleggua)

manula-15(obatala, ochun)

medilogun-16(oddua y yemaya)

mellela-17(babalu aye, eleggua)

mellola-18(orula, olokun)

El Caracol de OshaTítulo El Caracol de OshaDescripción Reseña sobre el sistema oracular del Caracol de OshaEnviado por admin

El Elegguá vocero es el único que cuenta con 21 caracoles, todos los demás Orishas, incluyendo Elegguá de cabecera cuentan con 18 caracoles, los cuales son llamados Merindilóggun. De ellos son extraídos 16 caracoles que son los utilizados para realizar las consultas, a éste grupo se le llama Dilóggun y a los caracoles restantes se les llama Adeles, y son los testigos.

Merindilóggun; para entender un poco sobre el origen de éste nombre, citamos un extracto sobre "El código binario", tema tratado muy profesionalmente por el abure Jesús Martínez (Oshún Layó).

"Como todos sabemos el Dilogún se trata de un oráculo formado por 21 caracoles cauris de los cuales se utilizan sólo 16 para pronosticar el futuro. Los 5 restantes rotan en cada consulta. Según lo establecido por la tradición, esos 5 caracoles que rotan en cada consulta oracular hacen la labor de testigos del pronóstico. Según nuestras investigaciones, esos 5 caracoles que rotan en cada consulta oracular se utilizan sólo para ampliar el margen alternativo de configuraciones posibles que puedan formarse al caer los 16 caracoles restantes en su tirada sobre la estera de una consulta o registro, a otro.

Según la leyenda, los caracoles cauris fueron utilizados como moneda por los yorubas en la antigüedad. Los utilizados para formar el Oráculo Dilogún pasan por un ritual de consagración y son perforados en uno de sus lados. Según algunos sacerdotes de la Regla de Osha, a dichos caracoles se les ha quitado el fondo para que tengan estabilidad y al ser lanzados sobre la estera puedan caer de un lado o

del otro, definiendo así los signos de cada tirada. Otros aseguran que a dichos caracoles se les quita el fondo para demostrar que no contienen vida alguna, que son entes neutros que no se pueden parcializar a favor o en contra del consultado o el consultante, por tanto su mensaje no tendrá más influencia que la de los orishas, o las de las fuerzas de la propia naturaleza. Como quiera que sea, todos coinciden en que la parte no alterada del caracol es la parte que "habla", a dicha parte también se le suele llamar parte conversacional. Cuando decimos "habla" nos referimos a: explica, expresa, denota, describe, simboliza un estado del desarrollo de cualquier proceso, fenómeno o circunstancia de vida.

Las configuraciones vienen dadas por la disposición que adoptan los 16 caracoles en cada una de sus tiradas sobre la estera. De manera que la probabilidad de configuraciones que pueden adoptar los 16 caracoles en cada tirada de una consulta oscila en un rango de 0 a 16 caracoles en posición conversacional. La configuración que adoptan los 16 caracoles sobre la estera depende, entre otras cosas, del peso específico de cada caracol utilizado en la tirada, el tiempo, la distancia, y la velocidad elegida para dejarlos caer sobre la estera.

Cada tirada adoptará una de las 17 configuraciones posibles, cada una será diferente y vendrá dada por la cantidad de esos 16 caracoles que caigan sobre la estera en posición conversacional (boca arriba) y no así la parte NO conversacional. (boca abajo, o de fondo).

Cada configuración representa un odu, de manera que el Dilogún cuenta con 17 odu. Del Odu cero (0) llamado Opira, desconocido o ignorado por muchos, que viene dado cuando todos los caracoles caen en posición NO conversacional, hasta el odu (16) llamado Irete, que viene dado cuando todos los caracoles caen en posición conversacional. De manera que un odu viene dado por la configuración o disposición que adoptan los 16 caracoles al caer sobre la estera.

Para obtener el signo oracular se necesitan dos tiradas, dos configuraciones, dos odu. Dos configuraciones representan a un Odu compuesto. Un odu compuesto describe una circunstancia de vida o existencia, describe el proceso de un fenómeno desde su principio a su final, devela los misterios de la creación y su funcionamiento.

En una consulta, la primera vez que tiramos los 16 caracoles se determina un 'Odu' simple, de acuerdo con el número de caracoles que cae en posición conversacional, con una u otra disposición resultante. Y en la segunda tirada se completa la pareja de odu u 'Odu compuesto'. El 'Odu compuestos' describe las circunstancias vividas, las que se viven, y las que están por vivir.

Merindilogún es una palabra compuesta que traducida al español quiere decir 16 unidades, es el nombre del número 16 en yoruba. Erindilogún es una palabra compuesta que quiere decir dieciséis. No quiere decir dieciocho, ni 21, ni nada de eso. Al unir Merin, Dilo y Gun hay que omitir una letra que tiene al principio que es la (M). En yoruba cuando unimos tres palabras se pierden las primeras letras.

Ejemplo:Merin: es el número 4Dilo: menos deGun: 20(M) erin / dilo / gún4 menos de 20 = 16 caracoles

El yoruba es igual que el inglés, al revés, se escribe y lee muy similar al inglés. Nosotros decimos en español La Casa Blanca y en inglés se dice The White House (La Blanca Casa). El yoruba se lee así porque los ingleses fueron los que crearon el lenguaje escrito de estas comunidades, por tanto lo hicieron igual al de ellos.

En español lo leeríamos:20 menos 4 igual a 16.

Merindilogún, además de perder la letra (M) debido a lo que ya hemos explicado, parece que también fue perdiendo otras letras con el tiempo, perdió el prefijo (erin) hasta quedar en Dilogún solamente. Dilogún es el nombre que hoy se le da al Oráculo de los 16 caracoles cauris y es una especie de abreviatura de lo que originalmente debió escribirse Erindilogún.

Como quiera que sea, el Dilogún es un oráculo de 17 odu que se obtiene mediante 16 caracoles, cuyas combinaciones de pares (16 X 16) arrojan un gran total de 256 combinaciones posibles u ‘Odu compuestos', las cuales describen el universo infinito de circunstancias posibles por las que puede atravesar un ser durante su proceso de vida.

Las investigaciones arqueológicas realizadas en el territorio donde habitaron las comunidades yorubas en la antigüedad han hallado grabados o jeroglíficos cuyos códigos han sido identificados e interpretados como códigos binarios pertenecientes a la escritura primitiva del oráculo de Ifá, del cual proviene el Dilogún..."

Fin de la cita.

El Dilóggun es uno de los oráculos empleados por el pueblo Yoruba de Nigeria y por sus descendientes en el nuevo mundo. Aunque el término ADIVINATORIO no debería ser el utilizado para referirse al mismo, ya que el santero no ADIVINA, sólo interpreta los Odus o signos que vayan saliendo durante una consulta y que tiene su basamento, como todos los oráculos, en la numerología.

El Dilóggun es más simple que la manipulación del instrumento de Ifá. En América este sistema es mucho más importante que el de Ifá, por ser más conocido y empleado con mayor frecuencia. Es probable que existan otras razones para su uso, como la popularidad alcanzada por Shangó, Yemayá, Oshún, y las otras deidades Yorubas con las cuales se asocia la práctica de éste método y el hecho de poder ser ejercido tanto por hombres como por mujeres, mientras que Ifá sólo puede ser practicado por hombres.

En África, éste oráculo es poco importante; esto es así y se revela en el hecho de los escasísimos estudios que existen sobre el Merindilóggun, y los relativamente abundantes estudios realizados sobre Ifá. Caso contrario sucede en América, a pesar de que Ifá es un sistema ampliamente difundido.

Aparentemente, éste oráculo se origina en Nago, poblado Yoruba donde adoran a Oshún y en donde se conoce bajo el nombre de Legba Kika. Sin embargo , no se asocia únicamente a Oshún sino también a otras deidades como Orinshanlá, Eshu, Shangó, Oyá, Oba, Yemayá, Yewá, Nana Buruku, y en algunas ciudades con Oshosi y Babalú Ayé.

De acuerdo con los mitos Yorubas, la interpretación de los 16 caracoles fue introducida por Oshún. Ella lo aprendió de Orúnmila mientras vivía con él, aun cuando algunos sacerdotes de Oshún niegan ésta versión. Dice ésta versión, que mientras Oshún convivía con Orúnmila, aprendió a entender el Dilóggun gracias a su suspicacia e inteligencia, y que cuando Orúnmila salía de viaje, ella consultaba a la clientela. Enterado Orúnmila de ésta situación, optó por regalarle los caracoles y la echó de su casa. Por ese motivo, donde está Ifá no se consulta con caracol. También se dice, que hay un Patakí que relata este mismo echo, y en donde se cuenta que Orúnmila sólo le entregó a Oshún 12 caracoles, y de allí el motivo del porque el santero sólo consulta hasta el odu Eyila(12).

Cabe hacer notar, que el primer Odu que lanzó Oshún en el Até cuando Orúnmila le entregó el Dilóggun, fue Ojuani, que entre otras cosas, dice "Esfuerzos sin recompensas" o "Sacar agua en canasta", y tan cierto fue, que hasta el día de hoy nadie le agradeció por tan importante instrumento.

Comparándolo con el método de interpretación de Ifá, el cual consiste en la manipulación de 16 semilla de palma "Ikin", o una cadena con 8 conchas "Opkuelé", el Merindilóggun es relativamente fácil y simple. Los caracoles se lanzan sobre una estera y se contabiliza el número de ellos que caigan con la abertura natural hacia arriba. Sólo existen 17 posiciones, desde el cero hasta el 16. Sin embargo, memorizar el contenido de cada una de las figuras, es dificultoso y consume muchísimo tiempo y dedicación, tanto como estudiar Ifá.

Los caracoles que se emplean para la interpretación se conocen con Cauríes o Owó Ero, y la estera Até. En África, se emplea una canasta plana como las que se utilizan para colocar frutas o semillas, en vez de la estera.

La 17 posiciones en las que puede caer el caracol tienen sus nombres, muchos de ellos relacionados con las de Ifá. Cada posición recibe el nombre de Odu, y está asociada con un grupo de relatos, parábolas, leyendas o patakíes que conforman el núcleo central de la consulta que se está realizando y con las generalidades, recomendaciones y ebboses a ser hechos, basando todo esto en el caso de un personaje mitológico que sirvió como precedente. Además, se puede tener información adicional o especifica a través de lanzamientos complementarios. Es importante reflexionar algo que ha tenido mucha expectativa, y es que estas 17

posiciones, se refieren al grupo denominado Dilóggun, es decir los 16 caracoles, pero si damos por sentado que Elegguá vocero tiene 21 caracoles, entonces serían 22 las posiciones que se podrían contabilizar. ¿Como sabríamos nosotros llamar a esos Odus, y que hablan los mismo si cuando se hace un lavatorio y se tira por primera vez los caracoles al piso y sucede que caen más de 16 caracoles con la abertura natural hacia arriba?.

A diferencia de la interpretación a través de Ifá, no existe una escogencia simultanea entre cinco alternativas especificas, sino en dos, es decir, la mano izquierda o la derecha. La escogencia entre dos o más alternativas se hace a través de una secuencia de preguntas y respuesta valorizadas por un SI y por un NO. El consultado deberá para ello, sostener en cada mano un pequeño objeto conocido como Igbo (camino) que indicará la naturaleza de la consulta y el camino a seguir en la misma, lo cual le permitirá conocer si hay bienestar (Iré) o negación del mismo (Osogbo) para él o para un pariente cercano. Luego se procede a preguntar que es lo que hay que hacer para asegurar el bienestar prometido o para contrarrestar el mal predicho. Esto se hace preguntándole a elegguá que tipo de ebbó se necesita y a quien hay que presentárselo. Si el ebbó lo requiere el mismo elegguá, entonces hay que preguntarle el lugar donde debe ser ofrecido. Como en Ifá, el objetivo de la interpretación, es determinar el entorno actual del consultado y el ebbó o adimú adecuado, y nada se gana si los mismos no son realizados.

Con respecto a los Odus, debo señalar algo que nadie se detiene a pensar y se dejan llevar por lo que digan los demás, sin reflexionar sobre ésta situación. Es cierto que los odus dobles, Mellis o Tontis, tienen más potencialidad que los Odus simples, es como todo, dos hacen más que uno ya que en la unión está la fuerza; ya sea para bien (Iré) o para mal (osogbo) de la persona que lo tenga tanto en Osha como en Ifá. No obstante, en Osha no se necesita intermediarios para hablar sobre un odu, para poner un iré, o para eliminar un osogbo, ya que Osha está conectada directo a Oloddumáre y sólo necesita su sentencia la cual es delegada por Olófi a los oshas que se encargan de ejecutarla. Por esto Osha no necesita Odus dobles para hablar sobre una persona lo cual se puede leer de acuerdo con el iré u osogbo, porque se trabaja con 16 Odus simples conectados directamente a Osha. Si son Odus Mellis, es decir 1-1, 2-2, 3-3, etc., hablan lo mismo pero su acción es mucho más fuerte ya sea en iré u osogbo, en donde el segundo reafirma y potencia lo que dice el primero. Si son Odus Tontis, es decir en donde se encuentra un odu con otro odu como 8-6, 4-5, 7-6, etc., entonces cada uno tiene su mensaje y características especificas, pero el odu en primera posición señala el entorno positivo de la persona y el odu de segunda posición señala el entorno negativo del mismo, es decir, las cosas malas que atacan los aspectos positivos del primero, y todo en función del iré u osogbo que los acompañen. Esto no se puede hacer en Ifá, porque allí todos los Odus tienen que leerse dobles, y a diferencia de Osha que se trabaja con Odus simples y directo a Osha, en Ifá tienen que llegar a Osha a través de Orúnmila, lo que lo hace más complicado. En Osha con sólo un odu, ya se puede empezar a tener ideas sobre una persona. Es cierto que en los Odus dobles pasan acontecimientos que no se dan en uno simple y que ayudan a especificar o ampliar el motivo del bien o del mal de una persona, pero los 16 Odus simples son las base fundamental de toda consulta en Osha. Esto es

particularmente interesante a la hora de memorizar los Odus, ya que es más fácil tratar de memorizar 16 Odus, que por cierto cada uno habla muchísimo, que tratar de memorizar las 256 combinaciones que se sacan de los 16 Odus simples.

Para tener una idea de lo extenso que puede llagar a ser una consulta en Osha, trataré de explicar lo siguiente: Todos los Odus tienen sus características especificas, nacimientos que se originan en el mismo, enfermedades, aspectos positivos, aspectos negativos, hierbas o plantas, patakíes, orishas que hablan en él, etc., y también tienen su propio Odu de nacimiento y de contraparte (ver tabla de nacimientos y contraparte en el apartado Tip´s). Ya por allí es mucho lo que se puede hablar sobre un Odu, es decir, si nació de un Odu también hereda sus características y habla de ellas, habla de sus propias características o vivencias, y también habla de las futuras vivencias por su Odu de contraparte, es decir, aquel Odu hacia donde se dirigen las circunstancias del consultado si prevalecen esos aspectos, generando nuevas consecuencias. Ahora bien, si éste Odu se encuentra con otro Odu, éste también tiene la misma línea del primer Odu, duplicando cada una de sus circunstancias, pero adicionalmente, en el momento en que se unen dos Odus, también hablan todas las vivencia, circunstancias, etc. que se originaron desde el momento en que convivieron juntos. Una todo eso y verá lo extenso y complicado que es estudiar los Odus de nuestra religión, motivo por el cual, yo recomiendo a todos los recién iniciados en la religión que empiecen desde la base a construir sus conocimientos sobre los Odus.

EL PROCESO DIVINATORIOSe entiende por DIVINACIÓN, el proceso mediante el cual se interpreta por medio de los Cauríes, el mensaje de la DIVINIDAD. Lleva ésta connotación, ya que no se ADIVINA si no que se INTERPRETA las diferentes posiciones en las que caiga el caracol. Se hace necesario saber manipular el Oráculo para descifrar el mensaje que la divinidad de Oloddumáre tiene y envía por medio de la Osha y el Dilóggun al consultado.

En éste punto es necesario que se entienda, que el ashé del santero que le fue entregado cuando se le realizó Kari Osha y con los rezos apropiados, son los que lo pondrán en contacto con la rata vibratoria que es quien trae el mensaje a través de la esencia de las deidades y que serán reflejadas en las diferentes posiciones que caiga el caracol. La siguiente explicación del proceso esta simplificada, ya que va dirigida principalmente a los Iworos recién iniciados que aun desconocen, auque sea en parte, como se realiza el mismo. Hay formas y Moyugbas muy complejas o elaboradas, pero a través de éstas líneas sólo mostraré lo que sea más fácil de entender para el iniciado en Osha.

Como primer paso en éste proceso, se debe disponer del Merindilóggun de los cuales se separaran los 16 caracoles a utilizar, es decir, el Dilóggun, que se colocará sobre la estera, una pequeña jícara con agua fresca, una libreta de anotaciones, y los igbos Efún (cascarilla), Ayé (caracol tirabuzón), Otá (piedra pequeña) y Aimó(Ikú) (hueso). Es importante destacar que sólo los hombres pueden sentarse sobre la estera, y también podrán hacerlo en una pequeña estera sobre una mesa para consultar en ella; las mujeres sólo pueden consultar con una

estera sobre la mesa, y podrá hacerlo en el piso sentada sobre la estera, una vez que le haya cesado el período menstrual. Aunque para mí esto tiene cierta contradicción, ya que todas las mujeres que se coronan en Osha, se les hacen todas sus ceremonias principales sobre una estera; cuando se raspa, cuando está en el trono, cuando come de Iyawo, cuando se realizan sus rogaciones de cabeza, etc. , por lo cual dependerá aplicarlo o no de acuerdo a las costumbres de cada casa de santo.

Una ves hecho lo que se indicó, se procede a la moyugba ( mo = Emi = yo / ayugba = conjugar, saludar, rendir alabanza ), que no es otra cosa que ponerse en relación vibratoria con los elementos presentes no visibles. Para ello se coloca la mano derecha sobre el caracol y con movimientos circulares hechos en el sentido de las agujas de reloj, se conjura pidiendo la bendición desde Oloddumáre hacia abajo, pasando por el plano espiritual y después terrenal.

Esto se logra diciendo:"Moyugba Oloddumáre, moyugba Olófi, moyugba Olorun, moyugba lagba lagba bogbo Oluwos otokú, Babalawos otokú, Babalorishas otokú, Iyalorishas otokú, Egun otokú, timbelesse Oloddumáre Ibae Bayen Torun"Esto significa:"Invoco en nombre de Dios todo poderoso o santísima trinidad y conjuro a todos los Olúos, Babalawos, Santeros, Santeras y ancestros que están al servicio de dios todo poderoso"

Luego: "Ashé Oshún, Ashé Asedá, Ashé Akodá"Asedá y Akodá fueron los primeros mortales en aprender el oráculo del Merindilóggun de manos de Oshún.

Inmediatamente se comienza a nombrar a las personas de nuestra rama que tenían santo coronado, ya sea la del padrino, madrina o la Oyugbona. También se pueden nombrar aquellas personas que fueron pilares fundamentales en nuestra religión.

Algo como:Ibae Bayén Torún Niña Maria de Montes de Oca Osha InleIbae Bayén Torún Atí KekéIbae Bayén Torún ObadimelliIbae Bayén Torún Okikilo MundaIbae Bayén Torún Oshún MiwáIbae Bayén Torún Odu AremiIbae Bayén Torún Omí LasaIbae Bayén Torún a todos

Seguidamente se nombran con el mismo formato (Ibae Bayén Torún FULANO DE TAL) a todos los guías espirituales con los cuales simpatiza el que moyugba, al igual que todos sus difuntos familiares y conocidos que no tengan santo coronado.

Luego se pide la bendición de los mayores religiosos y no religiosos que estén vivos.Se dice así:

Kinka mashé Iyá TobiKinka mashé Babá tobiKinka mashé ( Nombre del padrino )Kinka mashé ( Nombre de la Oyugbona )Kinka mashé Ori mí ( nombre de quien moyugba )Kinka mashé ( nombre de todos los santeros de la rama religiosa vivos )Odu akué Odu Ori MíMoyugba Iworo larishéMoyugba bogbo kaleno Osha kawo Ilé

Quiere decir:La bendición de mi madre y mi padre, la de mi madrina o padrino y la de mi Oyugbona, con la bendición de ( los santeros nombrados ), con la bendición de mi Ori ( Orisha principal que ocupa el lugar donde se hace el Osun de la cabeza y se fija la deidad titular de uno ), invoco los años que tiene consagrado mi Ori, invoca a la palabra de los santeros, invoco a todos los presentes en el hogar.

Luego se moyugba a las deidades que uno tenga:Moyugba Elegguá, moyugba Oggún, Moyugba etc.....nombrando de último a nuestro santo titular.

Finalmente se puede decir algo como:Elegguá aquí estoy yo, su Omó Orisha FULANO DE TAL, quien tiene al pié suyo a FULANO DE TAL, que viene a usted para saber como anda su mundo, para que le aparte todos sus osogbos, y que le de Iré Owó, Iré Omó, Iré Arikú, ( Dinero, hijos y salud, que son la base de la prosperidad ) babawa ( mi señor ).

Seguidamente se le presenta el Dilóggun al consultado (vea una de las formas de como hacerlo en el apartado Tip´s) y se le entrega para que le hable y luego lo lance a la estera sacando así el primer Odu, luego lo toma el santero para sacar el Odu que lo acompaña en segunda posición; se dice Oshareo ( que hable la deidad ), Adashé (que se tenga acertación). La clasificación de los Odus y la regla a seguir para pedir la mano lo puede aprender leyendo en el apartado Tip´s.

Como leerán, el que es santero dirá que faltan algunas cosas; esto se ha omitido deliberadamente desde el principio hasta el fin, ya que no todos los que leen estas páginas son santeros, y quedará de parte de ustedes pedir la orientación a sus padrinos u otros santeros calificados para que los instruya en todos los pasos necesarios para llevar la consulta al mejor de los resultados.

¡Que todo éste esfuerzo caiga en tierra fértil para que ésta siembra sea productiva, y que Oloddumáre y los Orishas los bendigan por el buen uso que le den al Dilóggun!

Ashé para todosEshu Omó Iré

Los ElekesTítulo Los ElekesDescripción Collares que representan a sus oríshasEnviado por admin

Los Elekes son collares que en función al orisha que represente lleva los colores característicos de cada uno de ellos. Dependiendo de la casa de santo, los mismos tienden a variar en las diferentes tonalidades de colores y diseños, pero básicamente los collares mantienen su lineamiento. A continuación se indica los colores básicos y sus diseños de acuerdo al orisha representado, no obstante, los diseños de cada orisha varían en función al camino que lleve y a las diferentes marcas que posea, 3-6-7-21 etc.

ELEGGUÁ

El collar de elegguá lleva colores rojo, negro, blanco, cristal, en algunos caminos o tierras lleva caracoles o azabaches. La marca básica es 3.

Ejemplos:

3 rojas, 3 negras, 3 blancas

1 roja, 1 negra, 1 blanca

1 roja, 1 negra

1 negra, 1 blanca

OGGÚN

El collar de oggún lleva colores negro, verde, rojo, verde cristal (cuando la persona tiene pinaldo "cuchillo"), azabache. La marca básica es 3 o 7.

Ejemplos:

21 negras, 7 verdes ( cristal o sólida )

1 verde, 1 negra

1 verde, 1 negra, cada 21 se inserta un azabache

3 negras, 3 verdes

7 negras, 1 roja, 7 verdes, 1 roja

OSHOSI

El collar de oshosi es de dos hilos (doble) y lleva colores azul, miel, ámbar, lleva coral y caracoles. La marca básica es 2, 3, 7.

Ejemplo:

14 azules en cada hilo, se unen y pasan por 3 cuentas miel, 1 ámbar, 3 miel, se repite el ciclo insertando simétricamente coral y caracol.

INLE

El collar de inle puede considerarse el más costoso, ya que en el mismo deben insertarse piedras preciosas o semi preciosas, sin que falte la acerina, también lleva oro y los colores azul agua, azul rey, amarillo, verde agua, coral. también debe insertarse un pez de oro o plata.

Ejemplo:

Normalmente se elabora de forma matizada, una mezcla de cuentas de colores, piedras, metales, coral y un pez.

BABALU AYE

El collar de babalu aye lleva varios colores en sus distintos caminos. La marca básica es 7, 13 y 14.

Ejemplos de algunos caminos:

ALUWA: 14 negras, 1 azabache, 14 negras

BABA RIBO: 14 rojas, 7 blancas con rayas azules, 1 azabache

ARUBO: 14 negras, 7 blancas con rayas azules, 1 verde, 1 azabache

ASOJI: 14 negras, 7 carmelitas, 7 azules con rayas blancas, 1 azabache

AFIMAYE: 14 carmelitas, 7 blancas con rayas azules, 1 azabache

también se puede hacer todo de azabache.

ORISHAOKO

El collar de orishaoko lleva colores azul claro, rojo, rosado, azabache, coral. Su marca básica es 7.

Ejemplo:

7 azules claras, 1 roja, 7 rosadas, 1 azabache, 1 coral

YEWA

El collar de yewa lleva colores rosado, rojo, coral (legítimo), azabache. Su marca básica es 4.

Ejemplo:

4 rosados, 1 roja, 1 coral (obligatorio y tiene que ser original), 1 azabache

OBA

El collar de oba lleva colores agua jabón o cristal, carmelita, ámbar (legítimo), miel, coral, azabache. La marca básica es 5 y 8.

Ejemplos:

8 agua o cristal, 8 carmelitas, se saltean 5 ámbares

27 carmelitas, 3 miel, 1, coral, se intercambia 1 azabache y 1 ámbar.

OYA

El collar de oya lleva colores carmelita con rayas negras y blancas, rojo, marrón. Su marca básica es 9.

Ejemplo:

9 carmelitas, 1 roja, 1 roja o marrón, 9 carmelitas

OBBATALÁ

El collar de obbatalá lleva color blanco, cristal, rojo, nácar, marfil, coral, agua jabón, todo en función del camino que tenga. Su marca básica es 8.

Ejemplos:

24 blancas, 1 roja, nácar, marfil, coral (depende del camino)

Todo blanco cerrado con el color de su obbatalá

ODUDUWA

El collar de oduduwa lleva colores verde, blanco, nácar o marfil. Su marca básica es 4.

Ejemplo:

4 verdes, 4 blancos, 1 verde, 1 blanco

16 verdes, 16 blancos, nácar o marfil

ANGAYÚ

El collar de angayú lleva 9 colores, entre ellos carmelita, agua jabón. Su marca básica es 9.

Ejemplo:

1 carmelita, 1 agua, 9 colores salteados

SHANGÓ

El collar de shangó lleva los colores blanco y rojo. Su marca básica es 6, teniendo en cuenta que debe tener la misma cantidad de cuentas rojas y blancas.

Ejemplos:

1 blanca, 1 roja

6 blancas, 6 rojas

1 blanca, 1 roja hasta hacer 12, 6 rojas o blancas turnadas por vuelta.

OLOKUN

El collar de olokun lleva colores azul marino cristal, verde cristal, coral, azul claro, rojo, se puede insertar caracoles y nácar. Su marca básica es 9.

Ejemplo:

21 azul marino, 1 roja, 1 verde, se saltean nácar o caracol

YEMAYÁ

El collar de yemayá lleva colores azul oscuro, azul claro, agua jabón, cristal, rojo, dependiendo del camino. Su marca básica es 7.

Ejemplos:

ASHABÁ: 7 azul claro, 1 coral, 7 agua o cristal

ASESÚ: 7 azul claro, 1 coral, 7 jabón o cristal, 1 verde cristal

OKUTÉ: 7 azul oscuro, 1 roja, 7 jabón o cristal

MAYELEWO: 7 azules oscuro cristal, 1 roja, 7 jabón, 1 verde (también lleva todos los tonos a azul en su collar)

KONLÁ: 21 jabón, 1 azul claro. (el jabón es necesario ya que ella vive en la espuma del agua, y ese representa el color de la espuma)

AGANÁ: 7 azul oscuro, 7 jabón, 1 coral

OSHÚN

El collar de oshún lleva colores amarillo, miel, verde cristal, rojo cristal, azabache, ámbar, nácar, coral. Su marca básica es 5.

Ejemplos:

IBÚ KOLÉ: 15 miel, 1 verde, 5 rojas, 1 azabache

IBÚ AÑÁ: 15 miel, 5 rojas, 5 amarillas, 1 roja, 1 ámbar, 1 roja

IBÚ AKUARÓ: 15 miel, 5 rojas, 1 nácar

OLÓ LODÍ: 15 miel, 5 amarillas, 5 verdes, 1 ámbar

OLÓ YEMÚ: 15 miel, 5 amarillas, ámbar y coral

Los Cargos ReligiososTítulo Los Cargos ReligiososDescripción Gerarquía de los cargos religiososEnviado por Orimao Osun

EL OMÓ ELEKETodo aquel que haya recibido la ceremonia de Elekes de fundamentos. Esta ceremonia es muy importante, es la entrada real a la Regla de Ocha o Sistema Religioso Ocha. Normalmente se entregan cinco Elekes o collares de fundamento (Elegguá ,Ochún ,Yemayá ,Changó y Obbatalá), pero en la algunas casa de religión no entregan el de Elegguá y lo hacen con los Ayagún o guerreros. Los collares se ponen por el Oricha tutelar de la persona, o sea, este es el último que se pone. En el caso de que la persona no tenga determinado el Olorí (dueño de la cabeza) se ponen por Obbatalá, por ser este el dueño de todas las cabezas.

AYAGUN TÌ OCHA u ORICHAS GUERREROSAquel que recibe el fundamento de los cuatro Orichas Guerreros, Elegguá, Oggún, Ochossi y Osun. Pilares del Sistema Religioso Ocha.

IWORO TÌ OCHATodo aquel que ha pasado la ceremonia del Yoko Ocha, Sodo Oricha, Kariocha u Ocha Akua Kua Elerí, después del Ebbó nì odún se convierte en Iworo, que ruega cabezas, maneja el Oráculo del Obí de Biawé, registra con Dilóggun, participa en el Ozaín, Itá, etc.

BABALOCHA O IYALOCHACuando un Iworo le consagra Ocha Akua Kua Elerí a un ahijado, se convierte en Babalocha, del Yoruba Babalorísha (padre en Orísha) si es hombre y en Iyalocha, del Yoruba Iyalorísha (madre en Orísha) si es mujer.

EL ORIATÉEl Oriaté es el jefe de ceremonias, el que dirige el Ocha Akua Kua Elerí, que rasura la lerí del Iyabó, pinta Osun Lerí, dirige el Ñangareo, preside el Itá, Ebbó de estera y todas las ceremonias que hacen a la hechura de un Orícha. El Oriaté, del Yoruba Oriaté (cabeza de estera), debe para consagrase como tal, estar jurado en Oro y jurado en Ozaín, ambas ceremonias realizadas por Olúos y estrictamente masculinas. Con el juramento de Ozaín, el Oriaté posee los tratados de los diferentes Ewe, como así también el fundamento de este Oricha ,cantos sagrados y demás secretos fundamentales para presidir los Omiero del Igbodú. Con el juramento de Oro, recibirá el tratado completo de Eggun, como su fundamento y cantos sagrados fundamentales a la hora de dirigir un Ituto o ceremonia mortuoria.

EL OBBÁEn general en Cuba muchos fungen o cumplen las funciones, ya sea de Obbá u de Oriaté, después de años de experiencia consagrando Ocha, aprendiendo todos los procedimientos y Ofo sagrados del Igbodú, además de un profundo conocimiento del Dilóggun, pero no todos tienen las ceremonias consagratorias que se requieren para dicho título religioso, por un lado por desconocimiento y por otro lado por el recelo a trabajar con Babalawos. Un Obbá, del Yoruba Obbá (Rey) debe en primera instancia consagrarse como Oriaté y luego de realizarse la ceremonia de Irete Kutan (Irete Oggundá), donde nace el Obé (cuchillo) y se entierra el mismo, precedida por tres Olúos como mínimo, donde se le consagrará la estera y las manos. Luego de esta ceremonia el Oriaté puede llamarse Obbá y es el título máximo que puede obtener un sacerdote de Ocha dentro del sistema Ocha.

EL AWÓ FÁ KÁN Y EL IKÓ FÁEsta ceremonia es en el caso de los hombres, la primera ceremonia que le permite ingresar al culto de Ifá, todos los Babalawos deben de haber hecho primero la ceremonia del Awó Fa Kan, del Yoruba Awó Fá Kàn ("parte del secreto de Ifá"), en el caso de las mujeres el Ikó Fa, del Yoruba Ikokó Fá ("recipiente de Ifá") es una de las máximas consagraciones que recibe una mujer en el culto de Orúnmila, recibiendo el título de Apetebí o ayudante de Babalawo, si la mujer poseedora del Ikó Fa, es además mujer o madre de un Babalawo, será entonces Apetebí Iyafá y esta es la categoría máxima de la mujer dentro del culto a Orúnmila, permitiéndosele participar como ayudante en algunas pocas ceremonias consagratorias. Las ceremonias del Awó Fa Kan e Ikó Fa duran tres días, donde se le consagraran la llamada mano de Orula con los correspondientes Ikines, otá y

tablilla de cedro donde figuran la fecha de iniciación, signo que le dio Orula el tercer día o Iyó nì Itá (día de Itá) y tipo de Iré u Osogbo, además el Ildefá o pulsera con los colores de Orula y el eleke o collar de Orula. Si la persona que recibe Awó Fa Kan o Ikó Fa poseen ya guerreros, podrá además del oráculo del Obí, acceder al Oráculo del Obí Abatá.

EL BABALAWO u OMOFÁEl Awó o Babalawo, también llamado Omofá (hijo de Ifá), es aquel que recibió Ifá y recibió sus guerreros, sólo se le lavaron a Changó, Obbatalá y el Oricha tutelar. Si no pasó por la ceremonia completa de Sodo Oricha, el Babalawo no puede entrar en el Igbodú o cuarto de Ocha. Este tipo de Babalawos normalmente se dedican al estudio de Ifá y no trabajan en conjunto con los Iworos. Las ceremonias de Ifá son las mismas en el caso del que viene de hacer Ocha o del que no tiene Ocha, con la diferencia es que a este último se le lavan los Orichas antes mencionados, las ceremonias propias de Ifá son 14 (catorce) pre-consagratorias y luego las correspondientes a los 8 (ocho) días que se encuentra recluido el iniciado de la siguiente manera:

1° día - Preparación del Igbodún con las ceremonias iniciales.2° día - Día de Atefá nì Olófi.3° día - Día del medio.4° día - Día del Itá de Orula.5° día - Ninguna ceremonia especifica.6° día - Ceremonia de Changó.7° día - Ceremonia de Olófi.8° día - Día de Itá nì Iyoryé.

El octavo día o día de Itá nì Foie, es la ceremonia pública donde puede concurrir cualquier persona, iniciado o no y es donde los Babalawos mayores se colocan en fila a ambos lados del nuevo Awó y este pasará tres veces por la fila recibiendo los azotes de los mayores, en señal de humildad, respeto y su valor ante los golpes que recibirá de la vida.

EL OLÚO U OLWÓEl Iworo que por Itá debe pasar a Ifá, o bien aquel que tenga camino de Ifá en su Awó Fa Kan y consagre primero Ocha Akua Kua Elerí, se denomina luego de pasar la ceremonia consagratoria como sacerdote de Orula Olúo Babalawo y es el autorizado para entrar a un Ozaín o ceremonia de Sodo Oricha. El Olúo luego de recibir consagraciones como el juramento de Oro, Ozaín, Daddá Ibañi, Orí y otras deidades se coloca en la segunda de las categorías máximas del sistema religioso Ocha-Ifá. El Babalawo que no coronó Ocha por la línea Afrocubana, por más que tenga hecho Orichas por otras líneas nunca llega a ser Olúo, será Omofá.

EL OMODUN u OLOFISTAEs la máxima jerarquía a la que se puede acceder en el sistema religioso Ocha- Ifá, el Omodún es el Babalawo que recibe el asentamiento de Odún u Olófi. Esta categoría de Babalawos pueden asentar todos los Igbamoles u Irunmoles con sólo tener el documento o tratado. Esta virtud de poder consagrar cualquier entidad, la

dá el Odu de Ifá Osa Lofobeyó (Osá Eyiogbe), pues habla de la pirámide cuya punta es Olófi y teniéndolo asentado puede asentar todo lo que este abajo de él.

Fuente:DESDE ÁFRICA PARA EL MUNDO, capitulo 4Olufón BabáObbá enì Oriaté Obbá Adé

El manejo del CocoTítulo El manejo del CocoDescripción Proceso de Consulta y su significadoEnviado por admin

En la santería se cuenta con diferentes medios de consultar a los orishas, averiguar el futuro para dar consejos o recomendaciones a quienes lo necesiten, tales como el coco y el caracol.

El coco es un medio de adivinación, y un sacerdote llamado Biangué tuvo el honor de ser el primero en utilizarlo, fue el primero en aprender los secretos de la adivinación mediante el uso del coco. Antes de morir, Biangué le enseño sus secretos a su hijo Adiatoto o Adoto, pero cuando murió, sus otros dos hijos adoptivos, que eran de mal corazón, despojaron a Adiatoto de todos sus bienes, dejándolo en la mayor miseria.

Adiatoto reclamó ante el jefe de la aldea sus derechos, y éste dijo: "que los hijos adoptivos de Biangué traigan pruebas de que son los legítimos dueños de la herencia", los hijos adoptivos no consiguieron las pruebas y entonces el jefe de la aldea, que sabia que el coco nunca mentía, le pidió a Adiatoto que los consultara, y ellos dijeron que Adiatoto era el único heredero de los bienes de Biangué. Adiatoto enseño a otros hombres a usar el coco como medio de encontrar la verdad, lo cual lo hizo muy famoso.

PREPARACIÓNPara preparar el coco para la adivinación, es necesario romper primero su cáscara dura y extraer la pulpa del fruto. La cáscara debe romperse con un objeto duro, como un martillo o una piedra, pero de ninguna forma debe romperse contra el piso, ya que eso sería una ofensa a Obi ( el coco ), quien también es un orisha.

Después que la cáscara ha sido rota, la pulpa firme del interior se divide en cuatro partes iguales, llamados Obinús, que se emplearan en la adivinación presentados preferiblemente sobre un plato blanco con una jícara con agua.

Frente al orisha que se va a consultar, se coloca éste plato y la persona interesada, se moyugba, se reza y se presenta a la persona como ya el santero sabe; es bueno señalar que en la moyugba se invoque a Biangué y Adiatoto por la consideración de ser ellos los primeros en utilizarlos. Mientras se moyugba se hacen marquitas

en los obinús llamados Pikuti, que deberían ser del número correspondiente al orisha que se consulta, no obstante, la mayoría hace marcas durante el tiempo que dure el rezo.

CONSULTALa pulpa del coco es blanca por dentro y café por fuera, cuando los obinús se tiran al suelo adoptarán una de las cincos figuras posibles dependiendo del lado sobre el cual caigan los trozos. Cada figura tiene un significado específico y el santero la interpreta como la respuesta del orisha a la pregunta que se está haciendo. Cualquiera de los orishas puede ser consultado mediante el coco, siendo elegguá el orisha más interrogado. La pregunta debe ser simple y directa, ya que el obi responde si o no, mientras más clara sea la pregunta, más clara será la respuesta. Las posiciones en la que pueden caer los obinús son las siguientes:

Alafia: Cuando los cuatros pedazos de coco caen con la parte blanca de la pulpa hacia arriba, significa que se responde SI a la pregunta; anuncia felicidad, salud, prosperidad, etc. y aunque muchos no lo hacen, se debe preguntar nuevamente ya que es un SI que puede estar condicionado. Esta disposición es buena si cae dos veces o es seguida por Eyeife. Si le sigue Otawo, quiere decir que hay una dificultad que debe ser localizada y resuelta. Si le sigue Okana, hay algo mal hecho que molesta a Alafia. Si le sigue Oyekún, hay un espíritu que estorba, hay que averiguar que necesita. Si le sigue Alafia, es Alafia Melli y si dos blancos están uno sobre el otro es un gran Iré, que anuncia mucha felicidad, abundancia, etc. Maferefun Obbatalá.

Itawo: Cuando tres pedazos de coco caen con la parte blanca hacia arriba y uno hacia abajo, significa que es posible pero hay inestabilidad en la respuesta por alguna contrariedad o algo que falta hacer. Se deben tirar nuevamente los cocos y si se repite la posición, entonces es una afirmación a lo que se pregunta con seguridad. Si le sigue Okana, hay algo mal hecho que molesta. Si le sigue Oyekún, hay un espíritu que estorba, hay que averiguar que necesita. Si le sigue Alafia o Eyeife, anuncia prosperidad.

Eyeife: Cuando dos pedazos de coco caen hacia arriba y dos hacia abajo, significa SI a la pregunta, es un SI rotundo, definitivo, no es necesario repetir la pregunta.Okana: Cuando tres pedazos de coco caen con la parte blanca hacia abajo y uno hacia arriba, significa NO, anuncia tragedia y fenómenos alrededor, hay algo que está mal hecho o no saldrá bien, son dificultades graves. Debe interrogarse nuevamente para averiguar si el Okana significa solamente NO o si quiere anunciar la presencia del algún muerto y hacer los ebboses que se indiquen. Los presentes en la consulta deben abrir al máximo los ojos y jalarse los lóbulos de las orejas para disipar las influencias malignas.

Oyekún: Cuando los cuatro pedazos de coco caen con la parte blanca hacia abajo, significa NO, anuncia muerte, sufrimientos, mala situación, malos amigos, aunque no necesariamente para el que pregunta. Se procede a encender una vela a los egun (muertos) con un vaso de agua, los obinús se colocan en una jícara con agua y ocho pedazos de cacao. Luego se procede a investigar quien habla, si es un

orisha o ikú, un difunto pariente, amigo o enemigo. Hay que preguntar por el ebbó a realizar de inmediato. Una ves determinado lo que hay que hacer, se le coloca en las manos del consultado los obinús y se le derrama agua de coco encima y se botan los cocos a la calle.

REGLAS DE LOS TIROS1.- Dos cocos con la parte blanca hacia arriba montados, indican dinero o un bien en camino, si se montan Melli, ese bien está en la puerta.2.- Cuando uno de los cocos se parte al ser lanzado, se le da al registrado para que lo meta en el bolsillo, significa dinero.3.- Si caen dos cocos montados, estando uno boca abajo y otro boca arriba, indica una letra tapada, algún trabajo montado para taparle la vista.4.- Dos cocos boca abajo montados, significa alguna cosa delicada, traición, discordia, discusión, adulterio, etc.5.- Un coco de canto indica que va a enterarse de alguien que va a morir, si hay dos de canto, la noticia está próxima.6.- Las letras con cocos montados son neutrales y no están contestando preguntas, hay que tirarlas nuevamente.

HABLAN LOS ODUS DEL OBI

En Alafia:Dice Babalú Ayé, que no tenga santo de yeso, etc. ni de imágenes fotograficas o cuadros en su casa, pues pensará una cosa y le saldrá otra. Que le tenga una mazorca de maíz tostada, untada de manteca de corojo y un pan chiquito. Que usted le debe algo y no le ha cumplido, que le ponga un pan con vino seco, maní sin tostar con miel de abejas y kilos prietos dentro de una jícara con agua. Cuidese de una enfermedad infecciosa que tiene usted o uno de sus familiares.

Dicen Los Ibeyi, que los tenga en su altar aparte y que les ponga dulces en iguales cantidades a los dos. Que vista uno de rojo y otro de azul; que a nadie le diga que es hijo de ellos, a los Ibeyi no les gusta que se sepa quienes son sus hijos. Tiene que cuidarse de no caer en una trampa; debe evitar líos y juegos de manos que le pueden ser fatales.

Dice Orula, que no pierda el tiempo en gastar su dinero en el juego, pues lo perderá y no adelantará nada. Dice que hay una guerra entre Yemayá y Oshún por su causa y le aconseja que con tenga sus prontos, no hable en demasía, no ofenda a nadie y me nos a las señoritas. Si es mujer la que consulta, que no desconfíe de su hombre, no le dé tantos dolores de cabeza con palabras que lo ofenden y lo martirizan, pues él la quiere de corazón, sólo que ésa es su manera de ser, brusca y seca.

Dice Obatalá, que él le corresponde y le ayuda, pero tiene que rogarle y adularle mucho. No permita peleas en su casa, ni que cocinen con leña. No tenga gatos ni perros en su casa, pues le darán mucho que hacer. No coma frijoles blancos, ni palomas. Debe vestirse de blanco, lo más que pueda, principalmente los jueves y lleve siempre puesto un crucifijo. Cuando sale esta letra, se le enciende una

lámpara a Obatalá con aceite de comer y seis pedacitos de manteca de cacao, durante seis jueves. Está padeciendo de dolores de cabeza, bien por enfermedad o por disgustos y contrariedades, tiene que rogarse la cabeza con cocos, velas, manteca de cacao, cascarilla y cuantas cosas estime necesario su madrina o padrino. No le haga caso a nadie que venga a traerle chismes de su compañero o compañera, o sobre cualquier persona a quien usted quiera.

Dice Unlé, que usted tiene muchas guerras y que todo lo que construye se le desbarata, pero sepa que cuando uno se mantiene firme y tiene la razón de su parte siempre gana los combates. No hable mal de su madrina o de su padrino, que ellos siempre lo ayudan, si están disgustados vaya a sus casas y haga la paz con ellos. Recuerde que Yemayá y Oshún lo quieren mucho, refresque sus collares y sus soperas, si no los tiene debe recibirlos.

En Itawo:Dice Shangó, que lo protege, y que es preciso que lo tenga y lo cuide, pues no se ocupa de su collar, ni de sus piedras y debe darle de comer o de lo contrario lo cogerá la candela. Tiene que refrescarse la cabeza y lavársela con cuatro hierbas principales de Shangó: yagruma, uva de caleta, curujey y siempre viva, dos cocos, oñí, 12 velas, manteca de cacao, cascarilla, una espada de madera y pagarle el derecho. Debe tener en su casa una penca de tuna blanca, rociada con agua bendita y una cinta roja. Vaya a la palma e invoque allí a Shangó con este rezo: “Obatilé babá mi Shangó omo roko mi eledá ican ina odemazo memi Shangó kabiosile Shangó Jekua Babá”. Déle además un gallo colorado, vestido todo de blanco y con sus collares puestos, después vaya a una ceiba y repita la operación.

Dice Ozun, que debe recibirlo, al igual que todos los guerreros, y los tenga en su casa y los atienda. Le va a dar un número de lotería. Si la persona que consulta es mujer, que sepa que las hijas de Oshún no pueden ir a los hospitales. Se le ad vierte que no le cosa a nadie gratis, pues se le inutilizarán las manos. Tiene que poner en la puerta de su casa una escalerita de cedro en miniatura, con 15 peldaños. Debe tener un cojín blanco bordado con un cisne amarillo. No vencerá los obstáculos que se le presenten hasta que no se haga santo y el padrino que se lo haga debe ser un hijo de Obba o de Obatalá. Un pariente de su novio le hace la contra, pues no quiere que se case con él. Que crea de corazón o que no crea en nada, que pida una prueba y el santo le dará una y muy grande.

Dice inle, que debe usar un collar de ámbar con tres azabaches. Si es hombre el consultante le dice que tenga cuidado con una mujer casada, pues se verá en líos con su marido. Que a la persona por la que pregunta, la sigue una sombra muy negra. Viene una verruga o un grano en su camino, que se volverá canceroso. Para evitar esos males, que se haga una limpieza con tres pescados frescos, una sábana limpia, velas y el derecho. No puede comer jutía, ni cangrejo. Que le presente algo, cualquier ofrenda todos los viernes a Shangó. No use ropa roja, ni azul, ni coma en plato rayado, que nadie le toque la cabeza. No maldiga a nadie. Del mal que le deseen, encargue al Ángel de su Guarda y que se quede tranquilo, pues verá pasar el cadáver de su enemigo.

Dice Yemayá, que vaya a la iglesia el primer lunes de cada mes y le rece tres salves y cuatro Avemarías. Tiene que vestir una pro mesa, debe usar vestidos de listas azules, ponerle dos muñecos y bautizarlos con la gracia de Los Jimaguas, uno vestido de rojo y el otro vestido de azul. Mucho cuidado con lo que defeca, pues quieren cogérselo para que padezca del estómago. Verá a un familiar suyo que vive lejos, en el interior. Tiene que darse siete baños de mar y ofrecerle a Yemayá siete palanquetas de gofio con melado de caña. Debe tener en su casa una piedra de imán. No maldiga, ni permita que en su casa se hable mal de nadie. Tiene que la verse la cabeza cada siete días, enjuagarse con añil y echar el agua a la calle. No permita discusiones en su casa. No amenazará a nadie. Tenga cuidado con una vecina suya que le tiene envidia y le quiere dar a tomar algo en el café. Cuídese, pero no maldiga a nadie, que verá a su enemigo pasar muerto por la puerta de su casa. Vístase de vez en cuando con telas azules y de cuadros de ese color. Lleve un melón de agua al mar y déselo a ella.

Oshún dice, que usted está padeciendo del vientre, debe verse con un médico. Habla de saltos en el estómago y de problemas en los ovarios en las mujeres. Si no está embarazada pronto va a estarlo. No tome bebidas alcohólicas. No cosa en estos días pues se puede lastimar una mano. Hágale a Oshún un cojín amarillo con cintas del mismo color. Lo mismo hombres que mujeres a los que le sale este signo, deben hacer rogativa del abdomen con pescado fresco, manteca de cacao, aceite de canela, una vela amarilla, un paño amarillo, esto debe ser realizado por una persona que tenga asentada a Oshún, mientras le reza: “Oshún obiní oro yeye iguá illa omio omi iko so si yalode yeye ifin mi ifin abala abe debu omi maleato tu ashé mi ifin aro mama yeye cuele cuele moro ayugba. Maferefún Oshún”. Después de rezarle y rogarle el vientre, lleve todo al río, pagándole los derechos a la persona que lo lleva y le da un par de gallinas blancas a Oshún. Use todos los días sus collares y déle de comer si hace tiempo que no lo hace.

Dice Elegguá, que lo persigue un alma oscura para hacerle daño, su dinero se vuelve sal y agua a causa de este ikú. Tiene que recibir a Elegguá en su casa y si lo tiene debe darle una ju tía entera y sacarlo a dar una vuelta por las cuatro esquinas de su casa, mientras le dice: “Fumi Elegguá tu ashé ami ilé, torú ikú, torú ikú, mi eledá, mi ilé, mi guede ako baro Laroye, Fumí ikú, mi ilé ayugba. Maferefún Elegguá”. Cuando lo entre de nuevo a la casa, limpie la puerta con man teca de corojo y enciéndalo. A los tres días vaya a una iglesia y póngase bastante agua bendita en la cabeza y le enciende tres ve las al Niño de Atocha y al Ánima Sola. Riegue kilos y caramelos por las esquinas y verá como le entra dinero en sus bolsillos.

En EyeifeDice Elegguá, que debe tenerlo en su casa o le cerrará todas las puertas y que debe acordarse de un sueño que ha tenido. Debe andar con cuidado porque al saltar de un lugar a otro puede dislocarse un pie. Tiene familiares muertos que lo están llamando. Deberá usar ropa blanca, no puede vestir ropa a rayas. No puede prestar dinero. Tiene que operarse y su vida peligra. Es necesario que haga ebbó de plumas. Deberá ponerle un ñame a Elegguá y cinco plátanos burros con miel de abeja.

Dice Oggún, que lo enredarán en un chisme, no lo averigüe. Al cruzar las cuatro esquinas ponga atención, pues le siguen los pasos; una mujer delgada quiere robarle la dicha. No salga fuera del pueblo a caballo o en vehículo sin darle un gallo a Oggun y tres pescaditos a Elegguá. Tiene que estar en su casa, pues usted lo necesita para que se le abran las puertas que tiene cerradas y si no lo hace le va a pesar. Recuerde un sueño que lo tiene preocupado, éste fue un aviso, para que sepa que los Guerreros y Ozun tienen que estar detrás de su puerta y si ya los tiene debe darles comida y música.

Dice Ochosi, que la justicia quiere agarrarlo. No compre nada que usted no sepa quién es el dueño. Que no visite a mujer que esté de parto, pues no le conviene. Tiene que hacerse santo. El que consulta cree y no cree en los orishas; si no cree, que no tenga muñeco o estampa en su casa pues verá que cuanto dinero gane, no le alcanzará para gastarlo en médico y farmacia. No preste dinero, pues no se lo van a devolver. Vistase de blanco lo más a menudo que pueda y nunca de colores oscuros.

Dice Ozun, que usted es hijo de santo y no de espíritus, por tanto, no le conviene hacer nada de espiritismo porque el diablo se meterá en su casa. Lave las piedras de sus soperas y ponga bien alto a Ozun sobre la puerta de su casa, con un saco de maíz desgranado. Vaya a una iglesia y dé limosnas a los pobres. No le conteste en mala forma a las personas mayores. Lleve siempre puesto un collar de Obatalá. No coma frijoles colorados, le perjudican. Los vecinos oyen sus conversaciones pegados a la pared y lo miran por las rendijas. Tiene que tener en su casa una jutía. No sea cabeza dura, llévese por consejos, rece todos los días un credo e invoque a su padre y a su padrino que están muertos, llame a Obatalá. Todo lo bueno que usted hace él se lo comunica a Olofi, pan que lo ayude y lo tenga en cuenta.

Dicen Los Jimaguas, que los ponga en un altar y les dé dulce, y que vista a uno de rojo y al otro de blanco, para evitar tragedias en su familia. Usted es hijo de jimaguas o va a tener jimaguas o se casará con uno que lo es. Le han hecho una brujería para perjudicarlo en el trabajo, pregúntele a su padrino cómo romper lo que le hicieron.

Dice Obatalá, que piense mucho antes de mudarse de pueblo como tiene pensado o se le va a ocurrir. Pide que le ponga un pilón de ñame y un merengue bien bonito hecho por usted mismo.

En OkanaDice Obba, que le pongan una palangana blanca con agua y hojas de salvadera, tres pedacitos de manteca de cacao, y que la persona que se consulta debe invocar a Orula para que la salve, pues está en un aprieto muy grande. Tiene que darle a Yemayá carne de puerco y de carnero, que acepte lo que viene y no in tente nada malo contra sí mismo.

Dice Oyá, dice que solo no se vive, pero que no se meta en todas panes, que no dé fiestas a ningún &miliar sin antes arreglarse la cabeza; no encienda altares de

ningún santo sin antes darles comida; no eche en saco roto lo que dicen sus sueños y no use ruda, a no ser para el estómago. No monte en coche, ni a caballo, pues se puede caer. Usted estará muy enfermo, si no lo ha estado ya y puede morir, tiene que recibir todos los collares y si los tiene debe rápidamente ir a registrarse al pie de Orula para poder salvarse, haciendo ebbó.

Dice Naná Burukú, que quiere que vaya al hospital para que allí reparta la limosna que pueda, durante 12 miércoles; que use el collar de los Ibeyis y que los adore, a ellos deberá su bienestar, no vaya a ninguna fiesta, si antes no se arregla, pues los santos lo apuran cuando lo ven.

Dice Yewá, que no le pegue en la cabeza a ningún muchacho y que éstos no corran dentro de la casa, ni permita que chillen, pues provocarán tragedias; que no beba alcohol, ni permita apagar la candela con agua, ni le dé candela a nadie. Irá a una fiesta íntima y di vertida, pero debe tener cuidado, pues está a punto de adquirir una enfermedad venérea. No deje que le estén tocando la cabeza, visite un solo barbero, preferiblemente que tenga Santo hecho.

Dice Elegguá, que no esté brincando cercas, porque se puede partir un pie. Trate de salir del enredo que tiene por no saber manejar su vida, ni su dinero. En su casa hay un niño que va a estar enfermo, llévelo al médico y después a que lo registren. Su hijo tiene que hacer Santo, pero él no puede decirle cuál será. Elegguá le pide tres pollos blancos, muchos caramelos y que tenga un ratón blanco en su casa durante tres días y después lo suelte en los cuatro caminos, sin mirar hacia adónde se dirige el animalito. Usted no puede comer dulce de cocos, ni majarete.

En OyekúnÉsta es la letra más mala que da el coco, es temida pues anuncia la muerte. Al caer la letra, tóquese el pecho y diga: “Olufina cologuada toru mi Osha Ikú ogüemi mi Orisha Olufina Olufina”. Posteriormente enciéndale una vela a la muerte y a los muertos, mientras dice: “Mo fin karo karo mo fin godo dafa dafa mofin karo karo Ibaé Alafi kinsieko bekelo eña can ori afefere asaka beke moyugba abe mi oma oba mi ashé fún omo ikou ashé mi Osha”.

Dice Oyá, que hace rato lo está esperando en el cementerio, que usted se le ha escapado tres veces, una vez de niño, por enfermedad y después de adulto otras dos, pero que esta vez lo verá venir bien muerto. Usted es hijo de la muerte y la lleva consigo a todas partes. Seguro que también ha mandado a otras personas para el otro mundo. Usted es viudo o viuda, o tiene la mala suerte de que todo e! que se le enamora, muere de algo. Usted no debió haber nacido, pero de todas formas usted vino al mundo, está vivo de milagro, pero el tiempo se le está acabando.

Dice Naná Burukú, que tenga mucho cuidado con los lugares que visita por las noches. No camine por lugares oscuros, pues lo pueden asaltar y no saldrá con vida. Cierre bien la puerta de su casa, pues no está seguro ni en el lugar donde vive. Si es blanca la persona que se consulta, tiene un antepasado que mató muchos esclavos, si es negro, por culpa de uno de sus antepasados murieron

muchos hermanos y usted tiene que pagar las culpas de este espíritu que se ha encarnado de nuevo en usted. Se siente muy mal y los médicos no pueden hacer nada por usted, su mal no es de medicina, no gaste más su dinero en hospitales, pues no resolverá nada.

Dice Aggayú, que hay una persona que amarró unos palos con su nombre y mató muchos animales de cuatro patas para que usted no siga en el mundo de los vivos y después llevó todo eso al cementerio. No se bañe en los ríos, pues se lo puede llevar la corriente. No se encarame en ningún árbol, pues seguro se caerá. Si trabaja en lugares altos, deje de trabajar por unos días. Salga corriendo inmediatamente para la casa de su madrina o padrino, para que le echen los caracoles y vean como le quitan lo que le viene encima.

Dicen Los Espíritus, que todos sus familiares muertos están cerca de usted esperándolo.

Dice Ikú, que ella lo quiere mucho a usted y hace tiempo debía estar junto a ella, pero algo pasó y no pudo ser, pero esta vez es seguro que se encuentran. Ella le está muy agradecida por las personas que usted le mandó, si no fue en esta vida, fue en otra. No vaya a los médicos, que no sirven para nada, ella le resolverá su problema bien pronto y se le van a quitar todos los dolores y disgustos que tiene ahora.

IMPORTANTEEs importante destacar que no cualquiera puede tirar e interpretar el oráculo del coco. El mismo es solo cuatro pedazos de pulpa de coco, lo que infunde fuerza y poder para responder es el Ashé, que es la gracia, el poder, la virtud que posee el santero para hablar con los orishas y que le fue entregado a través de la ceremonia del Kari Osha

OPIRA

[color=red]Opira[/color]

Odu que contiene una carga totalmente negativa.Este se forma cuando en una tirada del diloggun aparacen con la abertura hacia arriba.

Es extraño que exista este Odun ya que en Ifa no es asi (ni con Ikines ni con okpele)...por eso que muchos autores no lo consideran como un Oddu ya que todos estos provienen de Ifa.

Segun el oriate Wagner Barreto en un articulo que no me acuerdo donde lo lei...Opira habla lo mismo ya sea en Ire u Osogbo....la muerte repentina ya sea del que consulta o del que se esta consultando.

Ahora bien...si mas mi memoria no me falla...la recomendacion del oriate es que

inmediatamente que se saca este signo...se mete los caracoles en la jicara con agua y luego botar esta hacia arriba...tapandola con la mano para que no salga los caracoles sino el agua...diciendo Eshu llevate todo esto malo...(creo que la traduccion en yoruba es Eshu batie sode)... Se procede hacer una nueva consulta ahora preguntando si Opira habla con el consultante o el consultado.

Ya sea uno o otro el caso...lo cierto es que Iku esta muy cerca...asi que se procede a hacer ebbo a la carrera para alejarlo....ebbo a la tierra es lo indicado.

Est es por ahora lo que me viene a la mente...investigare con mis libros a ver que mas puedo allar

Nos advierte de la muerte repentina del consultado o del dueño del dilogun o Si es en un ITA de SODU ORISA se refreca el dilogun con omiero de OBATALA y se buscan 4 ibos o aye y se lavan, HAY QUE PARAR EL ITA estos ibos se les hace lavatorio o sea OSAIN y la llamada se cierra por OBATALA, se le da obi y despues dos palomas blanca, esto nace del OBATALA del padrino o madrina no se lava hasta despues de las seis de la tarde.

El ITA continuara y a los siete dias cuando el iyawo salga se va con la libreta a casa de su padrino de IFA y ahi se determinara el otro ebo o lo mas seguro el EBO YEBALE del ODUN OPIRA que puede ser desde dos gallos blancos o gallinas, un aunko o chivo y el BABALAWO preguntara si lo recibe ESHU u OTA OLE

E igualmente estoy de acuerdo con el abure tambien se ponen los caracoles de la consulta en la jikara y se tapan con la mano y se bota el agua hacia arriba este es mas facil para salir de apuro pero igualmente hay que parar la consulta donde se cierra con obatala.

YEKU YEKU

Al principio Olokún vivía en su Ilé Okun (mar), muy contenta de reinar allí donde era paz y felicidad, pero a medida que el tiempo iba pasando, el reino de Oduduwá (la tierra), iba creciendo con sus habitantes, los cuales venían al mar, lo usaban y todos los desperdicios de basura los tiraban allí, y éste se iba contaminando a tal extremo que la referida Olokún emprendió en cólera por lo que éstos hacían. Ya Olokún le había dicho a Oduduwá que sus hijos de la tierra venían a su Ilé a contaminarlo, que sus aguas estaban sucias y sus peces se quejaban. Oduduwá hizo caso omiso a las quejas de Olokún, el tiempo fue pasando y todo seguía igual, y la furia de Olokún crecía por días. Un buen día estalló al extremo la cólera de ésta y desató sobre la tierra a un ras de mar de manera que todos vinieron a donde Oduduwá a ver lo que pasaba. Odduwá se dirigió donde Olokún y con palabras muy dulces trató de calmarla, pero todo fue inútil, ésta no quiso escuchar y prosiguió en su empeño de acabar con la tierra. A Oduduwá no le quedo más remedio que encadenarla al fondo del mar, pero consiente que ésta podía zafarse y podía hacer lo mismo que había hecho antes en cualquier momento.

YEKU YEKU

Al lado de un arroyo uno no se pone a discutir si el jabón hace espuma o no, pues hay agua para probarlo.

“La falta de templanza y la blasfemia son las causas de las dificultades de la vida”.

YEKU YEKU (17) nace de OKANA (1)

Hablan en este oddun : Olokun, Oduduwá y Olofi.

Yeku Yeku le dice a la persona que se consulta que tiene sus días contados, y que debe de hacerse Ocha en los próximos 16 días. Le habla de un espíritu encarnado muy poderoso que se lo quiere llevar al otro mundo. También tiene la identidad de Olokún y de Yewá muy cerca. Estos dos Orichás le están previniendo para que se haga Ocha lo más rápidamente posible para que se libre de la muerte, la cual en estos momentos le ronda. A esta persona hay que ayudarlo con todo lo necesario para que pueda hacerse Ocha rapidamente, no vaya a perder su vida. Esta persona es hija de la destrucción y la miseria y en este signo se le hace Yemayá o Obatalá sin preguntar. Si no se le hace Ocha en 16 días como lo marca la letra, ocurrirán cosas muy grandes y desagradables a la persona que consulta y al consultante. Cuando sale esta letra siempre se mueren personas muy grandes, como Presidentes, Reyes o Papas.

Nos advierte de la muerte repentina del dueño y del que se registra. Si es en un Ita de Sodo-Orishase refresca el caracol con omiero de Obatala u se buscan 4 Ibos o Aye y se lavan, hay que parar el Ita, estos ibos se les hace lavatorio es decir Osain y la llamada se cierra por Obatala, se le da Obbi y despues 2 palomas blancas esto nace del Obatala del padrino/a no se lava hasta despues de las 6 de la tarde.

el Ita continua y a los 7 días cuando e Iyawo salga de casa de su padrino/a se va con la libreta al pie de Orunmila y hay se determina otro Ebbo o lo mas seguro el ebbo yebale del Oddun Opira que puede ser desde 2 gallos blancos o gallinas, un aunko o chivo y el AWO preguntara si lo recibe Eshu u Ota Ole (la tierra).

Muy importante todos los que esten presentes se tienen que hacer Ebbo Misi y Ebori. Los padrinos igualmente pero preguntandole a su Orisha Alagbatori.

Dependiendo del Orisha que de Opira tambien se puede marcar el Ebbo .

Los Ibos despues que se ha lavado y comido viven en una sopera pequeña al pie de Obatala y es lo que se llama Osha Kuaribo. Come del mismo Eyebale de Orojunjun que come Obatala y si el Ebbo pide un chivo tambien debera comerlo.

Si es en un registro la persona que se registra no se puede ir sin su Ebbo Misi y su

Ebori y de ahi al otro dia a la casa del Awo pues el unico Orisha que ha hecho pacto conla muerte es Orunmila.

Si es en un Ita de Ebbo Yebale a nuestros Orishas es parecido se lavan los 4 Ibos y se hace la misma ceremonia.

Muy importante en el Ebbo Oriateo no debe faltar la cabeza del aunko o del animal de 4 patas del Orisha Alagbatori de la persona ni los Ebbo Misi ni los Ebori

MITOLOGÍA YORÙBÁPor: Bàbá Osvaldo Omotobàtálá

OLORUN      El cosmos para nosotros está formado de distintos tipos de energías, que clasificamos desde lo más alto e inaccesible para el ser humano, hasta los planos más bajos y terrenales. Existen de este modo distintos tipos de poderes (Àse) derivados del Todopoderoso.El Todopoderoso tiene distintos caminos que muestran su poder de determinada forma, todos ellos provenientes de la misma fuente, representaciones de Dios en distintas situaciones y son:OLORUN - Cuando hablamos de Dios como dueño del cielo, utilizando la palabra cielo como el lugar donde habitan los Seres Espirituales y no como el propio cielo que está sobre nuestras cabezas. Obalorun (rey dueño del cielo) es aplicado también como sinónimo. OLODUMARÉ - La cabeza de Dios, la energía que contiene todas las cosas inmutables. Eterno / Constante. De Olodumaré salen todos los destinos que existen y también nacen las energías de derecha e izquierda. Edumare, Eledumare y Odumare son variaciones regionales del mismo nombre.OLÓFIN – “Dueño de la Ley” (o también dueño de los mandamientos). Otra de las manifestaciones de Dios, y hace referencia a las leyes que les dio a los Òrìsàs que vinieron al Mundo, quienes a la vez debían adoctrinar a los hombres. También se aplica este nombre a los reyes o gobernantes, pues son quienes imponen las leyes.ELÉMÍ - El Dueño del Soplo, la manifestación de Dios a través de la energía vital. ELÉDÁ - El Dueño de la Creación, la manifestación de Dios a través de la materia.OLÓJONÍ - El Dueño del Día, la manifestación de Dios a través de lo que está sucediendo.

 ÌMÓLÈ Podemos clasificarlos en dos grandes grupos: Igbamólè e Ìrun-ìmólè. IGBA-ÌMÓLÈ – Seres Espirituales superiores que guían todo lo hecho por Olorun (Dios). Tienen un status superior al de òrìsà y no se les entregan cabezas ni tampoco llegan en personas. Forman parte de la energía incondicional del propio Olorun manifestada en los distintos elementos y fuerzas del cosmos. Son

los primeros Espíritus Superiores, anteriores a la existencia del Mundo Material tal como lo conocemos. Un período de cambios o “guerras” que estaban transformando el universo, donde fue necesario que existieran los Primeros Ìmólè para que se moldeara la Creación; al final de la misma, éstos Ìmólè se “adormecieron” y aparecieron los Ìrun-ìmólè (Òkànlénírinwó Irúnmolè) que en realidad son los òrìsà que vinieron al mundo y se quedaron a vivir en él.Los Igbamólè son los primeros 200 dioses que salieron respectivamente de la mano derecha e izquierda de Olodumaré. Se subdividen en: Igba Irúnmólè Owokótún (u Ojúkótún) , que son las 200 divinidades de la mano izquierda; e  Igba Irúnmólè Owokòsì (u Ojúkòsì) que son las 200 divinidades de la mano derecha. De este modo, si sumamos ambos grupos obtenemos un total de 400 divinidades superiores. Los Igbamólè nunca vinieron al mundo, ni encarnaron como hombres, se mantienen hasta el día de hoy dentro de la Cámara Celestial de Olódùmàrè, son los òrìsà que le acompañan y forman el Consejo Divino.

IRÚN-ÌMÓLÈ – Son los 400 òrìsà creados por Olódùmàrè, que vinieron al Mundo guiados por Ògún (la Guerra). Son considerados Entes Superiores que pueden convivir en el planeta Tierra junto al Hombre sin causarle la extinción. Se les denomina realmente Òkànlénírinwó Irúnmolè. Éstos òrìsà son a los que les rendimos culto directamente, con los que nos comunicamos, a quienes les hacemos homenajes, ofrendas y quienes se manifiestan en el proceso de trance. Ellos viven en el Aiyé junto con nosotros.  Junto con Èsù forman el número 400+1. Dependen de Èsù para comunicarse con nosotros y a la vez para que exista una conexión entre ellos, los Igbamólè y Olódùmàrè.     Cuando vinieron al mundo, el hombre aún no había sido creado y  cada uno buscó un lugar donde refugiarse dentro de la naturaleza: Ògún,  Õsoosì, Ikuligbogbo, Akipo, Obalogun, Uja, Oranmiyán, Oluigbo y Aroni  se refugiaron en los montes; Òsun, Oyan, Oya, Otìn, Yemoja, Yewa, Idi, Obà y Ayana se refugiaron cada una en un río; Olokun en el fondo del mar; Ìrókò en un árbol que lleva su nombre; Olósà en una laguna;  Òsanyìn en las hierbas; Erinlè , Ode, Logunede, Molu e ibualamo en ríos; Òrúnmìlà en la palma de ikin; Obàtálá en el algodonero; Yànsán en el delta del Níger; Òsùmàrè en el arco iris; Onilè dentro de la tierra; Òrìsà-Okè en la montaña; Sànpónná en el polvo de la tierra caliente; Sàngó en la atmósfera; Oge en un bananero; Brukung en una gruta en el fondo de un río; Nàná en el barro de un pantano; Òròiná en el fuego de un volcán; Ajé Sàlùgà en los cauríes que luego fueron usados como moneda por los humanos;  Dada en las verduras; Òrìsà Oko en las praderas; Boromú en los desiertos; Òrònà-Apanadá en las huellas de Ogun; Àràbà en un árbol que lleva su nombre; Orí se instaló en las cabezas; Aja en una vid silvestre;  Oye en una caverna; Aganjú en el descampado; Olori-merin en los termiteros; Odùa en el barro de lluvia; Ìbejì en una palma; Ayan en la madera; Iyamase en la costa; Aramife en el fuego; Alagbede en los metales; Korikoto en las semillas; Más tarde, cuando Ògún hizo los esqueletos, Obàtálá moldeo los cuerpos y Elemí les insufló vida, apareció el Hombre, a quien Ajàlá le colocó su Orí. Con la aparición del Hombre, algunos òrìsà cambiaron sus refugios primordiales y pasaron a tener otros lugares artificiales donde estar, por ejemplo Alagbede se fue a las herrerías; Korikoto  y Òrìsà Oko decidieron instalarse en las tierras

cultivadas; Òrònà-Apanadá en las calles y caminos; Sànpónná  y  Oya en los cementerios; Ayan en los tambores; etc. 

ÒRÌSÀ - Ancestro divinizado. Espíritu que encarnó en el Mundo, vivió entre los hombres y pasó a la historia por haber realizado prodigios y otros hechos que le valieron su divinización a través de rituales que lo ligaron a algún Imalé. Hay distintos tipos de Òrìsà:Òrìsà Ìdílé - El que es cultuado por una familia dentro de su hogar.Òrìsà òrí - El que actúa de guardián de cabeza de cada ser humano.Òrìsà Ilú - El orishá que es venerado por una ciudad entera.Òrìsà Inu - El que representa el inconsciente de cada uno, el "yo" interno.           

EGUN (en djéjé) EGÚNGÚN (en yorubá) - Alma de Antepasado. Esos que deben venir del lado Izquierdo al Mundo para poder obtener luz y elevarse a la categoría de Orishá. Su culto es originario de Òyó.ÒRÒ - Espíritus poderosos, que llegan una vez al año al pueblo dejando su Àse. Cuando pasan por las calles las mujeres y niños deben estar encerrados dentro de sus casas. Hay sacerdotes especializados que los van escoltando. Los Oró también vienen portando máscaras y con su cuerpo cubierto. EPA – Máscaras que recuerdan a antiguos guerreros heróicos, usadas  por los  Ekiti (pueblo yorubá) durante las fiestas anuales a Epa. El que porta la máscara, va vestido con tiras de tela y paja de la costa que cuelgan desde la máscara y lo cubren por completo. Estos Epa, realizan danzas acrobáticas muy llamativas.Son el equivalente al Egungun de los Òyó. GELEDE – Máscaras que se usan dentro de la sociedad “Gelede” para honrar a los hechiceros y hechiceras (Iyami Àjé y Osó ) en las zonas de los  pueblos yorubás Keto y también Egba-egbado. Muy parecido a las sociedades “Egúngún” y “Epa”, pero con la diferencia que en lugar de ser un homenaje a antepasados, se trata de un culto a las fuerzas de la hechicería, con la convicción de alejar el mal. En este tipo de culto juegan un papel importante, Èsú, Obaluaiye, Ogún y Yemoja, siendo que esta última es considerada la Madre de la Hechicería por los keto y egba, pasando a ser la diosa gobernante y quien enviaría a sus mensajeros los “gelede”, que siempre vendrían en pareja (un hechicero y una hechicera), esto basándose en que los hechiceros tienen cuatro ojos. IYAMI ÀJÉ - Son las madres hechiceras, el poder femenino actuando y manipulando las energías que hacen posible la transformación de eventos con fines personales (la brujería). Existe también la parte masculina conocida como Osó (brujo o mago), sin embargo la brujería entera se engloba bajo el término Iyami Àjé o Iyami Osoronga. 

  ÈSÙ 

      A pesar de que se considera generalmente a Èsù como un "òrìsà" más, dentro de la mitología yoruba, debemos aclarar, que posee un tipo de status aparte, pues no se encuentra dentro de las limitaciones que tienen los demás òrìsà y éstos

dependen de su poder para que sea posible la ejecución de sus respectivas autoridades.  El propio Òrúnmìlà revela que Èsù ya existía antes de la creación y que no forma parte de las creaciones de Olódùmàrè, sino que convivía con éste en el primordio de los tiempos, representando lo opuesto de Olódùmàrè o su otra cara. Olódùmàrè era luz y Èsù era la oscuridad, dentro del espacio de la Morada Espiritual, la oscuridad lo ocupaba casi todo, entanto la luz era una pequeña porción. Luego Olódùmàrè decidió que ya era tiempo de expandirse, lo que trajo aparejado que se iluminara la totalidad del espacio, donde también estaba el reino de Èsù, que hasta ese punto estaba a oscuras. En ese momento, fué cuando Olódùmàrè y Èsù se contactaron por primera vez, aunque por medios psíquicos. Olódùmàrè entonces, explicó que era necesaria la luz para poder crear la existencia. Es de notar que la vida toda se basa en la luz del sol o, en todo caso, en alguna forma de luz para poder existir, entanto que la oscuridad no tiene poder generador de vida. Esta es la razón por la cual Èsù puede hacerlo todo menos "crear", él utiliza lo que ya está creado para moldearlo a su gusto o lo disfraza para diversos fines, él con sus poderes influencia y maravilla a cualquiera de las criaturas hechas por Olódùmàrè, incluso manipula a su antojo a los propios òrìsà. Por esa razón,  Èsù también es relacionado con un falo erecto que ha sido cortado y que generalmente lleva sobre su cabeza o en su mano,  al cual se le rinde culto como símbolo de masculinidad y poder, pero nunca como sinónimo de reproducción, puesto que el falo cortado representa el poder maravilloso de Èsù de hacer los imposibles y al mismo tiempo la imposibilidad de generar descendencia. Por eso tampoco se le entregan  "hijos" a Èsù, quien además  siendo un Ser que existe desde los primordios no se le considera un òrìsà como los demás, sino con cierto nivel  que se puede equiparar con Olódùmàrè o Èla ( Ifá ),  quienes tampoco reciben "cabezas". Ni Èsù, ni Ifá son creaciones de Olódùmàrè, sino una causa de su existencia. Luego que Olódùmàrè creó los òrìsà y todas las cosas, Èsù ante el poder creador de éste,  con su gran capacidad de desafío y celo por superioridad, declaró que así como Olódùmàrè tenía el poder de hacer tantas cosas y criaturas, él poseía el poder destructivo de castigar, atraer y dominar mediante la fascinación. Entonces se dedicó a conquistar las creaciones de Olódùmàrè y fue convirtiendo cada criatura en su sirviente. La Tierra no solo pasó a ser el Reino de Èsù, sino que la habría tomado también como su cuerpo físico, en cuyo centro radica la fuerza de Èsù, un Imán gigantesco compuesto de hierro y níquel, ubicado en el centro de una encrucijada inmaterial y energética que atraviesa todo el planeta, marcándo los puntos cardinales. Èsù es quien comanda todas las actividades en el mundo, para esto se vale de mensajeros que reciben el nombre de Ajógun, los cuales se dividen en dos grupos: Ajógun Rere - que son Espíritus que se dedican a ejecutar el bien; y Ajógun Buburú que ejecutan el mal. Dentro de los Ajógun Rere se encuentran todos los Egungun y los Espíritus de Luz que trabajan en umbanda, kimbanda, palo, espiritismo, etc. Todos los Espíritus, de cualquier calidad, están sujetos al gobierno y autoridad de Èsù, e indirectamente a los òrìsà. Èsù es quien fiscaliza las tareas de los Espíritus y actúa de guardián de los límites de Õrun, por eso también recibe el título de Èsù Onibode Õrun (portero celestial). A pesar de ésto, Èsù únicamente llega hasta los límites o puertas del Gabinete Celestial donde están Olódùmàrè y los Ìmólè que forman el consejo supremo, nunca entra en contacto directo (1), allí, en las puertas de Õrun, recibe la información

necesaria sobre aquellos que van a viajar al Mundo (su reino) y si hicieron o no los ebo que se les marcó, algo muy importante, pues dependerá de eso el trato que reciba de Èsù en el Mundo . Una emulación del reino espiritual se hace en cada Ilé, donde el cuarto de òsà equivale al Gabinete Celestial, el salón principal donde se hacen los bailes para òrìsà equivale al Õrun-Aiyé. El poder de Èsù y su actuación llegaría desde el exterior, pasando por el salón hasta las puertas del ilé-òsà, pero nunca ingresaría al cuarto de òsà, pues incluso sus asentamientos quedan relegados a la puerta, éste no se mezclaría nunca con los demás òrìsà, pues de infiltrarse, podría volver a maquinar las cabezas de éstos creando confusión y problemas como en ogbedí, pues cuando se creó la LUZ, Èsù juró vengarse, por esto se dice: "Èsù, má se mi, omo elòmíì ni kí o se" ( Èsù no me influencie, al hijo de otro tiene que influenciar)En el siguiente extracto de un ìtan-pàtàkì Ifá queda clara la posición de Èsù dentro de la cosmología:Cierta vez, òrìsà Obàlúfón, luego pasar de ciertas penurias y pruebas impuestas por Èsù, satisfecho de no haber perdido la paciencia y contento al creer que todo era un método probatorio enviado por su padre, Olódùmàrè, exclamó: "¿Quién otro que no sea Olódùmàrè puede haber creado a Èsù?". Por otro lado Òrúnmìlà dijo: "En efecto, sólo Olódùmàrè tendría tal capacidad. Él es quien lo envía a probarnos para que nos superemos." Entonces Olódùmàrè al oír estas exclamaciones les dijo: "¿Acaso no se han dado cuenta de que cada vez que ustedes, los Irúnmólè , se reúnen conmigo en el Gabinete, Èsù nunca está físicamente presente?". En ese momento los Irúnmólè recordaron que eso era cierto, pues Èsù no era uno de ellos, no era una de las 400 divinidades, sino el 1 aparte. Allí fue cuando Olódùmàrè les reveló que Èsù siempre había tenido una existencia independiente, propia y paralela a la suya. La astucia de Èsù hace que éste generalmente se disfrace de mensajero, sirviente, mendigo o incluso un vagabundo a quien nadie podría envidiar nada, ni tampoco temer, pues casi siempre tiene la cara de un niño ingenuo o de un viejito inocente. Es ahí también donde se refleja como algo  opuesto a Olódùmàrè, pues a pesar de tener una posición equiparable a la de Olódùmàrè y ser superior a las creaciones de éste, pretende colocarse en el final de la lista, si Olódùmàrè es lo superior, Èsù intenta aparecer como lo inferior, aquel que sirve a los demás. Justamente quien sirve de mensajero o intérprete, tiene, contrariamente a lo que se pueda pensar, bajo su poder a aquel que depende de él, pues en sus manos está revelar textualmente el mensaje que se le dió o cambiarlo a su antojo, creando confusiones o en algunos casos vengándose de aquellos que no cumplieron con lo estipulado. Actuar de sirviente o mensajero le da poderes únicos delante del resto de los Seres, puesto que quien sirve o actúa con humildad es siempre homenajeado u exaltado. Es desempeñando la tarea de sirviente donde se torna en Amo y Señor, pues todo el mundo debe esperar por Él; prestarle atención; respetarle si desea que su mensaje llegue; darle una propina que en realidad es el homenaje mayor que existe, puesto que  Èsù recibe siempre sacrificio en el momento que cualquiera va a recibirlo, de ese modo recibe mucha más atención y adoración que cualquier otra deidad, por eso también decimos: "Bí a bá rúbo, kí á mú t’èsù kúrò"  ( Cuando se ofrece ebo, se debe sacar la porción correspondiente a  Èsù). Así como todo dependió de Olódùmàrè para que fuesen posibles las creaciones, las existencias de las mismas están reguladas y dependen de la

autoridad de  Èsù. Esto y todo lo especificado anteriormente en la relación Olódùmàrè-Èsù nos lleva a afirmar que en realidad ambos son un "todo" así como cualquier apuesto es parte de un todo, pues sin oposiciones no es posible el andamiaje para que algo funcione correctamente: Tuerca-tornillo; hembra-macho; vida-muerte; luz-oscuridad; etc. Se puede entonces concluir que Olódùmàrè es la forma distante, perfecta, a la cual nunca se le realiza un culto directamente, la concepción intocable y pura de Dios, entanto Èsù es la forma cercana, humana, adorada a cada momento y para cualquier circunstancia, cuyo culto tampoco es directo, pero que se torna imprescindible y universal en el momento de cultuar cualquiera de los òrìsà, el concepto mundano de Dios. De este modo, en realidad el Creador siempre está presente y mucho más cerca de lo que pueden pensar los adeptos, disfrazado de Sirviente y Fiscal, aquel que se obstina en obtener a través de experiencias insólitas lo mejor para que sus hijos aprendan a reconocer sus errores. Así, estas Personalidades independientes pero parte de una misma cosa, se comunican entre sí a través de Èla un conductor psíquico muy poderoso compartido por ambos y que proviene de tres fuentes:  Ìmò , Ìyé y gbón, o sea "Conocimiento", "Entendimiento" y "Sabiduría".  Parte de Èla sería conocida por los hombres cuando Èsù le cedió y enseñó a Orungán el método Ifá, así como anteriormente lo había hecho con Òrúnmìlà que a pesar de ser confundido con Ifá, cabe aclarar que Òrúnmìlà es el òrìsà de la adivinación (o el awo de los òrìsà ) e  Ifá es el sistema por el cual el propio Òrúnmìlà puede ponerse en contacto con Èla, que no es otra cosa que Fuente de Conocimiento, Entendimiento y Sabiduría proveniente de Olódùmàrè y propiciada por Èsù a través del diálogo hecho con Conocimiento (del sistema), Entendimiento (de sus símbolos ) y Sabiduría (para interpretar las parábolas). No se debe confundir a Òrúnmìlà con Ifá, pues sería como confundir al babaláwò con sus instrumentos, pues si ambas cosas son lo mismo cabe preguntar lo siguiente: ¿Porqué existe un gran número de ìtan-pàtàkì donde se afirma que  Òrúnmìlà consultó Ifá?... Más tarde Èsù también enseñaría a Òsun un método para contactarse con Él, el cual no es correcto llamarlo método  Ifá, pues en el mismo no se raspa (fá) con el dedo sobre el polvo; ni se limpia (fá) ningún tablero con escobilla, ni se toma el tiempo (fá) para hacer 8 marcas que determinen un camino, ya que de todas esas acciones proviene justamente la palabra Ifá  ( limpieza;  tomarse el tiempo; escrudiñar) que como ya explicáramos no se trata del òrìsà de la adivinación, sino del método en sí que se usa cuando se va a adivinar, en otras palabras  Ifá es la escritura (ogbe-meji). El método enseñado a Òsun es mediante la ruptura (wó) del caurí; observando la caída (wó) y viendo su rajadura (wó) , por esto recibe el nombre de O-wó-èro ( Tu rayadura, caída y endidura peregrinan hacia lo espiritual) y dado el número total de owó èro recibe además el nombre mérìndínlógún, es decir: Dieciséis.   Oddun isalaye

Elggua{OBEATE}....Oggun{OGUNDA MELLI}....Oshosi{OSHEKANA}....Aggayu{OSABARA}....Asojuano{OBARATURA}....

Bromu{OBEYONO}....Broncia{IWORIBOGBE}....Dada{IRETEUNTELU}....Ibeyis{OTURADI}....Inle Abata{OKANASODE}....Obba{OTRUPOÑAO}....Nana Buruku{OYEKUN PITI}....Obatala{OSHEFUN}....Oke{OFUN MELLI}....Olokun{ODIKANA}....Orishaoko{IWORIBODDE}....Oshun{OSHETURA}....Oya{IROSO SA}....Yemaya{IWORI MELLI}....Ozain{OSHENIWE}....Shango{OKANA MELLI, IKA OGUNDA}....Orun{OJUANI BOSASO}.