TEORIAS FUNDAMENTALES DE LA

ACUPUNTURA CHINA“La Luz de la Tradición nos permita penetrar en

el océano del Pensamiento Chino, y ella nos revele su esencia, para llevarla a nuestra

existencia, se haga presencia y vuelva a la Esencia. El TAO”

El Taoísmo, el TAO Lao Tzé ( escrito a veces como Lao-tseu) está considerado

como el fundador del Taoísmo al constituir una nueva doctrina que él llamó el Tao (la Vía)

El Tao, que se traduce literalmente por Vía ( el sendero de Iniciación), es el Principio Supremo, encarado metafísicamente; es al mismo tiempo el origen de todos los seres así como también el final. ( Es el Marga de los Hindúes).

Ciertos filósofos chinos usan la palabra Tai-i para designar el Gran Uno, el Universo, el Aeter no diferenciado y que sería el único principio cósmico al inicio de todas las cosas, pero no existe propiamente hablando el T’ai-Cheu (gran comienzo) o T’ai-Tchou ( gran origen; es el Tao el que existe antes de la creación de toda cosa. PP II pág 122, 123

SING Y TAO Los Cheng-Yen ( antiguos sabios) no se limitaban

exclusivamente a las funciones materiales , además del Chenn ( palabra china que significa espíritu), otros principios abstractos intervienen en el Sing ( naturaleza).

La Naturaleza ( Sing) es la Ley del Cielo ( t’ien-ming) y su observación es el Verdadero Camino (el Tao). Esta Gran Vía (el Tao) puede tener como equivalente el “Yug” de los hindues ( Yoga = identificación), es la asimilación, la unión, la Ley de correspondencias, etc. . .

S.R. de la Ferriere PP.II pág. 122 / 2°, 3°

EL TAO

“Existe una Fuerza Inconmensurable, que da origen y entretiene a toda la existencia, como no sé su Nombre le llamo TAO”

Tao, es la expresión que en sus innumerables traducciones define el ir, el camino, el sentido, la vía.

“Existe” Y esa Fuerza inconmensurable sin mucha dificultad la podriamos evidenciar en el Universo en el que nos encontramos inmersos.

“ Fuerza” es una palabra excelente para describir el taoísmo.

EL TAO Existe una Fuerza Inconmensurable en el Universo,

que da origen y entretiene a todas las cosas. No se su Nombre, pero tiene un plan, una orientación, posee unos sensores que no están a la vista de los sentidos, pero que evidentemente actúan, que me observan, que contemplan mi acontecer. Y además ese contemplar se complace en la existencia, en mi existencia: siente. Evidentemente no igual que yo, pero si hay en mi una imagen y una semejanza en ese sentir del Universo

EL PARADIGMA DE LA ENERGIA EN CHINA

El pensamiento Taoísta es la fuerza viva que hay tras el paradigma de la energía en la cultura china, es la propuesta de vuelta a la Naturaleza.

Sin embargo, la aparente innocua idea de una vuelta a la Naturaleza está llena de posibilidades. Al intentar “volver” a la naturaleza, hay que conocer en primer lugar lo que es la Naturaleza.

La Observación paciente de la naturaleza y la aplicación de los principios procedentes de estas observaciones se convierte en el método taoísta.

TAOÍSMO Y NATURALEZA

“ Fuerza” es una palabra excelente para describir el taoísmo.

La naturaleza es la interacción de las Fuerzas en el Macrocosmos y el Microcosmos. Siguen un camino observable y predecible. Al observar y seguir las leyes naturales, las leyes de la mutación se vive el Tao.

El Cambio es la base de la Cultura china Mas antiguo que el taoísmo y el confucionismo es un texto clásico para ambos sistemas: el I CHING, El Libro de los cambios trata de la idea del cambio como hecho básico y central de la existencia.

EL QIPara los antiguos chinos la integridad y funcionamiento de todos los sistemas del cuerpo dependen por completo de las vicisitudes de esta fuerza ( EL QI ). Por ello, su observación, evaluación, y uso se convirtieron en el núcleo de las medicinas antiguas, incluida la China, y sigue siendo hasta nuestros dias su objetivo principal en la busqueda de la salud.El Universo es una interacción de energías.

Estas energías son todos los aspectos de una energía primaria llamada Qi.

EL QI El concepto de Qi es básico para un entendimiento de

casi todos los aspectos de la ciencia y el arte chinos. Es la construcción teórica que subyace en la “Teoría ondular”. El Dr. Yang Jwing-Ming en su obra sobre el Qigong la describe de la siguiente Manera:

El Qi es la energía o fuerza que llena el Universo. “Hay un generador que todo lo genera y que nada lo ha

generado, un transformador que todo lo trasforma pero que nada le puede transformar, un destructor que todo lo destruye pero que nada le puede destruir, ese es el Qi”

QI = Energía

EL QI

El Qi se puede definir como el tipo de energía original que puede demostrar fuerza y poder. Esta energía puede ser la electricidad, el magnetismo, el Calor la Luz.Diann Qi === Qi Eléctrico Reh Qi === El CalorRen Qi === Qi Humano, su Qi corporal.Normalmente se utiliza Qi para expresar el estado de energía de algo: El Tiempo se llama Tian Qi == Chi CelesteHwo Chi == Chi Vital Syy Chi == Chi MuertoGoe Chi == Chi espíritu Jeng Chi== Chi Justo

Qi no es un termino ESTATICO; Qi por energía es un buen equivalente, pues lo usamos con la misma variedad: Energía eléctrica, energía muscular, Energía cinética, potencial, tengo agotada la energía, La energía es productora y producida.

EL QI

Los Chinos han descrito el comportamiento del chi comparándolo con el agua. Así como el agua fluye de la zonas más altas a las más bajas , el Chi Fluye de las áreas de mayor potencial a la de menor potencial. De este modo, el Chi se equilibra de una manera natural. El Chi por ello fluye por canales como el agua, y así se suministra a todo el cuerpo por manantiales, ríos y vasos, tanto el Chi como el agua deberían fluir de una manera suave y continua. Cuando se obstruye el agua/chi en un canal, se hace mayor y puede desbordarse por las orillas.

Aunque hay tantos tipos de Qi como funciones tiene, tradicionalmente se ha dividido en tres tipos principales: Qi Celeste, Qi Terrestre, Qi Humano.

Qi Celeste Tian Chi

El Cielo ( el firmamento o Universo) tiene Chi Celeste ( Tian Chi), que está compuesto por fuerzas que ejercen los cuerpos celestes sobre la tierra, como la luz del sol, el resplandor de la luna y sus efectos sobre las mareas. El Chi celeste controla el agua, el clima y los desastres naturales. En China llaman al estado metereológico Tian Chi. Todo campo energético tiende a equilibrase , cuando el Chi celeste pierde su equilibrio, intenta reequilibrarse. Entonces sopla el viento, llueve y se producen tornados o huracanes, para que el Chi alcance un nuevo nivel energético.

QI TERRESTRE

Esta controlado por el Qi Celeste, Por ejemplo, un exceso de lluvia hará que un río se desborde o cambie su curso. Sin lluvias morirán las plantas. Los chinos creen que, lo mismo pasa con el campo magnético de la tierra y el calor que hay debajo de ésta. El Chi Terrestre está formado por líneas y redes de energía, estas energías tienen que estar también equilibradas o, de lo contrario, se producirían desastres como un terremoto. Cuando el Chi de la Tierra está equilibrado, las plantas crecen y se multiplican los animales.

Qi Humano Dentro del Qi Terrestre, cada persona, animal y planta

tiene su propio campo Chi, que intenta estar siempre en equilibrio. Cuando alguno de ellos pierde su equilibrio Chi, enferma, muere y se pudre. Todas las cosas de la naturaleza, incluido el hombre, crecen en los ciclos naturales del Chi Celeste y el Chi Terrestre y están sometidas a su influencia. Normalmente se considera el Chi Humano como un tipo específico de Chi, diferente al Chi de la Tierra y de las Plantas y los animales.

La energía cósmica y geológica se unen y transforman en el hombre. A diferencia de Occidente la medicina china no separa artificialmente al hombre de la naturaleza. El Hombre no existe en un vació si no que estamos rodeados por el Qi Celeste y Terrestre como el Pez por el agua.

EL PRINCIPIO DEL CHI HUA Chi Hua significa literalmente “ mutación de

energía” el ejemplo clásico de esto , es el ciclo de las estaciones, del frio del invierno al calor del verano, el ciclo del día a la noche.

En toda modificación de cualquier substancia o esencia, se dice en china “ un Chi-Hua” ha ocurrido. Una transformación inherente a la susbtancia ha tenido lugar. El agua y el hielo son físicamente distintos aunque sean siempre H2O. Si se tranfiere esta idea a otros planos permanece igual, la Ley del Chi-Hua se aplica a todo y oscila entre un tiempo activo y otro pasivo.

La filosofía china propone para explicarla la existencia de dos estado ambos ideales, antagónicos y complementarios entre sí: son llamados Ying e Yang.

EL PRINCIPIO DEL CHI HUA

LA TEORIA DEL YING E YANG La teoría del Ying e Yang sostiene que todo

fenómeno o cosa en el universo, conlleva un par de opuestos: Ying e Yang, los cuales se hallan a la vez en contradicción y en interdependencia.

La relación entre Ying e Yang es la ley universal del mundo material, principio y razón de la existencia de millones de cosas y causa primera para la aparición y desaparición de toda cosa.

Hay oposición, interdependencia, crecimiento y decrecimiento e intertransformación en el Ying e Yang.

OPOSICION E INTERDEPENDENCIA DEL YIN E YANG

La oposición ente Yin e Yang generaliza la contradicción y la lucha entre dos fuerzas opuestas dentro de una cosa o de un fenómeno para mantener la armonía de este.

La interdependencia entre Yin e Yang signifíca que cada uno de los aspectos es una condición para la existencia del otro y que ninguno de ellos puede existir aisladamente. Ej: Sin día no habría noche, sin exitación no habría inhibición.

De esto se Puede Ver que Ying e Yang se encuentran a la vez en oposición, en intergeneración, y en interdependencia.

CUALIDADES PRIMARIAS

YANG = FUEGO Calor Luz Movimiento Lo positivo, activo. El exterior Lo centrifugo Lo duro Lo eléctrico Lo alto, lo de arriba

YING = AGUA El Frio La oscuridad La quietud, el reposo Lo negativo, lo pasivo El interior Lo blando Lo magnético Lo bajo, lo de abajo.

YANG E YING CELESTE

El Rayo El Sol, Marte,

Jupiter, Saturno La tendencia hacia

arriba Las constelaciones y

las Eras Prescesionales activas

La Luz de las estrellas

Las nubes, la lluvia La Luna, Mercurio,

Venus. La tendencia hacia abajo Las constelaciones y las

Eras Prescesionales pasivas.

El Vació y oscuridad del Océano cósmico.

YANG E YING TERRESTRE

Los volcanes Verano, Otoño La atmósfera, Los

vientos El Ecuador, selvas y

costas, desiertos Reino animal Alimentos Yang

El Mar, lagos, y ríos Invierno, Primavera La tierra, el suelo Los Polos, sierras,

nevados, Valles. Reino vegetal Alimentos Ying

Yang e Ying en el hombre

Varon, femenino Tipología yang Viceras; IG, E, ID, V,

VB, TR. Sist. Nervioso de

Relación. Sist. Simpático Vigilia Personalidad Tipo A

Mujer, femenino. Tipología Ying Organos; P, B, C, R,

H, MC. Sist. Nervioso

Vegetativo Sist. Parasimpático Sueño Personalidad tipo B

Yang e Ying en el Hombre

Músculos y arterias Bioplasma Cabeza, espalda y

canales Yang Las itis “ Inflamación” La Hiperfunción La acidosis El código del pensar

Huesos y Venas Protoplasma Pies, vientre, torax y

canales Ying Osis Degeneración Hipofunción La alcalosis El código del sentir

LA INTERTRANSFORMACION Significa que bajo ciertas circunstancias cada uno de los dos

aspectos Yin e Yang dentro de una cosa se transforma por sí mismo en su opuesto.

El Neijing dice” Después del movimiento debe haber quietud; Yang se transforma en Yin” y agrega” La generación de una cosa se debe a la transformación la degeneración de una cosa se debe a la transformación” Esto quiere decir que cuando una cosa llega a un cierto limite, es inevitable un cambio en dirección opuesta, o sea un cambio cuantitativo conduce a un cambio cualitativo.

La intertransfromación del Yin e Yang es la ley universal que gobierna el desarrollo y el cambio de las cosas. Ej. Las estaciones

RELACION DE CRECIMIENTO-DECRECIMIENTO

Decrecer implica perder o debilitar y crecer implica ganar o reforzar. Estos dos aspectos del Yin e Yang dentro de una cosa no son estáticos sino dinámicos permanentes.

El decrecimiento o crecimiento del Yin afecta inevitablemente al Yang por la relación de interoposición e interdependencia. Ej. El decrecimiento del Ying conduce al crecimiento del Yang y el decrecimiento del Yang conduce al crecimiento del Yin y a la inversa. En condiciones normales este fenómeno mantiene un balance relativo, en condiciones anormales predominará el Yin o el Yang.

Crecimiento y decrecimiento En este proceso mutuo, cuando hay una perdida del balance

relativo entre Yin e Yang y además existe una incapacidad para corregir dicho desequilibrio, surgirá predominio de Yin o del Yang. Este es el factor causante de la enfermedad.

Ej: La predominancia del Yin consume el yang una debilidad del Yang conduce a un predominio del Yin y en cualquiera de estos dos casos se origina un síndrome de frío.

La preponderancia del Yang consume el Yin; la debilidad del Yin propicia el predominio del Yang en ambos casos se origina un síndrome de calor. Y de ello depende su tratamiento.

TEORÍA DE LOS CINCO REYNOS MUTANTES

Fuego

Madera Tierra

MetalAgua

Ciclo de Sheng Ciclo de Generación

TEORÍA DE LOS CINCO REYNOS MUTANTES

Fuego

Madera Tierra

MetalAgua

Ciclo de KO Ciclo de Destrucción

CORRESPONDENCIAS DEL REINO MUTANTE AGUA

Fund. INVESCIENCIAS

“El norte engendra la energía del Frío, el frio produce el agua, el agua engendra el sabor salado, el sabor saldo crea la energía del riñon, el riñón engendra el hueso y la medula del hueso, las médulas son capaces de engendrar al hígado.

En los cambios mutacionales del Yin y del Yang: En el cielo es el frío, en la tierra es el agua, en el cuerpo humano los huesos, en los órganos es el Riñón, en el color es el negro, en el sonido la quinta nota, en los sonidos emitidos es el gemido, en los cambios emocionales es el miedo.

CORRESPONDENCIA DE LA MADERA En el Cielo es el Viento En la Tierra la madera En el Cuerpo los Músculos y

tendones En los órganos el Hígado En el Color el verde-azul En los tonos la tercera Nota En la Voz el grito. En los cambios emotivos la

Decisión En los orificios es el ojo. En el Sabor el agrio En los sentimientos la cólera

La cólera puede dañar el hígado, la melancolía puede frenar la cólera.

El Viento puede herir los Tendones y los músculos, la sequedad puede frenar el Viento.

El Sabor ácido y agrio puede dañar a los músculos y tendones, el picante frena el sabor ácido y agrio.

COSMOGENESIS DEL REINO MUTANTE DEL FUEGO

En el CIELO es el calor En la TIERRA es el fuego En el CUERPO HUMANO son los

vasos. En los ORGANOS es el corazón. En el COLOR es el Rojo En el SONIDO la 4ta nota En los SONIDOS EMITIDOS, es

la sonrisa En las VIRTUDES ES LA Pena

En las CAVIDADES es la lengua En los SABORES es el amargo. En los SENTIMIENTOS E

INTENCIONES es la alegría y el regocijo.

El Sur engendra la energía del calor, el calor es capaz de engendrar el fuego, el fuego engendra el sabor amargo, el sabor amargo crea el corazón, el corazón produce la sangre, la sangre crea el bazo, el corazón ejerce su autoridad en la lengua.

COSMOGENESIS DEL REINO MUTANTE DEL FUEGO

CORRESPONDENCIAS DEL REINO MUTANTE TIERRA

Se le corresponde con el CENTRO más que centro, lugar de reunión.

Planeta correspondiente SATURNO el Señor de los anillos, estructura que recuerda los accini pancreáticos.

Su estación es el ESTIO ó Canícula, el centro es la tierra esta en todas las estaciones a la Tierra le corresponden 28 días interestacionales de cada reino.

Su color es el AMARILLO es el color del cereal, base de la alimentación humana.

Energía celeste la HUMEDAD fertiliza la tierra, brinda la humedad a toda nuestra estructura, como expansión del agua.

Fund. INVESCIENCIAS

CORRESPONDENCIAS DEL REINO MUTANTE TIERRA

Su Sabor el INSIPIDO relacionado con el DULCE ( es el sabor del Cereal) propulsor del movimiento los carbohidratos.

La expansión de la HUMEDAD forma el TEJIDO CONECTIVO esa sutil tela araña que mantiene la estructura después de formarla.

Su órgano el BAZO, su entraña el ESTOMAGO sirven para procesar la alimentación terrestre, que

permite extraer energía sutil y da lugar a la formación de la sangre.

Por ello por el centro- el bazo-Pancreas-estomago ocupa el lugar del centro a partir del cual se desarrolla toda la estructura.

Fund. INVESCIENCIAS

CORRESPONDENCIAS del METAL

Orientación Oeste, estación del año: el Otoño.

Energía celeste: SEQUEDAD el equivalente de la sequedad es la VACUIDAD lo que esta vació porque su finalidad es ser llenado. Y el pulmón es este receptáculo para ser llenado de la alimentación celeste. Ese es el sentido de la vacuidad en el aspecto del espíritu. Vacuidad no es lo mismo que vació, la vacuidad es un concepto operativo, es la vivencia del vació por parte del hombre.

Dr. Javier Lauro Aliaga

CORRESPONDENCIAS DEL METAL

Color: Blanco; Planeta: Venus, Sabor: Picante

En la estructura : La Piel, Los Pelos se refiere a los bellos

En los sentimientos: El Recuerdo; no es lo mismo que la memoria: la memoria es acordarse de cosas , el recuerdo es hacerlo operativo.

Su Órgano es el Pulmón y su entraña el Intestino Grueso.