Teoría de la energía (Qi), sangre (xue) y líquidos corporales (jinye)

Master de Medicina Naturista, Acupuntura y Homeopatía 2004-2005

Dra.MªAtonia Sola Rodríguez Acupuntura: Qi, Xue y Jinye 1/45

TEORIA DE LA ENERGIA (QI), SANGRE

(XUE) Y LIQUIDOS CORPORALES (JINYE)

INDICE

INTRODUCCION

ESPIRITU (SHEN)

ESENCIA (JING)

Esencia del Cielo Anterior

Esencia del Cielo Posterior

La Esencia

ENERGIA (QI)

Introducción y reseña histórica

Definición

Formación general

Clasificación del Qi

Yuanqi o Qi original

Zongqi o Qi ancestral

Gu Qi o Qi de los alimentos

Zhen Qi o Qi verdadero

Yingqi o Qi nutritivo

Weiqi o Qi defensivo

Otros tipos de Qi

Funciones generales del Qi

Impulso

Calentamiento

Protección

Control

Transformación

Movimientos fundamentales del Qi

Fisiopatología del Qi



-Deficiencia de Qi

-Alteración del movimiento de Qi

Estancamiento de Qi

Qi a contracorriente

Hundimiento de Qi

Obstrucción y escape del Qi

SANGRE (XUE)

Definición y generalidades

Formación de la Sangre

Circulación de la Sangre

Funciones de la Sangre

Hidratación y nutrición

Soporte de la actividad mental y espiritual

Fisiopatología de la Sangre

-Deficiencia de Sangre

-Estasis de Sangre

-Calor en la Sangre

-Desbordamiento de la Sangre

LIQUIDOS CORPORALES (JINYE)

Definición y generalidades

Clasificación de los líquidos corporales

Formación, distribución y evacuación de los líquidos corporales

Función de los líquidos corporales

Hidratar y nutrir

Nutrir a la Sangre y vasos sanguíneos

Equilibrar el Yin y Yang

Fisiopatología de los líquidos corporales

Insuficiencia o deficiencia

Alteración en la distribución y excreción

RELACIONES ENTRE QI, XUE, JINYE Y ESENCIA

Relaciones entre Qi y Xue

Relaciones entre Qi y Jinye

Relaciones entre Xue y Jinye



Fisiopatología compleja del Qi y de la Sangre

Fisiopatología compleja de los Jin Ye, Qi y Xue

CONCLUSION

GLOSARIO DE TERMINOS DE LA M.T.CH.

BIBLIOGRAFIA



INTRODUCCION

El Yin y Yang y los Cinco Movimientos son teorías filosóficas que intentan dar

una explicación de la formación y estructura del mundo conocido y de las leyes que lo

rigen. Estas mismas teorías se aplican al ser humano como parte integrante del universo

del que no puede separarse, tanto para explicar el estado de salud como la enfermedad.

La Medicina China considera que todo fenómeno vital debe ser observado

dentro de su contexto orgánico y universal. Las estructuras y funciones del ser humano

forman un conjunto único, individual e interactivo. El individuo es tomado en su

totalidad y no puede disgregarse en partes ni separarse su aspecto material del

inmaterial. Forma parte del medio que le rodea y se ve afectado por todo lo que sucede

en la Naturaleza y en el Universo.

La Vida, para los chinos, se basa en tres conceptos esenciales llamados “Tres

Tesoros” (San Bao): SHEN (espíritu), JING (esencia) y QI (energía) que se expresan en

el XING (forma, cuerpo). La Existencia se debe a la presencia e interacción de estos

inseparables principios.

La Medicina China es fruto de una filosofía naturalista en la que las actividades

mentales, emocionales y fisiológicas son expresiones de un mismo principio vital y el

resultado de la interacción de las sustancias vitales (Qi, Xue, Jing y Jin Ye). El ser

humano es un torbellino de Qi (energía) y sustancias vitales que interactúan entre ellos.

La Base es el Qi y todo lo demás son manifestaciones de él que oscilan desde la

completa inmaterialidad, como el Shen, hasta la materialidad completa, como los

Líquidos Corporales.

ESPIRITU 神神神神 (SHEN)

El ideograma de Shen tiene varias interpretaciones, dios, deidad, divinidad,

sobrenatural, taumatúrgico, espíritu, mente, expresión, apariencia, clarividencia,

perspicacia.



Se puede entender como la Conciencia Universal organizadora y creadora que se

expresa en todo lo conocido, de manera que cada expresión es una manifestación del

Shen global que se particulariza de forma diferente en cada ser.

Es la Conciencia Individual, el reconocimiento de cada ser humano como tal, es

la realidad que establece atributos únicos a cada individuo y no otros, es la inteligencia,

el psiquismo, la mente, el alma, el espíritu, el ánimo, la vitalidad, el aliento, el aspecto y

apariencia. Es el principio íntimo generador que coordina al psiquismo y configura al

ser humano. Este SHEN de la persona reside en el Corazón, como órgano emperador

que es. Determina la coherencia de la personalidad, se expresa en los aspectos más

elevados de la inteligencia, permite la adaptación al medio y la comunicación.

Cuando el Shen del Corazón está equilibrado, la mente está clara, el habla

coherente y el Corazón tranquilo. Su alteración provoca incoherencia, euforia,

confusión, depresión, etc.

El Shen que reside en el Corazón también se expresa en todo el organismo, de

manera que cada expresión es una manifestación del Shen personal que se particulariza

de forma diferente en cada Órgano.

El shen del Hígado se llama HUN. Es la fuerza dinámica que desencadena los

impulsos necesarios para emprender acciones, genera proyectos, deseos, ilusiones,

entusiasmo, sueños. Está relacionado con la imaginación, el atavismo, el instinto

hereditario, las pasiones, el inconsciente. Cuando está perturbado produce pesadillas,

depresión, imaginación desbocada, pulsiones descontroladas, etc.

El shen del Pulmón se llama PO. Es el instinto de conservación y supervivencia,

el apego inconsciente al cuerpo, la parte del Shen más corporal que determina las

reacciones y acciones inconscientes del organismo para su supervivencia y rechaza lo

perjudicial. Está relacionado con los automatismos reflejos. Cuando está alterado se

produce pérdida del instinto de conservación, vulnerabilidad y desinterés.

El shen del Bazo se llama YI. Son las ideas, la lógica, el pensamiento, la

reflexión, la memoria, el aprendizaje. Cuando está equilibrado se comprende fácilmente,



se retiene cómodamente, se concibe bien y se enuncia con claridad. Cuando está

alterado las ideas se vuelven obsesivas y fijas.

El shen del Riñón se llama ZHI. Es la ejecución, la acción, la fuerza de voluntad

y la voluntad de vivir, la capacidad para realizar un proyecto, la reafirmación del yo.

Está también relacionado con la memoria. Su desequilibrio produce miedo, desinterés

por la vida, sometimiento a la adversidad, tiranía, etc.

Las funciones de los órganos Zang van a ser influidas por estos “espíritus

viscerales”, cada uno de los cuales se encarga de un aspecto determinado de la

personalidad, de las emociones y del comportamiento. A su vez, cada órgano Zang

participa y aporta características particulares en la elaboración de su propio shen.

ESENCIA 精精精精 (JING)

El ideograma de Jing tiene varias traducciones, refinado, escogido, selecto,

delicado, de primera calidad, esencia, extracto, sustancia, perfecto, excelente, fino,

espíritu, energía, esperma, semilla.

Se interpreta como aquello de primer orden, de cualidad superior, producto de

un refinamiento, Esencia vital. Es la urdimbre de la vida contenida en la semilla de un

ser que le permitirá desarrollarse según los principios de su especie. Es el Jing el que

hace, por ejemplo, que una aceituna sólo pueda producir un olivo y no otro árbol ni otro

ser. Es el que hace que todo el potencial desarrollo de un ser vivo esté presente en su

germen en estado latente. Implica este concepto que es algo lo suficientemente precioso

y valioso para ser cuidado y guardado.

Esencia del Cielo Anterior

En el momento de la concepción de un nuevo ser humano hay una fusión de las

energías sexuales de los padres que en la antigüedad los chinos llamaban “Esencia del

Cielo Anterior”. Esta Esencia se alimenta del Riñón de la madre y nutre al embrión y al

feto durante el embarazo.



Es la que hace a cada individuo único y la que determina la constitución, la fuerza y

la vitalidad. Es la que se nos da y la que hay, difícil influir en ella pero es posible

tratarla favorablemente con una vida sana y equilibrada. Excesos de cualquier índole la

mermarán.

Esencia del Cielo Posterior

No es un tipo específico de esencia, es el término general atribuido al conjunto

de las esencias depuradas y extraídas de los alimentos y bebidas por el Estómago y el

Bazo después del nacimiento. El recién nacido empieza a tomar alimento y a respirar.

Pone en marcha sus Pulmones, Estómago y Bazo para producir energía (Qi) que

extraerá de los alimentos y del aire respirado.

Esta Esencia está estrechamente relacionada con el Estómago y Bazo pues se

encargan de la recepción, digestión y transformación de los alimentos y bebidas

convirtiéndolos en esencia que lleva finalmente a la formación de energía (Qi).

El Espejo de Oro de la Medicina (1742 n.e.) dice así: “La Esencia del Cielo

Anterior se origina de los padres, la Esencia del Cielo Posterior se origina de los

alimentos”.

La Esencia

También es conocida como Esencia del Riñón pues es ahí donde reside

mayoritariamente, jugando un papel determinante en la vida del individuo. Se forma de

la Esencia del Cielo Anterior y Posterior. Se hereda y conforma la constitución del

individuo, se alimenta y nutre de la Esencia del Cielo Posterior.

La mayor parte se almacena en el Riñón, tiene naturaleza fluida y circula por

todo el organismo, sobre todo por los ocho meridianos extraordinarios. Determina la

vida del ser humano pues marca el crecimiento, desarrollo, madurez y reproducción.



Tabla nº 1: Diferencias entre Esencia (Jing) y Energía (Qi)

ESENCIA (JING) ENERGIA (QI)

Deriva sobre todo de la herencia Se forma sobre todo tras el nacimiento

Naturaleza fluida Naturaleza sutil

Reside sobre todo en Riñón Está en todo el organismo

Se regenera con dificultad Se regenera día a día

Ciclos de 7 u 8 años Ciclos anuales y más cortos

Cambios lentos y graduales Cambios rápidos

Las funciones de la Esencia son las siguientes:

1. Controla el crecimiento, desarrollo y reproducción

La Esencia es la base y el control del crecimiento, desarrollo y reproducción. En los

niños verifica el crecimiento y el desarrollo armónico del cerebro, huesos, dientes y el

cabello. En los adolescentes regula el desarrollo y madurez sexual. En el adulto controla

la función reproductora y la fertilidad. Es la base para la concepción y el embarazo.

Con la edad la Esencia va declinando y con ella los aspectos que supervisa. Los adultos

mayores pierden la capacidad reproductiva, el pelo encanece, los huesos se debilitan, los

dientes se caen.

El primer capítulo del Su Wen muestra como la Esencia del hombre fluye en ciclos de

ocho años y la de la mujer en ciclos de siete años.

2. Base de la Energía (Qi) del Riñón

La Esencia del Riñón es fluida y se considera que tiene aspecto Yin. Es la base

fundamental para la formación de la Energía del Riñón, pero para que esa acción se

lleve a cabo es imprescindible la acción calentadora del Yang del Riñón y del fuego del

Ming Men (Puerta de la Vida).

Giovanni Maciocia utiliza un ejemplo que ilustra el proceso: los Riñones los compara

con un gran caldero lleno de agua. El fuego que está debajo lo proporciona el Yang del

Riñón y el Mingmen, el agua que está dentro corresponde a la Esencia y el vapor

resultante es el Qi del Riñón.



3. La Esencia produce Médula

La Médula en la Medicina China engloba al cerebro (mar de las médulas), la médula

espinal y la ósea. La Esencia produce la Médula que entra en los huesos, se interna en la

columna vertebral y llena la cavidad craneal formando el cerebro.

4. La Esencia determina la constitución

Wei Qi o Qi Protector, energía centinela que protege al organismo de las agresiones de

los factores patógenos externos, tiene su raíz en la esencia del Riñón. La Esencia

determina la constitución básica del individuo y su resistencia ante las enfermedades.

ENERGIA 气气气气 (QI)

Introducción y reseña histórica

El concepto Qi ha sido tratado por los filósofos chinos desde la Antigüedad hasta

nuestros días. Noción muy importante y de compleja interpretación, es la base de todos

los fenómenos y manifestaciones del universo, les proporciona continuidad entre sus

aspectos bastos y “materiales” a los sutiles e “inmateriales”. Idea unificadora diferente

al dilema filosófico occidental que separa en dos la materia y el espíritu.

Este pensamiento de condensación y dispersión del Qi formando con su

movimiento todo lo conocido, ha sido discutido por los filósofos chinos de todos los

tiempos:

Xun Kuang (313-238 a.n.e.) dijo así: “El Agua y el Fuego tienen Qi pero no

tienen vida, las plantas y los árboles tienen vida pero no tienen sabiduría, los pájaros y

los animales tienen sabiduría pero no tienen sentido de lo que está bien”.

El Cielo y la Tierra han sido tomados desde antiguo como ejemplos de la

máxima dispersión y la extrema agregación, respectivamente, del Qi:

El libro daoísta Huai Nan Zi (122 a.n.e.) dice así: “Dao se originó desde el

Vacío y el Vacío produjo el universo. El universo produjo el Qi…El que era claro y



ligero subió hacia arriba y se volvió Cielo, y el que era pesado y turbio solidificó y

formó la Tierra”.

La vida y la muerte no son otra cosa que diferentes estados del Qi, según los

antiguos filósofos:

Wang Chong dice así: “El Qi produce el cuerpo humano como el agua se vuelve

hielo. Como el agua se congela en hielo, así el Qi coagula para formar el cuerpo

humano. Cuando el hielo se derrite, se hace agua. Cuando una persona muere, él o ella

se convierte en espíritu (shen) otra vez. Esto se llama espíritu de la misma manera que

el hielo derretido cambia su nombre por agua”.

Siglos más tarde Zhang Zai (1020-1077 n.e.) desarrolló el concepto del Qi.

Propuso que el Gran Vacío es el Qi en su estado de continuidad, maduró la idea de su

condensación y disgregación, afirmó que la máxima agregación del Qi es la sustancia

material (Xing) y dejó entrever la inquebrantable unión materia-energía.

“El Gran Vacío está formado de Qi. El Qi se condensa para dar lugar a

multitud de cosas. Las cosas por necesidad se desintegran y vuelven al Gran Vacío…

Si el Qi se condensa, su visibilidad se hace efectiva y las formas físicas

aparecen…

Cuando ha condensado, el Qi se convierte en un ser viviente, cuando se ha

dispersado, es el sustrato de mutaciones”.

Muchos aspectos del pensamiento de Zhang Zai fueron reafirmados por Wang

Fu Zhi centenares de años más tarde (1619-1692 n.e.).

Definición del Qi

La idea que expresa el ideograma de Qi es de algo que

al mismo tiempo es material e inmaterial. La parte inferior del

jeroglífico representa una gavilla de arroz cocinándose y la

superior el vapor, vaho que se eleva.

Figura nº 1



Por la complejidad del concepto Qi es difícil traducirlo en una palabra. Se han

propuesto muchas como energía, fuerza vital, fuerza material, materia-energía, aliento,

aire, gas, éter, movimiento, proceso, etc. El término más conocido y el que utilizaremos

es el de Energía.

Todo lo expuesto hasta ahora sobre el Qi es aplicable al ser humano. Desde

antiguo los chinos consideran al Hombre como el resultado de la interacción del Cielo y

la Tierra. La relación de los seres humanos con la Naturaleza es esencial y determina

todos los aspectos de la Medicina China.

El capítulo 25 del Su Wen dice así: “El hombre resulta del Qi del Cielo y de la

Tierra… La unión del Qi del Cielo y de la Tierra es llamado ser humano”.

La naturaleza del Qi es fluida, se manifiesta y se expresa de múltiples maneras

según las situaciones. En el ser humano sucede lo mismo y todo lo que lo conforma es

el mismo Qi. La sangre, los fluidos, los órganos, meridianos y demás sustratos, las

actividades funcionales, las emociones, los pensamientos, la conciencia, todo es Qi. En

esta idea hay implícitas dos interpretaciones, por una parte el Qi como materia orgánica

y por otra el Qi como actividad fisiológica. La primera es la base material de la segunda,

mientras que ésta es la manifestación de la actividad de la primera (Yin y Yang).

Tomado el Qi en general tiene naturaleza Yang.

Formación general del Qi

Independientemente de las formas y clasificaciones del Qi, se va a abordar su

formación general y en los capítulos siguientes sus aspectos más fisiológicos y

corporales.

El Qi tiene dos orígenes:

• Jing innato o Jing del Cielo Anterior que viene de los padres

• Jing adquirido o Jing del Cielo Posterior que viene de la esencia sutil de los

alimentos y el Qi puro del aire respirado.



Padres Jing del Cielo Anterior (innato)

Qi

Esencia sutil

de los alimentos Jing del Cielo Posterior

y bebidas (adquirido)

Qi puro del aire

Varios órganos están implicados particularmente en la formación del Qi:

• Los Riñones almacenan el Jing innato heredado de los padres.

• El Bazo y el Estómago, transforman los alimentos y producen el Jing adquirido.

• El Pulmón porque toma el Qi puro del aire (Qing Qi) y controla su distribución

por todo el organismo.

El Qi en general es la unión de las Energías exteriores del Cielo (aire), de la

Tierra (alimentos y bebidas) y del Hombre (Yuan Qi). Ésta última es el Qi Original que

procede del Jing innato y se mantiene por el Jing adquirido, transforma las Energías

exteriores (aire y alimentos) y las individualiza e integra en el ser humano. Este proceso

es el tronco común a partir del cual se generan diversas clases de Qi, impulsado por el

Yuan Qi, con formas de producción particulares para cada uno de ellos.

Desde el punto de vista de su formación, el Qi se divide en Congénito (Yuan Qi)

y Adquirido (Zong Qi, Ying Qi y Wei Qi). Uno depende del otro para su formación y

mantenimiento, el Qi Adquirido necesita del impulso del Yuan Qi y éste del alimento

que le proporciona aquél.

Clasificación del Qi

Según el origen, la manera de producirse, sus propiedades y los lugares donde

actúa, el Qi toma varias formas.

Figura nº 2



1. YUAN QI ( 元气, 原气 )

La manera más frecuente de denominar al Yuan Qi es Energía Original, pero

dependiendo de los autores recibe muchos nombres: esencial, ancestral, prenatal,

primitiva, congénita, hereditaria, primaria, genuina, nativa, primordial, renal, etc. Es el

Qi más importante, básico e individual.

Está muy ligado al Jing (Esencia), de hecho es Esencia transformada en Qi. Es

una forma de Esencia más fluida, dinámica y etérea. El Jing (Esencia) se puede

transformar en Qi y éste en Jing.

El capítulo nº 5 del Su Wen dice así: “El Jing se transforma en Qi. El Qi se

transforma, entonces el Jing se origina. Se esparce y entonces se adquiere la forma”.

Se origina del Jing innato (Jing del Cielo Anterior, herencia de los padres), se

mantiene por el Jing adquirido (Jing del Cielo Posterior, esencia sutil de los alimentos

proporcionada por el Estómago y el Bazo) y por el Qi puro (Qing Qi) que proviene del

aire aspirado por el Pulmón. Se forma en el Jiao Inferior gracias a la acción del Riñón y

del Ming Men.

Jing del Cielo Anterior Riñón

Jing del Cielo Posterior Yuan Qi

Qing Qi (Qi puro del aire) Mingmen

Se distribuye gracias a Sanjiao por todo el organismo, tanto dentro como fuera

de vasos y meridianos, en el interior de los Zang-Fu, en el exterior en la piel,

músculos,… y resto de tejidos.

Se considera que sale de los Riñones o de Ming Men, asciende y atraviesa

Sanjiao, entra en el meridiano del Pulmón, sigue la circulación de los doce meridianos,

llega a los meridianos extraordinarios, se distribuye por todo el cuerpo, regresa por los

colaterales, se reúne en los puntos Yuan (fuente) de las manos y de los pies, vuelve a

pasar hacia el interior del organismo y hacia los Zang-Fu por medio de los meridianos

distintos, después va hacia la nuca y los puntos del pecho, abdomen y espalda, se dirige

Figura nº 3



a los meridianos extraordinarios, se acumula en Ren Mai y Du Mai, regresando

finalmente a los Riñones.

Guarda fuertes vínculos con Ming Men (formación), Sanjiao (distribución) y los

meridianos extraordinarios ya que éstos lo conservan.

Yuan Qi tiene la misión de estimular e impulsar la actividad funcional de los

Zang-Fu y del resto de las estructuras del organismo. Se le considera la fuerza motriz y

primaria de la actividad vital.

Es la base para el Qi del Riñón y está muy relacionado con todas las funciones

de éste (como la reproductiva) y con el Ming Men, compartiendo con él la misión de

calentar el organismo y proporcionar el calor necesario para llevar a cabo todas las

actividades funcionales del mismo.

El capítulo 66 del Nanjing dice así: “Yuan Qi habita entre los dos Riñones, a

nivel del ombligo y coincide con la Puerta de la Vida (Ming Men)”.

La abundancia y el decrecimiento del Yuan Qi marca las fases de crecimiento,

desarrollo, madurez y envejecimiento del ser humano.

Su cualidad y cantidad dependen de la herencia, pero su mantenimiento del

modo de vida de tal suerte que puede asegurar su longevidad o provocar su agotamiento

precoz.

Los diferentes Qi del organismo son producidos gracias al impulso de Yuan Qi.

La forma general de producirse es mediante la unión de las energías exteriores (aire,

alimentos y bebidas) y Yuan Qi, de modo que las transforma y las incorpora al

organismo.

De esta manera, Yuan Qi ayuda a la transformación de Zong Qi en Zhen Qi. El

Riñón, origen de Yuan Qi, participa así en su elaboración. Yuan Qi facilita la

transformación del Qi de los alimentos (Gu Qi) en Sangre en el Corazón, así el Riñón

participa también en la producción de Sangre.



2. ZONG QI ( 宗气 )

Tiene muchas denominaciones según las interpretaciones que de él se han hecho:

colector, unificador, complejo, fundamental, primero, cromosómico, ancestral, pectoral,

promotor, gran Qi.

Zong puede interpretarse como grande o principal, pero también como ancestro.

Algunos autores le denominan Qi colector, unificador o pectoral pues al formarse se

reúne en el pecho. Otros le llaman Qi primero pues es la primera energía adquirida que

se forma de las energías externas.

Zong Qi se forma a partir del Qi puro del aire respirado por el Pulmón (Qing Qi-

Energía Pura o Tian Qi- Energía del Cielo) y del Qi de los alimentos (Gu Qi)

transformada y transportada por el Bazo. La unión de estas dos energías se produce en

el pecho y se concentra en su mitad (Dan Zhong), también denominado “Mar de la

Energía”.

P Cielo Qi puro B - E Zongqi

Tierra Qi alimentos

Zong Qi, por una parte, sale por la garganta, dando fuerza a la voz; por otra parte

se une al Corazón y controla su ritmo; gracias a la función de descenso del Pulmón llega

hasta el Jiao Inferior donde también se concentra.

Esta energía es la fuerza motriz que promueve y mantiene la circulación de la

Sangre por el Corazón y de la respiración por los Pulmones. La voz y la respiración, el

ritmo cardíaco y la circulación, la temperatura y la capacidad motriz del ser humano

están relacionados con Zong Qi.

No solamente tiene una acción promotora de la respiración y del latido cardíaco,

sino que además está relacionado con la capacidad visual, auditiva y del lenguaje, por lo

que también algunos autores le han llamado Qi motor.

Zong Qi se le considera además materia prima y precursor de Zhen Qi, como se

tratará más adelante.

Figura nº 4



El Ling Shu en el capítulo 71 dice así: “Zong Qi se acumula en el pecho, sube

hasta la garganta, entra en el meridiano del Corazón y ayuda a la respiración”.

Zong Qi y Yuan Qi se influencian mutuamente, así Zong Qi desciende para

ayudar al Riñón y Yuan Qi asciende hacia el Pulmón para asistirle en la respiración.

3. GU QI (谷气 )

Es el Qi de los granos o cereales o el Qi de los alimentos. Cuando aparece como

Shui Gu Qi se refiere al Qi del agua y de los alimentos, pero genéricamente se le conoce

como Gu Qi. Representa la primera fase en la transformación de los alimentos en Qi.

Los alimentos entran en el Estómago donde se descomponen y maduran; tras la

acción transformadora del Bazo se convierten en Qi (Gu Qi) y por su acción

transportadora lo asciende hasta el Pulmón. Este Gu Qi es una forma tosca y poco útil

para el organismo.

Gu Qi en el Pulmón una parte se asocia al Qi del aire respirado y se convierte en

Zong Qi. Otra parte, del Pulmón pasa al Corazón y a los vasos donde se transforma en

Sangre, este paso es auxiliado por el Qi del Riñón y el Yuan Qi.

Bazo y Estómago (Cielo Posterior) son fundamentales para la producción del Qi,

Sangre y Líquidos Corporales. Pero la misma importancia tiene también la cantidad y la

calidad de los alimentos y bebidas ingeridos.

El capítulo 56 del Ling Shu dice así: “Si no se ingiere comida en medio día, el

Qi se debilita; si no se ingiere comida en un día el Qi se agota”.

4. ZHEN QI (真气 )

Se interpreta como Qi verdadero, auténtico, real, genuino, otras acepciones del

mismo ideograma son claramente, sinceramente, inconfundible, indudable,… Refleja la

última etapa en la transformación del Qi, es la verdadera energía individualizada del

organismo totalmente refinada. Es el Qi que circula por los meridianos y nutre a los

Zang-Fu.



Zong Qi que se ha creado en el Pulmón, se transforma en Zhen Qi en el mismo

lugar y gracias a la acción modificadora del Yuan Qi. Según algunos autores, Zhen Qi

tras formarse entra en el meridiano extraordinario Chong, parte del Riñón y asciende

hasta el Pulmón, en el trayecto va abasteciendo a los Zang-Fu. Una vez en el Pulmón, la

parte restante se divide en Ying Qi o Qi alimenticio o nutritivo (aspecto Yin) y Wei Qi o

Qi defensivo (aspecto Yang).

Qi puro Yingqi Zongqi Zhenqi

Qi alimentos Yuanqi Weiqi

5. YING QI ( 营气 )

Ying se interpreta como alimenticio, nutritivo. Se le denomina Energía Nutritiva

o Alimenticia y su función principal es alimentar a todo el organismo. Yingqi se deriva

de Zhen Qi y está formado principalmente por las esencias sutiles nutritivas de las

bebidas y de los alimentos transformados por el Estómago y el Bazo. Constituye la parte

más sustancial del Qi del agua y de los alimentos.

Ying Qi se distribuye junto con la Sangre por los vasos sanguíneos y por los

meridianos. Se transforma en componente del líquido sanguíneo y, como parte de la

Sangre, circula por todo el cuerpo desempeñando su función nutriente. Ying Qi y

Sangre están íntimamente relacionados, puede considerarse que sólo son dos aspectos

de una misma realidad y a veces para referirse a ello se usa el término Ying Xue que

podría interpretarse como “Sangre Nutritiva”.

Sus funciones principales son: su participación en la producción de la Sangre y

la nutrición de todo el organismo. Su naturaleza es Yin respecto al aspecto Yang que

sería Wei Qi (Energía Defensiva).

Ying Qi circula en el organismo, atravesando cincuenta veces los catorce

meridianos, según un trayecto preciso. El recorrido lo inicia en el tórax en el meridiano

del Pulmón a las 3 h., lo recorre y se comunica en las manos con el meridiano de

Figura nº 5



Figura nº 6

Intestino Grueso (5 h.), asciende hasta la cabeza y sigue con el meridiano del Estómago

(7 h.), baja hasta los pies y continua por el meridiano del Bazo (9 h.), asciende hasta el

pecho y se comunica con el meridiano del Corazón (11 h.), sigue el recorrido y en las

manos continua con el meridiano del Intestino Delgado (13 h.) que llega hasta la cabeza

y se comunica con el meridiano de la Vejiga (15 h.), baja hasta los pies y pasa al

meridiano del Riñón (17 h.) que va hasta el tórax y continua por el meridiano del

Pericardio (19 h.), va hasta las manos y allí sigue con el meridiano de Sanjiao (21 h.)

que llega hasta la cabeza y continua con el meridiano de la Vesícula Biliar (23 h.), baja

hasta los pies y se comunica con el Hígado (1 h.) que cuando llega al tronco se une al

meridiano del Pulmón. Este sería el circuito de la Gran Circulación.

Además, una vez llegado al meridiano del Hígado va otra vez al meridiano del

Pulmón y de ahí se difunde por el cuello y llega al vértex, baja por el meridiano Du y

llega al periné y vuelve a subir al Pulmón por el meridiano Ren. Este sería el circuito de

la Pequeña Circulación

El Su Wen dice así: “Ying Qi es la esencia de los alimentos, regula los cinco

Zang y se esparce y humedece los seis Fu, y así penetra en los meridianos. Circulando

por los meridianos, arriba y abajo, pasa por los cinco Zang y va luego a los seis Fu”.

Cabeza------------------------------------------------------------- IG ID TR

Tórax--------------------------------------------------------------- meridianos Yin P C PC Manos-------------------------------------------------------------- E B V R VB H

meridianos Yang Pies-----------------------------------------------------------------

6. WEI QI ( 卫气 )

Wei se puede interpretar como defender, resguardar, proteger, guardián,

cuidador,… Es la Energía Defensiva que circula fuera de los meridianos, impregna la



superficie del cuerpo y defiende a éste de los factores perversos exógenos. Es el aspecto

opuesto de Ying Qi (Yin) por lo que también se le llama el Yang Defensivo.

Se deriva de Zhen Qi, es fuerte, activo y tiene la habilidad de actuar y moverse

con rapidez. No está controlado por los meridianos, por eso circula fuera de ellos pero

los toma de guía para su recorrido. Circula sobre la piel y los músculos, por encima del

diafragma y se difunde en el interior del pecho y abdomen. También se le llama Energía

Centinela pues está siempre en movimiento por la superficie patrullando para protegerla.

El Ling Shu en el capítulo 18 dice así: “Los seres humanos reciben el Qi de los

alimentos: éstos entran en el Estómago, el Qi de los alimentos es transportado al

Pulmón… Es transformado en Qi, la parte refinada es el Qi Nutritivo y la parte grosera

es el Qi Protector. El Qi Nutritivo fluye en los vasos sanguíneos y en los meridianos, el

Qi Protector fluye fuera de los meridianos”.

El Su Wen en el capítulo 43 dice así: “El Qi Protector se deriva de la parte

grosera de la comida y del agua, tiene naturaleza viscosa y por eso no puede entrar en

los meridianos. Circula bajo la piel, entre los músculos, se desliza entre las membranas

y se difunde por el pecho y el abdomen”.

Wei Qi recibe el impulso del Jing innato de los Riñones en el Jiao Inferior, se

nutre en el Jiao Medio (Bazo y Estómago) y se difunde por medio del Pulmón en el Jiao

Superior. Los Riñones, Bazo, Estómago y Pulmón, son Zang importantes en la

producción del Wei Qi.

Su principal función es proteger la superficie del organismo y evitar la invasión

de los factores perversos exógenos. Nutre y calienta los Zang-Fu y los músculos,

humedece la piel y el cabello; así como en cierta manera controla la temperatura del

cuerpo regulando la apertura y cierre de los poros; también interviene en el equilibrio de

las fases de vigilia y de sueño.

El Ling Shu en el capítulo 47 dice así: “El Qi Protector calienta los músculos,

rellena la piel, entra en el espacio entre la piel y los músculos, abre los poros”.



El Qi Defensivo depende del control del Pulmón y éste mantiene relaciones con

la piel y sus poros. El Pulmón difunde los Líquidos Corporales a la piel y a los

músculos y estos fluidos se mezclan con el Qi Defensivo.

El Qi Defensivo circula 50 veces en 24 horas, 25 veces por el día y 25 veces por

la noche. Durante el día circula por la parte Yang del cuerpo y por la noche, Wei Qi deja

los meridianos y penetra en los Zang-Fu siguiendo el ciclo Ke (relación de dominación)

para los Zang: Riñón, Corazón, Pulmón, Hígado, Bazo y Riñón.

Tradicionalmente se considera que, después del ciclo nocturno, toma el trayecto

del meridiano extraordinario Yang Qiao y llega hasta los ojos (ángulo interno, punto de

reunión de los meridianos Tai Yang), donde desencadena el comienzo de la vigilia

(apertura de los ojos). Una de las funciones de este meridiano es dar impulso al Yang

para pasar del sueño a la vigilia.

Durante el día circula primero a través del Tai Yang (meridianos de la Vejiga y

del Intestino Delgado), luego Shao Yang (meridianos de la Vesícula Biliar y de Sanjiao),

Yang Ming (meridianos del Estómago y del Intestino Grueso), y después por los

meridianos Yin.

El Ling Shu capítulo 76 dice así: “Como va a penetrar en el Yin, sigue el Zu

Shao Yin (meridiano de los Riñones), circula dentro de los Cinco Órganos (Zang) y de

las Seis Entrañas (Fu)”.

7. OTROS TIPOS DE QI

Qi no hay más que uno que toma diversas formas y aspectos. Los anteriores son

los más importantes pero el Qi puede presentarse también de las siguientes maneras:

• Zhong Qi ( 中气 )

Zhong se interpreta como centro, medio. Se refiere al Qi del Jiao Medio, el

Qi del Estómago y Bazo o el Qi del Cielo Posterior, aunque a veces hace referencia

sólo al Qi del Bazo.



• Zheng Qi ( 正气 )

Zheng se interpreta como recto, correcto, derecho, regular… Término

genérico que hace referencia al conjunto de los distintos tipos de Qi que tienen la

función de proteger al organismo de la invasión de los factores perversos. El

término se usa en relación y oposición al de Energías Perversas 邪气 (Xie Qi).

También se interpreta como Energía Sana, el conjunto de todas las energías

que garantizan el buen funcionamiento del organismo, el equilibrio entre el Yin y

Yang y la armonía del ser humano con su entorno.

• Zang Qi ( 脏气 )

Zang son los Órganos internos Yin, hace referencia a su energía.

• Jing Qi ( 经气 )

Jing se refiere aquí al sistema de los Meridianos, hace referencia a su energía.

Resumiendo, hay diferencias entre las fuentes de los diferentes tipos de Qi,

dónde se localiza el Qi en el cuerpo humano y cómo se forma. Hay tres fuentes

principales de Qi: la Esencia del Riñón, la Esencia de los alimentos y Bebidas y el Qi

puro respirado del aire.

Funciones generales del Qi

El Qi está presente en todo el organismo. Si los movimientos del Qi se

detuvieran, las actividades vitales del ser humano cesarían. La abundancia de Qi asegura

la buena salud, mientras que su deficiencia acarrea la enfermedad.

El Nanjin dice así: “Qi es la raíz del cuerpo humano; el tronco y las ramas se

secarían sin las raíces”.

A continuación se van a estudiar las funciones generales del Qi. Al explicar las

diferentes clases de Qi ya se han tratado las atribuciones de cada uno de ellos.



1. Función impulsora

El crecimiento y el desarrollo del organismo, las actividades funcionales de los

Zang-Fu, de los meridianos y colaterales, la producción, circulación y distribución de la

Sangre y de los Líquidos Orgánicos, dependen del impulso y del estímulo del Qi.

2. Función termógena o de calentamiento

La capacidad termógena que tiene el organismo y el mantenimiento de la

temperatura corporal normal dependen del Qi. Esta función permite una buena

circulación de la Sangre y de los Líquidos Corporales, así como la evaporación de éstos.

El Nanjing dice así: “El Qi gobierna el calentamiento”.

3. Función protectora

El Qi protege la superficie corporal impidiendo que los factores perversos (Xie

Qi) invadan el organismo. Cuando esto ha ocurrido, el Qi lucha para expulsarlos y

recuperar la salud. Tiene una función inmunitaria.

El capítulo 72 del Su Wen dice así: “La existencia de Qi antipatógeno en el

interior previene la invasión de los factores perversos exógenos”.

El Ling Shu dice así: “En el lugar en el que se concentra el Qi patógeno, tras la

invasión, se concentra también el Qi fisiológico”.

4. Función de homeostasis o control

El Qi contiene la Sangre, los Líquidos Corporales, El Jing (Esencia) y los Zang-

Fu en sus respectivos lugares. Esta función se manifiesta en la regulación de la Sangre

impidiendo su extravasación (Qi del Bazo), en el control de los esfínteres (Qi del Riñón),

en el desarrollo de un embarazo normal (meridianos extraordinarios Ren y Chong).

Todas las funciones están relacionadas y son complementarias, quizá el ejemplo

que lo ilustra mejor sea esta función de control y la impulsora, así el Qi impulsa la

circulación de la Sangre y a la vez frena su extravasación. La armonía entre estas dos

funciones regula y controla la circulación, secreción y excreción de los fluidos dentro

del organismo.



5. Función transformadora y transportadora

Esta función se llama Qihua y tiene dos sentidos:

• Por un lado se refiere a las intertransformaciones permanentes que se dan entre

Jing (Esencia), Qi (Energía), Jinye (Líquidos Corporales) y Xue (Sangre).

Wang Bing, médico de la dinastía Tang dice así: “Las actividades del Qi

producen Esencia; un suministro armonioso de esencia de los alimentos facilita el

crecimiento del cuerpo humano”.

• Por otro lado hace referencia a determinadas funciones de los Zang-Fu, como la

producción de sustratos y la eliminación de residuos tóxicos. Todo el metabolismo

en general va a depender de esta función.

El capítulo 8 del Su Wen dice así: “La Vejiga guarda los fluidos orgánicos,

que serán excretados por la acción del Qi”.

La actividad del Qi se refiere aquí a la función de la Vejiga de excretar la

orina.

Aunque las cinco funciones se estudian separadas, actúan en estrecha

colaboración y se apoyan mutuamente unas a otras.

Movimientos fundamentales del Qi (Qi Ji)

El Qi se encuentra en todo el organismo y está en constante movimiento, los

diferentes tipos de Qi tienen sus propios flujos. Estas actividades del Qi constituyen una

manifestación de la vida, si el Qi se detiene la existencia se termina. No sólo afecta al

ser humano sino que el principio del perpetuo movimiento sostiene que todo en el

infinito universo está en un estado de permanente actividad.

Qi Ji tiene cuatro direcciones: ascenso, descenso, interiorización y

exteriorización. Son manifestaciones de las actividades funcionales de los Zang-Fu, de

las relaciones que mantienen entre ellos y se transmiten fundamentalmente a través de



los meridianos. El equilibrio de estos movimientos es imprescindible para el

mantenimiento de la salud.

El capítulo 68 del Su Wen dice así: “El descenso pertenece al Cielo; el ascenso

pertenece a la Tierra. El Qi del Cielo desciende fluyendo a la Tierra; el Qi de la Tierra

asciende alcanzando el Cielo”.

El Su Wen dice así: “No hay órgano que no posea ascenso-descenso,

exteriorización-interiorización”.

Hay 12 Zang-Fu (Hígado, Corazón, Bazo, Pulmón, Riñón, Pericardio, Vesícula

Biliar, Intestino Delgado, Estómago, Intestino Grueso, Vejiga y Sanjiao), cada uno de

ellos realiza unas funciones específicas relacionadas con un determinado tipo de Qi,

para que esas funciones se lleven a cabo con normalidad las diferentes clases de Qi

tienen que fluir en las direcciones apropiadas.

El capítulo 68 del Ling Shu dice así: “Sin la exteriorización-interiorización del

Qi, no habría nacimiento, crecimiento, madurez y envejecimiento. Sin el ascenso-

descenso, no habría nacimiento, crecimiento, transformación, cosecha y

almacenamiento. Todos los órganos confían en el ascenso-descenso y exteriorización-

interiorización del Qi”.

El movimiento del Qi está en la base de todas las funciones fisiológicas. El

Corazón y el Pulmón están en el Jiao Superior y tienen la función general de descenso.

El Hígado y el Riñón están en el Jiao Inferior y tienen la función general de ascenso,

pero el movimiento del Qi del Hígado es en todas las direcciones ayudando a los Qi del

resto de los Zang-Fu. El Estómago y Bazo están en Jiao Medio, sirven de eje para los

movimientos de ascenso (Bazo) y descenso (Estómago). El Qi de la Vejiga, el Intestino

Delgado e Intestino Grueso baja.

Sanjiao es un órgano Yang fundamental en el control de los movimientos del Qi.

Asiste a todos los demás órganos en sus funciones, asegura que todos los caminos y vías

estén abiertos, actúa de forma que el Qi fluya en la dirección adecuada y sin obstáculos

y ayuda en la eliminación de los residuos tóxicos.



Las teorías del Yin-Yang y los Cinco Movimientos reflejan los distintos

movimientos del Qi. Por ejemplo, Yang flota (sale), Yin se hunde (entra), Yang

asciende y Yin desciende.

Aunque todos los órganos internos y tejidos juegan un papel integral en el propio

movimiento del Qi, el Bazo y el Estómago tienen una particular responsabilidad en

supervisar este movimiento. Estos dos órganos determinan el estado dinámico del Qi de

todo el organismo. Coordinan las acciones de los otros órganos y aseguran el

movimiento apropiado del Qi por todo el cuerpo. El funcionamiento individual de cada

órgano, con respecto al movimiento del Qi, es determinado por el Estómago y el Bazo.

El movimiento del Qi también está en otras actividades metabólicas como

inspirar y espirar; comer y beber; defecar y orinar; vasoconstricción y vasodilatación,

etc.

Fisiopatología del Qi

La patología del Qi se refiere generalmente a dos situaciones: debilidad del Qi y

movimientos anormales del Qi. Las alteraciones de los Zang-Fu pueden trastornar al Qi

y viceversa. La patogenia del Qi corre paralela con el florecimiento y el declive de los

factores perversos y antipatógenos y el desequilibrio entre el Yin y Yang.

1. Deficiencia o Insuficiencia de Qi (Qi Xu)

Estado patológico de déficit de Qi que puede producir disfunciones e

hipofunciones orgánicas y debilidad de la resistencia del organismo. El Qi puede estar

deficiente por muchas causas, en general por insuficiente producción y/o exceso de

consumo: deficiencias congénitas y deficiente Yuan Qi; malnutrición, desnutrición;

enfermedades crónicas y debilitantes, exceso de trabajo, de preocupaciones, de stress,

agotamiento, vejez, etc. La sintomatología general: apatía, astenia, debilidad, vértigo,

sudoración espontánea, temor al frío, etc.

2. Alteración del movimiento del Qi (Qi Ji Shi Tiao)

Engloba los trastornos de la circulación del Qi y de sus movimientos de ascenso,

descenso, interiorización y exteriorización.



• Estancamiento del Qi (Qi Zhi)

El Qi tiene que estar en continuo movimiento, por diferentes causas

(depresión emocional, ansiedad, miedo, dietas desequilibradas, retención de

alimentos, flema, estasis de Sangre, traumatismos,…) puede obstruirse, estancarse y

no fluye. Cuando esto sucede hay una repercusión general sobre los meridianos y

los Zang-Fu, particularmente sobre su movimiento natural. Los más afectados son el

Pulmón, Hígado, Bazo y Estómago. En clínica es frecuente observar el

estancamiento del Qi del Hígado, producido muchas veces por alteraciones

emocionales como la rabia e ira contenida.

• Qi a contracorriente (Qi Ni)

El Qi se mueve constantemente y en direcciones determinadas para los

diferentes órganos y clases de Qi, sucede a veces que el Qi cambia de dirección y va

a contracorriente, también se le denomina Qi rebelde. Hay una pérdida del equilibrio

de las funciones de ascenso (excesivo) y de descenso (alterado). Las causas son las

perturbaciones emocionales, desórdenes alimentarios, acumulación de mucosidades

turbias, Frío, Calor, etc. Los órganos principalmente afectados son el Estómago, el

Pulmón y el Hígado. En cuanto a éste último se refiere en realidad a una irrupción

extraordinaria hacia arriba, por tanto en su sentido natural pero de una forma

excesiva e incontrolada. Por ejemplo, el movimiento natural del Qi del Estómago es

el descenso, cuando se vuelve rebelde se puede observar eructos, náuseas,

regurgitaciones, vómitos,…

• Hundimiento del Qi (Qi Xian)

Cuando el Qi es insuficiente puede llegar un momento en que sucumbe y se

hunde. Es una perturbación de los movimientos de ascenso (insuficiente) y de

descenso (excesivo). El Bazo es el órgano más implicado pues es el encargado de

mantener al resto en su sitio, la dirección de ascenso de su Qi contrarresta la fuerza

de la gravedad, de modo que cuando el Qi del Bazo se hunde se producen “caídas”

de otros órganos: ptosis, hernias, prolapsos,…

Las causas son las mismas que las de la deficiencia y además: diarrea

crónica, mujeres multíparas, mala recuperación posparto, etc.



• Obstrucción y Escape del Qi (Qi Bi He Qi Tuo)

Es una alteración del equilibrio de los movimientos de interiorización y

exteriorización que se encuentra en los ataques a la superficie (Biao) y en las

patologías severas como los síncopes y colapsos.

En este estado la obstrucción y la debilidad del Qi son más severas que en el

estancamiento. El bloqueo del Qi está causado por su estancamiento y/o por la

oclusión de los orificios por los agentes patógenos turbios.

La Obstrucción de refiere a un aumento del movimiento de interiorización y

una disminución del movimiento de exteriorización. Por ejemplo, cuando después

de un ataque por el Frío externo, el calor se acumula en el interior del cuerpo

produciendo síntomas como fiebre, delirio, irritabilidad, etc.

El Escape se refiere a un aumento del movimiento de exteriorización y una

disminución del movimiento de interiorización. El Qi está muy deteriorado y no

puede hacer frente a los factores perversos y/o hay debilidad en contener al Qi en el

interior del cuerpo y se escapa, frecuentemente a través de una transpiración

abundante, una hemorragia importante, una fuerte deshidratación, etc. El colapso es

la situación principal.

SANGRE血血血血 (XUE)

Definición y generalidades de la Sangre

El ideograma Xue representa un receptáculo ceremonial lleno de sangre que se

utilizaba en ritos y ofrendas.

Líquido rojo muy nutritivo que constituye el cobijo del Qi y que circula por los

vasos sanguíneos a los cuales se les denomina “residencia de la Sangre”. Es la sustancia

nutritiva vital del ser humano. A diferencia del Qi sutil, la Sangre es de naturaleza

objetivamente densa y material, y sólo se considera una sola clase de Sangre.

La Sangre desempeña su papel cuando circula dentro de los vasos pero pierde su

función y se produce patología cuando se extravasa.

La Sangre es de naturaleza Yin en relación con el Qi que es Yang.



Formación de la Sangre

En la formación de la Sangre participan varios elementos:

• La esencia sutil de los alimentos y bebidas, recibidos por el Estómago y

transformada y transportada por el Bazo, pasa al Pulmón que por medio de su Qi la

envía después al Corazón donde penetra en los vasos y se convierte en Sangre. Bazo

y Estómago (Cielo Posterior) son considerados la fuente principal del Qi y de la

Sangre y el Jiao medio el lugar donde ésta se origina.

El Lingshu en el capítulo 18 dice así: “La esencia sutil asciende por los

Vasos del Pulmón, donde se transforma en Sangre”.

El Lingshu en el capítulo 30 dice así: “Cuando el Jiao medio recibe la

esencia de los alimentos la transforma en un líquido rojo llamado Sangre”.

Los Líquidos Corporales constituyen una parte importante de la Sangre.

Ellos también se forman de las esencias de los alimentos y bebidas.

• El Riñón almacena el Jing (Esencia) y de ésta se generan las médulas (cerebro,

médula espinal y ósea) que a su vez generan Sangre (Xue). El Jing (Esencia) de las

médulas, es el aspecto Yin del Jing (Esencia) del Riñón que puede convertirse en

Sangre gracias a la acción del Hígado. La Sangre puede transformarse en Esencia y

ésta en Sangre.

Bazo Gu Qi Pulmón Corazón Xue

Yuan Qi

Jing Alimentos

Figura nº 7



El texto Zhang´s General Medicine de Zhang Lu de la dinastía Qing dice así:

Si la Sangre no se consume, se convierte en Esencia en el Riñón; si la Esencia no

está agotada, se convierte en Sangre en el Hígado”.

El Yuan Qi (Qi original) ayuda a la transformación de la esencia de los

alimentos y bebidas en Sangre, ya que promueve las funciones del Bazo, del Pulmón

y del Corazón.

• La Energía Nutritiva (Ying Qi) procede de la esencia sutil de los alimentos y

bebidas, pasa por el Pulmón, entra en los vasos y se transforma en Sangre.

El Lingshu en el capítulo 71 dice así: Ying Qi discurre por el interior de los

vasos para transformarse en Sangre”.

En la formación de la Sangre la esencia de los alimentos y la Esencia del Riñón

son los elementos más importantes, pero no hay que olvidar que la Sangre se forma

gracias a las actividades funcionales de los Zang-Fu como el Estómago, Bazo, Corazón,

Pulmón, Hígado y Riñón.

Circulación de la Sangre

La Sangre circula continua y exclusivamente dentro de los vasos sanguíneos y

éstos se distribuyen por todo el organismo. Para que cumpla adecuadamente sus

funciones es condición indispensable que no se extravase y que los vasos estén en buen

estado.

Varios órganos (Zang) son fundamentales para la circulación de la Sangre:

• El Corazón es el encargado de impulsar la Sangre para que circule por los vasos,

también controla a éstos.

• El Pulmón controla la difusión del Qi por todo el organismo. La Sangre circula

junto con el Qi, de ahí que ayude a la distribución de la Sangre por todo el cuerpo.



• El Bazo tiene la misión de contener la Sangre dentro de lo vasos evitando que se

extravase o escape.

• El Hígado actúa de dos formas sobre la Sangre: por una parte mediante su

función de asegurar la circulación libre de obstáculos del Qi evita que la Sangre se

estanque; por otra parte el Hígado se encarga de distribuir la sangre por todo el

organismo según las necesidades de éste y también de reservarla. Es el responsable

del volumen se Sangre circulando por el organismo.

Gracias a la acción coordinada de estos órganos la Sangre fluye constantemente

dentro de los Vasos por todo el organismo. Si los factores que promueven la circulación

de la Sangre incrementan o disminuyen su acción, la velocidad de la Sangre cambiará y

se podrá extravasar, estancar,… Pero también hay otros factores que influyen sobre la

velocidad de la Sangre, así ocurre con el frío (la “congela”) y el calor (la descongestiona)

o si los vasos se cierran o se abren.

Funciones de la Sangre

1. Nutrir y humedecer

La Sangre lleva en su interior elementos nutritivos que gracias a su circulación

los transporta por todo el organismo para el buen funcionamiento de éste.

Complementa la acción nutritiva del Yin Qi (energía nutritiva) que circula con

ella.

La Sangre está formada en gran parte por los Líquidos Corporales que

humedecen todas las estructuras del organismo.

Estas funciones de la sangre se manifiestan en una complexión lustrosa y fresca,

con músculos robustos y densos, cabellos brillantes, piel tersa, movimientos flexibles,

etc.

El capítulo 10 del Su Wen dice así: “Cuando el Hígado recibe la Sangre,

favorece la visión; cuando los pies reciben la Sangre son capaces de caminar; cuando

las palmas reciben la Sangre pueden sujetar; cuando los dedos reciben la Sangre

pueden empuñar”.



El capítulo 47 del Ling Shu dice así: “Cuando la Sangre está en armonía…los

tendones y los huesos serán fuertes y las articulaciones funcionarán suavemente”.

2. Soporte de la actividad mental y espiritual (Shen)

La sangre es el apoyo material del Shen. Desde la antigüedad los chinos

observaron que las personas que sufrían de insuficiencia de Sangre o alguna alteración

de ella manifestaba sintomatología neurológica, mental y emocional. Por ello dedujeron

que la Sangre era el sustento del Shen.

La Sangre cuando es suficiente asegura una clara consciencia y un espíritu

vigoroso.

El capítulo 26 del Su Wen dice así: “El Qi y la Sangre son las bases para las

actividades mentales del ser humano”.

El capítulo 32 del Ling Shu dice así: “La circulación armoniosa de la Sangre

asegura un espíritu vigoroso”.

Fisiopatología de la Sangre

La Sangre puede estar deficiente, sufrir alteraciones en su circulación o

perturbarse por el calor.

1. Deficiencia o Insuficiencia de Sangre (Xue Xu)

Situación patológica que ocurre cuando la Sangre es insuficiente o la función

nutritiva de ésta es débil. Las causas pueden ser por una deficiente producción

(malnutrición, debilidad del Estómago y Bazo) y por hemorragias, enfermedades

crónicas, etc. Las repercusiones son importantes tanto en el sistema de los Zang-Fu, de

los meridianos como del resto de las estructuras del organismo. Los órganos más

afectados son el Corazón y el Hígado.



Tabla nº 2: Deficiencia de sangre

LOCALIZACION SINTOMATOLOGIA

Cabeza y ojos Mareos, vista borrosa, palidez, labios y lengua pálidos y sin brillo

Corazón Lasitud, palpitaciones, insomnio, pérdida de memoria

Hígado Dolor sordo en pecho e hipocondrios, ojos secos

Chong y Ren Reglas retrasadas, amenorrea, sangre roja clara

meridianos Espasmos musculares, parestesias, movimientos articulares lentos

2. Estasis de Sangre (Xue Yu)

Es una disminución de la velocidad de la circulación sanguínea, las causas son

múltiples: traumatismos, hemorragias, Frío que congela la Sangre, Calor que la

concentra, estancamiento o deficiencia de Qi, deficiencia de Sangre, flema en los

meridianos. Los órganos más afectados son el Hígado y el Corazón y la sintomatología

muy variada: dolores fijos y punzantes, tumefacciones, coloración de la piel violácea,

labios y lengua púrpura, hemorragias de sangre con coágulos, infartos, gangrenas, etc.

3. Calor en la Sangre (Xue Re)

El Calor patógeno ha penetrado en el interior del organismo llegando a la capa

de la Sangre. Ésta y el Calor se aferran entre sí, la Sangre se concentra porque los

Líquidos Corporales se han secado, la velocidad de circulación se acelera, la Sangre se

agita, los vasos se queman, todo ello da su sintomatología correspondiente: fiebre, sed,

sabor amargo en la boca, estreñimiento, lengua roja, pulso rápido, hemorragias,

sensación de calor en el pecho, palmas y plantas (calor en los cinco corazones), boca

seca, sudoración nocturna, etc.

Las causas son variadas, penetración del calor patógeno, ingesta excesiva de

alimentos picantes, perturbaciones emocionales que se convierten en Calor interno.

4. Desbordamiento de la Sangre

La extravasación de la Sangre se refiere a la situación donde los vasos están

alterados o a la salida forzada desde éstos, que provoca un desbordamiento de la Sangre,

como en las hemorragias. Algunas de las causas son: el Calor patógeno quema los vasos

y la Sangre sale fuera de ellos, sin llegar a esta situación acelera y desvía su circulación

produciéndose extravasaciones; la Sangre no se puede contener dentro de los vasos



debido a la deficiencia del Bazo; enfermedades crónicas y debilitantes, fatiga extrema

que dañan al Corazón y al Bazo, se produce calor interno y quema los vasos;

traumatismos externos, picaduras de insectos, etc.

La hemorragia es la sintomatología característica, tomará diferentes formas

según los órganos y estructuras afectadas (hematemesis hemoptisis,…).

LIQUIDOS CORPORALES 津津津津液液液液 (JIN YE)

Definición y generalidades de los Líquidos Corporales

Jin Ye (líquidos orgánicos o corporales) es el nombre genérico para designar a

todos los fluidos y humores fisiológicos que forman parte del organismo. Buena parte

de ellos están unidos a la Sangre (Xue). Tienen naturaleza Yin.

Jin en general hace referencia a humedad, empapar, untuosidad. En la M.T.Ch.

hace referencia a los líquidos orgánicos claros, fluidos, móviles,… Jin se combina con

el Qi y Xue para ayudarles en su fluir. Se difunden sobre todo por la superficie del

cuerpo bajo el control del Pulmón y del Jiao Superior que controla su transformación.

Nutren y humedecen la piel y los músculos, dan brillo a la piel, vello y cabello. Están

relacionados con Wei Qi (Energía Defensiva) y participan de las características del

Yang. Jin son por ejemplo, sudor, sebo, saliva, lágrimas, mucosidad,…

Ye en general hace referencia a líquido, jugo, zumo, secreción. En M.T.Ch. hace

alusión a los líquidos orgánicos espesos, turbios, densos, viscosos, poco móviles,… Ye

no se combina con el Qi y Xue. Se encuentran fundamentalmente en el interior del

organismo, lo nutren, humedecen y lubrifican, están en las articulaciones, cavidad

craneal, estómago, intestinos… El Bazo y el Riñón controlan su transformación y el

Jiao Medio e Inferior su movimiento y excreción. Están relacionados con Ying Qi

(Energía Nutritiva) y participan de las características del Yin. Ye son por ejemplo,

L.C.R., líquido sinovial, humor vítreo, jugo gástrico e intestinal,…

El Lingshu en el capítulo 30 dice así: “Los líquidos corporales que son

dispersados en el espacio entre la piel y los músculos y salen como sudor, son líquidos

Jin… cuando el alimento entra al organismo, el Qi es abundante, los líquidos



desbordan los huesos y se puede flexionar, la mente y las médulas están regadas y

tonificadas, la piel está humedecida, estos se llaman líquidos Ye”.

El Lingshu en el capítulo 36 dice así: “El Qi de San Jiao va a los músculos y la

piel y es transformado en líquidos Jin. Otros líquidos corporales no se mueven y son

transformados en líquidos Ye”.

En el organismo no existen límites claros que separen Jin y Ye. Ambos son

producidos por los alimentos y las bebidas. Están muy relacionados tanto en

condiciones normales como en las patológicas. Jin y Ye pueden transformarse uno en el

otro y viceversa. Esta es la razón por la que los dos términos se han unido para hacer

referencia a los Líquidos Corporales con una sola expresión, “JinYe”.

Clasificación de los líquidos corporales

Dentro de Los Líquidos Corporales cinco de ellos pueden ser clasificados de

acuerdo con su localización en el organismo y sus relaciones con los cinco órganos

Zang (correspondencias Cinco Movimientos). Los fluidos son los siguientes:

• Sudor el líquido del Corazón

• Moco el líquido del Pulmón

• Lágrimas el líquido del Hígado

• Saliva el líquido del Bazo

• Esputo (saliva espesa) el líquido del Riñón

Cada líquido se piensa que se origina en el Órgano que le corresponde. El moco

humedece la nariz que es el orificio del Pulmón, por ello se considera el líquido del

Pulmón. Las lágrimas fluyen desde los ojos que son los orificios del Hígado, por ello se

consideran los fluidos del Hígado. El sudor como líquido corporal es un componente

importante de la Sangre (Xue) cuya circulación la controla el Corazón, por ello se

considera el sudor como el líquido del Corazón. La saliva fluye desde la boca que es el

orificio del Bazo, por ello la saliva se considera el líquido del Bazo. El meridiano del

Riñón asciende y termina en la raíz de la lengua, extendiéndose por su superficie

inferior, por ello el esputo es el líquido del Riñón.



La saliva y el esputo se encuentran ambos en la boca pero tienen distintas

procedencias. La saliva procede de las glándulas salivares que se encuentran en la parte

lateroinferior de la boca. El esputo procede de la raíz de la lengua.

Las relaciones de los estos cinco líquidos con los cinco órganos Zang no son

rígidas, así por ejemplo el sudor es el líquido del Corazón pero también está relacionado

con el Pulmón, Estómago y Riñón. No obstante el conocimiento de estas relaciones es

importante para la diagnosis y el posterior tratamiento.

Formación, distribución y evacuación de los líquidos corporales

Los Líquidos corporales se forman de los alimentos y sobre todo de las bebidas.

Su producción depende del Estómago que recibe los alimentos; del Bazo que por medio

de su función de transformación extrae la esencia a los alimentos; del Intestino Delgado

que absorbe una parte y controla los Ye; y del Intestino Grueso que absorbe otra parte

que la interna en el organismo y regula los Jin. Debido a que la esencia de los alimentos

es una sustancia nutritiva en estado líquido, es conocida como Líquidos Corporales.

La distribución y evacuación de los Líquidos Corporales cuenta principalmente

con la función de transporte del Bazo (Fuente Media del Agua) que envía la esencia de

los alimentos hacia la parte superior del organismo; las funciones de dispersión,

descenso y control (drenaje) de la Vía de las Aguas por parte del Pulmón (Fuente

Superior del Agua); y las funciones de control de la micción, del metabolismo del agua

y la separación de lo claro y de lo turbio por parte del Riñón (Fuente Inferior del Agua).

De los tres órganos, el Riñón es el más importante. También el metabolismo de los

Líquidos Corporales cuenta con el Sanjiao que son la Vía de las Aguas (Shui Do) por la

que circula y son distribuidos los Líquidos Corporales.

El capítulo 21 del Su Wen dice así: “Después de entrar los alimentos al

Estómago, el Qi de la esencia de los alimentos y del agua se transmite hacia el Bazo, el

cual lo disemina hacia el Pulmón. El Pulmón regula las vías del agua y transmite el Qi

del agua hacia la Vejiga. Después el Qi del agua se difunde en las cuatro direcciones y

viaja junto con los meridianos de los cinco órganos Zang”.



El capítulo 8 del Su Wen cuando se habla de Sanjiao como las vías de paso de

los Líquidos Corporales dice así: “El Sanjiao es el oficial de irrigación quien construye

vías de aguas”.

Las bebidas y los alimentos en el Estómago sufren los procesos de digestión y

transformación por parte del Bazo y se separan en dos partes: la esencia de los

alimentos y bebidas y la parte impura o turbia. La esencia, gracias a la función de

transporte del Bazo, una parte va al Pulmón y otra parte va al resto del organismo.

Desde el Pulmón una parte de esos líquidos va a la piel y otra parte va a los Riñones. La

parte difundida por la superficie del cuerpo circula con el Wei Qi (Energía Defensiva) y

se excreta por la piel en forma de sudor.

El Pulmón elimina en forma de vapor de agua una parte de los Líquidos

Orgánicos en cada espiración. Los fluidos que van al Riñón, una parte son evaporados

por el Yang del Riñón y reintegrados al organismo, otra parte de ellos ascienden hasta el

Pulmón para humedecerlo. La parte turbia pasa del Riñón a la Vejiga para su excreción

al exterior en forma de orina. El Yang del Riñón ayuda con su calor al Bazo para que

pueda realizar sus funciones de transporte y transformación. También ayuda al Intestino

Delgado a separar la parte pura de la turbia, proporciona energía a la Vejiga para que

cumpla con sus funciones de transformación y separación de los líquidos puros y turbios

que forman la orina y colabora con el Sanjiao en la transformación y evacuación de los

Líquidos Corporales.

La parte turbia de la digestión de los alimentos pasa del Estómago al Intestino

Delgado y éste vuelve a separar otra vez en parte pura que la absorbe y pasa a la Vejiga

y en parte turbia que pasa al Intestino Grueso, y cuando seca las heces una parte de los

líquidos vuelve a ingresar al organismo y el resto se excreta.

La Vejiga además de transformar y separar los líquidos en puros y turbios,

recibe una parte pura (del Intestino Delgado) y una parte turbia. La parte pura fluye

hacia la parte superior del organismo y hacia la superficie eliminándose en forma de

sudor, gracias a las funciones del Bazo, Pulmón y Sanjiao. La parte turbia fluye hacia

abajo y se transforma en orina. La función de transformar y separar los líquidos puros y

turbios la realiza la Vejiga gracias al Qi que recibe del Yang del Riñón.



Se puede observar que la formación, distribución y excreción de los líquidos

corporales es un complicado proceso que involucra a varios órganos. Los más

implicados en este proceso son el Pulmón, el Bazo y el Riñón. La formación en

concreto es el resultado de una serie de complejos fenómenos de purificación. Por ello

en la M.T.Ch. se habla de lo “puro dentro de lo turbio” y lo “turbio dentro de lo puro”

Figura nº 8

Líquidos Orgánicos

Alimentos y Bebidas

Líquidos impuros

Intestino Delgado

Intestino Grueso

Heces

Líquidos puros

Pulmón

Sanjiao

Todo el organismo

Riñón

Yang del Riñón (transformación energética)

piel (sudor) resto de los

Zang-Fu

Líquidos impuros

Líquidos puros

Vejiga

Orina

Estómago (los recibe) Bazo (extrae la esencia)

"Cielo Posterior"



que curiosamente recuerda al Yin y Yang. La parte pura debe ser enviada hacia la parte

superior del organismo y la impura a la inferior. El Bazo es el órgano encargado del

correcto equilibrio de los movimientos hacia arriba y hacia abajo del los fluidos

corporales.

Los cambios patológicos de varios órganos pueden afectar a los Líquidos

Corporales produciendo flema y edemas, por ejemplo. Y al contrario, alteraciones en los

Líquidos Corporales pueden afectar a diversos órganos. Por ejemplo, exceso de líquidos

en el Pulmón puede producir disnea y tos, en el Corazón puede producir palpitaciones.

Sequedad en el Intestino Grueso puede producir estreñimiento.

Función de los Líquidos Corporales

La función general es la de nutrir y humedecer todo el organismo.

1. Humedecer y nutrir

Como es evidente, la función más importante de los Líquidos Corporales es la

de humedecer e hidratar todo el organismo. Al ser un medio líquido sirve como medio

de transporte para que todas las sustancias nutritivas alimenten a todos las estructuras

del cuerpo. También protegen estructuras del organismo en contacto con el exterior,

además de la piel, el vello y el cabello, como los órganos de los sentidos: ojos, nariz,

boca,…

2. Completar y nutrir la Sangre (Xue) y lubrificar los Vasos

Los Líquidos Corporales son un componente básico y fundamental de la Sangre,

completan el volumen que circula y transportan sustancias nutritivas. A la vez lubrifican

los Vasos.

3. Equilibran el Yin y Yang

Los Líquidos Corporales ayudan a la regulación de la temperatura corporal y la

adaptación a las variaciones climáticas, transpirando cuando hace calor por ejemplo, y a

la excreción permanente de los residuos del catabolismo.



Fisiopatología de los Líquidos Corporales

La fisiopatología del metabolismo de los fluidos incluye la distribución anómala

y el desequilibrio entre la formación y la excreción y/o consumo. Puede suceder una

formación insuficiente, un excesivo consumo y excreción, produciendo un

enlentecimiento de la circulación que da lugar a cambios patológicos como el

estancamiento, retención y desbordamiento de los Líquidos Corporales.

Esos procesos patológicos son de varias clases: flemas (Tan), exceso de

secreciones o flema fluida (Yin) y edemas (Shui Qi, Shui Yin o Shui Zhong).

La formación, transporte, distribución y excreción de los Líquidos Corporales

dependen fundamentalmente del Pulmón, Bazo, Riñón, Vejiga y Sanjiao. Disturbios en

cualquiera de ellos puede dar lugar a desequilibrios en el metabolismo.

1. Insuficiente formación y excesivo consumo y excreción

La formación insuficiente, el excesivo consumo y excreción pueden dar lugar a

una disminución de los fluidos dando como resultado una insuficiencia general de los

Líquidos Corporales con sintomatología tipo Sequedad.

La formación insuficiente está causada por un aporte deficiente de alimentos y

agua, por una dieta inadecuada, deterioro de los Zang-Fu e invasión del Frío en el

interior del organismo. Todo ello ocasiona desequilibrio del Bazo y Estómago,

deficiencia de Yang Qi y la disfunción del Bazo en la transformación y transporte de los

nutrientes y del agua.

El excesivo consumo puede estar causado por un tratamiento inadecuado

(indicación errónea de diaforesis, emesis, purgación y diuresis), por Calor exógeno que

abrasa los fluidos o los fuerza a escaparse, por Fuego producido por perturbaciones

emocionales, por la Sequedad patógena. Todo ello produce un deterioro y consunción

de los Líquidos Corporales.

La excesiva excreción puede ser debida a una gran cantidad de procesos

patológicos como la diabetes, hiperemesis, diarrea crónica, deshidratación, sudoración

profusa, hemorragias, etc.

Jin y Ye tienen distintas localizaciones, características y funciones fisiológicas,

sus manifestaciones cuando hay una deficiencia de fluidos son también diferentes. En



general, el consumo excesivo de Jin no necesariamente va acompañado de una

insuficiencia de Ye, pero en la deficiencia de éste si se produce daño en Jin.

Hay sequedad de mucosas, de labios, afonía, ronquera, cabello marchito, ojos

secos y hundidos, piel seca y arrugada, agitación nerviosa, sed, oliguria, estreñimiento y

lengua roja con saburra seca.

2. Alteración en la distribución y excreción

Problemas en la distribución y excreción pueden dar lugar a una difusión

anormal o a la acumulación de los líquidos dentro del organismo. De ello resulta una

retención de flema, producto patológico que puede causar otras patologías.

El transporte y la distribución dependen de la coordinación del Pulmón

(dispersión y descenso), del Bazo (transformación y transporte), del Hígado (libre fluir

del Qi), del Riñón (controla metabolismo del agua) y de Sanjiao drenando las vías del

agua. Alteraciones de cualquier órgano o incoordinación de las funciones da lugar a

disturbios en la distribución de los líquidos. Éstos no pueden humedecer los Zang-Fu y

los tejidos, se acumulan formando flema y humedad en el interior, y también la

excreción se ve alterada.

En condiciones normales los Líquidos Corporales se excretan en forma de sudor,

orina, heces,… pero si hay una hipofunción y los Líquidos no pueden convertirse en

esos fluidos se retienen en el interior. Si el Qi del Pulmón está obstruido no puede

controlar la apertura y cierre de las estrías de la piel y los poros quedan bloqueados,

produciéndose edema. Si hay alteraciones en la Vejiga y Sanjiao la orina no se excreta

convenientemente, se produce edema que puede alterar al Corazón. La misma situación

sucede cuando el Riñón y el Bazo están desequilibrados.

RELACIONES ENTRE QI, XUE, JIN YE, ESENCIA

1. El Qi es el comandante de la Sangre

El Qi es fundamental para generar la Sangre. Se produce del Qi de los alimentos

y del Qi de la respiración.

El Qi impulsa la Sangre y hace que llegue a todas las partes. Sin el Qi la Sangre

es un líquido inerte, el Qi es la circulación y lo que circula es la Sangre (Yin-Yang).



El Qi del Bazo mantiene a la Sangre dentro de los vasos sanguíneos y evita que

se extravase.

2. La Sangre es la madre del Qi

La Sangre alimenta al Qi y le ofrece una base material y nutritiva que evita su

deficiencia.

3. Relaciones entre la Sangre y la Esencia

Jing y Xue mantiene estrechas relaciones ya que cada una de ellas se puede

transformar en la otra. La Esencia es fundamental para la formación de la Sangre y ésta

alimenta y rellena continuamente a aquélla.

4. Relación entre el Qi y Jin Ye

El Qi ayuda en la transformación y transporte de los fluidos y los mantiene en su

lugar, evitando que se desborden.

5. Relación entre la Sangre y Jin Ye

Ambos tienen naturaleza Yin, tienen el mismo origen y se alimentan y

complementan mutuamente. Los Líquidos Corporales entran en los vasos y completan a

la Sangre, la vuelven fluida y evitan que se estanque o coagule.

El capítulo 81 del Ling Shu dice así: “ Si los Jin Ye están equilibrados se

vuelven rojos y se transforman en Sangre”.

Fisiopatología compleja del Qi y de la Sangre

Una manifestación del equilibrio entre el Yin y Yang es la relación armoniosa

entre el Qi y la Sangre. Sus alteraciones se expresan de diversas formas, pudiendo cada

uno de ellos perturbar al otro.

1. Estancamiento de Qi y Estasis de Sangre

El Qi comanda o gobierna a la Sangre. Si sucede una obstrucción del Qi y se

detiene (sobre todo Qi del Hígado), no hay fuerza suficiente para hacer circular la

Sangre con lo que ésta se estanca también. Esta situación suele suceder



simultáneamente y el origen también está en la estasis de Sangre (alteración del

Corazón, p.e.) que producirá después el estancamiento del Qi.

2. Qi no puede retener la Sangre

Cuando sucede una deficiencia crónica de Qi, éste pierde su capacidad de

contención y control de la Sangre. El Bazo es el órgano principalmente afectado, el Qi

tiende a hundirse arrastrando a la Sangre y escapándose sobre todo por los orificios

inferiores (melenas, rectorragias,…).

3. Qi se escapa tras la Sangre

La Sangre es la sede del Qi, lo amarra. Cuando hay hemorragias severas el Qi se

“escapa” tras la Sangre. Se produce una deficiencia importante de Qi y Sangre a la vez.

4. Deficiencia de Qi y de Sangre

Tanto la deficiencia crónica de Qi puede acarrear una deficiente producción de

Sangre, como la deficiencia de Sangre puede alterar al Qi. Las funciones de los Zang-Fu,

la nutrición e hidratación, la circulación de la Sangre y el Qi son deficientes.

5. Los trastornos del Qi y la Sangre perturban a los meridianos

Ocurre cuando hay una deficiencia de Qi y Sangre y/o una pérdida del equilibrio

entre ambos. Los meridianos, vasos, tendones, músculos y piel, no reciben hidratación

ni nutrición y se van debilitando progresivamente. La sintomatología se caracteriza por

piel seca y escamosa, movimientos anormales, parestesias, prurito,...

Fisiopatología compleja de los Jin Ye, Qi y Xue

Todo el metabolismo de los Líquidos Corporales depende del Qi. Los Jin Ye son

necesarios para enriquecer la Sangre y mantener los vasos desobstruidos. La armonía

entre los tres es fundamental para garantizar las actividades fisiológicas.

1. Estancamiento de los Jin Ye y Qi

La acumulación de humedad, edemas, flemas y fluidos en general bloquean la

circulación normal del Qi. Por ejemplo, si esto ocurre en el Jiao Medio (Estómago y



Bazo) el Qi puro no puede ascender ni el turbio descender, produciéndose sensación de

cabeza pesada y plenitud gástrica y abdominal.

2. Escape de Qi tras los Jin Ye

Situación similar a la que sucede con grandes pérdidas de Sangre. Cuando hay

importantes fugas de Líquidos Orgánicos (Yin) el Qi (Yang) se “escapa” detrás de ellos.

Se observa en diarreas, vómitos, transpiración profusa, hemorragias,…

3. Agotamiento de los Jin Ye y sequedad de la Sangre

Los Jin Ye mantienen una estrecha relación con la Sangre puesto que forman

parte de ella. Ambos poseen naturaleza Yin y se compensan de manera natural, de

forma que la insuficiencia de uno acarrea el deterioro del otro y al contrario. Cuando

ambos están exhaustos (deficiencia de Yin) se produce Sequedad interna que evoluciona

a Calor interno. La sintomatología característica: sequedad de las mucosas, piel seca,

rostro demacrado, Calor en los Cinco Corazones,…

4. Pérdida de Jin Ye y estasis de Sangre

Ante una pérdida importante de Líquidos Corporales se reduce el volumen de

Sangre y disminuye la velocidad de circulación, produciéndose estasis. La combinación

de Sequedad y Estasis de Sangre puede dar lugar a sed, sequedad de mucosas, lengua

púrpura y seca con puntos violáceos,…)

CONCLUSION

La Medicina China considera al ser humano como el resultado de la interacción

de las sustancias vitales y del Qi. Éstas se manifiestan en distintos grados de

condensación de modo que algunas son inmateriales como el Shen y otras totalmente

materiales como la Sangre. En la base de todo ello está el Qi y las sustancias vitales no

son otra cosa que distintos grados de agregación del Qi.

Todo el entramado forma al ser vivo que no separa cuerpo de espíritu y que lo

integra con el medio que le rodea y el universo. La vida, la salud, la enfermedad y la



muerte se entienden en este contexto de interrelaciones, donde todo está en continuo

cambio y transformación, donde todo está vinculado a todo.

GLOSARIO

DAN ZHONG: Mitad del pecho

DU MAI: Meridiano extraordinario Du

GU QI: Qi de los alimentos

JING QI: Qi de los meridianos

MING MEN: Puerta de la Vida

QI HUA: Transformación del Qi

QI JI: Movimientos del Qi

QING QI: Qi puro del aire

REN MAI: Meridiano extraordinario Ren

SAN BAO: Tres Tesoros

SHAO YANG: Meridianos de San Jiao y Vesícula Biliar

SHUI DO: Vías de las Aguas

SHUI GU QI: Qi de los alimentos y bebidas

TAI YANG: Meridianos del Intestino Delgado y Vejiga

TIAN QI: Qi puro del Cielo (aire)

XING: Cuerpo

YANG MING: Meridianos de Intestino Grueso y Estómago

YANG QI: Wei Qi

YANG QIAO: Meridiano extraordinario

YING XUE: Sangre nutritiva

YUAN QI: Qi original

YUAN: Puntos Fuente

ZANG QI: Qi de los Zang

ZHEN QI: Qi verdadero

ZHONG QI: Qi del Jiao Medio

ZONG QI: Qi ancestral, colector



BIBLIOGRAFIA

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Teoría de la energía (Qi), sangre (xue) y líquidos corporales (jinye)

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