Tema 1): EL AMOR Por: Haszur Maharaj Swan Singh · Amarás a tu prójimo, y aborrecerás a tu...

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El Amor y ocho (8) temas muy importantes: 1): El Amor. 2): Alimentando ídolos. 3): Acerca de las donaciones. 4): El problema de la castidad. 5): El divorcio no es la solución. 6): Acerca del karma. 7): No injuriar los sentimientos de los demás. 8): ¡Ho hombre! haz que tu vida tenga éxito. 9): No nos avergoncemos.

Tema 1): EL AMOR Por: Haszur Maharaj Swan Singh (Maestro Espiritual del Mas Elevado Orden -India-)

Tema extraído del libro: La Filosofía de los Maestros.

No resulta fácil comprender el amor, pues su verdadera naturaleza y grandeza no

pueden describirse con palabras. Es un puro y delicado sentimiento o emoción que únicamente puede experimentarse por una persona que esté enamorada. Está fuera del alcance de la capacidad de la lengua y de la pluma describirlo en cualquier lenguaje humano. En realidad, el amor es otro nombre para Dios. Y lo mismo que no resulta posible reducir la grandeza de Dios a dimensiones humanas, tampoco puede describirse de forma adecuada, en palabras conocidas por el hombre, la grandiosidad y la sublimidad del amor.

Es deseo natural de todo ser humano el ser feliz, y la felicidad es fruto de la

concentración de la mente. Este tesoro de concentración y felicidad mentales pueden conseguirse fácilmente mediante el amor, pues estas cualidades son los atributos naturales de él. Sin el amor todo lo de este mundo se torna sujeto a aflicciones y malentendidos que producen disputas domésticas y religiosas, derramamiento de sangre e incluso guerras entre naciones.

Dios considera a todos los seres por igual. Nadie es mejor ni peor que otro. A Sus

ojos, no existen nacionalidades, razas ni credos. Por lo que a Él se refiere, todas las criaturas son Suyas. Una persona que comprenda esta Verdad no será capaz de odiar a nadie. Es un amante de Dios, cuya Luz brilla dentro de todo ser humano. Él ama a todos. Reciben Su amor gentes de todas las fes, ya sean musulmanas, sikhs o cristianos. Todas las escrituras religiosas, así como todos los Santos y Maestros, siempre han predicado esta Verdad: Debemos amar a todo ser creado. Según la Biblia, Cristo dijo: «Oísteis que fue dicho: Amarás a tu prójimo, y aborrecerás a tu enemigo. Pero yo os digo: Amad a vuestros enemigos, bendecid a los que os maldicen, haced bien a los que os aborrecen, y orad por los que os ultrajan y os persiguen.» (S. Mateo, 5:43-44).

Dondequiera que haya amor, hay vida. Donde no haya amor, la vida carece de

valor. Una persona no es realmente una persona a menos que tenga dentro de ella la Chispa Divina del amor. Dios, en forma de amor, se encuentra dentro de todo el mundo. Aquellos cuyos ojos estén abiertos ven a todo ser humano como manifestación de Dios, como rayos del Sol u olas del océano; saben que la misma chispa de amor los creó a todos. Por lo tanto, ¿Quién puede ser inferior y quién superior? Personas en diferentes condiciones de vida y en distintos países, todas son uno a Sus ojos; y jamás podrán importar en absoluto a aquellos que poseen la cualidad del amor las diferencias de casta, credo o nacionalidad. Existe un solo Dios en los cielos y una única familia en la tierra.

Dice Maulana Rum: «La corriente del amor del único Dios está fluyendo por

todo el universo. ¿Qué piensas al mirar la cara de un hombre? Míralo con detenimiento. No es un hombre, sino una corriente de la Gracia de Dios (Amor), la que la impregna.» El amor es, de todos los tesoros, el más valioso. Sin él, no hay nada; mas con él lo hay todo. Aquel que no tenga amor en su corazón no tiene derecho a denominarse ser humano. El amor no depende de otra cosa alguna. Es un océano de fe y entereza, de convicción y



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fortaleza. A la vida y a la mente les imparte la paz y la serenidad. Es de un valor real y duradero. Todo lo de este mundo parece ser bello cuando hay amor. Mediante las corrientes de amor, se carga de alegría toda la atmósfera y, en el amor, se hace visible la Chispa de la Luz de Dios.

AMOR POR LO ESPIRITUAL Y AMOR POR LO FÍSICO: El amor se divide en dos

clases. Una es física y está hecha por el hombre, mientras que la otra es espiritual y Divina. El físico es el de la gente mundana que está constantemente apegada al mundo y a sus objetos. El Amor Divino es el del Devoto del Señor, que crea una conexión permanente con El.

Existen dos categorías de amor físico. La primera es aquella clase de amor que es

producida por alguna acción, cualidad o circunstancia específicas, relacionadas con un objeto o una persona.

Alguien puede que sea un buen pintor o artista. Otra persona puede amarle debido a que puede utilizar su arte obteniendo de él un cuadro bellamente pintado o un libro artísticamente ilustrado. Su amor se encuentra basado en este único propósito y en cuanto queda satisfecho, al alcanzarse su objetivo, se esfuma su amor por el artista, lo cual demuestra que ese amor era de naturaleza egoísta y no se debía al pintor o artista.

Un hombre puede que ame a su esposa tan sólo para la satisfacción de sus

deseos sensuales. En cuanto queden satisfechos sus deseos y la mujer deje de ser apta para ese propósito, su amor por ella se acabará y deseará entablar unas relaciones nuevas con otra persona, lo cual significaría que su amor había sido despertado por los deseos inferiores y en absoluto por la esposa. Similarmente, cuando un sirviente trabaja bien y obedece nuestras órdenes, le amamos; más cuando se torna inhabilitado o vago, lo despedimos. Cuando un caballo es hermoso y tiene un trote rápido, le queremos. Al hacerse débil y viejo, intentamos deshacernos de él. Nuestro amor no está dirigido al sirviente o al caballo, sino que se debe al trabajo que puedan realizar para nosotros.

Una persona puede que cante bien y tenga una voz dulce. Otra ama la música y, por

tanto, también amará a la que canta; mas tan pronto como desaparecen la voz o la dulzura de ésta, debido a una enfermedad o a cualquier otro motivo, también se esfuma su amor. Otra persona puede que sea bien parecida o bella y sea amada por esa cualidad. Sin embargo, si desapareciera esta cualidad (debido a la enfermedad, un accidente o a la vejez), también se esfumaría el amor que inspiraba, pues se le amaba tan solo por esa cualidad. Normalmente, así es el amor en este mundo. La gente ama por causa de una belleza superficial o la apariencia externa, y éste no es el verdadero amor.

Superior a éste es el segundo tipo de amor físico, que no depende de ni es creado

por circunstancia, acción o cualidad material alguna y, por consiguiente, no se desvanecerá con ellas. Tal amor se caracteriza por una señal. Surge espontáneamente, sin causa externa alguna; sale del corazón con fuertes corrientes, y no está motivado por interés ni egoísmo. A éste se le conoce por amor natural, y una vez experimentado, se convierte en algo permanente. El auténtico amor permanece constante. Tal amor es superior porque no depende ni de la cualidad o acciones de su objeto, ni de la naturaleza transitoria de éste. Además, tampoco deja de existir ni siquiera después de la muerte, pues se funde en el alma. No se encuentra este grado de intensidad de amor en la primera categoría.

Si se quiere a otra persona sin motivo egoísta alguno, no se les da importancia a las

cualidades del ser amado, y siempre se está dispuesto, por el amor, a no hacer caso de



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aquéllas, pues las cualidades, separadas del ser amado, carecen de significado y valor para el amante. El corazón de tal persona se ilumina con la luz del amor, y el amado parece ser, para ella, el centro de todas las cualidades y atractivos. Ama tan sólo por el amor, y no depende de las cualidades, que no tienen importancia alguna para ella.

La segunda clase de amor es el Amor Divino, el cual también se divide en dos

categorías: El Amor Divino se halla libre de la mezcla de ilusiones y es siempre puro en las regiones superiores; más en las inferiores, el amor está mezclado con materia física y los bajos deseos del animalismo. Por regla general, la gente ama a Dios debido a que está apegada a Su creación. Él es el Sustentador del universo, y cuida tanto de los pecadores como de los Santos. Concede la salud, hijos y otros diversos dones y consuelos; Él es Quien perdona todos los males y fechorías.

No obstante, si se amara a Dios -no por Sus dones, sino únicamente por amor a Él- entonces esa clase de amor sería muy elevada.

El verdadero y auténtico tipo de amor a Él es aquel por el que el corazón es atraído

hacia El sin motivo egoísta alguno. Tal amor surge en la mente de una persona que se encuentre libre de deseos. Sin ninguna motivación aparente, se manifiesta la atracción. Está más allá de toda descripción, y aunque tratáramos de descubrirlo, sería una descripción incompleta. De hecho, no resulta posible describir esta elevada clase de amor con las limitaciones de las palabras e ideas del mundo. Si preguntáramos qué es el verdadero amor a Dios, y cómo podemos ser atraídos hacia Él, sería difícil dar una contestación en lenguaje humano. El hecho de verter lágrimas no revela la profundidad del amor. El sentimiento de desasosiego que pueda experimentar el amante no indica la intensidad de su amor. Más si siguiéramos el Sendero del Amor al Señor, el alma recibiría una chispa de la llama de este amor; sin embargo, la influencia ejercida en el hombre no puede describirse con el intelecto.

Todos los Santos aman a Dios solamente por El; su amor es muy distinto del de la

gente corriente. Cuando las circunstancias son favorables y nos encontramos con condiciones de vida cómodas, nos resulta fácil amar a Dios, pero los Santos no vacilan en su amor a Él, incluso si se ven privados de las comodidades de la vida. Sacrifican su cuerpo, mente, riqueza y hasta su vida por el amor al Señor. En realidad, el amor no es auténtico amor si varía con los cambios de condiciones, o si desaparece ante adversidades. El verdadero amor es sempiterno. Ni siquiera pueden destruirlo tempestades de dificultades. Tal amor es una estrella polar que guía al mundo y a su gente ignorante. No puede valorizarse en términos monetarios, pero puede que seamos capaces, no obstante, de percibir su grandeza y superioridad sobre el tipo normal y corriente.

«El amor no es amor, si cambia al hallar cambios, o cede ante aquel que quiera

eliminarlo. Es un poste eternamente inamovible, que contempla las tormentas sin vacilar jamás. Es la estrella que guía todo barco errante, cuyo valor es desconocido, aunque se

sepa su altura.»

Al objeto de conseguir una comprensión más amplia del amor, puede estudiarse con una serie de ejemplos: amor y lujuria, amor y apego, amor y belleza, amor y conocimiento, amor y desprendimiento y, por fin, el auténtico y Divino Amor.

AMOR Y LUJURIA: Amor no es un nombre de los deseos sensuales, en los que

predomina la lujuria. La expresión de amor, producida como resultado de atractivos físicos, no es la verdadera forma del amor; más bien, es lo que provoca nuestra caída a los ojos de Dios.



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El amor y los deseos sensuales son dos cosas distintas; existe una enorme diferencia entre ellos. Él es una corriente única y vivificante, mientras que los otros son un mal inmundo que vacía la vida del cuerpo. La lujuria siempre se manifiesta para fines egoístas. Una persona lujuriosa intenta hacer de la otra el objeto de la satisfacción de sus deseos, pero el verdadero amor aspira a impartir felicidad y consuelo al amado. Tal amante posee la cualidad de soportar el dolor a fin de proporcionarle placer y felicidad al que ama, y es feliz acatando la voluntad de éste.

El amor es la cualidad innata de toda persona. Mas este mismo poder o corriente de

amor, si se proyecta hacia los deseos sensuales, saca a una persona del sendero que lleva a la Realización de Dios. A esta energía mal dirigida se le llama lujuria; sin embargo, cuando esta corriente de amor abandona los placeres de los sentidos y se dirige hacia Dios, se convertirá en Amor Auténtico o Divino.

AMOR Y APEGO: El amor no es apego. I-lay una enorme diferencia entre los dos.

En el apego nos encontramos enredados con nuestro cuerpo, cónyuge, hijos, parientes, religión, casta y país. En otras palabras, experimentamos un sentimiento de indiferencia o separación con respecto a todo lo que no esté relacionado con nuestros apegos. Se produce un fuerte sentimiento egoísta relacionado con el apego, mientras que en el amor todo lo vemos por igual, ya se trate de un ser humano o una bestia. Aquel que ama todo lo ve de la misma forma; de hecho, ama a la totalidad de la creación. Penetran en el apego las ideas de egotismo y de un campo de interés limitado, y para satisfacer estas ideas una persona puede que se rebaje a propósitos y acciones perversos. El resultado de ello no es nada más que aflicción. El amor se halla libre de esta escoria; un amante lo ama todo. En el apego, caemos muy bajo. No somos capaces de considerar a todo desde un punto de vista desinteresado. El mundo de los apegos es como un comercio en el que se regatea, donde se da a cambio de beneficios; de no ser así, no se tiene nada que dar, mientras que el amor únicamente sabe cómo dar.

Un amante también sabe que el amor verdadero, que es Dios, se encuentra dentro

de toda criatura viviente. Ama a todo el mundo -tanto al bueno como al malo- sin pensamiento alguno de sacar beneficios. El amor es el sustento de la vida, y es lo que imparte energía. No es amor auténtico si en él se encuentra aunque sólo sea una pequeña cantidad de egoísmo o deseo sensual, o incluso el más mínimo pensamiento de beneficiarse. El amor real se interesa únicamente por el mismo amor; el único deseo de un verdadero amante es unificarse con el Bien amado. El amor se despertará al penetrar en nuestro corazón las corrientes de amor que emanan de Aquél. Es éste el amor auténtico, y no depende de influencia externa alguna. No se trata en absoluto de ganar nada con el amor. No es algo que pueda comprarse en una tienda de ultramarinos. Es cuestión de «dar» y no de «recibir». Entrega tu cuerpo, mente, vida y creencias, tan sólo entonces conocerás la dicha de andar en el ámbito del Amor.

Dice Sarmad: «Di mi cuerpo, di mi vida, y también di mis creencias. El mundo entero se halla enmarañado en estas cosas, más de mí todos esos enredos se me han quitado. ,

Qué mayor bendición podría desear una persona?»

AMOR Y BELLEZA: La belleza física está sujeta a la destrucción, pero el amor verdadero o la atracción real no perecen nunca; puede perecer la belleza, e incluso pueden tocar a su fin las buenas obras. Las acciones agradables y el comportamiento ameno pueden dejar de existir, hasta un bello rostro puede desaparecer, pero el amor auténtico



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perdurará mientras viva el amante. Aun después de su muerte no se esfumará el amor, sino que se fundirá en su alma. Jamás perecerá el verdadero amor, pues es parte integrante del alma. La belleza física es transitoria; hoy puede ser encantadora y mañana se habrá extinguido. Al terminarse la juventud y la buena salud, la belleza se marchitará; más el amor permanecerá para siempre.

La belleza física se apoya en una base débil y es efímera. El amor es la cualidad

natural del alma y es sempiterno. Una vida repleta de amor realza la belleza, y la belleza de esta clase despide fuerza espiritual y tiene una atracción única, pues genera amor. Si la belleza no se tiñe de la atracción de la fuerza espiritual, no existirá el amor. Un pájaro mosca ama tan sólo las flores vivas; no es atraído por las artificiales ni por las que están pintadas en una pared o en un papel. El amor jamás perece, incluso si los huesos del amante se pulverizan hasta convertirse en polvo. Exactamente lo mismo que no desaparece el perfume del sándalo al ser molido por completo, de igual forma la base del amor es el alma, que es indestructible y, por tanto, eterna. Puede destruirse la belleza, pero no el amor.

Dondequiera que haya amor, debe haber belleza. El primero trae la alegría y brillo a

los ojos. Las corrientes de amor emanan de los Santos y Hombres de Dios. Su belleza queda doblemente realzada. Su amor proviene del espíritu y no del cuerpo físico. Tales personas son apuestas o guapas por encima de su color o defectos físicos. Han desarrollado el amor inherente del alma, y su cuerpo físico está profundamente teñido del Color Espiritual que refleja la verdadera belleza interior.

AMOR Y CONOCIMIENTO: Existe una enorme disimilitud entre el intelecto y el

corazón. Es tan grande como la distancia entre la tierra y los cielos. El conocimiento está relacionado con el intelecto de una persona y es de naturaleza desasosegada; intenta llevarla hacia el ingenio, y crea en ella un bastión de egoísmo. Más el corazón está relacionado con las corrientes interiores que emanan de un lugar donde se generan el alma y la devoción. En el Sendero de la Espiritualidad, el corazón resulta ser de más eficacia que el cerebro. El intelecto trae tan sólo luz, pero el poder de la espiritualidad se produce en el corazón. El intelecto es la causa de que nuestra atención quede esparcida hacia afuera, al mundo; pero el amor nos saca de él por completo, por mediación de la concentración de la atención. «Son responsables de nuestras ataduras al mundo cientos de miles de acciones ingeniosas y acrobacias intelectuales. Mas ni una sola nos ayuda en lo más mínimo a encontrarnos con el Señor.»

El camino del conocimiento finito y el del amor son distintos. El primero nos esparce

a través de los deseos de la mente, mientras que el segundo nos enseña a concentrarnos en un solo objeto. Aquél nos incita a ver el mundo y a llenar la mente de las diferentes clases de conocimiento que existen en él; pero el otro dice que el Bien Amado es el manantial de todo conocimiento, y que debemos entregarnos al Sendero del amor y concentrarnos en Él dentro de nosotros mismos. El primero nos persuade a que nos asociemos con las amistades y compañeros, mientras que él segundo nos aconseja permanecer alejados de amigos que nos podrían extraviar, apartándonos de nuestro Bien Amado. El intelecto nos incita a alcanzar una posición elevada en el mundo y convertirnos en líderes de nuestro país o religión, pero el amor dice: «Siéntate en un rincón solitario y sé feliz recordando al Señor de todas las regiones.»

El conocimiento limitado nos sugiere adquirir superioridad intelectual y habilidad

artística; pero el amor desea tan sólo llevarnos por el sendero en el que el alma queda



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verdaderamente embelesada por el Éxtasis Divino. El intelecto humano cree que es imposible encontrar y ver al Señor, lo cual se debe a sus propias limitaciones. Más el amor contempla, hasta quedarse satisfecho, a Su manifestación en ambos mundos. Debido a su conocimiento limitado, la mayoría de la gente no cree que pudiese haber un Maestro viviente en el mundo hoy en día. Sin embargo, dice el amor: «Debes quitarte de tus ojos la venda de ignorancia y egoísmo. Será sólo entonces cuando verás no solamente a uno, sino a muchos Maestros Perfectos. Se debe a nuestra propia mente e intelecto defectuoso el que dejemos de encontrar a un Maestro perfecto.»

El intelecto cree que el bienestar y la felicidad en este mundo se deben en su

totalidad a la riqueza. Por el contrario, el amor dice que la verdadera felicidad se encuentra en la concentración y en la estabilidad del corazón, y que no debemos perseguir los tesoros despreciables y sin valor del mundo. Nos incita el intelecto humano a permanecer en la comodidad y a mimarnos, mientras que el amor dice: «Sacrifica tu cabeza y tu querida vida a tu Bien Amado.» A lo sumo, el intelecto nos llevará a los placeres del paraíso. Sin embargo, el amor dice que pedir algo que no sea el Bien Amado o desear cualquier otra cosa, es la causa de la desgracia, dolor y aflicción. Por lo tanto, jamás debemos desear nada más.

¿Significa esto que el conocimiento y el intelecto carecen de todo mérito?

Tolos los Santos y hombres piadosos enseñan a la gente del mundo mediante sus discursos. Distinguen entre la Verdad y la falsedad con razonamiento intelectual. Si ése es el caso, ¿Cómo es que el conocimiento, que se ha descrito arriba, se presenta en términos tan menospreciativos? El conocimiento limitado no puede ver más allá del ser físico y nos mantiene faltos de amor al Bien Amado. Un hombre puede que sea muy culto y también altamente intelectual, pero no podrá llegar hasta la puerta del Amado solamente por erudición. Mientras no se funda con el Señor, Quien es todo Amor, no podrá conseguir sus propósitos, y su intelecto le engañará, llevándole hacia el camino equivocado. Sin embargo, si el conocimiento se utiliza sin la influencia negativa ejercida por el intelecto, podrá librarse de sus limitaciones y escoria. De otra manera, siempre seguiremos estando hundidos en los placeres sensuales.

No obstante, si la mente y los sentidos se hallan bajo el control del conocimiento,

podremos estar en comunión con Dios, que es omnisciente. Podrá alcanzarse tal estado únicamente por una persona que esté siendo guiada por un Maestro viviente. Entonces se encontrará con su Bien Amado de verdad. El intelecto humano es limitado; no puede ver más allá del mundo y sus objetos. Es tan sólo el verdadero amor lo que es capaz de traspasar esos límites, pues el amor transciende toda limitación y ve cosas que un intelectual no puede ni imaginarse, ni siquiera en sus sueños. Shamas Tabriz ha descrito la diferencia entre el conocimiento y el amor con las siguientes palabras:

«El conocimiento dice que el mundo se encuentra dispersado en todas las seis

direcciones -norte, sur, este, oeste, arriba y abajo- y que no hay sendero alguno que lleve más allá de éstos. El amor dice: Existe un Sendero y lo he recorrido muchas

veces.»

«El intelecto humano dice que no existe nada más allá de este cuerpo o la vida física. Les sigue la muerte y nada más. El sendero del amor está lleno de espinas y de

dificultades y no hay que pisarlo por ningún concepto.»



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«Más el amor dice, Puede que haya espinas, pero también hay flores vivificantes en ese sendero. En el amor se va más allá del cuerpo, pues será solamente entonces cuando se podrá hallar la vida eterna. Por tanto, no temas a las espinas de esta aparente muerte.»

«Sin la ayuda y guía de un Maestro, el alma no está capacitada para alcanzar la meta del amor. El conocimiento e intelecto limitados, por sí solos, no pueden llegar hasta el lugar a donde solamente pueden ir el éxtasis y la locura del amor. No puede cogerse en una

trampa con la maya del cuerpo y de los atractivos físicos el corazón de un amante, pues ya ha alcanzado un lugar sin nombre, sin límites y más allá del alcance de la materia.»

Debemos contemplar y pensar en el Maestro con discernimiento, pues es

únicamente así como podremos conseguir la gracia en Su Corte. Es preciso que intentemos comprender cuidadosamente el significado oculto en los escritos de hombres sabios y nobles y examinarlos a fondo en todos sus aspectos. Tan sólo hemos de seguirlo de buena fe cuando estamos convencidos de que el Sendero de la Espiritualidad es el correcto. Es ésta la única forma de andar por el Sendero de Dios y de la Espiritualidad. A excepción de éste, todos los demás caminos nos llevan hacia el Poder Negativo.

AMOR Y DESPRENDIMIENTO: El auténtico desprendimiento no consiste

meramente en escaparse y dejarlo todo. Es, más bien, ese puro estado mental en el que se quema todo deseo yendo más allá de todos los atractivos del mundo. No obstante, sin el entendimiento, es una imposibilidad el desprendimiento. Se le llama amor a la unión de tal estado con el anhelo de encontrar al Señor. Por lo tanto, el amor y el desprendimiento no son dos cualidades diferentes; son dos nombres distintos para el mismo estado mental. Puede calificarse a una persona de devoto o amante en proporción con el grado de su desprendimiento. Aquellos que no albergan amor a Dios en sus corazones no tienen ni una partícula de desapego. A medida que la mente vaya liberándose de los deseos, hasta ese punto se llenará ésta de amor. Alguien que esté impregnado del apego al mundo no puede ser un amante. Debes inclinarte ante Dios despidiéndote de los deseos mundanos; de otra forma no será sincera la oración.

El desprendimiento y el verdadero amor son la misma cosa. Mientras en la mente no

haya aversión a los deseos mundanos, aquélla no podrá atraer el amor. No cabe duda de que se ha observado que devotos, en un principio, le piden necesidades materiales a Dios. No hay ningún mal en ello, siempre y cuando se esté andando por el Sendero Espiritual con la actitud correcta y no por la consecución de cualquier deseo relacionado con los sentidos.

«Tan sólo necesito las primeras necesidades de la vida: es decir, harina de trigo, una pizca de sal, unas cuantas legumbres secas — lo preciso para mantenerme con vida. También necesito una cama, una almohada, un colchón y una manta para protegerme contra el viento y el frío. No quiero nada más salvo el privilegio de ser Tu devoto con

toda humildad. No tengo otro deseo que no sea Tu nombre.»

En la Biblia, Cristo dice lo mismo en términos aún más tajantes: «No penséis que he venido para traer paz a la tierra; no he venido para traer paz, sino espada. Porque he venido para poner en disensión al hombre contra su padre, a la hija contra su madre, y la nuera contra su suegra...El que ama a padre o madre más que a mí, no es digno de mí; el que ama a hijo o hija más que a mí, no es digno de mí.» (S. Mateo, 10:34, 35, 37).



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En realidad un devoto desprendido jamás desea ni pide nada al Señor. Solamente le pide y desea a Él, pues todo lo demás es transitorio y es la causa del dolor. «Pedir algo de Ti aparte de Ti mismo no traerá nada más que preocupación y dolor. Oh, Tú, bendíceme con Tu nombre Bendito, para que pueda deshacerme del ansia de mi mente.» Al Señor no le pide nada tal devoto, pues no siente la necesidad de hacerlo. Sus aflicciones, preocupaciones y prejuicios quedan todos destruidos. Quienquiera que haya probado el Elixir del Amor no perseguirá otra cosa, y todo lo que diga será aceptado en la Corte del Señor. Ello significa que un devoto de este tipo no prestará atención a ninguna cosa material.

EL AMOR DIVINO ES DIOS: Antes de la creación de este mundo, Dios era como

un enorme océano de Conciencia Absoluta. Era todo amor, dicha y autosuficiencia. Todo lo contenía en Sí mismo y estaba en un estado de quietud gozosa, y Su forma fundamental era Amor. No se trataba de amor por ningún otro ser, pues no existía ninguno. Era por Sí mismo; era parte integrante de Él, y no tenía que depender para ello de nada más. Así es la indescriptible condición del Amor. Pero podemos, en cierta medida, ilustrarlo con un ejemplo.

Supongamos que estás enamorado del Señor y que te has fundido por completo en

El. Entonces tu propio ser habrá sido olvidado, tu cuerpo y tu mente estarán entumecidos, y todo se habrá olvidado salvo tu amor a Él. Te perderás en la dicha de contemplar Su amor, hasta tal punto que no existirá diferencia alguna entre «yo» y «Tú», y te convertirás en Gozo encarnado. No puede describirse ese estado mental, porque Dios es Amor y el Amor es Dios. Ambos son lo mismo y los dos quedan fuera del alcance de toda descripción. Dios, en sí mismo, es un profundo océano de Amor. No podemos comparar la dicha proporcionada por la contemplación de Su Amor con ninguna otra clase de felicidad o gozo.

Este Amor Divino es una cualidad de una clase que no es susceptible de

describirse con palabras ni por escrito. Si acaso, podría compararse con un imán dotado de una atracción extremadamente poderosa. El Amor existía cuando el principio del mundo e incluso ahora, su influencia está impregnando todas las regiones materiales y espirituales, ya sean visibles o invisibles. Así es cómo son atraídas todas las cosas las unas hacia las otras, y cómo existe el mundo. La base del Verdadero Amor no contiene ningún vestigio de intenciones ni deseos egoístas. Al igual que el Amor de Dios por nosotros,

el nuestro también ha de expresarse y ofrecerse a Él sin motivación egoísta

ni deseo de recompensa alguna. Cualquier cosa que pueda decir la gente sobre el amor, sus palabras no son el

sendero del amor. Las raíces de éste se encuentran en el Infinito, y sus verdes hojas se extienden más allá de todo límite. El árbol del amor no está sostenido ni por la tierra ni por el cielo. Aunque en las Escrituras se describe hasta cierto punto, la gente erudita no es capaz de dar una descripción fiel de él, ya que es indescriptible. Está capacitada para impartir el conocimiento del amor de una forma correcta a un buscador verdadero y sincero tan sólo una persona poco común (Un Verdadero Maestro). Toda la gente mundana lo desconoce. Dice Hafiz: «Si quieres incorporarte a mi clase, tira todos tus libros. El conocimiento del Amor no se encuentra en ellos.»

No existe diferencia alguna entre Amor y Dios. Dios es Amor, y el Amor es Dios. Ambos quedan más allá del pensamiento y de la descripción. El Elixir del Amor tan sólo puede probarse mediante la experiencia interior. Todas las descripciones del Amor están muy

lejos del propio Amor.



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Dios es Amor y el alma es una parte de Él. Las cualidades de Dios, por tanto, se encuentran de forma natural en el hombre. Está siendo sostenida la totalidad del universo mediante el amor; en otras palabras, es una forma de éste. Dios creó la

corriente del amor en este mundo, y con ella sigue existiendo.

Dios es Amor. También es el Nam o Shabd. Es decir, el Amor es el tesoro del Nam y contiene el elixir más poderoso que, al conseguirse, destruye todas nuestras tendencias

malignas.

El Amor es la cualidad inherente del alma, es lo que sustenta la vida. Lo mismo que un loto vive encima del agua, pero crece en ella y florece mediante las corrientes de agua en él. Similarmente, el amor es la vida del alma, y la existencia de ésta depende del amor a

Dios. Se torna feliz cuando el amor se apodera de ella.

Guru Nanak dice: «Dios es el Elixir de nuestra vida y debes amarle. A medida que aumente tu amor a Él, tu alma florecerá en el agua del amor, lo mismo que un loto.» .

El Amor es lo que transforma la pequeña gota, que es el alma, en el océano

de Dios.

NO NOS AVERGONSEMOS

Debemos recordar al Maestro mientras estemos sentados, caminando, durmiendo o realizando cualquier actividad cotidiana.

¡Oh, mente! recuerda al Maestro, recuerda al Gurú y no pienses en nadie mas que en el Gurú.

Entiende que debería ser como si aparte del Maestro nadie mas existiera para ti.

Así como los niños pequeños cuando van al colegio y aprenden algo, ellos no se avergüenzan de repetir lo que aprenden; si aprenden los números, se la pasan todo el tiempo y en todo lugar

repitiendo uno, dos, tres, cuatro …

Cuando nos reunimos a nivel social con otras personas, nos avergonzamos de hacer la meditación. Cambiamos y sacrificamos incluso los horarios en los que asemos la meditación; y

todo eso porque sentimos vergüenza que los demás sepan o pregunten por qué asemos la meditación.

No deberían sentir vergüenza de lo que los demás digan porque ustedes hacen la meditación.

Amados, adonde quiera que vayan y con quien quiera que se encuentren, ustedes deberían alabar al Maestro, hablar del Maestro y contar del Maestro.

No importa el modo en que la otra persona realice sus oraciones. Ustedes pueden decirle: Esa es la forma como lo haces tú, yo seguiré con la forma como lo hago yo; y no sentir vergüenza

de decirle a esa persona que ustedes van a meditar. Mientras tanto, esa persona puede invocar a Dios del modo como está acostumbrada a hacerlo.

Apartes del Satsang dado por el Maestro Sadhú Ram Ji, en Delhi –India- el 8 de Octubre de 2012, 1 pm.



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Tema 2): ALIMENTANDO ÍDOLOS Apartes del Tema: El Ego Avanza Cautelosamente, de Sant Ajaib Singh Ji. Satsang dado el 1 de Enero de

1987 en el Ashram de Sant Bani, aldea 16 PS, Rajasthán, India. www.ajaib.com. (GOOGLE)

Una mujer de edad solía adorar ídolos. Con todo el amor y devoción quemaba incienso y realizaba sus ritos. Un día tuvo el siguiente pensamiento: "Hasta que Dios no acepte parte de mi alimento, hoy no comeré nada." Entonces permaneció con esa actitud y determinación en su mente. Tenía un poco de leche en un copa dorada y otro poco decomida que le había ofrecido al ídolo y se sentó a esperar que Dios aceptara parte de ese alimento. Al observar esto, Dios Todopoderoso pensó: ¡Cuánta determinación tiene esta mujer!

Como ustedes saben, los ídolos no pueden

ni hablar, ni mucho menos comer, de manera que era imposible para ese ídolo aceptar el alimento. Pero Dios Todopoderoso se sintió muy complacido con su devoción, por eso vino en la forma de un hombre muy anciano e inválido y golpeó a su puerta y le pidió que le diera un poco de comida, le dijo: "Estoy pasando

dificultades, necesito ropa y comida, ¿Podrías darme algo?" A lo cual ella respondió: "No tengo comida alguna. Lo poco que tenía lo he puesto ante este dios y no puedo darte nada a ti hasta que El haya aceptado parte del alimento." Entonces el anciano se marchó.

Nuevamente Dios Todopoderoso regresó en la forma de un pobre anciano, aún

más pobre que el otro y le dijo: "Me duele el estómago, si me prepararas un poco de té mi dolor desaparecería y te estaría muy agradecido." Ella respondió: "No tengo nada de leche para hacer el té. Sólo tengo un poco de leche que le he ofrecido a Dios y a menos que El acepte parte de ella yo no puedo utilizarla para hacer té." Entonces, este anciano también se fue.

Piensen: Si esa mujer hubiera sabido que Dios Todopoderoso reside en cada ser humano, en cada criatura, ella no hubiera rechazado a ninguno de los ancianos que en realidad no eran sino el mismo Dios Todopoderoso. Les hubiera dado alimento y té. Pero ella no sabía que Dios Todopoderoso reside en cada ser, ella carecía de ese entendimiento, por eso no los atendió. Dejó de darle comida al Dios Viviente, porque estaba esperando que el ídolo aceptara el alimento.

La Verdad es el fruto de la Sabiduría. Las creencias son el fruto de la ignorancia. La ignorancia no es pecado, pero morir en ella es condenable.



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El Amor y ocho (8) temas muy importantes: 1): El Amor. 2): Alimentando ídolos. 3): Acerca de las donaciones. 4): El problema de la castidad. 5): El divorcio no es la solución. 6): Acerca del karma. 7): No injuriar los sentimientos de los demás. 8): ¡Ho hombre! has que tu vida tenga éxito. 9): No nos avergoncemos.

Tema 3): ACERCA DE LAS DONACIONES APARTES DE UNA CHARLA DADA POR SANT JI, en Mayo de 1984. (www.ajaib.com)

Amado Sant Ji: Podrías aclararnos ¿Qué karmas contraemos cuando donamos

dinero para obras de caridad que lo merezcan? Además, ¿Cuál es la diferencia entre el dar y el compartir? ¿Acumulamos mal karma si no donamos el diez por ciento de nuestros ingresos para personas menos afortunadas que nosotros? Mayo 1994 9

Todos los Santos han recalcado que nosotros debemos ser cuidadosos antes de

hacer una donación y debemos averiguar de qué forma se va a utilizar nuestra donación. Porque así como uno tiene derecho de recibir el fruto de sus buenos karmas, también tiene derecho a sufrir el efecto de los malos karmas que pudieran crearse por el uso de una donación que uno haga. Quizá hayan oído por la radio o hayan leído en los periódicos de organizaciones o instituciones religiosas que funcionaban con las donaciones de la gente, cómo eso produjo agitación y varios muertos y cómo estas cosas malas han pasado anteriormente.

Luego, imaginen ustedes que con el dinero donado por nosotros, alguien compra un

rifle y mata a una persona o comete cualquier otro acto de maldad, ése es un karma que tiene que ser pagado. Cuando Dios se sienta a decidir quién debe correr con las consecuencias de ese karma ¿No estará uno entre las personas que tienen que pagar las consecuencias de ese karma sabiendo que uno aportó dinero para eso? En el libro del señor Oberoi se cuenta la historia de una persona que hizo una donación de una vaca y un sacerdote comió carne y bebió vino de esa donación. Después de eso la persona que donó la vaca al sacerdote vivió con la sensación de tener una indigestión producida por carne y vino, a pesar de que jamás había probado esas cosas. (El pertenece a la secta Namdari donde la gente es muy pura y jamás come carne ni toma vino.) El fue a muchas organizaciones, estuvo en muchos sitios, tratando de librarse de ese problema. Pero no fue hasta cuando cumplió los cien años y fue a ver al Maestro Sawan Singh que pudo pagar ese karma y librarse de ese problema.

Kabir Sahib dice: "Las personas que mueven el rosario de alguien diferente al

Maestro, que hacen donaciones a alguien diferente al Maestro, no obtienen reconocimiento por su donación y esa donación es ilícita. Pueden incluso consultar esto en los Vedas y el Corán." El Maestro es el único que sabe dónde gastar nuestra donación. El gasta el dinero que demos y no acepta más de lo necesario. El es el único que sabe dónde gastar el dinero de Sus hijos y cómo hacer que ese dinero tenga éxito. Para su propio sustento, El tendrá algún tipo de actividad o trabajará en el campo. El se gana la vida por medios honestos y no acepta el más mínimo dinero de Sus discípulos para uso personal.

Uno debería hacer donaciones únicamente a las personas que estén pasando

necesidad. ¿De qué sirve hacer donaciones a esas rganizaciones que ya tienen tanto dinero que se les ha vuelto difícil manejar lo que tienen? Por otra parte, si ustedes encuentran una persona hambrienta, alguien que verdaderamente necesita ese dinero, deberían darle a esa persona necesitada.

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El Maestro Sawan Singh solía decir: "Primero atiende las necesidades de tu

familia y de tu hogar, después fíjate en las necesidades de tus vecinos y después de eso, sí debes pensar en otras organizaciones." Hay una historia en los libros musulmanes en donde se cuenta que una vez tres y medio millones de personas visitaron la Meca. La Meca es lugar donde nació el profeta Mahoma, y entre los musulmanes existe la creencia de que haciendo un peregrinaje a ese lugar sagrado, se obtiene la liberación. Por eso, cuando las personas estaban congregadas en la Meca, una voz que provenía de los cielos habló diciendo: "Muchos han venido a la Meca en esta oportunidad, pero no hay nadie entre toda esta multitud a quien haya sido aceptado su peregrinaje. En cambio, en una calle de la ciudad de Damasco hay un zapatero que no ha podido venir personalmente hasta aquí y sin embargo, su peregrinaje ha sido aceptado."

El rey de Balakh Bokara era un alma muy bondadosa que estaba a la búsqueda de

Dios. El también estaba entre la multitud cuando se dijo que a nadie se le había aceptado su peregrinaje, incluyéndolo a él mismo, y que el único peregrinaje aceptado había sido el de una

persona que no estaba presente, luego se propuso ir a Damasco a conocer a ese zapatero. Quería saber qué bondad especial tenía ese zapatero para que Dios le hubiera aceptado su peregrinaje y rechazado el de las demás personas.

El rey entonces se marchó a Damasco a buscar a esa persona. Cuando finalmente

encontró al zapatero, le dijo: "Hermano, cuéntame qué bondad especial hay en ti, qué obra buena has hecho, para que Dios aceptara tu devoción estando ausente y no la nuestra que estábamos presentes. Hicimos largos viajes pero El no quiso aceptar nuestra devoción. ¿Qué has hecho tú para que Dios se viera obligado a aceptar tu devoción?" El zapatero contestó: "No lo sé. Lo único que sé es que yo venía preparando este viaje desde hacía mucho tiempo y estaba ahorrando dinero para el viaje. En cierto momento ocurrió que percibimos un fuerte olor en nuestro vecindario. Alguien estaba cocinando algo y mi esposa sintió el deseo de probar ese plato. Entonces fui a ver a mi vecino y le pedí que me regalara una porción de esa comida. Pero mi vecino con mucho dolor me dijo: "No, éste no es alimento apto para seres humanos; es carne animal. Nos hemos visto obligados a comer carne por la sola razón de que hemos estado a punto de morirnos de hambre los últimos ocho días. No teníamos una sola hortaliza ni una fruta para comer, por eso tuvimos que sacrificar esta criatura de Dios y la estamos cocinando para comerla. No debes pedirme que te dé a probar este alimento porque no es apto para los seres humanos."

Cuando me enteré de que mi vecino había estado padeciendo hambre durante ocho

días, no pude soportar esa situación. De inmediato junté todo el dinero que había ahorrado para hacer mi peregrinaje y se lo di para que pudiera comprar comida. Quizá sea por eso que Dios haya aceptado mi devoción. El además me hizo escuchar su voz que decía: "Te has compadecido de esta criatura mía, por eso acepto tu devoción aunque no puedas viajar físicamente a la Meca, pero de todas formas tu devoción ha sido aceptada."

Por lo tanto los Santos nos aconsejan ser cuidadosos en el momento de decidir

donar el dinero que hemos ganado con gran esfuerzo. En realidad, el Maestro que ha tomado responsabilidad por ustedes, el Santo que va a ayudarles en el más allá y que les está ayudando en este momento, es el único que sabe dónde emplear su dinero. Porque el padre es el único que sabe dónde se debe emplear el dinero que sus hijos se han ganado con tanto esfuerzo. Así mismo, el Maestro es el único que conoce el mejor sitio para emplear el dinero de Sus hijos.



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Los Santos siempre nos dicen que nosotros no debemos ser ingratos; siempre

debemos donar del dinero que hemos ganado con esfuerzo. Como lo dice Kabir Sahib: "Si le entra más agua al bote, lo más sabio es sacar el agua con ambas manos. Y así mismo, si llevan más dinero al hogar, es un acto de sabiduría dar ese dinero a los necesitados." Los Satsanguis no deberían mirar a otras organizaciones para hacer sus donaciones. Ya que todos han recibido la Iniciación: son satsanguis, y puede que entre ustedes haya muchos satsanguis que estén necesitados, que vivan en la pobreza y que podrían necesitar su dinero. Luego busquen gente así para ayudarle, o pueden donarle a los Ashrams y a las instituciones de los satsanguis.

Ustedes saben que cuando estuve en el continente americano la primera vez, hubo

muchas personas que hicieron el seva físico y también otras que donaron mucho dinero, y gracias a eso se construyó un sitio muy bueno para que mucha gente pudiera hacer la meditación. Cuando la gente se beneficia de esos sitios, el beneficio de su meditación también llega a las personas que han donado o que ayudaron a construir esas instalaciones. Y ahora mismo en preparación de las giras que hago, el sangat podría necesitar muchas donaciones de dinero porque mucha gente se congregará en ese sitio.

Si Dios les ha concedido algún excedente, podrían darlo a esos sangats, podrían enviarlo a esos Satsangs para que los amados aprovechen esas donaciones. Además,

en su propio sangat puede haber gente que esté necesitando dinero, gente necesitada y pobre, luego ustedes deberían ayudar de todo corazón a sus hermanos y hermanas

satsanguis. :



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El Amor y ocho (8) temas muy importantes: 1): El Amor. 2): Alimentando ídolos. 3): Acerca de las donaciones. 4): El problema de la castidad. 5): El divorcio no es la solución. 6): Acerca del karma. 7): No injuriar los sentimientos de los demás. 8): ¡Ho hombre! has que tu vida tenga éxito. 9): No nos avergoncemos.

Tema 4): El Problema de la Castidad. Hablan los Maestros.

Tomado de la revista San Bani, volumen 1, numero 7

Sawan Singh Ji Kirpal Singh Ji Gautama Buda Jesús de Nazareth Mahatma Gandhi

Tal vez de los mandamientos del Maestro el más difícil de seguir, especialmente

para hombres jóvenes, es la castidad. La sociedad en que vivimos está tan saturada de sexualidad, y la mayoría de nosotros hemos sido rodeados desde el nacimiento por tantas personas y tanto material inundado con prejuicios no castos, que el concepto de auto-restricción se hace difícil; y sin embargo, la experiencia muestra que las enseñanzas del Maestro sobre este tema están basadas firmemente en ambas: La necesidad espiritual y en la naturaleza humana. No tardamos mucho en descubrir, si tomamos con seriedad el Sendero y nuestro compromiso con él, que la sexualidad y la experiencia interna son incompatibles; y una vez que pasamos los temores y prejuicios que han sido implantados en nosotros por todos los componentes de la sociedad (incluyendo, tristemente, las iglesias), y realmente vivimos durante algún tiempo libres de la adicción al sexo, empezamos a descubrir, por nosotros mismitos, la paz y el contentamiento que trae la verdadera castidad.

Hemos aprendido que el primer paso hacia una vida honestamente casta es la

aceptación intelectual del valor de la castidad. Como la mayoría de nosotros hemos estado presumiendo lo opuesto durante años, cualquier cosa que vaya a reforzar el concepto en nuestras mentes es útil. Y si nos damos cuenta de que la enseñanza del Maestro está cabal y completamente en armonía con todos los Maestros que han venido, también como con un sorprendente número de grandes hombres en todas las clases sociales, tal vez nos sentiremos más seguros en nuestra propia práctica.

El siguiente artículo, hecho de extractos de los escritos de los Maestros y grandes

hombres, es un paso hacia este entendimiento. Es sólo un comienzo; mucho queda por decirse. Si Dios quiere, una investigación completa y cabalmente documentada en las consecuencias fisiológicas y psicológicas de la castidad, aparecerá dentro de poco en estas páginas, en donde se discutirán muchas preguntas que han quedado sin respuesta en este artículo. Un punto solamente puede mencionarse: Todos los Maestros y otros que entienden el valor de la castidad, se han opuesto firmemente al uso de contraceptivos (Mahatma Gandhi, por ejemplo, ha escrito explícitamente y a gran extensión sobre este punto). Esto ha



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llevado a que muchos críticos sientan que los Maestros y otros están fuera de contacto con el mundo moderno y su tremendo problema de sobre población, pero esto no es así.

1. Los Maestros conocen bien los peligros de la sobrepoblación y han aconsejado,

consecuentemente, a sus discípulos a que tengan pequeñas familias. Pero ellos también saben que lodos los intentos para subvertir la ley básica natural (en cualquier campo) trae nuevos problemas en su despertar, que son peores que el que supuestamente se está curando.

La opinión comúnmente expresada de que la castidad es una alternativa que no

funciona y no es natural, a los contraceptivos, es refutada efectivamente al observar la condición de los habitantes del Valle de Hunza en Pakistán septentrional. Estas gentes, conocidas por lodo el mundo por su excelente salud y longevidad, no son de ningún modo Santos; han practicado, sin embargo, con éxito el control de la población por medio de castidad, durante siglos. En 1949 una extraordinaria mujer Americana, Jean Bowie S/sor, visitó el Valle de Hunza como una parte de un viaje épico en los pasos de Marco Polo. Esto es lo que ella dice:

Al mismo tiempo que es importante el matrimonio, también lo es el control de

la natalidad. Sólo hay un limitado número de hectáreas arables en Hunza, y si los Hunzukuts tuvieran tantos hijos como otras gentes Asiáticas u Orientales, pronto habría una seria sobrepoblación. Resolvieron el problema hace siglos. Cuando una esposa está embarazada, deja el lecho de su esposo, para no volver hasta cuando el bebé esté destetado, dos años para una niña, tres para un niño. "Las familias, por lo tanto, son pequeñas, generalmente de tres o cuatro niños, y la población no varía apreciablemente.

Y cómo afecta a los Hunzukuts esta práctica "contranatural"? ¿Son nerviosos,

débiles, frustrados, reprimidos? ¡Somos las gentes más felices en el mundo! dijo el Mir con una callada seguridad que excluyó cualquier jactancia, y le diré por qué: Tenemos apenas lo suficiente de todo, pero no lo suficiente para hacer que alguien deseara quitárnoslo. Ud, podría llamar esta la Feliz Tierra de lo Justamente Suficiente.

2. Cuanto más permanecíamos en Hunza, tanto más éramos impresionados por el

vigor de las gentes. No es extraño para un Hunzukut andar 90 kilómetros por un camino de montaña en un solo día. Suben montañas más grandes que las de los Estados Unidos con una mayor indiferencia que la que yo muestro subiendo cuatro tramos de escaleras en un edificio de apartamentos. Sir Robert Mc-Carrison -una vez cirujano general de la India- describe a los Hunzukuts como excelentes en la perfección del físico, capaces de gran resistencia física, y que disfrutan de una notable libertad de enfermedad en general.

3. "Una vez los Hunzukuts fueron poderosos guerreros de montañas, temidos por los

países circundantes. Pero ahora viven en serena paz, el uno con el otro y con sus nerviosos vecinos. No hay pobreza en Unza, y sin embargo el dinero no es considerado como una necesidad. La longevidad es una característica nacional. Mientras que el abab de Misgar estaba en los sesenta, algunos de sus consejeros estaban llegando a los cien. Muchas de las enfermedades de la civilización, incluyendo el cáncer, son desconocidas.

Cuéntenos acerca del Mir, preguntó Frank, y de paso, dónde están los soldados y la

policía? Nabi Khan se rió. No hay policía, dijo, porque no hay crimen. Por lo tanto, no hay cárceles. Ni tampoco tiene Hunza en ejército. Hace unos pocos años el Mir tenía una



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pequeña guardia de corps, pero la despidió. ¿Por qué debe tener guardias? ¡No tiene enemigos!

4. No hay doctores en Hunza con la excepción de un ocasional médico extranjero

que los visita para maravillarse de su fenomenal libertad de enfermedad. Mc-Carrison, que estuvo algún tiempo en Hunza, notó la completa ausencia de úlceras y dispepsia, también como la no existencia del cáncer.

5. Téngale lástima a los pobres Hunzukuts: Fuertes, saludables, serenos,

satisfechos, felices y castos. Ejemplos vivientes de lo que el Maestro quiere decir cuando dice: Incluso si no se dedican al camino espiritual, les digo, si viven una vida de restricción, tendrán paz. Los Hunzukuts no son Santos; pero son hombres.

Las selecciones que aparecen a continuación demuestran que el Maestro no está

solo en su defensa de la restricción; consecuentemente, sólo son incluidos como parte de sus propios escritos sobre el tema. Aquellos lectores que no han leído ya la Charla Matinal 11: "Castidad, Como volverse Auto-Centrado en el libro Charlas Matinales deberían hacerlo, ya que es probablemente el escrito individual más valioso sobre este palpitante tema. También es útil la sección "Castidad" en el folleto: Siete Senderos a la Perfección.

1. GAUTAMA BUDDHA: En respuesta a esta exhortación, el bendecido se dirigió al grupo: Ananda me ha acabado de pedir que enseñe cómo arreglar un Verdadero Altar de Instrucción al cual los seres sensibles de esta íntima kalpa puedan venir por salvación y protección. Escuchen cuidadosamente mientras se lo explico a ustedes, a Ananda y a todos en esta reunión: Al explicarles las reglas

del Vinaya, frecuentemente he enfatizado tres buenas lecciones, a saber: 1) La única forma de conservar los Preceptos, es primero ser capaz de concentrar la mente. 2) Al mantener los Preceptos, podrán alcanzar el Samadhi. 3): Por medio del Samadhi uno desarrolla inteligencia y sabiduría. Habiendo aprendido estas tres buenas lecciones, uno ha ganado la libertad de los intoxicantes y obstáculos.

Ananda: ¿Por qué es la concentración de la mente necesaria antes de que uno

pueda guardar los Preceptos? y ¿Por qué es necesario mantener los Preceptos antes de que uno pueda practicar correctamente el dhyana y alcanzar el Samadhi? y ¿Por qué es el logro del Samadhi necesario antes de que uno pueda lograr verdadera inteligencia y sabiduría? Déjame explicarte esto: Todos los seres sensibles en todos los seis reinos de la existencia son susceptibles a las tentaciones y seducciones. A medida que ceden a estas tentaciones y seducciones, ellos caen y son atados fijamente a los incesantes ciclos de muertes y renacimientos. Siendo propenso a ceder a estas tentaciones y seducciones, uno debe, para poder liberarse de su cautiverio e intoxicación, concentrar toda su mente en una resolución de resistirlas lo más posible. Las más importantes de estas seducciones son las tentaciones de ceder a los pensamientos, deseos e indulgencia sexual, con toda su consiguiente pérdida y esclavitud y sufrimiento. A menos que uno se pueda liberar de esta esclavitud y estas contaminaciones y exterminar estas lujurias sexuales, no habrá escapatoria del consiguiente sufrimiento ni esperanza de avanzar hacia la iluminación y la calma. No importa cuan astutos puedan ser mentalmente, no importa cuánto puedan practicar dhyana, no importa cuan alto grado puedan lograr de aparente Samadhi, a menos que hayan aniquilado



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todas las lujurias sexuales, finalmente caerán a los más bajos reinos de la existencia. En estos bajos reinos de Mara de la existencia, hay tres grados de seres de maldad: el rey Mara, los demonios malignos, y espíritus femeninos perversos, y todos ellos tienen sus propios dobles que se disfrazan como "ángeles de luz" que han alcanzado suprema Iluminación.

Después de mi Parinirvana, en la última Kalpa de este mundo, habrá bastantes de

todas estas clases de malos espíritus por todas partes. Algunos de ellos los acosarán abiertamente con avaricia y concupiscencia y otros posarán como sagrados y eruditos maestros. Nadie se escapará de sus maquinaciones para inducirlos a los pantanos de profanación y así perder el camino a la Iluminación. Por lo tanto, Ananda, y todos Uds. deben enseñarles insistentemente a las gentes de este mundo a que alcancen la perfecta concentración de la mente, para que puedan practicar dhyana con éxito y alcanzar el Samadhi. Esta es la clara enseñanza de todos los Bendecidos Buddhas del pasado, y es mi instrucción en el presente, y será la instrucción de todos los Tathagatas del futuro.

Por lo tanto, Ananda, un hombre que trata de practicar dhyana sin primero alcanzar

el control de su mente es como un hombre que trata de hacer pan de una masa hecha de arena; horneela tanto como quiera, sólo será arena un poco caliente. Es lo mismo con los seres sensibles. Ananda: Ellos no pueden esperar alcanzar el estado del Buddha por medio de un cuerpo indecente. ¿Cómo pueden esperar alcanzar la maravillosa experiencia del Samadhi de la suciedad? Si la fuente es indecente, el resultado será indecente; siempre habrá un regreso a la interminable repetición de muertes y renacimientos. La lujuria sexual lleva a la multiplicidad; el control de la mente y el Samadhi llevan a la Iluminación y a la vida de unión del estado del Buddha. La multiplicidad lleva a la rivalidad y al sufrimiento; el control de la mente y dhyana llevan a la bienaventurada paz del Samadhi y del estado del Buddha.

La inhibición de los pensamientos sexuales y la aniquilación de las lujurias sexuales

son el sendero hacia el Samadhi, e inclusive la idea de inhibición y aniquilación debe ser descartada y olvidada. Cuando la mente está bajo perfecto control y todos los pensamientos indecentes excluidos, entonces puede haber una esperanza razonable para la Iluminación de los Buddhas. Cualquier otra enseñanza diferente a ésta no es sino la enseñanza de los malos Maras. Esta es mi primera amonestación en cuanto a mantener los Preceptos.

2. JESUCRISTO: Vosotros habéis oído que ha sido dicho por

aquellos de tiempos antiguos: No cometeréis adulterio: Pero yo os digo, Que quienquiera que mire a una mujer con lujuria ya ha cometido adulterio con ella en su corazón. Y si vuestro ojo derecho os ofende, arrancadlo y arrojadlo de vosotros, ya que os es provechoso que uno de vuestros miembros perezca, y no que todo vuestro cuerpo sea arrojado al infierno. Y si vuestra mano derecha os ofende, cortadla y arrojadla de vosotros, ya que

os es provechoso que uno de vuestros miembros perezca, y no que todo vuestro cuerpo sea arrojado al infierno. Los Fariseos también vinieron a él, tentándolo, y diciéndole: ¿Es conforme a la ley que un hombre aparte a su esposa por toda causa? Y él respondió y les dijo: No habéis leído vosotros, que aquél que los hizo en el comienzo los creó macho y hembra, y dijo: Por esta causa un hombre abandonará a padre y madre, y se unirá a su esposa: y los dos serán una carne? Por lo cual no son ya dos, sino una carne. Por lo tanto, lo que Dios ha unido, que ningún hombre lo separe.



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Ellos le dicen: ¿Por qué entonces mandó Moisés a que dieran un escrito de divorcio, y que la apartaran? Él les dijo: Moisés, debido a la dureza de vuestros corazones, soportó (permitió) que apartaran a sus esposas, pero desde el comienzo no era así. Y yo os digo: Quienquiera que aparte a su esposa, excepto que sea por fornicación, y se case con otra, comete adulterio; y quienquiera que se case con aquella que está apartada, comete adulterio. Sus discípulos le dijeron: Si el caso del hombre es así con su esposa, no es bueno casarse. Pero él les dijo: Todos los hombres no pueden recibir este aserto, salvo a aquellos a quienes les es dado. Porque hay algunos eunucos que nacieron así del vientre de su madre. Hay algunos eunucos, que fueron convertidos en eunucos por hombres; y hay eunucos, que se han hecho a sí mismos eunucos por causa del Reino del Cielo. Aquel que es capaz de recibirlo, que lo reciba.

3. RAMAKRISHNA: Como esa es la palabra. Uno debe volverse loco de amor

para poder realizar a Dios. Pero ese amor no es posible si la mente mora en "mujer y oro." ¡Vida sexual con una mujer! ¿Qué felicidad hay en eso? La realización de Dios da diez millones de veces más felicidad. Gauri solía decir que cuando un hombre logra un extasiado amor de Dios, todos los poros de la piel, incluso las raíces del pelo, se convierten en igual número de órganos sexuales, y en cada poro el aspirante disfruta de la felicidad de la comunión con el Atman.

Uno debe llamar a Dios con un corazón anhelante. Uno debe aprender del gurú

cómo Dios puede ser realizado. Sólo si el gurú mismo ha alcanzado el Perfecto Conocimiento, puede mostrar el camino. Un hombre se deshace de todos los deseos cuando tiene Perfecto Conocimiento y se vuelve como un niño de cinco años de edad. Sabios como Dattatreya y Jadabharata tenían la naturaleza de un niño.

Para poder realizar a Dios, uno debe practicar absoluta continencia. Sabios corno

Sukadeva son ejemplos de un urdhareta (un hombre de inquebrantada y completa continencia). Su castidad fue absolutamente ininterrumpida. Hay otra clase, que previamente han tenido descargas de semen pero que en adelante las han controlado. Un hombre que controla el fluido seminal durante doce años desarrolla un poder especial. Le crece un nuevo nervio interno llamado el nervio de la memoria. A través de ese nervio él recuerda todo, el entiende todo.

Ramakrishna (a Mahima): Lo que he dicho acerca de los aspirantes que

practican la continencia es verdad. Sin castidad uno no puede asimilar estas enseñanzas. Una vez un hombre le dijo a Chaitanya: Tú Ie das a los devotos tanta instrucción ¿Por qué no hacen mucho progreso? Chaitanya dijo: Ellos disipan sus poderes en la compañía de mujeres. Por eso es que no pueden asimilar la instrucción espiritual. Si uno mantiene agua en un jarrón resquebrajado, el agua se escapa poco a poco a través de la ruptura. Mahima y los otros devotos permanecieron silenciosos. Después de un tiempo Mahima dijo: Por favor ora a Dios por nosotros para que podamos adquirir la fuerza necesaria. RAMAKRISHNA: Estén en guardia incluso ahora. Es difícil, no hay duda, chequear el torrente en la estación lluviosa. Pero una gran cantidad de agua ha salido. Si construyen el dique ahora resistirá.

4. THOREAU: Si es el resultado de un amor puro, no puede haber nada sensual en

el matrimonio. La castidad es algo positivo, no negativo. Es la virtud de los casados



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especialmente. Todas las lujurias o placeres bajos deben ceder el lugar a deleites más elevados. Aquellos que se encuentran como seres superiores no pueden realizar actos de seres inferiores. Las acciones de amor son menos discutibles que lo que puede ser cualquier otro acto de un individuo, porque, estando fundado en el más precioso respeto mutuo, los sujetos se estimulan incesantemente el uno al otro, hacia una vida más elevada y pura, y el acto en que están juntos tiene que ser puro y noble ciertamente, ya que la inocencia y la pureza no pueden tener igual. En esta relación tratamos con uno a quien respetamos más religiosamente incluso que nuestro mejor ser, y necesariamente nos debemos comportar como si estuviéramos en la presencia de Dios. Qué presencia puede ser más tremenda (es decir, que produce temor reverente) al amante que la presencia de su Amado?.

¿Puede el amor estar en algo aliado a la disipación? Amémosnos negándonos,

no aceptando, el uno al otro. El amor y la lujuria están muy separados. El uno es bueno, el otro es malo. Cuando los que sienten afecto, simpatizan por sus elevadas naturalezas, hay amor; pero hay peligro de que simpaticen por sus bajas naturalezas; y entonces hay lujuria. No es necesario que esto sea deliberado, incluso consiente; pero en el cercano contacto del afecto, hay el peligro de que podamos manchar y contaminar el uno al otro, porque no podemos abrazarnos sino con un abrazo completo. Debemos amar a nuestra amiga tanto, que ella estará asociada sólo con nuestros más puros y más sagrados pensamientos. Cuando hay impureza hemos descendido a encontrarnos, aunque no lo sepamos.

A la sensualidad se le puede atribuir la perdida en el lenguaje de cuántos

abundantes símbolos como las flores que, por sus infinitos matices y fragancias, celebran el matrimonio de las plantas, se tienen como un símbolo de la abierta e insospechada belleza de todo matrimonio verdadero, cuando llega la estación del florecimiento del hombre. La virginidad también es una flor en capullo, y por un matrimonio impuro, la virgen es desflorada. Quienquiera que ama las flores ama las vírgenes y la castidad. El amor y la lujuria están tan lejanamente separados como un jardín lo está de un burdel. Un verdadero matrimonio no se diferenciará en ninguna forma de la iluminación. En toda la percepción de la verdad hay un divino éxtasis, un inexpresable delirio de gozo. Los esenciales deleites de un verdadero matrimonio son uno con esto.

No hay que maravillarse de que de tal unión, no como un fin, sino como

acompañamiento, viene la imperecedera raza del hombre. El vientre es un suelo muy fértil. Algunos han preguntado si el linaje del hombre no podría ser mejorado, si no podrían ser multiplicados como ganado. Dejen que el amor sea purificado, y todo el resto seguirá. Un amor puro es así, ciertamente, la panacea para todos males del mundo.

La única excusa para la reproducción es el mejoramiento. La Naturaleza detesta la

repetición. Las bestias meramente propagan su especie; pero la descendencia de hombres y mujeres nobles será superior a ellos mismos, como lo son sus aspiraciones. Por sus frutos los conocerán.

5. MAHATMA GANDHI: Debo declarar con todo el poder que puedo

dominar, que la atracción sensual, incluso entre esposo y esposa, no es natural. El matrimonio existe con el propósito de limpiar los corazones de pasiones sórdidas y llevarlos más cerca a Dios. El amor sin lujuria entre esposo y esposa no es imposible. El hombre no es una bestia. Él se ha elevado a un estado



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más alto después de incontables nacimientos en la creación de las bestias. El nace para pararse, no para caminar con cuatro patas o gatear. La bestialidad es removida lejos de la naturaleza humana como la materia lo es del espíritu.

Opino, que el matrimonio es una cerca que protege la religión. Si la cerca fuese

destruida, la religión se rompería en pedazos. La base de la religión es la restricción, y el matrimonio no es nada sino restricción. El hombre que no conoce ninguna restricción no tiene esperanza de autorrealización. El cuerpo puede ser, ya sea un patio de recreo de pasión o un templo de autorrealización. Si es el último, no hay lugar allí para el libertinaje. Las necesidades del espíritu deben contener a la carne a cada momento.

La sociedad humana es un crecimiento incesante, un desdoblamiento en términos

de espiritualidad. Si es así, debe estar basada en una siempre incrementada restricción sobre las demandas de la carne. De este modo, el matrimonio debe ser considerado como si fuera un sacramento, imponiendo disciplina sobre los cónyuges, restringiéndolos a la unión física sólo entro ellos mismos y con el único propósito de la procreación cuando ambos cónyuges lo desean y están preparados para ello.

Si la pareja casada puede pensar el uno del otro como hermano y hermana, son

libres para el servicio universal. El mismo pensamiento de que todas las mujeres del mundo son las hermanas, madres o hijas de uno, de una vez ennoblecerá a un hombre y romperá sus cadenas. El esposo y la esposa no pierden nada aquí, sino que sólo agregan a sus riquezas e incluso a su familia. Su amor se vuelve libre de la impureza de la lujuria y así crece más fuerte. Con la desaparición de esta impureza, ellos pueden servirse el uno al otro mejor, y las ocasiones para disputas se hacen menores. Hay más ocasiones para disputas, donde el amor es egoísta y ata.

Si se aprecia el anterior argumento, una consideración de los beneficios físicos de la

castidad es ya materia de secundaria importancia. ¡Cuán tonto es disipar intencionalmente la energía vital en deleite sensual! Es un grave abuso desperdiciar a poquitos, por la gratificación física, aquello que se le es dado a un hombre y una mujer para el completo desarrollo de sus poderes corporales y mentales. Tal maltrato es la causa raíz de muchas enfermedades.

Brahmcharya, como todas las otras observancias, debe ser cumplida en

pensamiento, palabra y obra. Se nos dice en el Gita, y la experiencia corroborará el dicho, de que el hombre tonto, que parece controlar su cuerpo pero está alimentando malos pensamientos hace un vano esfuerzo. Puede ser dañino contener el cuerpo, si se le permite a la mente al mismo tiempo vagar. A donde la mente vague, el cuerpo debe seguirla temprano o tarde. Aquí es necesario apreciar una distinción: Es una cosa permitir que la mente albergue pensamientos impuros; y es una cosa totalmente distinta si se extravía entre ellos a pesar de nosotros. La victoria será nuestra al final, si no cooperamos con la mente en sus malas divagaciones.

Experimentamos a cada momento de nuestras vidas que a menudo mientras

que el cuerpo está sujeto a nuestro control, la mente no. Este control físico nunca debe ser relajado, y por añadidura debemos realizar un esfuerzo constante para traer la mente bajo control. No podemos hacer nada más, nada menos. Si le damos paso a la mente, el cuerpo y la mente halarán en diferentes direcciones, y nosotros seremos falsos con nosotros mismos. Se



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puede decir que el cuerpo y la mente van juntos, mientras continuemos resistiendo la aproximación de cada mal pensamiento.

Se ha creído que la observancia de Brahmcharya es muy difícil, casi imposible. Al

tratar de encontrar una razón para esta creencia, vemos que el término Brahmcharya ha sido tomado en un sentido estrecho. Se ha pensado que el mero control de la pasión animal es el equivalente de observar Brahmcharya. Siento que esta concepción es incompleta y equivocada. Brahmcharya quiere decir el control de todos los órganos de los sentidos. Aquel que trata de controlar sólo un órgano y permite libre acción a todos los demás, está destinado a hallar inútil su esfuerzo. Escuchar historias sugestivas con los oídos, ver escenas sugestivas con los ojos, probar comida estimulante con la lengua, tocar cosas excitantes con las manos, y luego, al mismo tiempo, esperar controlar el único órgano que queda, es como poner las manos en el fuego y luego esperar escapar sin quemarse. Aquel, por lo tanto, que está resuelto a controlar uno, debe estar igualmente resuelto a controlar el resto. Siempre he sentido que se ha hecho mucho daño por la estrecha definición de Brahmcharya. Si practicamos simultáneo autocontrol en todas las direcciones, el intento será científico y posible de tener éxito. Tal vez el paladar es el principal pecador.

Aquí Brahmcharya no quiere decir mero auto-control físico, quiere decir mucho más.

Quiere decir completo control sobre todos los sentidos. Así, un pensamiento impuro es una violación de Brahmcharya, como también lo es la ira. Todo poder viene de la preservación y sublimación de la vitalidad que es responsable de la creación de la vida. Si la vitalidad es ahorrada en vez de ser disipada, se transmuta en energía creativa del más alto orden. Esta vitalidad es continua, e incluso inconscientemente pero puede ser disipada por pensamientos malos, vagos, desordenados o no deseados.

Y como el pensamiento es la raíz de toda palabra y acción, la cualidad del último

corresponde a la del primero. De aquí que el pensamiento perfectamente controlado es en sí mismo poder de la más alta potencia y puede volverse auto-accionante. Eso me parece ser el significado de la silenciosa oración del corazón. Si un hombre está hecho a semejanza de la imagen de Dios, él no tiene sino que desear una cosa en la limitada esfera asignada a él y se hará. Tal poder es imposible en uno que disipa su energía en cualquier forma que sea, así corno el vapor mantenido en una tubería permeable, no da poder. El acto sexual, divorciado del propósito deliberado de la procreación, es una forma típica y tosca de disipación y por lo tanto ha sido escogido especial y correctamente para la condenación. Pero en uno que tiene que organizar grandes masas de la humanidad para la acción no violenta, el pleno control descrito por mí, tiene que ser intentado y virtualmente alcanzado.

Este control es inalcanzable salvo por la gracia de Dios. Hay un verso en el capítulo

segundo del Gita que, traducido libremente, quiere decir: Los efectos de los sentidos permanecen en estado latente mientras que uno está ayunando o mientras que el sentido en particular es ayunado; pero el deseo no cesa excepto cuando uno ve a Dios cara a cara. Este control no es mecánico o temporal. Una vez logrado nunca se pierde. En ese estado la energía vital es almacenada sin oportunidad de escapar por las innumerables salidas. Hoy, todo nuestro medio: nuestra lectura, nuestro pensar y nuestro comportamiento social es generalmente calculado. Romper a través de sus arrollamientos espirales no es una tarea fácil. Pero es una tarea que merece nuestro más alto esfuerzo.

Así, no es probado para mi satisfacción, que la unión sexual en un matrimonio es en

sí misma buena y benéfica para los que se unen. Al efecto contrario puedo dar amplio



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testimonio de mi propia experiencia y de la de muchos amigos. No estoy enterado de que ninguno de nosotros derivara algún beneficio mental, espiritual o físico. Ciertamente había una momentánea estimulación y satisfacción. Pero era invariablemente seguida de agotamiento. Y el deseo de unión volvía tan pronto corno el efecto del agotamiento pasaba. Aunque siempre he sido un trabajador concienzudo, puedo recordar claramente el hecho de que esta indulgencia interfirió con mi trabajo. Fue la conciencia de esta limitación lo que me puso en la ruta de la auto-restricción; y no tengo ninguna forma de duda que la auto-restricción es responsable de la comparativa libertad de enfermedad que he disfrutado por largos períodos y por rni producción de energía y trabajo, tanto físico como mental, que los espectadores han descrito como fenomenal.

6. BABA SAWAN SINGH: NAAM Y KAM son dos de los términos

usados en nuestra literatura (vernácula). Naam quiere decir: "Verbo" o "Corriente de Sonido," y Kam ordinariamente significa lujuria o pasión, o indulgencia en los deseos sensuales. En oposición al autocontrol; pero en su sentido más amplio significa, todas las tendencias hacia afuera, de la mente. Naam y Karn son, por lo tanto, opuestas la una a la otra. La tendencia del

Naam es hacia la tubería de entrada a un reservorio y Kam lleva la tubería de salida. El reservorio puede ser llenado si la tubería de entrada es grande y la tubería de salida es pequeña. Pero no puede permanecer lleno si la salida está completamente abierta o incluso goteando. Y tan pronto como sea detenida la salida, tanto más rápido se llenará el reservorio.

Ahora tomen a Pinda o el cuerpo físico como el reservorio. Mientras que la atención

esté en el foco del ojo, se está llenando, pero cuando la atención corre por debajo del foco, se está escapando y mientras más por debajo del foco esté la atención, tanto más rápido escapará. El centro sensual está localizado muy abajo, por lo tanto, el juego de la atención en este centro causa un enorme escape, y hay una considerable cantidad de disipación de energía. Nadie se siente feliz después del acto de disipación. Ese acto es un acto feliz si te deja más contento. Kabir compara el Naam y Kam con el día y la noche, respectivamente. El día y la noche no van juntos. Si hay día, entonces no hay noche; y si hay noche entonces no hay día. Si se le da atención al Naam no hay Kam, y si se le da atención a Kam, no hay Naam.

El mundo es el diseño de Kal y Maya, las fuerzas negativas. Para mantener al

alma abajo basaron la estructura del mundo en parejas, hombre y mujer. Si los dos, hombre y mujer cogieran el Sonido del Naam y se elevaran, los dos serían libres. Aquí, uno mantiene abajo al otro. Y debido a que no hemos visto el otro lado de todo el cuadro, tomamos nuestra presente existencia y nuestros alrededores como el asunto normal. Estrictamente hablando, estamos viviendo una vida anormal. El alma combinada con la mente y la materia es una anormalidad. El alma, la reina de sangre real, disfrutando de la compañía de sirvientes y barrenderos es una anormalidad.

La ley no admite excepciones. El anhelo por el Naam significa volver tu espalda a

Kam. Volver tu faz a una quiere decir volver tu espalda a la otra. Los Santos encuentran la naturaleza humana débil. Ellos la hacen fuerte, paso a paso. Ellos apegan al individuo al Naam y, lenta, muy lentamente, a medida que el anhelo por el Naam se desarrolla, las tendencias kármicas se disminuyen.



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Aquellos que se entregan a kam por causa de la indulgencia no se están haciendo ningún bien a sí mismos. Para ocultar su ignorancia o debilidad ellos llaman esta indulgencia una necesidad fisiológica y han llegado al extremo de defender el uso de contraceptivos (anticonceptivos) etc. 'Todo eso se debe a la debilidad de la naturaleza humana. Aquellos que lo hacen por causa de los niños, deberían tratar de controlarse cuando tienen el número requerido de hijos. Ahora ¿Qué diversión hay en tener grandes familias que no pueden sostener? El resto de la vida es gastada como un burro de la familia, que lleva su carga. Además, entregarse después de la concepción, y mientras el niño dependa de la madre, es algo inhumano. Aquí también, para defender nuestra debilidad, podemos presentar cualquier código; pero debilidad es debilidad, y ninguna cantidad de defensa la convertirá en fuerza.

Elevarse es un proceso lento, pero caer de una altura es súbito. Kam es una súbita

caída de la atención. Los Santos enfatizan la grandeza del Naam y lo traen una y otra vez a la atención de aquellos que entran en su contacto. Ellos abogan mirar hacia arriba, mientras que el mundo mira hacia abajo. Cuando quiera que el Naam se vuelva sabroso, Kam desaparecerá. No hay otra forma de controlar a Kam. El elevar el foco de la atención automáticamente vence a Kam, (13).

7. MAHARAJA KIRPAL SINGH: Matrimonio es tomar a un

compañero o compañera en la vida, en la estadía terrenal, a través de la prosperidad o la miseria para ayudarse el uno al otro y para ayudarse con Dios. Un deber puede ser el de engendrar niños; para lo cual las escrituras dicen que este poder debe ser usado para engendrar niños, y que debemos descansar de cualquier comunión con la indulgencia durante el período de

concepción y también después de ello, mientras el niño esté tomando leche de la madre. En esta forma, el niño, la madre y el padre estarán todos saludables. La mayoría de las enfermedades que están sufriendo las gentes serán eliminadas. Los Santos dicen que si van a nacer niños, que se conviertan ya sea en Santos, en un filántropo para los pobres y un servidor de los necesitados, o bien que sean valientes, que puedan proteger a los desamparados y los débiles.

Los Santos sí llevan una vida ideal de matrimonio y cuando asumen tal papel, ésta

cesa. Entonces, la vida de matrimonio no es un impedimento para la espiritualidad, si se lleva de acuerdo con las escrituras. A los compañeros de vida se les aconseja, en sus mejores intereses espirituales, observar la castidad llevando una vida moderada de cooperación mutua. Las faltas en los formularios del diario son esenciales para las gentes que buscan mejoramiento gradualmente. Uno aprende por la auto-introspección y un vivir cuidadoso. A los amados no se les prohíbe casarse o tener hogares. Pero deberían tener una vida familiar ideal, condimentada con la Divina Gracia del Poder Maestro. A los jóvenes, antes de casarse, se les debería pedir que lleven vidas castas ya que la castidad es vida y la sexualidad es muerte. Una lámpara arde espléndidamente cuando tiene aceite por dentro, pero si todo el aceite se escapa, cómo puede haber luz? Una vida de auto-restricción va a hacer al cuerpo y al cerebro fuertes.

Desafortunadamente, muy pocas personas tienen el correcto entendimiento en

cuanto a la importancia de mantener la castidad en la vida. Por no ser casto, el hombre está bajo el dominio de otros vicios, tales como ira, avaricia y apego. Si él fuese a controlar su apetito sensual, los otros vicios gradualmente desaparecerían. Así, la castidad es la llave no



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sólo para la vida espiritual, sino también para el éxito en todo otro campo de esfuerzo. Lo lastimoso es que muy pocas personas, que podrían ayudar a su prójimo, tal como doctores y el clero, están ellos mismos en el asidero de la sexualidad y difícilmente recomendarían la práctica de algo diferente a aquello de lo que ellos mismos son presa.

CASTIDAD: DEBEMOS SER AUTO-CENTRADOS Tomado del libro: Charlas Matinales, del Maestro Kirpal Singh, capitulo

11.

Os estaba hablando de la castidad, la cual es la parte

más importante de la vida espiritual. La espiritualidad no puede alborear en una menta que es atraída por medio de las facultades exteriorizantes, a los goces externos. De nuestras cinco facultades, que son los ojos, los oídos, la nariz, el tacto y el gusto, tres son las más poderosas. La lujuria nos atrae en un ochenta por ciento a través de los ojos, catorce por ciento a través de los oídos y el seis por ciento restante, por el tacto.

De manera que, ¿Cómo mantener la castidad? Ese

es el punto grave. Tenéis que controlar vuestra atención. La mente y las facultades exteriorizantes derivan su poder del alma, y

la expresión externa del alma es la atención. De manera que si nuestra atención está clavada en el centro del alma en el cuerpo, y si hacemos el mejor uso posible de nuestras facultades exteriorizantes, no seremos afectados por lo que veamos o escuchemos. Podéis estar mirando a alguien, pero no necesitáis hacerlo con toda vuestra conciencia, ni siquiera con vuestros ojos abiertos. Puede alguien estar contándonos cuentos sucios u obscenos, pero si controláis vuestra atención, no los oiréis.

Recibimos influencia de lo extremo y a donde quiera que vaya nuestra

atención somos afectados por la irradiación de aquellos con quienes entramos en contacto; si son puros, está muy bien, pero si no lo son, sufriréis su radiación negativa. Podría decir que esto equivale a mantenerse dentro de una atmósfera de aire acondicionado. Si hay calor afuera, ¿qué hacemos? hay que acondicionar nuestro aire. Si os centráis dentro de vuestro propio ser, retirando la atención de lo externo, del cuerpo que queda debajo, ¿entonces? Si queréis ver a través de los ojos, podréis hacerlo a voluntad. Si sois auto-centrados, no seréis afectados por ninguna de las otras facultades exteriorizantes. Pero, como desgraciadamente estamos en las garras de los apegos externos, recibimos las impresiones de fuera.

La pureza es el terreno en el cual Dios se manifiesta. Por eso Cristo dijo:

Bienaventurados los puros de corazón, porque ellos verán a Dios. Cristo, Buda y muchas otros Maestros, expresaron esta misma idea, cada cual en sus propias palabras, naturalmente. Todos ellos dijeron: "Debéis ser pues de corazón". De la abundancia de su corazón habla el hombre. Habláis aquello quo ya tenéis dentro de vosotros. Si tenis dentro de vosotros pensamientos puros, pues sois puros. Entonces, como es natural, cualquier cosa que salga de vosotros, sea por vuestra boca o por irradiación, tendrá el mismo efecto. Cualquier cosa que hablemos, cualquier cosa que irradiemos, llevará el efecto de aquello que tenemos dentro de nosotros. Esta es la razón por la cual se ha dicho que: El hombre habla de la abundancia de su corazón.



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Todo el mundo dice: Sed castos, observad el celibato. ¿Cuál es la única regla de juicio y el único remedio específico para ello?... Ser auto-centrados. Somos nosotros quienes damos poder a la mente. Somos nosotros quienes damos poder a las facultades exteriorizantes, y podremos hacer el mejor uso de ellas a voluntad. En la actualidad somos atraídos. Somos arrastrados por las cosas externas y si sois auto-centrados y alguien os toca, no seréis afectados, tendréis vuestro propio aire acondicionado. Pero si tocáis a aquellos que no tienen aire acondicionado, ello tendrá su efecto. De manera que esa es la razón por la cual todos los Maestros han recomendado: No toquéis a nadie, no miréis a los ojos de nadie. Estas son las precauciones externas que debéis observar para estar a salvo.

Es como cuando se tumba un árbol: Primero se cortan las ramas, y luego, es más

fácil trabajar en el tronco. Estas precauciones son solamente para cortar las ramas. Pero todo el asunto depende de ser auto-centrados, de concentrar la atención dentro de vosotros.

La expresión externa del alma se llama atención o sural. Si os auto-centráis, podréis hacer uso de cualquiera de vuestras facultades exteriorizantes a voluntad. En la actualidad no podéis hacer esto; estáis siendo arrastrados como cualquier cosa. Estáis en el mundo y veis a todos. La única precaución que tomaréis es: No miréis a los ojos de los demás, y seréis salvados. Pero el mejor remedio, el remedio específico es tener vuestro propio aire acondicionado; entonces, podréis entrar en contacto con cualquiera. Tal como un hombre que vive entre culebras, pero que tiene un encantamiento para protegerse y así, nunca lo muerden. ¿Comprendéis mi punto de vista? ¿Captáis lo que quiero transmitiros?

Lo principal es ser auto-centrados. Eso vendrá en forma natural si dedicáis un

tiempo regular a vuestras prácticas espirituales. AI airear el alma, os separáis de lo externo. AI mirar fijamente la Luz Interna, os aisláis del cuerpo y de las facultades exteriorizantes. Un médico que solía examinar a mi Maestro le dijo un día: 'Decís que podéis retirar vuestra atención del cuerpo, ¿Podéis probarlo? El Maestro dijo: Examinadme si queréis. Se auto-centró, y el médico al examinarlo no pudo encontrar ningún signo de vida en su cuerpo. Incluso la circulación de la sangre estaba casi detenida por completo. Es la atención la que da vida al cuerpo. Esto lo hemos olvidado. Estamos entregados a prácticas externas, lo cual involucra el uso de las facultades exteriorizantes. Podéis seguir haciéndolas durante cientos de años, pueden ser actos buenos o malos y tendrán sus correspondientes reacciones. Pero, a menos quo logréis auto-centraros, tengo que deciros nuevamente, no podréis ser salvados de los apegos externos. La mejor forma de lograr pureza es ser auto-centrados. Si queráis hacer uso de vuestros ojos y otros órganos de las facultades exteriorizantes, hacedlo; de otra forma no lo hagáis.

Puedo decir que el hombre que es auto-centrado, es un Santo; entra en contacto

con vosotros y a veces os palmotea amistosamente u os mira lleno de misericordia, esto no significa que El es influenciado por vosotros. Es El quien influencia a los demás, porque tiene la capacidad de hacerlo. Nosotros somos influenciados por los demás, y esto es una lástima. Hay una enorme diferencia entre la influencia de un Santo y la influencia de otros. A veces Él está sentado con vosotros, y os habla de una manera alegre y amistosa, ¿Creéis por ello que se siente atraído por vosotros? En absoluto, se sienta con vosotras, conversa con vosotros solamente para atraeros y llevaros por el camino correcto. Hay una enorme diferencia entre un hombre que es auto-centrado y que ha venido solamente para ayudar a otro, y el hombre que todavía no ha logrado auto-centrarse. El factor tiempo es ciertamente una necesidad. Roma no fue construida en un día. Todo Santo tiene su pasado y todo pecador tiene su futuro. Estas son cosas que tenemos que captar y hacer de ellas el mejor uso posible. Sed auto-



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centrados, y para ello, debéis ser regulares en vuestras prácticas espirituales. Id a través de la vida con la atención centrada dentro de vosotros mismos.

Este es un secreto que aprendí de la vida de Napoleón. He leído más de trescientos

libros sobre la vida de los Santos y otros hombres grandes. Os diré que Napoleón era un hombre muy auto-centrado. A las dos de la mañana, podía estar escribiendo sobre el procedimiento para regir una escuela primaria, por ejemplo. El día de la batalla de Waterloo, se encontraba caminando por el jardín. Uno de sus ministros lo encontró allí y le dijo: "¿Qué hacéis señor? la batalla debe empezar a las nueve de la mañana". "Oh, eso es a las nueve", replicó Napoleón. "No son más que las ocho', "¿Veis cuán auto-centrado era? He leído las biografías de muchos Santos. Algo tenemos que aprender de la vida de cada persona. El hombre no se hace grande aprendiendo algo con su cabeza o con su intelecto. Es algo que ha logrado introducir en su vida haciéndolo parte de sí mismo, lo que le hace grande. ¿Captáis mi punto de vista?.

Todo el mundo pone gran énfasis en el hecho de ser casto. Pero aun así, no somos

castos. La razón es que la atmósfera está envenenada. La gente que tocamos está envenenada. Es mejor si podéis encontrar y cultivar la compañía de un hombre bien auto-entrado. Si no, es mejor vivir solo. Hay algunas referencias a estas cosas en los libros; pero, por lo general, no están expresadas en términos claros y concisos como las estoy exponiendo ante vosotros. ¿Queréis ser puros? Está muy bien, entonces sed auto-centrados. Vuestro diario introspectivo os ayudará a ello, como ayuda el cortar las ramas del árbol. Cuando se coma una fruta de un árbol, sólo permanece fresca mientras no ha sido tocada por la mano del hombre. Si es toda por la mano del hombre, se descompondrá. Aunque sí hay otro camino... conservarla en almíbar. Así no se dañará. El almíbar debe ser el Amor a Dios, el Amor al Maestro. De esta mañera podremos mantenemos frescos a salvo. De otra manera nos descompondremos.

Los Maestros han dado miles de ejemplos para que el discípulo pueda captar estas

cosas. Desgraciadamente, las leemos y seguimos viviendo igual que antes. Debemos comprender lo que se nos dice, y luego, entretejer esas palabras en nuestras vidas. Si dos vasos son transportados juntos, uno de ellos, o los dos, es posible que se rompan. De igual manera, por el contacto, captaréis la irradiación del otro hombre. A menos que lleguéis a auto-centraros, no podréis evitar la influencia de los demás. Para aprender a nadar tenemos que hacerlo en el agua, no en tierra. Tenemos que estar en el mundo y sin embargo fuera de él. Para lograr éxito en esta empresa tenemos que ser auto-centrados, ¿Comprendéis lo que quiero decir? La compañía de una persona que es auto-centrada os dará irradiación de su vida. Maulana Rumi dice: Si os sentáis durante una hora en compañía de un Santo (se

refiere a un Santo realizado, no al infinito número de seudo-maestros que pululan actualmente en cl

mundo), tendréis su irradiación. De esta manera, tendréis más adelanto y progreso que con cien años de devoción. Una vez que estéis sentados al lado del fuego, todo frío desaparece. Si os sentáis en una montaña nevada, es perfectamente lógico qua tendréis frio.

De manera que, la compañía de los Santos trae consigo cosas maravillosas. Si

dejáis un ramo de flores en un cuarto, el ambiente se llenara de perfume. Si las ponéis junto a vuestra ropa, esta también se impregnará del perfume. Si las ponéis en agua, también el agua se perfumará. De igual manera, cuando se encuentra presente un hombre auto-centrado, la atmósfera se magnetiza. Y en tal atmósfera, podréis tener fácilmente una idea clara de muchas cosas y hacer un rápido progreso. Las irradiaciones que están en su atmósfera se impregnarán en vosotros.



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La gente acude desde cientos y miles de millas de distancia para gozar de la

compañía de un Santo. Y cuando llegamos a Él, ¿Qué es lo que hacemos? No sacamos el máximo beneficio de su compañía, ¿Por qué? porque nuestra atención íntegra, no está concentrada en el Maestro. Si veis al Maestro y sólo os preocupáis de lo que come, de lo que bebe, etc., no podréis sacar el máximo beneficio de su irradiación. Cuando estáis a los pies del Maestro no debe preocuparos la amistad de nadie más. Toda vuestra amistad debe ser sencillamente para el Maestro. Toda vuestra atención debe ser para El, de principio a fin. ¿Qué es lo que dice el Maestro? ¿Os pide acaso que abandonéis el mundo para aislaron en algún lugar desierto? No, de ninguna manera. Os pide que viváis en el mundo, pero que seáis auto-centrados.

Dios nos ha unido como hermanos y hermanas, como madres y padres. Es Dios

quien os ha unido, y debéis comportaros de manera correcta por amor a EI. Porque Dios ha hecho esto y porque amáis a Dios, pagad vuestra deuda de la mejor manera posible. Pero al mismo tiempo que hacéis esto, debéis tener desapego. Tal como una nodriza que cuida de una criatura ajena, la nutre con amor, por supuesto, pero en el fondo de su corazón sabe que no es su criatura; lo hace solamente para ganarse la vida. De igual manera, debemos vivir en el mundo, pagar nuestras deudas y amar a aquellos con quienes estamos en deuda, porque es Dios quien nos ha unido a ellos; pero al mismo tiempo, debemos mantenemos dentro de nuestra atmósfera de aire acondicionado. Y sólo gozaremos de ese aire acondicionado si somos auto-centrados.

Estas cosas no se expresan clara y directamente en los libros. Aquel que tiene una

experiencia directa sabe en dónde aprieta el zapato. Con todos nuestros deseos de ser castos, con todos nuestros esfuerzos por serlo, no somos castos. La castidad mental, de palabra y de hecho, depende de la atención del alma. Si lográis centrar vuestra atención dentro de vosotros mismos, ¿Quién podrá afectaros? Tenéis que acondicionar el aire que os rodea. Estas son cosas prácticas que tengo que deciros. Tomad nota de todo lo que se os ha dicho. Aunque leéis las escrituras de punta a punta, no encontraréis esto explicado con tanta claridad.

Lo principal para salvaras es: "No miréis en los ojos de los demás" mirad sólo e n los ojos de uno que sea auto-centrado. No toquéis a nadie, y seréis salvados. Si os auto-centráis, no podréis ser influenciados por los demás. De lo contrario seréis influenciadas por todo el mundo.

Cuidaos mucho. Si no podéis tener la compañía de un Maestro competente, pues

permaneced solos. Pagad vuestras deudas porque es Dios quien os ha unido. Amad a los demás porque son también criaturas de Dios. Por el amor que tenernos a Dios debemos amar a todos. Para ello no tenéis quo abandonar el mundo e iros a un desierto. Tenéis que aprender a nadar en el agua, no en tierra. ¿Comprendéis mi punto de vista? Es muy importante. Captad bien lo que se ha dicho y dedicad más tiempo a vuestras meditaciones. Esta es la única manera como podréis haceros auto-centrados.

(Para ampliar más todos estos conocimientos, esta sabiduría y estas enseñanzas, leamos:

Valoren la Joya de la Castidad, en el blog: Mis herejías Siglo 21. Al entrar al blog hacer clic en la pestaña: De otros Autores, parte superior de la pantalla. También, encontramos allí el tema del Maestro Kirpal: Siete Senderos a la Perfección, del cual podemos leer el fascículo número seis relacionado con la castidad.)



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EL SECRETO ESTÁ EN LA HONESTIDAD, ESO ES TODO. KIRPAL SINGH JI.


Tema 5) El divorcio no es la solución

Charla dada por Sant Ajaib Sing, el 30 de Enero de 1985 en el ashram de Sant Bani, Aldea 16 PS (Rajastan-

India).

¿Por qué son tan pesados los karmas

del divorcio?: Dios, Quien es el autor de esta creación, no desea que la corrupción se extienda por Su creación. El no desea que las personas sigan cometiendo adulterio. No desea que las personas rompan su disciplina. Dios quisiera que las personas creadas por El llevaran una vida disciplinada. La única diferencia entre los seres humanos y los animales es que los animales no tienen la capacidad de discernir. No tienen intelecto ni saben lo que es bueno o malo para ellos. Pero el ser humano, que se compone de cinco elementos, tiene un completo estatus.

Dios ha bendecido al ser humano con la

capacidad de discernir y el ser humano sabe qué es bueno y qué es malo. Dios Todopoderoso le ha

impuesto a la creación ciertos principios, ciertos límites, y no desea que la gente sobrepase esos límites. El quiere que la gente viva dentro de la disciplina. Los Santos son muy estrictos en esta materia y han tomado una decisión. Ellos dicen: Para qué hablar de divorciarse, uno ni siquiera debería pensar en eso.

El Gurú Arjan Dev Ji Maharaj dice: Se deberían sacar los ojos de las personas

que miran esposos o esposas ajenos. Sacar los ojos de las mujeres que se fijen en otros hombres y sacar también los ojos de los hombres que se fijen en otras mujeres. Los únicos ojos dignos de tener son aquellos que no se fijan en los esposos o esposas ajenos. El divorcio no es la solución de los problemas. En cierta forma, nosotros creamos otro problema después de obtener el divorcio, porque no tenemos idea qué clase de compañero nos va a tocar después, qué clase de temperamento tendrá o qué clase de persona será.



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Por eso el Maestro Sawan Singh Ji solía decir: Durante una vida, una esposa apenas sí alcanza a desarrollar amor por un esposo. Si ella logra hacer eso, deberíamos considerarla una persona afortunada porque, como ustedes saben, la mente está dentro de cada quien y no quiere que conservemos el amor hacia una persona o que seamos constantes en el amor por una persona, toda la vida. Siempre está creando dentro de nosotros cosas que debiliten nuestra fe y amor por el ser amado y como resultado, siempre tiende a alejarnos del ser que amamos.

De ahí que el Maestro Sawan Singh solía decir: A una mujer le toma casi toda su

vida conservar y desarrollar el amor por un esposo. Imagínense ustedes la situación de una mujer que tiene tantos esposos y tanta gente por complacer, que no está en capacidad de complacer a ninguno. Por un tiempo, mientras sea joven y hermosa y tenga una apariencia atractiva, podrá atraer muchos hombres que llegarán a ella ofreciéndole muchas cosas. Esas personas le demostrarán mucho amor y afecto mundanos. Pero, si es la Voluntad de Dios que ella deba enfrentar las consecuencias de sus karmas y que enferme o envejezca, la experiencia enseña que nadie acudirá a ayudarla. Aunque le pida a uno de sus criados que vaya a llamar a los hombres que alguna vez sintieron atracción por ella y que la visitaban cuando era joven y hermosa, nadie vendrá a su lado.

Todos dirán: Yo no era el único que visitaba a esa mujer, había otras personas.

Y todos dirán: Otra persona irá, pero nadie irá a ayudarla. Como resultado esa mujer se sentirá dolida y lastimada porque nadie irá a ayudarla y al final morirá.

Por otra parte, veamos cuál es la situación de una mujer devota de un solo esposo,

una mujer fiel, ¿Qué le ocurrirá? Imagínense que ella tenga una pequeña enfermedad: el esposo hará todo lo posible para que reciba los mejores cuidados. Aunque no tenga dinero, lo pedirá prestado a otras personas. Pasará la noche en vela y hará todo lo posible para que la esposa recupere la salud porque siente mucho amor por ella y se siente apegado a ella. Al final, logrará hacerla sentir bien otra vez.

Así son las cosas en este plano mundano. Siendo que tenemos que atravesar los

dominios del Poder Negativo, entonces debemos pasar por los cielos y los infiernos antes de llegar al Verdadero Hogar. Debemos pasar por los planos internos. A las mujeres de mal carácter que se interesan fácilmente por cualquier persona mientras están en este cuerpo físico, que se dejan atraer fácilmente por otras personas ¿Qué les pasará cuando tengan que atravesar los cielos? Si son mujeres encontrarán en su camino hombres resplandecientes que las animarán a quedarse allí con ellos, y si ellas no se han controlado en este plano físico sentirán interés por esos hombres y se quedarán allí. Tendrán que regresar a este plano físico, tendrán que recibir una vez más el cuerpo, y pasar una vez más por el ciclo de los ochenta y cuatro lakhs. Así, jamás podrán volver de regreso a su Verdadero Hogar.

Si se trata de hombres que cuando estaban en este plano físico y mientras tenían el

cuerpo humano no tuvieron un buen carácter, también sentirán el atractivo de las mujeres resplandecientes que aparecerán en su camino y también se detendrán en ese lugar y retornarán a este plano físico y aquí permanecerán. Por esta razón los Santos insisten mucho en la fidelidad que debemos tener a nuestro compañero o compañera de vida. Ellos en los Satsangs siempre están diciendo que si nos casamos, debemos mantenernos con la misma persona durante toda la vida. Que la muerte sea la única que los separe. Ustedes no deben separarse de sus respectivos compañeros mientras tengan respiraciones en el cuerpo.



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Deben vivir una vida de casados de tal manera que a pesar de tener dos cuerpos diferentes, sin embargo tengan el mismo espíritu, la misma luz, obrando en los dos. El Gurú Nanak decía: No llamen esposos a dos personas que se sientan una al lado de la otra, llamen esposos a quienes viven como una luz en dos cuerpos diferentes. Una amada decidió divorciarse de su esposo. Yo traté de hacerla recapacitar de muchas formas durante las entrevistas que tuvo conmigo. Y después le escribí varias cartas diciéndole: El divorcio no es la solución de tus problemas. No deberías pensar en eso ni tomar el primer paso en esa dirección, porque eso no va a resolver tus problemas. Más bien, podría crearte más problemas. Pero ella no quiso escuchar mis consejos. Los Santos siempre dicen que nadie debe divorciarse; siempre están en contra del divorcio, pero no le imponen Sus ideas a los amados. Sencillamente le dicen a los discípulos: "Tienes que decidirlo tú mismo." Pero no aprueban el divorcio.

Corresponde a los discípulos decidir lo que es bueno para ellos, los Santos tan sólo

pueden ofrecerles consejo. En este caso, ella no escuchó mi consejo, se divorció y más tarde se volvió a casar. Apenas había transcurrido un mes de su matrimonio cuando me escribió una carta diciendo: "Siento que me he casado con mi enemigo." Si ella hubiera escuchado mi consejo al principio y no se hubiera divorciado de su primer esposo, no habría escrito esas palabras. Si el divorcio hubiera solucionado sus problemas no me habría escrito esa carta diciendo que se había casado con su enemigo.

El rey Vatari era un rey muy justo, un gran rey. En cierta ocasión conversaba con su

esposa sobre una sati, o sea una esposa que se había incinerado viva con el cadáver de su esposo. A esto la esposa del rey, quien también era muy justa y de buen carácter, dijo: Mi Señor, esa sati no era tan fiel a su esposo porque, ¿Qué razón tuvo para esperar hasta la pira funeraria? Ella debería haber abandonado el cuerpo tan pronto supo que su esposo había muerto. Todas las respiraciones que tomó después de muerto su esposo, y hasta el momento en que ardió al lado de su cadáver, fueron ilícitas. Por eso yo creo que ella no era tan fiel a su esposo. Ella no debería haber dado un solo respiro más al enterarse de la muerte de su esposo. El rey Vatari estaba sorprendido al escuchar a su esposa hablar de un ideal tan elevado, y se propuso averiguar qué tan fiel le era su esposa. Decidió ir de cacería al bosque con el propósito de enviar con alguien su ropa manchada de sangre y un mensaje para la esposa diciendo que había sido atacado por un tigre y había perdido la vida. Y luego vería cómo reaccionaba la reina.

El plan se llevó a cabo y él envió a uno de sus criados con la ropa manchada de

sangre y le pidió que le dijera a su esposa la reina: "Un tigre le ha dado muerte al rey." Cuando la esposa del rey Vatari vio la ropa manchada de sangre creyó que su esposo había muerto. Y antes de que el criado pudiera decir una palabra más, suspiró hondamente y abandonó el cuerpo allí mismo. Al regresar el rey a su palacio sintió una gran tristeza al ver que había perdido su esposa mientras trataba de probar su fidelidad. Y en ese momento decidió que jamás se volvería a casar. Pero ustedes saben que a veces el rey tiene que acatar el consejo de sus subordinados. Sus consejeros le dijeron: Su Excelencia debería volverse a casar porque gobierna un reino muy vasto, y debe dejar un heredero que lo cuide. El rey aceptó el consejo y se volvió a casar, pero esta vez con una esposa que no tenía muy buen carácter. Esto no lo sabía el rey Vatari puesto que tenía la impresión de que la nueva esposa se parecía a la anterior.

En su reino había una persona que cortaba leña en el bosque y la vendía en el

mercado. Una vez mientras hacía su trabajo en el bosque, encontró un fruto que tenía la



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propiedad de conservar siempre joven a la persona que lo comiera, así fuera un anciano. Cuando el leñador tuvo en sus manos el fruto pensó: Mi rey es muy justo, es una persona bondadosa y está envejeciendo; es mejor que él coma de este fruto para que se conserve joven y gobierne este reino por siempre. Yo no necesito esta fruta porque siempre estoy sufriendo y me siento adolorido, luego ¿Para qué necesito larga vida? No deseo sufrir más. Y le regaló la fruta al rey. El rey pensó: Mi reina también es muy justa y de muy buen carácter, como mi primera esposa. Sería mejor que ella se comiera este fruto. Si come de él se conservará siempre joven y estará en condiciones de vivir largos años.

El rey, sin saber que su nueva esposa no tenía un buen carácter, dio el fruto a la

reina y le explicó sus propiedades. La reina no le era fiel al rey; había hecho amistad con un criado que cuidaba de los caballos y mantenía una relación con esa persona. Y pensó que era mejor que él comiera de ese fruto para que se conservara siempre joven, y le regaló el fruto a ese criado. Pero el criado no se contentaba con la reina sino que tenía una relación con una prostituta, luego decidió regalarle a ella ese fruto. Cuando la prostituta tuvo el fruto pensó: Yo soy una gran pecadora, ¿Por qué me he de comer este fruto? La única persona que lo merece es mi rey, debería dárselo a él.

Y así fue como el fruto regresó a manos del rey. Cuando él vió que la prostituta le

traía el mismo fruto, estaba sorprendido. De inmediato fue a ver a la reina y le preguntó qué había pasado con el fruto, dónde estaba el fruto. En un principio ella dió respuestas evasivas pero cuando el rey desenvainó la espada, entonces confesó que le era infiel y que había tenido relaciones ilícitas con un criado a quien le había dado el fruto. Cuando se hizo llamar a criado, al comienzo no confesó nada pero después sintió temor y dijo: Excelencia, la reina fue muy bondadosa conmigo y tuve relaciones con ella, pero me sentía insatisfecho y le dí el fruto a la prostituta. Cuando el rey Vatari escuchó todos estos relatos se sintió muy triste y abatido. Su tristeza aumentó por haber creído que su segunda esposa le era tan fiel como la primera y esa falta de fidelidad de la reina lo llenó de tristeza.

Así pues, el sentido que tiene esta historia es que cuando una persona ha engañado

a su compañero o compañera, ya no siente satisfacción en ningún otro lugar. En esta historia, condenable es la esposa, la reina, por no contentarse con tener al rey como esposo, y condenable es el criado porque después de tener la compañía de la reina, no se satisfizo con ella y fue en busca de la prostituta.

Los Santos siempre dicen que si se añade más leña al fuego, no se puede apagar,

seguirá ardiendo todavía más. De igual manera, si ustedes no se contentan con una sola persona, tampoco sentirán satisfacción yendo a estar con muchas otras. Por eso los Santos siempre recalcan la necesidad de conservar el vínculo matrimonial. Ellos dicen que aunque uno sienta que es un trago amargo, de todas formas hay que tomárselo. Es posible que si nos tomamos ahora este trago amargo, más adelante en el futuro nos resulte de provecho. Por eso Ellos siempre insisten en la necesidad de conservar la vida matrimonial. Esta razón llevó al rey Vatari a abandonar su reino y todas las cosas del mundo para convertirse en un renunciante. Fue a ver a Gorakh Nath y pasó el resto de su vida como un renunciante.

Si los padres con hijos se divorcian, eso crea un efecto negativo para los hijos.

Yo me reúno con muchos niños, hijos de padres que se han divorciado y ellos sufren mucho. Me preguntan dónde deberían vivir: si con la mamá o con el papá, y me cuentan que eso los



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afecta mucho. He visto muchas veces cómo se afecta la mente de los niños con estas cosas y cómo cuando crecen, también se vuelven como los padres. Desde su niñez tienen la impresión de que los padres vivían disputándose a todo momento. Y cuando los padres se divorcian, eso les causa un gran impacto. Con el tiempo esto se convierte en un problema que llevan en la mente [una forma de pensar] y ellos me explican que viven así porque sus padres se divorciaron y no hubo armonía en su hogar.

El Maestro Sawan Singh solía decir: Aquello que ustedes hagan ahora, es

posible que sus hijos también lo repitan porque ellos tienen que aprender de ustedes. Decía además: "Así como son los padres, así serán los hijos." Lo que estén haciendo ahora, eso mismo harán sus hijos cuando crezcan. Desde ahora sabrán que los padres han hecho tal o cual cosa, y entonces ellos podrán hacer lo mismo. Incluso los animales se transmiten los mismos hábitos de padre a hijo. En este aspecto el Maestro Sawan Singh contaba una historia que ya les he contado varias veces en el Satsang pero que ahora les volveré a contar: Había una vez un príncipe y una princesa que estaban enamorados, pero sus padres no estaban de acuerdo en que se casaran, luego ambos decidieron escapar del hogar. La princesa dijo: "Traeré un camello hembra y por la noche ambos escaparemos de la casa." Y así lo hizo. Consiguió una camella y ambos se escaparon. Después de un corto recorrido se aproximaron a un pequeño canal. La princesa conocía los hábitos de esa camella, luego dijo al príncipe: "Tira las riendas de la camella, de lo contrario se quedará sentada en el agua." Y añadió: "La mamá de esta camella hacía lo mismo."

Cuando el príncipe escuchó esas palabras, pensó: "Si los animales también

adquieren los hábitos de sus padres, ¿qué les irá a pasar a mis hijos? En este momento estoy escapando con esta mujer, ambos hemos huido de la casa, nos casaremos y tendremos hijos. ¿Qué pasará si mi hija también se escapa con alguien? ¿Cómo me sentiré? ¿Qué dirán los demás? Dirán: "Su hija ha escapado de la casa" y será algo malo para mí." Y enseguida se dio cuenta del error que estaba cometiendo, regresó a su casa y nunca más volvió a verse con esa princesa.

Por eso cuando me preguntan sobre el divorcio yo siempre digo: "Antes de tomar

una decisión, deben pensar también en la situación de sus hijos. Porque todo aquello que ustedes hagan ahora, por ejemplo llevar una vida agitada, pensar en divorciarse y hacer todas esas cosas, sus hijos van a adquirir esos mismos hábitos. Van a actuar en la misma forma y eso les puede causar a ustedes mucho dolor en el futuro."

Nosotros somos seres humanos y Dios nos ha concedido los hijos como un regalo

Suyo. Es posible que de nuestros hijos salgan los dirigentes del mañana para el país o para el mundo y que ellos puedan mostrarle la verdad a mucha gente. Es posible que lleguen a gobernar al país y al mundo. Y si nosotros actuamos de esta forma y no dejamos que ellos se conviertan en lo que deben ser, ¿Creen que estamos siendo justos con nosotros mismos? ¿Que estamos siendo justos con la voluntad de Dios?



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Tema 6): ACERCA DEL KARMA La Naturaleza es un Acreedor muy Severo.

Baba Sawan Singh Ji. Tomado de la Revista Daya Mehr. Volumen 10, numero 1 de Enero de 2002. (www.ajaib.com)

Un misionero preguntó: Maestro. No puedo comprender esta teoría Hindú de la reencarnación y el renacimiento, me es muy confusa. Los hombres siendo degradados a la posición de animales, y los animales convirtiéndose en hombres, etc.

Maestro: Pero, sin embargo, esta es la única

explicación racional para tanta confusión como vemos en este mundo, dijo el Gran Maestro. Tú puedes ver cada día el extraño fenómeno de que un niño nace en una familia rica, con una cuchara de plata en la boca, mientras que otro ni siquiera tiene boca. Algunos nacen ciegos, lisiados o mentalmente retrasados, algunos tienen inclinaciones criminales desde su mismo nacimiento, otros son arrojados a las calles por sus padres, a causa de su absoluta pobreza, mientras que otros son agraciados con hermosos cuerpos y cerebros, y se les proporciona riquezas a su llegada a esta vida.

Algunos cachorros de perro y gato son mejor recibidos al nacer que algunos bebés.

En un lugar encontramos cómo es arrebatado de una familia pobre el único que gana el sustento, dejando pobres, huérfanos sin que nadie les mantenga o cuide, y en otro vemos cómo un anciano posee una inmensa fortuna y no tiene heredero o hijo a quien dejarla para que la disfrute. En una casa muere un hombre joven, dejando una bella viuda llorando el resto de su vida su pérdida, y en la misma casa podéis encontrar a un viejo a quien nadie desea ver vivo, prolongando su vida durante años. El reza para ser liberado de esta infeliz existencia, pero sus oraciones parecen no ser oídas. Un niño nace con la terrible enfermedad de la lepra; otro es sordo y mudo de nacimiento.

¿Cuál es la respuesta a tan enigmáticos problemas?, ¿Actúa Dios

arbitrariamente derramando favores sobre unos v tratando brutalmente a otros? ¿O es quo El comete errores de los que se arrepiente después? Únicamente la teoría del karma proporciona una explicación satisfactoria. Este breve espacio de nuestra vida presente es tan sólo una parte infinitesimal de una larga e interminable existencia, en la que el alma pasa por diversos cuerpos para obtener las experiencias necesarias para su evolución y desarrollo. La muerte es sólo el cambio de vestiduras del alma. Se le da un nuevo cuerpo en el que tendrá mejores oportunidades de ganar las experiencias que necesita para su verdadero desarrollo. Cuando un hombre muere, simplemente es transferido a otro campo de acción, con la rueda de molino de sus acciones previas colgando de su cuello. Esto tendrá que pagarlo dondequiera que vaya.



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La naturaleza es un acreedor muy severo. No se puede escapar del pago de las

deudas en que se ha incurrido. Es una doctrina común y reconocida por todas las religiones del mundo -sin una sola excepción- que lo que el hombre siembra, eso es lo que recoge. Un hombre recoge el fruto de sus acciones. Quien realiza la acción es responsable de los resultados que esta produce. Esta es la ley del karma que va de la mano con la reencarnación. Sin reencarnación seria in-completa. Nosotros estamos constantemente creando karmas, nuevas deudas que añadimos a nuestra pesada carga. Todas estas deudas deben ser pagadas. No hay modo de escapar, y todas las deudas en las que incurrimos en una vida no pueden ser saldadas en esa sola vida.

Pregunta: Maestro ¿Por qué no? pregunto un joven. Maestro: Supón que un hombre es aficionado a la caza y mata un centenar de

animales en su vida. Esta pesada deuda sólo puede saldarse si todos estos animales toman a su vez la vida del cazador, o también, si éste soporta, todo el dolor y sufrimiento que les ha causado por haberles quitado la vida. Por lo tanto, éste necesitará cien vidas para ajustar la cuenta creada por un solo mal hábito, o su vida estará llena de dolor y miseria, que surgirán de la angustia que causó a las criaturas del Señor. La naturaleza no ha cambiado su antigua ley «vida por vida y diente por diente». Todavía está en plena vigencia. Por tanto, las cuentas deben pagarse. Si el pago no se efectúa antes de la muerte, el deudor tendrá que regresar una y otra vez para hacerlo. El cambio de cuerpo no hace que se cancele la deuda. El registro completo de sus karmas, su libro del debe y haber, está indeleblemente grabado en su «antaskharan» (mente subconsciente). Este «libro de cuentas» no puede falsificarse, cambiarse o perderse. Cada moneda que se anota en él tendrá que pagarse. La recompensa o castigo por cada acción, buena o mala, tendrá que recibirse.

Pregunta: Maestro ¿Por qué somos castigados?, pregunto el joven. Maestro: Para nuestro propio bien. Para reformamos. Para remediar lo malo que

hemos hecho. Pregunta: Maestro: Nosotros no recordamos lo que hicimos en las vidas pasadas,

ni por lo que estamos siendo castigados. ¿Qué efecto tiene un castigo si no recordamos la mala acción?

Maestro: El efecto del castigo se graba tan profundamente en el antashkaran, que permanece siempre. En las vidas siguientes el alma teme al acto por el que fue castigada, lo mismo que tememos a una serpiente venenosa. Esa persona evita automáticamente esa acción, y siente una aversión natural hacia ella en su corazón.

Pregunta: Maestro ¿Esto es sólo una cuestión de creencias, puede probarse? Maestro: Si, por el testimonio oral y escrito de quienes alcanzaron el ojo que ve lo

que ocurre en los planos astrales superiores.-----Señor, ¿Tiene aquí algún discípulo esa visión, para que pueda hablarnos de sus experiencias?-----Maestro: Hay cierto número de tales personas aquí, pero a ellos no les gustaría que se les diera a conocer.

Señor: No se trata de hacerles ganar fama. Simplemente ello satisfaría mi curiosidad sobre el asunto.

Maestro: Ellos simplemente relatarían sus experiencias y dirían lo que han visto. ¿Cómo te convencería esto de que están diciendo la verdad?

Estaría satisfecho con su testimonio, contesto el joven. Maestro: ¿Por qué, entonces, no crees en el mío?, preguntó sonriendo el Gran

Maestro. Todos rieron al oír estas palabras.



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Tema 7): NO INJURIAR LOS SENTIMIENTOS DE LOS DEMÁS Por: Baba Sawan Singh ji Maharaj. Tomado del libro: La Filosofía de los Maestros.

Es necesario abstenerse de ofender los

sentimientos de los demás e impregnar la virtud de la comprensión por ellos y alentarles, a fin de poder recorrer el Sendero de la Espiritualidad. El injuriar los sentimientos de otros produce tinieblas en el corazón, mientras que acompañarles en ellos y procurar su alegría llena de luz el corazón. La ofensa a los sentimientos de los demás produce impureza y desfiguración, mientras que la compasión conduce a la belleza y a la ornamentación. La primera nos lleva al endurecimiento y a dificultades, mientras que la segunda conduce a la suavidad y a la sencillez. El injuriar los sentimientos de los demás significa causar sufrimientos a sus corazones. Esto comprende tres formas:

1. Mental: Controla tu mente, con el fin de

que no penetre en ella la idea de injuriar a otros. 2. Oral: Vigila tu lengua para que no pueda

pronunciar ninguna palabra inapropiada. No debe ensuciarse con palabras descorteses o insultantes. El

insulto se hace una vez, pero sus repercusiones son muchas. Las malas palabras conducen a disputas, desarmonías y sufrimientos. Al desear ganar una discusión, un hombre violento emplea la peor de las injurias pronunciando palabras inadecuadas, pero un santo admite la derrota y guarda silencio. Las injurias son como un carbón encendido, que emite el humo de la cólera, rabia y murmuración. Solamente puede llamarse sadhu a alguien si renuncia a ellas. La murmuración es una cuando empieza, pero muchas cuando reverbera. ¡Oh, Kabir! si

no se devuelve, sólo queda una. La injuria conduce a disputas, sufrimientos y desarmonía.

Aquel que admite la derrota es un santo; aquel que discute, es vil. La injuria es como

un carbón encendido y la ira, el engaño y la murmuración son el humo. A aquel que se mantiene alejado de ellos se le puede llamar un santo.» «Bebe vino y quema la alfombra. Pega fuego a la Ka'aba. Conviértete en el morador

de la casa del ídolo, pero renuncia a injuriar los sentimientos de los demás.» 3. Corporal o física: Controla el cuerpo, con el fin de que ninguno de los órganos,

manos o pies puedan causar daño a nadie. El producir sufrimiento al corazón de otro hombre,



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es violencia que está prohibida. Aquel que hiere el corazón de los demás mediante sus palabras o acciones, es un gran pecador.

LA INDULGENCIA: La indulgencia significa el perdonar las faltas de los demás, sin

guardar después ningún pensamiento sobre las mismas en la mente. Las personas no indulgentes disputan las unas con las otras y se exterminan a sí mismas. Millones de personas perecen debido a la ausencia de esta virtud. Una persona de naturaleza indulgente es apacible, humilde, paciente y tolerante. No olvida esta virtud incluso en grandes dificultades, y está siempre alegre. En el mundo hay dos poderes: uno es la justicia y el otro es la indulgencia, nacida de la misericordia. La justicia es buena, pero no se puede obtener con ella lo que se puede alcanzar con la misericordia. Errar es de humanos. En el hombre no es nada rara la equivocación.

Si invariablemente se castigaran los errores, se produciría la eliminación de los

individuos que han errado. ¿Cómo se puede lavar la sangre con sangre? Si pedimos justicia, ésta castigará al culpable. El hombre culpable sufre el castigo. No obstante, esto no eliminará el odio contra el querellante y sigue existiendo el espíritu de revancha. La resolución de vengarse por haber sido castigado se hace muy fuerte. Cada vez que se encuentre al querellante, siempre surgirá el deseo mental de tomar revancha. El castigado no descansa hasta obtener la venganza. Esto lleva a la otra persona — el querellante — a tratar de obtener la retribución. De este modo, crece la disputa, ya que la justicia no puede eliminar el pensamiento de mala voluntad y venganza. Pero el perdonar a cualquier persona por benevolencia y misericordia tiene un gran efecto: la disputa se acaba. El sentimiento de revancha no surgirá. Por otra parte, la persona perdonada siente gratitud hacia la persona que le perdona y alberga un sentimiento de amistad hacia ella.

Los sentimientos de querer infligir castigo y tomar revancha fomentan la inquietud, el

malestar y el desorden en el mundo. Las reacciones corresponden a los pensamientos emitidos y nos afectan a nosotros del mismo modo. Si emitimos corrientes de amor, recibiremos éstas como reacción. Si abrigamos sentimientos de odio hacia alguien, recibiremos lo mismo de vuelta. Las acciones engendran reacciones. Si propagamos sentimientos de amor, recogeremos los frutos del amor. Si solamente sembramos espinas, serán espinas lo que cosecharemos. Practicad la indulgencia y la gente será indulgente con vosotros. Recogeréis lo que sembréis. «Oh, Farid, ¿Cómo puedes esperar recoger uvas si siembras espinas?; ¿Cómo se puede obtener seda hilando lana?»

Si no pensáramos mal de nadie, nuestro amor sería universal. Si perdonamos al culpable y no le deseamos mal, no tendremos enemigo alguno. Una persona indulgente será siempre feliz. Es imposible describir la felicidad, el sosiego de la mente y la paz que son el resultado de la indulgencia.

Solamente es un hombre valiente el que sabe perdonar. Esto está más allá de la

capacidad de una persona débil. El Señor es bondadoso y compasivo. Donde hay compasión, allí puede surgir el poder de perdonar. Debido a esto, el Gran Santo Kabir ha asignado un lugar muy relevante a la indulgencia. Hasta dice que el mismo Señor mora en una persona indulgente; donde está el perdón, allí está el Señor en forma de misericordia. Ibrahim Adham, el Rey de Bokhara, tuvo que permanecer con el Santo Kabir unos años. Después de servirle por algún tiempo, aparentaba estar muy sosegado, sereno y tranquilo en su modo de ser. Un día Loi, la mujer de Kabir, pidió al Santo que lo iniciara. Kabir, que conocía los progresos internos de Ibrihim Adham, dijo: «La vasija no está preparada aún.»



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Cuando Loi insistió, el Santo le dijo: «Cuando Ibrahim Adham salga de la casa, échale encima una canasta de basura desde el tejado.» Cuando hizo esto, Ibrahim exclamó: «¡Oh! Ojalá estuviera en Bokhara. Entonces le habría dado una lección al responsable.» Cuando Kabir lo supo, comentó: «¿No dije que la vasija no estaba limpia aún?» Después que pasaron unos pocos años más, el Santo le dijo a su esposa un día: «La vasija está limpia ahora.» Loi dijo: «Externamente sigue siendo el mismo, y hace el servicio tan sosegadamente como lo hacía antes.» Al oír esto, dijo Kabir: «La vez anterior solamente le lanzaste las basuras de la casa. Esta vez arrójale una canasta llena de inmundicias, escóndete, y escucha lo que dice.» Cuando Ibrahim salió de la casa, la esposa del Santo le arrojó las inmundicias a la cabeza, estropeándole todas sus ropas. Mirando tranquilamente hacia arriba, dijo: «Estoy agradecido a la persona que me ha arrojado esta basura a la cabeza. Que la gracia de Dios caiga sobre ella.»

El perdón extingue el fuego de la ira. No existe otra forma de calmarla. El hombre

permanece ignorante de la realidad, debido al velo del egoísmo. Solamente podrá comprenderse esto al encontrar a un Maestro Perfecto. El fuego de los deseos y del egoísmo se extinguirá. Mediante la gracia del Maestro, la ira se puede vencer, sustituyéndola por el perdón en nuestra mente. El egoísmo y la ira se alejan de la mente en la que mora la alegría. La Divina Gloria de los Santos es el adorno más elevado de la indulgencia y ellos predican su práctica.

DULZURA: Por dulzura se entiende la sociabilidad, la civilidad, la tolerancia, el

hablar educadamente, la alegría y la indulgencia. Una cara bonita debe ir acompañada por buenas costumbres, de lo contrario es inútil la belleza. Si en una bella ciudad existe una casa bonita, pero solamente la habitan las lechuzas, ¿Dónde está la belleza? Un árbol puede estar lleno de follaje, pero ¿Qué utilidad tiene si no tiene flores y frutos? Un reloj de oro que no da la hora o una preciosa lámpara que no alumbra, no tienen valor. Similarmente, un hombre puede ser muy atractivo y llevar costosos trajes, pero si no es sociable, no tiene buenas maneras y no es cortés ni educado, carece de las virtudes humanas. Lo que hace a un hombre realmente un hombre es su sociabilidad y su afabilidad.

Los dones del Señor están reservados para las personas que saludan a los demás con un corazón alegre y una mente abierta. Si un hombre es guapo o rico, esto le atañe a él. Si es sociable y afable, tiene influencia en los demás. Si siempre está enfadado y tiene las cejas fruncidas, nadie desea verle y menos todavía encontrársele. El hablar dulce y humildemente llega al fondo del corazón de otra persona, y ésta es la verdadera gloria y embellecimiento del hombre.

Shah Farindu fue preguntado acerca de qué manera supervisaba a sus sirvientes. El replicó: «Mediante la cortesía y la indulgencia.» Entonces le preguntaron cómo resolvía sus dificultades. Él contestó: «Mediante la clemencia y la amabilidad.»

Por seria que sea la dificultad, emplead la cortesía, la dulzura y la armonía.

Puede dar mejor resultado que el empleo de la espada o de la violencia. La herida producida por la espada se sana en el transcurso del tiempo, pero la producida por las palabras duras vuelve a abrirse cada vez que se recuerdan éstas. Por lo tanto, es necesario vigilar el lenguaje con el fin de no emplear palabras violentas. Pensad antes de hablar. Incluso si no hay motivo, pedid excusas como cuestión de cortesía. De una persona afable se aceptan malos tragos. Asimismo, es difícil aceptar incluso cosas agradables de las manos de una persona descortés. La mente es como una corneja, que no tiene otro deseo sino el de molestar a la gente. Pero tan pronto como se impregna de amor, se convierte en un cisne y no estorba más a nadie.



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El corazón es la verdadera mezquita de Dios. Es el templo del Señor. El corazón de todos es el tabernáculo del Señor. Aquel que causa sufrimiento a los corazones, golpea y

rompe este templo. Aquel que causa sufrimiento a los demás no solamente profana y arruina los templos de los demás, sino que también destruye el templo de su propio

corazón.

El mundo es como una máquina y nosotros somos sus piezas. Con que sólo se estropee una pieza, no puede funcionar correctamente. Incluso si se indispone un solo órgano del cuerpo, la totalidad del cuerpo se vuelve intranquilo. El mundo es como un cuerpo del que nosotros somos las piezas. ¿Cómo podemos ser felices si dañamos cualquier órgano? Si esto se entiende, no se injuriará a ningún ser viviente ni a cualquier otro objeto animado, y menos aún a una persona. Cambiará totalmente la forma de pensar, hablar y actuar. La mente, el lenguaje y el cuerpo son los medios de hacer el bien o el mal. El pensar mal de los demás es un pecado de la mente. La envidia, el odio y la enemistad son males de la mente. Las palabras ásperas, el criticar a otros, hablar mal de los demás e insultarlos, son pecados del lenguaje. Las malas acciones son pecados del cuerpo. Éstas incluyen el adulterio, el asesinato y la violencia.

Cuando os encontréis, estando alegres, con otra persona, esparcid flores, y la otra

persona se impregnará de su olor. Sed alegres como una flor. A quienquiera que encontrarais le haríais participar de vuestra felicidad. No debemos ser de temperamento irreflexivo. Debemos ser corteses en nuestra conducta diaria. Quienquiera que entre en contacto con vosotros, estará a gusto en vuestra compañía. El ser cortés en una ocasión determinada se designa como educación, pero si se es siempre cortés y amable, se es civil. Esta virtud es muy provechosa para los asuntos espirituales.

CONTINENCIA – CASTIDAD: La continencia no significa solamente que hay que

controlar las pasiones lujuriosas y sensuales. Significa realmente el alejarse de todos los deseos sensoriales. Si prestamos atención a las con-versaciones sensuales con nuestros oídos y vemos cosas con nuestros ojos que estimulen las pasiones y, no obstante, evitamos el instinto sexual, sería como poner las manos en el fuego y esperar que no se quemasen. Por lo tanto, se debe alejar la atención y el pensamiento de todas aquellas cosas que estimulan la pasión, a fin de obtener éxito en el celibato. El objetivo de la continencia consiste en tratar de buscar a Dios, debido a que es un medio poderoso para el fin de su realización. A los ojos del Maestro, si un hombre y una mujer van a vivir juntos, es absolutamente imprescindible que estén legalmente casados.

La castidad es la más bonita flor de todas las virtudes humanas. Convierte en un

ángel a un hombre o una mujer. Su belleza yace en su propia pureza. Tiene la cualidad de mantener libre al alma y al cuerpo de cualquier tara y derrota. La castidad consiste en no tener pensamiento alguno de relación con cualquier otra persona que la propia esposa o marido. Esto requiere un gran autodominio, debido a que la castidad puede destruirse incluso teniendo un mal pensamiento. Los frutos en los árboles permanecen frescos pero, una vez que se han cogido, se destruye su frescura. Se pueden conservar por algún tiempo colocándolos en una jarra de miel. Similarmente, la castidad de un hombre o una mujer, una vez rota, solamente puede protegerse mediante la devoción de un orden muy elevado. Tal devoción tiene una influencia protectora para el alma, al igual que la miel la tiene para la fruta arrancada del árbol. De otra manera, seremos destruidos como una mariposa en el fuego.



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Si después del matrimonio una mujer entrega todo su amor a su marido y el marido todo su amor a su esposa, ¿Qué se ha dejado entonces para dar a los demás? Un marido o una esposa fieles están dispuestos a hacer cualquier cosa que sea posible por el otro. ¿Cómo pueden entonces amar al Señor o a Su creación? Ellos no pueden considerar a la humanidad entera como su familia, ya que ellos mismos se están moviendo en una esfera reducida. A medida que aumenta su descendencia, disminuye su amor al Señor que todo lo abarca. Entonces, ¿Cómo pueden alcanzar la verdad?

¿Cuál es entonces la solución para las personas casadas? ¿Cómo pueden

realizar al Señor? Solamente existe una forma: La conexión o devoción entre ellos no se debe basar en la satisfacción de su lujuria, sino que deben seguir una vida de moderación, con el único objeto de producir descendencia. Sus deseos sexuales deben estar basados en los preceptos de las escrituras. Deben tener relaciones sexuales solamente una vez al mes, hasta el momento en que se concibe un niño, a quien deben ser capaces de educar y hacer que se pueda mantener a sí mismo. El objetivo de la vida humana no es solamente el producir hijos. Nuestra meta principal es la unificación del alma con Dios.

En el Sendero Espiritual una persona debe tener siempre en cuenta este objetivo.

Las relaciones de hombre y mujer después de cierta edad, por ejemplo 40 o 50 años, deben ser interrumpidas. Entonces, mientras se gana la vida con el propio trabajo, se debe dedicar el tiempo al servicio del Señor y Sus criaturas. Todos los Santos y grandes almas han seguido este sendero. Ellos llevaron una vida matrimonial de moderación hasta cierta edad, y luego abandonaron este aspecto de su actividad. Swami Ram Tirth dijo que mientras los hombres y mujeres no aprendan a vivir como hermanos y hermanas y a llevar una vida de pureza, no podrán esperar lograr ningún progreso. Las vidas de las personas que han experimentado pureza de existencia, han sido felices, saludables y sin preocupaciones. El considerar a nuestras mayores como a madres y a las demás como hermanas o hijas, llevará a un hombre a un alto ideal moral y le redimirá de muchos de los problemas del mundo. También incrementará su fuerza mental y física. Los otros permanecen débiles, enfermizos y son víctimas de muchos problemas.

Esta continencia no se puede practicar solamente mediante el control del cuerpo,

puesto que para controlar el cuerpo resulta imprescindible el control de la mente. Por lo tanto, la continencia se debe practicar con la mente, la palabra y la acción. Si se controla el cuerpo, pero se tienen pensamientos sobre placeres sexuales, esto es perjudicial, puesto que la mente empuja al cuerpo en esa dirección. El doctor Nicholson escribe: «Es un hecho médico y fisiológico que la mejor sangre del cuerpo es la que produce elementos de reproducción en ambos sexos. En una vida ordenada y pura, esta materia es absorbida y vuelve a la circulación lista para modelar los tejidos más perfectos del cerebro, de los nervios y de los músculos. Esta materia, que es restituida y difuminada por todo su sistema, produce un hombre viril, bravo y valeroso.

Si se permanece célibe, incluso una sencilla alimentación es suficiente para

mantenerse sano y saludable, y no se necesitarán medicinas, etc. Su vida llegará a ser pura, su corazón y su cuerpo fuertes y obtendrá una larga vida. También estará capacitado para controlar su ira y sus órganos sensoriales. Dispondrá de un corazón puro, limpio y bueno. Será virtuoso, no violento y de un buen carácter moral. De este modo, sus hijos serán un apreciable caudal para la generación venidera. Buscad la compañía de hombres puros. Si no podéis encontrarlos, contemplad en amor al Maestro. De esta forma se lavará vuestra suciedad interior. No permitid, por lo tanto, que nadie estropee vuestra castidad. A fin de ser casto,



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debéis evitar la compañía de esas personas que se entregan a los placeres sensuales. El veneno de sus lujuriosas ideas afectará con seguridad a aquellos que se les aproximan. Debéis frecuentar siempre la compañía de personas puras y castas. Si no podéis conseguir tales compañías, meditad en la forma del Maestro con amor y devoción. De esta forma, se limpiarán gradualmente vuestras impurezas interiores.

LA CARIDAD: El Señor está lleno de bondad. Él es el dador de todas las

bienaventuranzas. Nosotros siempre oramos: «Oh, Generoso Señor, concédenos», y Él siempre nos concede Sus dones. Cualquier cosa que Él concede es para todos. Los demás tienen algún derecho sobre cualquier cosa que poseemos. Debemos compartir y disfrutar. Todos pertenecemos al Señor. Si nosotros lo alcanzamos realmente, todos serán nuestros compañeros y nadie nos parecerá estar fuera de la esfera del Señor. Compartir con los desamparados y los enfermos los ingresos obtenidos con esfuerzo y gastarlo en los pobres, los oprimidos y los huérfanos, se llama caridad. La caridad es muy necesaria para el bien del mundo. La caridad es una acción meritoria. Mediante la caridad aumentan la fragancia y la frescura, mientras que la mezquindad nos lleva a la corrupción. Es como el agua de pozo que permanece fría, fresca y dulce tanto tiempo como el pozo esté trabajando. La caridad significa distribuir la riqueza entre los menesterosos y gastarla en buenas obras. Aquel que no gasta en caridad, derrocha sus riquezas en acciones infructuosas.

Kabir Sahib dijo: «Cuando el bote se llena de agua o la casa de riqueza, Lo que

el sabio hace es achicarla con las dos manos.» Guru Nanak dice: «Lleva a cabo la caridad con la debida pre-caución. Siembra en el campo la semilla de la caridad después de examinarlo.» Solamente se debe practicar la caridad con los necesitados, los desamparados y los huérfanos que no estén realizando malas acciones. Sirve al hambriento y al sediento. ¿De qué sirve dar riqueza a aquellos que ya tienen? Llevar a cabo la caridad sin la debida precaución es como sembrar semillas en terreno baldío. Al contribuir a obras caritativas que no estén necesitadas, el buscador de espiritualidad, en cierto modo, está sembrando semilla en terreno árido. El obtener beneficios con nuestro propio esfuerzo y repartirlo entre los necesitados, nos lleva a la aceptación a la puerta del Señor.

Un anciano fue en peregrinación a la Meca (Haj). En un sueño, vio a dos ángeles.

Uno de ellos preguntó: «¿Cuántas personas vienen en peregrinación?» El otro replicó: «Seiscientas mil.» El primero preguntó: «¿Cuántas de ellas han sido aceptadas?» El otro ángel contestó: «Ninguna.» Sin embargo, dijo que había un zapatero en Damasco que no había venido, pero que se había aceptado su Haj. Investigando esto, se encontró que él había reunido el dinero para el Haj, pero como sus vecinos estaban hambrientos, se gastó el dinero en ellos. La verdadera caridad está no solamente en ganar para nuestra propia subsistencia, sino en gastar parte en los demás para el bien espiritual y no esperar nada a cambio.

Sólo puede saberse de un hombre santo quiénes son los apropiados para recibir la

caridad; por ello, dad en caridad después de habérselo preguntado. Ellos no codician vuestras riquezas ya que tienen la riqueza del Nam. Están libres de problemas. El dinero dado por vosotros lo distribuirán entre los hambrientos y los sedientos y, de este modo, os hacen el bien a vosotros. De esta forma, llegaréis a ser los causantes de su felicidad y ganaréis su gracia. La forma más elevada de caridad es la caridad del alma o la concesión del Nam. Solamente se puede conceder por los Maestros, que no aceptan ninguna gratificación por su concesión y son felices haciéndolo. Ellos confieren un gran don al mundo, pero ni siquiera hablan de ello. Dan la vida y persuaden a las personas a entregarse a la devoción. Estos Maestros ayudan a millones haciendo un regalo del rayo de Nam.



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HUMANIDAD: Humanidad significa simplemente: Amor al Señor y a Su creación.

Su otra denominación es comprensión o compasión, sentimiento al prójimo o atracción sincera. La comprobación está en que el corazón se funde como la cera al ver el sufrimiento ajeno. El sufrimiento de la otra persona parece ser como el propio. Se le anima, se siente comprensión y atracción hacia ella y se toman medidas para eliminar su sufrimiento. Un hombre debe sentir por los demás y considerar sus sufrimientos como propios. Sheikh Sa'adi dice que si no existen sentimientos de bondad, misericordia o amor, no hay diferencia entre un hombre y la sombra del mismo en la pared. Ambos son inútiles. «El corazón sin amor es como un cementerio; precisamente como el fuelle de un herrero que respira, aunque sin vida.» Otras virtudes y dones vienen por sí mismos, al ser encendido el fuego del amor. «El amor y todas las demás cosas se te añadirán.»

Dios es Amor y el mundo vive por Amor. Por lo tanto, el amar es deber de un ser

humano. El que ama nunca injuriará los sentimientos de los demás. Un buen principio es el de no dañar mediante pensamiento, palabra y obra los sentimientos de los demás. Solamente podrá suceder esto cuando sintamos amor al Señor que lo inunda todo. Un buscador de espiritualidad nunca herirá los sentimientos de los demás, pues cree que todos son Su creación.



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Tema 8): ¡Oh hombre! has que tu vida tenga éxito Satsang dado por: Sant Sadhú Ram Ji del 31 de agosto de 2004. 4. L.M. Anupgarh. Tomado de la Revista:

AJAIB SANDESH Vol. 3, de Enero-Junio 2005 (www.elnaam.org).

En este mundo sufrimos por la suciedad del ego, sus impurezas se adhieren a los demás.

Las impurezas del ego no pueden eliminarse, aunque se visiten cientos de lugares sagrados.

Me inclino millones de veces a los pies de loto de Sawan Singh Maharaj, Kirpal

Singh Maharaj y del Satgurú Ajaib Singh. Se ha tomado un himno del tercer Gurú Sikh, Amar Das ji, en el cual nos dice que el mundo tiene ego. El ego es la suciedad de la mente. Sus impurezas tan solo se eliminan mediante el Shabda o Naam. El Gurú Amar Das ji escribe que el mundo ha estado sufriendo por mucho tiempo la enfermedad interminable del ego. Y a menos que se trate, esta enfermedad seguirá creciendo. El Gurú Nanak Dev ji escribe: "Caminar sin pies, hacer cosas sin manos, escuchar sin oídos, hablar sin la lengua, ver sin los ojos; así es como debemos encontrarnos con nuestro Esposo (Dios) después de reconocerle".

Tenemos que reunirnos con ese Esposo, con ese Dios y Señor Todopoderoso,

con ese Ram, Wihegurú, Ram Bani, Dhun Bani, y escuchar el sonido inaccesible e incomprensible que proviene de Dios. Podemos llamar ese sonido eterno con cualquiera de los nombres mencionados arriba. Ese Bani, ese Poder, reside en cada ser humano.

El Gurú Nanak Dev Ji dice que el sonido eterno al cual se refieren los Santos y los

Mahatmas, se ha descrito en el Gurú Granth Sahib. Ese Bani, ese poder, está dentro de cada ser humano, ya sea un santo, un ladron, un hombre bueno o malo. La diferencia entre los seres humanos y los Sadhus es que los Sadhus han hecho la meditación y por ende, han alcanzado esa posición de Sadhus. Ellos meditaron con su mente y mientras lo hacían, inspiraban a sus mentes diciéndole: "0h mente, tu puedes permanecer tan ocupada como desees en las actividades externas". El Gurú Nanak Dev Ji dice: "Hacer ritos y rituales es como mezclar el agua limpia con el agua sucia. Esto no ayuda a tener éxito en el sendero de la devoción." ¿Por qué nos impiden tener éxito los ritos y rituales? "Porque la ropa y el cuerpo se limpian con cosas externas como agua y jabón, pero cuando el intelecto se ensucia a causa de los pecados cometidos, la única manera de limpiarlo es con el color del Naam".

Las impurezas del intelecto y de la mente sólo pueden eliminarse con ayuda del

Naam, el Simran y la Gracia del Maestro. Ninguna de las prácticas externas nos permite tener éxito. Los escritos del Gurú Nanak Dev Ji se encuentran en el Gurú Granth Sahib. En sus escritos Él dice que los libros que leemos se podrían leer con cada respiración o durante toda nuestra vida; pero aun así no lograríamos la liberación porque ésta no se logra leyendo libros. Ese no es el propósito de los libros. La liberación requiere práctica y no se obtiene desde lo externo. El Maestro está en la forma del Shabda. El Gurú Arjan Dev Ji ha escrito: "Oh Dios Todopoderoso, estoy cansado de realizar prácticas externas, finalmente he llegado a Tu puerta." Todos los Santos y Mahatmas han hecho prácticas externas, pero después de



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hacerlas, han dado testimonio en Sus escritos de que con la práctica de ritos y rituales externos no lograron el éxito.

Sant Ajaib Singh Ji Maharaj también realizó prácticas y rituales externos, entre ellas

las llamadas dhunia, jakilnara, además de ayunos y visitas a lugares sagrados. Sin embargo, ninguna de estas prácticas le trajo la paz ni la tranquilidad que su mente deseaba. Si los Santos hubiesen conseguido la paz mediante las prácticas externas, Ellos lo habrían dicho en Sus escritos y hubiesen explicado que su inútil deambular terminó cuando hicieron una cierta práctica o rito, o que su ciclo de nacimientos y muertes habría terminado, pero no es así. El Gurú Arjan Dev Ji dice que Amritsar (el pozo del néctar), se encuentra dentro de este fuerte que es el cuerpo humano.

Dios Todopoderoso nos concede el nacimiento en este cuerpo humano. El Mismo

nos protege desde cuando estamos en el vientre materno y aún después de nacer. Y por Su Gracia, podemos disfrutar de la comodidad que sólo él puede brindarnos. Cuando uno se encuentra en el vientre de la madre, ¿Qué tipo de dieta requerimos para mantenernos vivos allí? Somos salvados sólo por la Gracia de Dios; y también por su Gracia, obtenemos el nacimiento humano. Posteriormente, y sólo por Su Gracia, somos conducidos hasta el Satsang y allí, él nos inspira para que sigamos asistiendo. Más adelante, él nos da el Naam, la cuarta Gracia que El derrama sobre nosotros.

El Gurú Nanak Dev ji escribe: "Oh mente, el alma está bajo el control de los

cinco enemigos; si tienes misericordia, descarta la compañía de estos enemigos y haz Simran. Sólo entonces podrás obtener un beneficio comparable al de visitar sesenta y ocho lugares de peregrinaje". Si uno visita un lugar de peregrinaje, recibe la recompensa de esa visita; si hace más visitas, se pueden obtener dos o cuatro recompensas. Pero, si uno se sienta en su casa, hace la devoción de Dios Todopoderoso y Le pide que derrame Su misericordia, entonces puede obtenerse, en ese momento, la recompensa de haber visitado los sesenta y ocho lugares sagrados que hay en la tierra.

Debemos inspirar a nuestra mente y hacer que ella esté de acuerdo en realizar la

devoción. El Gurú Nanak Dev Ji también dice: "Si esta mente viene al sendero, hazla tu amada, conviértela en tu amiga y obtén el beneficio que resulta de ello". Si nos oponemos a ella, nos impedirá lograr nuestra meta. ¿Por qué nos impide la mente hacer la devoción? Porque ésta es la tierra de la mente y la ilusión, y ellas gobiernan este mundo. Cuando los Santos y los Mahatmas, los amados de Dios, vienen a este mundo, es porque han sido enviados por Dios Todopoderoso. Ellos comprenden la situación y ponen a la mente bajo Su control. Aquellos que logran convencer a la mente se convierten en devotos, pero si se oponen a la mente, ella impide que se realice la devoción. Y aún si ella estuviera un poco de acuerdo, no permitiría que el alma hiciera su propio trabajo.

Se cuenta la historia de un rey llamado Parikshat que vivió en la época del Rishi Ved Vyas, a quien el rey solía visitar. En una ocasión mientras ellos dos estaban hablando, Ved Vyas le dijo que la mente no se sometía bajo ningún control, ella hacía lo que deseaba. El rey Parikshat dijo que si hubiera tenido el conocimiento de su vida pasada, no habría seguido su mente. Ved Vyas dijo entonces al rey: "Escucha, oh rey, esta mente es algo ante quien muchas grandes personalidades han inclinado su cabeza y han perdido. Ella ha hecho caer a lo más bajo a muchos rishis y devotos. Quiero advertirte que un comerciante vendrá a ti trayendo algunos caballos, pero no le compres ninguno. Si le compras alguno, no cabalgues en él; si lo haces, no viajes en dirección hacia el este. Si vas en



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esa dirección, encontrarás a una joven llorando, no debes acercarte a ella; si lo haces, no la escuches. Si la escuchas, no la lleves contigo a casa, y si lo haces, no te cases con ella. Si te casas, no hagas lo que te pide. Bien, ahora puedes marcharte". Pocos días después, Llegó un comerciante a la casa del rey con algunos caballos. Como rey, tenía ministros y empleados y cuando vieron los caballos empezaron a alabarlos diciendo que eran muy buenos y valiosos. Además, dijeron que el rey debería poseer unos caballos de esa calidad. El rey dijo que no quería comprarlos, pero le insistieron una y otra vez; y ustedes saben, la idea de obtener más votos fue tentadora; así que el rey compró los caballos. Cuando los sirvientes cabalgaron los caballos, ellos corrían como el viento. Le dijeron al rey que valía la pena cabalgarlos y que debería hacerlo. El sabía que Ved Vyas le había recomendado no hacerlo. Sin embargo, la mente nos induce a hacer cosas y luego nos recuerda que ella nos indujo a hacer las. Por consiguiente, el rey subió al caballo y cuando el caballo lo llevó en dirección al este, encontró una joven llorando. Él era un rey y los reyes son personas compasivas, así que pensó: "Me acercaré y averiguaré qué aflige a esta joven". Se acercó y le preguntó cuál era su problema, la joven respondió: "Mis familiares me han dejado aquí sola, no sé adónde se han ido. Un león o cualquier otro animal me comerán. Por favor, llévate a tu casa". Él pensó, "Todo lo que Ved Vyas me dijo está ocurriendo. ¿Qué puedo hacer para escapar de esta situación?" La joven le dijo al rey que si no la llevaba a casa, lo maldeciría.

En aquellos días la gente temía mucho ser maldecida, así que el rey la montó en el

caballo y la llevó a casa. Una vez hospedada en casa del rey, los empleados se dieron cuenta que ella era muy noble y buena, y empezaron a decir: "Esa joven es buena y noble, es la persona adecuada para casarse con el rey y él debería hacerlo". Por algunos días, el rey evitó esas sugerencias, pero finalmente accedió casarse. Así que el rey se casó con la joven. Era costumbre que cuando alguien se casaba, así se tratara de un modesto barrendero, el matrimonio se celebraba con gran fiesta y comida para todos. La joven pidió al rey celebrar el matrimonio y ofrecer comida para todos, así que el rey aceptó.

Todos los Santos, Mahatmas y personas de santidad fueron invitados, y la esposa

del rey se ofreció para atender a los invitados. Así que cuando el rey y la reina comenzaron a servir la comida, ella entraba a la casa una y otra vez a cambiarse sus ropas. Los Santos y Mahatmas que habían sido invitados, vivían en el bosque y no habían visto mujer alguna. Cuando veían que la reina vestía ropas distintas cada vez, empezaron a preguntarse cuántas reinas tenía el rey. Uno de ellos dijo que sólo había una reina, pero no le creyeron. Así que mientras comían, alguien dejó caer un poco de comida sobre los pies de la reina con la intención de averiguar si había más de una reina. La reina salió una vez más de la casa con un nuevo traje y como tenía la mancha de comida en los pies, se demostró que había solo una reina. Ella se quejó ante el rey de que las personas allí presentes la miraban con malas intenciones y eran pecadores. El era un rey y los reyes sufren de ego e ira; inmediatamente, el rey empuñó su espada con la mano derecha y la desenvainó. En ese momento apareció Ved Vyas Ji y le dijo, "Rey, tu dijiste, yo no sigo a mi mente.' Sin embargo, obsérvate". Amados, la mente ha hecho caer a lo más bajo a rishis y munis que habían hecho grandes penitencias.

Esta es otra anécdota de cuando Rarn Chander Ji le preguntó a su Maestro

Vashisht: "Maestro, ¿Hay alguien que haya controlado su mente o son sólo habladurías de la gente?". Su Maestro le respondió: "Si alguien piensa que puede controlar el aire del mundo entero, es increíble pero podría aceptarlo por algunos minutos. Si alguien dice que ha sostenido, medido y pesado en sus manos las montañas, incluyendo el monte Sumer, no es fácil creerlo pero lo aceptaría por un momento. No es posible creer que alguien pueda tomarse



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toda el agua de los océanos en tres sorbos, pero podría aceptar por unos minutos que Dios haya creada un ser así. Lo que no estoy dispuesto a aceptar es que alguien haya controlado su mente". Sin embargo, esto no significa que hasta ahora nadie haya controlado la mente.

Amados, esta es la creación del Shabda, el Dueño y Señor de todo. En el Gurbani

se dice que Él Mismo ha creado todo lo que existe, El Mismo da Su mensaje y juega Su propio juego. Lo que está en Su voluntad, eso ocurre. Todo sucede bajo Sus órdenes, Su voluntad y Su protección. Sus amados hijos viven en Su voluntad y bajo Sus órdenes. El Gurbani dice: "Si aceptamos las órdenes del Maestro, sacrificando nuestro cuerpo y nuestra mente por El, lograremos reunirnos con El". Una vez que las órdenes del Maestro han sido aceptadas, no hay espacio para reclamos por diferencias debido al ego, las disputas o el odio. Creer que Dios Todopoderoso está presente en una persona y no en otra, es falso. El mismo Dios Todopoderoso está presente dentro de todos. Él no está en unas personas más que en otras.

El Gurú Arjan Dev Ji dice que los animales y las aves tienen el mismo derecho que

los seres humanos a vivir en esta tierra. Todas las formas de vida tienen el mismo derecho a estar en esta tierra. Los animales y las aves viven en las formas de vida que les corresponde. Ellos también están disfrutando los placeres y sufriendo el dolor de este mundo según su destino, pero no pueden liberarse del ciclo de nacimientos y muertes. En cambio, los seres humanos tienen conciencia y pueden liberarse del ciclo de nacimientos y muertes. Esta forma humana ha sido llamada la reina, la líder de todas las formas de vida. Las demás formas tienen uno, dos, tres o cuatro elementos. Aquellas formas de vida que crecen sobre la tierra (la vegetación) tienen un solo elemento, aquellas que pueden volar tienen dos elementos, y los cuadrúpedos están constituidos por cuatro elementos. Los seres humanos tienen los cinco elementos completos: fuego, aire, agua, tierra y éter. El cuerpo humano funciona con la ayuda de estos cinco elementos. Dios Todopoderoso creó estos cinco elementos a partir de los cuales formó los seres humanos y ahora vive en cada uno de ellos.

Desde el interior de cada ser humano, Dios Todopoderoso inspira a la mente

diciéndole: "Oh mente, si quieres reunirte con Dios Todopoderoso, busca al Maestro Perfecto. Encuentra a ese Maestro quien te acompañará cuando dejes el cuerpo y estará a tu lado cuando sean examinadas tus cuentas". La forma Shabda del Maestro nunca muere, no disminuye ni aumenta, nunca viene ni se va. Si algo viene, tendrá que marcharse; si se reduce, tendrá que aumentar; si muere, tendrá que nacer. El Shabda está por encima y más allá del sufrimiento y de la alegría, del nacimiento y de la muerte. El Shabda es el Maestro. Pueden llamarlo por cualquier nombre: Alá, Ram, Dios o cualquier otro nombre, y Él les responderá.

En una ocasión, tres o cuatro dueños de tierras decidieron plantar en conjunto

algunos cultivos. Los dueños de tierra son agricultores que siembran sus propias tierras. Cuando se presentó la oportunidad de sembrar, el agricultor Jat dijo que él quería plantar trigo. Otro quería plantar ganjam, el tercero usó un término propio de su dialecto y se creó una disputa entre ellos. Alguien que conocía los dialectos de cada uno de ellos, pidió que trajeran las semillas que deseaba sembrar cada quien. Y se dieron cuenta que cada uno trajo las mismas semillas de trigo que querían sembrar. De igual forma, Dios Todopoderoso es uno solo y existe solo una forma de conocerlo.

Cada verso del Gurú Granth Sahib, el libro sagrado de los sikhs, nos aconseja que

busquemos internamente a nuestro Maestro. El Maestro interno nos hace escuchar los cinco



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sonidos in-ternos, que actúan como señales. Los cinco sonidos que resuenan internamente son las señales del Maestro y debemos escucharlos. "El Maestro Perfecto es el único que puede mostrarnos el hogar eterno en el interior de este cuerpo humano". El Maestro Perfecto nos muestra el hogar del Maestro ubicado dentro de nosotros. Este cuerpo está vivo solo mientras Dios habite en él. Tan pronto como El retira Su forma y se lleva el alma consigo, el cuerpo, aunque tenga todas sus partes: nariz, boca, rostro, etc, está inerte porque Dios ya no habita allí. Este cuerpo es digno de ser elogiado y alabado únicamente mientras Dios se encuentra dentro de él. El Gurú Ram Das Ji ha dicho que si tenernos joyas dentro de un cofre, el cofre tiene valor por las joyas que contiene, pero si las retiramos de allí, el cofre pierde todo su valor. Amados, la respiración en el ser humano es comparable a las joyas dentro del cofre.

Kabir Sahib dice que cuando una fruta madura y cae de la rama del árbol, no

podremos pegarla de nuevo a la rama, ni siquiera apelando, a las personas más inteligentes, o los más renombrados médicos. Nadie podrá hacerlo. De igual forma, cuando la conciencia abandona el cuerpo, no podrá retornar a él. Lo que está dado en las enseñanzas de los Maestros se fundamenta en Sus experiencias personales. Ellos han visto y experimentado lo que dicen. Los Santos nos hacen escuchar el sonido verdadero, mientras que los sacerdotes, ya sean sikhs o hindúes, leen unas cuantas palabras de un libro y las comentan. Pero los Santos y Mahatmas, los amados de Dios, hacen la devoción, encuentran a Dios, ven a Dios, y luego dan testimonio de lo que han visto y experimentado.

"Los sacerdotes van de un sitio a otro buscando cómo ganar dinero y llenar su

estómago, porque el hambre les molesta día y noche". Ellos buscan el dinero para calmar el hambre y satisfacer sus necesidades diarias. Los Santos y Mahatmas, aun cuando provengan de familias pobres, nunca piden dinero. Esa es su verdadera naturaleza. Pueden verlo en la vida del Gurú Nanak Dev Ji. Él trabajó como empleado de otras personas y vivió en la pobreza, pero nunca le pidió dinero a nadie. Amados, Ellos vienen a daar, no a mendigar. En el Punjab hubo diez Gtirús y Ellos no le pidieron nada a nadie.

El Gurú Ravi Das Ji trabajó corno un zapatero remendón y con eso sufragaba sus

necesidades básicas. Cuando vino Kabir Sahib y el mundo se opuso fuertemente a Él, los sacerdotes Le maltrataron, sin embargo la Verdad prevaleció. En el Gurbani se dice: "Aquel que gana lo suficiente para sí mismo y da algo a los demás, sólo él puede entender el Sendero". Cada verso del Gurbani, las historias de los Santos, enseña que si un Maestro pide dinero, no deben inclinarse a sus pies, aun en el estado de máximo olvido. ¿Por qué amarlo? El mismo es esclavo de la riqueza, y ¿Qué podemos recibir de un esclavo? Una vez un rey quiso escuchar la lectura de un libro sagrado, así que hizo traer un sacerdote. El rey le dijo al sacerdote: "Quiero escuchar la lectura de un libro sagrado". El sacerdote le hizo una lectura pero el rey no obtuvo paz alguna. Así que pidió al sacerdote una nueva lectura porque sentía paz ni había saciado su sed y hambre internas.

Mientras el sacerdote leía el libro por segunda vez, una persona que se encontraba

allí observando todo, dijo: "El sacerdote se encuentra atado y apegado a la riqueza y el rey se encuentra atado con amor y apegos, los dos se encuentran atados". Sólo alguien que esté libre puede liberarles. Aquel que no es libre, que es un esclavo, cómo puede liberar? Amados, el Satsang en cualquier momento y lugar es bueno, pero hay una diferencia entre un Satsang y otro. Es como la diferencia que existe entre las comidas. Comemos todo tipo de alimentos. Los comemos hoy, las hemos comido antes, los comeremos en el futuro. Pero, amados, comiendo estos alimentos no podremos ver más allá de dos pasos, tendremos visión limitada. Sólo comiendo del alimento del Naam que nos ofrece el Maestro, podrá



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despertar nuestra alma que ha estado dormida desde hace tantos nacimientos, y experimentar la verdad.

Amados, nuestro cuerpo es corno una casa en donde la mente juega con nosotros.

La mente es parte de Brahm y tiene su residencia en Trikuti. Ella está atrapada en los cinco elementos. No sabe lo que va a pasar mañana ni tiene conocimiento del mundo interno. El alma, en cambio, posee el conocimiento de lo interno. Un Sadhú, amados, es la persona que no le permite vagar a su mente . El Gurbani dice: "Uno debe hacer la devoción del Señor todo el día". Debemos hacer la devoción del Maestro día y noche, y cantar Sus alabanzas. Así lo han hecho los Santos y Mahatmas y además, han cumplido con sus deberes mundanos. Ellos se ganaban la vida trabajando durante el día, y en la noche hacían la devoción. En el día, durante Sus jornadas de trabajo, recordaban a Dios. Ellos han encontrado al Señor y han transmitido Su mensaje. Amados, Dios está en cada ser viviente, no existe un ser viviente dentro del cual Él no esté presente.

Cuando visité los Estados Unidos, dos hermanas vinieron a verme. Mientras

hablábamos, una de ellas dijo que iba a matar a la otra, e incluso había comprado un arma para hacerlo. Yo le dije en ese momento: "Debes perdonar a tu hermana, debes darle algo, cuatro bolsas de trigo o algún dinero, para que ella también pueda sentir algún alivio. No necesitas matarla". Ocurre que cuando dos personas se enfrentan, ambas piensan en matar o crearle problemas a la otra. En vez de ocasionar problemas, se debería ayudar a la otra persona, bien sea ofreciéndole dinero u otro beneficio, para que esa persona cambie su manera de pensar sobre ustedes y se vuelva bondadosa. ¿Es que acaso los seres humanos hemos venido al mundo a causarle sufrimiento a los demás? Amados, Dios Todopoderoso viene a traernos felicidad. Él es como un océano. Nosotros podemos calmar la sed si bebemos agua, pero el agua no nos dirá que la bebamos. Así mismo, si repetimos el Simran o recordamos a Dios, podemos saciar la sed de nuestra alma. Si preparamos comida y la conservamos, ella no nos recordará que debemos comerla. Es una ley de la naturaleza que: "Aquel que tiene hambre encuentra qué comer y el sediento encuentra con seguridad agua para calmar su sed".

Kabir Sahib dice que el alma siente hambre por el Naam de Ram. Una persona

viene a Dios porque no tiene dinero y da como ofrenda una rupia; otra, viene porque tiene problemas en su matrimonio, y hace una ofrenda para agradar a Dios. Si Dios es feliz con la ofrenda de una rupia, es un negocio barato. Amados, tenemos hambre del yo y de lo mío. La lujuria, la ira, la codicia, el ego y el apego son los cinco ladrones que nos persiguen. Ellos persiguen nuestra mente y la hacen bailar como un mico. El Gurbani dice que un necio y un estudioso son iguales mientras no vayan internamente, mientras no asciendan a la décima puerta ni hayan abandonado este cuerpo físico. ¿Que pueden saber esas personas sobre un Mahatma y de dónde viene? Nuestra mente está afectada por el veneno de las cosas mundanas. ¿Cómo podemos eliminar este veneno? ¿Con qué método podemos salvarnos de estos cinco impostores? Necesitamos hacer la repetición del Naam que nos dio el Maestro. La culpa no es del Maestro que nos inició ni del Naam.

Tenemos que hacer la repetición del Naam. Deberíamos permanecer seis a siete

horas en una postura fija y entonces la mente recibirá su alimento, recibirá el néctar. Si la mente toma el néctar, saciará la urgencia por obtener cosas externas. Los deseos y ansiedades que hay en una persona tan sólo pueden eliminarse con ayuda de Ram (Dios) o Naam, el Sonido Eterno. Si pudieran saciarse con el alimento externo, ¿Qué necesidad tendríamos de ir donde los Santos?



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El Gurú Amar Dev Ji, el tercer Gurú de los Sikh cuyo himno ha sido tomado

para este Satsang, fue a ver a Su Maestro y se quedó con él durante doce años. El hizo seva para el Sangat, cargaba agua para el Maestro, vivió a Su servicio y de acuerdo a Su voluntad. El seva o servicio al Sangat es el seva del Maestro. Cualquier seva que hagamos es el seva del Maestro. Ya sea barrer, limpiar utensilios o transportar agua al langar; con cualquier seva que hagamos nuestra mente se torna limpia, pura y humilde. La práctica del seva nos conduce al éxito.

Sikh significa discípulo, no es una casta. Significa que uno es el hijo amado del

Maestro y es un discípulo del Maestro. Hay tres tipos de discipulado: el primer tipo es el de aquellos que por sí solos deciden seguir el Sendero; el segundo, aquellos que deciden seguirlo por sugerencia de alguien; y el tercero, aquellos que deciden seguirlo después de haber observado a otras personas y darse cuenta que la vida de quienes siguen el Sendero transcurre bien, y es un camino bueno para seguir.

Hay una anécdota en la vida de Sant Ajaib Singh Ji. El solía hacer su meditación en

el campo (en el cuarto subterráneo), pero salía de allí durante una hora en la noche. En una ocasión, algunos discípulos fueron a verle y le pidieron que les hiciera Satsang. Así que todas las noches Él les daba Satsang durante una hora. Y les decía: "Amados, ustedes son agricultores, empleados de algunas organizaciones, maestros o funcionarios que ocupan posiciones importantes. Tendrán que sacar una hora de su rutina diaria para venir al Satsang". Pues bien, si uno compromete una hora del día, tendrá que trabajar más rápido. Así que esas personas se levantaban temprano y terminaban su trabajo a tiempo para poder ir a ver a Baba Ji. Ellos sabían que tenían que ir a verle sin demora, y después de escucharle durante una hora, se acostaban temprano y se levantaban puntualmente y además, eran capaces de cumplir con sus funciones laborales. Las personas que vivían en el mismo pueblo y que no eran vegetarianas y tomaban licor, llegaban a su casa a medianoche después de embriagarse y encontraban fría la comida que había sido preparada para la cena. A esa hora, ¿Quién iba a ocuparse de calentar la comida?

De esta manera, terminaban peleando con las esposas y golpeando a sus hijos,

para sacarse su frustración. Fue así como se cometieron muchos abusos y ofensas. Pero entonces estas personas observaron el comportamiento de aquellas que asistían al Satsang, reflexionaron y se dijeron: "Esas personas son mejores que nosotros, se levantan temprano, se preparan para sus labores del día, terminan su trabajo a tiempo, toman un baño, encuentran tiempo para ir al Satsang y después regresan a casa y se acuestan temprano. Qué diferente es su vida, se parece a la de los ángeles. Ellos no tienen confrontaciones familiares. Ellos son mucho mejor que nosotros. En cambio, nosotros bebemos licor y debemos pagarlo, porque no es gratuito. Es un mal hábito que hemos adquirido y no es la culpa del vendedor, porque nosotros mismos vamos y le compramos el licor. Él no lo distribuye gratuitamente en nuestras casas sino que vamos y le damos dinero a cambio de una botella, porque hemos creado esta necesidad. ¿Cómo podemos librarnos de este sufrimiento y obtener el beneficio de una buena compañía? ".

El Gurú Arjan Dev Ji ha escrito: "Oh Señor, por favor envíame un amado ante

quien pueda orar cuando me encuentre con El". El Gurú Nanak Dev Ji también hace una petición ante la forma Shabda del Maestro: "Yo soy un pecador, protege a quien ha venido a buscar refugio en Ti”. El devoto hace esta petición y ora ante su Gurú: "Me he refugiado



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en Ti, oh forma Shabda del Maestro, escucha mi oración". Los devotos siempre hacen peticiones y oran ante su Maestro. Una vez que el discípulo se inicia y se le concede misericordiosamente el Naam (bakshish), el discípulo debe cantar sólo las canciones del Maestro y recordarle todo el tiempo. Sólo así quedará a salvo del sufrimiento causado por la lujuria, la ira, la codicia, el apego y el ego.

En una ocasión mientras el Maestro Kirpal Singh ji realizaba el Satsang, una joven le

dijo: "Maestro, con frecuencia tengo ira". El Maestro le preguntó, "hija, ¿Te sientas a meditar?". Ella contestó: "No, muy rara vez. Tan sólo si me acuerdo". Ahora veamos, no nos sentamos a hacer la meditación ni recordamos al Maestro. El Gurbani dice: "Aquel que olvida al Maestro nunca encuentra felicidad". Si no tenemos la compañía del Maestro, estamos pidiendo sufrimiento. Algunas veces estamos bajo la influencia de la lujuria, otras bajo la influencia de la ira, y en otras ocasiones, somos sometidos por la codicia. Quienes tienen lujuria, ira o codicia no pueden hacer la devoción. Sólo un guerrero hace la meditación, olvidándose de casta, raza y otras distinciones.

Amados, hemos convertido en nuestras las cosas que vemos y por esto, cosechamos sufrimiento. Si hacemos nuestras las cosas, ¿En dónde queda Dios Todopoderoso? Todo está allí disponible para nosotros, pero a Dios no lo hemos hecho nuestro. De esta manera, hemos convertido a Dios en un juguete, en un sirviente nuestro. Pensamos que todo es nuestro excepto Dios. No pensamos que Él nos pertenece ¿Por qué ha ocurrido esto? Porque nuestra mente no ha podido encontrar a alguien que nos inspire y nos diga: "Oh amado, aléjate de las malas acciones. Si quieres encontrar al Amado, mantente alejado de los malos hábitos". Si se apartan de estas cosas, el Señor les ayudará. Si quieren apartarse de ellas, busquen al Maestro Perfecto que haya hecho la devoción del Shabda Naam durante Su vida.

El Satgurú Ajaib Singh Ji, esa gran alma, dice que durante diez años hizo la

devoción día y noche, y fue así cómo encontró al Señor Todopoderoso. Sólo un ser así puede unir a alguien más con Dios Todopoderoso. El Gurú Nanak Dev Ji dice en el Gurú Granth Sahib que durante once años El hizo la meditación sentado sobre una plataforma de guijarros y allí sentado, logró despertar Su alma. Su alma despertó con el Sonido del Shabda, y una vez que el alma despierta, ya no duerme más. Cuando el alma duerme, la involucramos en diversas malas acciones y tendemos a los malos pensamientos. El Gurbani dice que si alguien se lleva nuestras cosas mientras dormimos, no nos damos cuenta porque estamos durmiendo. Pero si el dueño de la casa está despierto, no permitirá que nadie se lleve sus pertenencias.

Estamos dormidos hacia Dios pero despiertos hacia el mundo. Nuestro amor y

apego están enfocados hacia el mundo y sus objetos. Observemos la historia de los devotos. El Señor Krishna fue una vez a la casa de un devoto llamado Vidur, y cuando llegó, la esposa de Vidur estaba bañándose. El Señor Krishna llamó a la puerta y ella salió del baño desnuda. Él le dijo: "Ve y regresa después de ponerte tu ropa". Lo que ella había hecho no era ni bueno ni malo. Cuando los pensamientos de la esposa de Vidur se volvieron hacia su casa y en lo que había disponible para comer, ella vio que sólo tenían bananas, peló una banana, y le ofreció al Señor Krishna la corteza como comida y botó la banana. En ese momento, Vidur intervino y dijo: "Mujer, ¿Estás loca?, ¿Cómo puedes ofrecerle de comer al Señor Krishna, la corteza de la banana? El Señor Krishna contestó: "La comida que mi madre me ha ofrecido hoy es tan exquisita que ninguna otra comida puede comparársele".



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Amados, la verdad no estaba oculta antes ni lo está hoy día. La verdad es indestructible no tiene fin. Cuando un amado recibe la iniciación, lo que recibe en el langar se vuelve parshad. Y una vez convertido en parshad de manos del Maestro, se transforma en néctar. Néctar es aquello que nunca perece. Al comerlo, el entendimiento del alma se abre y entonces ella se vuelve piadosa. El Maestro transforma el langar en néctar. ¿Qué pensamientos de Dios Todopoderoso tienen aquellos amados que critican y se quejan del parshad? Que falta hay en la comida? La falta está en nuestra mente porque está llena de dudas. Podemos recoger agua de cualquier parte, del subsuelo, de un río, de un lago o tomarla del mar. El agua es siempre la misma. De igual manera, la comida se cocina con ayuda del fuego, luego ¿Qué le falta a la comida?

Kabir Sahib dice: "La mente es una ladrona inquieta. No sigas los dictados de la

mente porque ella está cambiando de parecer todo el tiempo". Aquellos que obedecen a la mente, critican a los demás y caen en disputas y diferencias. Si obedecemos al Maestro, ¿Dónde hay espacio para la crítica, las disputas y las discrepancias?. El Maestro no nos enseña a odiar a otras personas. El Gurú Ram Das Ji ha escrito: "Los seguidores de los Maestros se reúnen, se sientan y se conocen unos con otros. La reunión de los seguidores del Maestros es la congregación de Dios. Él es Uno y Su mensaje también es Único".

El Gurbani dice que una vez los búhos se reunieron a hablar sobre la existencia del

sol. El líder de los búhos dijo que tenía sesenta años de vida y nunca había visto el sol. Cuando sale el sol, los búhos cierran los ojos, luego es imposible que vean el amanecer. Kocheri, la tía materna del búho (massi), también dijo que jamás había visto el sol. El murciélago también intervino diciendo que nunca había visto salir la luna. ¡A quién se llama búho? Esta es una historia de los escritos de los Maestros y nada se le ha añadido, está escrita. Amados, las advertencias que antes nos hicieron, ahora nos las vuelven a hacer. Ellos nos alertan de ser arrastrados por la corriente, diciéndonos: "Póngase a salvo, eviten el pecado. Manténganse a salvo de las malas acciones y alcancen el hogar del Señor". Dios es uno para todos nosotros. Aquellos que obedecen a la mente (mamunkhs) son llamados búhos y quienes obedecen las órdenes del Maestro son los gurumukhs. Ellos aceptan la Voluntad del Maestro y viven de acuerdo a Su Voluntad.

El Gurú Nanak Dev Ji dice que nosotros estamos viviendo en un hotel, al cual no

tenemos que volver siempre. Nos sirve únicamente durante el nacimiento humano. Es como las aves que se hospedan en un árbol durante la noche y se marchan a la mañana siguiente. Ellas no se quedan más de una noche. Un ave puede ser de temperamento agitado, otra de carácter humilde y hay otras que pelean entre sí. Pasan juntas la noche y luego siguen su camino. Al día siguiente, puede que vuelvan o no al mismo lugar, nadie puede decirlo. Igualmente, amados, nadie puede decir si obtendremos nuestro próximo nacimiento como un ser humano o no. Por consiguiente, en esta vida debemos hacer la devoción de Dios Todopoderoso y encontrarnos con El. En el Gurhani se dice: "Debemos hacer la devoción de Dios en nuestra casa, ya sea a la hora de comer, beber, sentados o de pie". Si mientras vivimos en este cuerpo cuidando de nuestros hijos y atendiendo las demás obligaciones familiares, desviarnos la mente del mundo y las pasiones mundanas, podremos lograr la liberación llevando una vida de hogar.

Las impurezas del ego no se eliminan con el baño en los lugares sagrados. Realizando más prácticas externas, uno se ensucia más.

La lectura de libros no nos libra de impurezas.



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Ve y pregúntale a los estudiosos.

Esta es una regla que se aplica a todos, ya sea un sacerdote en un templo (gurdwara) o un Maulvi en una mezquita. Si se leen las escrituras sagradas y también se consumen bebidas embriagantes ¿Qué beneficio tiene leer esos libros? Leer las escrituras sagradas produce su propia intoxicación. El Gurú Nanak Dev Ji dice: "Dame el Naam que da alegría, para que calme el hambre de mi mente" El Naam calma el hambre de la mente. Pero si estamos apegados a los intoxicantes como el tabaco, la marihuana o el licor, y a la vez, estamos leyendo los libros sagrados, ¿Podrán tener algún efecto sobre nosotros los escritos de los Santos? El Gurbani dice que dondequiera que hay lujuria no hay Naam, y dondequiera que esté el Naam no puede haber lujuria. Cuando un águila se posa en un árbol, los gorriones no tienen el valor de posarse allí. Así que donde se establece el Naam, desaparecen la lujuria, la ira, la codicia, el apego y el ego.

El Gurbani también dice que la leche de la leona sólo puede preservarse en un

recipiente de oro, ella no puede permanecer fresca en otros recipientes. Si queremos salvarnos, sólo podemos hacerlo mediante la devoción del Naam. Pero si no practicamos el Simran, dice el Gurú Ram Das Ji, nuestro cuerpo se parece a un campo de cremación. Un campo de cremación es una ciudad donde danzan fantasmas. A veces la lujuria danza dentro de nosotros y otras veces la ira. La lujuria nos hace tener malos pensamientos y nuestro cuerpo se convierte en una ciudad de fantasmas.

El Gurú Ram Das Ji dice: "Cierra aquellos ojos que no vean la forma del

Maestro; tapa con plomo aquellos oídos que no escuchen el sonido eterno; corta aquella lengua que no cante Su gloria, Sus alabanzas o Sus himnos". Los Maestros han escrito mucho sobre todo esto; por eso dicen que si uno no recuerda al Maestro, uno es como un cerdo, una serpiente o un perro. Dios ha derramado Su gracia y nos ha dado gratuitamente el aire y la tierra donde vivimos. El nos lo ha dado todo gratuitamente, pera si no hacemos la devoción, ¿Qué derecho tenemos a vivir en esta tierra?

La lectura de libros no nos libra de impurezas. Ve y pregúntale a los estudiosos. Mi mente se purifica en el refugio del Maestro. Quienes obedecen a la mente pueden

repetir los nombres de Dios, pero son incapaces de lavar las impurezas.

El Gurú Amar Dev Ji pregunta: "¿Cual nombre recordará el manmukh?" El pobre hombre ora a una persona y luego a otra, y termina cansado y sin ningún beneficio. El Gurú Nanak Ji dice que así como en el mundo los esposos se casan y desarrollan amor el uno por el otro, así también, se casan el alma y la Superalma. Y para complacer a Dios, el alma feliz clama diciendo: "Oh Señor, he cometido muchos malos actos, no sé cómo adorarte o si te agrada mi forma de adoración. No sé cuántas malas cualidades tengo". Ella hace esta petición a Dios una y otra vez. Así que, nosotros también debemos repetir el Simran sin cesar. Repitan el Simran porque el Simran es una petición que hacemos a Dios Todopoderoso.

Kabir Sahib dice: "Aquel que no tiene al Maestro podrá repetir el Simran cientos

de veces al día". Pero, ¿De quién es el Simran que está haciendo esa persona? La persona que no tiene al Maestro lleva una carga de millones de pecados en su espalda. Además Él dice: "Aquel que no tiene un Maestro, que no ha hecho la devoción en el Shabda, no ha llegado aún a Dios Todopoderoso" Todo aquel que no tiene un Maestro, que no ha recibido la iniciación y que no ha hecho la devoción en el Shabda, aún no ha llegado a Dios. ¿El Simran de quién hará esa persona? Si no se recibe la iniciación, no nos



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esposamos con Dios Todopoderoso. Aun entre las personas mundanas, la joven casada puede ser feliz con su esposo. Pero, si no se ha casado y tiene un hijo, como en el caso de las prostitutas, ¿Quién será su padre? Nadie lo sabe. Un verdadero discípulo puede llegar a Dios y unirse con Dios haciendo la devoción del Surat Shabda Yoga con ayuda del Maestro. Podemos cruzar este océano del mundo tan sólo honrando al Maestro.

Se dice que Sukhdev, el hijo de Ved Vyas, había perfeccionado las catorce

habilidades pero no tenía un Maestro. Cuando llegó al plano de Vishnú fue arrojado a puntapiés de aquel lugar porque no había espacio para una persona que no tuviera un Maestro. ¿A dónde irá el alma sin un Maestro? El alma puede aspirar a la felicidad sólo si hace la meditación en el Surat Shabda Yoga y se reúne con Dios. Nosotros decimos que hemos recibido la iniciación, pero después de tantos años no podemos mostrar ningún progreso, y como no tenemos experiencias vamos a ver otro Maestro. El Satgurú Ajaib Singh Ji también decía: "Ustedes no pueden tener experiencias si rinden culto a un Maestro y después de un tiempo lo dejan para ir a honrar a otro; luego, dejan a este último y van a donde un tercero". Hemos ido a un Gurú, luego a un segundo y estamos considerando un tercero. Haciendo esto, no se obtienen alegrías. "Sin dicha, nadie puede sentirse satisfecho".

El Manmukh puede repetir los nombres de Dios pero es incapaz de lavar la suciedad. Una mente impura no puede hacer la devoción ni obtener el Naam.

El Manmukh muere sucio, perdiendo su prestigio.

El Gurbani dice que nuestra mente se ha contaminado como la tela utilizada en las máquinas que producen aceite de mostaza. Antiguamente, esta máquina tenía un orificio que se tapaba con un pedazo de tela y con el uso la tela se ennegrecía. Nuestra mente se parece a ese pedazo de tela, es como un espejo sucio. ¿Qué podemos hacer para limpiarla? Se limpia Únicamente con la gracia del Maestro, con nuestras peticiones y oraciones al Maestro. Sant Kirpal Singh ji Maharaj decía: "Si emplearnos una vida completa para manifestar al Maestro internamente, aun así deberíamos considerarlo como una ganga". Nuestra mente se queja de no ver a Dios al cabo de unos cuantos días de meditación. Pensamos que Él estaba presente al comienzo, pero ahora no lo está.

Amados, Dios Todopoderoso ha hecho un mundo grande y Aquel que lo dirige

y lo hace funcionar está allí presente. Estamos atrapados entre la prisa y la pereza. Actuar con prisa quiere decir que esperamos reunirnos con Dios en cuestión de días. Nos dejamos llevar por la pereza cuando dormimos hasta las ocho de la mañana. Debemos entender que nadie ha encontrado a Dios durmiendo. Si uno duerme, no puede encontrar a Dios Todopoderoso. Sólo alguien que esté despierto, consiente y atento, lo logrará.

Kabir Sahib dice que al principio comemos alimentos impregnados de pasiones,

como la comida del cuervo, y quedamos inmersos en las pasiones del mundo. Pero después de unirnos con el Shabda nos convertimos en cisnes. Cuando nos convertimos en cisnes, Swami Ji Maharaj dice: "Cisne, debes beber la leche después de filtrarla". El pico del cisne tiene la característica de que cuando la leche y el agua están mezcladas, él se toma la leche y deja el agua. Cuando nos comportamos como cuervos nos complacemos en las pasiones, consumimos comida mundana y nos embriagamos. Después de recibir la iniciación probamos el néctar en la forma del Naam, sentimos plena felicidad y abandonamos las pasiones del mundo. El alimento externo intoxica a la mente. El alma está débil desde hace muchas vidas



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y no escucha el sonido interno del Shabda, no escucha el Naam. Pero si hacemos el Simran, el alma se fortalece y puede escuchar el sonido interno.

El Manmukh muere sucio, y pierde Su prestigio. Si el Maestro bondadoso mora en la mente, desaparece la impureza del ego.

Como una lámpara que ilumina la oscuridad, así el Maestro despeja nuestra ignorancia.

El Gurú Amar Dev Ji dice que cuando tenemos los ojos cerrados en la oscuridad se ve oscuro adentro y afuera. Después de la iniciación que concede el Maestro y de repetir el Simran del Naam sentados con las piernas cruzadas, escuchamos el sonido eterno que proviene de lo alto. Paltu Sahib dice que en lo interno existe un pozo invertido con la boca dirigida hacia abajo. Nuestra mente está ocupada con las pasiones del mundo pero cuando el Maestro derrama Su gracia, coloca ese pozo en la posición correcta (con la boca hacia arriba). Lo mismo ocurre con una jarra colocada boca abajo, el agua no se recolecta y se derrama por todos lados. Nuestras pasiones, como el agua que se pierde porque la jarra está boca abajo, se dispersan por todos lados y están dirigidas hacia abajo. De igual forma, las pasiones que se alojan en la mente están dispersas por el mundo pero cuando el Maestro coloca a la mente en posición correcta, los deseos de la mente se vuelven hacia Dios y la mente recuerda a Dios día y noche.

El Maestro Ajaib Singh Ji dice que cuando la mente recuerda a Dios, "hay luz en

Sahansdal Kanwal y se escuchan el sonido de la campana, la concha y el tambor". Son Ios sonidos de Sahansdal Kanwal. Allí se escucha la campana, la concha, el violín, la flauta, el tambor y otros sonidos. La luz y el sonido incesante están en lo interno. Quienes se sienten atraídos a la devoción hacia el Maestro Perfecto pueden escucharlo". Nuestra mente crece en amor por la luz interna. Se siente atraída hacia ella y acepta la luz.

Amados, si la mente gana es una victoria, y si la mente es derrotada, nosotros

somos Ios derrotados. Se puede hacer la devoción sólo si la mente acepta que el Sendero es lo correcto. Pero si algunos dicen que este Sendero no es el correcto, las dudas llegan a la mente y comienza a vacilar. Lana termina alejándose de la devoción y finalmente la suspende. Amados, tenemos que convencer a la mente y hacerla entender. Debemos inspirarla a que dirija peticiones al Señor. Si la mente está convencida, podremos tener éxito. Tan sólo los devotos que sienten el anhelo de reunirse con el Maestro y con el Señor, han hecho la devoción. Sus nombres se recuerdan y Su forma de orar también. Ellos dieron testimonio en Sus escritos de cuánto oraron y suplicaron ante sus Maestros. Como una lámpara que ilumina en oscuridad, así el Maestro despeja nuestra ignorancia.

Si pensamos que somos Ios autores de algo, o que en un futuro lo seremos, somos necios e ignorantes.

Hemos olvidado al verdadero Autor y nuestro amor se encuentra en otro lugar.

El Gurú Amar Dev Ji dice que a veces una persona cree ser la autora de todo y que las cosas se harán por obra suya únicamente. Pero cuando uno se considera el autor de las cosas, ¿Qué hace el Maestro? Amados, quienes han visto al Maestro en la forma del Shabda han visto al Sat Purush, y todos ellos dicen que Dios Todopoderoso es quien lo hace todo. El Maestro Ajaib Singh Ji dice: "Ni siquiera una hoja se mueve sin la voluntad de Dios". El Gurbani también dice: "Uno vive y hace las cosas mientras Dios le permita moverse". Si está en Su voluntad, a Él no le toma mucho tiempo concluir algo y llevarse a una persona. Esta creación es la obra de Dios, y El mismo impone las reglas del juego.



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Amados, he vivido aquí muchos años, y por la gracia de Dios he podido ganarme la

vida para atender las necesidades de mi familia. Por Su gracia he conocido a los amados, El Mismo los trae hasta mí y El Maestro obtiene de mí lo que desea. El Gurú Arjan Dev ji dice: "Oh Señor, todo es obra de Tu gracia, no hay grandeza alguna en mí. Soy como un desagüe que pasa a los demás el agua que Tú envías. Lo que deseas que hable, eso digo. Todo es producto de Tu grandeza. Tú eres quien lo hace todo". Kahir Sahib dice también: "Mientras yo estuve aquí, Tú no estabas. Ahora que Tú estás, yo no estoy.»

Hemos olvidado al verdadero Autor y nuestro amor se encuentra en otro lugar. Uno se cansa de las actividades mundanas, no hay mayor sufrimiento que el de la

ilusión. La felicidad se logra obedeciendo las enseñanzas del Maestro, y llevando siempre el

verdadero Naam, en nuestra lengua.

Hay una anécdota de los tiempos del Gurú Gobind Singh Ji: Una vez el Gurú Gobind Singh dijo en un Satsang que era muy raro encontrar un verdadero discípulo del Maestro. Algunos son devotos de sus hijos, otros son devotos de la madre; cada uno se consagra a una persona diferente. Todos en el mundo adoramos a alguien a nuestra manera. Después del Satsang, el Maestro pidió a un discípulo que le comprara una tela particular en el mercado. El discípulo recibió la orden del Maestro, se inclinó ante El y se marchó del lugar. Fue luego al mercado, compró la tela y se marchó a su casa. Cuando llegó a la casa, su esposa se interesó en la tela y él le explicó que la había comprado por petición del Maestro. Ella le dijo que era una muy buena tela y que le gustaría usarla para hacer ropa a los hijos, etc., en vez de llevarla al Maestro. El intentó explicarle que el Maestro la había pedido y que ellos debían entregársela al Maestro, pero ella insistió en conservarla porque quería utilizarla. Ella dijo que como el Maestro todavía no sabía de la tela, no se enteraría que se quedó en la casa. ¿Acaso iba a notarlo? El esposo se esforzó cuanto pudo en convencer a su esposa pero no lo logró. Al día siguiente, el discípulo fue a ver al Maestro y le dijo que no había podido conseguir la tela, que al día siguiente la traería o en algún momento. En ese momento, la esposa, la dueña del hogar y quien cocinaba sus alimentos, se dirigió al Maestro diciendo: "Maestro, él es mi discípulo, no el tuyo. Aquí tienes la tela". El Maestro comentó: "Está bien".

Amados, mientras tengamos deseos del mundo, no nos uniremos con el

Maestro. Aun cuando nos desprendamos de esta ilusión y elevemos la mente mediante la práctica del Simran, la ilusión no nos abandonará. Nos quejaremos de que la mente no está atenta ni se concentra, y de que no estamos progresando en la meditación. Nosotros las personas mundanas presentamos este tipo de quejas; pero amados, aquellos que han hecho la meditación nunca se han quejado de estas cosas. Ningún devoto se ha quejado de esta manera. Esto sucede debido a la dispersión de la mente, que nosotros mismos hemos creado. Ningún Maestro nos ha dicho jamás que permitamos a nuestra mente expandirse y dispersarse por el mundo.

Sawan Singh Ji Maharaj ha escrito en Su libro que casarse no es malo, es bueno.

Sin embargo, si ustedes se casan es necesario ganarse la vida por sus propios medios, vivir en armonía, llevar una vida correcta y hacer el Bhajan y el Simran. No hay necesidad de cambiar la forma de vestir, la casta o el idioma. Ustedes han recibido la técnica y deben seguir las instrucciones del Maestro mientras atienden sus hogares. Deben levantarse a las tres de la mañana y sentarse en una misma posición durante tres o cuatro horas. Comiencen haciendo el Simran con la lengua y posteriormente, háganlo con la lengua del pensamiento.



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Kabir Sahib dice: "Oh mente, un guerrero amado de Dios cambiará tus hábitos.

Tú continúas intoxicada con intoxicantes de varios tipos. Tan sólo un valiente guerrero del Maestro cambiará tus hábitos". Amados, no tenemos que retirarnos del mundo, sólo tenemos que abandonar los malos hábitos generados por la mente, como resultado de los deseos, la crítica, y las murmuraciones. El Gurú Nanak Dev ji dice que nosotros agregamos a nuestra cuenta las malas acciones de aquellas personas a quienes criticamos. ¿Cuántas malas acciones hemos realizado? En realidad, hemos hecho este negocio sin valorar o considerar bien la situación. Si pesamos algo y lo damos a una persona, tenemos el derecho de cobrarle. Pero si no lo hemos pesado, no tenemos el derecho de pedir que se nos devuelva. La crítica y las murmuraciones no tienen sabor dulce pero la lengua ha desarrollado el gusto por ellas. Kabir Sahib también dice: "Si quieres criticar, critica a tu mente. Si quieres alabar, alaba al Dios Todopoderoso Dueño de todas las cosas".

La felicidad se logra obedeciendo las enseñanzas del Maestro. Deberíamos llevar siempre el verdadero Naam en nuestra lengua. Me sacrifico por

aquella persona que nos une y conecta con el Naam. Esta mente se sumerge en la devoción y el verdadero bani es su morada.

Actúa como dice el bani: "Hazte noble y conviértete en uno". Amados, Dios

Todopoderoso es uno solo. Si nuestro deseo también es uno solo, podemos volvernos nobles. Todos somos uno; pero amados, hay una diferencia. Si nuestra mente está llena de deseos, ¿Dónde habitará Dios Todopoderoso?' Tulsi Sahib dice: "Limpia el interior de tu corazón para que puedas recibir al Amado". Limpien su corazón para que Dios Todopoderoso habite en él. Retiren su atención de otras personas y denle un sitio a Él en su interior.

Si tenemos miles de deseos, ¿Dónde habitará Dios Todopoderoso? Él es único y puede ocupar un sitio dentro de ti sólo si tú también tienes un solo deseo. Si abandonamos todo deseo y recordamos al Ser Único, si repetimos el Simran del Ser Único, seremos premiados con la felicidad eterna.

Esta mente, se sumerge en la devoción y el verdadero bani es su morada. La mente y la lengua cantan las alabanzas de Dios.

Nanak dice que el Naam no debería olvidarse y yo debería estar inmerso en la Verdad.

Amados del Maestro, este Satsang se ha basado en las enseñanzas de los Santos. Todo aquello que El deseaba decir, eso les he dicho. Si hay algún error en mis palabras, pido perdón a los amados.



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Tema 9): NO NOS AVERGONSEMOS

Debemos recordar al Maestro mientras estemos sentados, caminando, durmiendo o realizando cualquier actividad cotidiana.

¡Oh, mente! recuerda al Maestro, recuerda al Gurú y no pienses en nadie mas que en el Gurú.

Entiende que debería ser como si aparte del Maestro nadie mas existiera para ti.

Así como los niños pequeños cuando van al colegio y aprenden algo, ellos no se avergüenzan de repetir lo que aprenden; si aprenden los números, se la pasan todo el tiempo y en todo lugar

repitiendo uno, dos, tres, cuatro …

Cuando nos reunimos a nivel social con otras personas, nos avergonzamos de hacer la meditación. Cambiamos y sacrificamos incluso los horarios en los que asemos la meditación; y

todo eso porque sentimos vergüenza que los demás sepan o pregunten por qué asemos la meditación.

No deberían sentir vergüenza de lo que los demás digan porque ustedes hacen la meditación.

Amados, adonde quiera que vayan y con quien quiera que se encuentren, ustedes deberían alabar al Maestro, hablar del Maestro y contar del Maestro.

No importa el modo en que la otra persona realice sus oraciones. Ustedes pueden decirle: Esa es la forma como lo haces tú, yo seguiré con la forma como lo hago yo; y no sentir vergüenza

de decirle a esa persona que ustedes van a meditar. Mientras tanto, esa persona puede invocar a Dios del modo como está acostumbrada a hacerlo.

Apartes del Satsang dado por el Maestro Sadhú Ram Ji, en Delhi –India- el 8 de Octubre de 2012, 1 pm.

El "servicio desinteresado" se considera una virtud muy grande y una recompensa en sí mismo. Es el tema central de las sagradas enseñanzas de los Maestros. El Maestro viviente es la encarnación del servicio desinteresado. El siempre se apresura a prestar ayuda a Sus hijos amados de todo el mundo, importándole muy poco Su propia persona. Con una completa compasión por Sus hermanos, sirve a todos para redimirlos de la "Gran Rueda", invirtiendo su atención hacia adentro y uniéndolos con las cuerdas salvadoras. Cuanto más sirve uno, tanto más se expande su ser y con el tiempo abraza a toda la Creación. Por lo tanto, debemos imponernos la tarea de llevar el mensaje del Maestro hasta todos los rincones y escondrijos, para que la gente pueda conocer la maravillosa oportunidad que es suya y disponer de ella lo mejor que pueda.

Tomado de: Siete Senderos a la Perfección, del Maestro Kirpal Sing Ji

Tema 1): EL AMOR Por: Haszur Maharaj Swan Singh · Amarás a tu prójimo, y aborrecerás a tu...

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