Tao te king
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1 Tao Te King Lao Tsé ----------------------------------------------------------------------------------------------------
Transcript of Tao te king
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Tao Te King
Lao Tsé
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1. Tao El Tao que puede conocerse no es el Tao.
La sustancia del Mundo es solo un nombre para el Tao. Tao es todo lo que existe y puede existir;
El Mundo es solo un mapa de lo que existe y puede existir.
Las experiencias externas sirven para sentir el Mundo, Y las experiencias internas, para comprenderlo.
Los dos tipos de experiencia son lo mismo dentro del Tao; Son diferentes solo entre los hombres.
Ninguna experiencia puede contener al Tao El cual es infinitamente más grande y más sutil que el Mundo.
2. Cualidades Cuando se reconoce la Belleza en el Mundo
Se aprende lo que es la Fealdad; Cuando se reconoce la Bondad en el Mundo
Se aprende lo que es la Maldad.
De este modo: Vida y muerte son abstracciones del crecimiento;
Dificultad y facilidad son abstracciones del progreso; Cerca y lejos son abstracciones de la posición;
Fuerza y debilidad son abstracciones del control; Música y habla son abstracciones de la armonía;
Antes y después son abstracciones de la secuencia.
El sabio controla sin autoridad, Y enseña sin palabras;
Él deja que todas las cosas asciendan y caigan, Nutre, pero no interfiere,
Da sin pedirle, Y está satisfecho.
3. Control No alabando al honrado se evita el engaño,
No estimando lo raro se evita el robo, No ostentando la belleza se evita la lujuria.
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Así pues, el sabio controla a la gente: Vaciando sus corazones, Llenando sus vientres,
Debilitando sus ambiciones, Y fortaleciendo sus cuerpos.
Si la gente carece de conocimiento y deseo
El más hábil entre ellos es incapaz de actuar; Si se evitan las acciones
Todos viven pacíficamente.
4. Propiedades del Tao
Tao es una nave sin fondo; Usado por sí mismo, no se llena con el Mundo;
No puede ser cortado, limitado, ocultado o inmovilizado; Sus profundidades están escondidas, ubicuo y eterno;
Desconozco de donde proviene; Llegó antes que la Naturaleza.
5. Naturaleza La Naturaleza no es amable;
Trata a todas las cosas imparcialmente. El sabio no es amable;
Trata a toda la gente imparcialmente.
La Naturaleza es semejante a un fuelle; Vacía, pero satisface todas las necesidades,
Cuanto más se mueve, más produce; El sabio actúa de acuerdo al Tao de la misma forma
Y no puede ser agotado.
6. El corazón Igual que el lecho de un río, el corazón nunca se llena.
Es un indescriptible Cuya entrada es la fuente del Mundo;
Tao está siempre presente en él: Mantenido sobre él, nunca fallará.
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7. Uno mismo La Naturaleza es eterna debido a que carece de conciencia de sí misma.
De este modo, el sabio:
Se sirve a sí mismo en último lugar, y se encuentra atendido; Observa a su cuerpo como accidental, y encuentra que resiste. Debido a que no atiende a su Ego, éste se encuentra satisfecho.
8. Intimidad El mejor de los hombres es semejante al agua,
La cual beneficia a todas las cosas, sin ser contenida por ninguna, Fluye por lugares que otros desdeñan, Donde se acerca más deprisa al Tao.
Así, el sabio:
Donde mora, se acerca más deprisa a la tierra, En el gobierno, se acerca más deprisa al orden, Hablando, se acerca más deprisa a la verdad,
Haciendo tratos, se acerca más deprisa a los hombres, Actuando, se acerca más deprisa a la oportunidad,
En el trabajo, se acerca más deprisa a lo competente, En sentimientos, se acerca más deprisa al corazón;
No lucha, y así permanece libre de culpa.
9. Metas Tensa un arco hasta su límite y pronto se romperá;
Afila una espada al máximo y pronto estará mellada; Amasa el mayor tesoro y pronto lo robarán; Exige créditos y honores y pronto caerás;
Retirarse una vez la meta ha sido alcanzada es el camino de la Naturaleza.
10. Virtud Abrazando al Tao, serás abrazado.
Con facilidad, suavemente, serás como renacido. Aclara tu visión, serás iluminado.
Alimenta tu compasión, serás imparcial. Abre tu corazón, serás aceptado.
Aceptando al Mundo abrazas el Tao.
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Sosteniendo y alimentando, Creando pero no poseyendo,
Dando sin pedir, Controlando sin autoridad,
Eso es la virtud.
11. La Riqueza y lo Valioso Treinta radios se unen en el centro;
Gracias al agujero podemos usar la rueda. El barro se modela en forma de vasija; Gracias al hueco puede usarse la copa.
Se levantan muros en toda la tierra; Gracias a la puertas se puede usar la casa.
Así pues, la riqueza proviene de lo que existe, Pero lo valioso proviene de lo que no existe.
12. Distracción Demasiado color ciega el ojo,
Demasiado ruido ensordece el oído, Demasiado condimento embota el paladar,
Demasiado jugar dispersa la mente, Demasiado deseo entristece el corazón.
El sabio provee para satisfacer las necesidades, no los sentidos;
Abandona la sensación y se concentra en la sustancia.
13. Ansiedad Los santos decían: "Alabanzas y culpas causan ansiedad; El objeto de la esperanza y el miedo está en tu interior".
"Alabanzas y culpas causan ansiedad"
Puesto que esperas o temes recibirlas o perderlas.
"El objeto de la esperanza y el miedo está en tu interior" Pues, sin un Ego, no pueden afectarte la fortuna o el desastre.
Por tanto:
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El que observa al Mundo como se observa a sí mismo es capaz de controlar el Mundo; Pero el que ama al Mundo como se ama a sí mismo es capaz de dirigir el Mundo.
14. La continuidad del Tao Lo que se mira pero no puede ser visto está más allá de la forma;
Lo que se escucha pero no puede ser oído está más allá del sonido; Lo que se agarra pero no puede ser tocado está más allá del alcance;
Son cosas tan profundas que evaden la definición, Y pasan a ser un misterio.
En su ascenso no hay luz,
En su caída no hay oscuridad, Un hilo continuo más allá de la descripción,
Perfilando lo que no puede existir, Su forma es no-forma, Su imagen es ninguna, Su nombre es misterio,
Afrontándolo, no tiene rostro, Siguiéndolo, no tiene espalda.
Comprende el pasado, pero atiende el presente; De este modo se conoce la continuidad del Tao,
El cual es su esencia.
15. Los Santos Los Santos alcanzaron una comprensión
tan profunda que ellos no podían ser comprendidos.
Debido a no poder comprenderles Tan solo se puede describir su apariencia:
Cautos, como aquel que cruza sobre hielo fino, Atentos, como aquel que presiente un peligro,
Modestos, como aquel que es un huésped, Suaves, como el hielo que se funde,
Genuinos, como la madera no tallada, Vacios, como el lecho de un rio,
Opacos, como el agua turbia.
Aquel que yace inmóvil mientras el lodo se asienta, Y permanece inmóvil cuando el agua fluye,
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No busca satisfacción Y trasciende la Naturaleza.
16. Trascendiendo la Naturaleza Vacía tu Ego completamente;
Abraza la paz perfecta. El Mundo se mueve y gira;
Obsérvale regresar a la quietud. Todas las cosas que florecen
Regresarán a su origen.
Este regreso es pacífico; Es el camino de la Naturaleza,
Eternamente decayendo y renovándose. Comprender esto trae la iluminación,
Ignorar esto lleva a la miseria.
Aquel que comprende el camino de la Naturaleza llega a apreciarlo todo; Apreciándolo todo, se convierte en imparcial; Siendo imparcial, se convierte en magnánimo;
Siendo magnánimo, se convierte en parte de la Naturaleza; Siendo parte de la Naturaleza, se hace uno con el Tao;
Siendo uno con el Tao, se alcanza la inmortalidad: Piensa que el cuerpo perecerá, el Tao no.
17. Gobernantes Los mejores gobernantes son apenas conocidos por sus vasallos;
Los siguientes mejores son amados y alabados; Los siguientes son temidos; Los siguientes despreciados: No tienen fe en sus vasallos,
Por tanto, sus vasallos tampoco tienen fe en ellos.
Cuando el mejor gobernante alcanza su objetivo Sus vasallos lo celebran como si fuese el objetivo de ellos mismos.
18. Pérdida del Tao Cuando el Tao se olvida
Deber y justicia degeneran;
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Entonces, la sabiduría y la sagacidad Se pierden bajo la hipocresía.
Cuando se deshacen las relaciones familiares
El respeto y la devoción degeneran; Cuando una nación cae en el caos
Han de nacer la lealtad y el patriotismo.
19. Simplicidad Si pudiésemos abandonar la sabiduría y la sagacidad
La gente podría disfrutar el ser todos iguales; Si pudiésemos abandonar el deber y la justicia
Todo podría basarse en las relaciones de amor o amistad; Si pudiésemos abandonar el artificio y el provecho
La corrupción y el robo podrían desaparecer. Aún así, semejantes remedios solo tratarían los síntomas
Por tanto son inadecuados.
La gente necesita remedios personales: Revela tu auténtico yo,
Abraza tu naturaleza original, Abandona tu propio interés,
Controla tu deseo.
20. Soledad No conozco nada y nada me preocupa.
No veo diferencia entre sí y no. No veo diferencia entre bien y mal.
No temo aquello que la gente teme en la noche.
La gente está feliz como en una fiesta suntuosa O jugando en el campo en primavera;
Pero yo permanezco tranquilo y vagabundeando, Como un recién nacido antes de aprender a sonreír,
Solitario, sin hogar.
La gente tiene lo suficiente y para compartir, Pero yo no poseo nada,
Y mi corazón es ignorante, turbio y ensombrecido.
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La gente está radiante y segura,
Mientras yo sigo ciego y confuso; La gente es inteligente y sabia,
Mientras permanezco torpe e ignorante, Sin objetivo, como una ola en la superficie del mar,
Sujeto a nada.
La gente está ocupada con un propósito, Mientras sigo impráctico y tosco. Estoy aparte del resto de la gente
Todavía sostenido por la Naturaleza.
21. Expresiones del Tao La virtud se expresa siguiendo al Tao.
Tao es evasivo e intangible Pero expresa toda forma y sustancia;
Tao es oscuro y sutil Pero expresa toda la Naturaleza;
La Naturaleza no cambia, Pero expresa toda sensación.
Desde antes del conocimiento
El Tao ha expresado todas las cosas. ¿Cómo puedo saber?
Confiando en mis sentidos.
22. Aceptación y Contención Acepta y serás completo, Inclínate y serás recto,
Vacíate y quedarás lleno, Decae, y te renovarás, Desea, y conseguirás,
Buscando la satisfacción quedas confuso.
El Sabio acepta el Mundo Como el Mundo acepta el Tao;
No se muestra a sí mismo, y así es visto claramente, No se justifica a sí mismo, y por eso destaca,
No se empeña, y así realiza su obra,
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No se glorifica, y por eso es excelso, No busca la lucha, y por eso nadie lucha contra él.
Los Santos decían, "acepta y serás completo",
Una vez completo, el Mundo es tu hogar.
23. Habla y Confianza La Naturaleza dice pocas palabras:
El viento fuerte no dura mucho, La lluvia torrencial no cae durante mucho tiempo.
Si las palabras de la Naturaleza no permanecen ¿Por qué habrían de hacerlo las del Hombre?
Para seguir el Tao, conviértete en Tao; el Tao te aceptará. Para dar virtud, conviértete en virtud; la virtud te aceptará.
Si pierdes con el Tao, la pérdida te aceptará. Has de confiar para que confíen en ti.
24. Tumores Si te mantienes de puntillas no te mantienes mucho tiempo;
Si das pasos demasiado largos no puedes caminar bien; Si te muestras a ti mismo no puedes ser bien visto;
Si te autojustificas no puedes ser respetado; Si te halagas a ti mismo no puedes ser creído;
Si te enorgulleces demasiado no puedes alcanzar la excelencia. Todos estos comportamientos son excrecencias y tumores,
Cosas desagradables evitadas por el virtuoso.
25. Cuatro Infinitos Antes de que existiese el Mundo
Estaba el Misterio: Silencioso, sin fondo, Solitario, inmutable,
En todas partes y siempre en movimiento, La Madre del Mundo.
No conozco su nombre, por lo que le llamo Tao; No conozco su límite, por lo que le llamo Infinito.
Siendo infinito, fluye para siempre,
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Fluyendo para siempre, vuelve a Sí Mismo.
Uno Mismo sigue el camino del Mundo; El Mundo sigue el camino de la Naturaleza;
La Naturaleza sigue el camino del Tao; El Tao es el Camino.
Tao es infinito,
por tanto la Naturaleza es infinita, por tanto el Mundo es infinito,
por tanto Uno Mismo es infinito. Son cuatro Infinitos,
Y el Yo es uno de ellos.
26. Calma La gravedad es el origen de la ligereza,
La Calma, la dueña de la agitación.
Así pues, el que dirige una gran empresa no debe actuar con ligereza o agitación.
Actuando a la ligera, pierde contacto con el Mundo, Actuando agitadamente, pierde contacto consigo mismo.
El sabio viaja todo el día sin perder el control;
Rodeado de cosas deseables, permanece en calma y sin sujeciones.
27. Atención El buen viajero no deja huella que pueda seguirse,
El buen hablador no deja palabras que puedan ser cuestionadas, El buen contable no deja cálculo sin comprobar,
El buen cerrajero no deja cerradura que pueda ser forzada, El buen atador no deja nudo que pueda ser deshecho.
Así, el sabio cuida a todos los hombres
y no abandona a ninguno. Acepta todo y no rechaza nada. Atiende hasta el menor detalle.
Así el fuerte debe guiar al débil,
pues el débil es el material de donde hacer a los fuertes.
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Si la guía no es respetada O el material no es cuidado
Se origina confusión, no importa cuán inteligente sea uno. Esta es la esencia de la sutileza.
28. Convertirse en femenino Conociendo lo masculino, y convirtiéndose en lo femenino, Se llega a ser la vía a través de la cual se mueve el Mundo,
Estar unido a la virtud, Y renacer de nuevo.
Conociendo la luz y convirtiéndose en la oscuridad,
Uno se convierte en el Mundo, Llegando a ser la virtud,
Y volviendo al Tao.
Conociendo el honor y siendo humilde, Uno se convierte en el valle del Mundo,
Llenándose de la virtud, Y siendo como un tronco no cortado.
Cuando el tronco es cortado se convierte en herramientas.
Usadas por el sabio, son poderosas; Así pues, un buen carpintero no desperdicia madera.
29. Ceguera Aquellos que desean cambiar el Mundo
De acuerdo con sus deseos Nunca tienen éxito.
Al Mundo le da forma el Tao;
No puede darse forma a sí mismo. Si alguien intenta darle forma, le daña; Si alguien intenta poseerle, le pierde.
Así pues:
A veces las cosas florecen, a veces no. A veces la vida es dura, a veces es fácil.
A veces la gente es fuerte, a veces es débil.
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A veces llegas a donde quieres ir, a veces te quedas en el camino. Por ello el sabio no es extremo, extravagante o complaciente.
30. Violencia Los hombres poderosos no deben usar la violencia,
Pues la violencia tiene la costumbre de retornar; Las zarzas crecen donde quiera que vaya un ejército,
Y años de hambre siguen a una guerra.
Un general está bien advertido: De que ha de hacer nada más que lo que indican sus órdenes,
No importa cuán fuerte sea su ejército; De que ha de conseguir cumplir sus órdenes,
Pero no la gloria o el sentirse orgulloso; De hacer lo que dicta la necesidad,
Pero no la sed de sangre; Pues, incluso la más poderosa fuerza decaerá con el tiempo,
Y la violencia volverá en contra, y le destruirá.
31. Herramientas de violencia Los soldados son herramientas de violencia, temidos por todos;
El sabio no los empleará. Su propósito es la creación; El de ellos es la destrucción.
Las armas son herramientas para la violencia, no para el sabio;
El las usará cuando no hay otra elección, Pues valora la paz y no se deleita en la conquista.
Pues quien se deleita en la conquista
Se deleita en el sufrimiento de los hombres; Y quien se deleita en el sufrimiento de los hombres no puede controlarlos.
Los que matan en la guerra deberían llorar
Y celebrar la conquista con un funeral.
32. Forma El Tao no tiene una auténtica definición.
Como la madera antes de ser cortada, no puede ser usado;
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Si un gobernante comprende esto Todo su país será floreciente
Y la gente obedecerá en armonía con él mismo, Tal y como cae una lluvia suave.
Sin necesidad de dar órdenes para que se comporten con equidad.
Cuando al Tao se le da forma para su uso, La forma recibe un nombre en el Mundo;
No deberían de tenerse demasiados nombres para contener a las formas;
En lugar de esto, dejad al Tao fluir hacia sí mismo en el Mundo Como el agua fluye en el lecho del río hacia el mar.
33. Virtud El que conoce a los hombres es sabio;
El que se conoce a si mismo está iluminado. El que vence a los otros es fuerte;
El que se vence a sí mismo es poderoso. El que se contenta con lo que tiene es rico;
El que obra con determinación tiene voluntad. El que es capaz de mantener su posición resistirá mucho tiempo;
El que es capaz de mantener su influencia vivirá después de su muerte.
34. El Tao no tiene favoritos El Tao infinito fluye por todas partes, creando y destruyendo,
Realizando el Mundo, atendiendo al más pequeño detalle, Sin pedir nada a cambio.
Nutre todas las cosas, sin controlarlas;
Carece de intención, Por lo que parece inconsecuente.
Es la sustancia de todas las cosas,
Pero no somete a control a ninguna; No hace excepciones,
Por lo que es importante para todas.
A causa de que no favorece a ninguna cosa finita, Es infinito.
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35. Paz El Tao carece de forma y aroma;
No puede ser visto ni oído, Y su aplicación no puede ser agotada.
Si ofreces música y comida
Los extraños se detienen a tu lado; Pero si estás de acuerdo con el Tao La gente del Mundo te mantendrá
En seguridad, salud, compañía y paz.
36. Influencia Para reducir la influencia de alguien, auméntala primero; Para reducir la fuerza de alguien, increméntala primero;
Para hacer caer a alguien, primero haz que se eleve; Para tomar algo de alguien, dale algo primero.
Esta es la sutileza con la cual el débil vence al fuerte,
Así como el pez no debería abandonar sus profundidades, Y el soldado no debería abandonar su camuflaje.
37. Tranquiliza el corazón El Tao no actúa, y así no deja nada por hacer.
Si uno entiende esto Todas las cosas del Mundo florecen naturalmente;
Floreciendo, solo están restringidas por la Naturaleza.
La Naturaleza no tiene deseos; Sin deseos, el corazón alcanza la tranquilidad,
Y así el Mundo en su totalidad puede permanecer en calma.
38. Religión El virtuoso no actúa.
El amable actúa sin interés propio; El justo actúa no desatendiendo su propio interés;
El religioso actúa para reproducir su propio interés.
Si el Tao se pierde, queda la virtud;
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Si la virtud se pierde queda la amabilidad; Si la amabilidad se pierde, queda la justicia;
Si la justicia se pierde, queda la religión.
Las jerarquías bien establecidas no pueden desarraigarse fácilmente; Las creencias firmes no pueden cambiarse fácilmente;
Por eso la religión permanece generación tras generación.
La religión es el fin de la virtud y la honestidad, El comienzo de la confusión;
La Fe es una esperanza o miedo muy colorida, El origen de la estupidez.
El sabio actúa por conocimiento, no por esperanza;
Confía en el fruto, no en la flor; Acepta lo que tiene, rechaza las promesas futuras.
39. Plenitud En tiempos míticos todas las cosas estaban completas:
Todo el cielo estaba despejado, Toda la tierra era estable,
Todas las montañas eran altas, Todos los ríos estaban llenos,
Toda la Naturaleza estaba viva, Todos los gobernantes eran apoyados.
Pero sin claridad, el cielo se nubla; Sin estabilidad, la tierra se rompe; Sin fuerza, la montaña se erosiona;
Sin agua, el río se seca; Sin vida, la Naturaleza se agosta; Sin apoyo, los gobernantes caen.
Así pues, los gobernantes dependen de su gente,
El noble depende del humilde; Y los gobernantes se muestran a sí mismos huérfanos, solitarios o imposibilitados,
Para ganar el apoyo del pueblo.
La completitud no gana apoyos. Así pues, hay debilidad en el poder,
Y poder en la debilidad;
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Antes que tintinear como el jade, Uno debería retumbar como las piedras.
40. Aplicación del Tao El movimiento del Tao es retornar;
El uso del Tao es aceptar; Todas las cosas derivan del Tao,
El Tao no deriva de ninguna.
41. Taoísmo Cuando el fuerte aprende el Tao, lo practica con diligencia;
Cuando el avanzado aprende el Tao, lo practica en ocasiones; Cuando el débil aprende el Tao, se alegra y ríe; Aquellos que no ríen no han aprendido nada.
Así está dicho:
Quien comprende el Tao, parece incoherente; Quien progresa en el Tao, parece fallar; Quien sigue el Tao, parece vagabundear.
Así la mayor fuerza aparenta vulnerabilidad;
La verdad más brillante aparenta matices; El carácter más pleno aparenta ser incompleto;
El corazón más fuerte aparenta debilidad; La Naturaleza más hermosa aparenta inconstancia.
Así el cuadrado, perfeccionado, no tiene esquinas;
El arte, perfeccionado, no tiene sentido; El sexo, perfeccionado, no tiene clímax;
La forma, perfeccionada, carece de forma.
Así el Tao no puede sentirse ni conocerse: Transmite sensación y trasciende el conocimiento.
42. Armonía Tao lleva a la virtud;
La virtud lleva a la contención; La contención lleva a la aceptación;
La aceptación lleva al Mundo;
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Todas las cosas comienzan con virtud y terminan con contención, Pero es la aceptación la que lleva a la armonía.
Como otros enseñaron, yo enseño:
"Aquello sin armonía termina con violencia"; Esta es mi enseñanza.
43. Venciendo lo Imposible Lo blando vence a lo duro;
Lo que carece de forma penetra lo impenetrable; Hay valor en no actuar.
Enseñando sin palabras, Trabajando sin acción,
Es algo que pocos pueden comprender.
44. Contenerse Fama o Ego: ¿Qué es más querido?
Ego o riqueza: ¿Qué es más valioso? Beneficio o pérdida: ¿Qué es más doloroso?
Una gran virtud se expone a un gran desgaste, Una gran riqueza se expone a un gran robo,
Pero una gran contención no expone a ninguna pérdida.
Así pues: El que sabe cuando detenerse No continúa hacia el peligro,
Y puede resistir mucho tiempo.
45. Calma La gran perfección semeja imperfecta,
Pero no decae; La gran abundancia parece vacía,
Pero no se acaba.
Una gran verdad parece contradictoria; Una gran inteligencia parece estupidez;
Una gran elocuencia parece incomprensible.
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Aunque parece que la acción vence a la contención, La inmovilidad vence al deseo;
Así pues, el que permanece calmado es quien tiene el control.
46. Deseo Cuando el Mundo no está en acuerdo con el Tao,
Los caballos transportan a los soldados a través de los campos; Cuando el mundo está de acuerdo con el Tao,
Los caballos tiran de arados a través de los campos.
No hay mayor maldición que el deseo; No hay mayor miseria que el descontento; No hay mayor enfermedad que la codicia; Pero el que se conforma con lo que posee
Siempre será rico.
47. Conocimiento y Experiencia Sin un solo paso más allá de la puerta
Puedes conocer el Mundo. Sin una mirada hacia la ventana
Puedes ver el color del cielo.
Cuanto más experimentas, menos sabes. El sabio vagabundea sin conocer,
Mira sin ver, Alcanza sin actuar.
48. Conocimiento El que persigue el conocimiento, adquiere tanto como puede cada día;
El que persigue al Tao, pierde tanto como puede cada día.
Alcanza un estado de inacción Tal que sin hacer nada, nada queda sin hacer
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Sabiduría El Sabio no tiene intereses propios, pero hace suyos los intereses de la gente.
Es bondadoso con los que son bondadosos; también es bondadoso con quienes no lo son:
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Pues la Virtud es bondadosa; también confía en los que no merecen confianza: Pues la Virtud es confiada.
En medio del mundo, el Sabio es tímido y modesto. En beneficio del mundo, mantiene su corazón en su estado impreciso.
Todo el mundo esfuerza sus ojos y oídos: el Sabio sólo sonríe como un niño divertido.
50 Saber vivir
Cuando se está fuera de la Vida, se está en la Muerte. Trece son los compañeros de la Vida; trece son los compañeros de la Muerte; y cuando una persona viva penetra en el Reino de la Muerte, trece son también sus compañeros. ¿Por qué ocurre esto? Porque se apegan demasiado a los recursos de la Vida. Se dice que quien sabe cómo vivir no encuentra tigres ni búfalos salvajes en su camino, y sale del campo de batalla sin ser herido por las armas de guerra. Pues no halla en él lugar en el que clavar sus cuernos el búfalo, ni nada donde hincar sus garras el tigre, ni parte donde hacer blanco un arma de guerra. ¿Cómo puede ser esto? Porque en él no hay sitio para la Muerte.
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Virtud escondida El Tao les da la vida, la Virtud las sustenta, la Materia les da forma, el Entorno las perfecciona. Por ello, todas las cosas sin excepción veneran el Tao y rinden homenaje a la Virtud. Nadie les ha ordenado venerar el Tao y rendir homenaje a la Virtud, pero siempre lo hacen de manera espontánea. Es el Tao el que les da la vida: Es la Virtud la que las sustenta, las hace crecer, las conserva, las protege, las alienta, las alimenta y las cubre bajo sus alas. Dar la vida sin atribuirse nada, hacer la propia labor sin acumular nada por ello, ser un líder, no un carnicero, a esto se llama la Virtud escondida.
52 Conocer lo inmutable
Todo cuanto se encuentra bajo el Cielo tiene un Origen común. Este Origen es la Madre del mundo. Tras conocer a la Madre, podemos empezar a conocer a sus hijos. Tras conocer a los hijos, debemos retornar y preservar a la Madre. Quien lo hace no correrá peligro, aunque su cuerpo sea aniquilado. ¡Bloquea todos los pasajes! ¡Cierra todas las puertas!
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Y al final de tus días no estarás rendido. ¡Abre los pasajes! ¡Multiplica tus actividades! Y al final de tus días permanecerás indefenso. Ver lo pequeño es tener visión interna. Preservar la debilidad es ser fuerte. Utiliza las luces, pero vuelve a tu visión interna. No atraigas desgracias sobre ti. Esta es la manera de cultivar lo Inmutable.
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El camino verdadero Si poseyera tan sólo el más pequeño grano de sabiduría, andaría por el Gran Camino, y mi único miedo sería desviarme de él. El Gran Camino es muy llano y recto, aunque la gente prefiere senderos tortuosos. La corte es muy limpia y está bien provista, aunque los campos están yermos y llenos de malas hierbas; ¡y los graneros están completamente vacíos! Llevan ropas lujosas, portan afiladas espadas, se hartan de comida y bebida, ¡poseen más riquezas de las que pueden disfrutar! ¡Son los heraldos del latrocinio! En cuanto al Tao, ¿qué pueden saber de él?
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Lo virtuoso Lo que está bien plantado no puede desenraizarse. Lo que está bien ceñido no puede soltarse. Tus descendientes harán ofrendas a los antepasados de generación en generación. Cultiva la Virtud en tu propia persona y se convertirá en una verdadera parte de ti. Si la cultivas en la familia, permanecerá. Si la cultivas en la comunidad, vivirá y crecerá. Si la cultivas en el estado, florecerá abundantemente. Si la cultivas en el mundo, se volverá universal. Por ello, una persona debe ser juzgada como una persona; una familia como familia; una comunidad como comunidad; un estado como estado. ¿Cómo puedo conocer el mundo? Por lo que se halla en mi interior.
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55 La perfecta armonía
Quien está anclado en la Virtud es como un recién nacido. Las avispas y las serpientes venenosas no le pican, ni le atacan los animales feroces, ni las aves rapaces se abalanzan sobre él. Sus huesos son tiernos, blandos sus tendones, pero se agarra firmemente. No ha conocido la unión del macho y la hembra, más crece en toda su plenitud, y conserva su vitalidad con perfecta integridad. Grita y llora todo el día sin enronquecer, porque encarna la perfecta armonía. Conocer la armonía es conocer lo Inmutable. Conocer lo Inmutable es tener visión interna. Precipitar el crecimiento de la vida es nefasto. Controlar la respiración a voluntad es violentarla. Crecer de más es envejecer. Todo esto es contrario al Tao, y lo que es contrario al Tao pronto deja de existir.
56 Esfuerzo armónico
El que sabe no habla. El que habla no sabe. ¡Bloquea todos los pasajes! ¡Cierra todas las puertas! ¡Mella los filos! ¡Deshaz los nudos! ¡Armoniza todas las luces! ¡Une al mundo en un todo! A esto se llama la Totalidad Misteriosa, a la que no puedes cortejar ni rechazar, beneficiar ni dañar, enaltecer o humillar. Por ello, es lo más Elevado del mundo.
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Quietud Se gobierna un reino mediante leyes ordinarias; se hace una guerra con movimientos extraordinarios; pero se gana el mundo dejándolo estar. ¿Cómo sé que esto es así? ¡Por lo que se halla en mi interior! Cuantos más tabúes y prohibiciones haya en el mundo, más pobre se hace la gente. Cuantas más afiladas sean las armas que la gente posee, mayor confusión reina en el país. Cuanto más lista y astutas sean las gentes, con mayor frecuencia suceden cosas extrañas. Cuanto más completas se promulguen leyes y decretos, más malhechores y ladrones aparecen.
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Por ello, el Sabio dice: Yo no actúo, y la gente se transforma sola. Amo la quietud, y la gente se encauza de manera natural. No emprendo ningún negocio, y la gente prospera. No tengo deseos, y la gente retorna a la Simplicidad.
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El buen dirigente Cuando el gobernante es discreto, el pueblo es simple y feliz. Cuando el gobernante es perspicaz, el pueblo es astuto e infeliz. La desdicha es lo que la dicha presiona, la dicha es lo que la desdicha esconde. ¿Quién puede conocer el final definitivo de este proceso? ¿Acaso no existe una norma de justicia?
Pero lo que es normal pronto se convierte en anormal, y lo que es propicio pronto se vuelve de mal augurio; durante mucho tiempo ha estado la gente en un dilema. Por ello, el Sabio cuadra las cosas sin cortar, esculpe sin desfigurar, endereza sin forzar, y esclarece sin deslumbrar.
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Cómo gobernar Para gobernar al pueblo y servir al Cielo, no hay nada como la sobriedad. Ser sobrio es retornar antes de andar errante. Retornar antes de andar errante es poseer una doble reserva de Virtud. Poseer una doble reserva de Virtud es superar todas las cosas. Superar todas las cosas es alcanzar una altura invisible. Sólo quien ha alcanzado una altura invisible puede tener un reino. Sólo quien ha conseguido a la Madre del reino puede perdurar mucho tiempo. Esta es la manera de estar profundamente enraizado y firmemente enraizado y firmemente establecido en el Tao, el secreto de la larga vida y de la visión duradera.
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Dirigir a gente Gobernar un gran reino es como cocinar un pescado pequeño. Cuando se gobierna el mundo conforme al Tao, los demonios carecen de poderes espirituales. No sólo los demonios carecen de poderes espirituales, sino que los espíritus mismos no pueden dañar a la gente. No sólo los espíritus no pueden dañas a la gente, sino que el Sabio mismo no daña a su pueblo. Si tan sólo el gobernante y sus súbditos se reprimieran de dañarse mutuamente, se acumularían en el reino todos los beneficios de la vida.
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Política internacional Un gran reino es como un valle en el que todos los ríos confluyen. Es el Depósito de todo lo que existe bajo el cielo, lo Femenino del mundo. Lo Femenino siempre conquista a lo Masculino mediante la quietud, rebajándose a sí mismo a través de ésta. Por ello, si un gran país puede rebajarse a sí mismo ante un país pequeño, lo ganará; si un pequeño país se rebaja ante un país grande, lo ganará. El primero gana inclinándose; el segundo permaneciendo humilde. Lo que quiere un gran país es simplemente abarcar más gente; y lo que quiere un pequeño país es llegar a servir a su protector. De esta manera, cada uno de ellos consigue lo que quiere, aunque corresponde al gran país mantenerse humilde.
62 Dar desde el Tao
El Tao es el Depósito oculto de todas las cosas. Es un tesoro para la persona honrada, es una salvaguardia del error. Una buena palabra encontrará su propio mercado. Una buena obra puede servir como regalo para otro. Que un hombre haya errado el buen camino no es razón para ser apartado.
Por ello, en la Entronización de un Emperador, o en el nombramiento de tres ministros, deja a los demás ofrecer sus discos de jade, precediendo a sus cuadrillas de caballos. Es mejor para ti ofrecer el Tao ¡sin mover los pies! ¿Por qué los antiguos apreciaban el Tao? ¿No es porque, en virtud del mismo, el que busca encuentra, y la culpa es olvidada? Por esto es un tesoro inigualable para el mundo.
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Esfuerzo verdadero Practica el No-Hacer. Esfuérzate por el no-esfuerzo. Saborea lo que no tiene sabor. Ensalza lo humilde. Multiplica lo poco. Recompensa la injuria con bondad. Corta el problema en su brote. Siembra lo grande en lo pequeño. Las cosas difíciles del mundo sólo pueden abordarse cuando son fáciles. Las cosas grandes del mundo sólo pueden realizarse prestando atención a sus comienzos pequeños.
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Así pues, el Sabio nunca tiene que luchar a brazo partido con grandes cosas, aunque ¡sólo él es capaz de realizarlas! Quien promete a la ligera no es fiable. Quien piensa que todo es fácil acabará encontrando todo difícil. Por ello, el Sabio, al considerar difícil cada cosa, no encuentra dificultades al final.
64 Prevenir
Lo que está en reposo es fácil de retener. Lo que no manifiesta augurios es fácil de predecir. Lo que es frágil se rompe fácilmente. Lo que es pequeño es fácil de dispersar. Resuelve los problemas antes de que aparezcan. Cultiva la paz y el orden antes de que se instalen la confusión y el desorden. Un árbol del grosor del abrazo de un hombre nace de un minúsculo brote. Una torre de seis pisos comienza con un montículo de tierra. Un viaje de mil leguas comienza en donde están tus pies. Quien actúa en cualquier asunto lo echa a perder. Quien agarra cualquier cosa la pierde. El Sabio no actúa en ningún asunto, y, por tanto, nada echa a perder. No agarra nada, y, por tanto, nada pierde. Al manejar sus asuntos, la gente suele estropearlos justo al borde de su culminación. Prestando total atención al principio y con paciencia al final, nada se echa a perder. Por ello, el Sabio desea carecer de deseos, no codicia los bienes de difícil alcance, aprende a desaprender lo que ha aprendido, e induce a las masas a retornar por donde ya han pasado. Sólo ayuda a todas las criaturas a encontrar su verdadera naturaleza, pero no osa conducirlas por la punta de la nariz.
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Virtud mística En tiempos antiguos, los que estaban versados en la práctica del Tao no intentaban instruir a la gente, sino mantenerla en el estado de simplicidad. Entonces, ¿por qué es el pueblo tan difícil de gobernar? ¡Porque es demasiado inteligente! Por ello, el que gobierna a su estado mediante la inteligencia es un malhechor; pero quien lo gobierna sin recurrir a la inteligencia es su benefactor. Conocer estos principios es poseer una norma y una medida. Mantener constantemente en tu mente la norma y la medida es lo que llamamos la Virtud Mística. ¡Vasta y profunda es la Virtud Mística! Lleva todas las cosas a retornar, ¡hasta que vuelven a la Gran Armonía!
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Humildad ¿Cómo se convierte el mar en el rey de todos los ríos? ¡Porque está más abajo que ellos! Por ello es el rey de todos los ríos. En consecuencia, el Sabio gobierna a la gente rebajándose en su discurso; y la dirige poniéndose detrás. Así pues, cuando el Sabio está sobre la gente, ésta no siente su peso; y cuando está al frente, nadie se siente herido. Por lo tanto, todo el mundo está contento de facilitar su progreso sin cansarse de él. Como no lucha contra nadie, nadie puede luchar jamás contra él.
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Los tres tesoros Todo el mundo dice que mi Tao es grande, aunque parece lo más extraño del mundo. ¡Pero es simplemente porque mi Tao es grande, por lo que no se parece a nada en la tierra! Si fuera comparable a cualquier cosa sobre la tierra, ¡qué pequeño habría sido desde el principio! Tengo Tres Tesoros que guardo con cuidado y vigilo estrechamente. El primero es la Compasión. El segundo es la Sobriedad. El tercero es No osar ser el primero en el mundo. Porque soy compasivo, puedo ser valiente. Porque soy sobrio, puedo ser generoso. Porque no oso ser el primero, puedo ser el capitán de todos los barcos. Si una persona quiere ser valiente sin ser primero compasiva, generosa sin ser antes sobria, líder sin estar dispuesta primero a seguir a otros, ¡sólo está cortejando a la muerte! La compasión por sí misma puede ayudarte a ganar una guerra. La compasión por sí misma puede ayudarte a defender tu estado. Porque el Cielo acudirá al rescate de los compasivos y los protegerá con su compasión.
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No violencia Un buen soldado nunca es agresivo; un buen guerrero nunca es irascible. La mejor manera de conquistar a un enemigo es ganarle sin enfrentarse a él. La mejor manera de emplear a alguien es servir bajo sus órdenes. ¡A esto se llama la virtud de la no-lucha!
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¡A esto se llama emplear las capacidades de los hombres! ¡A esto se llama estar casado con el Cielo desde siempre!
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Estrategia verdadera Los estrategas tienen un dicho: no me atrevo a ser el anfitrión, sino el invitado; no me atrevo a avanzar ni un centímetro, sino que prefiero retirarme un paso. A esto se llama avanzar sin moverse, arremangarse las mangas sin desnudarse los brazos, capturar al enemigo sin enfrentarse a él, sostener un arma que es invisible. No hay peor desgracia que subestimar la fuerza de tu enemigo. Ya que subestimar la fuerza de tu enemigo es perder tu tesoro. Por ello, cuando se enfrentan tropas en el campo de batalla, la victoria pertenece a la parte más afligida.
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La esencia escondida Mis palabras son muy fáciles de entender, pero muy difíciles de practicar: Aunque el mundo no pueda entenderlas ni practicarlas, mis palabras tienen un Antecesor; mis obras tienen un Dueño. La gente no lo sabe. Por ello, no me conocen. Cuantas menos son las personas que me conocen, más nobles hace a las que me siguen. Por ello, el Sabio lleva burdas ropas, mientras que guarda un jade en su pecho.
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La raíz de la salud Darse cuenta de que nuestro conocimiento es ignorancia, es una noble comprensión interna. Considerar nuestra ignorancia como conocimiento es enfermedad mental. Sólo cuando nos cansamos de nuestra enfermedad, dejamos de estar enfermos. El sabio no está enfermo, por estar cansado de la enfermedad. Este es el secreto de la salud.
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Proceder con prudencia Cuando la gente ya no teme tu poder es señal de que está llegando un gran poder. No interfieras a la ligera en sus hogares, ni les impongas pesadas cargas. Sólo si dejas de abatirlos, dejarán de estar abatidos por tu causa.
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Por ello, el Sabio se conoce a sí mismo, pero no se vanagloria; se ama a sí mismo, pero no se alaba. Prefiere lo que está dentro a lo que está fuera.
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Proceder tranquilo Quien es valiente de manera temeraria, perecerá; quien es valiente sin temeridad, sobrevivirá. De estas dos clases de valor, una es benéfica y la otra dañina. Algunas cosas son detestadas por el Cielo. Más ¿quién conoce la razón? Incluso el sabio se desconcierta ante tal cuestión. El Camino del Cielo es conquistar sin luchar, dar respuestas sin hablar, atraer a la gente sin llamar, actuar conforme a los planes sin premura.
Vasta es la red del cielo, entrelazada con amplias mallas y, sin embargo, nada se escapa entre ellas.
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Cambio y devenir Si comprendes que todo cambia, cesarán tus intentos de aferrarte. Y si no temes morir, nada habrá que se te niegue. Intentar controlar el futuro es como usurpar el lugar del maestro carpintero. Al usar sus herramientas, lo más probable es que te cortes la mano.
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Los malos gobernantes ¿Por qué se muere el pueblo de hambre? Porque los de arriba les gravan con exceso. Por ello se está muriendo. ¿Por qué es el pueblo difícil de gobernar? Porque los de arriba intervienen demasiado y sirvan a sus intereses personales. Por ello es tan difícil de gobernar. ¿Por qué el pueblo se toma la muerte a la ligera? Porque los de arriba llevan una vida lujosa. Por ello se toma la muerte a la ligera. ¡El pueblo no tiene sencillamente de qué vivir! ¡Saben cosas mejores que hacer que valorar una vida así!
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76 Contrarios
Cuando una persona está viva, es blanda y flexible. Cuando está muerta, se vuelve dura y rígida. Cuando una planta está viva, es blanda y tierna. Cuando está muerta, se vuelve marchita y seca. Por ello, lo duro y lo rígido son compañeros de lo muerto: lo blando y lo flexible son compañeros de lo vivo. Así pues, un ejército poderoso tiende a caer por su propio peso, al igual que la madera seca está lista para el hacha. Lo grande y poderoso será colocado abajo; lo humilde y débil será honrado.
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Obrar con humildad Tal vez, la Ley del Cielo pueda compararse al estiramiento de un arco. La parte de arriba se hunde y la de abajo se eleva. Si la cuerda del arco es demasiado larga, se corta; si es demasiado corta, se añade. La Ley del Cielo disminuye lo excesivo y completa lo insuficiente. La ley del hombre es diferente: toma de lo insuficiente para aportarlo a lo excesivo. ¿Quién excepto el hombre del Tao puede poner sus riquezas sobrantes al servicio del mundo? Por ello, el Sabio efectúa su trabajo sin acumular nada, y realiza su labor sin aferrarse a ella. No quiere que sus méritos sean vistos.
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Nada en el mundo es más blando y débil que el agua; mas ¡no hay nada como el agua para erosionar lo duro y lo fuerte!, pues nada puede reemplazarla. Que lo débil venza a lo fuerte y lo blando venza a lo duro, es algo que todos conocen pero que nadie practica. Por ello, el Sabio permanece sereno en medio de la pena. El mal no puede penetrar su corazón. Porque ha renunciado a ayudar, es la mayor ayuda de la gente. Cargar con las desgracias de un país es ser el príncipe del mundo. Ciertamente, ¡la Verdad parece su opuesto!
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El fracaso Cuando se cura una gran herida, siempre queda una cicatriz. ¿Acaso puede ser esto deseable? El fracaso es una oportunidad. Pero si culpas a otro por ello, la culpa no tendrá fin. Por ello, el Sabio, aun teniendo la peor parte de un acuerdo, cumple con su parte convenida, y no se querella contra los demás. La persona virtuosa cumple con su deber; la persona sin virtud sólo sabe imponer cargas a los demás. La Vía del cielo carece de afectos personales, pero siempre se halla en armonía con las personas bondadosas.
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Simplicidad de vida Si un país es sabiamente gobernado, sus habitantes están satisfechos. Disfrutan de la labor de sus manos y no pierden el tiempo inventado máquinas que les ahorren esfuerzo. Puesto que aman tiernamente sus hogares no están interesados en el nomadeo. Quizá haya carruajes o barcos aunque no van a parte alguna. Quizá haya un arsenal de armas, aunque nadie las usa jamás. Procura que esté contento con su comida, complacido con su ropa, satisfecho con sus casas y siga acostumbrado a sus maneras sencillas de vida. Aunque pueda haber otro país en la vecindad, tan cercano que ambos están a la vista, el uno del otro, y pueden oírse recíprocamente el canto de sus gallos y el ladrido de sus perros, no existen relaciones, y a lo largo de sus vidas los dos pueblos no tienen nada que ver entre sí.
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Saber discernir Las palabras sinceras no son agradables, las palabras agradables no son sinceras. Las buenas personas no son discutidoras, las discutidoras no son buenas. Las personas sabias no son eruditas, las eruditas no son sabias. El Sabio no toma nada para acaparar, cuanto más vive para los demás, más plena es su vida. Cuanto más da, más nada en la abundancia. La Ley del Cielo es beneficiar, no perjudicar. La Ley del Sabio es cumplir su deber, no luchar contra nadie.
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La práctica de zazen es el secreto del Zen Para practicar zazen, siéntese en el centro del zafú (cojín redondo y alto), manténgase bien derecho y extienda la columna vertebral a partir de la quinta vértebra lumbar. Cruce las piernas en posición de loto o de medio loto, de manera que las rodillas estén firmemente apoyadas en el suelo. Empuje el cielo con la cabeza, empuje la tierra con las rodillas. La mano izquierda reposa sobre la palma de la mano derecha; los pulgares se tocan, con una ligera presión, las dos manos están en contacto con el abdomen. El mentón está recogido, la nuca estirada, la nariz en la vertical del ombligo, los hombros caen naturalmente. La boca está cerrada sin crispación, la extremidad de la lengua toca el paladar, detrás de los dientes superiores. Los ojos a medio cerrar, la mirada se posa sin fijarse a un metro delante de uno. La respiración debe ser calma, larga y profunda. La atención ha de estar dirigida sobre la espiración, que debe empujar hacia abajo sobre toda la masa abdominal. La inspiración viene naturalmente, automáticamente, espontáneamente. El vientre siempre debe estar libre, distendido y en expansión. En esta postura, se interrumpe el flujo de pensamientos incesantes y de maquinaciones mentales, porque toda la atención está dirigida a la tensión muscular y a la respiración. Cuando el espíritu no permanece sobre nada aparece el verdadero espíritu Cuando más se practica zazen, más uno comprende con todas las fibras de su cuerpo que los pensamientos son contenidos vacíos desprovistos de toda sustancia real, que vienen y van. Uno se da cuenta finalmente que existe una conciencia intuitiva, original y universal, radicalmente distinta de la conciencia habitual del yo. Si Ud. mantiene la postura justa, si su respiración es cada vez más profunda y calma, sentirá la realidad d ella vida que impregna todo el universo. A esto puede llamarlo el campo integral de conciencia. El funcionamiento del cerebro se aclara espontánea y automáticamente, este estado no es el de una conciencia particular sino el simple retorno a la condición más normal del cerebro. Si Ud. mantiene este perfecto estado de conciencia en zazen, se activa la vida natural e inconmensurable más allá de los pensamientos del yo personal, y se siente entonces que uno está ligado al mundo exterior, a todos los elementos de la poderosa naturaleza. El impulso de despertar, dado por la tensión muscular, actúa directamente en el cerebro y vuelve más clara a la conciencia. Debemos tomar conciencia del aspecto efímero e impermanente del espíritu. Hishiryo, el estado de conciencia durante zazen, significa dejar pasar los pensamientos. Es la conciencia que está más allá de todo juicio específico, como el que nos hace buscar lo que amamos y huir de lo que detestamos. Hishiryo es el pensamiento que pasa por el punto cero del tiempo, el pensamiento que las razones y las consideraciones personales no alcanzan. Es la conciencia universal que sigue el orden del universo y el movimiento de la naturaleza. Es la conciencia integral que surge natural y automáticamente de la postura y d ella respiración de zazen. Esto sólo puede ser comprendido por la práctica. Esta conciencia de zazen es no -provecho (mushotoku), no tiene objeto. Depositado como un grano en las neuronas, esta idea germina y se vuelve conciencia natural. En el capítulo "Shoji" del Shobogenzo, puede leerse con respecto a este tema: "No trate de evaluar esto
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con su espíritu ni expresarlo con palabras." En otros términos, al menos que una evidencia subjetiva venga a corroborarlo, es difícil aprehender objetivamente, científicamente la conciencia. Dogen dijo a su maestro Nyojo: "Abandoné mi cuerpo y mi espíritu." Esto significa que a través de zazen, uno puede emanciparse de la conciencia del pasado y que se vuelve, en cuerpo y en espíritu a la auténtica conciencia de antes de la existencia humana. La conciencia del pasado ya no es un problema, su cuerpo y su espíritu anteriores se resuelven en zazen. Usted crea su verdadera vida, en donde la sabiduría se engendra naturalmente. La práctica del Zazen no es algo distinto del despertar. Así, durante el Zazen no es preciso buscar la obtención de nada. La práctica del Zazen es el secreto del Zen. No es fácil, mas si se ejercita cotidianamente es muy eficaz para la liberación. El Zazen no solo desprende energía, sino que es también posición. El Zazen es simplemente concentración sobre la postura, modo de respirar y actitud del espíritu. Su práctica a diario nos lleva a la liberación de la conciencia y al desarrollo de la intuición. Zen en la vida diaria. El Zen no puede conocerse por ningún tipo de imaginación, palabra, escritura, o explicación; debe ser vivido personalmente. Por ejemplo: si a un ciego de nacimiento se le quiere explicar qué es una flor blanca, no podría entenderlo. Alguien podría decirle que es blanca como la nieve; esta persona tocaría la nieve y diría "¡Qué frío es el blanco!". Al decirle que es blanca como un ganso, tocaría un ganso y diría "¡El blanco es como un pájaro!". En realidad es muy difícil explicar a un ciego de nacimiento lo que es un color; en cambio habría que buscar una solución para su problema. El Zen no es explicable por palabras: se comprende tras una vivencia propia. Si usamos las palabras necesitamos utilizar la lógica, que es producto de la actividad mental, la cual no es totalmente capaz de comprenderlo. Los filósofos utilizan la lógica usando razones convincentes para ser aceptados. En la religión no se puede. Muchas experiencias religiosas han sido vividas en distintas partes del mundo, como las apariciones de las Vírgenes. Quienes no lo vivieron no pueden creerlo con un 100 % de certeza: lo tendrían que aceptar con fe. El Zen no puede explicarse, hay que experimentarlo vivenciándolo. Si tomo agua: ¿alguien sabe realmente qué estoy tomando? Puedo decirle que está caliente, pero... ¿alguien sabe cuál es su temperatura? Aunque afirme que son 80° C, ustedes no saben cuánto calor es. También puedo decir que es un poco salada. Ustedes pueden imaginar lo que yo digo, pero lo mejor es probarlo personalmente. Aunque diera muchas explicaciones, no lo comprenderían. La teoría lógica no lo puede explicar, sólo puede transmitir algún aspecto del que sólo entenderán algo aquellos que compartan el mismo idioma y el significado de los términos usados.
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La experiencia absoluta debe ser vivida personalmente. Muchos dirán que son monjes aquellos que viven en un monasterio; entonces ratas, cucarachas, moscas, etcétera también serían monjes. Muchos laicos conviven con monjes en los monasterios, pero ellos no saben bien qué es ser monje. El Zen es una experiencia, que trasciende el tiempo y el espacio; no los supera, los trasciende; no se los puede superar porque son parte de nuestra vida. La experiencia del tiempo y del espacio es confusa. El pez en el agua no se da cuenta del agua en la que está inmerso. Uno no es tan consciente de su movimiento en el espacio a cada momento, ni siquiera percibe bien cómo transcurre el día. Cuando estamos angustiados el tiempo parece interminable; si alguien experimenta algo desagradable, uno quiere ayudar y parece que el tiempo no alcanza. Al llegar el fin del día, muchos dicen: “¡Al fin!”, como si terminaran una lucha contra el tiempo. No nos damos cuenta del espacio, salvo cuando el movimiento se nos limita. Un taiwanés puede decir que en Buenos Aires hay muchos espacios verdes; en cambio, un bonaerense se queja por la falta de espacios verdes. Para el Zen, la comprensión tiempo-espacio debe ser muy clara. La trasciende. Al hacerlo, largo o duración son iguales, un grano de arena o un montaña son iguales, no afecta, no hay diferencia entre ellos.
Principios 1. Conducta pura Para un iluminado, bueno y malo son lo mismo. Para quienes practican Zen, la pureza es importante. Pureza implica: - demostración de ella a través del cuerpo. - de la conducta mental. - del habla 2. Tranquilidad en la vida - En el aspecto verbal –no alborotar. - En el aspecto mental –no poseer ansiedad. - En el aspecto corporal –no usar la violencia. En medio del tránsito pesado surgen ansiedades, nervios, las personas manejan a gran velocidad porque aprecian el tiempo hasta el último segundo; por eso están intranquilos. Muestran violencia de acción y o palabra al no soportar a ciertas personas o acciones. 3. Vida segura Comprendiendo el Zen tendremos seguridad en nuestra vida. La gente se caracteriza por la falta de seguridad. Se pone nerviosa, se altera, teme; vivir se torna inestable. No hay en este mundo algo realmente seguro. Podemos prevenir, pero no detener con seguridad los desastres. Según el Zen, sabemos que estos riesgos son naturales, entonces no hay razón para
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preocuparse. Los que más se preocupan y temen suelen morir más temprano. Muchos compran armas, pero esto no les garantiza su seguridad; podemos decir que los pone en más peligro. 4. Vida estable La inestabilidad laboral, familiar, matrimonial, todas pueden subsanarse con postura y posición firme, y con autoconocimiento. Debemos saber hacia dónde nos dirigimos, sin necesidad de un meta fija. Hay que mantener una cierta postura aunque no sepamos qué hacer; comprender cómo somos y cuáles son nuestros límites. Sin una clara dirección, nosotros equivocamos el camino o vamos en círculos. Si mantenemos una dirección y vamos en ella rápido o despacio, llegaremos igual. Debo saber qué quiero. ¿Hasta dónde llego?..., ese es otro punto. Algunos poseen una capacidad innata (por ej: canto), quienes no la tienen y quieren seguir el canto, tendrán un gran problema, pero con una buena guía y una dirección firme y clara, pueden obtener grandes logros. 5. Tener una conciencia clara y libre Implica que nuestras expresiones y demostraciones de afecto sean autocontroladas libremente; no hay que apegarse a tener, ni sufrir por perder. Si el medio lo permite, desarrollaremos nuestras esperanzas; si no es así, debemos esperar nuevas oportunidades para satisfacer nuestras expectativas. En la vida hay altibajos, éxitos y fracasos. En cierto tiempo un monje encontró ladrones en su camino, quienes le preguntaron si tenía dinero; él les dijo: “¿Qué pretenden?”. La respuesta fue: “El dinero o la vida”. El maestro dijo que prefería conservar su vida y darles el dinero. Ante tal respuesta los ladrones sonrieron por la forma tan fácil en que obtenían dinero, entonces decidieron perdonarlo. Sin pensarlo, el maestro aprovechó el ambiente y les pidió colaboración para un templo que estaba construyendo. Ante semejante pedido, el jefe de la banda encolerizó y le dijo: “Usted no conoce sus límites, le quitaré su dinero y la vida, usted no sabe que vivimos de esto”. La respuesta fue: “Muy bien, ya estoy cansado de la existencia. ¡Quíteme la vida!”. Para el Zen, obtención y pérdida deben ser indiferentes. El jefe se conmovió ante tal desapego a la vida y se dio cuenta de lo bueno que es ser un monje, sin preocuparse por el dinero o la vida, y en ese momento decidió ser un monje él también.
Metodología del Zen 1. Observar las actitudes propias Examinar y conocer lo que hablamos y lo que hacemos. Por ejemplo: Alguien habla por teléfono y a la vez está observando atentamente la puerta en espera de un amigo que llega. De esta forma no sabe realmente lo que dice y lo que le dicen. A veces no sabemos qué hablamos o hacemos: eso es ser irresponsable. O por ejemplo alguien conversa y a la vez está leyendo; presta más atención a una cosa que a otra, entonces así puede prometer algo que quizás después no recuerde, a la vez que probablemente almacena en su memoria una información errónea. 2. Observar el pensamiento propio
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Hay que saber qué se está pensando; al no hacerlo llegamos a perder el tiempo. Nuestra actividad mental debe ser estable, segura y tranquila. 3. Convocar la atención de nuestro pensamiento Lograr que no se focalice en el mundo externo. El factor ambiental a veces trae desequilibrios orgánicos. Nos alegramos ante los elogios y nos enojamos ante las críticas. A veces ni siquiera es verdadero alguno de los dos. Al desequilibrar nuestro pensamiento por influencias externas, debemos llamar su atención. 4. Capacidad de dejar de darle importancia al cuerpo y al medio ambiente La vida está llena de altibajos, a los que no hay que prestar demasiada atención; ni a la felicidad, ni a la tristeza; siempre hay que estar igual sin afectarse por los altibajos. En el cáncer, por ejemplo, es muy importante desviar la atención de quien lo padece. El cáncer no significa muerte, hay que convencer a quien lo padece de que no debe tener miedo a morir. Mucha gente a la que se le pronosticaba unos días o semanas de vida, ha vivido y vive muchísimo más de lo previsto por los médicos.
La vida cotidiana es Zen 1. Tener una actitud objetiva de la vida El que siente es el cuerpo; si lo tomamos en forma objetiva, no subjetiva, como si fuera de otro, tendremos tranquilidad. Hay que vivir con sabiduría y tranquilidad. 2. El Objetivo de la vida es un proceso activo de la vida Debemos tener una dirección en esta vida, pero no necesariamente un objetivo. Esto no significa no avanzar hacia nada fijo. En la historia del conejo y la tortuga, el primero descansaba y el segundo avanzaba en forma lenta pero constante. El Zen no comparte ninguna de las dos posiciones, no usa la competencia. Cada uno debe avanzar lo que puede. Ese es nuestro objetivo: avanzar según nuestro ritmo y nuestra velocidad. 3. Aplicación del pensamiento, de los principios del Zen y de su Metodología.
