Swami Vivekananda Yo soy el principio y el fin VIEJO 2011 PDF...Electricidad Padua - Belgrano 295...

“Derecho Viejo” Página 1

Año 10 Nº 119 Un periódico para leer Octubre 2011

“GLORIA DEI, HOMO VIVENS” (LA GLORIA DE DIOS ES EL HOMBRE VIVIENTE)

Lejos del mundo. Cerca de los hombres

PERIÓDICO DE DISTRIBUCIÓN GRATUITAPROHIBIDA SU VENTA

“DERECHO VIEJO”Mientras el “cielode la piel” rodee

al hombre,mientras se

identifique a símismo con su

forma, no podráver a Dios.

Lo humano debe morir antes de que la Divinidad se manifieste

Yo soy el principio y el fin

Dios existe,no el nacimientoo la muerte, no el

dolor ni la miseria,ni el crimen ni elcambio, ni el bien

o el mal:todo es Brahman.Swami Vivekananda

1) Cada vez que se eliminauna mentira, durante cier-to tiempo, queda un espa-cio vacío. Podemos llenarese espacio con desdicha,angustia, ansiedad, sufri-miento... depende de no-sotros.

2) Podemos también conver-tir ese espacio en un nue-vo comienzo, en una nue-va puerta. Nos sentimosajenos a la vida, a la exis-tencia. En el momento enel que penetramos ennuestro centro, ya no nossentimos ajenos, sino que,por primera vez nos senti-mos integrados. Se abre de-finitivamente una puertahacia lo eterno.

3) El vacío es bueno, no lo lle-nemos con creencias, no lollenemos con cualquiertipo de Dios o de filosofía.Dejémoslo limpio y fresco y profundicemos más. Pronto sentiremosdesde afuera y desde adentro una tremenda descarga de energía,una tremenda descarga de consciencia. Y entonces desaparece-remos. Estamos prácticamente inundados por el Ser, somos pe-queños frente a la vastedad del Ser. De pronto desaparecemos enél. Ya no somos ni propios ni extraños, sino que somos Uno conla existencia.

4) Estábamos hablando con Dios por una línea directa, y de prontodescubrimos que el teléfono está desconectado. ¿Con quién hablá-bamos? Nuestras oraciones se transmiten por un teléfono que noestá conectado. La única forma de conectarnos con la Existencia esentrar en nosotros, esa es la conexión. Nos han desconectado físi-camente de nuestra madre; eso era absolutamente necesario paraconvertirnos en individuos, pero no estamos desconectados delSer. Esa conexión es nuestra consciencia.

5) Es difícil para las personas renunciar a Dios, porque es su única espe-ranza, y centran todas sus expectativas en Él. Parece muy difícil re-nunciar a una expectativa, aún cuando se perciba como tal y se intuyaque muy probablemente terminará en una desilusión. Es difícil aban-donar la idea de Dios. Sin embargo estamos desaprovechando elpresente por la esperanza del futuro. El concepto de Dios funcionacomo la llegada del día de mañana (hoy no se fía, mañana sí).

6) El concepto de “Dios” transmi-te una idea de personalidad,de límites, mientras que “Exis-tencia” implica una vastedadsin límites, impersonal. Dios nopuede ser el equivalente de laexistencia. Dios siempre hasido concebido por las religio-nes como el Creador de la exis-tencia, y la existencia no es unfenómeno creado: siempre haexistido.

7) “Dios” nos da la impresión quehay un creador y de esa ideade Dios comienzan a surgirmuchas mentiras. Se vuelveposible la idea de oración, sevuelve posible el culto y losritos, se vuelven posibles lasestatuas de Dios, los templos.Después se vuelven posibleslas estructuras religiosas orga-nizadas.

8) Una vez que aceptamos a Dioscomo persona, tenemos una in-

teligencia limitada. La existencia entera es inteligente, solícita, com-pasiva, pero no es una persona. No tiene límite de ninguna especia,es ilimitada, infinita y eterna. No hay comienzo, no hay fin.Evoluciona continuamente hacia cumbres más y más altas y estádesentrañando profundidad tras profundidad. No tiene fin, no tie-ne fronteras.

9) “Dios” es forzosamente limitado; es una ficción de la mente humana,la existencia no. A causa de Dios surge la moral tal como la conoce-mos: esto es bueno, aquello es malo. Surge necesariamente un juicio, yaparecen premios y castigos. La existencia no escribe escrituras, no pres-cribe mandamientos, no te dice qué hacer y qué no hacer, no emitejuicios. Hace llover sobre justos y pecadores; y el sol calienta e ilumina atodos los hombres.

10) Al sintonizarnos con la Existencia sentimos paz, alegría y bendi-ción, pero no equivalente a premios por conductas realizadas.

11) Si estamos sufriendo, significa que no estamos en armonía con lonatural. Si nos sentimos infelices, no estamos en armonía con lonatural. Creamos un Dios para que nos proteja; la pregunta es:¿Para que nos proteja de qué?... Junto con la supuesta protecciónviene incorporado el supuesto control y el supuesto juicio; la re-compensa o el castigo.

El Principio, lo Eterno, el Todo, emanó de sí mismo un pensamiento que era amor impersonal y luz del todo.Este pensamiento estableció un orden evolutivo, cuyo fin era salir a una proyección en la manifestación, siendo en sí mismounidad e infinidad. La creación era Una y Trina; esa Unidad más la Trinidad irradió los cuatro elementos: Fuego, aire, tierray agua, para manifestarse a la proyección en los cinco sentidos: vista, oído, olfato, tacto y gusto. Ya con los elementos y los

cinco sentidos descendió en el senario seis, lo divino a la tierra; y allí generó la creación en el septenario siete, estableció eloctonario ocho, para que por el tiempo por él mismo marcado, comprendieran como es arriba es abajo y en esa nueva sabiduría

ascendieran en el novenario nueve a su principio, ya a lo divino en la Unidad amor, luz del eterno ahora en el Yo Soy.

“Derecho Viejo”Página 2

Dirección y CorrespondenciaAlmafuerte 2629 (CP. 1712) Castelar

Prov. Buenos Aires - ArgentinaTel: 4627-8486 / 4629-6086

E-mail: [email protected]

Sitio Web:www.derecho-viejo.com.ar

ResponsablesDr. Camilo Guerra

Dr. Sebastián GuerraProf. Lic. Federico Guerra

EdiciónMarta Ponce

EDITORIAL

Pensamiento

Lo realPor Camilo Guerra

Zona NorteEscobar:

I. Maschwitz:Olivos:

P. Podestá:Pilar:

San Andrés:S. Fernando:

San Isidro:

Vte. López:Villa Ballester:

Dietética Belén - Tapia de Cruz 910Vivero Sunny - Falucho 1429 -Frente a la plazaBiblioteca Popular de Olivos - Maipú 2901Panadería La Florida - Pte. Perón 9806Masajes Terapéuticos - Tucumán 669

Biblioteca Carlos Serraz - San Lorenzo 3169Librería Claretiana - Constitución 938La dietética de San Isidro - Cosme Beccar 229Dietética - Cosme Beccar 482Inmobiliaria Estela Vorro - 25 de Mayo 584Dietética Naturvida - Roca 1489Biblioteca Fray Mocho - Pueyrredón 1

Papelería Com. Fabi - Lamadrid 1793

Zona SurA. Korn:

Berazategui:

Burzaco:Burzaco O.:

Fcio. Varela:

La Plata:L. de Zamora:Luis Guillón:Mte. Grande:

Quilmes O.:

Val. Alsina:V. Domínico:

Farmacia Petrucci - San Martin 199Ortopedia Héctor Cazorla - Calle 101 Nº 588Tienda y Mercería Hilda - Calle 55, e/ 158 y 159Farmacia La Rotonda del Vapor - Av. Espora 4095Atelier Palau - Mitre 447 e/Alem y AlcortaBibliot. D. F. Sarmiento - España esq. BoccussiDietética Abuela Rosa - Mitre 263Librería Claretiana - Calle 51 Nº 819Librería Claretiana - H. Yrigoyen 8833Santería de Schoenstatt - José Hernández 251Remis Las Heras - Las Heras 48Alm. Naturista La Aldea - Andrés Baranda 1056Taller de Creaciones Populares - Av. Calchaquí 1027Dietética Olga - Ricardo Balbín 612Almacén Jorge - Oyuela 701

Zona OesteBella Vista:

Caseros:Castelar:

El Palomar:F. Alvarez:

G. Rodríguez:

Escuela Yamabushi - Santa Fe 1425Lib. La cueva - Av. San Martín 2771Cobla Electricidad - Av. Arias 3437Video Time - Almafuerte 2411Nva. Lib. Alemana - Bmé. Mitre 2466Lib. La cueva - I. Arias 2354Merc. y Lencería Zoe - Sta. Rosa 2011Topacio Arte-sano - Rivadavia 20050, Loc 28Alm. natural Semillas Vitales - Avellaneda 915Maxikiosco y locutorio - Av. Marconi 2001Maxikiosco El Zurdo - Sanabria y P. RicoCasa de Comidas Brenda - Acceso

Oeste Colect Sur, Km 45,8

G. Rodríguez:

Haedo:

Hurlingham:

Ituzaingó:

José C. Paz:L. del Mirador:

Luján:

Merlo:Moreno:

Morón:

Muñiz:

R. Castillo:Ramos Mejía:

S. A. de Padua:

San Justo:

San Miguel:

Stos. Lugares:V. Luzuriaga:

Kiosko Jorge - Sgto. Cabral 6Lib. D. Marcos - 25 de Mayo y PueyrredónLib. Macondo- Av. España 401 y AvellanedaResto-bar La Rueda - Rivadavia 15998Dietética La Aldea - Rivadavia 16107Dietética La Pradera - Jauretche 943Cobla Electricidad - Av. Roca 845Lib. Santa Teresita - Zufriategui 830,

loc. 2, Gal CentenarioDietética A tu Gusto . Zufriategui 996Escuela Yamabushi - Paunero 3973Casa López - Av. San Martín 3566Kiosco Marianito - Lorenzo Casei

esq. MontevideoParque Gas - Av. San Martín 2435Librería Hadas - Asconape 139El Molino - Demóstenes 2992 Bº Las FloresLibrería Claretiana - San Martín 379Almacén El Barquito - Belgrano 308Librería Nuevo Mundo - Brown 1482Casa Franceschino - Bme. Mitre 822Vergara Cristales - Vergara 202Escuela Yamabushi - Alberdi 1510Escuela Yamabushi - D’Elía 456Farmacia Hualfin - Hualfin 2063Cent. Yoga Shamballa - Pueyrredón 56Dietética Hogar Verde - Pueyrredón 54Eva Decoraciones - Av. de Mayo 2143Talab. Rincón de Campo - Belgrano 70 loc 10Parrilla El Fogón - Brandsen 580Dietética El Corralito - Güemes 79Electricidad Padua - Belgrano 295Kiosco Hortensia - Lambaré 1630Librería Sin orillas - Noguera 311 Loc 4Farmacia Comastri - Zárate 260Atelier Iluminación - Noguera 265Librería Claretiana - Ignacio Arieta 3045Dietética Namaskar - Arieta 543Maxikiosko - Belgrano 577Escuela Yamabushi - P Ustarroz 2530Escuela Yamabushi - Peluffo 1450Librería del Santuario - Av. La Plata 3757Dietética Namaskar - Arieta 543

En Capital Federal

En Gran Buenos Aires

En estas direcciones puede retirar «Derecho Viejo»

En el interior del país

Librería Litex - Pellegrini 1575 - BragadoLibros Adagio - Av. Soarez 80 - ChivilcoyJosé Cupertino - Catamarca 1645 - Mar del PlataLibrería Don Bosco - Belgrano 4802 - Mar del PlataFarmacia - Calabria 9131- Mar del PlataKioskito de Santi - Montevideo 1010 - Sta. Clara del MarKiosco La Nube - Algorta y Rotonda - Sta. Clara del MarPeluquería Tio Pepe - Acapulco 835 - Sta. Clara del Mar

Provincia de CorrientesBiblioteca Francisco Madariaga - Santa Rosa

Provincia de MisionesFarmacia Santa María -Alvear 1011- ApóstolesSonia Calzados - Av. San Martín 1726 - Gdor. Roca

Provincia de NeuquénMorgana Libros - Av. Arrayanes 262, Loc. 8 - Vª La AngosturaLibrería San Pablo - Av. Argentina 162 - Neuquén

Provincia de Buenos Aires

Provincia de SaltaFundación Barca de la Esperanza, Secretaría de la CBEs -

Ameghino 1667 - Salta

Provincia de Río NegroLibrería La Cueva - Shopping El Paseo, Loc. 15 - Las Grutas

Tandil

Agencia de Viajes Inmotur - Lope de Vega 2082Centro Médico Versalles - Juan B. Justo 9350Cobla Electricidad - Av. Nazca 2732De esto y aquello - Serrano 1321Dietética - Federico Lacroze 3288Dietética Alice - Balbín 3715Dietética Argentina- Olazábal 5336Dietética Noemí - Cramer 3565Dietética Su-Tu - Rivadavia 5264Edipo Libros - Av. Corrientes 1686Editorial Dunken - Ayacucho 357

El Jardín de los Ángeles - Av. Corrientes 1680 1º PisoFeria de ropa - Combate de los Pozos 620Kiosco librería Nora- California 2831Librería Claretiana- Lima 1360 - Rodriguez Peña 898 - Aráoz 2968Librería La Guadalupita - Av. Avellaneda 3918Librería Marista - Callao 224Librería Patria Grande - Rivadavia 6369Librería y juguetería Chon - Av. Alvarez Jonte 4692Maxikiosco - Lacarra 308Optica Stivak - Cosquín 16Panadería Anabella - Cerviño 3379Tu vida sana - Av. Triunvirato 4405

Cobla Electricidad - Av. Del Valle esq. L. de la Torre -Dietética Suelto & Natural - Av. Avellaneda 1098 -Peluquería La casita de Any - Constitución 912 -Panadería El Molino - Sarmiento 933 -Kiosco Trelew - Pasteur 188 -Barraca Erviti - Garibaldi esq. PazCasitas de la Esperanza - S. Rivas 1550, mod. 6 (Hnas. Azules)Dietética Naturísima - Chacabuco 585Dietética Si-Gar - Sarmiento 888Indumentaria Keops - Sarmiento 735Kiosco Veracruz - 9 de Julio 275Kiosco Almendra - Av Colón 1555Despensa “Lo de Mona” - Beiró 1285Librería Alfa - Pinto 763

Tememos a la inactividad porque nos enfrenta con no-sotros mismos. Si hacemos algo, sea lo que fuera, justifi-camos nuestra existencia sin tener que vernos cara a caracon nosotros mismos.

La que pregunta es siempre la mente y el que hace essiempre el ego. Lo real nunca cansa, lo real nunca aburre.

Al trascender la mente (entendimiento, voluntad y me-moria) somos conscientes por primera vez del vacío tre-

mendo que se produce al comprenderque no somos. Es como llegar a ningúnlado, sin comité de recepción, sin pre-mios, sin castigos... nada.

Sólo la nada puede contener al todo.Sin placer, sin felicidad, sin alegría, sindolor, sin infelicidad y sin tristeza....

“En el acto de ver radica el milagrode la transformación,

la transformación de lo que es.Lo que deberá ser jamás existe.

El inmenso misterio está en el actode ver. Esto requiere interés,

atención, que es amor”.Krishnamurti

La vida espiritual es una condenapara el que no sabe entrar en el

vacío, y para el que no se mantieneen él, es un fracaso.

San Venancio, s. III

La religión se ocupa de ritos,de la moral, de los sistemas

de pensamientos... todas estasocupaciones son buenas, pero todasson incompletas. La espiritualidadse ocupa de cómo llegar a tener

la consciencia de lo sagrado.Con esta consciencia se tiene

perspectiva, se tiene paz. Con esaconsciencia la persona accede a laplenitud. Lo único que realmente

poseemos es nuestra vida,y la poseemos en el ser.

Joan Chittister, OSBMonja benedictina

¡Madre! se hunde mi barca en elmar de la vida. El torbellino de la

ilusión y la tormenta del apegocrecen a cada momento. Mis cincoremeros (los sentidos) están locos, y

el timonel (la mente) es débil.He perdido mi rumbo, mi bote se

hunde ¡Oh, madre, sálvame!Swami Vivekananda

www.derecho-viejo.com.ar

Ahora también puede leernúmeros anteriores

en nuestra página web:


En el término “soledad” se incluye unaambivalencia que puede manifestarse enla soledad que perfecciona, una vez quese la despoja del aislamiento destructor.Para adiestrarse en la meditación es im-portante cada una de las dos experiencias,la una como impulso que lleva a la medi-tación, la otra como ámbito en que se de-sarrolla ésta. Meditar significa la realiza-ción del paso de una dimensión a la otra,de la dimensión de las cosas, los hombresy los acontecimientos con los que tene-mos que vérnoslas normalmente, a la di-mensión del último fundamento básico,que da a todo lo mencionado firmeza, pro-fundidad y sentido. El aislamiento se debea que el hombre no pasa de la primeradimensión y se convierte poco a poco enpresa de un enorme abandono: la soledad,por el contrario, significa el aclimatarseen la otra dimensión y, consecuentemen-te, en el fundamento último del que surgela superación de todo abandono. Comopuede apreciarse fácilmente, en el aisla-miento resulta visible la insuficiencia deuna de las dimensiones, por lo cual con-tiene un eficaz impulso que la hace abrir-se hacia la otra dimensión, preparando asílos caminos de la meditación, que acon-tece como encuentro con el fundamentoúltimo en la soledad y como soledad.

La situación aquí esbozada alcanza sumás aguda expresión si reflexionamos so-bre lo que significa experiencia límite.Jaspers la ha hecho consciente para lostiempos actuales con el nombre de “si-tuación límite”. La situación normal en laque el hombre está colocado por su as-cendencia, edad, capa social o profesión,se refiere ante todo a la inmanencia o a laexistencia intramundana, y se la puededominar también intramundanamente. Lasituación límite o fundamental lleva, porel contrario, a los confines de la existen-cia intramundana, amenazándola y cues-tionándola de la manera más decisiva y,por lo tanto, no puede ser superada demodo intramundano. Aquí se trata de rea-lidades como un dolor corporal o espiri-tual que se ha hecho insoportable, de lamuerte que arrebata al hombre toda laexistencia intramundana, de la culpa queenvenena toda la vida e impulsa a desechar-la, se trata de la lucha a vida o muerte, deser o no ser, se luche por amor o por odio,se amenace con el exterminio corporal ocon el interior.

En tales situaciones el hombre cae enla crisis y se le ofrece, ya segúnKierkegaard, una posibilidad: el suicidio,en el que cae con demasiada facilidad, sile vence la total desesperación de la situa-ción en que se encuentra; de hecho, paralas situaciones límite no se ofrece en elámbito intramundano solución alguna, porlo cual uno que no sea capaz de salir deellas, se hunde. Pero de esa forma se des-aprovecha el sentido propio de las situa-ciones límite que, precisamente en su fra-caso, lanzan al hombre más allá del ámbi-to intramundano y le abren a lo que le su-pera, es decir, le abren a la trascendencia.De ese modo el hombre sufriente o fraca-sado es precisamente arrastrado en el mo-vimiento que lo trasciende, movimientoque no queda vacío, sino que llega a lotrascendente. Jaspers lo llama Dios, por másque la fe filosófica no pueda determinarlotan claramente como la religioso-cristiana yporque en definitiva se trata del Dios oculto,del Deus absconditus (Lucero).

El aislamiento es una de estas situa-ciones o experiencias límite. Mientras queel hombre se encuentra seguro en el ám-bito intramundano, no le afecta el aisla-miento quizás sólo ligeramente algunos desus efectos, con los que se enfrenta singrandes dificultades o supera fácilmente.A los límites de su existencia intramundanaes lanzado solamente cuando se le privade la seguridad de esta esfera en un as-pecto esencial o en todos los sentidos, ca-yendo en el aislamiento como experienciadominante de su vida. En la medida enque desaparece la seguridad intramundana,se siente colgado en el vacío y busca inú-tilmente apoyo desde el que pudiera supe-rar el aislamiento. Esta situación angus-tiosa, mirada desde dentro del mundo, notiene salida, pudiendo llevar a la trampaque desemboca en lo extremo: en el suici-dio, que no sólo se ejecuta corporalmente,sino, con frecuencia, también en sentidoespiritual, cuando para narcotizar el dolordel aislamiento se lanza el hombre de ca-beza a una actividad febril y sin sentido o,bien se resigna, resbalando a un embota-miento que le insensibiliza. Pero algunoshan encontrado también otra respuesta alinterrogante que surge en ellos a causadel aislamiento. Mirado bien, el suicidiono es una respuesta a la pregunta, sino elfracaso ante ella: una verdadera respuestala da sólo quien comprende que en el hi-riente aislamiento le toca la soledad sal-vadora y que dentro de lo mundano le lla-ma algo supramundano. El aislamientoplantea súbitamente la cuestión del sentir-se seguro, insinuando que tal seguridadno es posible; considerada más profun-damente, la respuesta negativa se ve quees una deducción precipitada, contra laque se impone la respuesta positiva: esasensación de seguridad se nos da, peroúnicamente en la otra dimensión, la de lossupramundano, a lo que conduce el aisla-miento en cuanto que nos da la subyuganteexperiencia de que no existe seguridad de-finitiva en la dimensión de lo intra-mundano. Según eso, lo interesante es elcrecimiento íntimo en la otra dimensión,que se desarrolla en la meditación en cuan-to tal. Como consecuencia de ello, el ais-lamiento que se sufre hasta llegar a seruna experiencia límite se revela como uncamino efectivo hacia la soledad y, portanto, hacia la meditación. La experienciade la soledad, angustiosa en su ambi-valencia, resulta ser un adiestramiento para

la meditación. La situación aquí mencio-nada puede aclararse aún más a partir dela meditación. Siguiendo el modo orien-tal, vamos a resaltar dos aspectos corre-lativos, es decir, el vaciamiento y la am-pliación de la conciencia. En el vaciamien-to el hombre se desentiende de la multitudde lo material o intramundano; da de ladoa todo eso y se libera de ello, provocandode ese modo meditativamente un radicalaislamiento en todos los sentidos, aisla-miento que va hasta la frontera de la nada.Y es en ese límite donde se prepara el cam-bio que lleva a la ampliación de la con-ciencia, haciendo sentir el fundamentosupramundano que todo lo sostiene, o elmisterio supratangible y el tú divino en lomás profundo del alma; así es como el

La pereza y la cobardía son dos de los mayores enemigosde la vida espiritual. Y se vuelven los más peligrosos de todoscuando son disfrazados como discreción. Esta ilusión nosería tan fatal si la propia discreción no fuese una de lasvirtudes más importantes del hombre espiritual. Por cierto,es la propia discreción la que debe enseñarnos la diferenciaentre cobardía y discreción. Si tu ojo fuese simple... pero laluz que está en ti es tiniebla...

La discreción nos dice qué quiere y qué no quiere Dios denosotros. Al decírnoslo, nos muestra nuestra obligación decorresponder con las inspiraciones de la gracia y obedecertodas las demás indicaciones de la voluntad de Dios.

La pereza y la cobardía anteponen nuestra comodidadpresente al amor de Dios. Temen la incertidumbre del futuroporque no depositan confianza en Dios.

La discreción nos advierte contra el esfuerzo malgastado; pero para el cobarde todoesfuerzo es un desperdicio. La discreción nos muestra dónde se malgasta el esfuerzoy dónde resulta obligatorio.

La pereza huye de todo riesgo. La discreción huye del riesgo inútil, pero nos exigeque corramos los riesgos que nos demanda la fe y la gracia de Dios. Pues cuandoJesús dijo que el Reino de los Cielos debía ser ganado por la violencia. Él daba aentender que sólo podía obtenerse al precio de ciertos riesgos.

Y tarde o temprano, ni seguimos a Cristo, tenemos que arriesgarlo todo a fin deganarlo todo. Tenemos que apostar sobre lo invisible y arriesgar todo lo que podemosver, saborear y sentir. Pero sabemos que el riesgo vale la pena, porque no hay nada másinseguro que el mundo transitorio. Porque la apariencia de este mundo pasa (1Co 7, 31).

Sin coraje nunca podremos alcanzar la simplicidad genuina. La cobardía nos mantienecon la mente dividida, vacilantes entre el mundo y Dios. En esta vacilación, no existefe verdadera, la fe se queda en la opinión. Nunca alcanzamos la certeza, porque jamásnos rendimos lo suficiente a la autoridad de un Dios invisible. Esta vacilación es lamuerte de la esperanza. Nunca dejamos ir esos apoyos visibles que, como bien sabemos,con seguridad un día nos fallarán. Y esta vacilación hace imposible la plegaria verdadera:nunca se atreve del todo a pedir algo, y si lo hace, está tan insegura de ser escuchadaque en el propio acto de pedir subrepticiamente busca, con humana prudencia, construiruna respuesta provisoria (cf. St 1, 5-8).

¿Para qué sirve orar, si en el mismo momento de la oración tenemos tan pocaconfianza en Dios que nos abocamos a planificar nuestra propia respuesta a nuestraplegaria?

Extraído de “Pensamientos en la soledad”

Pensamientos en la soledad

Thomas Merton,OCSO (1915-1968)

La soledad comoexperiencia límite

No aislamiento

Soltar amarrases alejarse de la orilla.Orilla quieta y serena,que aún de lejos,asoma la piedra.Sos arena y médanos,cumbre hacia lo alto,sol apagadoy luna que asombra.

Amarrada,busco el apoyoque antes tomaba.Y sin darme cuenta,la soga se cortabahasta cerrar la garganta.

La orilla inmutable,en la misma distancia.Jesús camina conmigo,es la amarraque no me sueltay me acerca a la orillaaún cuando temblaba.

El llanto ocultoy la lágrima opaca.No grites, soledad,porque es Él,quien desata.

Felicitas Carbó

Un ser humano llega frágil y suave al mundo. Al morir está duro y rígido.Las plantas verdes son tiernas y llenas de savia. Al morir están marchitas

y secas. Por ello lo rígido e inflexible es discípulo de la muerte.Lo tierno y delicado, discípulo de la vida. Así, un ejército sin flexibilidadnunca gana una batalla. Un árbol que no se dobla se quiebra fácilmente.

Lo duro y fuerte pasa. Lo tierno y delicado perdura.

¿Crees que puedes tomar el universo en tus manos y perfeccionarlo?No creo que eso se pueda hacer.

El universo es sagrado. Perfeccionarlo no podrás.Si pretendes cambiarlo lo destruirás. Si intentas aferrarlo se te escapará.

Así son las cosas, unas veces se avanza y otras se retrocede; a veces resultadifícil respirar, a veces es fácil; unas veces está presente la fuerza,y otras el desfallecimiento; a veces somos llevados hacia arriba,

a veces aplastados hacia abajo.Por ello el sabio evitará la exageración, la desmesura y el engreimiento.

Pensamientos de Lao-Tsé

meditante se adentra en la verdadera sole-dad, que significa la superación de todoaislamiento. Por consiguiente la medita-ción incluye en sí tan esencialmente la ex-periencia de la soledad que es del todoimposible sin ella.

Por Johannes B. LotzExtraído de:“La meditación como

experiencia religiosa”

Amarras


El cofre de los recuerdos... XXIIIEl Camino hacia la Verdad y la Vida

Muchos de ustedes no tienen ningún conocimiento del esfuerzo que requiereel recuerdo continuo de Dios. Muchos ignoran incluso lo que quiere decir:

recordar a Dios; no saben nada de la oración espiritual, pues imaginan que laúnica vía normal para rezar consiste en emplear oraciones que se encuentran

en los manuales de la Iglesia.En cuanto a la comunión secreta con Dios en el corazón, no conocen nada,

como tampoco del provecho que podrían extraer de ella, y no disfrutan jamás dela dulzura espiritual. Aquellos que escuchan hablar de la meditación espiritual

y de la oración, pero no tienen ningún conocimiento directo de ellas, son comociegos de nacimiento que escuchan hablar del sol, sin saber lo que es realmente.

Esta ignorancia les hace perder muchos bienes espirituales y sólo arribanlentamente a la adquisición de las virtudes que permitan complacer a Dios.

El esfuerzo principal comienza con estas palabras de Cristo: “Si deseas orar,entra en tu cámara, y cuando hayas cerrado la puerta

ora en secreto a tu Padre, que ve en lo secreto”. (Mt 6,6)S. Dimitri, metropolita de Rostov (1651-1709)

Alabanza-elevación (himno litúrgico):A caminar sin ti, Señor, no atino;tu palabra de fuego es mi sendero,me encontraste cansado y prisionerodel desierto, del cardo y del espino.Descansa aquí conmigo del camino,que en Emaús hay trigo en el granero,hay un poco de vino y un aleroque cobije tu sueño, Peregrino.Yo contigo, Señor, herido y ciego;tu conmigo, Señor, enfebrecido,el aire quieto, el corazón en fuego.Y en diálogo sediento y torturadose encontrarán en un solo latido,cara a cara, tu amor y mi pecado.

Amén

¿Cómo te seguimos...?(continuación).¿Hacia dónde van nuestros pasos...?

¿Nos encaminamos hacia una utopía...?Pero: ¿qué es la utopía en este contex-to? Nos responde Eduardo Galeano: Ella(la utopía) está en el horizonte. Me acer-co dos pasos, ella se aleja dos pasos. Ca-mino diez pasos y el horizonte se corrediez pasos más allá. Por mucho que yocamine, nunca la alcanzaré. ¿Para qué sir-ve la utopía? Para eso sirve: para caminar.

Aquí me animo a decir que la utopía-horizonte tiene nombre propio: Jesucris-to; y es también un programa: el mensajedel Reino, la Buena Noticia. Es decir, esmeta y camino, nostalgia y esperanza.Habría que recordar la experiencia delapóstol Pablo: “No digo que llegué, sinoque estoy en camino”. En efecto, así loexpresaba a su querida comunidad deFilipos:

“No que lo haya alcanzado ya, ni queya sea perfecto; sino que prosigo, con laesperanza de asir aquello para lo cual fuitambién asido por Cristo Jesús. Herma-nos, yo mismo no pretendo haberlo yaalcanzado; pero una cosa hago: olvidan-do ciertamente lo que queda atrás, y ex-tendiéndome a lo que está delante, pro-sigo hacia la meta, al premio del supre-mo llamamiento de Dios en Cristo Je-sús” (Filipenses 3,13-14).

Un testimonio luminosoAl final del número anterior les había

prometido referirme al testimonio de unbuscador de la utopía, de un caminanteincansable en pos de la Verdad que justifi-cara su razón de ser. Y bien, aquítranscribo su reflexión profunda yvivencial:

Dos sermones de san Agustín, obis-po sobre el evangelio de san Juan (Cris-to es el camino hacia la luz, la verdad yla vida)- El Señor dice: Yo soy la luz delmundo: el que me sigue no camina en ti-nieblas, sino que tendrá la luz de la vida.Esta breve sentencia contiene un manda-to y una promesa. Cumplamos, pues, loque nos manda, y así tendremos dere-cho a esperar lo que nos promete. Nosea que nos diga el día del juicio: “¿Ya hi-ciste lo que te mandaba, pues que esperasalcanzar lo que prometí?” “¿Qué es lo quemandaste Señor, Dios nuestro?” Te dice:“Que me siguieras”. Has pedido un con-sejo de vida. ¿Y de qué vida sino de aque-lla acerca de la cual está escrito: En ti estála fuente viva?

Por consiguiente, ahora que es tiem-po, sigamos al Señor; deshagámonos delas amarras que nos impiden seguirlo. Peronadie es capaz de soltar esas amarras sinla ayuda de aquel de quien dice el salmo:Rompiste mis cadenas. Y como dice tam-bién otro salmo: El Señor liberta a los cau-

tivos, el Señor endereza alos que ya se doblan.

Y nosotros, una vez li-bertados y enderezados,podemos seguir aquellade la que afirma: Yo soyla luz del mundo; el queme sigue no camina entinieblas, sino que tendrála luz de la vida. Porque

el Señor abre los ojos al ciego. Nuestrosojos, hermanos, son ahora iluminados porel colirio de la fe. Para iluminar al ciegode nacimiento, primero le untó los ojoscon tierra mezclada con saliva. Tambiénnosotros somos ciegos desde nuestro na-cimiento de Adán, y tenemos necesidadde que él nos ilumine. Mezcló saliva contierra. La Palabra se hizo carne y puso sumorada entre nosotros. Mezcló saliva contierra; por eso estaba escrito: La verdadbrota de la tierra; y él mismo dijo: Yo soyel camino, la verdad y la vida.

Disfrutaremos de la posesión de laverdad cuando lo veamos cara a cara, yaque también esto se nos ha prometido.Pues, ¿cómo nos atreveríamos a esperarlo que Dios no se hubiera dignado prome-ternos o darnos?

Veremos cara a cara, como dice elApóstol: Al presente conozco de manera

imperfecta, como en un espejo y borro-samente; entonces lo veremos cara acara. Y el apóstol Juan dice en su carta:Queridos hermanos, ahora somos hijos deDios y aún no se ha manifestado lo queseremos. Sabemos que, cuando se mani-fieste, seremos semejantes a él, porque loveremos tal cual es.

Se trata, en verdad, de una granpromesa; si lo amas, síguelo. “Lo amo–me respondes– mas, ¿por dónde hede seguirlo?”. Si el Señor, tu Dios, tehubiese dicho: “Yo soy la verdad y lavida”, tú, deseoso de esta verdad y de estavida, tendrías razón de decirte a ti mismo:“Gran cosa es la verdad, gran cosa es lavida; ¡si hubiese un camino para llegar aellas!”.

(Aquí me meto en el texto agustinianoy vuelvo una vez más a considerar el “ha-cia dónde” del seguimiento. Entonces,como interlocutor, me permito introduciralgunos interrogantes. Mirando el horizon-te, la utopía como llamaba Galeano el tér-mino de la peregrinación: ¿cómo es el ca-mino humano, histórico, concreto a re-correr hasta alcanzar a quien es el Cami-no que nos conduce a la Verdad y la Vida?¿Es fácil, es difícil, es obvio, es sinuoso,es llano, es escarpado, es rectilíneo...?).

¿Preguntas cuál es el camino? –con-tinúa san Agustín–. Fíjate que el Señor diceen primer lugar: Yo soy el camino. Antesde decirte a dónde, te indica por dón-de: Yo soy –dice– el camino. ¿El caminohacia dónde? La verdad y la vida. Prime-ro dice por donde has de ir, luego a don-de has de ir. Yo soy el camino, yo soy laverdad, yo soy la vida. Permaneciendojunto al Padre, es verdad y vida; ha-ciéndose hombre, se hizo camino.

No se te dice: “Esfuérzate en hallar elcamino, para que puedas llegar a la ver-

dad y a la vida”. No, ciertamente. ¡Le-vántate, perezoso! El camino en personavino hacia ti, te despertó del sueño, si esque ha llegado a despertarte; levántate,pues, y camino.

(Vuelvo a meterme en el texto. Aquíse da algo maravilloso: el camino vienehacia el caminante. Ante la duda del “pordonde”, como evitando o aliviando la fati-ga y la incertidumbre de la búsqueda, lameta-utopía, el horizonte se acerca e in-vita, animándolo, al seguimiento).

Quizás te esfuerzas en caminar y nopuedes, porque te duelen los pies. ¿Porqué te duelen? ¿No será porque, movidospor la avaricia, han recorrido lugares es-cabrosos? Pero aquel que es la Palabra deDios curó también a los rengos. “Resulta–dirás’ que tengo sano los pies, pero noacierto a ver el camino”. Piensa entoncesque también abrió los ojos al ciego.

Hasta aquí san Agustín, el obispo deHipona, enriqueciendo con su experien-cia, como la de Pablo de Tarso nuestrareflexión sobre “¿cómo te seguimos?”. Nocabe duda, por lo que hemos visto hastaahora, que el seguimiento exige voluntadfirme, decisión convencida, generosidadsin cálculos, disponibilidad ante los desa-fíos, compromiso responsable ante quie-nes nos piden razón de nuestra esperan-za, etc.

De esto y de muchos otros aspectosseguiremos charlando en el próximo artí-culo. En modo particular nos planteare-mos dos posibilidades de caminos comotambién sobre las dificultades y/o excu-sas surgidas en la marcha. Esta vez loharemos de la mano de otro pensador cris-tiano en el comienzo de la evangelización.(Continúa).

Cordialmente,P. Julio, omv

Excelencia extraordinariade sabia naturaleza.Sintonía adorable, sonoraunidad perfecta.

En la serenidad de lanoche, receptivo y pacienteglorificando al entorno,estado de amor permanente.

Suave como la brisa,armonioso e inagotable,proyección de lo profundomaravilloso baluarte.

Se revela, en la simplezadel hombre, amorosamentehumilde, estado de amores su nombre.

Único

... en espejo, y borrosamente

MaximilianoPéjkovichAbogado - Mediador

Esmeralda 980 2º A(C1007ABL)

Ciudad de Buenos Aires, República Argentina

Mail: [email protected]

Tel: 4312-2597 4516-0572Cel: 15 4037 6099

Av. I. Arias 2354 - Castelar -Tel. 4489-4164Av. S. Martín 2771- Caseros - Tel. 4734-4440

conTodas las

Tarjetas de Crédito

Todos losLIBROSen

Patricia N. García


Desde el tejado las cosas se ven de dis-tinta manera que a ras de tierra. Es lo quele ocurrió a Joseph Ratzinger cuando eraun joven teólogo llamado a Roma en 1962por Juan XXIII como perito de un conci-lio -el Vaticano II- que quería dar un re-volcón a las estructuras de una Iglesiaantimoderna.

Entonces escribió que "el Concilio mar-ca la transición de una actitud conserva-dora a una actitud misional" y que "la opo-sición conciliar al conservadurismo no sellama progresismo, sino espíritu misional".También dijo que "lo que necesita la Igle-sia de hoy (y de todos los tiempos) no sonpanegiristas de lo existente, sino hombresen quienes la humildad y la obediencia nosean menores que la pasión por la verdad,y que amen a la Iglesia más que a la co-modidad de su propio destino".

Pasaron años, hasta 1970, y Ratzingerseguía convencido de que su Iglesia ne-cesitaba reformas radicales. Fue por en-tonces cuando reclamó con sus colegas ale-manes la revisión de la doctrina del celibato.

También sostuvo el jovencísimo profe-sor que "el primado del Papa no puede en-tenderse de acuerdo con el modelo de unamonarquía absoluta, como si el obispo deRoma fuese un monarca sin limitaciones".

Este era el Ratzinger profesor brillan-te, teólogo libre y compañero de viaje delos mejores pensadores cristianos del si-glo (Karl Rahner, Yves Congar, EdwardSchillebeeckx, Hans Küng, entre los másconocidos). Pero sus afanes reformistasduraron lo que el polaco Juan Pablo II tar-dó en atraerlo al santuario del podervaticano para encumbrarlo a la presiden-cia de la Congregación para la Doctrinade la Fe, que es como decidió llamar alviejo y terrible Santo Oficio de la Inquisi-ción. Entonces, el Ratzinger teólogo se con-virtió en juez de los teólogos, a los que hacastigado sin miramiento por sostener loque antes él mismo pensaba.

Estos son algunas de sus ideas, saca-das de su fascinante libro "El nuevo pue-blo de Dios". Se publicó en alemán en 1969y fue traducido al español en 1972 por laeditorial Herder.

Oficios laicalesRatzinger dice que el "oficio" cristiano

no es una herencia del sacerdocio de laantigua ley, sino una derivación de Cristomismo. Escribió: "Cristo no fue sacerdo-te, sino laico. Considerado desde el puntode vista del israelita, jurídicamente no po-seía ningún 'oficio'. Y, sin embargo, Cris-to no se entendió a sí mismo como intér-prete de deseos y esperanzas humanos,algo así como voz del pueblo, como sumandatario secreto o público, ni compren-dió su misión desde abajo, como si dijéra-mos en sentido democrático" (p. 123).

Autonomía versus centralismo"Mientras en Oriente se afianzaba cada

vez más la autonomía de las comunidadesparticulares -el elemento vertical- y se re-legaba a segundo término la conexión ho-rizontal de las iglesias particulares dentrodel conjunto de la colegialidad, en Occi-dente se desarrolló con tan fuerte predo-minio la 'monarquía' papal, que quedó casicompletamente olvidada la autonomía delas iglesias particulares, que fueron absor-bidas, por así decirlo, en la Iglesia romana(por obra principalmente de la liturgia uni-forme de Roma)" (p. 133).

Constantinismo"Nos referimos al estrangulamiento de

lo cristiano que tuvo su expresión en elsiglo XIX y comienzos del XX en losSyllabi de Pío IX y de Pío X, de los quedijo Harnack, exage-rando, desde luego,pero no sin parte derazón, que con elloscondenaba la Iglesiala cultura y cienciasmodernas, cerrándo-les la puerta; y así,añadimos nosotros,se quitó a sí misma laposibilidad de vivir locristiano como ac-tual, por estar exce-sivamente apegada alpasado.

¿Quién podríaponer en duda quetambién hoy se daen la Iglesia el peli-gro del fariseísmo ydel qumranismo?¿No ha intentado efectivamente la Iglesia,en el movimiento que se hizo particular-mente claro desde Pío IX, salirse del mun-do para construirse su propio mundilloaparte, quitándose así en gran parte la po-sibilidad de ser sal de la tierra y luz delmundo? El amurallamiento del propiomundillo, que ya ha durado bastante,no puede salvar a la Iglesia, ni convie-ne a una Iglesia cuyo Señor murió fuerade las puertas de la ciudad" (pp. 404-405).

Colegialidad"El punto de referencia no solo es el

obispo de Roma, sino también los que sonobispos como él: la cabeza y los restantesmiembros del colegio. Nunca es posiblemantener una comunión solo con el Papa,sino que tener comunión con él significanecesariamente ser 'católico', es decir, estarigualmente en comunión con todos losotros obispos que pertenecen a la Iglesiacatólica" (p. 198).

La libertad del cristiano"No es azar que los grandes santos

no solo tuvieron que luchar con elmundo, sino también con la Iglesia, conla tentación de la Iglesia a hacerse mundo,y bajo la Iglesia y en la Iglesia tuvieronque sufrir; un Francisco de Asís, un Igna-cio de Loyola, que, en su tercera prisióndurante 22 días en Salamanca, aherrojadoentre cadenas con su compañero Calixto,permaneció en la cárcel de la Inquisición,y todavía le quedaba alegría y fe confiadapara decir: "No hay en toda Salamancatantos grillos y esposas, que yo no pidamás aún por amor de Dios". No cedió unápice de su misión, ni tampoco de su obe-diencia a la Iglesia...

Lo que necesita la Iglesia de hoy (y detodos los tiempos) no son panegiristas delo existente, sino hombres en quienes lahumildad y la obediencia no sean menoresque la pasión por la verdad; hombres queden testimonio a despecho de todo desco-nocimiento y ataque; hombres, en unapalabra, que amen a la Iglesia más que a lacomodidad e intangibilidad de su propiodestino" (pp. 290-295).

Nueva teologíaEl profesor de teología que era enton-

ces Ratzinger definió así la esencia y loslímites de una teología correcta tras el

Concilio Vaticano II (en primer lugar, cri-tica ásperamente la que él llama "teologíade encíclicas". He aquí su tesis:

"En muchas manifestaciones teoló-gicas, antes del Concilio y todavía duran-

te el Concilio mismo,podía percibirse elempeño de reducir lateología a ser regis-tro y -tal vez también-sistematización de lasmanifestaciones delmagisterio.

El Concilio mani-festó e impuso tam-bién su voluntad decultivar de nuevo lateología desde la to-talidad de las fuentes,de no mirar estasfuentes únicamenteen el espejo de la in-terpretación oficial delos últimos cien años,sino de leerlas y en-tenderlas en sí mis-

mas; manifestó su voluntad no solo de es-cuchar la tradición dentro de la Iglesia ca-tólica, sino de pensar y recoger crítica-mente el desarrollo teológico en las res-tantes iglesias y confesiones cristianas; diofinalmente el mandato de escuchar losinterrogantes del hombre de hoy comotales y, partiendo de ellos, repensar la teo-logía y, por encima de todo esto, escu-char la realidad, 'la cosa misma', y acep-tar sus lecciones. Hasta entonces era cos-tumbre mirar la Edad Media como el tiem-po ideal cristiano, cuya plena equivalenciaentre Iglesia y mundo se consideraba comola meta última de las aspiraciones; la EdadModerna, en cambio, se concebía comola gran apostasía, comparable con la his-toria del hijo pródigo, que toma su heren-cia y sale de la casa paterna, para luego -con la segunda guerra mundial- sentir ham-bre de las bellotas de los cerdos; en talescomparaciones resonaba también la espe-ranza del pronto retorno a la casa pater-na... El conjunto, empero, conduce en elPapa del Concilio a una teología de la es-peranza, que casi parece lindar con unoptimismo ingenuo" (p. 350).

Primado papal y obispos"El romano pontífice no se llamó prín-

cipe de los obispos ni sumo sacerdote nicosa por el estilo, sino solo obispo de laprimera sede. Pero la Iglesia romana, a laque nosotros no negamos ciertamente laprimacía entre hermanos, se ha separadode nosotros por su sublimidad, al asumirla monarquía (lo que no era su oficio) y,dividido el imperio, ha dividido también alos obispos de Oriente y Occidente (...)

Si el romano pontífice, sentado en elalto trono de su gloria, quiere tronar con-tra nosotros y desde su alto puesto dispa-rarnos, por así decirlo, sus decretos y juz-ga no por nuestro consejo, sino por subeneplácito y propio arbitrio, de nosotrosy de nuestras iglesias y hasta impera so-bre ellas ¿Qué fraternidad y hasta qué pa-ternidad puede ser ésa? En tal caso po-dríamos llamarnos y ser verdaderos es-clavos y no hijos de la Iglesia (p. 148-150)

Infalibilidad y concilio"El concilio no es, por esencia, otra

cosa que la realización de la colegialidad.Este magisterio no es ciertamente (a Diosgracias) infalible en todas sus manifesta-

ciones particulares; quiere, efectivamen-te, traducir la palabra a la vida y presen-tarla de un modo concreto a los hombres...

La infalibilidad normal de la Iglesia tie-ne forma colegial; lo otro es 'extraordina-rio". Por eso "la infalibilidad del Papa noexiste per se, sino que ocupa un lugar per-fectamente determinado y limitado y, enmodo alguno, exclusivo, dentro del mar-co de la presencia perenne de la palabradivina en el mundo (...).

El primado del Papa no puede enten-derse de acuerdo con el modelo de unamonarquía absoluta, como si el obispo deRoma fuera el monarca, sin limitaciones,de un organismo estatal sobrenatural, lla-mado 'Iglesia' y de constitución centralis-ta". (pp. 23-51).

El Papa "roca" y "escándalo"El antiguo profesor de Tubinga des-

cubre, a lo largo de la historia del papado,la supervivencia de esta doble faceta dia-léctica: "Es la figura de Pedro, a quien enMateo 16,19 se le promete el mismo po-der que en Mateo 18,18 transmite el Se-ñor a toda la comunidad de los Apósto-les... Prescindiendo por completo del pro-blema de la localización histórica de la pro-mesa del Primado, podemos afirmar inde-pendientemente que, para el pensamientobíblico, la simultaneidad de roca y Sata-nás (y skándalon: piedra de tropiezo) notiene de suyo nada de imposible.

¿Y no ha sido fenómeno constantea través de la historia de la Iglesia queel Papa, el sucesor de Pedro, haya sidoa la par petra y skándalon, roca de Diosy piedra de tropiezo? Lutero conoció conopresora claridad el factor 'Satanás' y nodejaba de tener alguna razón en ello; perosu pecado estuvo en no aguantar la ten-sión bíblica entre Cefas (petra) y Satanás,que pertenece a la tensión fundamental deuna fe que no vive del merecimiento, sinode la gracia".

Institución y hombresEl teólogo Ratzinger advirtió contra el

peligro de distinguir entre "institución" y"hombres de la institución": "No puedensepararse sencillamente la "Iglesia" y "loshombres de la Iglesia"; la abstracta purezasin mácula de la Iglesia que de este mododestilaría, no tiene sentido alguno real his-tórico. La Iglesia vive por medio de loshombres en el tiempo y en el mundo pre-sente y, a pesar del misterio divino quelleva dentro de sí, vive de manera verda-deramente humana. Hasta la institucióncomo institución conlleva la carga de lo hu-mano; también la institución conlleva la in-quietante arbitrariedad de lo humano parapoder ser piedra de tropiezo" (pp. 285-288).

Fue el teólogo español José MaríaGonzález Ruiz (1916-2005) el primero enreprocharle a Ratzinger tan radicales cam-bios de criterio. Lo hizo en una "cartaabierta" publicada en la revista MisiónAbierta en 1987. Le dijo al todavía carde-nal: "Su reciente intervención en el temade la Teología de la liberación, sobre todoa través del Informe sobre la fe, ha pro-ducido no poca perplejidad y confusiónen una no despreciable mayoría de católi-cos en todo el mundo". La carta, de 25páginas, enumera una docena de cambiosde criterio del futuro Papa, instándole a queofreciese una explicación de su actitud.

Juan G. Bedoya (Extracto)Artículo publicado en FE ADULTA

La revolución del joven RatzingerEl derecho a cambiar


Bienaventurados los mansos, porqueellos poseerán la tierra. La fórmula de lasegunda Bienaventuranza pertenece alAntiguo Testamento. La herencia reser-vada a los hijos de Israel fue en un princi-pio la tierra de Canaán; pero luego, unavez que ellos hubieron afincado allí, la tie-rra prometida convirtióse en la imagen delreino mesiánico, como en estos versículosdel Salmo XXXVII (8-11):

Dominio de sí mismo

Volviendo a usar esos términos tan fa-miliares a los fieles de su pueblo, Jesúsquiso asegurarlos de que sus esperanzasse realizarían en ese reino de Dios queacababa de instituir. Empecemos por vercuál era esta segunda virtud que el Maes-tro quería encontrar en sus discípulos.

La palabra griega que traducimos por“mansedumbre” se aplica a los poseedo-res de diversas cualidades, que van desdela mansedumbre al aguante. En todo caso“los mansos” no son los blandos ni losamorfos. La mansedumbre evangélicaimplica firmeza de carácter: “No se tur-be vuestro corazón”, dirá Jesús (Io., XIV1,27), y añadirá en otra ocasión: “Porvuestra paciencia salvaréis vuestras al-mas” (Lc., XXI,19). No se trata de undeterminado temperamento, de una dis-posición natural hecha de indiferencia ode apatía, como tampoco de la costum-bre de capitular ante los razonamientos olas pretensiones ajenas para evitar inciden-tes. La mansedumbre es una virtud y, portanto, un acto de fortaleza. No nos equi-voquemos sobre su exterioridad tranquilay a veces sonriente, pues no se adquieremás que por la severidad para consigomismo.

En un mundo en el que la fuerza tienela última palabra, el Evangelio no anunciaingenuamente la supremacía de la debili-dad, pero nos enseña en dónde reside lafuerza. La fuerza segura de sí misma notiene que mostrarse brutal: esa fuerza, in-transigente y serena, que acaba por triun-far sobre todas las violencias, es el domi-nio de sí mismo. Pues así como los po-bres, según el Evangelio, son los verda-deros ricos, los mansos son los verdade-ros fuertes.

Son demasiadas las mentes que pasan

junto al cristianismo sin sospechar que esuna escuela de energía. Sin embargo, Je-sús, que jamás hizo su propio elogio, con-sideró oportuno decir a aquellos a quie-nes invitaba a recibir sus lecciones: “Yosoy manso y humilde” (Mt., XI, 29). Talvez hizo esta confidencia porque las vir-tudes de humildad y de mansedumbre secotizan poco en la bolsa de los valoreshumanos. Pero mirad de cerca la manse-

dumbre de Jesús. Paciente conrespecto a la lentitud mental desus discípulos, acogedor de to-das las miserias, no vacila en apa-lear a los vendedores que profa-nan la santidad del templo, ni enestigmatizar cara a cara a los po-tentados que oprimen a los hu-mildes. En las trágicas horas desu Pasión, el beso de Judas no le

inspira más que piedad para el crimen deltraidor; pero luego le oímos declararaltivamente al gobernador, que con unasola palabra puede condenarle a arrancar-le de la muerte: “No tendrías ningún po-der sobre mí, si no te hubiese sido dadode lo alto” (Io., XIX, 11). La mansedum-bre y la humildad, que es inseparable, sonlos indicios menos engañosos de lafortaleza de carácter y de laposesión del propio ser:son la condición de la ac-ción reflexiva, ardiente,perseverante. El retratomás fiel del hombre man-so según el Evangelio re-side, sin duda, en estascuatro palabras del librode la Imitación: Victorsui et dominus mundi,“Vencedor de sí mismo y señor del mun-do” (Tratado II, c.3). Bienaventurados losmansos, porque ellos saben dominarse: sudominio de sí mismos les valdrá el domi-nio del mundo.

Apreciaremos mejor la victoria perso-nal que procura la mansedumbre por opo-sición a las estériles violencias de la cóle-ra, con tal de que concretemos que lacólera no es mala en sí misma. Existe unacólera legítima, que cabría llamar másexactamente indignación, como hay unamansedumbre censurable: la que sirve depabellón a la cobardía. Cuando están enjuego la verdad o somos testigos de unainjusticia, el deber no consiste en escabu-llirse y en guardar silencio: en semejantecaso la mansedumbre no es más que unaficción, mientras que la indignación es-pontánea es una virtud. Constituye, encambio, una falta la cólera que estalla sinmotivo razonable o cuyas manifestacio-

nes son desmesuradas. Puede presumirselegítima su causa, desde el momento enque nosotros no defendamos nuestros in-tereses ni nuestras opiniones personales;pero es francamente un mal cuando lopromueve el egoísmo y la mantiene el or-gullo. Pues injusta y excesiva, es precisa-mente lo contrario de la mansedumbre.

Es demasiado evidente que los arreba-tos de cólera, lejos de ser una demostra-ción de fuerza, son simplemente signosde debilidad. “Solo nuestras impotenciasnos irritan”, ha escrito Joubert. La rabietadel niño pequeño que no obtiene lo quedesea, o las frenéticas impaciencias delviejo que no soporta sus achaques, sonotras tantas confesiones de debilidad. Peroun adulto se les parece si basta una con-tradicción, incluso cortés, una reflexióninofensiva mal interpretada o simplemen-te un ligero accidente, para hacerle per-der el dominio de sí mismo.

Los desaguisados de la cólera son in-contables. Los accesos de malhumor en-tre los esposos destruyen su mutua con-fianza y les condenan a vivir constante-mente alerta. La irascibilidad no es menosperjudicial para la autoridad de los padres:

el niño comprueba muypronto que sitúa en pla-no de inferioridad a suseducadores cuando lespriva de su sangre fría,a menos que, para evi-tar los altercados, no sedecida a disimular. Portodas partes la irritabi-lidad engendra inacaba-bles disputas que enve-nenan las relaciones

sociales. La cólera no aprovecha siquieraa quien a ella se entrega: al serenarse sesiente humillado y, poco a poco, se agríay desconfía de sí mismo. Si es religioso,su pesar se transforma en remordimien-to, pues ha desmentido la fe que profesa.No sabemos hasta qué punto pueden des-viar de la religión el mal humor de un sa-cerdote, la susceptibilidad de una personapiadosa o el mal carácter de un católicopracticante.

El cristiano irascible no encuentra re-fugio en la oración, pues en ella no hacemás que rumiar sus agravios. Dios no dejaque nos acerquemos a Él mientras con-servemos dentro de nosotros un sentimien-

to antifraternal: no volveremos a encon-trarle más que cuando hayamos desauto-rizado nuestra dureza o perdonado la in-juria recibida.

La sabiduría de los mansos consisteen empezar por donde se ven obligadosa concluir los violentos. Como la humil-dad, el imperio sobre uno mismo esfácil desde el momento en que nosponemos en presencia de Dios. De-lante de Él las contrariedades queíbamos a agrandar recuperan sus ín-fimas proporciones; nos tomamos tiem-po en lugar de reaccionar bruscamente;nos concedemos el plazo necesario paraver venir la tempestad y a menudo paraencontrar también los medios para des-viarla. El propio dominio nos contienede hablar demasiado pronto, de soltar lapalabra que hiere al adversario en supunto neurálgico, esa palabra que nodebiera de haberse dicho y que nuncaserá olvidada ya; nos permite esperar elmomento propicio para poder hacer unaobservación más matizada y, a veces,para callarnos por completo.

Aunque, etimológicamente, la manse-dumbre implica un estado de disponibili-dad y cierta ductilidad, la mansedumbreevangélica no obliga a que renunciemosante un contradictor a las ideas que crea-mos verdaderas; pero como nos mantie-ne dueños de nosotros mismos, nos per-mite servir con más fidelidad a la verdadque tenemos el deber de defender. No ladeformamos así con extremismos de len-guaje, sino que la ajustamos a lo que pue-da haber de verdadero en las opinionesajenas, y de este modo las discusiones nodegeneran en disputas. San Pablo reco-mienda a los cristianos que “abrazados ala verdad, en todo crezcamos en caridad”(Eph.,IV,15) Aunque tengamos razón milveces, la cólera debilita inmediatamentenuestros argumentos más sólidos; por elcontrario, la calma, aliada a la bondad,proporciona a nuestras afirmaciones unprejuicio favorable. El dominio de sí mis-mo es el arma de los fuertes.

Extraído de “Las Bienaventuranzas”

Depon el enojo y deja la cólera,no te excites, no te dejes llevar al pecado.Porque los malvados serán exterminados,pero los que esperan en Yavé poseerán la tierra.Sí, un poco todavía, y el impío ya no será;le buscarás en su lugar y ya no le hallarás.Los mansos poseerán la tierray gozarán de gran paz.

Por Georges ChevrotObispo francés, 1879-1958

«El mal genio es lo que nos mete en líos.El orgullo es lo que nos mantienen en ellos.»

Neil Simón

¿Voluntad o decisión?


Antígona: Ley versus JusticiaEscribe:

Federico Guerra

La guerra había dejado devastada laotrora hermosa ciudad de Tebas. Luegodel ataque de la coalición de los siete, y lamuerte en combate de los hijos de Edipo,Etéocles y Polinices, ambos legítimos he-rederos al trono y enemigos irreconcilia-bles, el poder recayó una vez más sobreCreonte, el cuñado de Edipo.

El primer mandato de Creonte fue elde enterrar con todos los honores aEtéocles (que había muerto defendiendoaTebas) y dejar el cadáver de Polinices,(que había muerto atacando la ciudad) enel campo de batalla, para que fuera devo-rado por los animales salvajes. Nadie de-bía llorarlo, ni hacer ofrendas a los dio-ses en su favor, ni enterrarlo: éste era eldestino de todos los traidores a la pa-tria. Aquél que quebrantase esta ley, se-ría condenado a muerte.

Ésta era la situación en Tebas cuandolas princesas Antígona e Ismene regresa-ron. Las hijas de Edipo habían acompaña-do a su padre ciego, guiando sus pasoshasta el fin de sus desdichados días.

Movidas por el amor fraternal, las prin-cesas suplicaron a su tío Creonte que lespermitiesen enterrar el cuerpo de su her-mano muerto, de acuerdo con las costum-bres ancestrales.

Pero Creonte no dio el brazo a torcer:Polinices debía ser un ejemplo para todoaquél que se atreviese a atacar Tebas. Latímida Ismene se rindió y acató la volun-tad del rey, pero Antígona no.

Por la noche, la princesa rebelde se es-cabulló al campo donde estaba su hermano,y celebró los ritos funerarios con la únicacompañía de la oscuridad y las estrellas. Sinembargo, los guardias la descubrieron yla arrestaron.

Antígona fue conducida ante Creonte,

El nombre Antígona tiene tresposibles acepciones: la primera, laque podría traducirse por "inflexi-ble" o "inquebrantable" (en griego,"anti": contra; y "goni": curvatura,ángulo -de allí la palabra "polígo-no"). La segunda acepción podríatraducirse como la "infértil" o "esté-ril", (en griego, "anti": contra; y"gone": generar, procrear). Y la ter-cera acepción, que para el objeti-vo de esta reflexión es la más acer-tada, es la que interpreta que la se-gunda palabra se refiere al griego"gonos", semen, con lo queAntígona vendría a significar,"aquello contrario u opuesto al prin-cipio masculino".

Antígona encarna la Ley divina,eterna, mientras que Creonte en-carna la ley de los hombres, quesiempre cambia de acuerdo al quegobierna. Lo que Creonte olvidaes que la ley de los hombres as-pira siempre a parecerse a la leyde los dioses, que es su fuente einspiración.

Creonte, el principio masculino,busca dominar el mundo a travésde la fuerza; es el reino de la leyimperfecta, que cambia, que seencuentra en constante lucha conun universo monstruoso. Las leyescambian con el paso de los años yde los gobiernos: las acciones an-tes prohibidas, se vuelven despuésobligatorias, y viceversa.

En cambio Antígona, el principiofemenino, busca el equilibrio, y re-presenta la justicia, que, a diferen-cia de la ley, permanece como unvalor inmutable. Sin importar lasdiferente culturas y épocas, la ideade Justicia prevalece. Y con ella, laidea de compasión y piedad.

Este dilema es tan universal, quepodemos encontrarlo en todas par-tes del mundo y en todas las épo-cas: cuando dos madres se dispu-tan un bebé en la corte del reySalomón, éste ordena que cortenal medio al pequeño, y den unamitad a cada una (el aspecto mas-culino de la Justicia), pero la ma-dre verdadera, movida por el amora su hijo, prefiere que se lo entre-guen a la otra antes que lo maten(el aspecto femenino que salva ala víctima).

También en grandes obras lite-rarias modernas, como en el casode "Los miserables", de VíctorHugo, donde el antagonista princi-pal, el Inspector Javert, se ve en lamisma encrucijada: si arresta aJean Valjean, estará actuando deacuerdo a la Ley (Valjean era unconvicto buscado desde hacía mu-cho tiempo), pero, al mismo tiempo,estaría actuando inmoralmente, yaque este prófugo era un hombre com-pasivo que sólo hacía el bien.

acusada de quebrantar la ley. Pero la va-liente princesa declaró ante todos que, alenterrar a su hermano, ella estaba actuan-do de acuerdo a una ley superior a la deCreonte: la Ley de los dioses.

El rey, que vio peligrar su poder porculpa de una mujer, ordenó que se ence-rrara a Antígona en una cripta vacía.Hemón, hijo de Creonte y prometido deAntígona, intentó defender a su amada,pero no tuvo éxito.

En ese momento Tiresias, el famosoadivino ciego que tiempo atrás había que-rido ayudar a Edipo, intentó advertir aCreonte que no dejara que la vanidad lo lle-vara a actuar en contra de las leyes divinas.

Pero el rey, furioso, ordenó echar a Tiresiasde la corte, seguro de que el adivino habíasido sobornado por sus opositores.

Tiresias se fue, pero no sin antes daruna última advertencia: "El pecado de so-

berbia acarrea las peoresconsecuencias... Recuerda,Creonte, que los reyes noposeen más autoridad que laque los dioses les permitentener".

Una vez que estuvo solo,Creonte comenzó a meditarsobre las palabras deTiresias. Tal vez era ciertoque había sido demasiadoduro con la pobre Antigona.Arrepentido de sus órdenes,Creonte fue personalmentea liberar a su sobrina.

Pero cuando entró a lacripta, se encontró con unespectáculo macabro: Antí-gona se había ahorcado, yHemón lloraba amargamen-te a los pies de su amada.Cuando vio a su padre,Hemón le reprochó dura-mente su falta de compasióny, desquiciado por el suici-dio de su prometida, desen-

vainó su espada y también se quitó la vida.Creonte quedó paralizado ante la tra-

gedia que se desarrollaba frente a él. Enese mismo momento, la reina entró a lacripta y, al ver el cuerpo sin vida de suhijo Hemón, murió de tristeza instantánea-mente.

Creonte quedó solo, rodeado de los cuer-pos sin vida de sus seres más queridos, yaunque aún respiraba, estaba más muertoque los muertos que yacían a sus pies.

Una convicción bastante arraigada esque en la Iglesia Católica no se puede di-sentir, ya que toda enseñanza magisteriales necesariamente dogmática, es decir,“obliga a los fieles a una adhesión irrevo-cable de la fe” (Catecismo de la IglesiaCatólica, 88).

Sin embargo, los dogmas son más bienpocos. La misma doctrina de la Iglesiaseñala que hay afirmaciones que obligande una manera diferente; no es lo mismoun dogma, que una encíclica, que unacarta apostólica, que una declaración delos obispos.

Pero hay otras varias aseveracionesmagisteriales que pueden –y muchas ve-ces deben– ser objeto de reflexión e inclu-so de discusión respetuosa y fiel. Ya que –citando al Catecismo de la Iglesia Católi-ca– “todos los fieles tienen parte en la com-prensión y en la transmisión de la verdadrevelada. Han recibido la unción del Espí-ritu Santo que los instruye y los conducea la verdad completa.” Si todos los fielestienen –tenemos– esa unción, significa queDios habla a su pueblo y a través de supueblo, y se manifiesta a las comunidadescreyentes que en conciencia buscan pro-fundizar en la enseñanza de Jesús. El mis-mo catecismo afirma que “la totalidad delos fieles… no puede equivocarse en la fe(CIC. 92)”.

Como se ve –aunque en la prácticamuchas veces se contradiga– la misma

doctrina de la Iglesia expresa que la inter-pretación revelada no es propiedad priva-tiva de la jerarquía.

Por lo tanto –según esta misma doc-trina– si una comunidad de fieles, a la luzde la Palabra de Dios cree en concienciaque algunas de las afirmaciones de losobispos o del magisterio deben ser revisa-das y presentan dificultades serias para seraceptadas, entonces están en su derechode expresarlo.

Más aún cuando se tiene en cuenta quelos cristianos somos discípulos de aquélque puso la religión al servicio de la per-sona y no al revés. Al afirmar que “el sá-bado es para el hombre y no el hombrepara el sábado”, Jesús estaba diciendo quehasta el precepto más importante y sagra-do no era más importante que la personahumana, en particular cuando ésta sufre;y por lo tanto, el precepto religioso estáal servicio del ser humano, de su pro-pia vida y su propia comunión con Diosy sus hermanos.

La preocupación de Jesús no era fun-damentalmente doctrinal, sino eminente-mente humana; para Él, la religión no po-día ser un instrumento de opresión, sinode liberación. Su preocupación por losenfermos, los sufrientes, los alejados de“la religión oficial”, los pecadores pú-blicos y los indeseables lo deja a las cla-ras. Vino a buscar y a salvar lo que es-taba perdido.

Para Jesús, la Buena Noticia (Evange-lio) no consiste en defender una serie deprincipios doctrinales y morales (a los queaquí no se pretende negar relevancia, porcierto), sino en manifestar el amor de Dioshacia sus hijos e hijas. Para Jesús, el amora Dios y el amor al prójimo están unidos yson el mandamiento más importante.

El disenso no es escándalo. Entonces,quien se escandalice por el disenso en laIglesia, es porque pretende que la exclusi-vidad de la verdad proviene del magisteriooficial y no hay participación alguna delos fieles; o considera en todo caso, que elrol de los fieles se limita a asentir obedien-temente y poco más. Lo que equivale apensar que los creyentes son una suertede minusválidos en la fe, incapaces de unahonesta y recta inteligencia de la fe y susconsecuencias prácticas.

Pretender que el disenso es malo y esuna suerte de traición no hace bien, por-que finalmente se anula la participación delos fieles, es decir, se los hace sentir cadavez menos “parte de” y sólo se los sitúacomo meros “espectadores” que debenacatar y cumplir, o de lo contrario irse.

El disenso en la Iglesia Católica

Autor: Rafael Velazco SJRector de la Universidad Católica

de Córdoba, ArgentinaFuente: www.pregonerocristiano.com

○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○

Desde lejos nos enseñan


Tres hombres salieron a dar un paseo matutino. Vie-ron a un monje budista en la colina, y como no teníannada que hacer, empezaron a discutir acerca de lo queel hombre estaba haciendo. Uno dijo: “Por lo que puedover desde aquí, está esperando a alguien. Quizá un ami-go se ha quedado atrás y está esperándolo”.

El segundo dijo: “Mirándolo, no puedo estar de acuer-do contigo, porque cuando alguien está esperando a unamigo que se ha quedado atrás, de vez en cuando mirahacia atrás para ver si llega o no, y cuánto tendrá queesperar. Pero este hombre nunca mira hacia atrás; sim-plemente, está ahí de pie. No creo que esté esperando anadie. Yo creo que estos monjes budistas tienen va-cas”. En India, los monjes budistas tienen una vaca parala leche del té de la mañana; de otra forma, tienes quemendigar una taza de té por la mañana temprano.

El segundo hombre dijo: “Creo que su vaca se haperdido en alguna parte; tiene que haberse ido a pastar,y, simplemente, está buscando la vaca”.

El tercero dijo: “No estoy de acuerdo, porque cuan-do alguien está buscando una vaca, no tiene que que-darse de pie como una estatua. Tienes que moverte porahí, tienes que ir de un lado a otro. Él ni siquiera muevela cara de un lado a otro. Qué decir de su cara; inclusosus ojos están medio cerrados”.

Se iban acercando al hombre, así que podían verlomás claramente. Entonces, el tercer hombre dijo: “Yono creo que hayan acertado; creo que están meditando.¿Pero cómo vamos a saber quién está en lo cierto?”

Dijeron: “No hay problema. Nos estamos acercan-do a él, podemos preguntarle”.

El primer hombre le preguntó al monje: “¿Estás es-perando a un amigo que se ha quedado atrás?”.

El monje budista abrió los ojos y dijo: “¿Esperando aalguien? Yo nunca espero nada. Esperar algo va encontra de mi religión”.

El hombre dijo: “¡Dios mío! Olvídate de esperar algo;simplemente dime: ¿estás esperando?”

“Mi religión enseña que no puedes estar seguro nisiquiera del siguiente segundo –contestó–. ¿Cómo po-dría esperar? ¿Dónde está el tiempo para esperar? Noestoy esperando”.

El hombre dijo: “Olvídate de esperar a alguien o desimplemente esperar; no entiendo tu lenguaje. Simple-mente dime: ¿has dejado a algún amigo atrás?”

Él contestó: “De nuevo lo mismo. No tengo nin-gún amigo en el mundo, no tengo ningún enemigo enel mundo; porque ambos vienen juntos. No puedestomar una cosa y dejar la otra. ¿No te das cuenta deque soy un monje budista? Yo no tengo ningún ene-migo, no tengo ningún amigo. Y por favor, piérdete,no me molestes”.

El segundo hombre pensó: “Ahora hay una esperan-za para mí”. Dijo: “Ya se lo había dicho yo: “Estás di-ciendo tonterías. Él no está esperando; es un monjebudista; no tiene amigos ni enemigos”. Tienes razón.Yo creo que tu vaca se ha perdido”.

El monje dijo: “Tú eres incluso más estúpido que elprimer hombre. ¿Mi vaca? Un monje budista no poseenada. ¿Y por qué debería estar buscando la vaca deotro? Yo no tengo ninguna vaca”.

El hombre parecía sentirse muy incómodo. ¿Quéhacer?

El tercer hombre pensó: “Ahora, la única posibilidadque queda es lo que yo he dicho”. Dijo: “Puedo ver queestás meditando”.

El monje dijo: “¡Tonterías! La meditación no esuna actividad. Uno no medita, uno es meditación.Para deciros la verdad, y no os sintáis confusos, sim-plemente estoy haciendo nada. Aquí de pie, sin hacernada; ¿hay alguna objeción?”. Ellos contestaron: “No,no hay ninguna objeción; es sólo que para nosotros notiene sentido; aquí de pie, sin hacer nada”.

“Pero –dijo él– eso es la meditación: sentarse yno hacer nada; ni con tu cuerpo ni con tu mente”.

Bhagwan Shree RajneeshExtraído de “Aprender a silenciar la mente”

1. No seas idólatra ni te ates a ninguna doctrina, teoría o ideología, incluso las budistas.Todos los sistemas de pensamientos son guías, no son la verdad absoluta.

2. No creas que el conocimiento que tienes en este momento es la verdad inmutable abso-luta. Evita ser de mentalidad estrecha y atarte a los puntos de vista presentes. Aprende ypractica el desapego de tus puntos de vista para estar abierto a recibir los puntos de vistade los demás. La verdad se encuentra en la vida y no meramente en el conocimientoconceptual. Prepárate para aprender a través de toda la vida y a observar la realidad enti mismo y en el mundo en todo momento.

3. No fuerces a los demás, ni siquiera a los niños, por ningún medio en absoluto, a adoptartus puntos de vista, ya sea por autoridad, amenaza, dinero, propaganda o incluso educa-ción. Sin embargo, por medio del diálogo compasivo, ayuda a los demás a renunciar alfanatismo y a la estrechez.

4. No evites el contacto ni cierres tus ojos al sufrimiento. No pierdas la consciencia de laexistencia del sufrimiento en la vida del mundo. Encuentra maneras para estar con aquellosque estén sufriendo por todos los medios, incluyendo el contacto personal y las visitas,imágenes y sonido. Por tales medios despierta tú mismo y a los demás a la realidad del sufrimiento en el mundo.

5. No acumules riquezas mientras millones están hambrientos. No tomes como objetivo de tu vida la fama, elprovecho, la riqueza o el placer sensual. Vive simplemente y comparte el tiempo, la energía y los recursosmateriales con los que estén en necesidad.

6. No mantengas ira u odio. Tan pronto como surjan la ira o el odio, practica la meditación sobre la compasión paracomprender profundamente a las personas que han causado ira u odio. Aprende a ver a los otros seres con losojos de la compasión.

7. No te pierdas en la dispersión ni en el ambiente que te rodea. Aprende a practicar la respiración para recuperar lacompostura del cuerpo y de la mente, para practicar la atención y para desarrollar la concentración y la comprensión.

8. No pronuncies palabras que puedan crear discordia y causar ruptura en la comunidad. Haz todos los esfuerzospara reconciliar y resolver todos los conflictos, aunque sean pequeños.

9. No digas cosas falsas por interés personal o para impresionar a los demás. No pronuncies palabras que causendesviación u odio. No difundas noticias que no sabes si son ciertas. No critiques ni condenes cosas de las que noestás seguro. Habla siempre verdadera y constructivamente. Ten el valor de hablar sobre situaciones de injusti-cia, aún cuando hacerlo pueda amenazar tu propia seguridad.

10. No uses a la comunidad budista para ganancia o provecho personal, no transformes tu comunidad en un partidopolítico. Una comunidad religiosa debe, sin embargo, tomar una actitud clara contra la opresión y la injusticia, ydebe esforzarse por cambiar la situación sin engancharse en conflictos partidarios.

11. No vivas con una vocación que sea dañina para los humanos y la naturaleza. No inviertas en compañías quepriven a los demás de su oportunidad de vivir. Elige una vocación que te ayude a realizar tu ideal de compasión.

12. No mates. No permitas que otros maten. Encuentra todos los medios posibles para proteger la vida y prevenir laguerra.

13. No poseas nada que debería pertenecer a los demás. Respeta la propiedad de los demás pero evita que los demásse enriquezcan con el sufrimiento humano o el sufrimiento de otros seres.

14. No maltrates tu cuerpo. Aprende a manejarlo con respeto. No veas a tu cuerpo simplemente como un instrumen-to. Preserva las energías vitales (sexual, respiración, espíritu) para la realización del camino. La expresión sexualno debería ocurrir sin amor y compromiso. En las relaciones sexuales, sé consciente del sufrimiento futuro quepueda causarse. Para preservar la felicidad de los demás, respeta los derechos y compromisos de los demás. Séplenamente consciente de la responsabilidad de traer nuevas vidas al mundo. Medita sobre el mundo al que estástrayendo nuevos seres.

No creas que yo siento que sigo todos y cada uno de estos preceptos perfectamente. Sé que fallo de muchasmaneras. Ninguno de nosotros puede cumplir plenamente cualquiera de ellos. Sin embargo, debo trabajar hacia esameta. Esa es mi meta. Ninguna palabra puede reemplazar a la práctica, sólo la práctica puede hacer a las palabras.

“El dedo que señala a la luna no es la luna”.

El escritor ruso León Tolstoi (1828-1910) cuentaen una de sus obras el caso de un hombre hambriento,quien abandonó su país para dirigirse a otro muy dis-tante. Y allí, por mil rublos le ofrecieron toda la tierraque pudiera circundar en un día. El hombre debía dejarsu dinero en cierto lugar, y luego caminar hasta la pues-ta de sol. Cuando regresara a ese mismo sitio, toda latierra rodeada sería suya.

El hombre partió entonces apresuradamente, y em-pleó todas sus fuerzas para recorrer la mayor distanciaposible. Y después de tan arduo esfuerzo, llegó al puntode partida en el momento cuando se ponía el sol. Perohabía realizado un esfuerzo tan grande, que allí mismocayó muerto. Y todo lo que finalmente recibió fue unpedazo de tierra de dos metros por ochenta centíme-tros, para su sepultura.

¡Cuántos se parecen a este hombre ambicioso pin-tado por Tolstoi! Con gran anhelo de poseer abundan-tes bienes materiales, luchan sin desmayo en agotadorasjornadas, sin otro interés que el mísero dinero. Y mien-tras así se esfuerzan durante años, la vida se les escapasin provecho ni felicidad, y hasta se les termina prema-turamente.

Los 14 preceptosdel budismo comprometido

Thich Nhat Hanh,monje budista,

vietnamita, 1926

¿Qué es meditación?

Cierto día el rabino Eglón recibió la visita de un hom-bre muy rico y muy avaro. Un momento después derecibirlo, el rabino locondujo frente auna ventana de lacasa, y le preguntó:“¿Qué ves?” Y elhombre contestó:“Veo gente cami-nando por la calle”.

Luego el rabinocondujo al hombre frente a un espejo, y volvió a pre-guntarle: “Y ahora ¿qué ves?” “Me veo a mí mismo”,fue la respuesta. Entonces el rabino le dijo: “En la ven-tana, igual que en el espejo, hay un cristal. Sólo que eldel espejo está cubierto por una capa de plata, y por esacausa no has podido ver al prójimo, sino que sólo teviste a ti mismo”.

Cuando tenemos la plata o el dinero delante de nues-tros ojos, y en nuestro corazón, sólo nos vemos a no-sotros mismos. El espíritu del materialista siempre esegoísta. Esta fue la lección que aprendió el hombre avaroel día cuando visitó al rabino Eglón.

La codicia lo mató Frente al espejo

Por Enrique Chaij, extraído de “1500 ventanas de la vida”

Sin definición

“Derecho Viejo” Página 9Ni esto, ni aquello

Todos los Lunesde 18 a 22

Por AM 930:Radio NATIVA

4484-0808 / 4651-2541www. amnativa.com.ar

IDEA

Y C

ONDUCC

IÓN: CA

MIL

O G

UER

RA

“Derecho Viejo”(lejos del mundo, cerca de los hombres)

Todos los Sábadosde 8 a 12

Por AM 830Radio DEL PUEBLO

5272-2247www.

amradiodelpueblo.com.ar

Talleres libres y gratuitos - Consultas: 4627-8486

Sábado 29 de Octubre,17 hs.

”La divinidad interior”(Enseñanzas de Ramakrishna)

enRamakrishna AshramaEstados Unidos 2453,

(e/Matheu y Alberti)Ciudad Autónoma

Sábado 8 de octubre,14 hs.

Miércoles de 10 a 12 hs.Biblioteca Popular de Olivos

Maipú 2901

EN OLIVOS

Sábado de 14 a 16 hsCorrientes 1680 1er Piso

EN CASTELAR

Sábado de 17 a 19 hs.Almafuerte 2682

EN CIUDAD AUTÓNOMA

“El espíritu de la antiguamitología griega”

Un programa de radiopara escuchar...ahora también por Internet

Corrientes 1680, 1ºPisoCiudad Autónoma

Sábado 15 de octubre,17 hs.

Taller sobre Mitología:

A cargo de Federico Guerra

Almafuerte 2682,Castelar

Enseñanzas de RamakrishnaCuando el nido ha sido destruido,

el pájaro se remonta en el espacioazul. En forma similar, cuando la

consciencia del cuerpo y del mundoexterno es borrado de la mente,

el alma se eleva y se sumergeen lo Absoluto.

Sri Ramakrishna fue un místicobengalí (1836-1886) a quien muchoshindúes consideran un avatara oencarnación divina. Desde 1856 ejerciócomo sacerdote de un templo de ladiosa Kali y recibió instrucción paraalcanzar la iluminación. Durante doceaños practicó ejercicios espiritualesbajo la guía de maestros de las másdiversas formas y orientacionesreligiosas, incluidos el cristianismo y elislam. Afirmó que por cada una deestas vías había alcanzado lailuminación (samadhi), por lo queafirmaba que los seguidores de todaslas religiones podrían lograr laexperiencia de la «Realidad Última», sisu entrega a Dios fuera losuficientemente intensa.Sus discípulos más importantes fueronlos swamis Vivekananda y SwamiBrahmananda, que difundieron sumensaje a través de Oriente yOccidente.

Cuando un hombre se encuentra en el valle, ve al humilde céspedy al soberbio pino, y exclama: “¡Qué grande es el árbol y qué pequeña es lahierba!”. Pero si sube a la montaña, y mira desde su más alto pico, ve que

el césped y los árboles son como una verde masa indistinta. Del mismomodo, para el ojo mundano hay diferencia de rango y posición; un hombre

es rey y otro es zapatero, uno es padre y otro es hijo, y así por el estilo.Pero cuando se abre la visión divina, todo aparece igual, y no resta ya

distinción alguna entre bueno y malo, entre alto y bajo.

Cuando se alcanza la realización,que no es un logro, cesa todo karma,

tal como el culto externo, pasar elrosario, y las actividades mundanas.Al principio se da mucha importancia

al trabajo, pero a medida que seavanza hacia Dios disminuyen las

acciones y hasta se termina por dejarla oración, así como el cantar el

glorioso nombre del Señor.

Lo humano debe morir antes de quela Divinidad se manifieste. Pero a su

vez, lo divino (estado de noblescualidades) debe morir también

antes de que tenga lugar la supremamanifestación de la Bendita Madre.Es sobre el pecho de la divinidad

que aparece como muerta, donde laBienaventurada Madre baila su

danza celestial.

Cuando se ha realizado a Dios, el mundo nunca aparece vacío. Aquel que haalcanzado a Dios, ve que el Señor mismo quien se ha convertido en el universo y todas las criaturas. Un hombre así, cuando alimenta a sus hijos, siente como sidiera de comer a Gopala (nombre de Krishna niño) en persona; ve a Dios en sus

padres y los sirve con el mismo espíritu. Si sucede que un hombre vive en elmundo y hace vida de hogar, después de haber realizado a Dios, es seguro queno podrá tener ningún contacto físico con su esposa. Ambos se tornan amantesde Dios y pasan sus vidas en oración y devoción. Sirven a todas las criaturas,

y como Dios está en todos los seres, ellos lo adoran en todo.

¿Cómo vive en el mundo unalma liberada? Vive en el mundocomo si fuera un pájaro zambulli-dor, el cual se sumerge en el aguasin que ésta moje su plumaje; y laspocas gotas que eventualmentequedan adheridas, se deslizancuando el pájaro sacude las alas.

Las serpientes son muy venenosas, muerden siuno trata de agarrarlas. Pero quien ha aprendidoel arte de encantarlas, no solamente puede aga-rrarlas, sino que también puede llevar varias deellas colgadas en su cuello, y en sus brazos comosi fueran ornamentos. De modo similar, quien hayaadquirido el conocimiento espiritual nunca será afec-tado por el veneno de la lujuria ni de la codicia.

Cuando al renacuajo se lecae la cola, puede vivir en elagua o en la tierra indistinta-mente. Cuando el hombrepierde la cola de la engañosaignorancia, queda libre; en-tonces puede vivir igualmen-te bien en Dios y en el mundo

Hay algunos que ya están despiertos.Ellos tienen ciertas características; no lesinteresa oír hablar de cosa alguna queno se relacione a Dios. Son como unaespecie de pájaros que sólo bebe aguade lluvia; aunque todos los ríos estén

llenos de agua, aunque su garganta estéabrasada por la sed, este pájaro no

bebe otra agua que la de lluvia.

“¿Cuál es el estado de la mentecuando conscientiza que es lo Abso-luto? Es como el estado de dicha que

experimenta un pez vivo cuando,después de haber estado fuera del

agua por cierto tiempo, puede volvera su elemento.”

Dios está más allá de la mente ydel intelecto en tanto y en cuantoéstos se hallan limitados por lo

relativo; pero cuando se purifican,Dios se manifiesta.

Sólo Dios realiza a Dios. Cuandoel ego se desvanece desaparece su

concepto individual, y a esto le siguela realización de Dios en el estadosupremo. Entonces es Dios y no el

alma quien realiza a Dios.


Tener o ser aplicado a la feEn el modo del tener la fe es la pose-

sión de una respuesta de la que no se tie-ne una prueba racional. Consiste en fór-mulas creadas por otros que el individuoacepta, porque se somete a los otros.

Dios, originalmente el símbolo de va-lor más elevado que podemos experimen-tar dentro de nosotros, se convierte, en elmodo del tener, en un ídolo. Según el pro-feta un ídolo es una cosa en la que nosotrosproyectamos nuestros poderes y que porello nos empobrece y enajena, ya que esta-mos sometidos a algo fuera de nosotros.

En el modo del ser la fe constituye unfenómeno totalmente distinto. Sin la fe nopodríamos vivir, ya que la fe la necesita-mos para todo. La fe consiste en una ac-titud. Mejor sería decir que se está en fe yno que se tiene fe.

El Dios del Antiguo Testamento es antetodo una negación de los ídolos, de losdioses que podemos tener. Dios no debetener nombre, ni debemos hacer una ima-gen de Dios.

Más tarde, en el desarrollo judío y cris-tiano, se intentó eliminar totalmente el pe-ligro de la idolatría, postulando que ni aunlas cualidades de Dios pueden formular-se. O, más radicalmente, en el misticismocristiano el concepto de Dios tiende a serel de único, y así se unen los puntos devista expresados en los Vedas y en losneoplatónicos.

Esta fe en Dios se ve confirmada porla experiencia interior de las cualidadesdivinas que existen en cada uno de noso-tros. Es un proceso continuo, activo, dela creación de uno mismo o, como diceEckhart, de Cristo que eternamente rena-ce en nosotros.

Para amar a los demás lo más objeti-vamente posible tengo que librarme de miegoísmo, y de aquí surge la fe en los de-más. Esta es una fe racional porque se basaen hechos; pero estos hechos no puedendemostrarse según el método de la psico-logía positivista, sino que es la personaviva y total quienpuede registrarlo.

Tener o ser enel AT, el NTy el maestro

EckhartUno de los prin-

cipales temas delAntiguo Testa-mento es: “Dejalo que tienes, li-bérate de todaslas cadenas, sé tú mismo”. La historiade las tribus comienza con la orden queDios dio a Abrahán: “Vete de tu tierra yde tu parentela”. Abrahán debe dejarlo que tiene y marcharse hacia lo des-conocido.

El segundo héroe es Moisés. Dios leencarga que libere a su pueblo y que vayahacia el desierto. El desierto es el sím-bolo clave de esta liberación. El desier-to no es un hogar, no tiene ciudades niofrece riquezas; es el lugar de los nó-madas, que sólo tienen lo necesariopara vivir. En el desierto Dios les alimen-taba según fueran sus necesidades. Porprimera vez se formuló aquí el principio

famoso: “A cada cual según sus necesi-dades”. Dios es aquí la madre que alimen-ta a sus hijos. El segundo mandamientocondena la acumulación, la codicia yla posesividad. Al pueblo de Israel se leordenó que no guardara nada para el díasiguiente.

El sabat fue el más importante de losconceptos bíblicos y posteriormente deljudaísmo. Era el único estrictamente reli-gioso de los diez mandamientos. Es undía de descanso; pero es algo más. No esel descanso por sí, en el sentido de nohacer esfuerzo físico o mental, sino en elsentido de establecer una armonía com-pleta entre los seres humanos, y entre ellosy la naturaleza. En el sabat se vive comosi no se tuviera nada, sin perseguirotra meta que ser.

La historia del éxodo tiene un final trá-gico: los hebreos no pudieron soportarvivir sin tener. Aunque pudieron vivir sinuna morada fija, y sin otro alimento que elque les enviaba Dios cada día, no pudie-ron vivir sin un jefe visible presente.

Fueron los profetas bíblicos quienesrenovaron la visión de la libertad hu-mana. Querían verse libres de las cosasy protestar contra los ídolos, obra de lamano del hombre. Para los profetas, laexpulsión de su patria fue una tragedia,pero fue la única manera de encontrar unaliberación final; no una generación, sinomuchas, vivieron de nuevo el desierto.

Al predecir el nuevo desierto los pro-fetas estaban sosteniendo la fe de los ju-díos, y a la postre la de toda la especie

humana, con la visión mesiánica que pro-metía paz y felicidad.

Los verdaderos sucesores de los profe-tas fueron los grandes rabinos, como el ra-bino Yohanán ben Zakay, que fundó en el 70d.C. una escuela de cultura judía. Con ladestrucción de Jerusalén todo se perdió, ysolamente les quedó el ideal de ser,aprender, pensar y esperar el mesías.

Si pasamos al Nuevo Testamento ve-mos que la característica de los cristia-nos primitivos era una plena solidaridadhumana, a veces expresada en las ideasde un reparto comunal espontáneo de to-dos los bienes materiales.

La renuncia radical a los propios dere-chos (Mt 5,39-42; Lc 6,42s) y también elmandamiento de amar a nuestros enemi-gos (Mt 5,44-48), subraya el interés porlos otros seres humanos, al tiempo quepide la renuncia total al egoísmo. La nor-ma de ni siquiera juzgar al prójimo (Mt7,1-15) es una extensión del principio deolvidar nuestro yo.

En la relación con las cosas tambiénse pide una total renuncia a la estruc-tura del tener. La comunidad más anti-gua insistía en la renuncia radical a la pro-piedad y condenaba la acumulación de lariqueza (Mt 6,19-21; Lc12,33s).

El concepto apocalíptico del juicio fi-nal fue la versión de la idea mesiánicacomún entre los judíos. Lo nuevo delcristianismo era que Jesucristo y sus se-guidores creían que el tiempo había lle-gado (o que se encontraba en un futurocercano) y que ya se había iniciado con

la aparición de Jesucristo.El rigorismo ético de rechazar la orien-

tación del tener y buscar la orientacióndel ser se siguió también en órdenes co-munales judías como los esenios, más tar-de en las órdenes religiosas del cristianis-mo, y ha sido doctrina común de todoslos padres de la Iglesia.

Merece especial atención el maestroEckhart (1260-1327). La fuente clásicade sus ideas sobre el modo del tener estáen su Sermón sobre la pobreza, basado enel texto de Mateo 5,3. “Bienaventuradoslos pobres de espíritu, porque de ellos esel reino de los cielos” ¿Qué es la pobre-za espiritual? “Es un hombre pobre elque no desea nada, ni sabe nada, ni tie-ne nada”.

“¿Quién es el que no desea nada?”.Eckhart se interesa por el tipo de deseoque también es fundamental en el pensa-miento budista; esto es, la codicia, el an-helo de tener cosas y de satisfacer el pro-pio ego. Llega a decir que este individuono debe desear cumplir la voluntad deDios, ya que esto es una forma de anhelo.El que no desea nada es el que no codi-cia nada, esta es la esencia del desape-go en Eckhart. El hombre debe adqui-rir una estructura en su carácter deser y no de tener.

Ëxtraído de “El pensamiento religiosode Erich Fromm”

¿Tener o ser?Por Saturnino Plaza,teólogo español, 1957

Cuanto más numerosos e intensos son,mayor es el sufrimiento. Desea algo quiensiente que le falta algo.

Si te das cuenta de que eres ya la pleni-tud, ¿qué vas adesear si eres yaTodo?

Los deseos sonla causa principalde nuestros su-frimientos.

Necesitas quealguien te ameporque aún no tehas dado cuentade que tú eres yapresencia total.En ti puedes sen-

tir la presencia de ese alguien, tanto delpresente como del pasado y del futuro.

Necesitas la alabanza y elogio de losdemás porque te sientes pobre y débil. Nohas conocido todavía que eres más que loque cualquiera puede reconocer y alabarde ti. Necesitas la comprensión de losdemás porque todavía no te has compren-dido tú mismo. Necesitas complacer ysaciar las apetencias de tus sentimientosporque todavía no has saboreado la har-tura de lo que ya eres en tu ser íntimo.

Necesitas “distraerte” porque aún no tehas centrado en ti mismo. Necesitas queadmiren tu forma externa, tu figura físi-ca, tu modo de vestir, tu elegancia… por-que crees erróneamente que eres tu cuer-

po y no tu verdadero ser interno.Necesitas poseer a alguien (¡te necesi-

to!) porque estás dormido creyendo quelas personas son objetos de posesión.

Necesitas idealizar a alguien y a ti mis-mo porque aún estás ausente de tu reali-dad y de la realidad del otro.

Necesitas que te consuelen porque creesestar necesitado de algo, ignorando queeres plenitud. Y, “¿cómo puedo saber”, medices, “que soy esa plenitud, ese amor,esa felicidad?”

–Investigando.–¿Cómo?–Estando atento a ti mismo un minuto,

una hora, un día, cada día de tu vida.–¿Cómo puedo estar atento a eso si ten-

go tantas ocupaciones?–En medio de tus ocupaciones puedes

mantener tu atención en ti mismo, en quien

trabaja, en quien piensa, en quien está pre-sente. En cualquier momento todo se haráclaridad y evidencia en ti.

En esta clase de investigación tan sólose requiere no perder la atención. Cuandomiras permanentemente llegas a ver. Tuatención se hace visión y comprensión.Para saber lo que eres, empieza por ver yconocer lo que no eres y dejar de ponertu atención y amor en el fantasma de loque no eres.

Quita los obstáculos. No pongas tu aten-ción en tu caparazón.

Céntrala en tu contenido. Al fin verásque eres energía, plenitud, Amor, felici-dad, gozo, sabiduría, conciencia. Enton-ces verás qué poco necesitas.

Extraído del libro“El secreto de tu felicidad”

Deseos y SufrimientosPor Darío Lostado

La importancia de los modos

Artículos EscolaresTextos en general

Estampas de comuniónFotocopias

Librería

“BIMARI”

Rivadavia 20.050,Local 1 - Castelar Sur

De Nélida AneaComplementos alimentarios para adelgazar

Chmiel AlejandroTécnico Universitarioen alimentación,deporte y salud.

Jauretche 943 (a mts. Est. Rubén Darío)

E-mail: [email protected]. 4452-0831

{

Cosmética natural * CelulitisVárices * Diabetes * Estrías

Celíacos * LIBROS * HIERBAS


En lo psico-lógico, ¿existe laevolución? Esdecir, si digo:“Llegaré a ser talcosa” o “Dejaréde ser así”, esellegar a ser o de-jar de ser impli-can tiempo, ¿noes cierto? “Pasa-do mañana serémenos violento,

más amable, menos agresivo, más servi-cial, no seré tan egocéntrico ni egoísta”,todo eso implica tiempo, “soy esto” y “seréaquello”. Creo que psicológicamente evo-lucionaré, pero... ¿existe tal evolución?¿Seré diferente después de un año? Si hoysoy violento, toda mi naturaleza es vio-lenta: mi educación, mi formación, las in-fluencias sociales y las presiones cultura-les han engendrado violencia en mí. Porotro lado, he heredado la violencia del ani-mal, con sus derechos territoriales, sexua-les, etcétera; ¿evolucionará esta violenciahasta convertirse en no violencia? ¿Pue-den decírmelo, por favor? ¿Puede la vio-lencia convertirse en no violencia? ¿Pue-de la violencia convertirse en amor?

Si admitimos la posibilidad del progre-so y de la evolución psicológica, enton-

ces debemos admitir el tiempo, pero eltiempo es un producto del pensamiento.Cuando decimos: “De acuerdo, esto es loque soy ahora”, lo cual es un productodel pensamiento; “pero mañana, la próxi-ma semana o en una fecha futura, serédel todo diferente”, igualmente es una ideacreada por el pensamiento, es obvio. Peroel pensamiento, como decíamos, siemprees viejo, puede mejorarse, puede modi-ficarse, puede agregar o quitar, pero siem-pre seguirá siendo pensamiento. El pen-samiento es la respuesta de la memo-ria, y la memoria es pasado; el pensa-miento, el pasado, ha generado el tiempopsicológico. Si no existe tiempo psico-lógico, y no existe, entonces uno afron-ta “lo que es”, no con el pensamientode “lo que debería ser”. Aparte de eso,“lo que debería ser” es una invención, unescape al hecho de “lo que es”; debido aque no sabemos afrontar “lo que es”, in-ventamos el futuro. Si supiera qué hacercon mi violencia ahora, en el presente, nopensaría en el futuro; si supiera lo que sig-nifica morir completamente hoy, no ten-dría miedo al mañana, a la muerte ni a lavejez, que son miedos del pensamiento,por eso inventa el futuro.

Así pues, sólo existe una cosa: “lo quees”; por tanto, ¿puedo comprenderlo, pue-de la mente comprenderlo totalmente y

trascenderlo? Eso significa no admitir eltiempo en absoluto, porque el tiempo esuna invención del pensamiento. No obs-tante, para comprender “lo que es”, ten-go que poner toda mi mente y corazón:debo comprender la violencia, compren-der que la violencia no está separada demí, que yo soy violencia, que la violenciano está alejada de mí, que yo soy la natu-raleza y la estructura misma de la violen-cia; es decir, el “observador” es lo “ob-servado”. El observador que dice “soyviolento” se separa a sí mismo de laviolencia, pero si uno lo mira deteni-damente, el observador es la violen-cia. Cuando vemos este hecho, no comouna idea sino como un hecho, entonces ladualidad y la división entre el observadory lo observado termina; en ese momento,yo soy la violencia, cualquier esfuerzo ter-mina porque todo lo que hago nace de esaviolencia.

Cuando no hay división entre el hechode la violencia y el observador que creeque es diferente de la violencia, entoncesuno ve que el observador es lo observa-do, no son dos cosas separadas. Ahorabien, si uno ve que el observador es loobservado, o sea, la violencia, ¿qué hacela mente? Cualquier acción que la mentehaga en relación con la violencia sigue sien-do violencia; por tanto, la mente al darse

cuenta de que cualquier cosa que pienseacerca de la violencia forma parte de lamisma violencia deja de pensar, y en con-secuencia la violencia termina. Esa per-cepción es inmediata, no es algo que pue-da cultivarse a lo largo del tiempo y con-seguirlo en algún momento futuro. En esapercepción el ver es instantáneo, no haytiempo, progreso o evolución, es una per-cepción y acción instantánea. Sin dudaalguna, el amor es así, ¿no creen? El amorno es un producto del pensamiento, elamor, como la humildad, no es algo quepueda cultivarse; no es posible cultivar lahumildad, sólo el vanidoso la cultiva, peromientras está “cultivándola”, es decir, pro-gresando hacia la humildad, sigue siendovanidoso; lo mismo sucede con el hom-bre que practica la no violencia, en el ín-terin sigue siendo violento.

De hecho, el amor es ese estado dela mente donde el tiempo, el observadory lo observado no existen. Como saben,cuando decimos que amamos a alguien,espero que ese sea su caso, hay comu-nicación, intensidad, comunión, al mis-mo tiempo y en el mismo nivel; esa co-municación, ese estado de amor, no esproducto del pensamiento ni del tiempo.

Conversaciones con estudiantes,Nueva York, 12 de octubre de 1968

KrishnamurtiEscritor, oradorIndia, 1895 -1986

La violencia y el tiempo

○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○

Lo que es y lo que debería ser


a la evolución destino del hombre

Periódico mensual. Director Dr. Camilo Guerra. Almafuerte 2629 Castelar (Bs. As.)T.E. 4629-6086 / 3089. - Diseño y diagramación propios. - Coordinación y publicidad:“Derecho Viejo” Producciones. - Registro de la Propiedad Intelectual Nº 2.365.486.Impreso en: PRINCASTEL 4489-0871 - Hecho el depósito que marca la Ley 11.723.

Un periódico para pensar

“DERECHO VIEJO”Lejos del mundo. Cerca de los hombres

“GLORIA DEI, HOMO VIVENS” (LA GLORIA DE DIOS ES EL HOMBRE VIVIENTE)

El teólogo español José María Casti-llo, nació en 1929 en Puebla de Fadrique–Granada-, España. Sacerdote jesuita, ob-tuvo el Doctorado en Teología y ha sidopor muchos años profesor (Catedrático)en la Facultad de Teología de Grana-da, además ha sido profesor invitadoen la Universidad Pontificia Gregorianade Roma, en la Universidad PontificiaComillas en Madrid y en la Universi-dad Centroamericana "José SimeónCañas" de El Salvador.

En 1988 fue castigado con la reti-rada del "placet" de la jerarquía comocatedrático de Teología de la Univer-sidad de Granada, según JosephRatzinger, actual papa Benedictro XVI,a causa de sus opiniones sobre la natura-leza de la Iglesia y sobre el misterio de laSantísima Trinidad.

Finalmente, debido a las presionesy descalificaciones del sector más con-servador de la jerarquía, el teólogo je-suita José María Castillo ha pedido, asus 78 años (en 2007), dejar la Com-pañía de Jesús.

Sin embargo, en reconocimiento desu extensa labor docente y la notable obraescrita que ha desarrollado, el 13 de

El Diccionario de la Len-gua Española entiende, entreotras cosas, por dogmatismo"la presunción de los que quie-ren que su doctrina o sus ase-veraciones sean tenidas porverdades inconcusas". O sea,el dogmatismo es la postura delos que piensan y hablan de talmanera que están firmemen-te persuadidos de que lo queafirman no admite discusión.

Sobre todo porque el dogmático depura sangre es el que atribuye a sus ideasy aseveraciones un valor absoluto, comosi se tratara de verdades reveladas porla divinidad, por el Absoluto, por Diosmismo.

Por eso el dogmatismo suele germi-nar y florecer en ambientes religiosos.Ya que son los creyentes, que se adhie-ren con más firmeza a sus creencias,quienes otorgan a tales creencias la ca-tegoría de verdades indiscutibles.

Como es lógico, el dogmático de puracepa es, por eso mismo, intolerante. Yes, en consecuencia, una persona con laque se hace muy difícil convivir. El dog-mático no dialoga, ni puede dialogar. Lle-va siempre la razón. Censura a todo elque no piensa como él. Condena y re-chaza a quienes no le dan la razón. Todolo cual es, no sólo una fuente inagotablede incesantes conflictos, discusiones in-útiles, divisiones y enfrentamientos...

Porque el dogmático auténtico, lo que

Mayo, la Universidad de Granada con-cedió el doctorado honoris causa al pro-fesor José María Castillo. Se trata delprimer doctorado que una universidadestatal concede a un teólogo español.

El discurso que pronunció José Ma-ría Castillo en oportunidad de recibir elhomenaje de la Universidad de Granada,concluía con estas palabras: “…Para ter-minar, si tal es el concepto y la experien-cia de Dios, la teología, en cuanto saberque se ocupa del tema de ese Dios al queencontramos en lo humano, si es quedebe seguir existiendo en el futuro, ten-drá que ser, antes que un saber superiorque enseña a los demás saberes, deberáser un sujeto humilde y modesto quesiempre tendrá que presentarse, con hu-mildad y modestia, como un saber hu-mano que aprende de los demás sabereslo que necesita asimilar de ellos para co-nocer mejor lo humano, para interpretardesde los saberes humanos el significa-do y el alcance que puede tener la pre-sencia del Dios humanizado entre losseres humanos. Porque - no lo olvide-mos nunca - es en lo humano, y prin-cipalmente en lo humano donde po-demos encontrar a Dios.” EPC

Contra el dogmatismo

Escribe:José María Castillo

Teólogo español

Fuente: www.pregoncristiano.com

en realidad hace es despre-ciar a todo el que no piensacomo él y a todo el que seatreve a decir lo que di-siente de lo que él piensa yhabla.

Sin duda, en el dogma-tismo radica una de las cau-sas más claras y fuertes deldesprestigio creciente en elque se van hundiendo las re-ligiones. Porque, entre otras

cosas, los "dogmáticos" no se dan cuen-ta de que nadie en este mundo, absoluta-mente nadie, puede tener la verdad com-pleta, la verdad total.

De ahí que puede (y suele) haberotras personas que ven lo que no ve eldogmático. Y con cuyo pensamiento eldogmático se podría enriquecer. Pero,más que nada, aquí es decisivo dejar claroque, en cualquier caso, siempre tiene quequedar patente que el respeto al otrodebe estar siempre por encima de misverdades, mis ideas o mis seguridades.

La conclusión, que se sigue de lo di-cho es clara: Sólo el que no es dogmáti-co puede ir por la vida respetando, acep-tando, escuchando y, en definitiva, sien-do buena persona. Quienes practican eldogmatismo son siempre gente peligro-sa. Gente que, si se radicaliza, puedeacabar insultando, ofendiendo, agredien-do y hasta matando como el que cumplecon un deber sagrado.

La palabra «dogma», de origen griego, significa «doctrina fijada». Para los primerosfilósofos significó «opinión». El dogmatismo, opuesto al escepticismo, es una escue-la filosófica que «considera a la razón humana capaz de conocer la verdad, siempreque se sujete a métodos y orden en la investigción, dando por supuestas la posibilidady la realidad del contacto entre el sujeto y el objeto».Dice que «los objetos de la percepción y los objetos del pensamiento nos son dadosde la misma manera: directamente en su corporeidad», y sus seguidores «suponen lacapacidad cognoscitiva del hombre y suponen que la realidad de hecho existe; supreocupación es la naturaleza».El dogmatismo se da en los siglos VII y VI antes de Cristo: «El dogmatismo, al ser laactividad propia del hombre ingenuo, es la más antigua y primigenia posición tanto enel sentido sicológico como en el histórico. En el período originario de la filosofíagriega domina de un modo casi general.»Las reflexiones epistemológicas no aparecen entre los presocráticos (los filósofosjonios de la naturaleza, los eléatas, los pitagóricos). Ellos son principalmente teóricosdel mundo natural, lo que escriben entra en la designación genérica sobre la naturale-za. «Estos pensadores se hallan animados todavía por una confianza ingenua de lacapacidad de la razón humana.»Para ellos el conocimiento no presenta ningún problema, están imbuidos en el ser yabsorbidos por la naturaleza. Ella es la realidad que existe por debajo de todas las«cosas», y que, aunque es común a todas, se distingue de ellas. En cambio las «co-sas» múltiples, más que realidades, son apariencias mudables, inestables y de dura-ción limitada: «Esta naturaleza la entienden los presocráticos en un doble sentido:como ‘substratum’ inmudable del ser, por debajo de todas las mutaciones y de lascosas, y, también, como fuerza que hace llegar las cosas a ser, como una fuenteinagotable de seres.»

Nacimiento del dogmatismo

La mente y la meditaciónno pueden co-existir.

La mente es pensamientoy la meditación

es silencio.La mente piensa,

la meditación sabe.

¿Por qué datanto miedo lo nuevo?

Porque seguimosviviendo en la mente

y no sabemos en quéconsiste la meditación.

“Debemos evitar el escándalo; pero si elescándalo se produce por la verdad,antes que abandonar la verdad, se

debe permitir el escándalo”.

“Porque así como el hablarimprudente lleva al error, también elsilencio imprudente deja en el error alos que tendrían que ser instruidos”.

San Gregorio Magno

Mensaje de Derecho Viejo

* Me apena cuando oigo hablar del cristianismo como de “una religión que sepractica”, y no de un movimiento capaz de transformar al hombre y a la historia.

* A Cristo no lo mataron por fundar una nueva religión, sino por anunciar ysuscitar un modo de vida que sacudía el “orden establecido”.

* Si un día te persiguen por decirte cristiano, no te extiendas fácilmente el títulode mártir; pregúntate primero si te persiguen porque vives de acuerdo con elEvangelio o porque en nombre de tu religión te opones a que se viva el Evangelio.

René J. Trossero, extraído de “Siembra… para ser tú mismo”

Cristianismo

* Las revoluciones y los sistemas triunfan y fracasan, lo que perdura siempre esla injusticia.

* La responsabilidad del hombre nace con su libertad, y esa responsabilidadsupone estar disponible para su hermano.

* Dios es Todopoderoso porque vino a servir.C.G.

Silbando bajito(pensamientos prestados)

Swami Vivekananda Yo soy el principio y el fin VIEJO 2011 PDF...Electricidad Padua - Belgrano 295...

Documents

Transcript of Swami Vivekananda Yo soy el principio y el fin VIEJO 2011 PDF...Electricidad Padua - Belgrano 295...