¡DANIEL! El m ero nombre de este héroe de Dios evoca

vívidas imágenes en nuestra mente. Ningún libro del

Antiguo Testamento se compara con Daniel y sus sueños

sobre imperios mundiales, sus estatuas de oro y otros

metales, sus hornos de fuego, su foso de leon es, sus

cuernos, sus bestias, sus mensajeros angélicos con sus

misteriosas profecías de tiempo, y sus predicciones del

surgimiento y la caída de gobiernos terrenales a lo largo

de la historia.

UN RECON OCI DO TEÓLOGO nos ayuda a es tudiar este

antiguo libro y a entender que en las manos de Dios

nuestro futuro está seguro.

EL DR. WILLIAM SHEA se desempeñó como profesor de Antiguo

Testamento en el Seminario Teológico Adventista del Séptimo

Día en la Universidad Andrews. Tiene doctorados en Medicina

y Teología. Ha escrito numerosos art ículos y opiniones para

revistas profesionales y populares. El libro de Daniel es uno de

sus temas de interés. Muchos lectores de este tomo recordarán

sus dos libros sobre Daniel en la serie de la Biblia A mplificada, y

su Selected Studíes on Prophetíc lnterpretatíon [Estudios selectos sobre

la interpretación profética].

a ORo ISBN 978-987-567-620-6

111111111 11 1111111 111 111 9 789875 676206

WILLIAM H. SHEA

ASOCIACIÓN CASA EDITORA SUDAMERICANA Av. San Martín 4555, BI604CDG Florida Oeste

Buenos Aires, Rep. Argentina

Título del original: Daniel, Pacific Press Publishing Association, Nampa, ID, E.U.A., 2009.

Dirección editorial: Miguel Valdivia (PPPA/GEMA) Traducción: Raúl Lozano Rivera Diseño del interior: AaronTroia Diseño de la tapa: Dennis Ferree

IMPRESO EN LA ARGENTINA Printed in Argentina

Primera edición MMX-4,5M

Es propiedad. Copyright de la edición en inglés© 2009 Pacific Press® Publishing Association, Nampa, ldaho, USA. Todos los derechos reservados. Edición en castellano© 2009 PPPA y GEMA. © 2009 Asociación Casa Editora Sudamericana. Queda hecho el depósito que marca la ley 11.723.

ISBN 978-987-567-620-6

Shea, William H. Daniel: Una guia para el estudioso /William H. Shea 1 Dirigido por Miguel A. Valdivia- 1" ed.- Florida

:Asociación Casa Editora Sudamericana, 2010.

288p.;23x15cm.

Traducido por: Raúl Lozano Rivera

ISBN 978-987-567-620-6

1. Profecías. 2. Antiguo Testamento. l. Miguel A. Valdivia, dir. 11. Raúl Lozano Rivera, trad. 111. Título. CDD 224.5

Se terminó de imprimir el 10 de febrero de 2010 en talleres propios (Av. San Martín 4555, B1604CDG Florida Oeste, Buenos Aires).

Prohibida la reproducción total o parcial de esta publicación (texto, imágenes y diseño), su manipulación informática y transmisión ya sea electrónica, mecánica, por fotocopia u otros medios, sin permis~ previÓ d~l eén'tof.: · ·

-104343-

Dedico este libro a Karen, Josie, Ted y Becky

ÍNDICE

Prefacio .......................................................................................................... 7

Introdução ao livro de Daniel ....................................................................... 11

1. Interpretando a história ........................................................................... 17

2. Exiliado (Daniel1:1-21) ........................................................................ 32

3. Reis caídos (Daniel4:1-5:31) ................................................................ 45

4. Perseguição real (Daniel3:1-30; 6·1-28) ............................................... 69

S. Reinos caídos (Daniel2:1-49; 7:1-28) .................................................. 93

6. Interpretando a profecia.................................................................130

7. Cristo como sacrifício (Daniel9: 1-27).........................................142

8. Cristo como sacerdote (Daniel8:1-27).....................................173

9. Cristo como rei (Daniel9:1-27; 7:1-28).......................................195

10. Resume de Daniel7-9 .......................................................................... 219

11. A mensagem final-Parte 1 (Daniel10:1-12:13) ................................. 228

12. A mensagem final-Parte 2 (Daniel10:1-12:13) ................................ 248

13. A relação de Daniel com Deus............................................................ 277

Lista de obras citadas ................................................................................. 286

CASA

Texto escrito a máquina

IMERMERA

PREFÁCIO

Meu interesse por um estudo sério e profundo do livro de Daniel começou anos atrás

em uma aula intitulada, "Introdução ao Velho Testamento", ministrada pelo conhecido

arqueólogo adventista, Dr. Siegfriéd H. Horn. Esta não foi minha primeira introdução a

Daniel, mas uma introdução a questões sérias e críticas sobre o livro.

Uma dessas perguntas dizia respeito à identidade de Daría el Medo, destacada no

Capítulo 6. Depois de abordar esse assunto em aula, o Dr. Horn admitiu que a resposta

permanecia incompleta e sugeriu que alguém examinasse as tabuinhas. Ele iria atingir as

diferentes coleções do museu com a intenção de identificar o rei mencionado em Daniel 6

a partir de fontes históricas. Alguns anos depois, aceitei esse desafio. Desde então, tenho

escrito vários artigos sobre o assunto; No entanto, a identidade de Daría el Medo ainda está

em debate. Tudo o que posso dizer é que estreitei o campo das fontes históricas em que a

resposta a essa pergunta pode ser encontrada. Meu interesse pelos antecedentes históricos

de Daniel 6 me levou aos outros capítulos históricos do livro.

A história apresentada em Daniel é um tipo especial de história: uma história teológica

na qual eventos selecionados são cuidadosamente considerados enquanto outros são

ignorados. Claro, o envolvimento pessoal de Daniel foi um dos principais fatores na seleção

dos eventos a serem registrados. Há algo de autobiográfico nos capítulos históricos do livro

de Daniel. Mas eles são mais do que a mera narração do que aconteceu a Daniel na

Babilônia. Eles também revelam a mão de Deus na história e na vida de Daniel. Portanto,

podemos estudar Daniel 6 para descobrir se uma figura histórica como a de

7

DANIEL

Daria o Medo. Porém mais importante: também podemos ver como Deus agiu em nome de

Daniel durante aquele período da história da Babilônia. Acima e por trás dos registros

históricos dados em Daniel está a ampla perspectiva da interação de Deus com a história

humana na realização de seus próprios propósitos eternos.

Desta forma, história e teologia se combinam. Em Daniel, temos uma história religiosa

seletiva que revela não apenas a história política das nações daquela época, mas também a

interação de Deus com elas e com seu povo que vivia entre essas nações.

Além disso, a história do livro nos fornece o contexto e o ponto de partida para as

profecias que nele aparecem. Em Daniel, a história e a profecia não devem ser consideradas

em reinos separados; eles estão interligados. Os dois são combinados desde o início das

profecias no tempo histórico do próprio profeta e, subsequentemente, se estendem para o

futuro, além dos dias do profeta. Na realidade, Daniel viveu sob as duas primeiras nações

encontradas no "esboço" profético do livro - Babilônia, Medo-Pérsia, Grécia e Roma. E o

cumprimento de tais profecias posteriores ao seu tempo deu testemunho da natureza

inspirada das profecias que foram dadas a ele.

Em termos de seu assunto central, o livro de Daniel é dividido em duas seções quase

iguais; a primeira metade é principalmente história e a segunda metade é principalmente

profecia. Claro, encontramos elementos proféticos nos capítulos históricos e, da mesma

forma, existem alguns elementos históricos nos capítulos proféticos. Mas a divisão geral

do livro em duas seções quase iguais da história e da profecia é uma distinção precisa e útil.

Comecei minha investigação das profecias de Daniel observando a estreita conexão

entre os capítulos 8 e 9. No início da década de 1980, quando eu tinha mais ou menos

completado meu estudo inicial, uma controvérsia irrompeu na Igreja. Adventista. do sétimo

dia em relação a esses capítulos proféticos específicos. Como resultado, meu trabalho com

o Instituto da Associação Geral para Pesquisa Bíblica (IIB) exigiu que eu desse atenção

mais detalhada às porções proféticas de Daniel. Este estudo resultou em um manuscrito não

publicado, "Daniel and the Trial". Consequentemente, o IIB publicou certos capítulos deste

manuscrito no volume um da série da Comissão sobre Daniel e Apocalipse, sob o título:

Estudos

8

Prefácio

Selecionado em Interpretação Profética. Como o título sugere, esta obra não foi um

comentário capítulo por capítulo das profecias de Daniel, mas tratou de alguns temas em

Daniel.

Em contraste, este estudo de Daniel aborda todo o espectro dos capítulos proféticos e

os apresenta mais ou menos em ordem consecutiva. Isso permitirá ao leitor estudar o texto

de uma forma mais ordenada. No entanto, decidi lidar com o texto de Daniel de uma forma

que não segue estritamente a ordem original conforme aparece no próprio livro. Por

exemplo, ao examinar os capítulos 7, 8 e 9, inverti a ordem, pegando o capítulo 9 primeiro,

depois o 8, seguido do capítulo 7. Eu procedi assim porque acho que o texto se torna mais

significativo se for vá por este caminho. Também segui essa ordem "reversa" com base nas

perspectivas que obtive do estudo da estrutura literária de várias passagens do Antigo

Testamento, especialmente dos Salmos. Nos vários capítulos que cobrem essas profecias,

A história apresentada nas primeiras partes do livro de Daniel flui naturalmente para as

seções proféticas. Em certo sentido, a profecia é simplesmente história escrita do ponto de

vista divino antes de acontecer. Alguns elementos da história fornecem uma base para

revisar o cumprimento das profecias depois que os eventos ocorreram. Portanto, não

encontraremos uma separação nítida entre história e profecia no livro de Daniel. Os grandes

contornos proféticos em Daniel começam, muito naturalmente, com Babilônia e Medo-

Pérsia: os reinos que existiam na época do profeta. Em seguida, eles continuam com a

identificação dos reinos que deveriamvenha ~Grécia e Roma. Finalmente, eles alcançam

nosso próprio tempo e além; até o reino de Deus aparecer. O reino eterno de Deus é 1;

grande objetivo da história. É também o grande objetivo da profecia, e também deve

ser'tagrande objetivo de nossa própria jornada pessoal e espiritual. A razão final de que precisamos estudar cuidadosamente os capítulos históricos de

Daniel é por causa das lições espirituais que podemos aprender deles. Na reação de Daniel

e seus amigos à cultura pagã da Babilônia, podemos encontrar um exemplo de como viver

na cultura pagã de nosso próprio século. Suas vidas podem fornecer um modelo de como

devemos viver hoje: honestamente, dedicados a Deus e corajosos na fé.

9

DANIEL

Portanto, ao observar o desenvolvimento de a história Y a profecia de Daniel, vemos a

mão de Deus dirigindo a história por meio de seus atos poderosos em favor de seu povo: a

nação de Israel no Antigo Testamento, Ya igreja no Novo Testamento. Tão certo quanto o

Senhor dirigiu a história no passado, Ele a levará ao ponto culminante em Seu glorioso

reino. Essa foi a abordagem inspirada de Daniel,Ytambém deve ser nosso. Nossa própria

experiência espiritual com Deus deve ter como objetivo viver com ele para sempre no reino

que ele prometeu estabelecer no fim dos tempos.

Espero que este estudo contribua de alguma forma para esse objetivo.

William H. Shea Silver Spring, Maryland, EUA

10

INTRODUÇÃO

PARA O LIVRO DE DANIEL

Este estudo do livro de Daniel começa com uma breve revisão da biografia pessoal do

autor. Devemos nos relacionar com o homem Daniel antes de entrarmos no assunto do

profeta Daniel. Daniel nasceu na última parte do século 7 aC e viveu seus primeiros anos em Jerusalém ou

nos arredores. Quando ele atingiu a idade adulta, as lutas políticas e militares nas grandes nações

de seu tempo alteraram o destino do pequeno Judá, onde ele vivia. Desde o nascimento de Daniel

até 605 aC, Judá estava nominalmente sob o controle do Egito. Naquele ano, uma grande batalha

aconteceu; O Egito foi derrotado e a Babilônia começou a exercer controle sobre Judá e

Jerusalém. Nabucodonosor II, comandante do exército babilônico, conduziu suas tropas até os

portões de Jerusalém e exigiu o pagamento de tributos, bem como um seleto grupo de cativos.

Daniel estava entre os escolhidos. Ele foi selecionado, junto com os outros, por causa de seu

futuro potencial como funcionário público na Babilônia, uma tarefa queconheceu ~ após o

treinamento,

por mais sessenta anos.

Mas o Senhor tinha algo mais acontecendo m ~ tei, arapaniel do que mero serviço

na corte da Babilônia. Deus o chamou para serpi ~ feta e deu-lhe sonhos e visões nes. Alguns desses sonhos, visões e declarações proféticas foram dirigidas ao

povo de sua época. Em três ocasiões diferentes, Daniel recebeu profecias que

tinham a ver com, ou dirigidas a, reis da corte real da Babilônia. Esse tipo de

profecia, que trata de pessoas e questões contemporâneas, às vezes é chamada de

profecia clássica. Daniel falou com uma voz profética aos reis da Babilônia assim como Jeremias falou aos

reis em Jerusalém.

·

DANIEL

Outras vezes, Daniel lucros recebidosque envolveu um panorama mais amplo,

relacionado à história futura das nações. Este segundo tipo de profecia é comumente

chamado de profecia apocalíptica porque tem a ver mais especificamente com a revelação

do futuro. É também conhecido como uma profecia de esboço, uma vez que descreve a

história das nações com antecedência.

Portanto, no livro de Daniel, encontramos esses dois tipos de profecias: clássica e

apocalíptica. Encontramos também outro tipo diferente de narrativa: a história. As

diferentes seções do livro contêm claramente esses diferentes tipos de literatura. Em geral,

o livro de Daniel é dividido ao meio: a primeira metade é história e a segunda metade é

profecia. É na primeira metade do livro - no contexto da história - que encontramos as

profecias clássicas que têm a ver com pessoas e acontecimentos contemporâneos. As

profecias da segunda metade do livro são de caráter mais apocalíptico.

As línguas usadas no livro de Daniel também enfatizam a distinção entre as duas seções

principais. A maioria dos capítulos históricos foi escrita em aramaico, enquanto a maioria dos

capítulos proféticos foi escrita em hebraico. O hebraico era a língua nativa de Daniel, e o

aramaico era uma língua relacionada, usada em parte para a correspondência oficial dos impérios

neobabilônico e persa. Mais do que qualquer outro livro da Bíblia, Daniel é bilíngue. Esdras

também foi escrito em hebraico e aramaico, mas apenas uma pequena parte de Esdras - os

decretos reais - está em aramaico.

Esta dupla natureza de Daniel projeta um esboço conveniente para estudar o livro.

Alguns comentários sobre Daniel argumentam que este livro não foi escrito por um único

indivíduo, Daniel, que viveu na Babilônia do século 6 aC, mas sim por um autor anônimo e

desconhecido que teria vivido na Judéia durante o segundo século. AC A natureza dos

materiais encontrados nos capítulos históricos tem a ver com esta questão.

As profecias de Daniel também foram interpretadas de maneiras muito diferentes.

Existem três escolas principais de pensamento a respeito da interpretação das profecias de

Daniel.(1)Preterista. Este método de interpretação coloca toda a ênfase emapassado e

considera o cumprimento de porções das profecias como eventos passados. (2) Futurista.

Está

12

Introdução ao livro de Daniel

escola de pensamento coloca a realização de Daniel no futuro. (3) Historicista. Essa

perspectiva enfatiza o fluxo e a continuidade do passado através do presente e no futuro

ainda não realizado. Às vezes é chamada de perspectiva histórica contínua porque considera

a profecia como parte de um progresso contínuo do passado para o futuro. A introdução à

seção profética do livro de Daniel explora os pontos fortes e fracos de cada uma dessas

escolas de interpretação. O foco deste livro cai na categoria da perspectiva historicista.

A experiência de Daniel abrange mais do que sua presença histórica. Há mais a ser dito

sobre Daniel do que sua experiência como profeta. Existe também a questão de sua própria

experiência espiritual com Deus. Esse aspecto de sua experiência e de seu livro não deve

ser negligenciado ou sobrecarregado por outros elementos. O último capítulo deste livro

considera o elemento importante da experiência espiritual de Daniel como o instrumento

escolhido por Deus. Portanto, neste volume que será a ordem de marcha para a Livro de Daniel:

história, profecia e experiência espiritual.

UMA NOTA SOBRE A ORDEM DE ESTUDO

O leitor descobrirá que a ordem em que este estudo considera os diferentes aspectos do

livro de Daniel varia um pouco do padrão e da ordem canônica dos capítulos do próprio

livro. No entanto, se olharmos com atenção para as datas dos capítulos bíblicos - quando

dados a nós - aparentemente Daniel também não apresenta seu material em estrita ordem

cronológica. Por exemplo, as profecias de Daniel nos capítulos 7 e 8 foram realmente dadas

a ele antes dos eventos históricos dos capítulos 5 e 6. Embora todos os eventos registrados

em Daniel sejam históricos no sentido de que realmente ocorreram, eles foi arranjado de

uma certa maneira para um determinado propósito. Até certo ponto, este estudo de Daniel

pretende seguir uma ordem de pensamento em vez de uma ordem de escrita. Por esse

motivo,

Na primeira parte deste livro - a seção histórica - os capítulos estudados seguem uma

espécie de ordem inversa. Os capítulos 2 e 7 foram agrupados porque tratam de profecias a

respeito das nações. Os capítulos 3 e 6 foram agrupados porque tratam da perseguição aos

judeus no exílio, Daniel e seus três amigos em particular. Os capítulos 4 e 5 foram agrupados

porque têm a ver com Nabucodonosor e Bel-

13

DANIEL

Sasar, os reis da Babilônia. Este tipo de ordem inversa às vezes é conhecido como quiasmo

(da letra gregaheeque se parece com um X). Que tal coisa era a intenção do autor original

é evidente pelo fato de que precisamente esses seis capítulos históricos foram escritos na

língua aramaica.

Quando chegamos aos capítulos proféticos, a ordem não é invertida; em vez disso, é

invertido. Portanto, escolhemos estudar os três capítulos proféticos principais no cerne do

livro de Daniel na ordem inversa; começando com o capítulo 9, em seguida, passando para

o capítulo 8, seguido pelo capítulo 7 e concluindo esta seção com um resumo de todos os

três capítulos. A razão para esta ordem de estudo tem a ver com a ordem do pensamento,

não a ordem cronológica ou histórica. Quanto aos eventos aos quais essas profecias se

referem, o capítulo 9 vem primeiro, pois enfoca especialmente o Messias. O conteúdo do

capítulo 8 vai muito além desse ponto para a era cristã.

Há uma razão para seguir essa ordem de pensamento; não é a seleção arbitrária de um

comentarista moderno que simplesmente deseja fazer algo diferente. No pensamento

moderno da Europa Ocidental, raciocinamos da causa para o efeito. Coletamos nossos

dados e os sintetizamos em uma hipótese, depois refinamos essa hipótese e a

transformamos em uma teoria. Esse é o procedimento do método científico moderno.

Mas os antigos não eram modernos, nem eram cientistas, então lidavam com as coisas de

maneira diferente. Embora fossem capazes de lidar com as coisas cronologicamente como

fazemos, eles também usaram uma abordagem que envolvia raciocínio do efeito à causa. Os

profetas podiam representar uma cena de tal forma que seus ouvintes fossem levados a pensar:

"Por que isso aconteceu?" Essa pergunta os levou de volta à causa. Um profeta inspirado poderia

dizer "esta terra será destruída e será abandonada", fazendo com que os ouvintes voltem à

pergunta: "Por que esta terra será destruída?" A resposta a essa pergunta comumente reside no

fato de que o povo a quem o profeta foi enviado era um povo rebelde e ímpio, que havia quebrado

sua aliança com Deus. Para obter um exemplo dessa abordagem, consulte Jeremias, capítulos 4-

7, e Miquéias, capítulo 1. A iniquidade foi a causa e a desolação foi o resultado, mas o profeta

deu o resultado primeiro e depois levou seus leitores a um

14

Introdução ao livro de Daniel

discussão da causa.

Essa é a ordem de pensamento seguida nessas três profecias no coração de Daniel. Se

Daniel fosse apresentar essas profecias a uma audiência hoje, ele naturalmente daria o

capítulo 9 primeiro, porque esse capítulo trata dos primeiros eventos que aconteceram.

Então, eu continuaria com o capítulo 8, porque essa profecia apresenta os próximos eventos

a ocorrer. Finalmente, eu daria o capítulo 7 porque essa profecia apresenta o grande clímax

da série. É apenas quando essas profecias são colocadas nesta ordem de pensamento que o

leitor moderno aprecia plenamente sua vasta amplitude e a conexão entre elas, algo que um

antigo ouvinte ou leitor teria apreendido de forma mais natural devido à forma como seus

processos de pensamento eles foram condicionados. Ao inverter a ordem original de

apresentação usada por Daniel,

A última grande linha de profecia no livro de Daniel é encontrada nos capítulos 10-12.

O capítulo 10 apresenta a introdução, ou prólogo, a esta profecia, e o capítulo 12 contém o

epílogo, ou conclusão. O corpo da profecia no capítulo 11 é muito específico e segue uma

ordem histórica e cronológica.

Existem quatro profecias principais, ou esboços apocalípticos, no livro de Daniel. Eles

são encontrados nos capítulos 2, 7, 8 e 11. Os esboços proféticos cobrem a ascensão e queda

das nações desde os dias do profeta até o fim dos tempos.

A outra grande profecia do livro de Daniel é encontrada no final do capítulo 9. Enquanto os

quatro principais esboços proféticos tratam da ascensão e queda das nações, o capítulo 9 trata

mais exclusivamente das pessoas da cidade e dos País de Daniel: Jerusalém e Judá. Embora os

eventos desta profecia ocorram paralelamente aos dos outros principais contornos proféticos, eles

se concentram em uma seção específica daquele mundo não coberta nas outras profecias: a

história do povo judeu na Judéia até a época do Messias. O fato de as quatro principais linhas de

profecia neste livro cobrirem o mesmo grupo de nações na história é chamado de recapitulação

ou paralelismo. Assim como os quatro Evangelhos cobrem os mesmos eventos de diferentes

perspectivas, assim, essas quatro linhas complementares de profecia atravessam o mesmo

território, adicionando mais detalhes a cada vez. A apresentação começa em grande escala no

Capítulo 2,

quinze

DANIEL

com nações representadas pelos diferentes metais em uma imagem. Quando chegamos ao

capítulo 11, examinamos os reis individuais de cada nação e suas ações pessoais. O

Capítulo 2 começa com o uso de um telescópio, enquanto o Capítulo 11 termina com o uso

do microscópio.

O capítulo final de nosso estudo de Daniel conclui com o assunto do relacionamento

espiritual. Este elemento é encontrado não tanto na profecia em si, mas emaexperiência do

profeta. Acho que este tópico é o mais adequado para nossa própria conclusão.

16

CAPÍTULO 1

INTERPRETANTO A HISTÓRIA

A primeira metade de Daniel, os capítulos 1em 6, é essencialmente de natureza

histórica. Esses relatos históricos incluem algumas profecias, mas claramente contêm mais

história do que profecia. A natureza histórica desta parte do livro levanta várias questões

importantes:

• Qual é a perspectiva bíblica da história? • Qual é a perspectiva de Daniel sobre a história? • O livro aborda a história neobabilônica ou algum período posterior? • Qual aA atividade de Deus na história? Qual é a sua relação com ela?

Essas questões se resumem a duas questões principais:

eu. Deus está relacionado à história humana ou ele se retirou para alguma outra parte

de seu universo, deixando a Terra para avançar por conta própria? 2. Com que período da história trata o livro de Daniel?

A segunda questão envolve mais historicidade do que história, e o próprio texto do livro

fornece uma resposta direta e facilmente acessível: o livro de Daniel se apresenta como um

registro das experiências de algumas pessoas que viveram durante o período do O reino

neobabilônico durou até o final do século VII e grande parte do século VI a.C. No entanto,

além dessa resposta simples, existe outra pergunta: O livro de Daniel é um registro

verdadeiro dos eventos que ocorreram no século VI a.C. ? Ou é um trabalho que foi

posteriormente escrito por outro indivíduo e não

17

DANIEL

o profeta Daniel com apretendia soar como se tivesse acontecido no século 6 aC? Muitos

comentaristas contemporâneos do livro de Daniel frequentemente respondem essas questões assumem a posição de que Deus não intervém nos assuntos humanos e que o livro

foi realmente escrito no segundo século AC, não no sexto, por alguém que não seja Daniel.

Portanto, esses comentaristas não esperam que o livro de Daniel seja historicamente preciso ou

fiel ao cenário do século 6 aC que ele descreve em suas páginas. Em linguagem muito prática,

ele é o que é conhecido como "Daniel na cova dos críticos".

A PERSPECTIVA BÍBLICA DA HISTÓRIA

Deus está relacionado à história humana? Esta é uma questão filosófica. Envolve a

perspectiva bíblica da história e, em um sentido central, nos traz de volta à questão da

natureza essencial da Escritura. O que é a Bíblia? Mais especificamente para nossa

discussão do livro de Daniel, o que é o Antigo Testamento? É uma revelação da natureza,

caráter e propósito de Deus. Mas é mais do que isso. Ele nos fornece uma história que

começa com a criação em Gênesis e termina com Esdras e Neemias no período persa. Essa

história atravessa os livros de Moisés e Josué, os livros dos Juízes, 1 e 2 Samuel, e os livros

dos Reis, paralelamente aos de Crônicas. Finalmente, essa história chega ao fim com os

registros de Esdras e Neemias. Para tudo, ele se estende por mais de dois milênios. Mas há

mais história do que simples registros rústicos do que aconteceu. Há um foco deahistória

particular, e esse foco está intimamente relacionado a Deus como o ator central no palco

dessa história. É, como um teólogo e historiador o descreveu, um registro dos "poderosos

atos de Deus". O Senhor esteve ativo ao longo dessa história, relacionando-se com o ser

humano, guiando-o e orientando-o, não só em seus negócios terrenos, mas também em

como obter sua salvação.

Essa mesma perspectiva da história também é evidente no livro de Daniel. Aqui, a história

começa com a primeira conquista de Jerusalém por Nabucodonosor. Essa reviravolta nos

acontecimentos deve ter parecido desastrosa para muitos dos judeus que viviam em Jerusalém

na época. No entanto, por trás de tudo isso, Deus estava realizando seus próprios propósitos. O

Senhor permitiu a conquista de Judá e Jerusalém porque a nação estava sob sua liderança.

18

Interpretando a história ..

por causa de Joaquin, um rei perverso e rebelde, e porque a sociedade estava moralmente

corrompida. Mesmo na tragédia da conquista, entretanto, Deus tirou o bem do mal. Seus

servos - Daniel e seus amigos - foram atraídos para circunstâncias em que podiam

testemunhar de uma forma que se estendia além de seu pequeno círculo familiar em Judá.

Eles se tornaram testemunhas do Deus verdadeiro entre todos os cortesãos da Babilônia e

perante o monarca mais poderoso da época. Deus entregou Joaquim nas mãos de

Nabucodonosor, mas também deu graça a Daniel e seus amigos perante o mesmo rei. Assim,

nos acontecimentos pessoais e nacionais da época, podemos ver a mão de Deus em ação.

Também vemos a intervenção do Senhor na história humana em outros aspectos de Daniel.

Deus não apenas intervém no curso da história entre as nações, como Babilônia e Judá, mas

também intervém na história pessoal dos indivíduos. Vemos a intervenção miraculosa de Deus

em nome dos amigos de Daniel, especialmente na história da libertação da fornalha ardente no

capítulo 3. No caso de Daniel, a intervenção de Deus opera em todo o livro, mas é especialmente

destacado com a libertação miraculosa de Daniel dos leões famintos para a cova no capítulo 6.

Portanto, Deus opera no nível das nações e eventos históricos em proporções épicas, mas também

se relaciona com as pessoas. no nível individual.

A terceira maneira pela qual o livro de Daniel demonstra o cuidado e a participação de

Deus na história das nações e dos indivíduos é por meio das profecias ali dadas. Os quatro

principais contornos proféticos do livro, os dos capítulos 2, 7; 8 e 11, fornecem uma amostra

que vai da época do profeta até as eras da história que se seguem. Deus não está apenas

interessado no curso da história das nações; Ele não intervém apenas às vezes para afetá-

lo; ele também sabe o curso que fará. Os leitores do livro de Daniel podem ter certeza de

que há um Deus que zela por nós nos bastidores da história.

A cosmovisão apresentada em Daniel e em todas as Escrituras não é muito compatível

com o pensamento filosófico moderno. o

19

DANIEL

A cosmovisão moderna tem sua origem, não tanto na Bíblia, mas na filosofia dos antigos

gregos. Esta visão de mundo moderna foi moldada por revoluções no pensamento que

ocorreram particularmente no século 18 DC, conhecido como a Idade da Razão. Partindo

do modelo físico construído a partir da matemática de Sir Isaac Newton e outros, essa

perspectiva estabelecia que a mente humana era autossuficiente e que não havia

necessidade de nenhuma fonte externa de conhecimento ou inspiração, como Deus. Essa

perspectiva humanística passou a prevalecer nos círculos intelectuais, deixando pouco

espaço para o Senhor. Por algum tempo, Deus foi tolerado na periferia da experiência

humana. O deísmo era um movimento que via Deus como um relojoeiro. Ele criou o

mundo, o sistema solar,

Logo, porém, em meados do século XIX a teoria da evolução entrou em cena e tirou de Deus

seu papel, já bastante reduzido. Agora não havia mais necessidade de um indivíduo fazer

relógios. O relógio evoluiu por conta própria. Tudo isso levou a um confronto direto entre a

escola bíblica de pensamento e o humanismo racionalista. A Bíblia afirma que existe um Deus e

que ele se revelou. O humanismo racionalista diz que não há Deus e que não há revelação dele.

A Bíblia, portanto, torna-se um elemento central neste debate.

Um aspecto da Bíblia que mostra que existe um Deus e que ele se revelou é a profecia

preditiva. Pode ser que uma pessoa muito bem informada consiga adivinhar com precisão

o curso dos acontecimentos no futuro imediato ou próximo. Mas propor que alguém,

usando apenas recursos humanos naturais, possa prever corretamente o que vai acontecer

em cinco, seis ou sete séculos, como acontece no livro de Daniel, vai muito além do campo

do conhecimento humano. Essa percepção só pode vir deaesfera do sobrenatural.

Conseqüentemente, o tópico da profecia preditiva desempenhou um papel significativo nas

discussões entre aqueles que aceitam a perspectiva bíblica e aqueles que a rejeitam.

Aqueles que negam a visão bíblica de Deus e da história têm que encontrar uma

explicação humanística para o aspecto preditivo das profecias dadas na Bíblia. Uma

maneira de substituir o conteúdo preditivo de um livro

vinte

INTERPRETANTO A HISTÓRIA

profético como Daniel deve afirmar - ~ eSuas profecias não foram cumpridas, cpe os

eventos previstos não ocorreram. Os capítulos posteriores deste volume abordarão as

evidências dea cumprimento das profecias de Daniel. Mas existe outra maneira de cancelar a elemento preditivo de um livro pt "; () - fético,

e está mostrando que acc: a leitura histórica local do livro é imprecisa. Por exemplo, as

profeciasde Daniel afirma ter sido dado ao contexto babilônico do sexto século AC. Se

Daniel, suptresistly escrito da perspectiva de a -Ba.bii <N: l! Ia século 6 aC, não prese ~

1 ~A história da Babilônia em ordem correta, então ninguém precisa dar ... aos detalhes

proféticos também. Em outras palavras, uma forma de-tão ~ a precisão da seção profética

de Daniel é a primeira a minar o exa ~de sua seção histórica. Se oexato a história do livro

pode ser desafiada, suas profecias não precisam ser levadas a sério.

Mas se este argumen_to tiver valid-ez, então o inverso também ~ eseja válido. Se

pudermos mostrar que as seções históricas de Daniel& Empreciso e confiável, então

também temos que levar a sério o que é dito nas seções proféticas. Voltamo-nos, então, para

essa questão: a exatidão histórica de Daniel.

PRECISÃO HISTÓRICA DE DANIEL

Aqueles que não aceitam a perspectiva de que Deus está intimamente envolvido na

história humana e não darEm seu pensamento, em vez de profecia preditiva, eles apontaram

uma série de alegadas imprecisões históricas no livro de Daniel como um meio de negar o

elemento preditivo das porções proféticas. Portanto, o problema para aqueles que vêem as

porções proféticas de Daniel como eventos preditivos em um futuro distante é confrontar

essas objeções e demonstrar a precisão histórica do livro. Faremos isso tomando cinco das

principais objeções que foram levantadas contra a exatidão histórica de Danie.Há

evidências em cada um desses casos para indicar que, longe de serem imprecisões históricas

no registro bíblico, elas são na verdade mal interpretadas. de historiadores modernos quanto

ao que o registro realmente diz.

No entanto, antes de abordarmos essas cinco objeções individuais à exatidão histórica

de Daniel, vamos examinar as pressuposições básicas que fundamentam todas elas.

Estudiosos que estudam o livro de Daniel do ponto de vista de

vinte e um

DANIEL

O humanismo racionalista não pode acomodar a revelação sobrenatural em sua

compreensão do livro. Essa perspectiva, é claro, exclui a possibilidade de que as profecias

de Daniel foram dadas no século VI aC, e que eles previram eventos subsequentes com

séculos de antecedência. A explicação usual é que o livro de Daniel foi realmente escrito

muito mais tarde, provavelmente no segundo século aC Supõe-se que o autor deve ter sido

um indivíduo anônimo que viveu em Jerusalém em 165 aC, durante a época de Antíoco IV

Epifânio, um rei da Síria de origem grega. Desde que Antíoco IV perseguiu os judeus e

interrompeu os serviços religiosos ematemplo, é por isso que se acredita que grande parte

da profecia de Daniel se concentra nele e em suas atividades persecutórias. Portanto, esses

estudiosos argumentam que as supostas profecias de Daniel são, na verdade, história escrita

na forma de profecia. Ou seja, um escritor do século II aC baseou seu material em eventos

contemporâneos que estavam ocorrendo ao seu redor, mas os apresentou na forma de

profecias que simulavam terem sido escritas no século VI aC para predizer esses eventos.

E se o escritor de Daniel realmente viveu no século II aC, ele naturalmente não teria

sido capaz de apresentar aHistória da Babilônia do século 6 aC sem cometer erros.

Portanto, de acordo com este argumento, as imprecisões na história da Babilônia e do século

6 aC são prova da autoria tardia do livro e dea falta de um verdadeiro elemento preditivo

nas profecias.

Vamos nos voltar, então, para os cinco exemplos mais proeminentes que foram citados

como imprecisões históricas no livro de Daniel. ~ Qual é a evidência? ~ Eles são Esses

erros realmente históricos, ou mal-entendidos por parte dos críticos?

A DATA EM DANIEL 1: 1

Daniell: Ele data o primeiro cerco de Nabucodonosor-nosor a Jerusalém como "o

terceiro ano do reinado de Jeoiaquim, rei de Judá". Estudiosos críticos argumentam quea

A data correta é na verdade o quarto ano de Jeoiaquim, ou 605 aC, quando está

correlacionada com os eventos descritos nas próprias crônicas de Nabucodonosor.

A seqüência de eventos seria a seguinte: Josias, rei de Judá, morreu quando saiu para

lutar contra o Faraó Neco, em Megido, no verão de 609

22

Interpretando a história

AC, quando o governante egípcio estava a caminho do norte para lutar contra os babilônios

(ver 2 Reis 23:29 NLT 1995). Uma data exata para esta campanha de Necho pode ser obtida

no Babylonian Chronicle, que é o registro oficial dos primeiros onze anos do reinado de

Nabucodonosor. Retornando do norte da Síria no outono do mesmo ano, Necho depôs o rei

Joacaz de Judá e o trouxe para o Egito (ver 2 Reis 23: 33-35). Em seu lugar, Jeoiaquim foi

instalado como rei (versículo 34).

O ponto cronológico importante aqui é que essa transição final, a instalação de Jacó

como rei de Judá, ocorreu após Rosh Hashaná, o Ano Novo judaico que começa no outono.

Portanto, o primeiro ano oficial do reinado de Jeoiaquim começou no outono de 608 a.C.

O período de tempo antes desse ano novo outonal era conhecido como o "ano ascendente"

ou ano O. Portanto, o terceiro ano de Jacó mencionado em Daniel 1: 1 começou no outono

de 606 aC e durou até o outono de 605 aC Nesse ano, Nabucodonosor lutou na batalha de

Carquimis na Síria na primavera (Jeremias 46: 2) *. Ele chegou a Jerusalém no verão

daquele ano, antes do quarto ano de Jacó começar no outono.

Assim, se alguém interpretar esta data de acordo com o princípio de interpretação do

ano de ascensão e do calendário judaico (de outono em outono), a data cai corretamente

como o ano judaico de outono em outono de 606/605 aC, que é historicamente exato.

BELSASAR COMO REI DA BABILÔNIA

Outra crítica aos episódios históricos do livro de Daniel gira em torno da figura de

Belsazar no capítulo 5. É claro a partir de várias fontes históricas que o último rei do

Império Neo-Babilônico foi ninho de nabo, não Belsazar. No entanto, Daniel 5 apresenta

Belsazar como o rei que estava no palácio da Babilônia na noite em que a cidade caiu nas

mãos dos persas.

O conhecimento sobre a existência de Belsazar foi perdido desde o tempo do mundo

antigo até o ano 1861 DC Durante aqueles anos, era desconhecido de acordo com as fontes

históricas primárias, e várias teorias sobre sua identidade foram apresentadas,

especialmente durante o Séculos 18 e 19 DC Em 1861, a primeira tábua cuneiforme foi

publicada queimando Belsazar pelo nome. Vinte anos depois, foi publicadoaCrônica de

Nabonido; Ele falava de uma série de anos durante os quais Belsazar

2,3

DANIEL

ele administrou os assuntos do governo na Babilônia enquanto seu pai, Nabonido, estava na

Arábia. Finalmente, em 1924, outro texto cuneiforme foi publicado, agora denominado

"Narrativa em verso sobre Nabonido". Esse relato narra, entre outras coisas, que quando

Nabonido deixou Babilônia, ele "confiou o reino" a seu filho Belsazar. DeaDa mesma forma,

uma série de tabuinhas interconectadas foram descobertas nos últimos anos que revelam o papel

que Belsazar desempenhou nos eventos políticos e militares da Babilônia no século VI aC. C.

Nesse ponto, os críticos da história de Daniel tiveram que recuar. Um deles escreveu

com franqueza: "Certamente, nunca saberemos como o autor do livro de Daniel soube

desses eventos." Na verdade, é fácil de entender quando se leva em consideração as

evidências do próprio livro. A resposta é que Daniel estava no cenário histórico como

testemunha ocular.

Alguns críticos, ainda tentando resgatar alguma credibilidade com essa reviravolta,

exploraram outro aspecto desse problema. Eles perceberam que não existe uma tabuinha

babilônica específica que se refira diretamente a Belsazar como rei. Essa observação está

correta até certo ponto. Mas o que devemos entender quando lemos no "Relato do versículo

Na-bonido" que Belsazar foi "encarregado do reino"?

Qualquer hebreu que saiu do ambiente político em que Daniel se encontrava estaria bem

ciente da prática da co-regência. Davi colocou Salomão no trono junto com ele para que dois reis

governassem Israel por um tempo. Isso também aconteceu várias vezes na história de Israel.

Daniel, portanto, simplesmente se referiu a Belsazar como "rei" porque ele ocupava essa posição

e servia como rei. Daniel estava historicamente correto porque ele sabia quem estava governando

a Babilônia enquanto Nabonido estava fora da capital por dez anos.

Há um pequeno, mas importante detalhe em Daniel 5 que dá evidências de quão preciso

era o conhecimento de Daniel sobre Belsazar e seu destino. Daniel nos conta quem estava

no palácio da cidade naquela noite e quem não estava. Belsazar estava lá, mas Nabonido,

o rei principal, não. Este detalhe é algo que apenas uma testemunha daqueles eventos no

século 6 aC saberia. Um escritor do século 2 aC pode muito bem ter cometido o erro de

colocar Nabonido, o último rei importante,

24

Interpretando a história

no palácio naquela noite. Mas Daniel não cometeu esse erro, e a Crônica de Nabonido nos

diz onde Nabonido estava. Ele havia levado uma divisão do exército babilônico com ele

para o rio Tigre para lutar contra Ciro e suas tropas, que se aproximavam do leste. Belsazar

permaneceu na cidade com a outra divisão para protegê-la. O escritor do livro de Daniel

sabia que Belsazar estava na cidade na noite em que ela foi conquistada e não menciona

Nabonido pela razão óbvia de que ele estava em outro lugar. Este pequeno e aparentemente

insignificante detalhe revela quão preciso era o registro de Daniel no caso de Belsazar.

O REINO MEDO

Por séculos, os intérpretes ortodoxos do livro de Daniel viram a seqüência quádrupla de

reinos nos capítulos 2 e 7 como uma representação da Babilônia, Medo-Pérsia, Grécia e

Roma. Visto que o livro de Daniel menciona um rei chamado Dario, o medo (ver Dan. 11:

1), estudiosos críticos argumentaram que o escritor de Daniel pensava que havia um reino

mediano independente depois do reino babilônico. Portanto, eles consideraram que, com

base nas evidências do próprio livro, a sequência deveria ser reduzida a Babilônia, Média,

Pérsia e Grécia. Dessa forma, a série termina não com Roma, mas com Antíoco Epifânio,

que veio do período grego. Isso, afirmam esses críticos, é consistente com o que um autor

do século II aC escreveria,

Havia um reino mediano separado nos séculos 9, 8 e 7 aC Isso é bem conhecido e não

representa um problema. Mas os críticos estão corretos ao afirmar que seria um erro

histórico inserir um reino mediano independente nessa seqüência após 539 aC, quando o

reino babilônico caiu. Os medos foram conquistados pelos persas no início do século 6 aC

e, nos dois séculos seguintes, eles foram um componente integral do Império Persa.

O escritor de Daniel cometeu tal erro e identificou um reino separado da mídia? Não

se partirmos das evidências que o texto apresenta. O carneiro na profecia do capítulo 8 é

identificado no versículo 20: "Quanto ao carneiro que viste, que tinha dois chifres, estes

são os reis da Média e da Pérsia." Este carneiro simbólico único representava o reino único

da Medo-Pérsia.

25

DANIEL

A narrativa no capítulo 6 apresenta o mesmo ponto onde a lei dada por Dario é

considerada "de acordo com a lei da Média e da Pérsia, que não pode ser revogada"

(versículo 12). Se a Média e a Pérsia fossem reinos separados na época, a referência teria

sido "a lei da mídia ea Lei persa "em vez de" a lei da Mídia e da Pérsia. "Um único código

legal governava esse reino duplo.

A escrita na parede no capítulo 5:28 nos ensina a mesma verdade, visto que o reino de

Belsazar foi "quebrado e dado aos medos e persas". Não há base no livro de Daniel para

separar um reino mediano individual. A seqüência deve continuar como foi interpretada:

Babilônia, Medo-Per-sia, Grécia e Roma.

DARÍO O MEDO

A identidade de Darío el Medo ainda é objeto de algumas discussões entre estudiosos

conservadores que aceitam sua existência histórica. Este caso não é tão claro quanto o que

tem a ver com Belsazar. Vários candidatos foram mencionados como possibilidades,

incluindo dois reis persas, dois reis medos e dois governadores persas. Eles serão discutidos

com mais detalhes no capítulo que trata de Daniel6. Apenas dois pontos precisam ser

mencionados aqui.

Primeiro, sabemos que houve um co-regente na Babilônia durante o primeiro ano da

ocupação persa. As tabuinhas cotidianas de comércio da Babilônia daquela época

registravam os nomes dos reis e seus títulos, junto com as datas dos anos de regência de

cada rei. A partir desses documentos, fica claro que Ciro não carregava o título de "Rei da

Babilônia" no primeiro ano da conquista persa; nenhuma das tabuinhas escritas naquela

época atribui a ele este título.

Em segundo lugar, há a questão dos nomes oficiais dos reis. Nos tempos antigos, os

reis geralmente tinham nomes pessoais antes de ascender ao trono; depois de subir ao trono,

eles assumiram outro nome oficial. Isso era muito comum no Egito e ocasionalmente

praticado em Israel. Azarias, que também recebeu o nome de Uzias, é um exemplo. Esse

costume raramente era usado na Mesopotânia, mas talvez fosse mais comum na Pérsia, de

acordo com alguns historiadores modernos. Portanto, Dario, conforme mencionado em

Daniel, pode muito bem ter sido um nome oficial, mas precisamos ser mais exatos ao

identificar o nome pessoal da pessoa que pode ter adotado esse nome oficial.

26

Interpretando a história

A DATA DA LÍNGUA ARAAMA DE DANIEL Os

primeiros estudos argumentam que a língua aramaica usada na Os capítulos 2-7 de Daniel são mais semelhantes ao aramaico do século 2 aC do que ao aramaico

do século 6 aC No entanto, quando esses estudos foram praticados, apenas um conjunto de textos

aramaicos antigos era conhecido - os papiros egípcios elefantinos do século V. AC Visto que o

aramaico de Daniel difere em algum grau da linguagem usada nos papiros Elefantinos,

argumentou-se que o aramaico de Daniel veio de um período posterior.

Um fluxo contínuo de descobertas de inscrições aramaicas tem dado uma visão mais

completa dessa língua e seu desenvolvimento e uma base melhor para comparação com o

aramaico encontrado em Daniel. Por algum tempo, acreditou-se que as diferenças entre o

aramaico de Daniel e o encontrado nos papiros elefantinos representavam um desenvolvimento

cronológico da língua, mas agora se sabe que refletem mais dialetos regionais. Todos os papiros

elefantinos que formaram a base original de comparação vieram do Egito e refletiam um dialeto

aramaico egípcio. Este dialeto diferia da forma oral e escrita do aramaico em Judá, Síria,

Babilônia e Irã. Cada uma dessas regiões tinha seu próprio dialeto regional.

Outra descoberta considerável nesta área vem da descoberta dos manuscritos do Mar

Morto. Os essênios que trabalharam no mosteiro de Qumram perto do Mar Morto, do século

2 aC ao século 1 dC. C., escreveu e copiou vários documentos aramaicos, bem como textos

hebraicos. À medida que esses textos foram publicados, ficou claro que o aramaico de

Daniel é consideravelmente mais antigo do que esses documentos do mar Morto. Visto que

estudiosos da crítica moderna acreditam que Daniel foi escrito na mesma época que os

Manuscritos do Mar Morto, é difícil para sua perspectiva que não haja correspondência

mais próxima em termos de linguagem. Os rolos do mar Morto também revelaram que o

aramaico de Daniel não é palestino por distribuição geográfica. Mais bem,

27

Desta forma, todos hall ~ sMais importante no estudo do kmgua aramaico, as joias que

aparecem em Daniel tendem a datar esse roteiro mais cedo do que os críticos acreditavam.

Atualmente, o ar • eo de Daniel é simplesmente classificado como "Aramaico Imperial", o

que significa que em uma caixa bem dentrode as datas do Império Persa, . -, sétimo ao quarto século AC Y: hum, o argumento linguístico é válido, c ;; otura a data inicial doar ~ de Daniel.

Portanto, depois de examinar as principais objeções à exatidão histórica de Daniel,

podemos dizer com segurança que sua linguagem e conteúdo histórico corroboram a

testemunho do próprio livro de que foi escrito no século VI AC. C. Além disso, o críticos

argumenttl que eu não posso-mQS. repolho "~ Jiar em suas declarações proféticas devido

a suas imprecisões históricastor ~ as está quebrado.

A ESTRUTURA LITERÁRIA DOS CAPÍTULOS HISTÓRICOS

Para concluir este capítulo, precisaremos dar uma olhada em mais um elemento da

primeira metade do livro. Este elemento nada tem a ver com datação ou determinação da

historicidade; Em vez disso, é sobre por que os capí-tu de Daniel são arranjados no ordelil

em que estão.

O leitor cuidadoso notará que as narrativas históricas no livro n: o estão organizadas

em estrita ordem cronológica. Por exemplo, os capítulos 5 e 6, que correspondem ao período

persa, precedem os capítulos 7Y8, que pertencem ao período inicial da Babilônia. Uma

ordem cronológica. Eu exigiria que você tivesse os capítulos 7Y 8 capítulos precedentes 5

Y6. Algum outro princípio de organização deve ter sido usado. Conforme observado acima,

Daniel está dividido - com alguma sobreposição - em seções quase iguais de capítulos

históricos e proféticos. Mais do que isso, porém, os capítulos que foram escritos em aramaico, capítulos 2 a 7,

exibem uma ordem literária específica. Esses seis capítulos são separados em termos de

estrutura literária:a como eles estão dispostos dentro desua própria seção. Esses capítulos

estão claramente relacionados entre si em pares baseados em conteúdo. Capítulos 2Y7

formam um par; ambos os capítulos são esboços proféticoso que ~ e tem a ver com a

revolta Y a queda de reinos ao longo de vastas porções da história humana. Da mesma forma, capítulos 3 Y 6 também são semelhantes em conteúdo

28

Interpretando a história

ninho. Capítulo 3 descreveaperseguição aos três amigos de Daniel na fornalha ardente; O

capítulo 6 descreve a própria perseguição de Daniel na cova dos leões. Em ambos os casos,

os servos de Deus sofreram testes de sua fé, e em ambos os casos eles são

sobrenaturalmente liberados de seus testes.

Isso deixa os capítulos 4 e 5 juntos como um par dentro da parte aramaica e histórica

do livro. Esses capítulos também têm a ver com o mesmo assunto: um rei babilônico em

particular. No Capítulo 4, é Nabucodo-nosor que aparece na mira. No capítulo 5, é Belsazar.

Ambas as narrativas começam com um cenário local: Nabucodonosor em seu palácio e

Belsazar naquele mesmo palácio. Ambos os reis são um caso de egoísmo presunçoso, e

ambos foram julgados pelo verdadeiro Deus. Em ambos os casos, seus julgamentos vieram

na forma de profecias que foram posteriormente cumpridas. Daniel estava presente para

interpretar as duas profecias. As duas histórias têm finais ligeiramente diferentes, mas

mesmo assim estão relacionadas entre si. No capítulo 4, Nabucodonosor enlouqueceu, mas

então ele foi capaz de se levantar novamente e retornar ao seu trono. No capítulo 5,

entretanto, não há redenção subsequente para Belsazar. Ele e sua cidade caíram naquela

noite antes dos conquistadores persas. Portanto, as narrativas na seção aramaica e histórica do Livro de

Daniel pode ser alinhado em pares temáticos sob o seguinte esquema:

A. Daniel 2: profecia sobre a ascensão e queda de reinos. B. Daniel 3: narração sobre a perseguição aos amigos de Daniel. C. Daniel 4 - Profecia sobre a queda e ressurreição do rei Nabucodonosor.

B. Daniel 6: narração sobre a perseguição de Daniel. A. Daniel 7: profecia sobre a ascensão e queda de reinos.

Tal esboço é como uma escada com degraus em ambos os lados, na qual se sobe na

mesma ordem em que se desce os degraus do outro lado, A: B: C: C: B: A. O nome técnico

para este pedido de escrita é quiasma. Esta palavra vem de nome da letra grega chi, que se

parece com um X. A ideia é que o esboço prossiga por uma perna desse X e desça na ordem

inversa do outro lado. Isto é

29

DANIEL

uma organização baseada em investimento ou uma imagem espelhada. O que temos aqui

no livro de Daniel é um quiasma relativamente simples baseado em ligações temáticas entre

duas histórias de natureza semelhante. Uma olhada no esboço "quiástico" acima mostra que

os capítulos 2 e 7 estão ligados tematicamente, assim como os capítulos 3 e 6, e os capítulos

4 e 5. Esse tipo de arranjo é relativamente comum no Antigo Testamento, especialmente

nos salmos, então é evidente que o povo da época de Daniel estava totalmente ciente desse

tipo de escrita.

A que propósito isso os serviu e que valor tem para nós hoje? Ser-via para várias funções.

Primeiro, foi um recurso para facilitar a memória. Ter que memorizar o conteúdo desses seis

capítulos de Daniel seria uma tarefa difícil. No entanto, é muito mais fácil lembrar do que trata

cada capítulo, uma vez que essa ordem inversa seja reconhecida.

Em segundo lugar, esse tipo de organização torna possível ver ligações explicativas

entre as narrativas vinculadas. Por exemplo, muitos comentaristas reconheceram que a

profecia do capítulo 7 é uma explicação adicional e mais detalhada da profecia dada no

capítulo 2. As duas profecias estão relacionadas; eles não se referem a diferentes períodos

históricos. A estrutura literária, então, torna-se simplesmente outra forma de Fortalecer esse vínculo.

Terceiro, há uma questão estética. É bom reconhecer que a Bíblia nos fala de muitas maneiras e culturas diferentes. Mas também é bom perceber que há uma beleza literária nessas expressões. Reconhecemos a beleza literária de alguns salmos. Por que não reconhecer a beleza literária de algumas partes da prosa bíblica, como esses capítulos de Daniel? Daniel não é a obra pequena e insignificante de qualquer editor; é o trabalho, sob a direção de Deus, de Artista Literário Único, e precisamos reconhecer essa habilidade.

Finalmente, essa estrutura literária enfatiza a unidade desta seção de Daniel e de todo o

livro. Essas narrativas foram colocadas juntas em uma ordem precisamente específica,

como os tijolos usados para construir uma lareira. Nenhum desses tijolos pode ser removido

sem que toda a estrutura entre em colapso. Cada um é vital para a ordem e o relacionamento.

Os críticos literários de Daniel, sim. passado este ponto esquecido. Eles tentaram separar o

capítulo 7 do restante dos capítulos históricos. Para eles, o

30

Interpretando a história

A data do capítulo 7 foi escrita por volta de 165 aC, na época de Antíoco Epifânio, mas os

capítulos históricos anteriores foram escritos antes, dizem, talvez no quarto ou terceiro

século aC Mas essas narrativas, incorporadas como estão no arquitetura literária, não pode

ser desmembrada tão facilmente. O Capítulo 7 acompanha o Capítulo 2; os dois formam

um par. E esse par forma uma moldura em torno dos outros quatro capítulos que também

formam pares. Desse modo, os capítulos históricos formam uma unidade, um pacote, e o

fato de também terem sido escritos em aramaico destaca esse ponto. Há um século e meio,

estudiosos que criticam as fontes do livro de Daniel o têm dividido em pedaços cada vez

menores. Finalmente, Uma apreciação da arte literária e da estrutura do livro mostrou como

essa abordagem tem sido falha. O livro de Daniel é uma unidade literária e, além disso, uma

peça esteticamente atraente.

Devido a essa estrutura literária única da seção histórica de Daniel,

estudaremos esses capítulos de acordo com os pares a que pertencem.

* A versão Reina-Valera 1960 diz em Jeremias 46: 2 que foi a O quarto ano de Jeoiaquim.

31

EPISÓDIO 2

Exilado

Com exceção de uma pequena parte do primeiro capítulo, todo o livro de Daniel se

passa na Babilônia. Isso porque Daniel viveu lá a maior parte de sua vida adulta, e sua vida

foi bastante longa. A primeira data do livro, no início do capítulo 1, é equivalente a 605 aC

em nosso calendário. A última data, a data que acompanha a última profecia do livro (Dan.

10: 1), equivale ao ano 536 aC Isso nos dá um período de quase setenta anos que Daniel

passou na Babilônia. DuranteaA maior parte desse tempo ele viveu sob reis neobabilônicos,

mas seus últimos anos foram passados sob os reis persas que conquistaram a Babilônia.

Daniel provavelmente morreu após receber a última profecia registrada em seu livro. Na

verdade, quando o anjo Gabriel deu a ele essa profecia, ele parecia ter indicado a Daniel

que ele morreria em breve.

Daniel provavelmente estava começando avida adulta quando ele foi levado para a

Babilônia. Alguns sugeriram que ele tinha cerca de 18 anos, idade que se adequava à política

babilônica de escolher cativos. Assim, dos quase noventa anos da vida de Daniel,

aproximadamente os primeiros vinte foram passados em Judas * e os últimos setenta na

Babilônia. Viver tanto tempo na Babilônia significava que Daniel estava muito bem

conectado com a cidade e a nação, seus governantes e processos judiciais. Daniel entrou na

corte de Nabucodonosor logo após seu exílio e provavelmente serviu lá por muito tempo,

já que Nabucodonosor gozava de um extenso governo de 43 anos, e Daniel parece ter

ocupado cargos importantes no serviço público, pelo menos durante a vida de

Nabucodonosor. Depois dea morte de Nabucodonosor, no entanto, Daniel parece ter

perdido o favor com o

32

Exilado

seguindo os governantes da Babilônia. Não foi até o último deles, Belsazar, que Daniel foi

restaurado ao seu lugar original de proeminência, e isso por um curto período de tempo.

Mas sua popularidade continuou mesmo no período persa, quando também alcançou algum

destaque, embora à custa de consideráveis dificuldades.

Em tempos bons ou ruins, Daniel foi um modelo de fidelidade e perseverança. Ele

também foi um modelo em sua vida devocional constante e consagrada, embora isso

também tenha um preço considerável para ele. Daniel é, portanto, um exemplo brilhante

para nós de alguém que teve coragem, lealdade a seu Deus, perseverança e comunhão viva

com esse Deus. Visto que muitas de suas profecias terminam com o tempo do fim em que

vivemos agora, o exemplo de Daniel nessas áreas é um excelente lembrete de que também

devemos viver para Deus independentemente das circunstâncias, boas ou más, que

podemos encontrar.

Como alguém que viveu na Babilônia por muitos anos e também trabalhou no centro

do poder, Daniel obviamente a conhecia muito bem. Os profetas de Deus às vezes podem

referir-se ao futuro distante, como fez Daniel. Mas eles também falavam em seu próprio

tempo e povo. Para Daniel, isso significava a Babilônia do século 6 aC e o povo de Deus

vivendo lá no exílio. É natural, portanto, que Babilônia e sua história desempenhassem um

papel proeminente nas profecias que Deus lhe daria. Babilônia aparece em nada menos que

quatro das profecias que Deus deu a Daniel, nos capítulos 2, 4, 5 e 7 do livro. Ter um

conhecimento da Babilônia e de sua história nos séculos VI e VII aC deve ser muito útil,

então, para entender o profeta no contexto da época e lugar em que viveu.

OS TEMPOS DE DANIEL

Uma forma de avaliar Daniel é sugerir que ele era um simples peão que se deixou levar

pelas circunstâncias da política internacional de sua época. Essa avaliação é baseada nas

condições políticas flutuantes do final do século VII aC. C.

Foi um momento de transição. Judá existia em uma estreita faixa de terra entre o Mar

Mediterrâneo e o deserto oriental. Esse estreito corredor de

D-2 33

DANIEL

a terra foi percorrida no caminho da conquista tanto pelos egípcios ao sul quanto pelos

poderes mesopotâmicos da Assíria e Babilônia ao norte. Repetidamente, poderosas forças

militares do norte e do sul cruzaram a Palestina. Em rápida sucessão, o pequeno reino de

Judá caiu sob o controle de três nações diferentes no final do século 7 aC.

Primeiro, houve a Assíria. Arurbanipal, o último grande rei do Império Asiático,

morreu em 626 aC, dois ou três anos antes do nascimento de Daniel. Com sua morte,

grandes mudanças ocorreram no Oriente Próximo. O Império Assírio foi quebrado em

muitos pedaços e por algum tempo o povo de Judá desfrutou de uma trégua quando o

controle assírio enfraqueceu. O rei Josias aproveitou esse intervalo para iniciar uma reforma

religiosa no país (ver 2 Reis 22: 8-23: 25). Conforme apontado pelo profeta Jeremias, no

entanto, a reforma de Josias não penetrou ou durou o suficiente (ver Jer. 3:10).

Nesse vácuo de poder, os agressivos faraós da 26ª Dinastia no Egito logo se

posicionaram para assumir o controle da Ásia Ocidental até o próprio rio Eufrates, onde

mantiveram o domínio por cerca de uma década. Enquanto isso, um novo poder surgiu

emaLeste. Os babilônios, em combinação com os medos das montanhas do norte do Irã,

atacaram com sucesso os grandes centros populacionais da Ásia: Ninrode e Nínive. Eles

conquistaram essas cidades e depois as destruíram. À medida que avançavam ao longo do

afluente oriental do Eufrates, suas atividades levaram a um confronto com os egípcios na

região superior do rio.

Depois de uma escaramuça inicial em 611 AC, os babilônios e egípcios travaram uma

grande batalha em 605 AC Jeremias menciona essa batalha em Jeremias 46: 1-12, onde

fornece uma descrição da derrota desastrosa dos egípcios. Também temos as palavras dos

próprios registros reais de Nabucodonosor sobre esses eventos. Lá, seu escriba registrou:

Nabucodonosor, seu filho mais velho [de Nabopolassar), o príncipe

herdeiro, reuniu-se [o exército babilônico] e assumiu o controle de suas

tropas; marcharam para Carchemis, que fica às margens do Eufrates, e

cruzaram o rio [para ir] contra o exército egípcio, que estava acampado em

Carchemis ... eles lutaram entre si e o exército egípcio lutou retirou-se na

frente dele. Nabucodonosor consumou sua derrota e os venceu até que

desaparecessem.

3. 4

Exilado

Esses eventos decisivos viraram de cabeça para baixo todo o cenário político do antigo

Oriente Próximo. O que antes estava sob controle egípcio, agora caiu sob controle

babilônico, incluindo todo o território ao sul da fronteira egípcia. Muito naturalmente, isso

incluía o reino de Judá. Os registros reais da Babilônia - os textos das Crônicas da Babilônia

- ilustram essa situação. Esses textos, escritos em cuneiforme, o que significa escrita em

forma de cunha em tabuletas de argila, eram relatos de ano a ano de eventos importantes

durante o reinado do rei. Eles não dão detalhes dessa conquista em particular, mas afirmam

em termos gerais: "Quando Nabucodonosor conquistou toda a área do país de Hatti." A

designação de "país de Hatti" foi um resquício dos dias em que os hititas governavam a Síria

e a Palestina. Os hititas há muito deixaram de existir, mas a designação ainda permanecia.

Incluía todos os reinos da Síria, no norte, até Judá, no sul.

Alguém pode se perguntar por que os registros de Nabucodonosor não mencionam

especificamente Jerusalém como uma das cidades que ele conquistou. A razão provável foi

que Jeoiaquim, o rei de Judá naquela época, viu que resistir a Nabucodonosor era inútil,

então ele desistiu. Portanto, não era necessário que os babilônios travassem uma guerra em

grande escala contra a cidade. Os textos da Crônica Babilônica mencionam apenas as

cidades que resistiram até que as tropas babilônicas as dominassem. Cidades que se

renderam antes desse ponto, como Jerusalém, não são mencionadas pelo nome.

Um observador da cena histórica do Oriente Próximo em 605 aC pode ter pensado que tudo

isso foi o resultado de mudanças na lealdade e no poder humanos. Mas havia mais do que isso.

Daniel indica essa dimensão adicional no início de seu livro. Joaquin se rendeu e caiu nas mãos

de Nabucodonosor não apenas porque ele era um rei mau, o que ele era, mas porque Deus

permitiu e dirigiu os acontecimentos dessa forma. Houve um fator invisível envolvido no curso

desses eventos, e foi um fator divino. Daniell: 2 diz: "O Senhor entregou Jacó, rei de Judá, em

suas mãos." Embora essa não fosse a intenção original de Deus para seu povo, a apostasia deles

- liderada pelo Rei Jeoiaquim - resultou neste triste curso de eventos.

35

DANIEL

EXPERIÊNCIA PESSOAL DE DANIEL

Embora Judá não tivesse uma fé forte em Deus na época, havia alguns que eram fiéis a

Deus. Daniel e seus amigos estavam entre os que mantiveram a fé, apesar da apostasia geral.

Isso não os impediu de serem levados para o exílio, mas deu-lhes a oportunidade de

testificar de sua fé durante o exílio. Na verdade, a fidelidade desses servos de Deus mesmo

nos momentos mais difíceis é um dos destaques do livro de Daniel. Portanto, surge a

pergunta: Enfrentamos provações semelhantes ou mesmo menores em nossas vidas com

uma medida semelhante de fé? Com um exemplo de fé e coragem tão enérgico quanto o

que Daniel e seus amigos nos deixaram, não deveríamos exercer a mesma devoção e

confiança em Deus ao enfrentar as provações que surgem em nosso caminho?

Imagine-se emaSituação de Daniel. Você é jovem, prestes a entrar na vida adulta. Cada

oportunidade parece se espalhar diante de você. Mas então uma curva repentina no caminho da

experiência aparece diante de você. Em vez de aproveitar as oportunidades disponíveis em sua

cidade ou país, agora você está sendo arrastado para uma terra estranha e remota. Além disso,

você não tem nenhum privilégio durante sua jornada e você tem que caminhar 400 milhas através

do deserto para chegar ao seu destino. Você não tem garantia de que verá sua família ou sua casa

novamente. Na verdade, provavelmente não. Qual teria sido a atitude deles? Desânimo? A

depressão? Você se perguntaria como Deus fez tudo isso com você? Agora que nenhum de seus

compatriotas podia observá-lo,a forma que lhe parece para se dar bem na terra de seus captores?

Algumas dessas idéias podem muito bem ter passado pela cabeça de Daniel e seus

amigos, mas eles não prestaram mais do que atenção passageira ao reagir às circunstâncias

difíceis.

Tirar prisioneiros de países cativados era uma política comum exercida pelos babilônios e

egípcios. Jovens de considerável potencial foram trazidos para a capital do império para serem

treinados nas práticas e cultura dos babilônios ou egípcios. Isso foi feito com um propósito. O

objetivo era treinar esses jovens para um futuro serviço ao império. Quando o rei ou os

administradores dos países conquistados saíssem de cena, seus cargos poderiam ser assumidos

por indivíduos de sua própria nação.

36

Exilado

que foi treinado no pensamento babilônico ou egípcio. Desse modo, Babilônia, por

exemplo, poderia obter administradores que tivessem conhecimento íntimo dos costumes

locais do povo que governariam, mas cuja lealdade suprema fora cultivada para com a

Babilônia por meio da educação recebida.

Quando Daniel e seus amigos chegaram à Babilônia, começaram um extenso programa de

estudos. As diferentes disciplinas que eles aprenderam a dominar os capacitariam a se tornarem

melhores burocratas babilônios, melhores servidores do governo. Eles sem dúvida estudaram a

escrita cuneiforme da Babilônia. Isso incluiu aprender um elaborado sistema de sinais que foram

escritos em uma nova placa de argila com a ponta de um furador. A escrita Cunei-Forme forneceu-

nos alguns dos exemplos mais antigos de escrita produzidos pela raça humana. Muitos espécimes

sobreviveram ao longo dos séculos e por um bom motivo: quando a argila endureceu, forneceu

um registro relativamente permanente. Se os registros eram muito importantes, como documentos

oficiais de um rei, as tabuinhas cuneiformes usadas eram queimadas em uma fornalha. Isso os

tornou ainda mais duros do que se secassem ao sol e os tornou mais duráveis, muito mais duráveis

do que o papel que usamos hoje. Se os discos não fossem tão importantes, eles podiam secar

naturalmente e endurecer mais gradualmente. Essas tabuinhas menos duráveis foram quebradas

mais facilmente, e é por isso que os arqueólogos que escavam ruínas no Oriente Próximo

frequentemente encontram muito mais fragmentos do que tabuinhas inteiras. É preciso um

trabalho cuidadoso em um museu para unir os fragmentos do tablet. Essas tabuinhas menos

duráveis foram quebradas com mais facilidade, e é por isso que os arqueólogos que escavam

ruínas no Oriente Próximo costumam encontrar muito mais fragmentos do que tabuinhas inteiras.

É preciso um trabalho cuidadoso em um museu para unir os fragmentos do tablet. Essas tabuinhas

menos duráveis foram quebradas mais facilmente, e é por isso que os arqueólogos que escavam

ruínas no Oriente Próximo frequentemente encontram muito mais fragmentos do que tabuinhas

inteiras. É preciso um trabalho cuidadoso em um museu para unir os fragmentos do tablet.

Embora o sistema de escrita babilônico fosse difícil de aprender, a língua em si

provavelmente não era tão difícil para Daniel e seus amigos. A língua babilônica pertence

ao que é conhecido como família de línguas semíticas orientais, enquanto o hebraico

pertence ao grupo semita ocidental. Ambos pertencem à mesma família linguística geral e

não teria sido muito difícil para Daniel e seus amigos aprenderem a língua babilônica. Além

disso, parte do trabalho na corte babilônica foi feita em aramaico, uma língua ainda mais

próxima do hebraico. O próprio Nabucodonosor não era um nativo da Babilônia no sentido étnico e cultural.

Ele e seu pai, Nabopolassar, antes dele, pertenciam a uma das tribos dos povos caldeus que

viviam no sul da Babilônia. Essas tribos

37

DANIEL

Eles falavam aramaico, portanto, a língua nativa de Nabucodonosor seria o aramaico. Foi

muito natural, então, que Daniel conversasse com Nabucodonosor nessa língua; e que

vários dos diálogos entre essas duas pessoas foram gravados em aramaico. Isso fornece uma

explicação parcial de por que o livro de Daniel foi escrito em duas línguas: capítulos 1, 8-

12 em hebraico e capítulos 2-7 em aramaico.

Sabemos muito sobre as ciências que foram estudadas e praticadas na Babilônia. As

tábuas de argila duráveis que foram descobertas nos forneceram muitos dos cálculos

astronômicos da Babilônia e seu sistema de matemática. Nosso sistema matemático

moderno é baseado em unidades de dez, o sistema decimal, mas o sistema babilônico era

baseado em unidades de seis, conhecidas como matemática sexagesimal. Parte desse

sistema foi preservado até hoje; Isso explica por que existem sessenta segundos em um

minuto, sessenta minutos em uma hora e 360 graus em um círculo. O sistema babilônico

mostra em Daniel3 que as medidas da imagem que Nabucodonosor ergueu - sessenta

côvados de altura e seis côvados de largura - foram dadas em unidades sexagesimais típicas

da Babilônia.

Um dos problemas mais desagradáveis que os hebreus enfrentaram em seu currículo

babilônico foi a disciplina de astrologia. O lado científico desse assunto é astronomia, e não

havia nenhum problema nisso. O lado interpretativo e subjetivo da astronomia, entretanto, é a

astrologia. A cultura babilônica estava imersa nesse tipo de coisa, e os cativos hebreus

provavelmente foram apresentados às suas classes por conta própria.

Aqui encontramos uma nítida distinção entre a Bíblia e o mundo antigo. O mundo

antigo era muito dedicado ao assunto da astrologia; observações baseadas nos movimentos

de corpos celestes foram usadas para prever eventos humanos e suas consequências. A

Bíblia, entretanto, é diametralmente oposta a essas coisas. Essa oposição é claramente

declarada tanto na legislação mosaica (veja Deuteronômio 18: 9-14) quanto pelos profetas

(veja Isaías 8:19, 20). Nesse sentido, portanto, a Bíblia é colocada em completa oposição a

algumas das práticas ocorridas no ambiente que cercava os israelitas. Sem dúvida, Daniel e

seus amigos teriam se oposto ao uso desses métodos astrológicos em seu trabalho para o

governo da Babilônia.

38

Exilado

raque as práticas de adivinhação da Babilônia. Essa fonte era o verdadeiro Deus.

No entanto, é um paradoxo que Daniel mais tarde tenha sido encarregado dos sábios

babilônios (Dn 2:48), que eram praticantes ativos da astrologia. Alguns dos episódios

descritos mais tarde em seu livro demonstram a superioridade do conhecimento recebido

do Deus verdadeiro em oposição aos falsos métodos dos sábios (ver Dan. 2-4).

Embora concordemos com a oposição aos pensamentos e práticas da religião

babilônica, também precisamos ser justos com os babilônios em termos do que eles fizeram

ou não pretendiam fazer com esses cativos. Essa questão se origina dos nomes atribuídos

aos hebreus. Ao chegar à capital, Daniel foi renomeado para Beltsasar (Dan. 1: 7). Esse

nome é dividido em três componentes: Belit, o título de uma deusa; shar, o termo para

denotar "rei"; e o verbo uzur, que significa proteger. Então, literalmente, o nome babilônico

Da-niel significava: "Que [a deusa] Bêit proteja o rei". O governante Belsazar tinha um

nome muito semelhante, a única diferença era que o título Bel, "senhor", referia-se a uma

divindade masculina e não feminina.

Os três amigos de Daniel receberam nomes semelhantes que transmitiam um certo

significado, e esse significado era, em alguns casos, ligado aos deuses babilônios. No

entanto, isso não quer dizer que os babilônios estavam tentando converter Daniel e seus

amigos à força à religião babilônica usando nomes que continham um elemento divino. O

objetivo era muito mais pragmático do que isso. Muito simplesmente, os babilônios

queriam dar aos cativos nomes que seriam fáceis de reconhecer pelos babilônios com quem

trabalhariam.

A PROVA

Imediatamente depois de se matricular na escola babilônica para escribas, Daniel e seus

amigos se viram em apuros. O problema não tinha nada a ver com astrologia, ou seus nomes

babilônios, ou adoração de ídolos. Tinha a ver com comida. Fazer os alunos reclamarem da

comida servida na escola não é um fenômeno moderno. Isso é muito antigo, 2.500 anos

neste caso! Mas desta vez havia motivos suficientes para fundamentar as queixas: "E Daniel

propôs em seu coração não se contaminar com a porção de comida do rei, nem com o vinho

que

39

DANIEL

ele bebeu; Ele, portanto, pediu ao eunuco-chefe que não fosse forçado a se

contaminar ”(Dan. 1: 8).

Surge a pergunta: Por que Daniel se recusou a comer dos alimentos fornecidos no

armário ou na cozinha real? O texto nos dá uma resposta clara e direta: “Daniel propôs em

seu coração não se poluir”.

Teria sido interessante ouvir a conversa enquanto Daniel tentava explicar ao oficial

babilônico sobre a impureza, com base nas leis dietéticas estabelecidas em Levítico 11!

YDeuteronômio 14! Entre os textos cuneiformes que foram catalogados e traduzidos, há

alguns que relacionam os discos que foram fornecidos ao exército babilônico. As provisões

incluem carne de porco. Para um israelita, o porco era impuro e considerado impróprio para

comer. Se as tropas recebiam carne de porco, muito provavelmente também era dada aos

burocratas do palácio e aos alunos da escola de escribas. Portanto, Daniel e seus amigos

teriam que enfrentar esse problema das carnes impuras que lhes eram servidas, que se

recusaram a comer porque isso os "contaminaria".

Haveria também outras razões. Como no caso do Novo Testamento de Corinto, parte

da carne fornecida na Babilônia pode ter sido oferecida aos ídolos (veja 1 Cor. 8). Da mesma

forma, naquela época havia a questão do preparo dos alimentos. Os açougueiros babilônios

não teriam preparado a carne da maneira autorizada pela lei judaica (ver Lev. 17: 10-14). A

preparação pode muito bem ter incluído altas concentrações de especiarias.

A maneira mais fácil e direta de evitar todos esses problemas era comer uma dieta

vegetariana Ybeba apenas água. Foi isso que Daniel pediu ao oficial. Ele literalmente pediu

a ele vegetais para comer, isso é o que cresce a partir de sementes ou plantas (Dan. 1:12).

Daniel percebeu os problemas com a dieta babilônica e também percebeu que a maneira

mais direta de evitá-la era evitar totalmente o problema, em vez de revertê-lo.Ycomam da

mesa o que puderam. Ele pediu uma dieta vegetariana e a principal bebida não alcoólica

disponível: água.

O oficial, porém, não estava disposto a colocar Daniel nesse tipo de regime (1:10). Ele

temia que houvesse resultados adversos para os hebreus. Mas Daniel persistiu, e por fim

recebeu permissão para comer sua dieta escolhida por um período de dez dias (1:14). Dez

dias fora do curso de três anos não era um risco muito grande, mas mesmo assim, o mau

oficial

40

Exilado

Ele ganhou, deu permissão a Daniel e seus amigos para prosseguir. O oficial era

responsável pelo bem-estar dos cativos, e se eles sofressem devido à nova dieta, ele sofreria

a ira de Nabucodonosor (1:10). Os reis do mundo antigo eram conhecidos por sua tendência

de punir mensageiros que traziam más notícias para eles.

Um período de apenas dez dias poderia realmente fazer a diferença? Na sociedade

moderna, existem muitos exemplos que mostram que dez dias podem certamente trazer

mudanças. Um plano de dieta especial anunciado na televisão americana promete: "Dê-nos

uma semana e perderemos seu peso." Ainda mais intenso foi o regime do Dr. Priti-kin, um

nutricionista cuja dieta severa com baixo teor de gordura visava à rápida redução do

colesterol e do peso como parte de um programa de reabilitação e condicionamento para

pacientes com problemas graves. do coração. Para participar de tal programa, era necessário

passar uma semana no centro médico de Pritikin. Também deve ser observado que um

paciente pode se recuperar de uma cirurgia séria e receber alta do hospital em menos de

dez dias. De fato, o tempo de internação está se tornando cada vez menor. Portanto, o pedido

de Daniel para um período de teste de 10 dias era razoável, embora ele provavelmente

preferisse mais tempo.

Novamente, não foi apenas a força normal das circunstâncias humanas que abriu essa

possibilidade para Daniel e seus amigos. Não que fossem melhores nutricionistas ou

cinestesiologistas, nem intelectualmente superiores aos demais alunos matriculados. Eles

conseguiram ganhar o favor do oficial e executar seu programa porque "Deus deu a Daniel

a favor e de boa vontade do eunuco-mor" (1: 9). Por mais inteligente que fosse, Daniel

tinha outro fator trabalhando a seu favor, e esse fator era o mais importante: o favor divino.

Nessa situação, Deus foi capaz de usar e abençoar Daniel e seus amigos por causa de sua

fé nele e em suas promessas.

Da mesma forma, Deus pode nos usar hoje em situações semelhantes. Esta parte da narrativa

enfatiza o fato de que Deus não quer apenas que tenhamos mentes espiritualmente alertas, Ele

também deseja que tenhamos corpos saudáveis. As duas questões estão diretamente

relacionadas. E depois de dez dias seus rostos pareciam melhores e mais robustos do que os dos

outros meninos que comiama porção da comida

41

DANIEL

rei "(versículo 15). Depois de passar nesse teste de dez dias, Daniel e seus amigos puderam

comer a dieta que desejavam pelo resto dos três anos na escola. Eles continuaram com essa

dieta por esse período também. contribuiu para os excelentes resultados ao final do curso.

O RESULTADO FINAL

Ao final do curso de três anos, o exame final de graduação era oral (1:19, 20). Na

verdade, seu examinador era a pessoa mais importante de todas, mais importante do que

qualquer um dos professores que eles tiveram durante seus estudos. O examinador final era

ninguém menos que o próprio rei. Ele queria ver o que os alunos haviam realizado durante

o período de treinamento e se eles estavam satisfatoriamente qualificados para assumir o

governo da Babilônia. Mais uma vez, Daniel e seus amigos emergiram triunfantes: "E o rei

falou com eles, e nenhum outro como Daniel, Ananias, Misael e Azada foram encontrados

entre eles; então, eles se apresentaram diante do rei" (versículo 19) . Usando hipérboles, o

texto descreve Daniel e seus amigos como dez vezes melhores do que os outros homens

sábios do reino da Babilônia (versículo 20). Isso não quer dizer que eles pontuaram 100 por

cento no exame e que os outros sábios pontuaram apenas 10 por cento. Significa

simplesmente que os hebreus eram claramente mais destacados do que os outros alunos do

curso e que eram superiores até mesmo aos sábios profissionais já em exercício. Um

fenômeno literário semelhante é encontrado na história da fornalha ardente em Daniel 3.

Os servos de Nabucodonosor foram instruídos a aquecer a fornalha "sete vezes mais do que

o normal" (versículo 19). Isso não quer dizer que o forno passou de 500 graus, por exemplo,

para 3.500 graus. Em vez disso, significa que eles dispararam em um nível muito mais

intenso, independentemente da temperatura absoluta envolvida. Significa simplesmente que

os hebreus eram claramente mais destacados do que os outros alunos do curso e que eram

superiores até mesmo aos sábios profissionais já em exercício. Um fenômeno literário

semelhante é encontrado na história da fornalha ardente em Daniel 3. Os servos de

Nabucodonosor foram instruídos a aquecer a fornalha "sete vezes mais do que o normal"

(versículo 19). Isso não quer dizer que o forno passou de 500 graus, por exemplo, para

3.500 graus. Em vez disso, significa que eles dispararam em um nível muito mais intenso,

independentemente da temperatura absoluta envolvida. Significa simplesmente que os

hebreus eram claramente mais destacados do que os outros alunos do curso e que eram

superiores até mesmo aos sábios profissionais já em exercício. Um fenômeno literário

semelhante é encontrado na história da fornalha ardente em Daniel 3. Os servos de

Nabucodonosor foram instruídos a aquecer a fornalha "sete vezes mais do que o normal"

(versículo 19). Isso não quer dizer que o forno passou de 500 graus, por exemplo, para

3.500 graus. Em vez disso, significa que eles dispararam em um nível muito mais intenso,

independentemente da temperatura absoluta envolvida. Um fenômeno literário semelhante

é encontrado na história da fornalha ardente em Daniel 3. Os servos de Nabucodonosor

foram instruídos a aquecer a fornalha "sete vezes mais do que o normal" (versículo 19). Isso

não quer dizer que o forno passou de 500 graus, por exemplo, para 3.500 graus. Em vez

disso, significa que eles dispararam em um nível muito mais intenso, independentemente

da temperatura absoluta envolvida. Um fenômeno literário semelhante é encontrado na

história da fornalha ardente em Daniel 3. Os servos de Nabucodonosor foram instruídos a

aquecer a fornalha "sete vezes mais do que o normal" (versículo 19). Isso não quer dizer

que o forno passou de 500 graus, por exemplo, para 3.500 graus. Em vez disso, significa

que eles dispararam em um nível muito mais intenso, independentemente da temperatura

absoluta envolvida.

Qual foi o verdadeiro motivo de Daniel e seus amigos terem se saído tão bem na prova

oral perante o rei? Seria porque eles tinham coeficientes intelectuais mais altos? Foi porque

eles tinham um regime mais saudável? Esses elementos poderiam ter ajudado, mas mais do

que isso, eles tiveram a bênção direta de Deus. “A estes quatro rapazes Deus deu

conhecimento e entendimento ...” (verso 1:17). Sem a bênção de Deus, esses jovens não

teriam se destacado tanto quanto eles. Deus tinha um plano e um propósito para eles e

queria demonstrá-lo diante de todos os sábios

42

Exilado

da Babilônia, antes de seus condiscípulos, e. na frente do rei. Deus tem um plano e uma

bênção para sua vida também, embora possa não ser exatamente o que Ele fez com esses

estudantes cativos na Babilônia.

DATAS

Concluímos nosso estudo do Capítulo 1 com uma nota técnica sobre três detalhes

cronológicos relacionados a este capítulo. O primeiro tem a ver com a data no primeiro

versículo do capítulo. Diz que Nebu-codonosor veio e sitiou Jerusalém no terceiro ano de

Jacó, rei de Judá. Alguns criticaram esta data como imprecisa, argumentando que o site

realmente ocorreu no quarto ano de Jeoiaquim. Essa objeção foi tratada de maneira mais

completa no primeiro capítulo deste volume (ver pp. 22, 23). Basta dizer aqui que se alguém

interpretar esta data com base no princípio de contar o ano de ascensão e o calendário

judaico (do outono ao outono),a a data está corretamente estabelecida como historicamente

exata.

O segundo problema cronológico envolvido aqui se concentra na extensão do tempo

dos estudos de Daniel e seus amigos - três anos, de acordo com Daniel1: 15 - e a data em

que ocorreram os eventos de Daniel2, "no segundo ano do O reinado de Nabucodonosor

"(2: 1). Esta declaração pode ser facilmente harmonizada quando percebemos que Daniel

1: 5 não significa necessariamente três anos completos de doze meses cada. O primeiro e o

último anos deste curso de estudo foram provavelmente apenas anos parciais, assim como

o atual ano escolar em muitos de nossos países é de nove ou dez meses e não de doze.

Essa explicação envolve o que é conhecido como "contabilidade inclusiva", que tem a

ver com a maneira como os antigos hebreus contavam as frações. Para leitores modernos,

50% é a linha divisória; Qualquer valor maior é arredondado para o próximo número e

qualquer valor menor não é levado em consideração. Não foi assim que os hebreus

contaram. Para eles, qualquer fração era "incluída" no próximo número. Portanto, Jesus

poderia ter ficado no túmulo por três dias, incluindo apenas uma porção na tarde de sexta-

feira, todo o sábado, e uma porção durante a manhã de domingo. De acordo com a

"contabilidade inclusiva", isso equivale a três dias. Outro exemplo bíblico disso pode ser

encontrado em 2 Reis 18: 9-11, onde o cerco de Samaria começou no quarto ano de

Ezequias e no terceiro.

43

DANIEL

ele minou em seu sexto ano, o que ocorreu "depois de três anos" (2 Reis 18:10). Assim, os três

anos de estudo de Daniel podem não ser três anos completos de doze meses cada.

O último problema cronológico menor no capítulo 1 é encontrado em seu último

versículo, que diz: "E Daniel continuou até o primeiro ano do rei Ciro" (versículo 21). Uma

vez que este é o rei Ciro da Pérsia com quem o livro termina(10: 1), esta é uma referência

à totalidade do ministério de Daniel e à vida de Daniel na Babilônia. Mas foi colocado no

final da primeira narrativa do livro, que trata da chegada de Daniel à Babilônia e suas

primeiras experiências lá.

Obviamente, essa menção a Ciro vem de uma época setenta anos depois,

aproximadamente 536 aC Ele foi registrado aqui no capítulo 1 editorialmente para antecipar

o que se seguirá no livro. Não pretendia ser um ponto no tempo, conforme lido na declaração

do versículo 1. Algumas das narrativas de Daniel podem ter sido escritas antes e outras

podem ter sido escritas mais tarde, mas a última delas e quaisquer comentários editoriais

vieram claramente do período persa, quando o livro já estava terminado.

44

CAPÍTULO 3

Reis caídos

Capítulos 4 Y5 de Daniel trata do destino de dois reis do Império Neo-Babilônico:

Nabucodonosor, o fundador e primeiro grande rei desse império (capítulo 4), e Belsazar, o último

rei daquele império, que não era tão importante (capítulo 5) . O fato de que a vida de Daniel pode

abranger toda a história do Império Neo-Babilônico realmente mostra quão breve foi sua

existência. Daniel veio para a Babilônia ainda adolescente no início do reinado de

Nabucodonosor e ainda estava lá quando velho quando Belsazar morreu no palácio na noite em

que os persas conquistaram a cidade.

Daniel não apenas viveu na Babilônia durante esse longo período de tempo; ele também

se relacionou com esses dois reis em nível profissional. Deus usou Daniel para entregar

profecias a esses indivíduos, profecias sobre seus reinos e sobre eles próprios. Portanto,

esses dois capítulos tratam não apenas desses reis babilônios, mas também de Daniel e de

como ele ofereceu seus serviços a eles. O papel de Daniel perante os dois reis era

semelhante: ele serviu como um sábio inspirado que lhes deu mensagens sobre suas vidas

e tempos, vindas do Deus verdadeiro.

Nabucodonosor recebeu uma mensagem de Deus por meio de um sonho; Deus falou

com Belsazar por meio da escrita de uma mão sem corpo na parede da sala de audiências

do palácio. Em ambos os casos, os reis precisaram de alguém para interpretar a mensagem

de Deus, e em ambos os casos os sábios babilônios foram incapazes de cumprir a tarefa.

Daniel teve que ser chamado porque as mensagens misteriosas vieram do verdadeiro Deus

para a quem ele serviu. Ambas as mensagens foram mensagens de julgamento que caíram sobre

os reis. Os dois eram para serj ~ zgados de acordo com o conteúdo das profecias

Quatro cinco

DANIEL

peça a Daniel que interprete para eles. E em ambos os casos, tudo aconteceu como Daniel

previu.

No entanto, há uma diferença significativa entre o destino desses dois reis.

Nabucodonosor recebeu uma longa sentença de insanidade, mas finalmente se recuperou,

se arrependeu e voltou a ter fé no Deus verdadeiro. Belsazar, por outro lado, recebeu seu

julgamento na mesma noite em que a profecia foi dada a ele. Com sua morte naquela noite,

o Império Neo-Babilônico passou para as mãos da Medo-Pérsia.

Os temas desses dois capítulos são semelhantes, embora se desenvolvam de maneiras

diferentes. Esse vínculo temático liga esses dois capítulos no centro da estrutura literária

quiasmática da seção aramaica do livro (capítulos 2-7). Nesta estrutura, o capítulo 2 está

tematicamente conectado ao capítulo 7; O Capítulo 3 está conectado tematicamente ao Capítulo

6. E no meio desta escada, o Capítulo 4 está conectado ao Capítulo 5. Portanto, os Capítulos 4 e 5 são considerados um par ligado no centro da estrutura

quiasmática. Eles estão conectados uns aos outros pela natureza de seu conteúdo e foram

colocados lado a lado para enfatizar essa conexão com mais vigor. (Para uma discussão

mais aprofundada da estrutura literária quiasmática da seção histórica de Daniel, consulte

o Capítulo 1, páginas 28-31:

O SONHO DE UMA GRANDE ÁRVORE A narração no capítulo 4 é feita principalmente na primeira pessoa Pelo próprio Nabucodonosor. O rei começa sua história desta forma:

O próprio Nabucodonosor. O rei começa sua história desta forma:

“Rei Nabucodonosor, a todos os povos, nações e línguas que moram em toda

a terra: Paz vos seja multiplicada. Convém que eu anuncie os sinais e maravilhas

que o Deus Altíssimo fez comigo” (4: 1, 2).

Após uma curta passagem poética em que o rei louva este grande Deus por seu domínio

e majestade, ele passa a relatar sua experiência. As expressões de louvor de Nabucodonosor

são uma excelente lição para nós: nós também devemos louvar a Deus pelas grandes coisas

que ele fez por nós. Esta é uma das lições do capítulo 4. Assim como Deus uma vez agiu

por Nabucodonosor, Ele pode agir por nós hoje. Talvez a maneira como eu ajo hoje não

seja a

46

Reis caídos

mesmo quando ele agiu em nome de Nabucodonosor, mas a narrativa em

. Este capítulo nos assegura que Deus é poderoso e intervém nos assuntos da vida para o

benefício de seus filhos. Quando ele faz isso, e vemos sua mão em ação, devemos louvá-lo

como Nabucodonosor o fez.

Nabucodonosor não data esse relato de como Deus tratou com ele, mas temos algumas

indicações do período de tempo em que esses eventos ocorreram. O rei relata que ele estava em

seu palácio, satisfeito e próspero. Tal descrição se aplicaria mais naturalmente a um período

intermediário de seu reinado de 43 anos. Durante o primeiro terço de seu reinado,

Nabucodonosor liderou seus exércitos em campanhas quase constantes. Durante o último terço,

ele saiu para a guerra novamente com seu exército. Portanto, foi principalmente durante o terço

médio de seu longo reinado que ele foi próspero e pacífico, uma vez que suas maiores conquistas

militares já haviam sido realizadas até então.

Uma noite, durante esse período próspero e pacífico, o rei estava dormindo no palácio

quando um sonho impressionante o invadiu. Não era um sonho comum, e Nabucodonosor

sentiu que era de vital importância descobrir o que significava. No caso de seu sonho

anterior descrito em Daniel · 2, Nabucodonosor não conseguia se lembrar do conteúdo do

sonho quando acordou; desta vez ele se lembrou do sonho com clareza. Então ele chamou

seus sábios e videntes, contou-lhes o sonho e exigiu uma interpretação. Ninguém foi capaz

de explicar ao rei (versículos 7, 8).

Eles finalmente ligaram para Daniel. Os sábios juniores não puderam cumprir a tarefa,

então chamaram seu chefe. Observe que Nabucodonosor originalmente se refere a Daniel

por seu nome babilônico Beltsasar. O rei disse a Daniel que em seu sonho, ele tinha visto

uma grande árvore. A árvore era enorme e forte, e podia ser vista de todos os cantos da

Terra. Também fornecia sombra para os animais que viviam sob ela e frutas para os pássaros

que moravam em seus galhos (versos 10-12).

No entanto, a segunda cena do sonho do rei não foi tão agradável. Um anjo mensageiro

desceu do céu com o decreto de que a árvore fosse cortada, incluindo seus galhos, folhas e

frutos; os pássaros e animais para os quais ele havia fornecido proteção seriam dispersos.

Mas nem tudo estava perdido, pois o toco da árvore seria amarrado depois que a árvore

fosse cortada; e permaneceria no solo (versículos 13-15). Neste ponto do sonho, o anjo fez a transição em sua instrução

47

DANIEL

e explicação, passando do símbolo da árvore para a realidade que a árvore representava. A

árvore claramente representava um homem e seu destino. O anjo indicou que o homem

assim representado viveria entre os animais e plantas do campo, assim como o toco de uma

árvore. A mente de tal homem seria mudada para a mente de um animal, assim como aqueles

entre os quais ele viveria. Tudo isso duraria até que sete "vezes", ou anos, passassem por

ele (versículos 16, 17). Aparentemente, o castigo seria interrompido, embora o anjo não

profetizasse diretamente a restauração do homem ao final dos sete anos.

Se você fosse um dos sábios convocados pelo rei para explicar esse sonho, o que isso

significaria para você? Lembre-se de que você não teria a vantagem retrospectiva que temos

hoje quando lemos a história toda.

Teria ficado claro que o sonho se aplicava a um indivíduo, visto que as palavras do anjo

estabeleceram esse fato. Mas que indivíduo? Parece óbvio para nós, ao lermos o relato hoje,

que Nabucodonosor era o homem em questão. Mas teria sido esta a explicação natural que

ocorreu aos sábios que se depararam com a tarefa de interpretar o sonho? Provavelmente

não. Mais provavelmente, eles teriam pensado imediatamente em termos de algum inimigo

de Nabucodonosor. Devido ao destino do homem no sonho, sua primeira inclinação

provavelmente teria sido apontar para aquele rei ou oponente que estava dando a

Nabucodonosor o maior problema, aplicando o sonho àquele assunto.

Se você fosse um dos sábios que receberam a ordem de interpretar o sonho, a última

coisa que gostaria de fazer seria aplicar o sonho a Nabucodonosor! Afinal, os mensageiros

que trouxeram más notícias ao rei poderiam facilmente sofrer sua ira. No entanto, os sábios

provavelmente não teriam pensado nessa interpretação de qualquer maneira. Simplesmente

não teria ocorrido a eles que um rei tão rico, poderoso e famoso pudesse sofrer tal aflição.

Naquela época, a doença mental era considerada obra de demônios, e como os demônios

podiam afligir um homem obviamente tão abençoado pelos deuses?

Portanto, a interpretação de Daniel era contrária não apenas ao que os sábios pensavam

sobre Nabucodonosor, mas à própria teologia de seu sistema de crenças. Um homem tão

abençoado pelos deuses não poderia ser amaldiçoado por eles ao mesmo tempo! Se as

coisas estivessem dando errado para Nabucodonosor, isso indicaria que os deuses estavam

zangados com ele. De

48

Reis caídos

Nesse caso, tal interpretação do reino poderia ser válida. Mas não agora em uma época de

paz e prosperidade.

A INTERPRETAÇÃO De DANIEL

Quando Daniel recebeu a interpretação desse sonho do Deus verdadeiro, ele também ficou

chocado (versículo 19). Como os outros sábios, Daniel ficou surpreso que tal destino pudesse

acontecer a uma figura tão proeminente e poderosa. No capítulo 1, Daniel escreveu que Deus

entregou Jeoiaquim de Judá nas mãos de Nabucodonosor (1: 2). E se Deus tivesse dado a

Nabucodonosor o controle sobre o rei de seu próprio povo, quanto mais razão ele daria a ele

aqueles reis e reinos que Nabucodonosor conquistou em outras partes do mundo? Em sua oração

de ação de graças por lhe dar o sonho eaNa interpretação do capítulo 2, Daniel louvou a Deus

porque ele "tira os reis e estabelece os reis" (2:21). Dada a proeminência que Nabucodonosor

obteve, certamente parecia que Deus foi quem o colocou em uma posição tão elevada.

Claramente, Deus exaltou Nabucodonosor e deu a ele grande poder. Mas agora ele iria mostrar o

outro lado da moeda. Aquele que ele criou, ele também poderia depor, e Nabucodonosor estava

prestes a ser deposto. Isso foi o que deixou Daniel atordoado e pasmo com a interpretação do

sonho no capítulo 4. Mas, apesar de sua surpresa, ele foi em frente e disse ao rei o que o sonho

significava.

Como Natã antes de Davi, Daniel cumpriu sua tarefa de má vontade. Ele observou com

muito tato que o sonho se aplicava a Nabucodonosor. Mas ele moderou a palavra profética

com sua preocupação pelo rei: "Meu Senhor, durma para os teus inimigos, e a sua

interpretação para os que te amam" (versículo 19). Antes de Deus dar a ele a interpretação,

Daniel provavelmente também pensou que o sonho se aplicava aos inimigos de

Nabucodonosor. Certamente foi isso que os outros sábios pensaram. No entanto, uma vez

que Deus falou com ele, Daniel não pôde fazer nada além de esclarecer as coisas e

apresentar a mensagem de Deus ao rei.

Depois de descrever a enorme árvore, Daniel disse: "Tu és tu mesmo, ó rei" (versículo

22). Essa parte da mensagem não era tão difícil porque podia ser estendida para louvar a

força e a grandeza do rei da árvore. Mas veioa parte mais difícil, que estava no segundo

ato do sonho: "Eles vos expulsarão do meio dos homens, e com os animais do campo

49

DANIEL

Será a vossa morada, e com a erva do campo vos alimentarão como bois, e com

o orvalho do céu sereis banhados; e sete vezes passarão por você, até que saiba

que o Altíssimo tem domínio sobre o reino dos homens, e que ele o dá a quem

ele deseja ”(versículo 25).

Daniel não terminou seu sermão profético sem oferecer esperança. A profecia incluía a

restauração como seu elemento final. Daniel concluiu com um apelo ao rei, chamando-o ao

arrependimento:

“Portanto, ó rei, aceita o meu conselho: ele redime os teus pecados com

justiça, e as tuas iniqüidades com misericórdia para com os oprimidos, porque

talvez isso seja uma extensão da tua tranquilidade” (versículo 27).

Daniel não apelou ao rei para que se arrependesse de palavras; Ele exigia ações que

correspondiam à profundidade e sinceridade de seu arrependimento. Ele exigia boas ações

e restauração. Em nome dos oprimidos, Daniel desafiou esse conquistador temível que

causou tanta destruição em todo o Oriente Próximo. Nabucodonosor havia oprimido outros

ao limite; agora ele tinha a chance de refazer aqueles erros e corrigi-los. Ele tinha o poder

de fazer isso. A pergunta era: eu poderia?

O sonho e o chamado do profeta apelaram ao arrependimento, confissão e restauração

do rei. AsAs façanhas militares de Nabucodonosor foram notáveis; Você poderia agora

deixar um registro de restauração após essas conquistas nos anais da história? Seria

necessário um grande homem, um homem humilde para fazer isso. Mas se Nabucodonosor

não fosse humilde o suficiente para fazer isso, Deus teria que humilhá-lo.

OS RESULTADOS Os próprios reis de Judá não se arrependeram de suas indiscrições, os mesmos que os

estavam conduzindo para baixo a exílio dele cidade ~Podemos, então, esperar que um rei

pagão como Nabucodonosor se arrependa em resposta ao apelo de um profeta? Pense no

que esse arrependimento acarretaria.

O rei estaria admitindo que não deveria ter feito as conquistas que fez; que a opressão

que ele impôs aos vários países do

cinquenta

Reis caídos

o antigo Oriente Médio não deveria ter sido aplicado; que ele não deveria ter colocado

prisioneiros de guerra na prisão; que os exilados, como o profeta antes dele, não deveriam

ter sido trazidos para a Babilônia e deveriam ter sido devolvidos às suas próprias terras. Em

essência, o rei estaria dizendo que grande parte do que ele realizou como rei, seus maiores

feitos, estavam errados. Teria. Era preciso ser um homem verdadeiramente humilde para

admitir isso, e Nabucodonosor não tinha coragem nem disposição para a tarefa. Ele não se

curvaria de arrependimento.

Enquanto ele se recusou a se submeter a Deus quando o Senhor apelou a ele por meio

de Daniel e ainterpretação do sonho, Nabucodonosor teve tempo adicional para pensar

sobre isso. Deus deu a ele muito tempo. Ele deu um ano inteiro. Mesmo assim,

Nabucodonosor não cedeu nem se arrependeu. Um ano depois, o rei pisou no telhado de

seu palácio. Talvez ele estivesse até pensando no sonho incrível que tivera um ano antes

(versículo 29). Sua resposta de rejeição teimosa ao apelo do profeta permaneceu inabalável.

Interessante é a maneira como o rei expressou sua rejeição. Ele o manifestou com uma

declaração de orgulho orgulhoso: "Não é esta a grande Babilônia que construí para casa

real com a força do meu poder e para a glória da minha majestade?" (versículo 30).

Havia alguma base real para essa ostentação? Sim muito. Nabuco-doador havia

magnificado e embelezado a Babilônia em grande escala. Antes de sua época, a cidade

consistia principalmente em uma área menor - "a cidade interna" ou parte central. Nabucodonosor adicionou uma nova linha de paredes

externas. Isso resultou no fortalecimento das defesas da cidade e no aumento de seu

tamanho. Dentro dessas paredes externas, o rei construiu um novo palácio. Ele também

construiu a seção oeste da cidade do outro lado do rio Eufrates. Sabemos que ele foi o

responsável por boa parte dessa construção por causa dos milhares e milhares de tijolos

quebrados que sobrevivem nas ruínas da antiga Babilônia e que têm o nome de

Nabucodonosor inscrito neles.

Além da construção física da cidade da Babilônia, Nabucodo-nosor também

transformou a nação em um império devido às suas conquistas políticas e militares. Seu

pai, Nabopolassar, libertou-se do jugo assírio, permitindo que as forças babilônicas

empreendessem campanhas mais abrangentes. Mas

51

DANIEL

foi seu filho, Nabucodonosor, que fez um império as conquistas alcançadas por meio dessas

campanhas.

Há também a extensão do reinado de Nabucodonosor a ser considerada. A fundação do

Império Neo-Babilônico pode ser datada de 605 aC, ano em que Nabucodonosor ascendeu

ao trono. A queda deste império remonta a 539 AC, ano em que o exército medo-persa

conquistou a Babilônia. Visto que Nabucodonosor reinou por quarenta e três anos, seu

governo abrangeu aproximadamente dois terços do período total de existência do Império

Neo-Babilônico.

Portanto, Nabucodonosor tinha razões concretas para glorificar suas realizações na

construção da cidade de Babilônia, construir um império e a duração de seu governo. Há,

no entanto, outro aspecto em suas conquistas, um lado mais sombrio. Se as práticas assírias

são um exemplo, grande parte da construção da Babilônia foi realizada por trabalhadores

escravos capturados em várias campanhas militares. A expansão do império de

Nabucodonosor trouxe um grande tributo em vidas humanas tanto para as nações

derrotadas quanto para seus próprios soldados mortos em batalha.

O reinado de Nabucodonosor foi considerado longo e ininterrupto. Mas agora que

temos os registros de seus primeiros onze anos de reinado, sabemos que em seu décimo ano

uma revolta foi levantada contra ele na Babilônia. Essa revolta era tão séria que até no

palácio havia lutas corpo a corpo em que o próprio rei estava envolvido! As realizações de

Nabucodonosor podem ter sido impressionantes, mas custaram caro a muitos de seus

súditos, alguns dos quais não eram completamente pacíficos e totalmente receptivos ao seu

governo.

Apesar do sofrimento que foi pago por seus projetos, Nabucodonosor ainda podia se

gabar de sua própria grandeza e da magnificência de suas realizações. Mas os observadores

celestiais registraram seu orgulho e presunção. Toda a cena do que esses triunfos haviam

custado em termos de sofrimento humano estava aberta diante de Deus, e ele não a aprovou.

Nabucodonosor-nosor estava se exaltando a um nível quase divino, como a figura do rei da

Babilônia representando o diabo em Isaías 14: 12-15.

Agora, Nabucodonosor estava prestes a receber sua merecida punição prevista no sonho

profético do ano anterior. Agora ele seria lançado ao chão e ocuparia seu lugar com o mais

baixo dos baixos, com os próprios animais. Ele teve um ano inteiro de julgamento no qual

ele teve que se arrepender

52

Reis caídos

Ele tirou o que tinha feito e seu orgulho sobre isso, mas ele não deu aquele passo em

direção ao Deus verdadeiro. Agora era a hora de executar sua sentença.

O tipo de insanidade a que Nabucodonosor foi submetido é muito raro, mas não

desconhecido na prática psiquiátrica moderna. O nome técnico desse comportamento

animal em seres humanos, semelhante ao de um lobo, é licantropia.

Em vista da situação geral que existiria no caso de um rei que ficasse incapacitado dessa

forma por um longo período de tempo, perguntamo-nos: Como Nabucodonosor manteve o trono

apesar de sua loucura? Este teria sido o momento ideal para algum usurpador assassinar o rei

insano e assumir o trono em seu lugar.

o O motivo provável pelo qual isso não aconteceu tem a ver com a velha perspectiva

em relação à doença mental. Eles acreditavam que era causado por demônios, que eram

deuses menores malévolos contra a raça humana. Eles também acreditavam que se uma

pessoa fosse deliberadamente morta enquanto sofria de demência, o deus demônio que

causou a doença mental cairia sobre o criminoso. Por tanto; ninguém arriscaria uma doença

mental matando uma pessoa tão angustiada.o A teologia babilônica, ou psicologia,

provavelmente protegeu Nabucodonosor durante o período de sua incapacidade.

Várias vezes o texto expressa o tempo que duraria a loucura, que foi "sete vezes" (versos

16, 23, 25). Por um processo de eliminação, pode-se ver que a única unidade de tempo que

se encaixa na palavra "tempos" é "anos". É assim que é entendido desde os tempos pré-

cristãos.oA versão grega do capítulo 4 do livro de Daniel traduz essa palavra como "anos".

Assim, no sonho de Nabucodonosor, a palavra "tempos" significa "anos". O rei ficaria

incapacitado e louco por sete anos.

Poderíamos considerar esse julgamento bastante severo, mas teve os efeitos desejados.

No final dos tempos, quando Nabucodonosor voltou ao seu estado normal, ele também

voltou à consciência e ao reconhecimento do Deus verdadeiro (compare 2:47; 3: 8, 29). O

rei reconheceu a Deus em seu salmo de louvor no início do capítulo (versículos 2, 3) e no

final do capítulo (versículos 34, 35). Observe que ele glorificou e louvou o Deus do céu

primeiro, antes de falar sobre o retorno de seu reino e a restauração de seu ofício e poder

(versículos 34-36). Nabucodonosor agora via os assuntos divinos e humanos em sua devida

prioridade. Ao longo desta narrativa, a frase final

53

DANIEL

de Nabucodonosor foi: "E ele [Deus] é capaz de humilhar os que andam [como eu]

com orgulho" (versículo 37). Uma das perguntas que fizemos no início deste capítulo foi: Deus estava apenas

julgando Nabucodonosor dessa maneira? Agora podemos ver que a resposta final a essa

pergunta é sim. Sim, era apenas de Deus. Até o próprio Nabucodonosor reconheceu esse

fato no final da história. Quando ele caminhava entre os animais, provavelmente não

conseguia perceber o grande fato central de Deus em sua experiência pessoal. Mas quando

ele foi restaurado à sua sanidade e se lembrou de tudo, agora ele podia ver a mão de Deus

em tudo. Nesse momento de sua vida, Nabucodonosor tornou-se um crente no Deus

verdadeiro, em contraste com os falsos deuses do politeísmo que ele anteriormente adorava.

Daniel, o profeta de Deus, estava no local da ação para explicar ao rei o que tudo isso

significava. AoAo mesmo tempo, Deus continuou a falar com Nabucodonosor. Por mais

severo que possa parecer o julgamento divino sobre Nabucodonosor-nosor, ele acabou

produzindo sua conversão ao Deus verdadeiro. Portanto, não é de se admirar que depois do

capítulo 4 não tenhamos ouvido mais nada sobre Nabucodonosor no livro de Daniel. Há

uma peregrinação espiritual no livro que conta a experiência pessoal de Daniel e também a

história da peregrinação espiritual de Nabucodonosor. Ele trilhou o caminho de ser o rei

mais poderoso de seu tempo - um orgulhoso eegocêntrico ~a ponto de se tornar um crente

humilde e confiante, louvando o Deus verdadeiro. No final do capítulo 4, deixamos

Nabucodonosor regozijando-se na salvação que recebera em sua casa real naquele dia.

A LIÇÃO DE NABUCODONOSOR É PARA NÓS

Embora não tenhamos o poder pessoal e a autoridade que Nabucodonosor exerceu

como governante, ainda podemos aprender com sua experiência. Como ele, provavelmente

tendemos a pensar melhor de nós mesmos do que deveríamos. Como ele, celebramos

nossas próprias conquistas, grandes ou pequenas. Sua frase "não é esta a grande Babilônia

que construí?" ainda ressoa em nossa experiência hoje. Este tipo de orgulho e

autocongratulação não morreu com a queda do Império Neo-Babilônico. Ele ainda está

vivo hoje na natureza humana e continua a se manifestar de várias maneiras. É a base das

religiões modernas do humanismo, que sustenta

54

Reis caídos

m que os seres humanos são tão competentes mental e fisicamente que não precisamos da

ajuda de nenhuma fonte externa, incluindo Deus. Mas, quando chegamos a esse ponto em

nossa experiência, algo chega para perturbar nossa autoconfiança e nos joga nos braços de

nosso Pai celestial, o único que pode suprir nossas necessidades. O problema pode ser

individual - uma crise de saúde. Ou pode estar relacionado aa família -amorte de um ente

querido. Pode ser algo local, uma enchente ou incêndio, ou nacional e internacional, uma

guerra ou fome. Seja qual for a forma da crise, aprendemos que nossas próprias respostas os cursos são inadequados para progredir. Nossa dependência não pode ser de nós mesmos;

tem que ser anexado a algom ~ yor que nossas habilidades des. Como Nabucodonosor, temos que finalmente encontrar nossa razão para viver em algo

maior e externo a nós mesmos. A filosofia do humanismo e nosso orgulho humano vão à

falência quando se trata das necessidades mais profundas de nosso ser. Encontramos nossa

posição mais elevada na vida quando humildemente nos ajoelhamos aos pés da cruz.

Nabucodonosor descobriu isso, e nossa experiência nos leva à mesma conclusão.

Às vezes, reclamamos sobre essas situações de teste. “Por que eu?” É um grito

constante quando a tribulação vem sobre nós. Os contratempos que experimentamos emaA

vida pode não ser tão brusca ou severa como a enfrentada por Nabucodonosor, mas deve

terminar com os mesmos resultados. Devemos ser capazes de ver a mão de Deus nos

guiando durante a provação; devemos finalmente ser capazes de ver como Deus os usou

para refinar nosso caráter e nos ensinar a confiar nele em tempos de provação. No final de

sua experiência, Nabucodonosor não expressou nenhuma reclamação contra Deus pela

insanidade que se abatera sobre ele. Não foi tão grave. Não durou muito. Ele não discutiu

com Deus; Ele simplesmente deu um passo para trás e louvou a Deus pelo papel que

desempenhou em sua vida.

Nós também devemos ser capazes de analisar nossas experiências anteriores e ver como

Deus nos conduziu. Compreendido adequadamente o passado, não mudaríamos nada que a

providência permita entrar em nossas vidas, embora alguns episódios possam ser difíceis e

dolorosos. Quando chegamos ao ponto final que Nabucodonosor alcançou, a severidade

dessas experiências esmaece e se transforma em louvor a esse Deus que nos guiou, mesmo

no meio do vale das sombras.

H.H

DANIEL

THE BAN QlJETE

Daniel 5 começa com Belsazar preparando um banquete. Pode parecer estranho quando

se lembra que, na época em que Belsazar estava ordenando o banquete, uma divisão do

exército persa estava fora dos muros, sitiando a cidade! Não era um momento tolo para

comemorar?

Assim pode parecer à primeira vista, mas à luz de todas as linhas de defesa por trás das

quais essa festa ocorreria, podemos apreciar melhor a confiança que Belsazar tinha em si

mesmo. Babilônia era defendida por dois conjuntos de paredes, a parede externa e a interna.

Ambos eram, na verdade, paredes duplas. As duas paredes internas tinham 3,65 metros e

9,14 metros de espessura, respectivamente. As duas paredes que compunham a parede

externa tinham 7,30 metros e 8 metros de espessura. Portanto, qualquer inimigo que

quisesse entrar no centro da cidade, onde o palácio e o templo principal estavam

localizados, tinha quase 26 metros (86 pés) de paredes para atravessar ou escalar, e estas

vinham em quatro seções diferentes, todas eles bem defendidos.

Os convidados deste banquete incluíam a classe alta da sociedade oficial da Babilônia: mil

aristocratas ou nobres do reino. O rei também convidou sua esposa, suas esposas secundárias, as

concubinas do harém real (5: 1, 3), e possivelmente sua mãe - a rainha do versículo 10 - embora

isso possa ser uma referência à esposa principal de Belsazar. .

A festa incluía muita bebida, tanto vinho como provavelmente cerveja (v. 2). Os

babilônios eram famosos pela cerveja que fabricavam e foram encontrados alguns tabletes

que descrevem o processo que seguiram para fazê-la. Cerveja é o que a Bíblia

provavelmente chama de "bebida forte" e condena ainda mais do que o vinho fermentado.

As estatísticas modernas de acidentes de trânsito e crimes mostram que o álcool

desempenhou um papel importante em uma grande porcentagem dessas situações, com

resultados desastrosos. O álcool é uma droga que afeta os poderes de julgamento da mente

humana e seus padrões de pensamento moral superior. Belsazar não foi exceção nesse

sentido.

O rei foi além do mero ato de realizar um banquete em que bebeu muito. Ele trouxe os

vasos que haviam sido tirados do templo de Yahweh, ou Jeová, em Jerusalém para serem

usados como recipientes para beber álcool (5: 3; ver também 2 Reis 24:12, 13).

Possivelmente Belsazar usado

56

Reis caídos

vasos de templos de outros deuses do Oriente Médio também. No uso que ele deu a esses

vasos, o desprezo por Deus, de cujo templo eles vieram, é claramente observado. A ação de Belsazar de beber usando os vasos do templo também envolveu certas

crenças teológicas. De acordo com a teologia babilônica, existem muitos deuses no céu.

Esses deuses agiam na Terra por meio de seus representantes, de modo que, quando um

determinado evento ocorria na Terra, isso significava que a mesma ação ocorrera no reino

dos deuses. Por exemplo, quando Babilônia reivindicou uma vitória sobre alguns de seus

inimigos, isso indicou que no céu, Marduk, o deus da Babilônia, havia derrotado o deus

daquele país. Portanto, os eventos terrestres refletiram o que estava acontecendo entre os

deuses. Portanto, para Belsazar, beber dos vasos que vinham do templo de Yahweh era uma

expressão, para ele, da superioridade de seu deus sobre o Deus dos judeus. Infelizmente

para Belsazar, sua teologia era falsa; na verdade, ele estava cometendo um ato de blasfêmia

contra o Deus verdadeiro.

A ESCRITA NA PAREDE

A resposta divina a esse ato de blasfêmia por parte de Belsazar e seus nobres foi

enviada na forma de uma profecia escrita na parede da sala do trono ou na sala de audiência

em que o banquete estava sendo realizado (versos 5, 6). Graças à pá dos arqueólogos, temos

uma boa ideia de onde isso aconteceu. A área do palácio babilônico estava localizada perto

do grande pórtico de Ishtar, no lado norte da cidade interna. Vindo do sul pelo caminho

processional, um viajante poderia passar pelo portão e virar à direita em direção ao Eufrates

para entrar na área do palácio. Os edifícios do palácio foram dispostos em torno de um

pátio central; o prédio do lado sul era aquele em que o rei realizava audiências, e

provavelmente foi o prédio em que Belsazar teve seu banquete.

O exterior deste edifício foi coberto com ornamentos e figuras detalhadas emolduradas

em tijolos esmaltados. Entre as figuras representadas estavam leões que lembram a primeira

"besta" de Daniel 7: 4, que representava Babilônia. As paredes internas do prédio, no

entanto, eram todas brancas, então, qualquer que fosse a tintaa qualquer que fosse a mão

que estivesse escrevendo, as letras teriam se destacado claramente contra aquele fundo.

57

DANIEL

Belsazar, e sem dúvida seus nobres também, ficaram chocados quando a escrita

apareceu na parede. Em seu terror, seus "lombos ficaram fracos" e "o rei ficou pálido"

(versículo 6). Todos na sala ficaram maravilhados. Naturalmente, todos se perguntaram o

que significava aquela escrita estranha. Uma busca imediata começou por alguém que

pudesse ler a escrita misteriosa. Os sábios da Babilônia vieram, mas não puderam oferecer

uma resposta (versículos 7-9).

Então a rainha (versículo 10), provavelmente a rainha-mãe de Belsazar, lembrou-se dos

dias da antiguidade, meio século antes, quando Daniel servira na corte como um sábio

superior aos outros sábios da Babilônia. Daniel foi capaz de decifrar os mistérios dos

sonhos de Nabucodonosor em pelo menos duas ocasiões, e isso foi gravado na memória da

rainha-mãe. A seu pedido, Daniel foi convocado (versículos 10-13).

A conversa que se seguiu entre Daniel e Belsazar apresentou três pontos principais.

Uma delas, é claro, foi a interpretação da escrita na parede. Como prefácio, entretanto,

Belsazar fez uma oferta a quem pudesse interpretar a escrita. Ele propôs que essa pessoa

fosse o terceiro governante do reino e lhe desse as vestes e os emblemas desse cargo

(versículo 16).

Por que Belsazar se oferece para converter o indivíduo que consegue o "terceiro" no

remo .. 'Sena' mueh ou mais 'natural ou fifazer o "de acordo com" ou simplesmente

conceder-lhe grandes honras. Mas uma oferta da "terceira" posição no reino parece

estranhamente específica. Porque ele " terceiro " Tenda do mercado.t

Tudo fica claro quando entendemos a situação política na Babilônia naquela época. O

reinado da Babilônia foi envolvido em um arranjo incomum naquele momento. O rei oficial

era Nabonido, pai de Belsazar. Mas, devido à sua extensa ausência do reino, ele tornou

Belsazar co-regente. Em suas próprias palavras, ele "confiou o reino a ele [Belsa-sar]". Por

dez anos, enquanto Nabonido estava ausente em Tayma, Arábia, Belsazar permaneceu na

Babilônia para administrar o reino.

Agora, entretanto, Nabonido havia retornado. Mas a situação se tornou mais

ameaçadora do que quando ele partiu para a Arábia. Com o ataque dos medos e persas na

fronteira oriental do império, a Babilônia estava em perigo de colapso. Dois governantes

eram vitalmente necessários naquela época: um no campo para enfrentar o ataque inimigo

e outro na capital para manter o controle do reino seguro. Nabonido

58

Reis caídos

Ele assumiu o papel de comandante no campo e liderou uma divisão do exército babilônico

ao rio Tigre para confrontar Ciro e suas tropas. Belsazar permaneceu na cidade com outra

divisão do exército para proteger a capital. Nabonido foi derrotado no décimo quarto dia

de Tishri, e a cidade de Babilônia caiu paraaExército persa dois dias depois. Usando

cálculos de astrônomos e assiriologistas modernos, o dia em que a Babilônia caiu pode ser

identificado em nosso calendário como 12 de outubro de 539 AC.

Isso explica a oferta de Belsazar da "terceira" posição no reino para qualquer um que

pudesse interpretar a escrita na parede. Nabonido ocupou a primeira posição como rei

titular. Como co-regente, Belsazar era o segundo no reino, e o intérprete bem-sucedido

seria elevado à terceira posição, a de primeiro-ministro, sob as ordens desses dois reis.

Posteriormente, os historiadores perderam o conhecimento dessa situação e até da

existência de Belsazar. Somente um habitante da Babilônia no século VI aC poderia saber

desse estranho arranjo e usar aquela designação específica, embora irregular, de "o terceiro

senhor do reino" (versículo 16, ênfase nossa). Daniel recebeu essa homenagem porque

interpretou a escritura (versículo 29), mas ocupou o cargo por apenas algumas horas. Então

o exército persa conquistou a cidade e Belsazar foi assassinado (versículo 30).

A última parte da entrevista entre Daniel e Belsazar envolveu o conhecimento de

Belsazar com a história recente da Babilônia. Daniel referiu Belsazar ao caso de

Nabucodonosor e aos resultados de seu orgulho, conforme descrito no capítulo 4. Daniel

não apenas lembrou Belsassar dessa experiência, mas ele imprudentemente declarou que

deveria ter prestado atenção a ela. Ele deveria ter sido um exemplo instrutivo para Belsazar,

mas não se humilhou (versículos 18-21).

Se Belsazar tivesse levado em consideração a experiência de Nabucodonosor, ele nunca

teria cometido o sacrilégio de beber dos vasos do templo de Yahweh. A experiência de

Nabucodonosor deve tê-lo ensinado a respeitar o Deus verdadeiro, cujo poder e força

poderiam humilhar o maior governante do reino. Mas ele optou por ignorar esse aviso.

"Seu ... você não humilhou o seu coração, sabendo de tudo isso ", disse Daniel, acusando o rei

(versículo 22). Belsazar estava pecando contra a luz e o conhecimento; ele não estava nas

trevas e na ignorância quanto ao verdadeiro Deus (versículo 22- 24).

59

DANIEL

Na verdade, Belsazar e seu pai, Nabonido, haviam deliberadamente escolhido adorar

outros deuses. Eles adoravam não apenas Marduk, o deus regular e proeminente da

Babilônia, mas também Sin, a deusa da lua. Naboni-do era um devoto especial dessa deusa.

Ele selecionou templos da deusa da Lua para reconstruir e reconstruir na Síria, bem como

na Babilônia. Até construiu um templo para Sin na Arábia.

É interessante ver essa conexão com a deusa da Lua à luz dos eventos que ocorreram na

Babilônia naquela noite de outubro em que a cidade foi tomada. O ataque persa final à

Babilônia começou na noite do décimo quinto dia de Tishri e foi concluído na manhã do

décimo sexto dia (o dia da Babilônia estendeu-se do pôr do sol ao pôr do sol). Na noite do

décimo quinto dia de um mês lunar como Tishri, a lua cheia estaria radiante. Portanto, a

Babilônia caiu quando Pecado,adeusa da Lua, estava no auge. Embora elevada por

Nabonido a uma posição de destaque no panteão babilônico, a deusa da lua não tinha poder

contra o decreto de Yahweh, o verdadeiro Deus, que havia predito a derrota da Babilônia

pelos medos e persas. Ficou claro que o poder de Deus é soberano sobre todos os elementos

da natureza e do homem. Nada poderia desviá-lo do cumprimento de seus propósitos;

certamente não o poder (ou fraqueza!) da falsa deusa da lua.

Esses eventos revelam outro detalhe interessante em termos de calendário. O mês de

Tishri foi o sétimo mês dos calendários judaico e babilônico.o O festival hebraico de Yom

Kippur, o Dia da Expiação, ocorria em ~ 1décimo dia de Tishri. Em outras palavras, o Dia

da Expiação judaico ocorreu apenas cinco dias antes da queda da cidade de Babilônia.

Quando Daniel leu a escrita na parede, ele interpretou o significado da terceira palavra

escrita lá, tekel, como significando: "Foste pesado na balança, e foste achado em falta"

(versículo 27). O verbo aqui está no pretérito: "você foi pesado." Quando Deus poderia ter

feito tal julgamento contra Babilônia? De todos os dias do calendário judaico, o Dia da

Expiação era o dia do julgamento final. Foi um dia de julgamento no acampamento do

antigo Israel, e ainda é considerado um dia de julgamento nos ritos modernos de

Israel.asinagoga. Não haveria momento mais apropriado para Deus pronunciar o

julgamento sobre Babilônia e Belsazar do que o Dia da Expiação, que precedeu a queda do

reino em apenas cinco dias.

Na verdade, foram quatro palavras que foram escritas na parede

60

Reis caídos

(versículo 25). Os dois primeiros eram iguais, mas repetidos: mene. Esta palavra Significava, de acordo com Daniel, "Deus numerou o teu reino e acabou com ele" (versículo

26). É interessante que essa palavra foi repetida. Isso pode ser significativo em termos dos

dois governantes Nabonido e Belsazar, que governaram juntos no mesmo trono ao mesmo

tempo. Um não sobreviveria ao outro para continuar governando; o reinado dos dois

chegaria ao fim ao mesmo tempo: Belsazar pela morte e Nabonido pela derrota e exílio.

Já vimos a terceira palavra escrita na parede, tekel, e seu significado. Uparsin, a quarta

e última palavra, falava do poder que o reino receberia quando a dinastia caldéia caísse.

Uparsin estava se referindo aos persas; o Império Medo-Persa se expandiria e incorporaria

a si o que antes pertencia à Babilônia. Ou, como Daniel interpretou: "O teu reino foi

quebrado e dado aos medos e aos persas" (versículo 28).

A conquista da Babilônia pelo exército medo-persa é descrita pelo historiador grego

Heródoto, que visitou a região um século depois dos acontecimentos. Os habitantes lhe

disseram que os persas desviaram o rio Eufrates e então marcharam em direção à cidade ao

longo do leito do rio, evitando assim o intrincado sistema de muralhas (The Histories, vol.

1, pp. 189- 192). Tudo isso aconteceu em Tishri, o mês que chamamos de outubro. Esse é o

mês em que o rio Eufrates está mais baixo. Portanto, não está totalmente claro quanta água

os persas tiveram que desviar do rio. De qualquer forma, eles conseguiram entrar na cidade

pelo leito do rio.

Ainda havia o obstáculo dos portões da cidade nas docas às margens do rio. Sua defesa

provavelmente não era muito pesada, mas os persas ainda deveriam tê-los aberto à força. A

questão é como?

A teoria mais comum é que um grupo de traidores na cidade, formado por babilônios

insatisfeitos com o governo nabonidiano, estava disposto a abrir as portas para seus

libertadores. Nabonido era um rei impopular, e há textos, escritos após a queda da

Babilônia, que até sugerem que ele era louco. Claro, isso pode muito bem ser propaganda

medo-persa para garantir a rápida aceitação entre a população. Mas uma resposta para como

os persas conseguiram romper os muros da cidade ao longo do rio é que os traidores dentro

da cidade os abriram de boa vontade.

61

DANIEL

Outra possibilidade pode ser sugerida, a partir de Isaías 45: 1-3, onde Deus promete ir

à frente das tropas de Ciro e entregar Babilônia em suas mãos:

Assim diz o Senhor ao seu ungido, a Ciro, que tomei pela sua destra, para

subjugar as nações diante dele, e soltar os lombos dos reis, para abrir diante dele

as portas, e as portas não se fecharão: Irei adiante dele. Endireitarei os lugares

tortuosos; quebrarei portas de bronze e quebrarei barras de ferro; e te darei

tesouros escondidos e segredos bem guardados, para que saibais que eu sou

Jeová, o Deus de Israel, cujo nome te dou. "

Essa profecia única tem sido uma pedra de tropeço para os intérpretes críticos da Bíblia.

Eles não podem ver como Isaías, que viveu no século 8 aC, pôde profetizar tão

especificamente sobre esses eventos que eles não ocorreram até o século 6 aC. C. A profecia

até chama Ciro pelo nome quase dois séculos antes de ele realizar essas ações. A fim de

ajustar esses fatos com sua compreensão de como as Escrituras foram escritas, alguns

intérpretes levantaram a hipótese de um "segundo Isaías" que viveu no século 6 aC, e que

teria sabido desses eventos e do nome de Ciro.

Para aqueles que acreditam que as Escrituras são inspiradas por Deus, no entanto, esta

profecia é simplesmente uma evidência de sua presciência notável e como Deus decidiu

dar este conhecimento aos seus servos, os profetas. Com tais evidências de que Deus fala

por meio de seus profetas, que fé devemos ter na Palavra de Deus falada por meio deles!

Quando Deus profetiza eventos que ocorrerão na história humana, Ele pode usar uma

variedade de meios para produzi-los. Você pode simplesmente prever o que os atores

humanos farão no palco da história, mas em outras ocasiões Deus intervém mais

diretamente. Vemos essa intervenção claramente em certos lugares do livro de Daniel,

especialmente nos capítulos 3 e 6, que estudaremos no próximo capítulo desta obra.

No capítulo 5, a escrita misteriosa que apareceu a Belsazar na parede foi um exemplo

claro da intervenção direta e milagrosa de Deus na experiência humana. Todos os presentes

na festa sabiam que essa escrita era sobrenatural em sua origem. Nenhum artista babilônico

pintou essas palavras na parede; era um anjo ou o próprio Deus. E se Deus interveio

62

Reis caídos

tão diretamente no palácio de Belsazar, então há uma possibilidade distinta de que ele ou

seu anjo agiu da mesma forma com os ferrolhos dos portões do rio em direção à entrada da

cidade.

Deus certamente enviou seu anjo para abrir milagrosamente as portas da prisão para

libertar Pedro (Atos 12:10). Portanto, talvez não tenham sido os traidores da Babilônia que

abriram os portões do rio, afinal; talvez fosse o mesmo anjo que escrevera na parede do

palácio pouco antes. Se uma ação sobrenatural ocorreu no palácio, não é difícil conceber

outra ação sobrenatural acontecendo logo depois e de perto. Talvez Deus não confiou na

mão humana para fazer Isaías cumprir sua palavra a respeito de Ciro; talvez ele mesmo

tenha agido para manter sua palavra, assim como afirmou que faria.

OS RESULTADOS

Os eventos daquela noite histórica terminaram com vários resultados significativos.

Belsazar foi deposto e morto (Dan. 5:30). Apesar deaA profecia escrita na parede teve

amplas implicações políticas, antes de mais nada, uma profecia pessoal para Belsazar. Para

ele, a profecia significava sua própria queda individual. "Na mesma noite, Belsazar, rei dos

caldeus, foi morto" (versículo 30), quando as tropas persas entraram no palácio indefeso. O

historiador grego, Xenofonte (Cyropaedia VII, V, 24-32), confirmaadeclaração bíblica. Ele

não se refere a Belsazar pelo nome, mas relata como um banquete estava sendo realizado

no palácio babilônico naquela noite e que um rei da Babilônia foi morto. Também conta por

que aquele rei foi morto. Em uma viagem de caça, Nabonido, o rei titular da Babilônia,

havia matado anteriormente o filho de Gobrias, o general persa que lideraria as tropas para

a cidade na noite em que a Babilônia fosse conquistada. Em vingança pela morte de seu

filho, Gobrias matou o filho de Nabonido.

Porém, mais importante do que o destino de Belsazar foi o destino das nações naquela noite.

As mudanças na sorte da história se afastaram da Babilônia para coroar a Pérsia como o próximo

grande império mundial. A Medo-Pérsia estenderia suas fronteiras ainda mais longe do que a

Babilônia. A cidade de Babilônia foi incorporada ao Império Persa e por algum tempo serviu

como uma das capitais de inverno dos reis persas. Quando Babilônia finalmente se rebelou contra

Xerxes (o Assuero do livro de Ester) em 482 aC, ele reprimiu a revolta com tanta violência que

o

63

DANIEL

a cidade começou a perder importância desde então. O primeiro passo para a queda da

Babilônia do poder, entretanto, ocorreu na época da conquista Medo-Persa em 539 AC.

O livro de Daniel integra história e profecia. As grandes linhas da história profética que

Daniel esboçou estão enraizadas na história de seu tempo. A primeira potência mundial da

qual as profecias em Daniel capítulos 2 e 7 falavam foi a Babilônia, representada pela

cabeça de ouro no capítulo 2 (versículos 32, 38) e pelo leão no capítulo 7 (versículo 4). . O

próprio Daniel viveu sob o poder mundial da Babilônia (capítulos 1-5, 7, 8),Yele continuou

a viver para servir também aos potentados persas (capítulos 6, 9-12). Então o próprio Daniel

viu o cumprimento da primeira parte dessas grandes profecias que Deus lhe deu.

Daniel reconheceu essa transição de impérios mundiais de uma forma interessante e

sutil em suas palavras a Belsazar naquela noite final antes da queda da Babilônia. O profeta

indicou a Belsazar que o rei havia "louvado deuses de prata e ouro, bronze, ferro, madeira

e pedra" (versículo 23). Essa sequência tem um som familiar ao leitor da profecia dada em

Daniel 2. Lá, a grande imagem era feita de ouro, prata, bronze, ferro e barro cozido, seguida

por uma grande pedra (2: 31-35). Além do fato de que Daniel substituiua"madeira" para

"barro cozido", a seqüência é a mesma em suas palavras a Belsazar na noite da transição do

reino dourado da Babilônia para o império de prata da Medo-Pérsia. No entanto, Daniel fez

uma variação interessante aqui no capítulo 5, porque quando ele começou a listar esses

metais, ele colocou a prata antes do ouro. Por que essa alteração menor, mas significativa?

Porque o cumprimento da profecia dada no capítulo 2 estava realmente acontecendo naquela

noite; a prata estava sucedendo ao ouro, e Daniel dá a entender isso em seu discurso ao rei.

LIÇÕES DE NATUREZA PESSOAL

Verdades espirituais profundas de natureza pessoal podem ser encontradas nesta

narrativa à parte das atuais lições históricas e proféticas. Olhamos para trás em Belsazar

com uma visão retrospectiva de 20/20 e dizemos: "Que homem tolo! Como ele poderia ter

ido contra a palavra do profeta e o exemplo fornecido pela experiência de seu avô

Nabucodonosor?"

64

Reis caídos

Talvez devêssemos olhar para Belsazar com um pouco mais de piedade, não para

desculpar sua blasfêmia, mas para levá-lo a sério como um exemplo para nós. Não é que

nós também ignoramos as palavras dos profetas e os exemplos óbvios da atividade de Deus

na história passada para nos apegarmos tolamente aos nossos próprios caminhos? Em

nossas vidas, tais palavras e ações caíram em ouvidos surdos e olhos cegos? Podemos não

ser culpados de blasfêmia e idolatria como Belsazar, mas nossos próprios caminhos

perversos podem frustrar a graça de Deus.

Belsazar desprezava a misericórdia e graça de Deus, estendidas à casa real da Babilônia

desde a época de Nabucodonosor. oA graça de Deus também foi estendida aos nossos

ancestrais, mas não é o caso. O caso é se aceitamos a graça de Deus em nosso favor e

ajustamos nossa vida de acordo, em vez de nos voltarmos para nossos caminhos. Se Deus

quiser que o exemplo tolo de Belsazar nos impeça de cair em caminhos semelhantes hoje.

Existem lições sobre o julgamento neste capítulo. Deus mantém as contas das nações e dos

indivíduos. Babilônia e Belsazar foram pesados na balança do julgamento e achados em falta

(versículo 27). Em uma extremidade da escala estavam a misericórdia e a justiça de Deus; no

outro, a rapacidade, violência e orgulho de Babilônia e Belsazar. A misericórdia de Deus superou

em muito o orgulho de Belsazar, mas ele optou por não aceitar essa misericórdia. Julgamento

não é um tópico popular no mundo moderno. Pelo menos não os julgamentos de Deus. Queremos

nosso quinhão de justiça no tribunal, mas quando se trata de enfrentar Deus, preferimos um Deus

que não nos responsabiliza. Preferiríamos fugir de nossa responsabilidade moral a todo custo, se

possível. O assunto do julgamento divino não era mais popular na época de Daniel, Jeremias ou

Ezequiel do que é hoje. Se os profetas do Antigo Testamento nos ensinam alguma coisa, é que

em todas as épocas uma porção significativa do povo de Deus tentou fugir de sua

responsabilidade moral e, assim, escapar do julgamento de Deus.

Jesus ilustrou esse mesmo elemento em sua parábola do homem rico que derrubou seus

celeiros para construir outros maiores. Este homem viveu sua vida de acordo com o

princípio da ganância. Ele queria estabelecer mais e mais empresas. Então veio a noite

fatídica: "Tolo, hoje à noite eles vêm pedir-lhe o seu

D-3 65

DANIEL

alma "(Lucas 12:20). Essa também era a condição de Belsazar. Também poderia ser a

nossa, mas não precisa ser. No outro extremo, vemos o exemplo espiritual de Daniel. Ele se apresentou ao rei

confiando no Deus a quem servia. Ele havia recebido a palavra do Deus vivo, portanto não

precisava temer a palavra de nenhum rei, por mais poderoso que fosse. Quer ele tenha sido

distinguido com um alto cargo (como foi por Nabucodonosor e Belsazar) ou lançado na

cova dos leões (como foi por Dario), a fé e confiança de Daniel em Deus permaneceram

fortes. Pouco importava para Daniel se os babilônios ou os persas controlavam o mundo.

Esses detalhes não alteraram seus hábitos de oração ou sua integridade pessoal em nada.

Independentemente de como sopraram os ventos políticos do mundo, Daniel permaneceu

como a bússola até o pólo, fiel ao seu dever e ao seu Deus. Nosso exemplo a seguir no

capítulo 5 não é Belsazar, mas Daniel. Belsazar fornece um aviso de um caminho que não

devemos seguir; Daniel aponta o caminho da fé e da confiança que nos leva ao reino de

Deus.

Pela fé, Daniel reconheceu que não importava quais exércitos triunfassem ou quais

reinos fossem estabelecidos em uma época específica, a história ainda estava sob o controle

de Deus. No final das contas, a história estava se movendo em direção à meta estabelecida

por Deus. E a fé de Daniel se cumpriu quando o primeiro passo das grandes profecias foi

cumprido quando os persas conquistaram a Babilônia.

Estamos hoje do outro lado da linha. Em relação ao capítulo 2 de Daniel, estamos bem

na base da estátua, entre os pés e os dedos dos pés, no tempo do ferro e do barro. Estamos

aguardando a próxima e última etapa: o estabelecimento do reino de pedra, o reino de Deus.

Podemos olhar para trás na história e ver que os reinos das feras em Daniel 7 surgiram e

caíram, conforme Deus predisse. Quanto mais fé e confiança em Deus devemos ter hoje,

que ele conhece o futuro e o revelou aos seus servos, os profetas.

LIÇÕES DE NATUREZA HISTÓRICA

Não apenas podemos ter confiança no futuro profético conforme revelado a nós por

Daniel, mas podemos ter confiança na palavra histórica que o livro de Daniel nos comunica

também. Os críticos da Bíblia tentaram minar a precisão histórica de Daniel e, portanto,

66

Reis caídos

minar a precisão profética. Essa tentativa falhou e em nenhum lugar essa falha foi mais

evidente do que no Capítulo 5. Primeiro, os críticos negaram que uma pessoa como Bel-sasar sequer existisse. Mas as

tabuinhas que saíram das escavações na Mesopotâmia demonstraram sua existência, sua

posição política e por que o livro de Daniel a avalia dessa maneira.

Um exame mais cuidadoso do cenário histórico deste capítulo revela quão preciso e

exato era o conhecimento do escritor da Babilônia do século 6 aC. Podemos fazer a Daniel

uma pergunta muito específica: "Quem era o rei no palácio na noite em que a cidade caiu

nas mãos dos persas?" Esse seria um bom ponto para pegar um escritor posterior quanto

aos detalhes do conhecimento impreciso. Com sede emainformações preservadas por meio

de historiadores clássicos, a resposta teria sido "Nabonidus". Como o último rei oficial da

Babilônia conhecido, ele deveria ter sido o monarca para quem Daniel interpretou a

escritura.

Mas o escritor de Daniel não colocou por engano o conhecido Na-bonido no palácio

naquela noite. Em vez disso, ele colocou o virtualmente desconhecido Belsazar lá. Daniel

não faz menção a Nabonido. Se um banquete fosse realizado no palácio e Nabonido

estivesse na cidade, ele certamente teria comparecido. No entanto, Daniel não menciona

sua presença. Porque não? Onde estava Nabonido? Não sabíamos as respostas a essas

perguntas até que os arqueólogos escavaram a tabuinha que agora conhecemos como

Crônica de Nabonido. Esta tabuinha nos diz claramente onde Nabonido estava e por que

ele não estava na cidade. Ele liderou outra divisão do exército babilônico até o rio Tigre,

onde lutou contra Ciro e seu exército em uma cidade próxima chamada Opis. Dois dias

antes da queda da cidade de Babilônia, O exército de Nabonido foi derrotado no campo de

batalha pelas tropas persas de Ciro. Nabonido fugiu e não voltou para a cidade de Babilônia

até mais tarde, quando a cidade já estava nas mãos dos persas. Portanto, Daniel 5 está

correto em ignorar Nabonido. Ele não estava na Babilônia na noite em que caiu.

Quando Daniel entrou na sala do trono do palácio naquela noite, ele viu o rei. Mas esse

rei era Belsazar, não Nabonido. Como Daniel poderia saber que Belsazar estava no palácio

naquela noite, para proteger a cidade, mas que Nabonido, seu pai, estava ausente? Como

ele poderia saber esses detalhes íntimos sobre o pessoal presente no palácio naquela noite

precisa?

67

DANIEL

Apenas uma resposta a esta pergunta é possível. Daniel foi uma testemunha ocular

desses eventos, conforme narrado em seu registro. Podemos confiar na exatidão dos

eventos históricos descritos no livro de Daniel e podemos ter certeza de que os eventos

futuros que ele prediz também acontecerão.

LIÇÕES DE NATUREZA ESTRUTURAL

A porção aramaica de Daniel cobre os capítulos 2 a 7. Bem no centro desta seção, os

capítulos 4 e 5 têm a ver com assuntos semelhantes: o rei. No capítulo 4, o rei é Nabucodonosor;

no capítulo 5, o rei é Belsazar. Embora os eventos desses dois capítulos provavelmente tenham

ocorrido com mais de quarenta anos de diferença, Daniel decidiu contar essas duas histórias lado

a lado. Dessa forma, ele os colocou deliberadamente.

Embora esses dois capítulos tratem do mesmo tipo de assunto, o rei o trata de maneira

diferente. Esses dois tratados nos fornecem uma estrutura para sua comparação e contraste

que pode influenciar a direção de nossa vida espiritual. No final, Nabucodonosor nos dá

um bom exemplo; Belsazar nunca nos dá isso. O primeiro rei se converte com relutância;

o segundo rei rejeitou completamente a conversão.

Para enfatizar as semelhanças e contrastes nessas duas narrativas históricas, Daniel as

colocou no centro da estrutura literária desta parte do livro. Como o centro da estrutura

quiasmática nos capítulos 2 a 7 de Daniel, esse arranjo se concentra na responsabilidade

individual. No final das contas, um rei fez a escolha certa, enquanto o outro rei não. A ênfase

está na responsabilidade individual. Assim como os monarcas da Babilônia tinham uma

responsabilidade individual para com Deus, cada um de nós deve fazer uma escolha a favor

ou contra a graça e o reino de Deus. Embora o exemplo de Belsazar possa nos induzir a

adiar e, em última instância, rejeitar Deus, a experiência de Nabucodonosor nos motiva a

aceitar esse Deus verdadeiro e pessoal e, assim, entrar em seu reino.

Parece haver alguma distância entre a estrutura literária e as lições espirituais pessoais,

mas a maneira como Daniel escreveu e organizou seu livro destaca o fato de que realmente

existe uma relação estreita entre os dois.

68

CAPÍTULO 4

PERSEGUIÇÃO REAL

As experiências particulares destacadas nesses dois capítulos dos exilados hebreus na

Babilônia começam com uma nota negativa, mas terminam em ambos os casos com uma

libertação gloriosa e miraculosa. No primeiro, o teste envolve os três amigos de Daniel

(capítulo 3). A segunda envolve o próprio Daniel (capítulo 6).

As pessoas costumam se perguntar onde Daniel estava enquanto seus amigos

suportavam o teste na planície de Dura. Não sabemos a resposta a esta pergunta porque o

texto simplesmente não nos diz. A teoria comum é que Daniel estava ausente porque estava

realizando alguma tarefa para o rei. Esta é uma sugestão razoável, mas não sabemos ao certo

por que Daniel não estava presente quando o rei construiu a estátua.oO que sabemos é que

o próprio Daniel posteriormente enfrentou o mesmo tipo de provação. Ele não teve que

sofrer com seus amigos na planície de Dura, mas não escapou da perseguição. No capítulo

3, os companheiros de Daniel enfrentam a terrível fornalha, mas no capítulo 6, Daniel

enfrenta a cova dos leões.

Essas duas histórias contêm vários elementos comuns. Ambos começam com uma

experiência de perseguição pelo rei que estava no poder na época: N abucodonosor no

primeiro caso, e Dario, o medo, no segundo. Ambas as histórias explicam a coragem fiel

dos cativos hebreus e sua confiança em Deus, apesar das circunstâncias. Ambos nos contam

como os exilados hebreus foram lançados em circunstâncias difíceis com o objetivo de tirar

suas vidas. Ambas as histórias testemunham uma libertação milagrosa. E em ambos os

casos o rei envolvido reconheceu a fidelidade dos hebreus ao verdadeiro Deus, ilustrada

por sua libertação.

69

DANIEL

Esses dois capítulos não apenas têm a ver com temas semelhantes, mas também são

colocados em locais complementares na estrutura literária do livro de Daniel. Como vimos

anteriormente, a estrutura literária da seção histórica de Daniel é cuidadosamente construída para

destacar as semelhanças entre os capítulos que são pareados devido aos temas que têm em

comum. No caso dos capítulos 3 e 6, os temas comuns são perseguição e vitória final por meio

da fidelidade de Deus.

Conforme observado anteriormente, a seção histórica de Daniel (capítulos 2-7) foi

escrita em aramaico, o que a diferencia do resto do livro. Da mesma forma, as narrativas

daquela seção foram organizadas em uma ordem quiasmática em que as narrativas aos pares

estão localizadas em junções semelhantes naquela estrutura. No capítulo anterior, vimos

que os capítulos 4 e 5, que tinham a ver com o tema dos reis caídos, constituem as duas

narrativas centrais desta seção histórica. Chegamos agora aos capítulos 3 e 6, as narrativas

intermediárias nesse arranjo quiasmático. A parte final deste esboço quiasmático será

estudada no próximo capítulo deste livro, que examina os Capítulos 2 e 7 em termos de sua

descrição dos reinos caídos.

A PROVA

Nabucodonosor ordenou que uma grande imagem fosse erguida na planície de Difícil (Dan. 3: 1). Tem havido uma confusão considerável quanto ao que foi Dura e onde exatamente estava.

Os estudiosos costumavam pensar que Dura era o nome de uma cidade em algum lugar

do reino da Babilônia. Porém, identificar aquela cidade tem sido difícil. Outra sugestão foi

que Dura era o nome de um canal de irrigação e que a planície de Dura estava localizada

nas proximidades. Essa sugestão também não funcionou bem, então a busca foi desviada

para outra direção.

Recentemente, foi possível localizar a identificação do local da planície Dura. O nome

Dura também é a palavra babilônica para "parede". Dures a palavra para "parede", e a letra

a no final da palavra é o artigo "la" em aramaico. Portanto, traduzir essa frase diretamente,

em vez de deixá-la como o nome de um lugar desconhecido, indica que Nabucodo-nosor

ergueu sua imagem na "planície da parede".

70

Perseguição real

Mas a questão permanece: "Que plano e que parede?" Havia duas paredes principais

ao redor da cidade de Babilônia. A parede interna, com cerca de um quilômetro e meio de

cada lado, circundava a parte central da cidade. O território dentro desta parede interna era

urbano, com muitos edifícios e ruas junto com o palácio e o maior templo da cidade.

Mais tarde, Nabucodonosor acrescentou uma parede externa de vários quilômetros de

comprimento que se estendia até a margem leste do rio Eufrates e ao redor da cidade. Na

época de Nabucodonosor, os engenheiros e construtores da Babilônia ainda não haviam

preenchido a área entre as paredes interna e externa com edifícios, embora a construção

estivesse em andamento. A área aberta serviu como uma praça de parada para o exército e

um local dentro das muralhas da cidade onde as tropas podiam acampar. Este grande espaço

aberto entre as duas paredes bem poderia ser chamado de "planície da parede" ou "planície

de Dura". Com toda a probabilidade, este foi o lugar onde os eventos do capítulo 3

aconteceram.

Tal local teria facilitado a participação dos oficiais babilônios nessa grande assembléia

(versículo 3). Também teria localizado a imagem perto do palácio do rei. Não há razão para

supor que a assembléia foi reunida em algum lugar no distante reino da capital.

Outra consideração é o grande tamanho da imagem. Suas medidas são interessantes de

vários pontos de vista. Daniel afirma que a imagem tinha sessenta côvados de altura e seis

de largura (versículo 1). Os babilônios usavam um sistema matemático sexagesimal baseado

no número seis, em oposição ao nosso sistema métrico decimal baseado no número dez.

Portanto, as medidas que Daniel relata são típicas da Babilônia. Mas alguns objetaram que

uma imagem de sessenta côvados de altura e apenas seis côvados de largura seria alta demais

para sua largura. Uma proporção de 1:10 a faria parecer muito magra.

É verdade que tais medidas resultariam em uma estátua muito alta e magra. No entanto,

os antigos representavam seus deuses exatamente dessa forma. Estatuetas de Baal que

vieram principalmente da Síria e da Palestina são excelentes exemplos. Os braços, pernas

e corpos dessas figuras são longos e esguios. Portanto, Nabucodonosor fazer uma estátua

com essas proporções não seria incomum. O que era incomum era a altura da imagem. Alguns objetaram

71

DANIEL

que Nabucodonosor não teria feito uma figura tão alta e que, além disso, a altura de sessenta

côvados (aproximadamente trinta metros) é um exagero que beira a lenda e não um fato

histórico. No entanto, alguns exemplos de estátuas altas semelhantes no mundo antigo

podem ser citados. Provavelmente, o mais famoso deles foi o Colosso encontrado na ilha

de Rodes. Com setenta côvados, esta estátua era dez côvados mais alta do que a imagem

de Nabucodonosor. O Colosso de Memnon em Tebas, sul do Egito, consistia em duas

representações do rei Amenho-tep III, uma das quais ainda permanece e tem 20 metros de

altura. Portanto, embora a imagem de Nabucodonosor fosse excepcionalmente alta, tais

estátuas não eram desconhecidas no mundo antigo. Como uma comparação moderna,

Outro fator a se considerar em termos de altura dessa imagem é a altura de outra

estrutura que pode ter estado na área. Se Nabucodonosor colocou sua imagem na planície

entre as muralhas da cidade, e se a cidade estava voltada para o leste, ele pode muito bem

estar voltado para a antiga cidade central da Babilônia. No centro da cidade ficava a área

do templo de Marduk, que continha a grande torre do templo, ou zigurate, da Babilônia.

Com cerca de 100 metros de altura, esta torre dominava a paisagem. Sua base tinha

aproximadamente 100 metros quadrados e erguia-se em formato piramidal com sete níveis,

cada um coberto por tijolos esmaltados de cor diferente. O nível superior consistia em um

templo ao deus Marduk, além do templo principal localizado ao pé do zigurate. Com uma

estrutura tão grande tão perto,

O QUE REPRESENTAVA A IMAGEM DE NABUCODONOSOR?

Basicamente, existem duas possibilidades. Ou representava um deus ou algum ser

humano. Se a imagem foi projetada para representar um ser humano, não há dúvida de que

era o próprio Nabucodonosor. Se representava um deus, provavelmente representava Mar-

duk, o deus da cidade e nação da Babilônia, e o deus pessoal de Nabucodonosor.

72

Perseguição real

Qual dessas duas possibilidades é a mais provável? Daniel 3 não nos diz exatamente o

que a imagem representava, mas nos diz que a multidão reunida caiu e "adorou" a imagem

(versículos 7, 12, 14, 15). Embora se esperasse que os cidadãos do reino prestassem

homenagem aos reis da Babilônia, eles não os adoravam. No Egito, os reis eram

considerados deuses, mas na Mesopotâmia, os reis eram apenas os servos especiais dos

deuses. Apenas alguns reis da Mesopotâmia afirmavam ser divinos, e Nabuco-doador não

estava entre eles. Na verdade, a teologia babilônica sustentava que era pecado o rei

reivindicar a divindade e que aqueles que o fizessem seriam punidos pelos deuses. Portanto,

é muito mais possível que a imagem fosse destinada a representar Marduk, o deus da

Babilônia,

Por que Nabucodonosor mandou erguer esta imagem? Novamente, Daniel 3 não nos

diz. Mas é fácil ver uma conexão entre os capítulos 2 e 3. No capítulo 2, o rei sonhou com

uma grande imagem feita de diferentes metais que representava os sucessivos reinos que

reinariam na Terra. O significado imediato desse sonho para Nabucodonosor era que outro

reino seguiria Babilônia (2:39). Essas não eram boas notícias para o rei da Babilônia! Hitler

pensava que o Terceiro Reich duraria mil anos, e Nabucodonosor provavelmente tinha um

futuro semelhante em mente para seu reino. Em Daniel 2:32, 36-39, Babilônia é retratada

como a parte dourada da estátua. Portanto, ao fazer uma imagem semelhante à que tinha

visto em seu sonho, mas todo de ouro (provavelmente folhas de ouro cobrindo uma estrutura

de madeira por dentro), o rei negou o significado do sonho: a sucessão de reinos que

seguiriam a Babilônia no cenário mundial. Na mente de Nabucodonosor, Babilônia

permaneceria para sempre. Construir uma imagem toda em ouro representou esse fato.

No entanto, a edificação da imagem provavelmente significou mais do que uma simples

resposta do rei à mensagem de seu sonho. The Babi-lonic Chronicle é útil neste ponto. Antes

da descoberta dessas tabuinhas com os registros oficiais do reinado de Nabucodonosor, os

estudiosos acreditavam que seu reinado prolongado de quarenta e três anos foi monolítico

e não ameaçador. Mas o Chronicle nos conta uma história diferente. Na verdade, havia uma

oposição tão séria a Nabucodonosor que em uma ocasião uma revolta surgiu dentro da

cidade resultando em um combate corpo a corpo!

73

DANIEL

à mão no mesmo palácio onde o rei lutou por sua própria vida! O registro do Crônica Ele diz:

"No décimo ano [595/594 aC] o rei de Acad [Babilônia] estava em sua

própria terra; do mês de Kislev [dezembro] ao mês de Tebet [janeiro] houve

rebelião em Acad ... Com arma na mão , ele [o rei] matou muitos de seu próprio

exército. Com suas próprias mãos ele capturou seus inimigos "(citado em

Wiseman, Chronicles of the Chaldean Kings, p. 73).

Daniel não dá uma data para os eventos registrados no capítulo 3. Mas é tentador

conectá-los com a rebelião descrita na Crônica da Babilônia e olhar para a exigência do rei

de que todos os oficiais do reino se curvassem diante aimagem como um voto de lealdade

exigido em resposta ao problema de deslealdade em suas fileiras. Se essa especulação

estiver correta, então a Crônica da Babilônia fornece uma possível data para os eventos

descritos no capítulo 3. Se a rebelião ocorreu em 594 aC, então o episódio com a imagem

pode ter ocorrido mais tarde naquele ano. ou no início do ano seguinte em resposta à

rebelião.

Continuando com essa hipótese, é importante destacar quem esteve presente na inauguração

da grande imagem. Nem todos os cidadãos da Babilônia foram convocados para a assembléia.

Eles eram um grupo seleto identificado como "os sátrapas, os magistrados e capitães, auditores,

tesoureiros, conselheiros, juízes e todos os governadores das províncias" (versos 2, 3). Esses

oficiais do governo babilônico foram "reunidos" (v. 3) pelo rei para assistir à cerimônia de dedicação. Se a convocação foi uma resposta à rebelião

ocorrida, é fácil ver porque o rei teria escolhido este grupo. Funcionários do governo e aqueles

que trabalhavam no palácio eram os mais propensos a conspirar contra o rei. Eles eram

potencialmente os mais perigosos para ele, e também aqueles cujo apoio era mais crucial para o

rei. Qualquer deslealdade neste grupo jogaria o monarca para foraY seu reino em sérios

problemas novamente.

Para evitar tal coisa, o rei reuniu esses oficiais e os fez jurar fidelidade à imagem.

Assumiu uma forma religiosa. Se alguém se prostrar e adorar o deus da Babilônia, também

jura servir lealmente a esse deus e seu representante.

74

Perseguição real

alma terrena, o rei. Portanto, os eventos do Capítulo 3 podem ser vistos como uma política

preventiva apresentada em trajes religiosos na planície de Dura.

A exigência de adorar a imagem não foi dirigida especificamente aos três amigos

hebreus de Daniel. Eles simplesmente ficaram presos na situação porque eram oficiais do

governo babilônico, funções para as quais foram trazidos de Judá para a Babilônia como

exilados e para as quais foram designados no final do capítulo 2 (ver v. 49). .

Como eles, também podemos ser varridos pela força das circunstâncias sobre as quais

não temos controle direto. Chegará um tempo, entretanto, em que aqueles que seguem a

Deus terão que se posicionar a favor do que é certo, não importa o que aconteça. Nem

sempre podemos acompanhar o fluxo da multidão, não importa o quão tentador isso possa

ser. Uma lição do capítulo 3 é que a fé no Deus verdadeiro nos acompanhará nas provações

como aconteceu com os três hebreus que enfrentaram a ira do rei na planície de Dura.

A RESPOSTA

Os arautos instruíram os oficiais reunidos a se curvar e adorar a grande imagem quando

os músicos da orquestra começaram a tocar. E com exceção dos três hebreus, isso é

exatamente o que eles fizeram (versos 4-7).

Não sabemos quantas pessoas se reuniram na imagem, mas a lista de oficiais no

versículo 2 parece não deixar ninguém de fora. Talvez houvesse cerca de dois mil

funcionários. Imagine aquela grande multidão de duas mil pessoas, todas prostradas ao

mesmo tempo. Então imagine os três hebreus sozinhos enquanto todos os outros estão

prostrados no chão. Eles sentiram intensamente a pressão de dois mil outros funcionários

conformados, todos obedientes ao decreto do rei. Alguns desses oficiais provavelmente

trabalharam com Sadraque, Mesaque e Abednego. Eles podem muito bem ter sido seus

amigos. Podemos imaginar um deles, prostrado perto dos três hebreus, sussurrando para

eles: "Abaixe-se, abaixe-se, para o seu próprio bem! Você não precisa estar falando sério;

apenas abaixe-se!"

Mas os hebreus não se curvaram ou se curvaram. Não foram arrastados pela multidão,

que se prostrou diante da imagem. Há ocasiões

75

DANIEL

quando os cristãos, como esses homens, devem assumir uma posição impopular. No início,

os cristãos se recusaram a queimar incenso para o imperador, e às vezes à custa de suas

próprias vidas. Queimar incenso para o imperador era um ato de adoração; prostrar-se na

planície de Dura também era um ato de adoração. Adoradores do Deus verdadeiro não

podiam participar de tal cerimônia.

Sem dúvida, a pressão que os três hebreus sentiram da multidão condescendente se

intensificou quando foram apresentados ao rei (versículo 13). Nabucodonosor era o

monarca mais poderoso do mundo. Poderia fazer

. com eles o que você quiser; eles estavam completamente à sua mercê. Havia uma coisa,

entretanto, que ele não podia fazer. Ele não podia violar sua vontade e escolha. Ele poderia

tentar ser persuadido. Ele poderia tentar forçá-los. Ele poderia até puni-los. Mas ele não

podia forçá-los a agir contra sua vontade.

Provavelmente uma ou duas fornalhas estavam próximas, aumentando a ameaça do

monarca. Não devemos pensar que as fornalhas foram construídas especialmente para os

hebreus quando se descobriu que eles não obedeceriam ao rei nem adorariam sua imagem.

Em vez disso, os fornos foram construídos com antecedência e preparados para qualquer

indivíduo tolo o suficiente para resistir ao voto de lealdade do rei. Enquanto a música tocava

e os hebreus se levantavam, eles podiam ver claramente a vasta multidão prostrada no chão

e os instrumentos de punição para aqueles que recusavam.

Muito provavelmente, esses fornos eram olarias. Os tijolos eram feitos de duas maneiras nos

tempos antigos - secando-os ao sol e expondo-os ao fogo em fornos. Os tijolos cozidos eram

mais resistentes e eram usados especialmente para as superfícies externas dos edifícios. A grande

planície entre as duas muralhas da cidade era um local de constantes projetos de construção, e o

principal material de construção não era madeira ou cimento, mas lama. A cidade da Babilônia

foi construída com milhões de tijolos de barro. Os fornos utilizados para queimar esses tijolos

tinham o formato de uma colmeia com um orifício na parte superior do cone por onde era lançado

o material inflamável; havia outra abertura lateral em forma de túnel. Paletes de tijolos foram

colocados nessa abertura lateral, e o material com o qual a fornalha foi acesa caiu de cima. Havia

degraus para subir pela lateral do forno até a abertura.

76

Perseguição real

tura superior. Os hebreus provavelmente foram lançados na fornalha pelo orifício

superior.

Os fornos provavelmente já estavam ligados quando a cerimônia começou. Portanto,

os hebreus não apenas sabiam que seriam jogados em uma daquelas fornalhas por resistir

à adoração da imagem, mas também podiam vê-los acesos e fumegantes à distância. Mas,

apesar de enfrentarem seu próprio destino, eles permaneceram firmes em sua recusa em se

curvar (versos 16-18). O medo de uma morte horrível não poderia induzi-los a ser infiéis a

Deus!

Também é interessante que eles não se separaram nesse assunto. Não é que dois tenham

ficado firmes enquanto outro se prostrava. Nem foram dois que cederam, deixando um

terceiro sozinho em sua fé em Deus. Todos os três estavam unidos em um vínculo comum

de fé e coragem, de modo que quando um falava com o rei, ele realmente falava por todos

os três. Este é o tipo de unidade emafé necessária à medida que a igreja se aproxima de sua

crise final. Quando os cristãos rompem as fileiras e ficam divididos em sua resposta às

provações, eles estão apenas causando mais dificuldade para si próprios e para seus

correligionários.

O rei já estava furioso e estava ficando cada vez mais irritado. Ouvindo que os três hebreus

haviam desobedecido à sua ordem, ele ficou cheio de "ira e fúria" (versículo 13). Quando eles

recusaram a segunda chance de se curvar diante da imagem, "a aparência de seu rosto mudou" e

ele ficou muito mais furioso e "cheio de raiva" contra Sadraque, Mesaque e Abednego (versículo

19). Não é bom que o governante mais poderoso do mundo esteja zangado com você, com seus

instrumentos de tortura e aniquilação prontos e esperando.

Por que ele estava tão furioso arei? Por uma questão de política, os assírios e babilônios

não forçaram os cativos a se converterem à adoração dos deuses dos conquistadores. Por

que Nabucodonosor não tolerou mais esses hebreus que optaram por não adorar seu deus?

Aqui está algo de maior implicação. Se o cenário sugerido acima estiver correto, e os

eventos do capítulo 3 forem vistos da perspectiva de uma revolta recente na Babilônia,

então podemos entender por que o rei ficou tão chateado com esses oficiais que não queriam

jurar lealdade. Na mente de N abucodonosor, essas eram as sementes de outra revolta. Ele

corretamente percebeu isso como um assunto delicado e levou a negação dos hebreus muito

a sério.

77

DANIEL

Apesar de tudo isso, o rei estava disposto a dar-lhes outra chance de adorar a imagem.

Ele queria que a orquestra tocasse novamente e ver se os hebreus obedeceriam (versículo

15). Mas esses jovens estavam tão decididos a permanecer fiéis a Deus que disseram ao rei

que não se incomodasse em tocar outra estrofe musical. Sua decisão foi baseada em um

cimento mais forte do que aquele que mantinha as paredes da cidade unidas. Eles colocam

assim:

"Não há necessidade de respondermos a você sobre este assunto. Eis o nosso_

Deus a quem servimos pode nos livrar da fornalha de fogo ardente; e da sua mão,

ó rei, Ele nos livrará. E se não, saiba, ó rei, que não serviremos seus deuses, nem

nós adoraremos a estátua que você ergueu "(versículos 16-18).

Com essa resposta, eles estavam indicando que preferiam a morte à desonra, mas havia mais.

Eles apontaram claramente o motivo pelo qual não podiam obedecer. Veio do "Deus a quem

servimos". Eles serviram a Yahweh Oehová), não a Marduk. Sua recusa em prostrar-se diante da

imagem de Nabucco-doador envolvia mais do que a rejeição da ordem de um rei. Dois deuses

estavam envolvidos, Marduk e Yahweh. Nabucodonosor serviu a Marduk; os três hebreus

serviram a Yahweh. A cena na planície, portanto, tornou-se uma competição entre o verdadeiro e

o falso Deus, representada por seus representantes humanos.

Claramente, os hebreus tinham a vantagem nesta competição; mas, na realidade, eles

estavam em uma situação vantajosa. Se morressem por causa de sua confiança inabalável

em Deus, seriam vistos como mártires corajosos o suficiente para morrer por sua fé. Se, por

outro lado, seu Deus os libertasse, como eles próprios expressavam como sua segunda

escolha, então sua glória e honra seriam muito mais manifestas. Mas isso não diminui em

nada a coragem e lealdade que demonstraram. Pelo que sabiam, eles estavam prestes a

morrer quando disseram ao rei que não precisavam de uma segunda chance para se

curvarem dianteaimagem. Sua resposta é um testemunho notável de sua fé, confiança e

coragem.

O exemplo dos três Hebreus levanta uma questão: Nossa confiança e fé em Deus são

fortes o suficiente para sermos capazes de resistir a tal teste e exibir a coragem espiritual

que eles demonstram?

78

Perseguição real

eles não apareceram? Estamos suficientemente afirmados em sua Palavra e em nossa

experiência com ele para que também possamos estar diante de algum rei e declarar que

sob nenhuma circunstância desonraremos o Deus que tanto nos amou?

Em algum momento futuro, podemos enfrentar esse teste. No momento, porém, nossas

vidas enfrentam pequenos desafios. A maneira como respondemos a esses testes nos prepara

para o maior. Eles indicam como responderemos quando surgirem questões importantes. A

Bíblia tem um princípio de vida espiritual que se aplica aqui: "Quem é fiel no pouco,

também é fiel no muito" (Lucas 16:10). As lutas e dificuldades do dia a dia estão

diretamente relacionadas aos grandes desafios da vida. Deus nos prepara para enfrentar

essas grandes provações na escola diária de pequenas provações. Moisés passou quarenta

anos no deserto cuidando de ovelhas, mas foi essa preparação que o capacitou a encarar

Faraó como iguais. Da mesma forma,

O RESULTADO Nabucodonosor não estava satisfeito com aresposta dos três hebreus. A punição

anteriormente desenhada não bastava diante de tamanha insolência. Ele ordenou que a fornalha

fosse aquecida sete vezes mais (versículo 19). Como eles poderiam ter alcançado tal coisa?

Lembre-se de que eles estavam na Babilônia. Hoje chamamos essa região de Iraque. O Iraque é

um país rico em petróleo. A maior parte desse petróleo está no subsolo e precisa ser bombeado

por empresas petrolíferas modernas. No entanto, existem lugares onde o óleo vaza para a

superfície. Esses poços de asfalto aberto são usados nos tempos modernos e também eram

conhecidos e usados na antiguidade. A melhor maneira de fazer um forno de tijolos aquecer a

uma temperatura tão alta é derramar óleo nele.

A ordem do rei de aumentar a temperatura foi obedecida e foi tão bem-sucedida que os

homens que carregaram os três hebreus amarrados e os carregaram pelos degraus laterais

da fornalha morreram de calor (versículo 22). Se a fornalha superaquecida matasse aqueles

que expulsaram os hebreus, você pode imaginar o que isso faria aos hebreus, que estavam

dentro da própria fornalha. Mas ele não fez nada para eles. O rei saiu para ver como estava

o castigo.

79

DANIEL

Faz. Ele provavelmente se inclinou para olhar o túnel ao lado da fornalha. Ele esperava ver

os corpos carbonizados de seus três funcionários infiéis; em vez disso, ele os viu

perfeitamente ilesos e sem queimaduras! Os três homens estavam firmemente amarrados

quando foram lançados na fornalha (versículo 23). Agora, quando o rei os viu, eles estavam

livres e caminhando através do fogo! Quando eles finalmente saíram da fornalha, o relatório

diz: "o fogo não teve poder sobre seus corpos, nem mesmo os cabelos de suas cabeças

queimaram; suas roupas estavam intactas e eles nem mesmo cheiravam a fogo" (vers. 27).

Este foi um incêndio muito seletivo! Ele havia queimado as cordas dos pulsos dos

hebreus. Ele até queimou os homens que os jogaram no fogo. Mas ele não tocou nos corpos

desses três homens, nem em suas roupas, nem mesmo um único fio de cabelo em suas

cabeças! Não havia cheiro de fumaça neles! Era como se eles nunca tivessem estado no

fogo. Era como se algum tipo de envelope protetor não inflamável os envolvesse. Então

Deus honroua fé e a confiança de seus servos fiéis.

Nessa dramática resposta à oração, podemos ver que servimos a um Deus que responde

às orações. Ele pode não responder às nossas orações de forma tão dramática, mas o fato

de ter feito isso por Sadraque, Mesaque e Abednego nos garante que ouvirá e atenderá

nossas orações da maneira que achar mais adequada.

Nossas orações devem expressar a mesma confiança e fé que as orações desses três

hebreus. Eles não exigiram uma resposta específica de Deus; ao contrário, eles

reconheceram as possibilidades e deixaram a decisão para o Senhor. Ele pode e vai nos

libertar se achar que é melhor, mas pode muito bem responder não. Nesses casos, devemos

estar dispostos a aceitar essa resposta e viver ou morrer por ela, como Sadraque, Mesaque

e Abednego estavam dispostos a fazer. Seu exemplo é um exemplo de fé e coragem para

nós, mas também é um exemplo de aceitação da vontade de Deus.

Conforme registrado nos Evangelhos, os milagres realizados por Jesus tinham um

propósito além do benefício específico de certas pessoas. Eles também estavam ensinando

veículos projetados para comunicar uma lição espiritual. Por exemplo, Jesus realizou sete

milagres no sábado. Esses milagres não apenas abençoaram os envolvidos, mas também

ensinaram algo sobre o sábado. Eles ensinaram que Jesus era o Senhor do sábado e que o

sábado poderia ser usado para seus propósitos em relação à cura ou salvação da humanidade

(ver Mateus 12: 8). Também ensina-

80

Perseguição real

Eles declararam que ele é o Criador e Recuador (ver João 5: 9). Da mesma forma, o milagre

de Deus realizado em favor dos três hebreus na fornalha ardente teve um propósito que

transcendeu sua libertação. Por meio desse milagre, Ne-bucodonosor e as centenas ou

milhares de oficiais babilônios na planície de Dura foram colocados face a face com o

verdadeiro Deus do céu. Nabucodonosor entendeu a lição e disse isso. Olhando para o fogo e vendo Sadraque,

Mesaque e Abednego totalmente ilesos, ele se dirigiu a eles como "servos do Deus

Altíssimo" (versículo 26). O rei até decretou que todos os que viviam nas nações onde ele

governava deveriam honrar o Deus que havia demonstrado tão dramaticamente seu poder

para libertar seus servos, garantindo assim que o evento milagroso fosse conhecido em todo

o seu império ( versículos 28, 29).

Mas Deus não deixou ao acaso que Nabucodonosor entendeu claramente quem havia

realizado esse milagre. Quando o rei olhou para a fornalha, ele viu os três hebreus caminhando

ilesos através das chamas, mas também viu um quarto ser pegando fogo com eles. Ele

imediatamente reconheceu essa figura como divina, um "filho dos deuses" (versículo 25). Mais

tarde, ele identificou esse ser divino com um anjo (versículo 28). Não devemos presumir que

Nabucodonosor identificou este quarto personagem com o Filho de Deus no sentido que nós,

cristãos, agora pensamos. Lembre-se de que o rei ainda estava em seu estado pagão e não

convertido naquela época. Isso fica claro pela maneira como ele comanda todos os seus

funcionários a se prostrarem dianteaimagem de seu deus. Também fica claro em sua resposta a

Sadraque, Mesaque e Abednego quando se recusaram a se curvar à imagem, visto que serviam a

outro Deus. Claramente, essa libertação milagrosa causou uma profunda impressão em

Nabucodonosor.Y o fez reconhecer asuperioridade do Deus dos hebreus. Mas ele não se

converteu ao serviço de seu Deus naquele tempo. Essa experiência certamente ajudou a prepará-

lo para tal conversão, mas essa experiência não foi completa até o final de seus sete anos de

loucura descritos em Daniel 4. Foi só então que Nabucodonosor-nosor aceitou o Deus verdadeiro,

a quem chamou de Deus Altíssimo (4: 34-37).

Nabucodonosor não viu uma imagem clara do Messias na quarta figura que caminhava

no fogo. Ele reconheceu este ser como um "filho dos deuses" (versículo 25). Isso não é

inteiramente equivalente a "o Filho de Deus". Um "filho dos deuses" significa

simplesmente um ser do reino dos deuses, ou seja, um

81

DANIEL

ser sobrenatural. Sua identificação deste ser com um anjo lembra referências a outros anjos

no livro de Daniel. Dois deles se chamam Gabriel e Miguel. Gabriel foi quem deu algumas

profecias a Daniel (9:21, 23). Miguel, o arcanjo (ou Príncipe dos príncipes celestiais, Dan.

8:11, 25; 10:13; 12: 1) foi aquele que ficou ao lado do povo de Deus para defendê-los,

ambos nos tempos da Babilônia como nos tempos persas e no fim dos tempos (Dan. 10:13;

12: 1). Dada a postura defensiva em que encontramos Miguel, ele teria sido o anjo ideal

para proteger e defender os três hebreus no fogo. Da perspectiva do Novo Testamento,

sabemos que Michael é o Cristo (Ap 12: 7), mas isso não teria necessariamente sido

evidente para Nabucodonosor nesta ocasião. Ele simplesmente sabia que o Deus dos

hebreus havia enviado um ser aparentemente divino para resgatá-los. Essa impressão vívida

foi adequada para o momento em que Nabucodonosor se viu em sua peregrinação

espiritual.

Um contraste interessante é visto aqui quando se analisa a cena final da visão de Daniel

7. Lá Daniel olhou para as cortes celestiais e viu o Ancião de Dias, Deus Pai, que estava

conduzindo a corte celestial. Na conclusão da cena, alguém como "um filho do homem ...

veio até o Ancião de dias" (7:13) para receber o reino. Aqui, a linguagem é semelhante ao

pronunciamento de Nabucodonosor no capítulo 3:25, mas também há um contraste. No

capítulo 3, vemos alguém como um "filho dos deuses" aqui na Terra, um ser de aparência

divina que desceu do céu à terra. No capítulo 7, vemos alguém como "um filho do homem"

no céu, um ser humano encarnado que entrou no céu, onde receberá o reino por toda a

eternidade. Miguel é o protetor de seu povo aqui na terra, e ele será seu grande governante

aqui por toda a eternidade. Não é outro senão Jesus Cristo, que virá novamente no final

como Rei dos reis e Senhor dos senhores para cumprir a predição de Daniel 7:14 e

Apocalipse 19:16.

O CONTEXTO PARA DANIEL 6 Os eventos registrados em Daniel 5 e 6 aconteceram dentro de um período de tempo

relativamente curto que abrangeu a queda da Babilônia e o curto período após a conquista

pelos persas. O capítulo 5 descreve o colapso do reino deaPerspectiva babilônica, o que

estava acontecendo na cidade e no palácio. O capítulo 6 relata o que aconteceu

imediatamente depois, quando os persas estabeleceram sua administração

82

Perseguição real

sobre os territórios recém-conquistados. Daniel desempenhou um papel tanto nos eventos

finais sob o último rei da Babilônia, Belsazar, quanto no estabelecimento da nova

administração persa. Na verdade, ele desempenhou um papel muito importante nessa

transição. Infelizmente, foi sua proeminência que o colocou em apuros.

No mundo antigo, os persas eram conquistadores bastante benevolentes. Por exemplo,

eles geralmente, mas nem sempre, deixavam os governantes e funcionários dos territórios

conquistados no cargo. Em vez de se livrar deles, eles os adaptaram às suas práticas. Às

vezes, isso se aplicava até mesmo a reis conquistados, que tinham permissão para governar

seus reinos sob a autoridade do Império Persa. Outra evidência da benevolência persa foi

permitir que os cativos voltassem para suas terras natais. Como os livros de Esdras e

Neemias deixam claro, foi sob os reis persas que o povo de Judá recebeu permissão para

voltar para casa.

Mas os persas não deram tratamento preferencial aos reis da Babilônia. Belsazar foi

morto na noite em que o reino foi tomado; os persas capturaram seu pai, Nabonido, e o

exilaram na distante Carmânia. Na verdade, o exílio foi provavelmente um ato de bondade,

pois Nabonido pode muito bem ter sido executado.

Com Belsazar e Nabo aninhados fora de cena e o reino nas mãos dos persas, foi

necessário designar uma nova pessoa para liderar o governo persa da Babilônia. Ciro, o

governante do império, nomeou Dario, o medo, para essa tarefa. Dario governaria

Babilônia como um rei vassalo sujeito a Ciro, que continuou a governar o Império Persa

do qual Babilônia agora fazia parte.

Nesta conjuntura, encontramos uma questão histórica: quem era esse indivíduo

chamado Dario, o medo, em Daniel 6? De acordo com as fontes históricas da época,

ninguém é conhecido por esse nome. Uma série de sugestões foram feitas sobre a identidade desse Dario bíblico, mas

nenhum consenso foi alcançado. Aqueles que aceitam a historicidade de Daniel 6 aceitam

a premissa de que "Dario" é o nome do rei de alguém que era conhecido por um nome

diferente antes de ser nomeado governante da Babilônia. Essa solução não seria incomum.

A prática de assumir um nome monárquico na época da ascensão era bem conhecida no

antigo Oriente Médio. No Egito, os reis adquiriram um conjunto completo de cinco nomes

diferentes quando ascenderam ao

83

DANIEL

trono. Na Mesopotâmia, dois reis assírios que conquistaram a cidade de Babilônia

assumiram nomes diferentes quando subiram ao trono. Ti-glat Pileser III assumiu o nome

Pul (ambos os nomes são usados em 2 Reis 15:19, 29), e Shalmanasar V era conhecido pelo

nome de Ululaia.

Em Judá temos o caso claro do rei leproso Uzias, que também era conhecido pelo nome

de Azarias (2 Reis 15: 1; 2 Crônicas 26: 1). Provavelmente Azarias era seu nome original e

Uzias o nome de seu rei. Também é possível que Jedidias fosse o nome pessoal de Salomão

(2Sm 12:25), e este último o nome de seu monarca, ou vice-versa. Alguns historiadores da

Pérsia sugeriram que os nomes pelos quais os famosos reis da Pérsia são conhecidos - Ciro,

Dario, Xerxes - podem ter sido sem nomes e que eles tinham outros nomes pessoais antes

de se tornarem reis. Portanto, a sugestão de que "Dario, o medo" é o nome do trono usado

no livro de Daniel reflete uma prática comum no mundo antigo.

O que é mais difícil é a tarefa de identificar o nome do indivíduo que assumiu este trono.

Dario, o medo, não deve ser confundido com Da-rioEu Histaspes, também conhecido como

"Dario, o Grande", que reinou sobre a Pérsia de 522 a 486 aC Este assunto veio de uma linha

persa, não do meio, e mais tarde governou o Dario de Daniel 6. As leituras sugeridas no final

deste capítulo discutem em detalhes as diferentes sugestões que foram feitas para identificar a

pessoa histórica a que Daniel se refere como "Dario, o medo".

A TRAMA

Da perspectiva do livro de Daniel, o que Dario faz é mais importante do que quem é

Dario. É importante notar que a intenção original não era punir ou perseguir Daniel. Em

vez disso, os persas o envolveram diretamente na reorganização do governo da província

de Babilônia. Darío fez nomeações para dois níveis de serviço político. 120 funcionários de

alto nível e três administradores gerais precisaram ser nomeados ou confirmados. Daniel

foi um desses três administradores gerais; e Dario logo decidiu torná-lo o mais proeminente

dos três (6: 1-3). Isso teria sido equivalente a nomear Daniel o governador-chefe de toda a

Babilônia.

Naturalmente, seus colegas no serviço público reagiram negativamente à promoção

iminente de Daniel. Eles estavam com ciúmes e decidiram se certificar

84

Perseguição real

que ele não recebeu esta posição elevada. O plano que eles traçaram enfocou as práticas

religiosas de Daniel, porque eles sabiam que essa era a única "fraqueza" que eles podiam

explorar. Ele era tão meticuloso em todos os negócios que administrava ao rei que seus

colegas invejosos sabiam que nunca o pegariam em questões de desonestidade ou

ineficiência (versículos 4, 5). Portanto, eles planejaram uma armadilha religiosa para Daniel.

Eles se aproximaram do rei com uma proposta: "Todos os governantes do reino,

magistrados, sátrapas, príncipes e capitães concordaram em conselho que você emita um

edito real e o confirme, que qualquer um que no espaço de trinta dias exigir um pedido do

qual “Que qualquer deus ou homem fora de ti, ó rei, seja lançado na cova dos leões”

(versículo 7).

Agora, este é um pedido muito estranho. Alguém pode muito bem se perguntar: "E os

outros deuses da Babilônia?"

Para entender o apelo de tal decreto, é preciso entender as condições religiosas

conturbadas na Babilônia imediatamente após a conquista persa. Nabonido, o último rei da

Babilônia, partiu para proteger a cidade da Babilônia como o último bastião de defesa contra

os persas. Ele tentou conseguir isso não apenas com tropas e armas, mas também com a

ajuda dos deuses. Seus representantes foram às principais cidades da Babilônia, tiraram as

imagens de seus deuses dos templos e as trouxeram para a Babilônia. A justificativa era

que, ao coletar as imagens dos deuses na Babilônia, os próprios deuses seriam forçados a

defender a cidade. Nabonido queria os deuses ao seu lado.

Os persas, é claro, tiveram sucesso, apesar dessa manobra. Mas quando assumiram o

governo, enfrentaram não apenas problemas políticos; eles também enfrentaram um

problema religioso. Com as imagens dos deuses reunidas na capital, os habitantes de todo

o reino enfrentaram o problema de orar em templos vazios. Os persas se propuseram a

corrigir esta situação enviando os deuses de volta às suas respectivas cidades e templos,

mas a logística e os rituais envolvidos tornaram a transferência inevitável e demorada. A

Crônica de Na-bonido diz que não foi até o final do ano civil da Babilônia, cerca de quatro

meses depois, que todos os deuses foram devolvidos aos seus devidos locais,

Sob tais condições confusas, um pedido para proibir orações a qualquer deus, exceto o

próprio rei, é fácil de entender. Du-

85

DANIEL

Em tempos mais normais, tal pedido teria beirado o absurdo, mas aqueles não eram

tempos normais, religiosa ou politicamente.

Os oficiais da Babilônia que propuseram essa regra não estavam realmente

preocupados com alguém orando a esses outros deuses. Eles estavam interessados em

apenas um Deus, Yahweh, ou Jeová, o Deus a quem Daniel orou. Eles aproveitaram as

circunstâncias para traçar um plano que derrubaria Daniel. Eles sabiam como Daniel era

consistente em seus hábitos de oração. Daniel orava três vezes ao dia a seu Deus, com o

rosto voltado para Jerusalém, onde antes ficava o templo (versículo 10). Daniel

provavelmente orou nos momentos em que os sacrifícios da manhã e da noite teriam sido

oferecidos naquele templo, se ele ainda estivesse de pé (ver Dan. 9:21).

Daniel não ostentava religiosidade superficial em suas orações, mas também não

tentava esconder esses exercícios espirituais pessoais. Seus colegas conheciam seus hábitos

muito bem. Eles sabiam o quão regular e fiel ele era nessa prática. Eles também sabiam que

ele era um homem de tal integridade e fidelidade a seu Deus que sua vida de oração não

seria interrompida por uma simples proibição humana. Daniel tinha fé em seu Deus, mas

seus colegas tinham fé em Daniel!

Sua confiança na firmeza de Daniel é um excelente exemplo de devoção fiel para nós. Se

estivéssemos em uma situação semelhante à de Daniel, os outros se sentiriam confiantes de que

nossa consistência não mudaria? A fé vibrante e ativa de Daniel estava enraizada em seu tempo

regular de oração e devoção. Ele não começou a orar apenas quando surgiu uma crise. Ele

também não tentou exibir sua espiritualidade continuando suas orações, apesar do decreto.

Embora suas orações possam ter se tornado mais fervorosas como resultado do decreto do rei, o

relacionamento básico de Daniel com Deus já havia sido estabelecido nos hábitos de sua vida.

Muito antes da conspiração se formar contra ele, Daniel encontrou na oração um ingrediente vital

em sua vida agitada na Babilônia como um oficial de alto escalão. O decreto destacou de maneira

única os hábitos de vida desse fiel servo de Deus.

HÁ QUANTO TEMPO DANIEL ESTÁ ORANDO ASSIM? Daniel foi deportado

para a Babilônia em 605 aC, quando estava prestes dezoito anos de idade. O referido episódio ocorreu durante o breve reinado de Daria, o

Mede, portanto deve ter acontecido.

86

Perseguição real

em 539 AC ou 538 AC Se adicionarmos os anos de Daniel na Babilônia, 67 anos, à idade

que ele tinha quando foi levado para o cativeiro, 18 anos, chegamos a uma idade de cerca

de 85 anos na época deste episódio- deu aconteceu. Daniel era um homem idoso quando os

persas assumiram o poder, mas ainda era intelectualmente muito capaz e sua vida de fé

ainda brilhava intensamente. Foi o resultado de uma vida inteira de fé e oração, um belo

exemplo de fidelidade.

A fidelidade de Daniel não passou despercebida por Deus. Em duas ocasiões diferentes,

um anjo foi enviado a Daniel e disse-lhe estas palavras: "Daniel, homem muito amado" (Dn

9:23; 10:11; "muito apreciado", NVI). Deus não se esqueceu de seu servo simplesmente

porque ele era um homem velho. Pelo contrário, sua consideração por Daniel cresceu ainda

mais conforme ela crescia na fé e passava a conhecer melhor a Deus. Isso deve ser um

incentivo para aqueles que envelheceram. Amigos ou familiares nesta Terra podem

esquecer, mas Deus nunca se esquece. O caso de Daniel demonstra interesse divino.

O decreto deveria cobrir um período de trinta dias durante os quais ninguém poderia

orar a ninguém além de Dario (6: 7). Os inimigos de Daniel não tiveram que esperar todo

o período para ver se Daniel violaria a nova ordem. Sem dúvida, eles o pegaram orando no

primeiro ou no segundo dia. Então eles correram ao rei e lhe contaram sobre a

desobediência de Daniel ao seu decreto.

Agora, as leis dos persas eram irrevogáveis (versículo 15). Depois de promulgado, o decreto

não poderia ser alterado para se adequar às novas circunstâncias. Daniel, um dos indivíduos

favoritos do rei, havia sido incluído na própria ordenança do rei. E o rei fora apanhado no plano

dos oficiais que conspiravam contra Daniel. O rei tentou o dia todo pensar em algum tipo de

arranjo pelo qual Daniel pudesse ser libertado e salvo do castigo, mas não conseguiu (v. 14). Ao

pôr do sol, ficou claro que o rei não poderia libertar Daniel. O profeta de Deus teve que ser levado

aos leões.

O RESULTADO

Podemos ter uma ideia de onde ficava a cova dos leões na antiga Babilônia. Os famosos

Jardins Suspensos da Babilônia foram considerados uma das Sete Maravilhas do Mundo

Antigo. A história

87

DANIEL

por trás de sua origem está que Nabucodonosor se casou com uma mulher da região

montanhosa da Média. Tendo descido à planície quente, seca e plana da Mesopotâmia, a

mulher ansiava pelas belezas de sua pátria montanhosa. Para diminuir sua nostalgia,

Nabucodonosor construiu para ele os famosos Jardins Suspensos da Babilônia. Estudos

recentes sugerem que esses jardins estavam localizados no canto nordeste do palácio, ao

longo do rio Eufrates.

Muito provavelmente, o zoológico real estava localizado próximo aos jardins reais.

Dessa forma, a mesma água que era usada para irrigar os jardins poderia ser usada para dar

água aos animais, e os jardins forneceriam habitat adequado para alguns dos animais do

zoológico. A cova dos leões em que Daniel foi jogado provavelmente estava localizada no

canto nordeste da área do palácio.

Houve relatos de que a cova dos leões, da qual Daniel foi milagrosamente salvo, havia

sido localizada e escavada por arqueólogos pouco antes da Primeira Guerra Mundial.

Escavações estavam sendo realizadas na Babilônia, e vários peregrinos cristãos voltaram

de lá com o relato de que a cova dos leões havia sido encontrada. A fonte desses rumores

errôneos foi Robert Koldewey, o escavador da Babilônia. Koldewey era um indivíduo

incrédulo e irreverente. Ele também era um brincalhão. Os peregrinos vieram fazer

perguntas sobre coisas como a cova dos leões. Sem hesitar, Koldewey os levava a certa

parte de suas escavações e dizia: "Este é o lugar exato onde tudo aconteceu."

Os peregrinos voltaram para suas casas felizes por terem visto onde Daniel sofreu e foi

libertado. Quando um dos sócios de Koldewey discutiu com ele sobre o que estava fazendo

com aquelas pessoas crédulas, Koldewey respondeu: "Por que eu deveria levar embora uma

das maiores experiências de sua jornada?"

Embora não tenhamos localizado a cena da libertação de Daniel dos leões, as tábuas de

argila que os babilônios usaram para manter seus registros lançam luz sobre essa

experiência. Da cidade de Ur, um pouco mais ao sul, há registros que falam das provisões

para alimentar os leões. Assim como os burocratas registravam as mercadorias distribuídas

aos diferentes funcionários, eles também registravam a comida que era distribuída aos

animais do zoológico real, incluindo os leões. Esses textos vêm da época da dinastia Ur III

ou por volta do ano

88

Perseguição real

2000 AC, época de Abraão. Não apenas Babilônia tinha leões no zoológico real na época

de Daniel, em meados do primeiro milênio AC; registros mostram que eles já os tinham

desde o início do segundo milênio AC

Darío estava chateado. Embora ele não tivesse escolha a não ser jogar Daniel na cova

dos leões, ele não queria. Ele não queria fazer isso porque havia sido enganado por seus

próprios funcionários. Mais do que isso, ele estava genuinamente preocupado com Daniel;

Tive muito carinho e respeito por ele. O rei não conseguiu dormir naquela noite (versículo

18). Dario já conhecia o Deus de Daniel e tinha alguma noção de que Deus poderia agir em

nome de Daniel (versículo 16), mas ele ainda não era um crente. Ele poderia ter dormido a

noite toda se tivesse um pouco mais de fé no Deus de Daniel!

Deus não abandonou Daniel na cova dos leões mais do que abandonou os três amigos de

Daniel na fornalha. Como na ocasião anterior, ele enviou seu anjo para acompanhar Daniel e

protegê-lo. Daniel disse ao rei na manhã seguinte, quando ele veio perguntar sobre a condição

do profeta: “Ó rei, vive para sempre. Meu Deus enviou seu anjo, que calou a boca dos leões para

que não me fizessem mal. porque antes dele fui declarado inocente, e mesmo antes de ti, ó rei,

nada fiz de errado ”(versículos 21, 22). Daniel não assumiu o crédito por sua própria libertação.

O profeta reconheceu o poderoso anjo de Deus que havia feito isso por ele. Em resposta às suas

orações, Deus concedeu proteção divina a Daniel. Deus nem sempre responde às orações de

forma tão dramática,

Deus ainda faz milagres semelhantes? Ou a experiência de Daniel é apenas uma história de

um tempo passado e um lugar distante que tem muito pouco a ver com a vida moderna? De

Recife, Brasil, vem esta história que ilustra como Deus ainda está ativo e pode fazer pelos crentes

modernos o que fez por Daniel séculos atrás. Um homem, que trabalhava no zoológico da cidade

de Recife, entrou em contato com os adventistas do sétimo dia, começou a estudar a Bíblia e foi

batizado posteriormente. Depois de seu batismo, ele apareceu para trabalhar na manhã da

segunda-feira seguinte com sua fé renovada no rosto. "Algo maravilhoso aconteceu comigo neste

sábado", disse ele a seus colegas de trabalho. "Fui batizado na Igreja Adventista do Sétimo Dia!"

89

DANIEL

Um dos que ouviram seu testemunho foi particularmente cínico em relação ao

cristianismo. Ele respondeu: "Bem, se você é um grande cristão, por que não pula nesta

gaiola de leão? Por que não vê se Deus o protegerá?"

Imediatamente e sem hesitação, este novo cristão desceu para a jaula do leão! Bem, eu

não recomendaria fazer isso; existe algo chamado presunção, que não é fé. Mas também

acredito que o Espírito Santo honroua A ação desse homem como testemunho de sua fé

recém-descoberta.

Quando o indivíduo entrou na jaula, o movimento atraiu a atenção de um enorme leão

que veio ver o que estava acontecendo. Devemos acrescentar que os leões nesta gaiola não

foram alimentados nas últimas 24 horas. O enorme leão veio até o homem e cheirou suas

calças. Então ele se virou e voltou para onde estava, deitou no chão e foi dormir! Talvez

Deus tenha enviado seu anjo para libertar não apenas Daniel no passado, mas também este

funcionário do zoológico em Recife, Brasil.

O resultado? Logo depois, sete de seus colegas de trabalho no zoológico foram

batizados.

Daniel foi libertado dos leões. Mas o efeito foi muito diferente quando seus inimigos, que

tramaram sua desgraça, foram lançados na mesma cova onde Daniel havia passado a noite. Os

leões os atacaram imediatamente (versículo 24), mostrando como estavam famintos. Daniel diz

que uma das razões pelas quais Deus o livrou foi porque ele era inocente (versículo 22). Ao

conspirar contra Daniel, seus inimigos também conspiraram contra Deus. Como resultado, eles

foram considerados culpados e punidos em conformidade. Aqui operava a lei da retaliação, olho

por olho e dente por dente - não motivada por um desejo de vingança por parte de Daniel, mas

pela vontade de Dario, o medo.

Embora naquela época o rei provavelmente ainda cresse no Zoroastrismo (antiga

religião pagã) por convicção religiosa, ele foi capaz de ver a grandeza e o poder do Deus

de Daniel nesta maravilhosa libertação.

"Então o rei Dario escreveu a todos os povos, nações e línguas que habitam

toda a terra: Paz seja multiplicada para vocês. Esta ordenança é colocada em meu

nome: Que em todo o domínio do meu reino todos temam e tremam na presença

do Deus de Daniel, pois ele é o Deus vivo e permanece para todos os tempos, e

seu reino nunca será destruído e seu domínio durará até o fim.

90

Perseguição real

Ele salva e livra, e realiza sinais e maravilhas no céu e na terra; ele livrou

Daniel do poder dos leões ”(versículos 25-27).

Por causa do testemunho fiel de Daniel, o caráter de Deus tornou-se conhecido em todo

o reino da Babilônia e da Pérsia a um grau nunca visto antes. Quando se ajoelhou para orar,

apesar da proibição, Daniel provavelmente não imaginou o grande efeito que um ato

aparentemente insignificante poderia causar. Certamente ela via isso apenas como parte de

seu ciclo normal de atividades diárias, sem grande importância em si, exceto que, por meio

dele, ela entrou em contato com seu Deus. No entanto, por meio desse ato de oração, apesar

da lei, o nome e o caráter do Deus vivo e verdadeiro tornaram-se conhecidos em todo o

reino.

Da mesma forma, nossos pequenos atos de bondade, fé e amor também podem ter um

efeito que dura para a eternidade. Por meio do testemunho fiel de Daniel, Deus nos chama

para uma vida de fé semelhante.

DANIEL 3 E 6 EM RESUMO Esses dois capítulos apresentam tabelas semelhantes; em ambos, os hebreus são perseguidos

por um rei estrangeiro. No primeiro caso, o rei era Nebu-codonosor da Babilônia, e no segundo,

Dario, o medo, um rei vassalo da Babilônia sob Ciro, o imperador persa. Ambos os reis usaram

os hebreus em seu serviço civil. Em ambos os casos, esses hebreus foram fiéis em seu serviço ao

rei e também a seu Deus. Foi esta última característica, sua fidelidade a Deus, que os colocou em

apuros. Por causa de sua dedicação a Deus, os três amigos de Daniel foram jogados no forno. Por

causa de sua dedicação a Deus, o próprio Daniel foi lançado na cova dos leões. Em ambos os

casos houve lançamentos milagrosos: da fornalha e da cova dos leões. E em ambos os casos o

rei estava convencido de que a intervenção divina ocorrera em nome dos servos do Deus

verdadeiro. Ambos os reis proclamaram em todo o reino o poder e a majestade do Deus do céu.

Em termos de temas, então, esses dois capítulos relacionam eventos que compartilham

muitas semelhanças. Claro, essas semelhanças foram tratadas de maneiras diferentes. Os

dois eventos provavelmente aconteceram há mais de cinquenta anos um do outro. A

natureza e o local do julgamento foram diferentes, o rei no trono era diferente, os

lançamentos

91

DANIEL

aconteceram de forma diferente, e as palavras escolhidas pelos monarcas para louvar o Deus

do céu eram diferentes.

No entanto, os temas dominantes de ambos os episódios foram os mesmos. Em ambos, os

santos de Deus foram colocados à prova e foram libertados dessa prova por intervenção divina.

Portanto, podemos dizer que as semelhanças entre esses dois eventos são maiores em escopo,

enquanto suas diferenças são uma questão de detalhes.

A estrutura literária quiasmática encontrada no livro de Daniel, em que a forma

complementa a função, também enfatiza as semelhanças entre os capítulos 3 e 6. Nesta obra,

já observamos a estrutura quiasmática de Daniel e o fato de que na seção aramaica do livro

esses capítulos são organizados em pares (ver páginas 28-31). Os capítulos 3 e 6 formam

um desses pares e descrevem as perseguições sofridas pelos hebreus no exílio. Daniel

intencionalmente organizou sua escrita dessa maneira para mostrar a natureza inter-

relacionada dos capítulos e a unidade de sua escrita. Os críticos literários que procuram

dividir essas seções e atribuí-las a diferentes fontes escritas em épocas diferentes, ignoram

a intenção do escritor, que expressa a unidade de seu livro de forma ousada e estética.

92

CAPÍTULO 5

Reinos caídos

Os capítulos 2 e 7 de Daniel têm a ver com o mesmo assunto geral: profecias sobre a

ascensão e queda de quatro grandes potências mediterrâneas. A primeira dessas profecias foi

dada a um rei pagão, Nabucodonosor, em um sonho que ele teve durante a noite (Dan. 2: 1). A

segunda foi dada ao próprio Daniel, em sonho, enquanto ele dormia em sua cama (Dn 7: 1, 2).

Portanto, embora o modo de revelação fosse virtualmente o mesmo em ambos os casos, o

receptor era completamente diferente. Esse contraste explica claramente algumas das diferenças

de conteúdo entre as duas profecias.

Mesmo em um olhar superficial, é evidente que o sonho dado a Nabucodonosor era

muito mais simples do que o dado a Daniel. Nabucodonosor viu apenas uma grande

imagem composta de quatro metais e seus pés compostos de uma mistura de metal com

argila. Então, uma grande pedra atingiu a imagem nos pés, esmagou-a e removeu-a. Essa

pedra então cresceu para preencher toda a terra (Dan. 2).

A interpretação é que os quatro metais representam quatro reinos, então o significado é

muito categórico e direto. Quatro grandes potências mundiais mediterrâneas ocupariam o

palco da história, uma após a outra. Então, o quarto estado se mistura com outros elementos.

No final das contas, o reino de Deus substituiria todos os reinos terrestres e, em contraste

com eles, permaneceria para sempre.

Em Daniel 7, a mensagem é dada diretamente ao profeta de Deus e, portanto, ao povo

de Deus. O esboço dos impérios permanece o mesmo, mas inclui mais detalhes. Nesta

profecia, quatro bestas ou animais representam quatro reinos mundiais. As quatro bestas de

Daniel 7 co-

93

DANIEL

Eles correspondem aos quatro metais encontrados na imagem de Daniel2. Mas há muito

mais oportunidade de elaborar a segunda profecia porque os animais são seres animados,

ao contrário dos metais. Portanto, os reinos que foram delineados com meras generalizações

em Daniel 2 recebem uma explicação mais completa em Daniel 7. Conforme o texto avança

da revelação a um rei pagão para a revelação dada a um profeta de Deus, também progride

de um esboço profético mais geral para um que contém mais detalhes. Este é um padrão

que continua ao longo do livro de Daniel. Ainda mais detalhes são adicionados nos capítulos

8 e 11.

Esta característica do livro de Daniel traz à tona a questão da hermenêutica ou regras

de interpretação. Existem duas escolas diferentes de pensamento sobre como as profecias

de Daniel são abordadas.

Em um caso, estudiosos críticos promovem a teoria de que o método adequado deve

começar com o capítulo 11 e retroceder até os capítulos 8, 7 e 2. Dessa forma, Daniel11 se

torna a norma para abordar os outros. profecias do livro de Daniel. Esses estudiosos

consideram que a maior parte de Daniel 11 trata do rei grego, Antíoco Epifânio, que

governou o reino selêucida de Antioquia à Síria de cerca de 175 aC a cerca de 164 aC. Tendo

determinado que esse indivíduo é o tema principal das profecias de Daniel 11, estudiosos

críticos com essa mentalidade colocam Antíoco em seu estudo regressivo das outras

profecias do livro. Portanto, Antíoco Epifânio se tornou a figura dominante nas profecias de

Daniel.

A outra abordagem começa com Daniel 2 e progride através dos sucessivos contornos

proféticos do livro: capítulos 7, 8 e 11. Essa abordagem resulta em uma perspectiva muito

diferente das profecias de Daniel. Nessa abordagem, a sucessão de reinos mundiais é

claramente Babilônia, Medo-Pérsia, Grécia e Roma. Sob o primeiro esquema, Antíoco

Epifânio se tornou a figura mais proeminente nas profecias de Daniel em todo o livro. No

segundo esquema, Antíoco Epifânio é reduzido a um subtítulo muito modesto no Império

Grego.

Qual dessas duas abordagens está correta?

A progressão que já observamos entre Daniel 2 e 7 favorece o método inerente ao

próprio texto bíblico. Visto que Daniel 2 é a profecia mais simples e Daniel 7, que adiciona

detalhes, é o mais complexo, parece natural e lógico começar com a profecia mais simples

e progredir através

94

Reinos caídos

do livro ao mais complexo, acrescentando os detalhes apresentados por cada uma das

sucessivas profecias.

Em qualquer sistema, é óbvio que o livro contém quatro esboços proféticos principais,

capítulos 2 e 7 na porção aramaica do livro e capítulos 8 e 11 na aparte escrita em hebraico.

(A profecia no capítulo 9 é de natureza um tanto diferente, concentrando-se no futuro do

povo judeu e seu Messias, em vez de olhar para as nações do mundo ao seu redor.) Estes

quatro esboços Os principais proféticos são conectados como uma série de circuitos

elétricos em paralelo. Todos os quatro cobrem o mesmo terreno, mas progressivamente são

preenchidos com mais e mais detalhes. Esse paralelismo é evidente na linguagem usada nas

profecias, nos símbolos encontrados nelas e na interpretação que lhes é dada no próprio

livro.

O capítulo 2, o primeiro desses quatro esboços proféticos, tem a introdução mais longa.

Narra as circunstâncias em que esta profecia foi dada e como foi interpretada. Em contraste,

a profecia no capítulo 7 tem uma introdução muito curta que consiste em uma data e a

declaração de Daniel de que a profecia veio a ele diretamente em um sonho. A mais longa

introdução histórica à profecia de Daniel 2 serve como uma transição que conectaahistória

do livro de Daniel com as profecias que estão nele. No capítulo 2, no que é comumente

conhecido como a seção histórica de Daniel, encontramos uma transição significativa da

história para a profecia.

O CENÁRIO

Mal Daniel chegou à Babilônia, sua vida foi ameaçada! A ameaça surgiu de um evento

que ocorreu no segundo ano do reinado de Nabucodonosor (2: 1), que foi o segundo ou

terceiro ano de Daniel na Babilônia (os babilônios não contaram o ano em que o novo rei

subiu ao trono como um de seus anos de regência). Essa ameaça foi dirigida não apenas a

Daniel, mas também a seus amigos, Sadraque, Mesaque e Abednego e, de fato, a todo o

grupo de sábios na Babilônia. Por pertencer a este grupo, as vidas de Daniel e seus amigos

estavam em perigo.

O perigo veio de um sonho que o rei teve. Nabucodonosor não entendeu o sonho. Na

verdade, quando ele acordou, não conseguia nem se lembrar do que havia sonhado. No

entanto, ele ficou com a impressão de que era algo muito

95

DANIEL

importante. Ele então pediu a seus sábios que o ajudassem. Ele os convocou e ordenou que

contassem o sonho e sua interpretação. Os sábios estavam muito dispostos a buscar tal

interpretação, mas disseram ao rei que ele deveria primeiro contar-lhes o conteúdo do

sonho. O rei experimentou todo tipo de sábio à sua disposição. “O rei convocou magos,

astrólogos, encantadores e caldeus para explicar seus sonhos a ele. Eles vieram e se

apresentaram ao rei” (versículo 2).

Os sábios em cada uma dessas categorias precisavam de algo com que trabalhar. Os

astrólogos usaram as estrelas; os adivinhos usavam fígados de ovelha; outros usaram sinais

diferentes na natureza que indicavam algo para eles, como o nascimento de um animal com

deformidade congênita. Ne-bucodonosor não forneceu nenhuma dessas coisas. Ele teve um

sonho, um sonho impressionante, do qual agora era incapaz de se lembrar. Seus sábios

deveriam fornecer o sonho e sua interpretação.

O rei e seus sábios discordaram. Os sábios disseram: “Conte o sonho a seus servos e

nós lhe mostraremos a interpretação” (versículo 4). O rei respondeu: "Conte-me então o

sonho e sua interpretação" (versículo 6). Claro, o rei era o único com poder e autoridade

para sair desse impasse. Os sábios serviram apenas como conselheiros. O rei não gostou.

Ele podia ver que a suposta capacidade de seus sábios de prever o futuro era, na melhor das

hipóteses, duvidosa, e que eles vagavam para ganhar tempo.

Novamente, o rei exigiu: "Conte-me então o sonho, para que eu saiba que você pode

me dar sua interpretação" (versículo 9). O calor da discussão começou a aumentar, junto

com a raiva do rei. Nabucodonosor deu a última palavra. Ele pronunciou um decreto de

morte para todos os sábios de seu reino. Se eles fossem tão inúteis a ponto de não serem

capazes de fazer o que ele estava pedindo, algo que estava supostamente ao seu alcance os

destruiria a todos (versos 12, 13).

Daniel e seus três amigos não estavam envolvidos neste diálogo, mas eles pertenciam a

este grupo de funcionários do governo que haviam sido condenados. Quando a notícia do

decreto do rei chegou até eles por meio de Arioque, capitão da guarda do rei, Daniel

estavaparaconsulte o rei para solicitar mais tempo para apresentar o sonho e sua

interpretação ao rei (versos 14-16). Nabucodonosor tinha acabado de acusar os outros sábios

de tentar ganhar tempo (versículo 8), então pode-se imaginar que eu pedi por isso.

96

Reinos caídos

A atitude de Daniel não caiu em ouvidos muito dispostos. No entanto, como Daniel não

participou das discussões iniciais, Nabucodo-nosor concedeu-lhe mais tempo. Daniel

voltou com a resposta no dia seguinte.

Para cumprir esse objetivo, Daniel teve uma sessão de oração com seus amigos

(versículos 17, 18). Você foi a Deus em oração quando sua vida estava em jogo? Se Daniel

não voltasse com o conteúdo do sonho do rei, ele seria executado junto com seus amigos e

todos os sábios da Babilônia. Muitas pessoas dependiam de Daniel quando ele se ajoelhava

com seus amigos para orar! Você mal pode imaginar o fervor dessa oração.

E Deus respondeu! Ele não havia abandonado ou esquecido Daniel e seus amigos. Eles

ainda eram preciosos aos seus olhos; Deus estava cuidando deles e protegendo-os. “Então

o segredo foi revelado a Daniel em uma visão à noite” (versículo 19). Nesse ponto da

história, o texto não revela o conteúdo do sonho ao leitor. Isso vem mais tarde, quando

Daniel informa Nabuco-doador.

O que a história conta agora é a canção de alegria que os hebreus cantaram quando receberam

a resposta de Deus que os libertaria e os outros sábios da Babilônia. Seu louvor a Deus vem na

forma de um pequeno salmo ou canção, uma peça de poesia (versos 20-23). Não apenas é um

belo poema, mas também expressa alguns dos principais conceitos teológicos da história e da

profecia que se seguem no livro de Daniel:

"Que o nome de Deus seja abençoado de séculos em séculos, pois dele é poder e sabedoria.

Ele muda os tempos e as idades; Ele remove reis e estabelece reis; dê sabedoria ao sábio, e ciência para conhecedores.

Ele revela o profundo e o oculto; sabe o que está na escuridão, e com ele mora a luz.

A ti, ó Deus dos meus pais, te agradeço e te louvo, porque

Você me deu sabedoria e força e agora você me revelou o que lhe pedimos; Bem, você tem a gente deu a conhecer o assunto do rei. "

0-4

97

DANIEL

De acordo com este curto

poema, Deus não é um senhorio

ausente. Ele está presente e ativo

no mundo e tem um papel ativo

nas nações. Ele pode estabelecer

reis e removê-los (versículo 21).

Para o olho humano limitado, a

história parece ser um jogo

caótico de forças e contra-forças.

Mas Daniel nos garante que por

trás de tudo isso está Deus,

observando tudo e se envolvendo

para cumprir o que ele acredita

ser o melhor. No momento,

podemos não ser capazes de

compreender todos esses

movimentos, mas podemos

descansar na certeza das palavras

de Daniel de que Deus está

ativamente envolvido nos

assuntos dos homens e está

direcionando tudo para o seu

melhor destino.

Além disso, às vezes Deus

torna conhecido o que acontecerá

com antecedência em todo este

jogo aparentemente aleatório de

eventos mundiais. Ele concede esse

conhecimento aos seus servos, não

aos sábios da Babilônia, mas aos

profetas como Daniel. Deus ouviu

quando Daniel e seus amigos

oraram pedindo conhecimento, e

ele deu “sabedoria aos sábios”

(versículo 21).

Hoje, Deus pode não falar

conosco em sonhos e visões, mas

aqueles que são sábios o

suficiente para buscá-lo receberão

sabedoria adicional sobre o curso

a ser seguido e o curso que a

história seguirá. A luz que permanece com

Deus é poderosa o suficiente para iluminar até

os cantos mais sombrios da história e o futuro

das nações (versículo 22). O poema começa

com uma declaração de que a sabedoria e o

poder pertencem a Deus (versículo 20); e

termina com Deus provendo sabedoria e poder

a Daniel e seus amigos, revelando-lhes o sonho

do rei (versículo 23).

Quando Daniel apareceu perante o rei,

Nabucodonosor perguntou-lhe o que ele havia

perguntado aos outros sábios antes: "Você pode

me fazer saber o sonho que eu vi, e sua

interpretação?" (versículo 26). Os sábios

protestaram que a exigência do rei não era

razoável, que nenhum homem poderia cumprir o

que o rei havia pedido deles (versículo 10).

Daniel concordou que nenhum ser humano

poderia dizer ao rei o que ele sonhou. Na verdade,

ele o tornou mais enfático e específico: "O

mistério que o rei exige, nem sábios, nem

astrólogos, nem mágicos, nem adivinhos podem

revelar ao rei" (versículo 27). Mas o que os sábios

da Babilônia e seus deuses não puderam fazer, o

Deus de Daniel poderia fazer com muita

facilidade. "Mas há um Deus no céu,aque revela

os mistérios, e ele revelou ao rei Nabucodonosor

o que aconteceria nos últimos dias. Contemple o

seu sonho e as visões que você teve na sua cama

"(versículo 28). Há apenas um Deus

98

Reinos caídos

verdadeiro no céu, em contraste com os vários deuses da Babilônia. Este Deus revela os

mistérios; não os mantém em segredo. Ele revelou o sonho a Daniel para dar ao rei.

O SONHO Se Daniel estivesse errado no sonho, isso teria lhe custado a vida. Mas ele não estava

errado sobre o sonho porque o recebeu de Deus, e foi Deus quem o deu a Nabucodonosor

em primeiro lugar. Deus havia falado com o rei em um sonho, e agora ele usou seu servo

Daniel para esclarecer sua mensagem a Nabucodonosor. . Como Daniel explicou ao rei, o sonho consistia principalmente em um grande objeto,

uma imagem. A palavra usada para imagem é a palavra comumente usada no Antigo

Testamento para uma imagem ou ídolo. É também a palavra usada em Daniel 3 para a

grande imagem que o rei erigiu mais tarde na planície de Dura. Portanto, o conceito de

imagem não seria desconhecido para Nabucodonosor. Normalmente, as imagens dos deuses

aos quais o rei era associado eram cobertas por um único tipo de metal, folhas de ouro ou

prata ou possivelmente bronze fundido. O que era distinto na imagem que Nabucodonosor

viu em seu sonho era que ela consistia em uma série de metais, não apenas um. A resposta

de Nabucodonosor a isso pode ser vista em Daniel3. Ele construiu uma imagem que

correspondia àquela que vira em seu sonho, com uma diferença: sua imagem era toda

dourada. Isso expressou sua reação contra a imagem que vira no sonho.

Os metais na imagem do sonho de Nabucodonosor diminuíram em valor, mas

aumentaram em força. Começando com a cabeça de ouro e continuando com prata, bronze

e até mesmo ferro na base, a escala aumentou em força, mas diminuiu em valor. As legendas

da imagem eram as mais curiosas: O ferro continuou, mas se misturou com lama (2:33),

obviamente uma escolha muito ruim de material para tentar manter as peças de ferro no

lugar. Uma cena final na visão introduziu outro elemento: a rocha (v. 34,

35). Era uma pedra muito incomum porque não foi cortada ou esculpida por nenhuma mão

humana. Não havia marcas de cinzel que as pedreiras teriam feito. Não fazia parte da

imagem. Em vez disso, atingiu a imagem como um míssil balístico impulsionado de fora,

fazendo com que a imagem

99

DANIEL

a imagem foi quebrada em pedaços. A pedra era mais forte do que todos os metais usados

na imagem; até o mais forte deles, o ferro nas pernas. Nada poderia resistir à força da pedra.

A INTERPRETAÇÃO

Nabucodonosor ficou satisfeito porque Daniel havia lhe contado o sonho correto,

aquele que ele tivera anteriormente e do qual não conseguia se lembrar. Nisto, Daniel

superou a habilidade de todos os sábios da Babilônia. Ele não atribuiu isso à sua própria

inteligência ou habilidade. Ele apontou para a sabedoria, poder e conhecimento do Deus a

quem ele servia. Deus revelou o sonho a Daniel (versículos 28, 47). Sua confiança de que

Daniel havia relatado corretamente o sonho deu a Nabucodonosor a confiança de que

Daniel também poderia interpretá-lo corretamente.

Daniel começou sua explicação da imagem de cima. "Ao contrário do que você

normalmente esperaria, oh Rei, esta não é a imagem de um deus. Em vez disso, é um

símbolo que significa outra coisa. E você é parte disso. Sua majestade é a cabeça de ouro"

(ver vs. 37, 38). Claramente, Daniel não estava apenas falando sobre Nabucodonosor; Ele

estava se referindo ao império que Nabucodonosor havia construído. Isso se torna óbvio

quando Daniel alcança o segundo metal da imagem, representando o próximo império

mundial. “Depois de você, outro reino surgirá, menor do que o seu, e então um terceiro

reino” (versículo 39). Portanto, estamos lidando aqui com reinos, não apenas reis. Ainda

assim, era apropriado identificar o reino neobabilônico com Nabucodonosor. Foi ele quem

construiu este império militarmente; foi ele quem expandiu a cidade de Babilônia em

termos de sua arquitetura; e ele governou aquele império por quarenta e três dos sessenta e

seis anos que existiu. A conexão direta de Nabucodonosor com o Império Neo-Babilônico

era muito apropriada.

Depois da Babilônia de Nabucodonosor, surgiria outro reino que se mostraria inferior

à Babilônia. oA história extra-bíblica e os livros de Daniel, Esdras e Neemias nos contam

que a Medo-Pérsia seguiu a Babilônia. Nesta obra, já revisamos Daniel 5 e 6, que narram

a conquista da Babilônia pelos persas e como os persas estabeleceram seu domínio no

antigo território babilônico. Vimos lá também como Daniel se referiu indiretamente e

simbolicamente à transição da Babilônia para a Medo-Pérsia quando descreveu "os deuses

de prata, ouro, bronze, ferro, madeira e pedra" (5:23),

100

Reinos caídos

apresentando-os na ordem inversa à encontrada no capítulo 2 e colocando a prata antes do

ouro na mesma noite em que o reino de prata dos persas tomou o poder do reino de ouro

da Babilônia.

Historicamente, de que maneira o reino persa era inferior ao de Nabu-codonosor?

Afinal, os persas conquistaram a Babilônia, e a Medo-Pérsia realmente passou a incluir

mais território do que o Império Babilônico. Mas a superioridade pode existir em áreas

diferentes de quilômetros quadrados.

A cultura da Babilônia era reconhecida em todo o mundo antigo, enquanto a dos medos

e persas era desprezada por ser rústica e primitiva. Os persas não tinham linguagem escrita

até a época de seu império. O persa antigo foi criado como língua escrita quando os reis

persas o usaram para inscrever-se em monumentos. Eles costumavam usar a língua elamita

para manter seus próprios registros. Por outro lado, a língua escrita babilônica já existia

desde o terceiro milênio aC, e essa rica herança linguística trouxe consigo toda a ciência,

religião e cultura do Império Babilônico. Portanto, a Babilônia era superior à Pérsia em

vários aspectos, embora os babilônios não conquistassem tanto território quanto os persas.

O terceiro reino identificado pela imagem foi simbolizado pelo bronze (2:39). Os

gregos seguiram os persas. Embora os contatos comerciais e culturais já tivessem sido

estabelecidos, a grande intrusão do helenismo (pensamento e cultura gregos) no Oriente

Próximo veio com as invasões de Alexandre o Grande. Ele não apenas derrotou Dario III,

o último rei persa, mas também alcançou o vale do rio Indo, na região noroeste da Índia,

em suas vastas conquistas. No entanto, o reinado de Alexandre não durou tanto quanto o

dos babilônios ou persas, porque com a morte desse grande conquistador, o reino logo se

dividiu em vários pedaços que foram assumidos pelos generais que haviam servido sob seu

governo.

Essas peças do Império Grego foram coletadas por Roma e absorvidas em um império.

O processo levou um século e um quarto, desde o momento em que Roma derrotou o

interior da Grécia no início do século II aC, até que Júlio César conquistou o Egito no final

do século I aC Nessa época, o Império Grego havia desaparecido após ter sido absorvido

pela próxima potência em cena, o reino de ferro de Roma. Com esta conquista, os quatro

símbolos dos principais metais da imagem

101

DANIEL

eles estavam completos. Portanto, na ordem histórica, o ouro representa a Babilônia; prata

representa a Medo-Pérsia; o bronze representa a Grécia; e o ferro representa Roma.

Qual é o próximo? São essas todas as grandes potências mundiais do Mediterrâneo que

chegariam ao palco da história? Existe outro reino maior que Roma? A profecia dá uma

guinada interessante neste ponto porque não há mais metais. O que existe, entretanto, é

outro elemento da imagem; o símbolo do barro (versículo 33). O ferro continua, indicando

que o que se segue a Roma será semelhante a Roma, mas não será tão sólido quanto Roma.

Seria um reino dividido. Essas divisões são acentuadas pela mistura de ferro com barro

cozido. Esta não é a maneira correta de construir uma estátua sólida. Para construir uma

estátua forte, outro metal teria que ser usado ou mais ferro deveria ter sido adicionado à

imagem. Este não era o caso. Em vez disso, o elemento debilitante de argila cozida foi

adicionado ao ferro, roubando-lhe assim a sua resistência.

A mistura de ferro e barro representou as divisões e desuniões que surgiram no Império Romano:

"Será um reino dividido ... E porque os dedos dos pés são parte de ferro e

parte de barro, o reino será parte forte e parte frágil. Assim como você viu o ferro

misturado com o barro, ele está misturado -serão claro por meio de alianças

humanas, mas não se unirão, pois o ferro não se mistura com o barro ”(versos

41-43).

A ênfase aqui está na desunião, um forte contraste com o ferro que a precedeu. O ferro

era o metal mais forte conhecido nos mundos antigo e clássico. Da nação mais forte e

unificada, o território que formava o Império Romano se tornaria o mais fraco e dividido.

Esse foi o destino de Roma, conforme descrito na profecia.

Historicamente, a mistura e desunião previstas foram cumpridas?

É fácil ver o que aconteceu ao Império Romano sob o ataque das tribos bárbaras. Sob seu

impacto, a cidade de Roma caiu em 476 DC. A partir dessa época, a península italiana caiu sob

o controle dos outros godos por quase um século, até sua derrota final em 555 DC. Os

historiadores costumam usar o século 6 DC para marcaratransição da Roma imperial para a

Roma medieval. Quando roma

102

Reinos caídos

entrou naquele século, ainda era poderoso política e militarmente; era uma cidade populosa

e próspera que ainda era bonita por sua arquitetura e monumentos. Na virada do século,

Roma era uma cidade em ruínas e despovoada que não controlava praticamente nada. A

lama havia penetrado no ferro.

Esse estado de coisas iria continuar até o fim (versos 33-35). Apesar dos conquistadores

militares do passado e das alianças políticas do presente, as nações da Europa (para não

falar do resto do Império Romano) não se uniram. O Mercado Comum Europeu e a filiação

política dos países europeus negarão essa imagem? Eles podem, com alguma dificuldade,

fazer acordos sobre certos princípios políticos e podem até mesmo entrar em acordos que

facilitem o intercâmbio comercial, mas cada um desses países deve manter o controle de

suas propriedades culturais, linguísticas e culturais. territorial. Eles podem se unir para

certos propósitos comuns, mas de acordo com a profecia de Daniel, eles nunca se unirão

em uma entidade política completa como o Império Romano.

É interessante notar como um comentarista contemporâneo sobre a profecia percebeu

os eventos que estavam rasgando a estrutura da sociedade romana. O pai da igreja chamada

Jerônimo viveu no final do século IV e no início do século V dC, então ele pôde observar

algo sobre a desintegração do Império Romano. Seu comentário sobre Daniel foi escrito em

407 DC. Ao ler toda a profecia de Daniel 2, Jerônimo viu esses eventos acontecerem bem

diante de seus olhos. Embora quando o pior ainda estava por vir, ele ainda era capaz de

escrever:

"Além disso, o quarto reino, que claramente pertence aos romanos, é o ferro

que se despedaça e subjuga todas as coisas. Mas seus pés e dedos têm parte de

ferro e parte de barro, algo que atualmente resta de Pois, assim como no início

nada era mais forte e implacável do que o Império Romano, da mesma forma no

final de seus dias nada é mais fraco "(Comentário em Daniel, comentários em

2:40 , coluna 504).

Mas esse não é o fim da visão, já que há mais uma etapa na carreira de aimagem: sua

destruição e o espalhamento de seus fragmentos para os quatro ventos. Em símbolos, isso

será realizado pelo grande

103

DANIEL

pedra que atinge a imagem nos pés de ferro e barro cozido. Ele os atingiu e:

"Então o ferro, a argila queimada, o bronze, a prata e o ouro também foram

esmagados, e eles eram como a palha do verão, e o vento os carregava sem deixar

nenhum vestígio deles. a pedra que atingiu a imagem foi transformada em um

grande monte que encheu toda a terra ”(versículo 35).

Em outras palavras, todos os reinos deste mundo serão eventualmente destruídos e

varridos, e não haverá mais reinos humanos para sucedê-los. O reino que se seguirá será de

natureza completamente diferente, representado não por metal, mas por uma rocha cortada

não por mãos humanas (versículo 34). Será um reino de ordem totalmente diferente dos

que o precederam. De acordo com a interpretação inspirada de Daniel: “E nos dias destes

reis o Deus do céu levantará um reino que nunca será destruído, nem o reino será deixado

a outro povo; ele se desintegrará e consumirá todos esses reinos, mas permanecerá para

sempre "(2:44).

Este é o fato central da conclusão desta visão onírica: que o Deus do céu um dia

estabelecerá um reino que jamais será destruído. Ele nunca será substituído por outro reino

de metal que virá no caminho da história, pois a própria história chegará ao seu fim com

esse reino de Deus. Será o grande clímax da história. Este é o objetivo para o qual a história

está se movendo.

OS RESULTADOS

Vários resultados ocorreram após a recitação de Daniel perante o rei do sonho e sua

interpretação. Primeiro, houve um resultado para Nabucodonosor-sor. Ele reconheceu que

este era o mesmo sonho que ele teve e que Daniel se lembrou dele corretamente. Isso teve

um impacto tremendo no rei. Assim como ele prostrou-se para adorar a imagem que viu em

seu sonho, ele se prostrou para adorar Daniel, que lhe trouxe o conhecimento do sonho:

"Então o rei Nabucodonosor se prostrou e se humilhou perante Daniel, e ordenou que o

oferecessem presentes e incenso "(versículo 46). No entanto, o rei reconheceu que a fonte

da sabedoria de Daniel não veio meramente da inteligência do profeta. Ele percebeu que

estava chegando

104

Reinos caídos

do Deus de Daniel. Seu ato de reconhecimento respeitoso a Daniel observou

cuidadosamente essa distinção. “Certamente”, declarou o rei, “o vosso Deus é o Deus dos

deuses e Senhor dos reis, e aquele que revela mistérios, pois tu sabes revelar este mistério”

(versículo 47).

Até este ponto de sua experiência, Nabucodonosor ainda poderia ser classificado como

politeísta, mas ele estava se movendo, sob a influência de Daniel e seu verdadeiro Deus,

em direção ao henoteísmo, a crença na superioridade de um deus, sem negar a existência

de outros deuses. Nabucodonosor ainda reconhecia a existência dos deuses da Babilônia,

mas admitia a superioridade do Deus de Daniel, Jeová. O conhecimento do verdadeiro Deus

do céu estava apenas começando a se insinuar na mente do rei. A imagem não estava

completa naquele dia, mas Nabucodonosor havia começado uma jornada espiritual que não

terminaria até que ele finalmente conhecesse o Deus verdadeiro, conforme descrito em

Daniel 4.

Para Daniel e seus amigos, a dramática reviravolta em relação ao sonho do rei resultou em

uma ascensão na escada da burocracia babilônica. Nabucodonosor esbanjou presentes sobre

Daniel e o tornou governante de toda a província da Babilônia (versículo 48). Ele também

colocou Daniel no comando de todos os sábios da Babilônia. Isso parecia o mais apropriado,

especialmente porque o sucesso de Daniel em interpretar o sonho salvou a vida de todos. Como

é a natureza humana, isso provavelmente não despertou simpatia por Daniel. Essas pessoas

permaneceram em conflito com Daniel em vários pontos. Daniel os fez ficar mal com sua

sabedoria superior. Agora Daniel tinha autoridade sobre eles, e ele empreendeu sua busca pela

sabedoria de uma maneira completamente diferente das técnicas usadas por eles. Daniel não

precisava analisar o fígado das ovelhas para detectar anormalidades ou estudar as estrelas. Ele

orou diretamente ao Deus verdadeiro que revelou profundos mistérios aos seus servos. Ele

certamente não promoveu boas relações entre Daniel e os outros sábios quando Daniel se

candidatou e obteve promoções para seus três amigos, Sadraque, Mesaque e Abednego, como

administradores da província de Babilônia (versículo 49).

O sonho do rei e sua interpretação não geraram resultados apenas para Nabucodonosor,

Daniel, seus amigos e outros sábios da Babilônia. Continua a ter implicações para nós cerca

de 2.500 anos depois. Como isso afeta nossas vidas hoje? É uma evidência notável do

105

DANIEL

presciência do Deus verdadeiro. Mostra-nos de uma forma muito real e concreta, através

dos acontecimentos da história, que existe um Deus no céu e que se preocupa com os

assuntos humanos. Podemos ver sua mão na história, e podemos reconhecer sua presciência

divina emaprofecia. Na verdade, podemos verificar a interpretação profética para

determinar sua precisão. Podemos analisar os 2.500 anos de história que se passaram desde

a interpretação de Daniel e ver se esses eventos aconteceram assim.

E o que dizer daqueles que acreditam que não há nenhum elemento sobrenatural nas

profecias de Daniel, que Daniel estava simplesmente usando seus próprios recursos na

tentativa de dar ao rei uma interpretação plausível de seu sonho?

Ao avaliar tal possibilidade, precisamos nos perguntar: Se não houver nenhuma fonte

sobrenatural de informação sobre o futuro, se Daniel apenas se aventurou humanamente a

adivinhar quando interpretou o sonho do rei, que tipo de interpretação ele provavelmente

teria dado a ele? lidade? Quais cenários prováveis você teria apresentado?

Primeiro, ele poderia muito bem ter tentado ganhar o favor de Nabucodonosor. Teria

sido tentador dizer ao rei que a imagem era feita inteiramente de ouro e que representava a

Babilônia, que duraria para sempre. Mas Daniel não trouxe essa mensagem popular ao rei.

Em vez disso, ele disse a Nabucodonosor que seu reino seria sucedido por outro. Se Daniel3

é alguma indicação, tal mensagem não era popular com o rei! Em outras circunstâncias, a

vida de Daniel poderia estar em perigo por dar tal mensagem ao rei.

Em segundo lugar, teria sido natural para Daniel, desprovido de revelação divina, ter pintado

um quadro da história que era popular no mundo antigo, um quadro da história que era cíclico e

continuava sem fim. Haveria apenas quatro reinos mundiais seguidos pelo fim da história

humana. Em vez disso, haveria cinco reinos, seis, sete, oito, etc. Uma vez que os seres humanos

agiram de certa maneira no passado, eles devem continuar agindo dessa forma no futuro,

levando-os a uma sequência infinita de reinos.

Daniel não escolheu ganhar o favor do rei ou se envolver em especulações filosóficas

sobre a história. Daniel escolheu, em vez disso, declarar que haveria exatamente quatro

reinos que se seguiriam em sucessão; não um, dois ou três, mas quatro. E a quarta não

indicaria o fim da história humana, mas se desintegraria e seria seguida por outro período

marcante da história.

106

Reinos caídos

por esta condição dividida. Daniel previu com precisão quatro reinos seguidos por divisões

que não seriam reunidas. Como Daniel sabia que haveria exatamente quatro reinos -

Babilônia, Medo-Pérsia, Grécia e Roma - seguidos por uma condição dividida que

representava a quebra do Império Romano?

Como Daniel sabia disso? Ele mesmo nos diz: “Mas há um Deus no céu que revela

mistérios, e ele fez saber ao rei Nabucodonosor o que acontecerá nos últimos dias” (v. 28).

Sua sabedoria está disponível para o homem, para seus servos, os profetas como Daniel.

Por meio de Daniel, isso nos foi revelado. Ao considerarmos a palavra de Daniel de 2.500

anos, estamos considerando a palavra do Deus vivo hoje. Esse Deus se importou o

suficiente para declarar essa verdade a um indivíduo, Nabucodonosor, e ainda se importa o

suficiente para anunciar essa verdade a todos hoje.

Um último ponto sobre este sonho e sua interpretação deve nos preocupar: Onde, no

decorrer da história traçada por esse sonho simbólico, nos acontece de viver? Não vivemos

na época da Babilônia e da Medo-Pérsia com Daniel. Não vivemos na época do Império

Romano. Vivemos na mesma base da imagem, nos tempos divididos dos pés e dos dedos.

O que aconteceu a seguir no sonho de Nabucodonosor? A pedra atingiu a imagem,

esfarelando-a em pedaços que o vento carregou. A pedra então se tornou uma grande montanha

e encheu toda a terra (versos 34, 35). Isso significa que o Deus do céu estabelecerá seu reino em

breve. Podemos nos preparar para entrar dando nossos corações ao mesmo Deus que proveu

Daniel com sabedoria divina. Podemos louvá-lo, honrá-lo e glorificá-lo da mesma forma que

Daniel o fez. Quando o fizermos, estaremos preparados para entrar nesse mesmo reino com

Daniel. Lá, com ele, podemos lançar nossas coroas de salvação diante do Senhor e louvá-lo por

seu glorioso amor por nós.

CENÁRIO DE DANIEL 7

Daniel2 começa com uma extensa revisão histórica das circunstâncias sob as quais a

visão onírica de Daniel 2 foi dada pela primeira vez e então recuperada e interpretada.

Conta a experiência de Nabucodonosor, Daniel e os sábios na corte da Babilônia no século

VI AC.

107

DANIEL

Nesse sentido, o capítulo 2 surge da experiência histórica e recita essa experiência para nós.

Pelo menos metade do capítulo 2 é uma narrativa histórica; o resto é profecia. Daniel 7 é diferente. Apresenta apenas um cenário histórico simples (versículo 1). Em

relação ao ambiente histórico local contemporâneo, ele apenas nos dá a data (o primeiro

ano de Belsazar) e onde Daniel estava quando recebeu a visão. Com essa pequena exceção,

Daniel 7 é completa e diretamente profético do início ao fim. Daniel 2 é quase metade

história e metade profecia; Daniel 7 é quase tudo profecia. Nisso, ele dá o tom para o resto

de Daniel, que é tudo profecia. Quando comparamos aA maneira como a profecia do capítulo 7 foi dada com a do

capítulo 2, encontramos semelhanças e diferenças. Tanto Nabucodonosor (capítulo 2)

quanto Daniel (capítulo 7) estavam dormindo em sua cama quando receberam suas

respectivas visões. Portanto, o modo de revelação nesses dois casos é o mesmo. Os

receptores, entretanto, eram muito diferentes. O sonho do capítulo 2 foi inicialmente

concedido a um rei pagão para seu próprio benefício; o sonho de Daniel 7 foi dado

diretamente ao profeta Daniel para comunicá-lo ao povo de Deus.

Os diferentes receptores também enfatizam os diferentes papéis que Daniel

desempenhou nessas duas experiências. No capítulo 2, o profeta finalmente recebeu a visão

e sua interpretação de Deus, mas seu papel era principalmenteade um sábio inspirado

explicando o sonho ao rei. No capítulo 7, Daniel recebeu o sonho diretamente de Deus.

Cronologicamente, esta é a primeira vez que algo assim aconteceu no livro de Daniel.

(Lembre-se de que os capítulos conforme aparecem em Daniel não estão organizados em

ordem cronológica.) Portanto, a visão no capítulo 7 na verdade constitui o chamado formal

de Daniel ao ofício de profeta, pois é a primeira vez que ele recebe uma visão diretamente

de Deus.

O SONHO

A visão do sonho de Daniel começou com uma perspectiva do "grande mar" (versículo

2). Os ventos sopravam sobre o mar e ele estava furioso. Daniel viu quatro bestas

emergirem do mar, uma após a outra (versículo 3). Geograficamente, este grande mar pode

ser identificado com o mar Mediterrâneo porque cada uma das quatro nações que Daniel

viu representadas eram potências mundiais do Mediterrâneo, quer estivessem localizadas

na área do mar.

108

Reinos caídos

Mediterrâneo ou tendo conquistado territórios vizinhos às suas praias. As sucessivas visões

do livro de Daniel manifestam uma progressão em o grau de atividade que envolvem. Em Daniel 2, a grande imagem parou. Aqui em Daniel

7, os animais que Daniel viu emergir da água apresentam características diferentes, mas

suas ações não são direcionadas a um objetivo específico. Em Daniel 8, as ações do carneiro

e do bode tornam-se direcionais. O carneiro avança para o oeste, e a cabra avança para o

leste contra o carneiro e o desafia. No entanto, essa atividade direcional ainda não está

desenvolvida na visão de Daniel 7 e, na busca do entendimento, precisamos confiar mais

nas características que os animais manifestam do que naquelas observadas quando agem.

Ao descrever a visão no capítulo 7, Daniel diz que a primeira besta que viu emergir do

mar parecia "como um leão" (versículo 4). Era um animal que o profeta podia reconhecer

mas, ao mesmo tempo, não era um leão completamente normal porque tinha asas. Daniel

observou enquanto aquelas asas eram arrancadas dele. Então o leão se levantou nas patas

traseiras como um homem e recebeu o coração de um homem (versículo 4). A interpretação

dada pelo anjo posteriormente no capítulo não identifica essa nação-besta pelo nome.

O segundo animal a sair da água foi um urso (versículo 5). Este urso estava um pouco

desfigurado, sendo criado mais de um lado do que do outro. Ele tinha três costelas na boca,

representando suas conquistas. O urso é um animal que vive nas montanhas, o que sugere que o

reino representado por este animal viria de uma região montanhosa.

A terceira besta a aparecer era semelhante a um leopardo. Embora tivesse algumas das

configurações normais de um leopardo, também tinha características incomuns. Em vez de

ter uma cabeça, tinha quatro. Como o leão, ele também tinha asas - quatro delas para igualar

o número de suas cabeças (versículo 6).

A quarta besta que Daniel viu não era como nenhuma das outras ou qualquer coisa que

ele já tinha visto antes. Parece ter sido uma besta composta de vários elementos de

diferentes animais. Ele também parece ter sido o mais feroz dos quatro, e definitivamente

parece ser um poder conquistador e opressor quando começa suas atividades (versículo 7).

Uma das características estranhas deste quarto animal era que ele tinha dez

109

DANIEL

chifres. Conforme a visão se desenvolveu, Daniel percebeu muita atividade entre os chifres.

Primeiro, um pequeno chifre, menor que os outros, começou a crescer entre os dez. Embora

fosse pequeno no início, logo se tornou maior do que todos os outros. À medida que crescia

e ficava mais forte, esse chifre pequeno arrancou três dos outros chifres (versículos 7, 8).

Suas atividades são descritas em termos distintamente religiosos. Ele falou blasfêmias e

perseguiu os santos (versículo 25).

Enquanto Daniel continuava olhando, sua visão foi direcionada para o céu, onde lhe

foi mostrada uma grande corte celestial. O tribunal celestial se reuniu e julgou a besta, o

chifre pequeno e toda a humanidade (versículos 9-12). Após a execução da sentença contra

a besta, Daniel viu Deus estabelecer seu reino eterno. Os santos do Altíssimo foram

direcionados ao seu reino, onde o Filho do Homem reinaria para todo o sempre. Através

dos tempos, os santos de Deus têm estado sujeitos à autoridade das diferentes potências

mundiais à medida que surgem um após o outro. Mas o destino final dos santos é viver no

reino eterno sob o governo sábio e benevolente de Deus e de seu Filho (versículos 13, 14).

IDENTIFICANDO A BESTA

Em sua visão, Daniel se voltou para um anjo que estava perto dele e perguntou o

significado dessas coisas (versículos 15, 16). Em resposta, o anjo deu uma breve explicação:

"Estes quatro grandes animais são quatro reis que se erguerão na terra. Então eles

receberãoa os santos do Altíssimo, e eles possuirão o reino até o século, eternamente e para

sempre "(versos 17, 18). Além das tribulações da história desta terra está o reino de Deus,

a resposta final para todos os problemas criados por esses reinos terrestres.

Depois de mais algumas perguntas de Daniel (versículos 19-22), o intérprete angelical

continuou com uma explicação mais extensa (versículos 23-27).

Nem em sua resposta breve, nem na explicação mais detalhada, o intérprete angelical

nomeou qualquer um dos reinos representados pelas quatro bestas. Como, então, devemos

identificá-los? Podemos fazer isso comparando-as com as outras profecias de Daniel. Uma

comparação com Daniel 2 fornece o nome do reino com o qual esta seqüência começa.

Uma comparação com Daniel 8 nos dá os nomes de mais dois impérios na sucessão de

reinos.

110

Reinos caídos

Essas comparações são legítimas? Podemos ter certeza, por exemplo, que os capítulos

2 e 7 descrevem os mesmos quatro reinos? Sabemos que a sequência no capítulo 2 começa

com Babilônia (2:38, 39) porque Daniel disse isso abertamente a Nabucodonosor. Se o capítulo 7 está

descrevendo a mesma sequência de reinos, o primeiro símbolo nesse capítulo também deve

representar a Babilônia. A questão é então: Que evidência encontramos para apoiar que os

capítulos 2 e 7 estão lidando com o mesmo esboço profético?

O primeiro elo ocorre na escala mais ampla: estrutura literária. Noa estrutura literária

quiasmática da primeira metade do livro de Daniel, os capítulos 2 e 7 estão em lugares

correspondentes e paralelos (ver discussão da estrutura literária de Daniel nas páginas 28- 31) . Assim como um tema comum liga o capítulo 4 ao capítulo 5 e o capítulo 3 ao capítulo

6, também o capítulo 2 está ligado ao capítulo 7 em termos de um contexto semelhante.

Isso significa que eles cobrem o mesmo terreno e devem ser vistos como explicativos um

do outro.

A segunda ligação entre essas duas profecias é que ambas contêm o mesmo número de

itens de importância. Daniel 2 mostra uma série de quatro reinos representados por quatro

metais; O capítulo 7 representa quatro reinos sob o simbolismo de bestas emergindo do

mar. O capítulo 2 mostra o quarto reino dividido por uma mistura de argila com ferro; no

capítulo 7, a divisão do quarto reino é representada pelos chifres daquela besta e a atividade

que ocorre entre eles. No capítulo 2, a série de quatro reinos é sucedida por algo

completamente diferente, uma pedra que representa um reino que dura para sempre; no

capítulo 7, a série de poderes conclui com o reino eterno de Deus, que os santos do

Altíssimo possuirão para sempre. Portanto, Os capítulos 2 e 7 contêm os mesmos elementos

importantes, embora sejam apresentados de forma diferente. Pelo fato de que esses dois

capítulos têm contornos semelhantes, parece claro que as duas profecias estão falando dos

mesmos reinos, com enriquecimento adicional em capítulos posteriores.

Além da semelhança de um esboço geral, há uma linguagem específica nesses dois

capítulos que nos diz que eles estão lidando com o mesmo número e sequência de reinos.

Em Daniel2, o reino de bronze é especificamente listado como o "terceiro" reino (2:39), e

o reino de ferro é chamado de "quarto" reino (2:40). Em Daniel 7, o "primeiro", "segundo"

e "quarto" são

111

DANIEL

as tias são identificadas com esses números específicos, e na interpretação do anjo é dito

que "esses quatro grandes animais são quatro reis que se levantarão na terra" (versículo 17).

Daniel nos dá os números, e o anjo nos dá a interpretação desses números. Os números são

iguais aos encontrados em Daniel 2. Visto que ambas as profecias falam exatamente do

mesmo número de reinos, a implicação de que se referem aos mesmos poderes é clara.

Como que para solidificar essa relação, o quarto reino em ambas as visões era

representado pelo ferro: as pernas de ferro na imagem do capítulo 2 e os dentes de ferro da

quarta besta no capítulo 7. Dos quatro animais encontrados em No capítulo 7, apenas o

quarto animal contém ferro, ligando-o diretamente ao quarto reino de Daniel 2.

Uma vez que aprendemos que essas duas profecias estão falando dos mesmos quatro

reinos, é fácil identificar o leão, o primeiro poder representado na profecia do capítulo 7,

como Babilônia, visto que Daniel identifica especificamente o primeiro reino na capítulo

2:38, 39 com esse poder. A seqüência das três bestas que seguem no capítulo 7 deve ser

identificada, portanto, com os mesmos reinos que descrevemos na interpretação do capítulo

2: Medo-Pérsia, Grécia e Roma.

As feras do capítulo 7 também podem ser identificadas em termos de nomes em Daniel 8. Neste caso, a segunda besta de Daniel 7 é paralela a a primeira besta de Daniel 8, e a terceira besta de Daniel 7 é paralela à segunda besta de Daniel 8. Como?

O urso em Daniel 7 estava empoleirado de um lado (7: 5), enquanto um dos chifres de

carneiro em Daniel 8 era mais alto do que o outro (8: 3). Em Daniel 8:20, esse carneiro

pode ser identificado com a Medo-Pérsia, e diz-se que a natureza dual deste reino representa

as duas entidades políticas que o compunham. O urso no capítulo 7 e o carneiro no capítulo

8 representam o mesmo poder.

Da mesma forma, o bode no capítulo 8 com um "chifre notável entre os olhos" (versículo 5)

é identificado com o império da Grécia (versículo 21). Este chifre foi desenraizado e quatro

outros chifres surgiram em seu lugar (versículo 22). Esse simbolismo corresponde às quatro

cabeças e quatro asas do leopardo no capítulo 7, de modo que a cabra no capítulo 8 e o leopardo

no capítulo 7 representam o mesmo poder.

Podemos diagramar o que aprendemos até agora:

112

Reinos caídos

Reino Daniel2 Daniel7 Daniel S Identificação

1 Ouro Leão - Babilônia, 2:38, 39

2 Prata Urso Carneiro Medo-Pérsia, 8:20

3 Bronze Leopardo Bode Grécia, 8:21

4 Ferro Besta indescritível Rei de cara altiva Roma

Assim, embora os poderes representados no capítulo 7 não recebam nomes específicos,

podemos identificá-los com certeza como Babilônia, Medo-Pérsia, Grécia e Roma por

conexões claras com os poderes que são especificamente mencionados nos capítulos 2 e 8.

Permanece identificável. carro suas várias características e como elas se encaixam na

história.

O LEÃO BABILÔNICO

O leão tinha asas que lhe davam a velocidade de vôo. Essa velocidade foi demonstrada

nas primeiras conquistas da Babilônia sob o rei Nabucodonosor-nosor. Mas Daniel

observou as asas serem arrancadas. A situação na Babilônia mudou; sua velocidade

diminuiu no campo de batalha e as conquistas tornaram-se mais raras à medida que o reino

se contraía pela fraqueza de reis como Nabonido. Babilônia não tinha mais o coração de

leão conquistador; foi reduzido ao coração de um homem que não gosta mais de conquistas

(7: 4).

Um leão era um símbolo particularmente adequado para representar a Babilônia. Os

leões foram representados nas paredes do Portão de Ishtar da Babilônia e na parede externa

da sala de audiência do palácio do rei. Uma estátua de um leão enorme estava no pátio do

palácio. Na mitologia babilônica, acreditava-se que esses leões carregavam a deusa Ishtar

nas costas.

O URSO PERSA

Já mencionamos a natureza dupla do reino medo-persa, simbolizado pelo fato de que o

urso, o segundo poder representado no capítulo 7, estava empoleirado de um lado (v. 5).

Ao longo dos séculos 9, 8 e 7 aC, o reino dos medos era uma força poderosa no Oriente

Próximo, constantemente ameaçando o poder prevalecente dos assírios. Mas, no século VI

aC, o reino emergente da Pérsia, sob o comando de Ciro, conquistou os medos e se fundiu

em um império mediano combinado.

113

DANIEL

Persa. As três costelas no focinho do urso podem facilmente representar a conquista da

Lídia na Anatólia, ou a antiga Turquia, em 547 aC, a conquista da Babilônia em 539 aC e a

do Egito em 525 aC; As duas primeiras conquistas foram alcançadas por Ciro após ter

unificado o exército Medo-Persa; a campanha contra o Egito foi liderada por seu filho,

Cambises.

O LEOPARDO GREGO

A característica marcante do leopardo eram suas asas (v. 6). Estas asas denotam velocidade,

uma ilustração adequada de quão rápidoaque os gregos conquistaram o Oriente Próximo.

Alexandre, o Grande, conseguiu isso em apenas três anos. Em comparação, os assírios levaram

três anos (725-722 aC) para conquistar Samaria, e os babilônios, três anos (589-586 aC) para

conquistar Jerusalém. No mesmo período, Alexandre conquistou todo o antigo Oriente Próximo,

do Egito ao vale do rio Indo, na Índia!

Por mais rápida que tenha sido essa conquista, não era para durar muito. As quatro

cabeças do leopardo (versículo 6) representaram as quatro divisões em que o reino de

Alexandre se dividiu após sua morte. Seus generais coletaram os pedaços desse reino e o

dividiram em Grécia continental, Ásia Menor, Síria (incluindo Babilônia) e Egito. Esta

mesma divisão histórica do reino da Grécia é representada pelos quatro chifres do bode em

Daniel 8: 8, 22.

A BESTA ROMANA

O quarto reino no capítulo 7 representou Roma, esmagando e devorando suas vítimas, e

pisoteando o que restou sob seus pés (versículo 7). A arqueologia nos deu um excelente exemplo

da adequação dessa descrição das conquistas romanas. No lado oeste de Jerusalém havia um vale

conhecido como Vale do Tiropeon, ou Vale dos "Quese-ros". Ele não existe mais hoje, pois estava

cheio de destroços da destruição romana de Jerusalém em 70 aC! A arqueóloga inglesa Kathleen

Kenyon fez um levantamento profundo e estreito nesta área e descobriu que os destroços tinham

cerca de 21 metros! profundamente! Os romanos praticamente varreram o local da antiga cidade

de Jerusalém. Os engenheiros romanos eram conhecidos por serem muito conscienciosos tanto

na destruição quanto na construção. Desta forma, este poder

114

Reinos caídos

“devorado e desintegrado” (versículo 7).

Apesar de toda a sua força, o Império Romano também não duraria. Nos séculos V e

VI DC. C., Roma estava desmoronando sob o ataque das tribos bárbaras. A capital do

império mudou-se para o leste, para Constantinopla, deixando um vácuo na liderança da

península italiana. Por um tempo, os ostrogodos controlaram a região. Mas em meados do

século 6 DC. C., os ostrogodos foram derrotados e apagados da história. Quando isso

aconteceu, a liderança da cidade e do território de Roma caiu nas mãos do Bispo de Roma.

Muito de sua ascensão ao poder civil remonta a essa época, quando havia um vácuo na

liderança da região.

OS DEZ CHIFRES E O CHIFRE PEQUENO

Esses desenvolvimentos relacionados com a divisão e o fim do Império Romano são

simbolizados na profecia, primeiro pelos dez chifres da quarta besta e depois pelo

levantamento do chifre pequeno. Destes dez chifres, o anjo intérprete disse: "E os dez

chifres significam que daquele reino [o quarto] dez reis se levantarão" (versículo 24). As

palavras para rei e reinos são usadas de forma intercambiável em Daniel 7 e Daniel 2. ·No.

Daniel 7:17, onde a NIV traduz quatro "reinos", a palavra original é na verdade "reis". O

mesmo elemento aparece no capítulo 2, onde Daniel diz a Nabucodonosor: “Tu, ó rei ... és

aquela cabeça de ouro. E depois de ti surgirá outro reino inferior ao teu (versos 37-39, ênfase

é nosso). Portanto, os dez chifres que brotaram da cabeça da besta romana representam as

diferentes peças em que o império se desintegrou sob o assalto das tribos bárbaras que então

migraram para a Europa e se estabeleceram em vários lugares. O golpe de misericórdia deste

processo ocorreu no ano 476 DC. C., quando a mesma cidade de Roma caiu diante dos

Herulos. Essas tribos pagãs, representadas pelos dez chifres da quarta besta, eventualmente

se tornaram as nações modernas da Europa. Ingenuidade considerável foi exercida na

tentativa de identificar com precisão dez dessas tribos que se tornaram nações. É

provavelmente preferível tomar o número dez como um número redondo que pode ter

flutuado para cima ou para baixo em qualquer época da história, dependendo da sorte

política e militar dessas várias potências.

Na visão de Daniel, ele viu como três desses chifres foram arrancados.

115

DANIEL

dois antes do poder emergente do chifre pequeno (versículo 8). Essas três tribos podem ser

identificadas com certo grau de precisão. Como várias tribos europeias lutaram pela

supremacia, as guerras travadas eram de natureza política e teológica e muitas vezes

combinavam disputas com pontos controversos de doutrina religiosa. O poder do Estado

passou a ser usado em um nível nunca antes usado no Cristianismo para desarraigar

hereges. Justiniano, o imperador reinante em Constantinopla, foi encorajado a apoiar o

bispo de Roma nessas batalhas tanto para seu próprio ganho político quanto para o ganho

da igreja centralizada em Roma. No ano 534 d. C., Justiniano enviou seu exército e armada

contra os vândalos no norte da África e os derrotou.

Após essa conquista, Belisarius, general de Justiniano, liderou suas tropas em uma invasão

da península italiana para libertar a cidade de Roma dos ostrogodos. Finalmente, Belisário

derrotou os godos em sua capital, Ravenna, em 538 DC, embora eles tenham permanecido na

península italiana e até retomado um território considerável até que foram finalmente varridos

em 555 DC. A virada veio quando, no ano 538 d. C., a cidade de Roma estava livre do controle

dos bárbaros pela primeira vez em seis anos. O bispo de Roma assumiu a liderança da cidade.

Se houver acordo de que dois dos três chifres arrancados pelo chifre pequeno (v. 8) Foram os vândalos (534 dC) e os ostrogodos (538/555 dC), há menos concordância entre

os historiadores sobre qual foi o terceiro poder arrancado. Alguns historiadores adventistas

favorecem os heruli, a tribo que conquistou Roma em 476 DC. Os Heruli foram

posteriormente derrotados pelos ostrogodos, que por sua vez foram derrotados pelo general

romano Belisarius. Portanto, os heruli fornecem uma possível identificação para o terceiro

chifre.

No entanto, as evidências parecem favorecer os visigodos como o terceiro chifre. Por

um tempo, essa tribo viveu no sul da França. Lá, os visigodos foram derrotados por Clovis,

rei dos francos, por volta de 508 DC. Embora seu poder tenha sido amplamente destruído

naquela data, os sobreviventes foram levados para a Espanha, onde foram finalmente

subjugados por uma invasão muçulmana no Século 8 DC C. Visto que os Vi-Siggi não

foram erradicados pelos francos, alguns historiadores bíblicos acreditaram que eles não

deveriam ser identificados como o terceiro chifre arrancado do chifre pequeno na visão de

Daniel. Não é claro, sem

116

Reinos caídos

No entanto, essa profecia exige uma erradicação total para cumprir o simbolismo de ser

roubado. Os três chifres arrancados pelo chifre pequeno podem então ser identificados como os

vândalos, os ostrogodos e os visigodos (ou hérulos). Todos os três estavam em oposição teológica

a Roma sobre a natureza da divindade de Cristo. Seu desaparecimento e, portanto, a retirada de

sua oposição teológica, deu origem a uma distribuição mais ampla do Cristianismo Romano

Ortodoxo. Isso poderia ser visto como um desenvolvimento positivo para o Cristianismo, mas os

desenvolvimentos internos dentro da igreja tiveram um impacto negativo na forma de

Cristianismo que surgiu. O movimento foi descarrilado e, portanto, a profecia indica que esse

poder ele colocou o poder religioso em suas próprias mãos para perseguir aqueles que não

reconheciam sua autoridade (versos 21, 25).

Os quatro poderes bestiais do capítulo 7 parecem estar interessados na expansão

territorial. O chifre pequeno, por sua vez, é claramente um poder religioso e está interessado

em questões religiosas distintas. Os estudantes da Bíblia há muito identificam esse chifre

pequeno como a segunda fase de Roma, sendo a primeira fase a terrível besta do versículo

7. Que características desse chifre pequeno Daniel 7 fornece que levam a tal interpretação?

CARACTERÍSTICAS DO CHIFRE PEQUENO

Primeiro, o chifre pequeno brota da quarta besta, entre os dez chifres. Ele surge da besta

romana {vers. 7, 8, 24) e, portanto, deve ser a continuação do Império Romano de alguma

forma.

Em segundo lugar, o momento do aparecimento do chifre pequeno e os eventos que

ocorrem naquele momento ajudam a identificá-lo. Os dez chifres da besta romana

representam as divisões nas quais o Império Romano caiu. O chifre pequeno cresceu a

partir desses dez chifres, pelos quais atingiu sua potência máxima depois que as tribos

bárbaras dividiram o Império Romano em pedaços, ou seja, por volta do século V ou VI

DC. Já vimos como esses chifres, ou poderes , foram arrancados pelo poder do. Imperador

Romano Justiniano e os Francos, apoiados pelo Bispo de Roma.

Uma terceira característica do poder chamado chifre pequeno é que fala grandes coisas

ou palavras "arrogantes" contra o Altíssimo.

117

DANIEL

(versículos 8, 11, 20, 25). Além de adotar alguns dos títulos anteriormente usados pelos

césares, o bispo de Roma assumiu títulos religiosos e prerrogativas que podem ser descritas

como palavras "arrogantes". Quais foram alguns desses títulos e funções assumidos pelo bispo de Roma? Ele adotou o

título, "Vigário do Filho de Deus", o que implica que ele é-taha em vez do Filho de Deus

para representá-lo nesta terra. Compare também o título "santo padre" com os

comentários de Jesus sobre o uso desse título em um ambiente religioso (ver Mateus 23:

9). Observe também a afirmação de ser capaz de perdoar pecados por meio dos ritos de

confissão, enquanto os judeus na época de Jesus consideravam seu

o direito de perdoar pecados como blasfêmia (veja Mateus 9: 2-6).

Em um manual de treinamento para padres, o padre; [Dignidades e deveres do sacerdote], declara-se que Deus é obrigado a descer

sobre o altar na hora da missa, independentemente da condição espiritual do sacerdote que

oficia nesse serviço! Portanto, o homem não está servindo a Deus, mas Deus está sob o

controle do homem! (Vejo pp. 26, 27). Em vários aspectos, reivindicações teológicas e Os detentores desse poder religioso excederam o poder que as Escrituras lhe conferem.

Uma quarta característica é que os santos do Altíssimo seriam entregues ao poder do

chifre pequeno e seriam oprimidos por ele. Assim, o chifre pequeno seria um poder

perseguidor (versículo 25). A igreja romana tem defendido o princípio de seu direito de

perseguir aqueles que negam sua autoridade religiosa. A New Catholic Encyclopedia

deixou claro em seu artigo sobre "Tortura":

Sob a influência de costumes e conceitos germânicos, a tortura foi pouco

usada entre os séculos 9 e 12 [até meados do século 12], mas com o renascimento

do direito romano, a prática foi restabelecida no século 12. .. Em 1252, [Papa]

Inocência IV sancionou a imposição de tortura pelas autoridades civis aos

hereges, e a tortura passou a ter um lugar reconhecido na conduta dos tribunais

da inquisição.

De uma posição fortemente anticatólica, o historiador do século

118

Reinos caídos

XIX, WEH Lecky, escreveu em History of the Rise and Injlunce of the Spi-rit of Rationalism in Europe:

Que a igreja de Roma derramou mais sangue inocente do que qualquer outra

instituição que já existiu entre aa humanidade [até o final do século XIX], não

seria questionada por nenhum protestante com um conhecimento competente da

história. Na verdade, os memoriais de muitas de suas perseguições são agora tão

escassos que é impossível formar um conceito completo da multidão de suas

vítimas, e é certo que nenhum poder da imaginação pode perceber

adequadamente seus sofrimentos. Llorente, que tinha livre acesso aos arquivos

da Inquisição Espanhola, garante que só por aquele tribunal mais de 31.000

pessoas foram queimadas e mais de 290.000 condenadas a penas menos severas

que a morte. O número daqueles que foram condenados à morte por sua religião

na Holanda, apenas durante o reinado de Carlos V, foi estimado em 50.000 por

uma grande autoridade,

No outro extremo da escala estão os escritos de Robert Kingdom, que tentou minimizar

os efeitos do massacre do Dia de São Bartolomeu na França. Apesar de sua intenção, ele

admite:

O massacre não parou com esses assassinatos. Ele se espalhou para a

população de Paris em geral, e turbas fanáticas mataram centenas, provavelmente

milhares de residentes protestantes da cidade. A violência nem parou em Paris;

Conforme as notícias do que havia acontecido na capital se espalharam por todo

o reino, houve levantes populares e massacres de protestantes em cerca de uma

dúzia de outras cidades. Seu objetivo era evidentemente erradicar completamente

o movimento protestante, raiz e ramo (Kingdom, p. 35).

Sobre o resultado desses massacres, Kingdom conclui: Os massacres desencadeados pelo assassinato de Coligny não unificaram

DANIEL

religiosamente na França eles nem mesmo acabaram com a violência entre

comunidades religiosas. O governo real procedeu a uma ação mais concertada e

calculada, mobilizando os exércitos reais para oprimir as comunidades deixadas

sob o controle dos manifestantes desafiadores. Isso apenas mudou o conflito para

outro plano e criou novos tipos de mártires a serem comemorados por Goulart e

outros escritores protestantes (Ibid., P. 50).

Também se pode pensar nas Cruzadas contra os valdenses dos vales do Piemonte noroeste da Itália (ver E. Comba, History of the Wal-

[História dos valdenses da Itália]) e dos albigenses do sul França (ver E. Ladurie, Montaillou: The Promised Land of Error [Montai-

llou: A terra prometida do erro]). Este é um registro sangrento, mas 12 aquele que às vezes se desculpa, atribuindo-se ao poder do Estado.

Uma quinta característica do poder chamado chifre pequeno é que

pensaria "em mudar os tempos e as leis" (Daniel 7:25). A palavra aramaica para "tempos"

é zimnin, a forma plural de z'man. Quando usada no singular, esta palavra se refere a um

ponto no tempo, mas, no plural, se refere a pontos repetidos no tempo. Esses pontos

repetidos no tempo estão conectados no mesmo versículo bíblico com a lei de Deus.

Que lei é essa?

Deus deu várias leis no Antigo Testamento, mas a lei de Deus por excelência é a lei dos

Dez Mandamentos (ver Êxodo 34:28; Deuteronômio 4:13; 10: 4). A única provisão

relacionada ao tempo nesta lei especial de Deus é encontrada no quarto mandamento, que

trata do sábado, o sétimo dia (ver Êxodo 20: 8-11). Os poderes religiosos terrenos se

propuseram a alterar esse mandamento, transferindo a obrigação de sábado para domingo,

embora não haja um mandato bíblico que o exija. Mas o preceito divino original permanece

inalterado, de modo que esse poder terreno apenas “pensará em mudar” (Daniel 7:25, NVI;

“tentará mudar”, NVI) esta lei e sua especificação com relação ao tempo.

Esses poderes terrenos não apenas tentaram fazer essa mudança, mas também a

consideraram a marca de sua autoridade. A Igreja de Roma diz que recebeu o magistério,

ou autoridade docente, de Deus e que isso lhe permite fazer a transferência. Ouça o que John PARA. O'Brien, professor de teologia da Universidade

120

Reinos caídos

de Notre Dame dos anos 1940 aos 1960, afirma sobre este ponto:

A Bíblia não contém todos os ensinos da religião cristã, nem formula todos os

deveres de seus membros. Tomemos, por exemplo, a questão da observância do

domingo, comparecimento aos serviços divinos e abstenção de trabalho servil

desnecessário naquele dia, um assunto sobre o qual nossos vizinhos protestantes por

muitos anos colocaram grande ênfase. Permita-me expressar-me com um espírito

amigável aos meus queridos leitores não católicos:

Você acredita que somente a Bíblia é um guia seguro em questões religiosas. Você

também acredita que um dos deveres fundamentais impostos a você por sua fé cristã

é a observância do domingo. Mas onde a Bíblia fala de tal obrigação? Eu li a Bíblia

desde o primeiro versículo de Gênesis até o último versículo de Apocalipse, e não

encontrei nenhuma referência ao dever de santificar o domingo. O dia mencionado na

Bíblia não é o domingo, o primeiro dia da semana, mas o sábado, o último dia da

semana.

Foi a Igreja Apostólica que, agindo em virtude da autoridade que lhe foi conferida

por Cristo, mudou a observância para o domingo em honra do dia em que Cristo

ressuscitou dos mortos, e para sugerir que não estamos mais sob o antigo Lei dos

judeus, mas sob a Nova Lei de Cristo. Ao observar o domingo como você o faz, não

é evidente que, na realidade, você está reconhecendo a insuficiência da Bíblia apenas

como regra de fé e conduta religiosa, e proclamando a necessidade de uma autoridade

doutrinária divinamente estabelecida que, em teoria, você nega? (O'Brien, pp. 138,

139).

Mais tarde em sua elaboração, O'Brien enfatiza esse argumento e o torna ainda

mais explícito:

O terceiro [quarto, no pensamento da maioria dos protestantes] mandamento

é: "Lembre-se de santificar o sábado." Como os dois primeiros mandamentos,

este também diz respeito aos nossos deveres para com Deus. Em particular, o

dever de adorar

121

DANIEL

em um dia designado. A palavra "sábado" significa descanso e sábado é o

sétimo dia da semana. Por que, então, os cristãos observam o domingo em vez do dia mencionado

na Bíblia? ... A Igreja recebeu de seu fundador, Jesus Cristo, a autoridade para fazer essa

mudança. Ele solenemente conferiu à sua Igreja o poder de legislar, governar e

administrar ... o poder das chaves. Deve-se notar que a Igreja não mudoua lei

divina que obriga os seres humanos a adorar, mas simplesmente mudou o dia em

que tal ato de adoração pública deveria ser oferecido; portanto,a A lei envolvida

era simplesmente uma lei cerimonial.

Mas desde sábado, não domingo, é especificado em aBíblia, não é curioso

que os não católicos que professam tirar sua religião diretamente da Bíblia e não

da Igreja observem o domingo em vez do sábado? Sim, claro, isso é inconsistente;

mas essa mudança ocorreu cerca de quinze séculos antes do nascimento do

protestantismo, e então esse costume era universalmente observado. Eles

continuaram com o costume, embora se baseie ema autoridade da Igreja Católica

e não em algum texto explícito em aBíblia. Essa observância permanece como

um lembrete da Igreja Matriz, da qual as seitas não católicas se afastaram, como

um menino que foge de casa, mas ainda carrega a foto de sua mãe ou um cacho

de seu cabelo na carteira de bolso ( O'Brien, pp. 406-408).

Essas afirmações estão em oposição à verdade clara e simples da Palavra de Deus, que

afirma que "o sétimo dia é o sábado para Jeová, teu Deus" (Êxodo 20:10).

Daniel 7:25 diz que o poder religioso identificado pelas várias características do chifre

pequeno faria uma tentativa de mudar um tipo específico de tempo: Um ponto repetido no

tempo que está conectado à lei de Deus. Essa predição se encaixa precisamente no papel

do chifre pequeno em relação ao sábado de Deus, o sétimo dia. Portanto, esse recurso do

chifre pequeno pode ser adicionado aos outros recursos listados acima.

A característica final do chifre pequeno na profecia é destacada em Daniel 7:25: "[Os

santos do Altíssimo] serão entregues em suas mãos por um tempo

122

Reinos caídos

E Tempos, e a metade de um tempo. "O que é um tempo?

Em Daniel4, como vimos, um "tempo" se refere a um ano. Sete "tempos" deviam passar

por Nabucodonosor até que ele recuperasse seu julgamento (4:16, 23, 25, 32). A "hora,

horas,Y meio tempo "de Daniel 7:25, então, é igual a três anos Ymeio profético. Cada ano

é composto por 360 dias, totalizando 1.260 dias. O princípio do dia a ano nos leva de volta

a 1.260 anos reais (Veja Eze. 4: 6; Núm. 14:34. Uma discussão mais completa do princípio

do dia a ano pode ser encontrada nos capítulos 6 e 7 deste estudo sobre Daniel). Apocalipse

12: 6, 14 confirma esse cálculo. Lá, o versículo 6 se refere a 1.260 dias, que são equivalentes

a "tempo, tempos,Y meio tempo "no versículo 14.

A questão então se torna: onde, no curso da história do chifre pequeno, ou papado,

devemos colocar esses 1.260 anos? A que período correspondem melhor? Conforme observado acima, a transição de a A Roma Imperial para a Roma medieval

ocorreu no século 6 DC. Com essa transição, a Roma imperial desapareceu Yo papado veio

à frente, ocupando a posição de liderança em Roma deixada vaga pelo poder político. O

ponto específico em que o poder papal começou a se estabelecer foi quando o controle de

Roma pelos ostrogodos foi retirado em 538 DC. Antes dessa data, o bispo de Roma estava

sob o controle das tribos bárbaras por mais tempo. sessenta anos. Agora livre desse fardo,

sua autoridade, tanto civil quanto religiosa, começou a crescer até que o papado medieval

atingiu seu apogeu, do século XI ao XIII.

Em 533 dC, os eventos de 538 dC foram previstos por um decreto que o imperador

Justiniano emitiu de Constantinopla proclamando o bispo de Roma como chefe de todas as

igrejas. Este decreto surgiu de certas controvérsias teológicasYresultou na confirmação pelo

imperador do Papa João II como o chefe de todas as igrejas. Toda a correspondência

relacionada a este decreto foi codificada como Corpus Jurís Cívílís (livro 1, título 1, 7). Foi

reconfirmado por Justiniano em seu Nove / la 9 em 535 DC. C.Ynovamente em Nove / 131

em 545 DC. C. (O texto desses três decretos pode ser encontrado emEU. E. Froom,

Profético [A fé profética de nossos pais], volume 1).

Em 538 d. C., graças às tropas do imperador, o bispo de Roma estava em

posição de assumir a liderança da igreja de fato,Y não somente

123

DANIEL

em teoria. Outro decreto emitido por Justiniano em 555, o ano da derrota final dos

ostrogodos, solidificou a autoridade religiosa e política do papado. Visto que a libertação

militar do papado foi um evento central nesta série de eventos, sem os quais os outros

decretos nunca teriam sido efetivos, é apropriado datar o "tempo, tempos e meio tempo"

(Dan. 7:25) da autoridade papal começando em 538 DC

O ponto final deste período é ainda mais precisamente definido. Aconteceu em 15 de

fevereiro de 1798, quando o general francês Berthier depôs o Papa Pio VI e o exilou para a

França, onde morreu. em julho de 1799. Não foi até 1801, quando Napoleão assinou um

pacto com Pio VII, que os primeiros sinais de um papado revivido ocorreram. Por um

tempo, parecia que o papado havia recebido uma "ferida fatal" em 1798, mas a partir desse

nadir em sua experiência, ele gradualmente subiu para um novo estado de proeminência no

mundo (ver Ap. 13: 3 )

RESUMO As características do chifre pequeno dadas na profecia de Daniel 7 podem ser resumidas

da seguinte forma: Primeiro, o chifre pequeno sai da besta de Roma; portanto, ele tem um caráter romano.

Em segundo lugar, surge após a divisão de Roma, representada pelos dez chifres. Terceiro,

três desses chifres deveriam ser arrancados na frente dele. Quarto, começando de um estado

de pequenez, esse poder cresceu a ponto de falar palavras arrogantes contra o Altíssimo,

cumpridas nas reivindicações 1- • retomativas desse poder religioso. Quinto, ele também

seria uma potência perseguidora, algo amplamente atestado pelas várias Cruzadas e

Inquisições que liderou. Em sexto lugar, também lançaria um ataque contra a lei de Deus,

especialmente aquela parte que tem a ver com um ponto repetido no tempo, como o sábado.

Em relação a este último ponto, a igreja afirma que a mudança do sábado para o

domingo é uma marca de sua autoridade. A edição de 1957 do Catecismo da Doutrina

Católica do Convertido de Peter Geiermann faz esta declaração:

P. O que é o sábado? A. O sábado é o dia de repouso. P. Por que observamos o domingo em vez do sábado?

124

Reinos caídos

R. Observamos o domingo em vez do sábado porque a Igreja Católica

transferiu a solenidade do sábado para o domingo (p. 50).

O catecismo de Geiermann simplesmente reitera a afirmação feita no Concílio de

Trento no final do século 16 DC. C. em resposta às acusações da Reforma Protestante. O

Concílio decretou: “A Igreja de Deus julgou oportuno transferir a celebração e a

observância do sábado para o domingo” (McHugh e Callan, p. 402).

O historiador católico VJ Kelly também apresentou o mesmo argumento:

Alguns teólogos argumentaram que, da mesma forma que Deus determinou

diretamente o domingo como o dia de adoração na Nova Lei, ele mesmo

substituiu explicitamente o sábado pelo domingo. Mas essa teoria foi totalmente

abandonada. Agora é uma posição comum que Deus simplesmente concedeu à

Sua Igreja o poder de separar qualquer dia, ou dias, que ela considerasse

apropriados como dias santos. A Igreja escolheu o domingo; o primeiro dia da

semana, e com o passar do tempo ele acrescentou outros dias como dias sagrados

(Kelly, p. 2).

Kelly continua:

No entanto, o fato de que Cristo, até sua morte, e seus discípulos pelo menos

por um tempo após a ascensão de Cristo, observaram o sábado é evidência

suficiente de que o próprio nosso Senhor não substituiu o sábado pelo Dia do

Senhor durante sua vida na Terra. Em vez disso, como a maioria concordou, ele

simplesmente deu à sua Igreja o poder de determinar os dias que deveriam ser

reservados para a adoração especial a Deus ... É fácil supor que esta preferência

de Cristo pelo primeiro dia do a semana influenciou grandemente os apóstolos e

os primeiros cristãos a santificar esse dia; e finalmente os levou a realizar uma

substituição completa de sábado para domingo. Não há evidência conclusiva,

entretanto, de que os apóstolos fizeram essa mudança de dias por decreto definido

(Ibid.).

125

DANIEL

Como característica final do poder chamado chifre pequeno, a profecia atribui a ele um

determinado período de tempo - três "tempos" e meio - para o exercício de sua autoridade.

Este período simbólico de tempo, interpretado de acordo com o princípio do dia-a-ano,

estendeu-se a partir do ano 538 DC. C., quando Roma e seu bispo foram libertados do

domínio dos ostrogodos, no ano de 1798 DC, quando o Papa foi feito prisioneiro e exilado

de Roma, encerrando temporariamente seu domínio e autoridade.

Portanto, todas essas sete características dadas na profecia se enquadram na igreja romana e

em nenhum outro poder, identificando-a firmemente com o símbolo do chifre pequeno. Como

precaução, devemos ter o cuidado de manter uma distinção entre o sistema teológico e o centro

administrativo de uma igreja, por um lado, e a consciência do cristão individual, por outro. Só

Deus conhece os motivos de um indivíduo e só ele pode ler o coração humano. Como o grande

Juiz, ele determinará a sinceridade e devoção de cada pessoa em seu grande julgamento final. O

foco da profecia de Daniel não está nos cristãos individualmente, mas em um sistema religioso

que deu errado, um sistema que abraçou princípios teológicos antibíblicos enraizados na filosofia

grega. É esse sistema que a profecia identifica e do qual nos chama para nos separar (ver Ap 18:

1-4). Um cristão individual pode agir com boa consciência dentro dessa comunidade, mas uma

vez que a luz é revelada, ele ou ela deve agir de acordo.

A profecia de Daniel 7 não encerra a carreira de nenhum dos quatro animais que

apresenta. Nem termina com as ações do chifre pequeno. Por mais sombrio que pareça esse

cenário, Deus tem uma resposta para toda essa história humana pecaminosa.Isto éResposta

de Deus; não é uma concepção humana. A resposta de Deus está no processo pelo qual ele

conduz seu povo ao reino: o julgamento divino, a vinda do Filho do Homem e a vindicação

dos santos de Deus. Esses temas, descritos na profecia do capítulo 7, combinam melhor

com os temas proféticos que serão discutidos posteriormente neste estudo sobre Daniel.

OS RESULTADOS

Devemos ter em mente que esta profecia foi escrita por Daniel no século 6 aC, na época

em que Deus a deu a ele. Com a exceção de

126

Reinos caídos

Babilônia, nenhum dos reinos mencionados estava no palco da história mundial como as

superpotências que se tornariam. No entanto, a história subsequente ao tempo de Daniel cumpriu

a profecia com precisão. Houve quatro, apenas quatro potências mundiais no cenário histórico,

não duas ou três ou cinco ou sete, mas quatro. Cada um desses quatro poderes pode ser

identificado, e pode ser mostrado que esses reinos realmente manifestaram as características

representadas na profecia simbólica. A profecia prediz com precisão a marcha progressiva da

Babilônia, Medo-Pérsia, Grécia e Roma. Se voltarmos séculos de nosso lugar na história,

podemos rastrear o cumprimento da profecia de Daniel e ver como as especificações

correspondem exatamente à procissão de reinos que surgiram e caíram na região do

Mediterrâneo. Após a sucessão desses quatro reinos, o chifre pequeno, representando o papado

medieval que se ergueu das ruínas da Roma imperial, apareceu como previsto. Ele também

realizou as atividades pré-ditas na profecia até o fim do tempo que lhe foi designado. Pouco

depois disso, de acordo com a profecia, Deus realizaria sua obra de julgamento em resposta a

essa procissão de poderes humanos (ver 7:22, 26). A realidade do julgamento e do

estabelecimento do reino eterno de Deus é tão certa quanto o cumprimento dos primeiros estágios

do panorama histórico de Daniel 7.

Uma maneira de estudar a Bíblia e entendê-la melhor é procurar palavras-chave,

palavras que aparecem repetidamente na narrativa bíblica. Em Daniel 7, há uma palavra-

chave que é repetida: a palavra aramaica traduzida como "domínio". Esta palavra ocorre

sete vezes no capítulo 7 (versículos 6, 12, 14, 26, 27). A NIV traduz esta palavra mais

amplamente como "autoridade" (versículo 6), "domínio" (versículo 14), "poder"

(versículos 26, 27) e "governantes" (versículo 27). Esta variedade de equivalentes de

tradução enfraquece o impacto desta palavra-chave. Quando percebemos que a palavra

"domínio" é repetida continuamente neste capítulo, torna-se evidente que ela fornece uma

chave para a compreensão deste capítulo.

Em termos de políticas humanas comuns, o domínio ou a autoridade parecem ser

bastante transitórios. A Babilônia o teve por um tempo, mas depois o perdeu para dá-lo à

Pérsia. A Pérsia teve isso por um

127

DANIEL

tempo mais, mas ele perdeu para dá-lo à Grécia. Por mais forte que a Grécia parecesse a

princípio sob Alexandre, o Grande, logo perdeu o domínio também. Roma, que parecia um

reino eterno, não durou tanto quanto se esperava e também perdeu seu domínio. No auge

de sua existência no século XII, o papado parecia que poderia manter um domínio eterno,

mas também veio a perdê-lo.

É só isso que os seres humanos esperam? É o destino eterno da humanidade estar sujeita

a essa mudança constante no ciclo dos governantes terrenos, muitos dos quais são egoístas

e opressores?

A resposta de Deus é: Não! Chegará um tempo em que ele estabelecerá seu reino, e seu reino

será diferente de qualquer outro que a humanidade já viu (versículo 27). Não apenas será

diferente em caráter, pois é baseado no amor, justiça e graça, mas também será diferente em

termos de tempo. Não será temporário ou transitório como todas as outras entidades terrenas que

o precederam. Este reino será eterno; seu domínio continuará para sempre. Portanto, há um

contraste na maneira como a palavra domínio é usada neste capítulo. Quando usado para se

referir a governos humanos e terrenos, aponta para algo temporário e transitório. Mas quando

usado para se referir ao governo de Deus, é eterno. O governo e o reino de Deus durarão para

todo o sempre. Essa é uma das preciosas promessas desta profecia. E esse reino virá em breve,

porque quase chegamos ao fim da linha da história desenhada na profecia deste capítulo.

Daniel 7 marca um ponto de transição no livro de Daniel. Ele marca a transição da

primeira seção do livro, principalmente histórica, para a seção totalmente profética na

segunda metade. É por isso que o capítulo 7 contém história e profecia, embora mais

profecia do que história. Antecipa a última metade profética do livro de Daniel. A transição

para a profecia apocalíptica começa neste capítulo, sem esperar pela segunda seção do livro.

Mas o capítulo 7 também tem ligações com a porção histórica de Daniel. Ele foi

encaminhado para esta seção por causa de sua linguagem, pois é o último capítulo escrito

em aramaico. Ele está lá devido à sua localização no livro, integrado na estrutura literária

daquela parte do livro. Agora que o estudo de toda a seção histórica do livro de Daniel é

128

Reinos caídos

Na íntegra, é apropriado revisar novamente o esboço quiasmático dessa seção como um

todo:

A. Daniel2-Reinos Caídos (a grande imagem). B. Daniel3 - Perseguição real (a fornalha em brasa).

C. Daniel4 - Rei Caído (a loucura de Nabucodonosor). C. Daniel

S - Rei Caído(O última noite de Belsazar). B. Daniel6 - Perseguição real (cova dos leões).

A. Daniel 7 - Reinos caídos (bestas que sobem e caem).

Neste esboço, podemos visualizar que os capítulos 4 e 5, os capítulos 3 e 6 e os capítulos

2 e 7 se conectam com conteúdos semelhantes. É por isso que os discutimos nesta ordem.

Portanto, a estrutura literária influencia nossa interpretação e mostra que Daniel 7 é, de fato,

uma explicação adicional e mais detalhada do que já foi dito antes em termos mais simples

em Daniel 2. Daniel 2 e 7 são complementares em conteúdo e localização dentro da

estrutura literária.

0-5 129

CAPÍTULO 6

INTERPRETANDO A

PROFECIA

Entre os intérpretes das profecias de Daniel, há um desacordo considerável sobre como

a profecia deve ser interpretada. Existem três escolas básicas de pensamento.

A perspectiva preterista quer colocar o cumprimento de todas as profecias de Daniel no

passado, terminando no segundo século AC. Nesse caso, nenhuma das profecias se

estenderia a Roma ou além.

A perspectiva juturista considera que boa parte da seção profética ainda está no futuro. Os

intérpretes futuristas começaram no passado, começando as profecias de Daniel com a seqüência

histórica da Babilônia, Medo-Pérsia, Grécia e Roma. Mas então eles pulam a era cristã

inteiramente e colocam o principal cumprimento da maioria dessas profecias nos últimos sete

anos da história da Terra.

A perspectiva historicista interpreta a profecia de Daniel como sendo cumprida ao

longo da história, estendendo-se do passado ao presente e no futuro. Por causa do fluxo da

história implícito nessa perspectiva, às vezes é chamada de "perspectiva histórica

contínua".

Como exemplo de como esses métodos diferentes lidam com as profecias de Daniel,

vamos dar uma olhada rápida no que cada um deles faz com o símbolo profético do chifre

pequeno de Daniel 7 e 8. Para os preteristas, o chifre pequeno se refere ao rei. O selêucida

Antíoco Epifânio, que governou a Síria desde Antioquia durante o período helenístico da

história, de 175 a 163 aC Ele foi reconhecido por perseguir os judeus.

Os futuristas também se concentram em uma figura central ao interpretar o símbolo do

chifre pequeno. Mas, em vez de Antíoco Epifânio, o

130

Interpretando a profecia

Futurista identifica o chifre pequeno com um anticristo pessoal que subirá a Israel no final dos

tempos, Yquem vai perseguir o povo judeu. No entanto, de acordo com esta perspectiva, a igreja

cristã terá sido arrebatada do mundoY você não terá que suportar esta perseguição.

Os historicistas consideram o símbolo do chifre pequeno registrado em Daniel como

um personagem corporativo, não individual. A perspectiva historicista é que o chifre

pequeno significa uma instituição, a fase religiosa de Roma, ou seja, o papado. Esta

instituição está colocada no final de uma série de nações delineadas pelo profeta e, de

acordo com a especificação do tempo, seria uma figura profética central ao longo do período

medieval.

Obviamente, essas três escolas de pensamento - Preterista, Futurista e Historicista - usam

regras de interpretação totalmente diferentes para chegar a conclusões tão diferentes. Vamos dar

uma olhada em algumas das regras de interpretação mais importantes, conhecidas tecnicamente

como hermenêutica,Y vamos ver como eles se comportam quando comparados com o texto

bíblico Y as regras que ele próprio se propõe a interpretar.

Ao interpretar as profecias de Daniel, precisamos nos fazer quatro perguntas

básicas: O que é um símbolo e quando funciona?

Qual é o esboço básico das nações de acordo com essas profecias? Quão

proeminente deve ser o lugar dado ao papel de Antíoco Epifânio em essas profecias?

Como o tempo profético deve ser entendido em Daniel?

SÍMBOLOS

As profecias de Daniel contêm vários símbolos. Na verdade, essa é uma característica

proeminente da profecia apocalíptica, como a encontrada em Daniel.Y Apocalipse. Os símbolos

também são usados na profecia clássica, como a encontrada nos livros de Isaías, Jeremias, Oséias

Youtras. (Para uma discussão sobre as diferenças entre as profecias apocalípticasY clássico, ver

Introdução a este trabalho, páginas 11 Y12). No entanto, a profecia apocalíptica emprega mais

símbolos do que a profecia clássica. É por isso que encontramos tantos símbolos em Daniel:

metais, bestas, chifres, ventos, mares, etc.

É uma tarefa relativamente fácil distinguir o que é literal Y o que é

131

DANIEL

simbólico nos capítulos 2, 7 e 8 de Daniel. O próprio texto faz distinções claras entre os dois.

Daniel nos diz claramente quando ele estava em visão e o que ele viu nessas visões. Aqui

encontramos os elementos simbólicos. Depois que a visão termina, o profeta também nos informa

claramente quando está literalmente conversando com um anjo intérprete e o conteúdo dessa

conversa. Essas divisões são diretas e claras. Em Daniel 7, por exemplo, a visão termina com o

versículo 14, e a explicação começa com o versículo 15. Em Daniel 8,a visão também termina

no versículo 14, e aA explicação de Angel ocupa o resto do capítulo. Mesmo em Daniel 2, essas

divisões são claras. Embora o próprio Daniel recite o sonho (versículos 31-35), e também dê a

interpretação (versículos 36- 45) , a transição entre o sonho simbólico e sua explicação é diferente no segundo

capítulo.

Nos capítulos 9 e 11, a situação é um pouco diferente. Nessas duas profecias, nenhuma visão

simbólica precede a explicação. Em vez disso, o conteúdo desses dois capítulos - com base na

visão dada no capítulo 8 - é a informação profética adicional dada pelo anjo Gabriel. Ga-briel

deixa essa conexão clara em Daniel 9:23; e o mesmo profeta observa essa relação em Daniel 10:

1. Portanto, nos capítulos 2, 7 e 8, temos visões simbólicas imediatamente seguidas por suas

explicações, enquanto nos capítulos 9 e 11 temos apenas explicações da visão simbólica dada no

capítulo 8.

A distinção feita aqui entre visões simbólicas e interpretações literais não deve ser

entendida como significando que as visões são cem por cento simbólicas e as explicações

são cem por cento literais. Existe um certo grau de sobreposição. Por exemplo, a visão onde

Daniel observa a cena da corte celestial (7: 9-14) é essencialmente literal, embora seja parte

da visão. Os seres que Daniel vê ali - Deus Pai: o "Ancião de dias"; Deus o Filho: “o Filho

do homem”; e anjos - são todos seres literais. Não há necessidade de convertê-los em

símbolos. Da mesma forma, elementos simbólicos podem ocasionalmente aparecer em

interpretações mais literais de uma visão. Um exemplo seria o elemento tempo que aparece

tanto em visões simbólicas (8:14), quanto em suas interpretações (7:25), mas mantém seu

valor simbólico. Portanto, devemos dizer que as visões são predominantemente simbólicas,

e as interpretações são predominantemente literais, mas não exclusivamente.

132

Interpretando a profecia

Reinos

Comentários sobre Daniel geralmente concordam sobre o que é simbólico e o que é

literal no livro. Porque o mesmo autor faz uma distinção mais ou menos clara entre os dois

aspectos. No entanto, não há um acordo geral sobre como esses símbolos devem ser

interpretados. Por exemplo, os intérpretes têm diferenças significativas de opinião a

respeito da identidade de um elemento simbólico importante: a sequência das quatro nações

dos capítulos 2 e 7. Ainda assim, se não podemos interpretar corretamente tais símbolos

proféticos básicos, há muito pouca esperança de que possamos interpretar corretamente os

símbolos menores. Se não podemos identificar os reinos envolvidos, como podemos

entender os detalhes proféticos dados em relação a esses reinos?

Aqui está como as diferentes escolas de interpretação profética identificaram os quatro

reinos descritos em Daniel 2 e 7:

Escola de Ouro / Leão Silver / Bear Bronze/ Ferro / besta

interpretação Leopardo indescritível

Preterista Babilônia Metade Pérsia Grécia

Historicista Babilônia Medo-Pérsia Grécia Roma

Futurista Babilônia Medo-Pérsia Grécia Roma

Há um consenso geral de que o primeiro reino representa a Babilônia. Diz-se

especificamente que a cabeça de ouro na imagem do capítulo 2 representa o reino da

Babilônia. (2:38); e todas as diferentes escolas de interpretação aceitam essa identificação.

A maior diferença é dada pela interpretação da identidade do segundo reino. Os

preteristas identificam a prata na estátua e o urso na visão de Daniel 7 como o reino da

Média; historicistas e juturistas veem este símbolo como uma representação do reino

combinado da Medo-Pérsia. Com efeito, essa diferença com a segunda besta altera a

interpretação do resto da sequência. Como o diagrama indica, os preteristas concluem a

sequência de quatro nações com a Grécia, mas os futuristas e historicistas interpretam a

sequência como terminando com Roma. Portanto, três dos quatro reinos na lista recebem

identidades diferentes, com o resultado de que seus

133

DANIEL

características individuais também são identificadas de forma diferente. Os símbolos

bíblicos do segundo reino favorecem a interpretação do reino da Medo-Pérsia, e não o reino apenas da Média. Por exemplo, no capítulo 7, o segundo

reino é representado por um urso de pé (versículo 5). A natureza biforme do urso é

importante para a correta identificação do reino representado, pois estabelece um paralelo

com o símbolo do carneiro no capítulo 8. O urso de pé de um lado do capítulo 7, é refletido

no capítulo 8 por o símbolo de um carneiro com dois chifres, um dos quais é mais alto -

algumas versões da Bíblia dizem "mais comprido" - do que o outro (versículo 3). O

versículo 20 identifica claramente esse carneiro com o reino dual da Média e da Pérsia.

Dessa forma, o urso no capítulo 7 também representa o reino combinado dos medos e persas.

Com essa identificação clara, por que os intérpretes preteristas dividem esses dois

reinos e identificam o segundo reino na sequência com a Média e o terceiro com a Pérsia?

A resposta é que eles acreditam que em Daniel capítulo 5 uma distinção é feita entre a

Média e a Pérsia, quando o rei mencionado ali é identificado como Dario da Média

(versículo 31). Isso indica, de acordo com eles, que Daniel estava pensando na existência

de um reino mediano separado.

Já mencionamos brevemente o problema histórico especial quando identificamos Dario, o

medo, e citamos algumas fontes de literatura especializada sobre o assunto (ver Capítulo 4). Além

disso, entretanto, há evidências adicionais em Daniel 5 e 6 de que o autor considerava a Medo-

Pérsia como um reino único e combinado. Daniel 5:28 indica que a Babilônia deveria ser

conquistada contemporaneamente pelos medos e persas, e Daniel 6: 8 indica que Dario estava

sob a lei dos medos e persas. Esses dois capítulos, que descrevem eventos contemporâneos com

a queda de Babilônia, fornecem evidência direta, em harmonia com Daniel 8:20, de que o escritor

sabia que o poder que derrubou Babilônia foi o reino combinado dos medos e persas.

Os preteristas interpretaram mal este importante símbolo e, portanto, toda a série de

reinos. Historicistas e fu-turistas interpretaram corretamente a sequência de reinos como

Babilônia, Medo-Pérsia, Grécia e Roma.

134

Interpretando a profecia

O CHIFRE

O chifre pequeno é outro símbolo vitalmente importante em Daniel? e 8. É descrito

como "pequeno" apenas na origem; porque cresceu rapidamente e logo se tornou ótimo. As

três escolas de interpretação profética - Preterista, Futurista e Historicista - concordam que este chifre é um símbolo, mas

discordam sobre o que ele representa. A escola preterista afirma que o chifre pequeno deve

ser identificado com Antíoco Epifânio (175-163 aC), um rei grego nascido em Antioquia

que reinou sobre a Síria e a Judéia. Desde a Reforma, os intérpretes historicistas

identificaram este símbolo com o papado: o poder religioso que surge supremo após a queda

do Império Romano. Artistas futuristas veem a buzina pequeno, pois representa um indivíduo que se levantará em Israel e que perseguirá os judeus

nos últimos dias. Portanto, para os turistas, há uma lacuna na profecia da Roma imperial

para esses eventos do tempo do fim futuro, um período intermediário que não é coberto por

nenhum elemento presente na profecia.

Visto que Antíoco Epifânio desempenhou um papel tão importante na história da

interpretação do chifre pequeno, precisamos examinar sua carreira histórica à luz dessa

profecia. Até que ponto Antíoco Epifânio se encaixa nos detalhes proféticos?

Visto que o chifre pequeno emerge da quarta besta (Daniel 7: 7, 8), é claro que sua

interpretação simbólica depende da identidade que atribuímos à quarta besta. Essa é, de

fato, a motivação dos preteristas: reduzir a série e fazer com que ela acabe com a Grécia, e

não com Roma. Como Antíoco Epifânio emergiu do colapso do reino de Alexandre, o

Grande, os pré-ristas podem identificar o chifre pequeno com Antíoco Epifânio se

identificarem o quarto reino com a Grécia. Mas, como vimos acima, os preteristas erram

quando identificam a quarta besta com a Grécia. A quarta besta é Roma, não a Grécia. E

visto que os preteristas cometeram um erro em sua interpretação da quarta besta da série,

eles também cometeram um erro ao identificar o chifre pequeno. Claramente, o rei grego

Antíoco Epifânio não pode sair de Roma!

Há outra prova de que a identificação com Antíoco está errada: em Daniel 8, vemos

uma progressão no poder dos reinos representados. O carneiro (Medo-Pérsia) tornou-se

grande (versículo 4). Então veio o bode (Grécia), que se tornou muito grande (versículo 8);

seguido pela buzina

135

DANIEL

pequeno, cuja grandeza atingiu o exército do céu (versos 9, 10, 11). Essa progressão só é

possível se o chifre pequeno for visto como Roma, não Antíoco. O poder de Roma era maior

do que o da Grécia. Mas se identificarmos o chifre pequeno com Antíoco, a progressão não

se encaixa nessa interpretação, porque o poder de Antíoco era muito menor do que o de

Alexandre o Grande, representado pelo primeiro chifre grande do bode (versos 5, 21).

O versículo 9 afirma que o chifre pequeno estendeu suas conquistas "para o sul, e para

o leste, e para a terra gloriosa". Esses pontos cardeais se encaixam perfeitamente com a

conquista e colonização de Roma nas quatro principais regiões que herdou do Império

Grego: Macedônia e Pérgamo, a leste, em 168 e 133 aC; a "terra gloriosa" da Judéia, em 60

aC; e Egito, ao sul, em 33 aC

Por outro lado, Antíoco fez muito pouco nessas três direções. Teve alguns sucessos ao sul,

em 169 aC, quando conquistou a metade oriental do delta do Egito. Mas quando ele voltou no

ano seguinte, o embaixador romeno traçou uma linha na areia e o ameaçou se ele não recuasse.

Um tio se virou e voltou para a Síria sem nem mesmo atirar uma flecha, o que mostra onde estava

o verdadeiro poder da época.

Antíoco Epifânio teve algum sucesso inicial em sua campanha para o leste, mas morreu

durante a expedição. Com a "gloriosa terra" da Judéia era ainda pior: não apenas ele não poderia

conquistá-la, mas era culpado de perdê-la. Irritados com as perseguições de Antíoco, os judeus

se levantaram e libertaram a Judéia da Síria! Roma, portanto, satisfaz essa especificação de

profecia muito melhor do que Antíoco Epifânio.

Um ponto final com relação à identificação do chifre pequeno tem a ver com o tempo

profético no livro de Daniel. Nenhum dos períodos de tempo profético em Daniel - os 2.300

dias (8:14), os três tempos e meio (7:25; 12: 7), os 1.290 dias (12: 11) ou os 1.335 dias (12 :

12) - eles se encaixam com Antíoco Epifânio. O Livro de 1 Macabeus diz que a profanação

do templo por Antíoco em Jerusalém durou exatamente três anos. Mesmo que os cálculos

fossem feitos em anos literais e não simbólicos, é óbvio que todos os períodos de tempo

proféticos em Daniel excedem três anos.

Os comentaristas preteristas estão cientes desta dificuldade e se comprometeram a

resolvê-la: alfabetizam os 2.300 dias, em 2.300 "tardes e manhãs", e os dividem ao meio,

chegando assim aos 1.150 dias.

136

Interpretando a profecia

No entanto, isso não resolve o problema, porque três anos luni-solares completos

equivalem a 1.092 dias (354 + 354 + 384).

Portanto, devemos rejeitar a interpretação que considera Antíoco Epifânio como o

cumprimento do símbolo do chifre pequeno. No capítulo 7, o chifre pequeno representa a

fase religiosa de Roma, que surgiu após as divisões da Roma imperial (versos 7, 8; compare

com os vv. 24). E no capítulo 8, o chifre pequeno representa . lembre-se da fase imperial de Roma, que entrou em cena após a divisão da Grécia (versos

9, 23). Essas identificações se encaixam muito melhor com fatos históricos do quea

interpretação de Antíoco Epifânio como o chifre pequeno.

TEMPO PROFÉTICO

Como devemos entender os períodos de tempo nas profecias de Daniel? Quando a

profecia fala de “2.300 noites e manhãs” (8:14) ou “1.290 dias” (12:11), devemos entender

que estes são dias literais ou um tempo simbólico?

Uma das chaves está no ponto anterior, quando identificamos o chifre pequeno com

Roma. Se esta identificação estiver correta, então o tempo profético associado à atividade

do chifre pequeno também deve se ajustar ao período coberto por Roma. A Roma Imperial

durou vários séculos; e a Roma papal a sucedeu durante a Idade Média. Tomados

literalmente, os períodos proféticos de Daniel não se estenderiam nem mesmo a uma

pequena parte dessa história. Essa correlação indica que os períodos proféticos devem ser

entendidos como um tempo simbólico em harmonia com seus contextos.

Comentaristas preteristas e futuristas, no entanto, sustentam que esses períodos de

tempo devem ser considerados como tempo literal, com exceção de algumas referências em

Daniel 9. Os preteristas, é claro, colocam esse tempo literal no passado, enquanto que os

futuristas o colocam no futuro. Por outro lado, os historicistas entendem esses períodos

como um tempo simbólico, já cumprido, que representa a maior parte do conteúdo das

profecias.

Que evidência existe de que esses tempos proféticos devem ser entendidos simbolicamente?

E se eles devem ser interpretados dessa forma, quais regras de interpretação devem ser seguidas?

137

DANIEL

A primeira característica que sinaliza a natureza simbólica desses períodos de tempo é

seu contexto simbólico. Por exemplo, as 2.300 tardes e manhãs são encontradas na visão

de Daniel 8 em um cenário que contém outros símbolos: um carneiro, um bode, quatro

chifres e um chifre pequeno.

Em Daniel 7:21, o profeta diz: "E vi que este chifre [o chifre pequeno] estava fazendo

guerra contra os santos, e os estava vencendo." Essa terminologia é claramente simbólica.

O versículo 25 indica por quanto tempo ["tempo, tempos e meio tempo"] essa perseguição

ao povo de Deus continuaria. Visto que todo o contexto do que foi dito sobre este poder

perseguidor é simbólico, seria lógico que os períodos de tempo dados fossem, da mesma

forma, simbólicos.

O fato de que esses períodos de tempo proféticos devem ser entendidos simbolicamente

também é indicado pela natureza simbólica das unidades em que são dados. Daniel 8: 14 usa

"tardes e manhãs", que não é uma unidade normal de expressão de tempo no Antigo Testamento.

Da mesma forma, o "tempo, tempos e meio tempo" de Daniel 7:25; 12: 7 não é a palavra para

"anos". Esses tempos devem ser interpretados como anos, de acordo com Daniel 4:16, 23, 25, 32

e Apocalipse 12: 6, 14; 13: 5. Novamente, em Daniel9 a unidade de tempo é "semanas" ou "sete"

(versos 24-27), embora, como mostra o conteúdo da profecia, essas não sejam semanas normais

de vinte e quatro horas e sete dias.

Outro ponto a ser observado é que os períodos de tempo são expressos em quantidades

que só podem ser interpretadas simbolicamente. Por exemplo, um hebraico normalmente

não daria a data de um evento localizado no futuro com a expressão "2.300 dias". Ele diria

"seis anos e quatro meses". Nem eu namoraria algo com "setenta semanas". Em vez disso,

eu diria "um ano e quatro meses e meio". Os 1.260 dias, 1.290 dias e 1.335 dias teriam sido

mais comumente expressos como três anos e meio, três anos e sete meses e três anos e oito

meses e meio.

Todas essas considerações indicam que não estamos lidando com o tempo literal nas

porções proféticas de Daniel, mas com o tempo simbólico. Se for assim, por quais critérios devemos avaliar esses símbolos em termos de tempo

histórico real? Isso traz à tonaadia após ano regra na profecia. Ela é encontrada primeiro

em Números 14:34 e Ezequiel 4: 6, duas profecias clássicas, não apocalípticas. Números

14:34 estabelece um

138

Interpretando a profecia

regra a ser usada como base para o julgamento futuro de Israel. Os quarenta dias usados

pelos espiões que voltaram com um relatório pessimista depois. a exploração da terra

proporcionou uma parada durante os quarenta anos durante os quais os israelitas

caminhariam no deserto.

Em Ezequiel 4: 6, o profeta, com base na regra do dia a ano, simbolizou os anos de

iniqüidade para Israel e Judá, deitado de lado por um determinado número de dias. Esses

dias corresponderam aos anos em que Israel e Judá viveriam em iniquidade. Portanto,

Ezequiel, que profetizou ao mesmo tempo que Daniel, conhecia e usou essa regra a respeito

do tempo profético.

Também há evidências no livro de Daniel de que essa regra do dia a ano deve ser usada em

suas profecias de tempo. Em Daniel 9: 24-27, ele se refere a um período profético de setenta

semanas. Por causa de todos os eventos que deveriam ocorrer dentro dessas setenta semanas, é

claro que eles deveriam ser entendidos simbolicamente. Dentro dessas setenta semanas, Judá

deveria retornar à sua própria terra e reconstruir Jerusalém e o templo. Então, algum tempo

depois, naquele período de tempo, o Messias viria e ministraria ao povo, mas ele seria cortado

ou morto. Obviamente, tudo isso não poderia ser realizado em um ano e meio literal. Essas

"semanas" têm que ser simbólicas.

A prova pragmática da história mostra que a unidade simbólica de uma semana é

equivalente a sete anos literais, um dia por um ano. Seguindo esse critério, os eventos desta

profecia se encaixam perfeitamente. O período deveria começar com "a partida da ordem

para restaurar e edificar Jerusalém" (versículo 25), e terminaria com o Messias confirmando

a aliança com muitos (ver versículo 27). Jerusalém seria restaurada no final dos sete "setes"

ou semanas (versículo 25), e o Messias viria sessenta e dois "setes" depois (versículo 26).

Se usarmos a regra de um dia por um ano e começarmos as setenta semanas (ou 490 anos)

em 457 aC, quando Arta-xerxes emitiu o édito que resultou na reconstrução de Jerusalém,

todas as datas previstas coincidem com o período de tempo que termina em 34 DC. C. No

próximo capítulo, examinaremos os detalhes dessa profecia precisamente cumprida na

história.

Embora tanto os preteristas quanto os futuristas acreditem que os períodos proféticos

de Daniel sejam literais e não simbólicos, eles reconhecem implicitamente a validade da

regra do dia por ano quando se trata dos anos setenta.

139

DANIEL

ª semana de Daniel9. Eles não usam as datas precisas fornecidas acima (457 AC e 34 DC), mas

também não tentam encaixar a profecia em setenta semanas literais, ou cerca de um ano e meio.

Os futuristas freqüentemente datam o início do período por volta de 444 aC, terminando na

sexagésima nona semana, com uma data para a crucificação de Cristo em 33 ou 34 dC. Os

preteristas freqüentemente começam as setenta semanas em 593 aC e levam-nas até a época de

Antíoco Epifânio, por volta de 165 aC Mas, apesar dessas variações, tanto futuristas quanto

preteristas concebem as setenta semanas de Daniel 9 como um período de tempo que se estende

muito além das "setenta semanas" literais,

No início deste capítulo, dissemos que o capítulo 11 contém informações proféticas

adicionais fornecidas pelo anjo Gabriel, com base na visão anterior do capítulo 8. Daniel 8

fornece os símbolos e Daniel 11 fornece sua interpretação literal. Esse fato nos dá mais

uma razão para considerar os períodos proféticos de Daniel como simbólicos.

Por exemplo, no capítulo 8, o profeta observa entidades simbólicas (reinos); mas no

capítulo 11, eles são apresentados como pessoas literais (reis individuais). No capítulo 8,

Daniel descreve ações simbólicas (estrelas cadentes, etc.); no capítulo 11, temos ações

literais (vestidos reconhecíveis).Y no capítulo 8, Daniel recebe umaperíodo simbólico de

tempo (tardes-manhãs); no capítulo 11, encontramos o tempo literal (anos).

Por exemplo, no capítulo 11, os versículos 6, 8 e 13 falam de "anos". Em cada caso, esses

anos calculam (embora sem especificar um número particular) algumas atividades dos reis gregos

no Egito (os Ptolomeus) ou na Síria (os Selêucidas). Esses reis gregos pertencem ao período de

tempo coberto pelos quatro chifres que emergiam da cabeça do bode (8:22). Esse mesmo período

de tempo da cabra e seus quatro chifres também é coberto por uma parte das 2.300 manhãs da

noite (8:14). Portanto, quando usamos Danielonze Para interpretar Daniel 8, descobrimos que

as manhãs da noite no capítulo 8 correspondem aos anos literais e históricos no capítulo 11. É

claro, então, que as 2.300 manhãs da tarde do capítulo 8eles têm que ser simbólicos. Se fosse um

tempo literal, se estenderia por pouco menos de seis anos e meio; nem mesmo tempo suficiente

para cobrir as atividades apresentadas por sua contraparte.

140

Interpretando a profecia

você no capítulo 11. Portanto, o mesmo livro de Daniel ensina o princípio do dia por ano.

RESUMO

O livro de Daniel contém um tipo especial de profecia com um grande número de

símbolos. Em Daniel, os símbolos são encontrados principalmente nas visões, enquanto

seus equivalentes literais e históricos são encontrados principalmente nas interpretações

dadas pelo anjo. As distinções entre símbolos e interpretação são bastante nítidas nos

capítulos 2, 7 e 8. Mas nos capítulos 9 e 11, não há visão simbólica. Em vez disso, esses

capítulos apontam para a visão simbólica do capítulo 8 e fornecem interpretações de certos

aspectos dessa visão.

O esboço das sucessivas potências mundiais nos capítulos 2, 7, 8 e 11 é central para as

porções proféticas de Daniel. É necessário interpretar os reinos apresentados pelos símbolos

nestes capítulos. Continuando as correlações dentro do mesmo livro de Daniel, afirmo que

a seqüência deve ser identificada como Babilônia, Medo-Pérsia, Grécia e Roma. O chifre

pequeno de Daniel 7 e 8 segue o quarto desses reinos, indicando que ele surge como uma

nova fase de Roma, uma fase religiosa. Assim, a posição assumida neste livro é que o chifre

pequeno representa o papado, não Antíoco Epifânio. Os eventos registrados na história

confirmam essa identificação.

Várias das profecias de Daniel incluem períodos de tempo, o que levanta a questão de

se eles devem ser entendidos literal ou simbolicamente. O contexto, as unidades de medida

de tempo e as próprias quantidades usadas indicam que esses períodos de tempo proféticos

devem ser compreendidos simbolicamente e que significam longos períodos de tempo

histórico real. Números 14:34, Ezequiel 4: 6, Daniel 9: 24-27 e Daniel 8: 14 em comparação

com Daniel 11: 6, 8, 13, mostram que a regra para a interpretação do tempo profético em

profecias apocalípticas deve ser o início do dia em ano.

Esses são os princípios básicos de interpretação que aplicaremos às profecias do livro

de Daniel. Conforme a necessidade surgir, e no contexto de profecias específicas,

apresentaremos outros princípios de interpretação.

141

CAPÍTULO 7

CRISTO COMO

SACRIFÍCIO

A profecia de Daniel 9 começa com uma das orações mais longas registradas na Bíblia.

É lindo, porque não é egoísta. Daniel não ora por si mesmo, mas por seu povo. Ele intercede

junto a Deus pelo remanescente de Judá, que ainda vive no exílio na Babilônia.

Quando ele orou, Daniel tinha o rolo do profeta Jeremias em mente, especialmente a

parte registrada no capítulo 25. Lá, Daniel leu na profecia de Jeremias que ao exílio da

Babilônia seria de setenta anos (ver Jer. 25: 10-14; Dan. 9: 1-3). Daniel sabia que aqueles

setenta anos estavam prestes a terminar.

Nabucodonosor, rei da Babilônia, havia sitiado Jerusalém três vezes: primeiro em 605

aC, depois em 597 e, finalmente, de 589 a 586. Cada vez, ele levava pessoas cativas para a

Babilônia. Daniel foi levado cativo por ocasião do primeiro cerco; e quando a Babilônia

caiu nas mãos dos persas, o profeta já havia vivido na Babilônia por cerca de setenta anos.

Não é de surpreender que suas orações tenham se tornado urgentes quando ele viu que o

tempo previsto estava para terminar.

Em resposta à oração de Daniel, o anjo Gabriel foi enviado para assegurar ao profeta

que a resposta de Deus foi sim! “Seu povo vai voltar para casa, para sua própria terra. Sim,

eles vão reconstruir a cidade de Jerusalém e seu templo”, foi a promessa do anjo.

Mas a resposta de Deus a Daniel foi além do futuro imediato: "Deus está lhe dizendo

outra coisa", continuou Gabriel. "Ele quer dizer a você o que vai acontecer com seu povo

muito tempo depois da restauração. Ele quer falar com você sobre do Messias: quando ele

virá, o que ele fará e o que acontecerá com ele. Deus quer dizer a você como o seu povo

responderá à vinda do Messias, e o que acontecerá com eles como resultado. "

142

Cristo como sacrifício

Tudo isso Deus deu a conhecer a seu profeta, e essa revelação é o conteúdo da

profecia do capítulo 9.

UMA ORAÇÃO POR COMPREENSÃO Daniel coloca a data de sua oração no primeiro ano de Daría, a quem identifica

por sua descendência, sua filiação étnica e sua posição política (9: 1). Então, o

profeta repete o fato sobre a desolação de Jerusalém (versículo 2).

O que devemos entender com isso? Essa oração de intercessão está sempre

ligada a situações específicas e concretas da vida do povo de Deus. Não é algo

vago e desconectado dos eventos reais que estão ocorrendo em nossa experiência

diária. Como Daniel, precisamos orar sobre coisas que nos preocupam

profundamente. A conquista da Babilônia pelos medos e persas produziu grandes

mudanças na vida daqueles povos e seus governantes. Aquele foi o primeiro ano

sob o novo governo, e Daniel, enquanto orava, antecipava ansiosamente os

eventos que viriam.

Daniel sabia pela profecia de Jeremias 25: 10-14 que o cativeiro dos judeus na

Babilônia duraria setenta anos. Ele também sabia que aquele período estava

prestes a terminar; o profeta viveu na Babilônia por cerca de setenta anos. Ele

havia chegado em 605 aC, e já estava passando o ano 538. Daniel estava orando

com sua Bíblia aberta (versículo 2), enquanto pensava nessas coisas. Este é um

exemplo que faríamos bem em seguir. Encontramos preciosas promessas na

Palavra de Deus; e devemos apresentá-los a Deus em oração, rogando por seu

cumprimento em nossas vidas e na igreja.

Daniel começou sua oração dirigindo-se a Deus como "grande e terrível, que

guarda a aliança e a misericórdia para com aqueles que te amam e guardam os teus

mandamentos" (versículo 4). Esta introdução fala muito sobre o que Daniel

entendeu sobre Deus e as experiências que teve com ele durante sua vida. Em

nossas orações, devemos também expressar nossos sentimentos sobre Deus, com

base nas experiências que tivemos com ele. A descrição de Daniel de Deus

"grande e digno de ser temido" expressa a transcendência de Deus. Sua natureza

dá origem a um temor reverencial e a uma compreensão profunda de sua santidade

e tremendo poder. É a isso que a Bíblia se refere por "temer" a Deus. A referência de Daniel a Deus como alguém que mantém e mantém sua

143

DANIEL

aliança, enfatiza o fato de que o Senhor é fiel em cumprir Suas promessas. Tão

certo quanto o antigo Israel fez, nós também fizemos uma aliança com ele. Essa

aliança impõe certas obrigações, tanto da parte de Deus quanto de nós, mas

nenhuma das partes cumpre os deveres apenas por obrigação. Como Daniel

aponta, o amor é o motivo por trás do convênio e também o mantém. A aliança é

baseada no amor: o amor de Deus por nós e nosso amor por ele. A palavra hebraica

usada para expressar essa idéia de aliança é chesed. É uma palavra rica em

significados; difícil de traduzir corretamente. Ele contém a ideia de fidelidade:

Deus sempre manterá sua parte na aliança. Mas também carrega a ideia de um

amor profundo do qual brota essa fidelidade. A Bíblia em inglês às vezes o traduz

como "bondade amorosa". Isso nos lembra que podemos nos aproximar de Deus

em oração, confiando que ele nos ouvirá e nos responderá, porque nos ama.

A ideia da benevolência de Deus é particularmente surpreendente no contexto

da oração de Daniel. Depois de quase setenta anos de exílio em um país estranho,

a pergunta natural seria: "Onde estás, Senhor?" Deus estava realmente operando

em todas as calamidades que os oprimiram? A inclinação natural seria sentir que

Deus havia abandonado seu povo. Mas Daniel diz algo diferente: "Deus", orou,

"você não nos abandonou; pelo contrário, nós o abandonamos." Essa percepção é

tão válida agora como era nos dias de Daniel.

Em sua oração, Daniel vai direto ao cerne do problema. Os versículos 5 e 6

repetem uma ideia central várias vezes: "Pecamos. Você nos deu boas leis", diz

Daniel, "mas nós as violamos. Você nos enviou seus servos, mas não os ouvimos."

Daniel tinha o livro de um desses profetas antes dele. O povo se recusou a ouvir

Jeremias; Se eles tivessem prestado atenção a isso, eles poderiam ter salvado suas

vidas, a cidade e sua nação.

Hoje nos maravilhamos de como eles foram tolos em não ouvir a Deus por

meio de seus profetas. Mas não agimos da mesma maneira? Com que atenção

ouvimos a voz de Deus por meio de seus servos modernos e de sua Palavra escrita?

Se tivéssemos vivido na época de Jeremias, teríamos ouvido isso mais do que o

povo de Jerusalém?

Daniel reafirma a perspectiva de Deus como justo imutável:

144

Cristo como sacrifício

“Teu, Senhor, é a justiça” (versículo 7). As pessoas não são justas, mas Deus é.

Mesmo quando as pessoas insistem em sua injustiça, ele continuará a ser justo.

Ele nunca muda. Hoje temos que lidar com o mesmo Deus imutável, sempre justo.

Então, como Daniel, temos que servi-lo com justiça. Devemos pedir a ele o dom

de sua justiça por meio de seu Filho, Jesus Cristo. De acordo com o versículo 7, o resultado da injustiça do povo era claramente

evidente. Eles foram espalhados no exílio por várias nações do mundo antigo. Pior

ainda, os habitantes daquelas terras pagãs sabiam por que o povo de Deus havia

sido disperso. Os hebreus e seu Deus se tornaram sinônimos de vergonha no

mundo antigo.

Nossas faltas e pecados também têm repercussões em nós e em nosso

relacionamento com Deus. Temos que enfrentar essa realidade. Mas existe um

remédio. Daniel nos mostra a solução. Precisamos entregar a Deus nossos

caprichos e os tristes resultados que eles produzem. Ele é o grande restaurador.

Ele pode nos perdoar e nos devolver ao nosso estado original. Assim como Deus

pode restaurar o santuário, Ele pode restaurar nossas vidas em justiça se

estivermos dispostos a permitir que Ele faça isso.

Nos tempos antigos, as pessoas se identificavam diretamente com seus

ancestrais. É sobre isso que Daniel está falando no versículo 8: "Ó Jeová, o nosso

éaconfusão de rosto, de nossos reis, nossos príncipes e nossos pais; pois pecamos

contra ti. ”Daniel sentiu a necessidade de um perdão que cobrisse os seus pecados

e os de seu povo, que apagasse a vergonha do passado e restaurasse o favor de

Deus. Por esta razão, ele confiou novamente no caráter piedoso e perdoador Deus

(versículo 9). Ele admite abertamente que nem ele, nem seu povo, nem seus

ancestrais mereciam compaixão, mas ele confiou em um Deus que nos perdoa

mesmo quando não merecemos ser perdoados. Nos versos 1OUe 11, Daniel mais uma vez repassa a lista dos pecados,

resumindo-os: “Todo o Israel transgrediu a tua lei” (versículo 11). É como o

resumo de Paulo da condição humana: "Não há justo, nem mesmo um" (Rom.

3:10).

O próximo elemento na oração de Daniel (versículos 11 e 12) é o

reconhecimento de uma razão mais específica para o exílio sobre o povo de Judá.

Sua falta de fé os expôs a recebera amaldiçoado

145

DANIEL

ção contida na lei de Moisés para aqueles que não obedeceram. Essas leis são

encontradas especificamente nos capítulos 26 a 33 de Deuteronômio. Moisés

destacou que o povo seria abençoado se obedecesse a essas leis, mas que as

maldições cairiam sobre ele como resultado da desobediência. Este é o resultado

do princípio de que a desobediência tem consequências. Mas também é uma

função do julgamento de Deus contra o pecado. Da-niel viu o resultado inexorável

desses princípios no destino do povo de Judá, que sofreu o cativeiro em terras

estrangeiras.

Hoje, nós também recebemos as consequências de nossa desobediência. Por

exemplo, na maioria dos casos, o câncer de pulmão é o resultado do fumo. Ao

fumar, você corre o risco de contrair câncer, porque uma substância cancerígena

está sendo introduzida nos brônquios. Os efeitos que ocorrem no reino espiritual

são semelhantes. Em outros casos - como o de Jó - não podemos estabelecer uma

causa direta das calamidades que nos sobrevêm. Mas em cada situação sabemos

que um Deus amoroso e perdoador espera que voltemos para ele, arrependidos.

Estava claro para Daniel qual era a causa espiritual do exílio. Foi a

desobediência do povo. Em sua oração de intercessão, Daniel busca perdão. Como

seu intercessor, Daniel novamente recorre a poderosos atos divinos como base

para seu apelo (versos 15, 16). Ele reflete sobre a experiência do êxodo do Egito,

quando Deus conduziu seu povo com mão poderosa. Quando um convênio era

feito nos tempos antigos, sempre começava com uma introdução que contava a

história de relacionamentos anteriores entre as duas partes do convênio. Seguindo

essa estrutura, Daniel lembra a Deus desses eventos. Ele admite que tais atos

misericordiosos realizados por Deus no passado deveriam ter motivado as pessoas

a amá-lo e obedecê-lo. O profeta admite sua ingratidão e falta de fé diante do

grande amor de Deus por eles e seus pais.

Ao considerarmos com que amor e misericórdia Deus tem guiado nossa vida

pessoal, devemos ser motivados a servi-lo e amá-lo. Precisamos expressar em

nossas orações apreço por tudo o que ele fez por nós e admitir quantas vezes

deixamos de retribuir esse amor.

O último apelo de Daniel a Deus é baseado na honra de seu nome (versículos

17-19). Ao perdoar o povo indigno de Judá, Deus poderia fazer com que seu nome

fosse honrado entre todas as nações do mundo. As

146

Cristo como sacrifício

as pessoas em todos os lugares perceberiam o quão grande e piedoso ele é. A

honra de Deus está em risco no mundo de hoje, assim como no tempo de Daniel.

Desempenhamos uma parte no grande conflito e temos a obrigação de louvar e

glorificar nosso Pai celestial. As orações egoístas são difíceis de evitar, mas

precisamos ter uma visão ampla e orar não apenas por nós e por nossa família,

mas pela honra de Deus. Jesus disse isso em seu Sermão da Montanha: "Assim

resplandeça a vossa luz diante dos homens, para que vejam as vossas boas obras

e glorifiquem a vosso Pai que está nos céus" (Mateus 5:16). Nossas vidas devem

ser vividas de tal forma que o nome de Deus ser elogiado.

A linguagem com que Daniel encerra sua oração indica o fervor de seus

sentimentos. Suas palavras respiram a intensidade de seu desejo: "Ei, Senhor; ó

Senhor, perdoa; ouve, Senhor, e faze-o; não demore, por ti mesmo, meu Deus; pois

o teu nome é invocado na tua cidade e na tua pessoas "(versículo 19). Muitas vezes,

nossas orações são feitas de forma apática, com muitas repetições e frases banais.

Como a oração de Daniel, nossas orações devem respirar intensa preocupação

pelos outros. A oração de Daniel não era repetitiva. Foi uma oração de intensa

emoção. Se orarmos da mesma forma, poderemos receber mais respostas às nossas

orações, porque Deus terá misericórdia de nós quando vir a nossa sinceridade.

A resposta inicial de Deus à fervorosa oração de Daniel foi enviar Gabriel.

Gabriel trouxe a resposta de Deus ao profeta, e essa resposta está de acordo com a

profecia relacionada no capítulo 8, que discutiremos nos capítulos subsequentes.

Podemos ver na oração de Daniel um pouco do que o profeta pensava sobre

Deus. Mas o que Deus pensou sobre Daniel? Podemos ter uma ideia nas primeiras

palavras de Gabriel: “És muito amado” (v. 23), disse ele a Daniel, dirigindo-se a

ele com respeito e carinho.

Daniel era um veterano guerreiro de Deus. Nessa época, ele estava perto dos

noventa anos. Você não pode pensar que alguém com essa idade não seria mais

útil para Deus. Mas, ao contrário, Daniel ainda era "muito estimado". Isso deve

encorajar os idosos. Deus ainda leva os idosos em consideração e cuida deles. O

Senhor os tem em alta estima. Somos muito amados pelo Deus do universo!

147

DANIEL

GABRIEL É ENVIADO PARA RESPONDER A ORAÇÃO DANIEL'S Em resposta à fervorosa oração de Daniel sobre o cativeiro de seus

conterrâneos e a desolação de sua cidade e santuário, Deus enviou o anjo Gabriel

para dar uma resposta a Daniel (9:21). Essa resposta está contida nos versículos

24 a 27. Basicamente, Gabriel garante a Daniel que sua oração pela libertação de

seu povo será atendida. Os hebreus voltariam para sua terra. Eles iriam reconstruir

seu templo e a cidade.

Mas Gabriel passou a contar a Daniel muito mais sobre o futuro de seu povo,

além daqueles eventos iniciais. A profecia olha para os eventos além com um foco

especial: o Messias. Os versículos 25 e 26 mencionam especificamente o Messias,

e o versículo 27 descreve atividades messiânicas adicionais. A profecia de Gabriel

(24-27) gira basicamente em torno de dois pólos: Um pólo são as pessoas,acidade

e o santuário; o outro é o Messias. E uma parte considerável da história é a

resolução da relação entre os dois.

No entanto, um terceiro elemento se intromete na história, cobrindo o céu nesta

pintura com nuvens tempestuosas. Este terceiro elemento é conhecido como

desolador (versículo 27). O desolado traz desolação paraacidade de Jerusalém e

seu templo. Sabemos que historicamente isso foi realizado pelo poder da Roma

Imperial, as forças que conquistaram e destruíram Jerusalém em 70 DC. Assim,

apesar dos pontos brilhantes desta profecia - a restauração do povo e a vinda do Messias - tudo termina com uma nota

sombria de outra destruição.

A RESPOSTA PRELIMINAR-DANIEL 9:24 Para leitores modernos, a profecia começa de uma maneira um tanto incomum.

Ele começa com um resumo ou conclusão (versículo 24). Ele então dá os detalhes

que apóiam essa conclusão (versículos 25-27). O pensamento moderno,

influenciado pelo método científico, primeiro coleta informações ou detalhes e

então gera uma conclusão. Gabriel fez o contrário, porque as pessoas na época de

Daniel geralmente raciocinavam dos efeitos às causas. Daniel e outros livros do

Antigo Testamento contêm outros exemplos dessa abordagem.

A frase de abertura do versículo 24 especifica o elemento temporal envolvido

e o foco especial desse elemento temporal: as pessoas. "Setenta semanas ['setes']

estão determinadas em seu povo e em sua cidade sagrada."

148

Cristo como sacrifício

Na nota de rodapé, a Nova Versão Internacional renderiza "setes" em vez de

"semanas". Embora a palavra para "semana", shabua, seja baseada na palavra

sheba, a raiz etimológica de "sete", ela possui vogais diferentes, portanto não há

confusão entre as duas. Nem devemos adicionar a palavra "anos" (semanas de

anos) aqui, como na Versão Padrão Revisada (a RSV), porque essa palavra não

está no texto original. A palavra usada aqui deve ser traduzida simplesmente como

"semanas" e nada mais.

Obviamente, o uso da palavra "semanas" traz consigo a ideia clara de que aqui

é o tempo simbólico. Nenhum comentarista afirma que os eventos previstos

podem ocorrer em um ano e meio. Isso foi tempo suficiente para construir o altar

do templo, muito menos para o resto do templo e a cidade (ver Esdras 3). Estamos

claramente lidando com o tempo simbólico. Setenta semanas de sete dias

equivalem a 490 dias. Se cada dia vale um ano do tempo normal (veja Núm. 14:34;

Eze. 4: 6), essa profecia abrange quase cinco séculos. Certamente uma profecia de

longo alcance!

Todos os comentaristas basicamente concordam que o princípio do dia a ano

deve ser usado em Daniel 9, porque é impossível compactar todos os eventos

previstos em setenta semanas literais, cerca de um ano e meio. Esse problema se

torna ainda mais agudo na época das profecias de Daniel 7, 8, 11 e 12. Os

argumentos para a aplicação desse princípio podem ser extraídos de passagens do

Antigo Testamento fora de Daniel. Mas uma comparação da unidade de tempo

simbólica "tardes e manhãs" de Daniel 8:14 com "anos" literais de Daniell1: 6, 8,

18, indica que os dias devem ser interpretados como anos. Esta conexão é apoiada

pelo fato de que Daniel 11 é a explicação mais direta e mais próxima da profecia

simbólica de Daniel 8.

O intervalo de tempo dessa profecia foi muito longo, mas seu foco geográfico

foi estreito. É especialmente focado em "seu povo e sua cidade santa" (Dan. 9:24);

isto é, Jerusalém e o povo de Judá. Esta é uma abordagem diferente de outras

linhas proféticas principais do livro de Daniel. As profecias de Daniel 2, 7, 8 e 11

descrevem a ascensão e queda das nações desde sua aparição em cena até que

desapareçam. Mas em Daniel 9 não vemos a marcha progressiva em direção à

Babilônia, Medo

149

DANIEL

Pérsia, Grécia e Roma; algumas dessas nações fizeram parte do contexto histórico

em que o destino da Judéia foi resolvido. Daniel 9 enfoca mais especificamente o

povo de Deus.

O verbo na frase "setenta 'semanas' são determinadas para o seu povo"

(versículo 24) significa literalmente "ser cortado". Esse significado forma uma

conexão definitiva com a profecia de Daniel 8. Essa conexão é discutida mais

tarde, no final do capítulo.

A frase de abertura desta profecia continua. com uma série de seis eventos ou

ações, a serem cumpridas no final das setenta semanas designadas especificamente

para o povo judeu. Não é dito precisamente quando cada um desses eventos

ocorrerá; isso ainda terá que esperar pela parte mais detalhada do texto. Lembre-

se, este é apenas o resumo inicial, ao qual os versos subsequentes darão mais

forma.

Essas seis ações vêm em três pares. O primeiro par é voltado especialmente

para o. povo de Judá, Descreve o que eles vão realizar nesta estrutura de setenta

semanas. O segundo par descreve as ações que Deus assumirá como sua própria

responsabilidade. O último par indica o resultado que fluirá da combinação das

ações anteriores.

As duas ações que estão sob a responsabilidade do povo de Deus são "para

acabar com a transgressão e pôr fim ao pecado "(versículo 24). Na língua

hebraica, há muitas palavras para se referir ao pecado, cada uma com seu próprio

significado. O significado de" transgressão "(na frase" para acabar com a

transgressão " ) é o pecado como rebelião contra Deus. A segunda frase, "pôr fim

ao pecado", usa a palavra comum para pecado, que significa perder o alvo,

objetivo ou ideal de Deus. Assim, Gabriel acusa o povo judeu de a

responsabilidade de abandonar o pecado para revelar uma sociedade justa Como

o antigo Israel no deserto, eles tiveram que purificar o acampamento a fim de criar

as condições adequadas para a chegada do Messias.

A responsabilidade de Deus, conforme refletida na segunda parte das ações do

versículo 24, era "expiar a iniqüidade, trazer justiça duradoura". A expiação era

um fator central no sistema sacrificial do santuário hebraico (ver Levítico 4 e 16).

Mas a expiação mencionada vai além do que aquele sistema poderia realizar.

Como o livro de Hebreus aponta, havia um problema comasistema antigo. O

problema era que a expiação designada era temporária. O pecado foi perdoado

com um sacrifício

150

Cristo como sacrifício

Faz; mas se outro pecado foi cometido, então outro sacrifício foi necessário. O

sistema marchava rodada após rodada (ver Hebreus 7:11; 10:14). Mas o que

Daniel 9:24 esperava era uma grande expiação final. Isso nos foi provido pela

morte de Jesus Cristo na cruz. Visto que esse sacrifício abrangente ocorreu uma

vez por todas as pessoas, não são necessárias mais rodadas contínuas de sacrifícios

(ver Hebreus 7:27; 9:12, 25; 10:10, 12, 14).

Isso marca a transição de uma justiça temporária e transitória para uma justiça

permanente e eterna. E essa é exatamente a próxima ação referida em Daniel 9:

24: "trazer justiça duradoura." A justiça que flui da morte de Cristo continua até

hoje, cerca de 2.000 anos depois, e continuará a fluir por toda a eternidade.

Os últimos dois eventos no versículo 24 são o resultado das primeiras quatro

ações. O primeiro foi "selar a visão e a profecia". A palavra "profecia" deveria

realmente ter sido traduzida como "profeta". Chegaria um tempo em que tanto a

visão quanto o profeta seriam selados. Isso está no contexto do que aconteceria ao

povo de Judá. Essa profecia foi dramaticamente cumprida com o apedrejamento

de Estêvão (ver Atos 7). Pode-se perguntar com razão o que há no martírio de

Esteban que o torna mais especial do que os outros. Várias características o

denotam como algo especificamente importante no sentido espiritual.

Primeiro, há o cenário para o discurso de Esteban. Ele deu sua defesa perante

o Sinédrio, o mais alto órgão religioso do povo e os representantes religiosos da

nação (ver Atos 6:12). Em segundo lugar, existe a natureza do discurso de Esteban.

Para o leitor moderno é bastante longo e pouco interessante, porque passa por

muita história. Começa com Abraão (7: 2) e continua com Isaque, Jacó (versículo

8). e José (versículo 9), para explicar como os israelitas chegaram ao Egito. Em

seguida, ele conta a história da libertação do povo sob Moisés (versos 20-36), a

rebelião sob Arão no Sinai (versículo 40), o momento em que Josué traz o povo

para Canaã (versículo 45). Em seguida, Estevão menciona Davi (versículo 45) e

Salomão (versículo 47), que construíram o templo. Nesse ponto,

Por que um discurso tão longo? Quando Deus fez uma aliança com seu povo no

Antigo Testamento,

151

DANIEL

havia um prólogo histórico que mostra como Deus tinha sido misericordioso

com seu povo. Isso serviu para motivá-los a obedecê-lo por amor.

Quando os profetas do Antigo Testamento apresentavam as mensagens de

Deus ao povo, eles geralmente começavam com a aliança de Deus - um prefácio

histórico que mostrava quão bom Deus tinha sido para com seu povo e quão

ingratos eles haviam sido para com ele. Existe um termo técnico para esse tipo de

discurso profético: ação judicial do pacto, um processo legal baseado no pacto, no

qual os profetas atuavam como advogados da corte celestial. Um bom exemplo

desse tipo de discurso é encontrado em Miquéias 6. Estevão estava fazendo um

discurso altamente inspirado de "ação judicial do pacto" aos líderes religiosos do

Sinédrio.

Mas eles não gostaram. Como resultado, eles o arrastaram para fora da cidade

e o apedrejaram (versículo 58). Pouco antes de isso acontecer, Estêvão, que estava

"cheio do Espírito Santo, olhando para o céu, viu a glória de Deus, e Jesus em pé

à direita de Deus" (versículo 55). E ele deu testemunho do que viu antes que o

grupo se reunisse ali.

Quando uma pessoa olha para o céu e vê Deus sentado em seu trono e Jesus à

sua direita, essa pessoa está em visão. Pessoas que têm visões são, por definição,

profetas. Na época, tecnicamente falando, Stephen era um profeta. Mas seu

público não ouviu ou aceitou sua visão; eles o rejeitaram e o apedrejaram, selando

seus lábios com a morte. Quando Estêvão morreu, a última voz profética falou a

Israel como povo escolhido de Deus.

Claro, existem outros profetas no Novo Testamento depois de Estevão: Paulo

e João e outros. Mas os profetas depois de Estevão profetizaram para a igreja

cristã, não para Israel. Uma mudança profunda ocorreu da profecia dirigida ao

povo de Israel para aquela dirigida à igreja. "A visão e o profeta" haviam sido

selados para "seu povo e sua cidade santa" (Dan. 9:24).

A segunda metade dos últimos eventos no versículo 24 trata da questão da

unção do "Santo dos Santos". Desde o tempo da igreja primitiva, houve duas

opiniões centrais sobre esta ação. Uma escola de pensamento vê isso como uma

referência à unção do Messias. No entanto, há um problema com essa

interpretação, uma vez que a frase normalmente não se aplica a pessoas.

Geralmente é usado para se referir

152

Como Cristo. sacrifício

para o Santuário. Pode ser usado para o Lugar Santo, o Santo dos Santos ou o · Santuário inteiro. Também pode ser vinculado aos vasos do Santuário. Em

qualquer caso, é uma frase do Santuário e deve ser vista como tal naquele versículo

(25), portanto, não perdemos nada ao aplicar esta frase no versículo 24 ao

Santuário.

A questão, então, é a que santuário essa unção se refere? O tabernáculo no

deserto ficou em desuso por muito tempo, e o primeiro

O templo estava em ruínas no tempo de Daniel. O segundo templo, que estava

para ser reconstruído, também não é um bom candidato, porque em Daniel 9:26

diz o seguinte: "E o povo de um príncipe que há de vir destruirá a cidade e o

santuário." Essa profecia contém uma predição da destruição do segundo templo.

Portanto, por meio de um processo de eliminação, ficamos com apenas um

santuário bíblico: o santuário celestial.

Nos tempos antigos, os santuários eram ungidos como parte da cerimônia que

iniciava seu ministério. Um bom exemplo disso é encontrado em Êxodo 40, onde

o tabernáculo e tudo o que havia dentro era para ser ungido com óleo para começar

seu ministério. Paralelamente a esta ação, a unção do santuário celestial deve ter

ocorrido quando Cristo o inaugurou como nosso Grande Sacerdote. O sinal

terrestre da unção celestial foi a vinda do Espírito Santo no dia de Pentecostes.

Este evento final na lista dos seis mencionados no versículo 24 é o único lugar

na profecia do capítulo 9 onde a terra e o céu estão conectados. O resto da profecia

diz respeito a eventos na terra. Este vínculo é, portanto, muito precioso, porque

nos mostra que o céu e a terra estão muito próximos.

O PONTO DE PARTIDA PARA A PROFECIA DAS SETENTA SEMANAS

O versículo 25 começa a parte detalhada desta profecia. Ele marca dois pontos

significativos no período profético: o ponto de partida e o tempo em que o Messias

viria.

A profecia identifica o ponto de partida com a saída do decreto ou palavra que

levaria à reconstrução da cidade de Jerusalém. Ele menciona especificamente

Jerusalém, portanto, reconstruir o templo sozinho não completaria esta

especificação. Geralmente, a história antiga está cheia de lacunas, porque um

grande número de documentos originais foi perdido. Aqui sem

DANIEL

Porém, o problema não é a falta de documentos originais, mas sim o contrário.

Quatro decretos diferentes em Esdras e Neemias relatam de uma forma ou de outra

a reconstrução de Jerusalém. O problema é classificá-los e ver qual deles melhor

atende às especificações da profecia.

QUATRO DECRETOS O livro de Esdras começa com um decreto de Ciro (1: 2-4), emitido em

538 AC, que deu aos judeus permissão para retornar à terra de Judá. Isso os

autorizou a reconstruir o templo e lhes permitiu levar ajuda financeira com eles.

Porém, um templo não é uma cidade, então esse não é o decreto desejado.

Os judeus que retornaram ergueram o altar no pátio do templo, antesa

oposição dos samaritanos os impediria de realizar o resto do reconstrução planejada. Não foi até 520 aC quea trabalho, quando Dario I emitiu

um segundo decreto para a reconstrução do templo (ver Esdras 6: 1-12). O templo

foi concluído e dedicado quatro anos depois, em 516 aC (ver versículos 15-18). Nenhum desses decretos impactou

as ruínas deaJerusalém. Decretos adicionais foram necessários para completar sua

reconstrução. O seguinte decreto foi dado a Esdras pessoalmente (ver Esdras 7: 12-

26). Esdras tinha plena autoridade para abrir cargos públicos e usar fundos do

tesouro real, e até mesmo ensinar a lei de Deus a não judeus. Este decreto não

menciona especificamente a reconstrução de Jerusalém, mas é óbvio que Esdras

sentiu que a autoridade havia sido dada a ele para isso, visto que após seu retorno

a Judá no verão de 457 aC, ele prontamente reuniu o povo e começou a trabalhar

no reconstrução.

Como o livro de Esdras não segue uma ordem cronológica estrita no relato

desses eventos, tudo fica um pouco confuso. O decreto em que Esdras confia para começar a reconstruir Jerusalém está no capítulo 7. Mas!

aa história do que ele fez está no capítulo 4! Esdras 4 com ele tem o que pode ser chamado de parêntese temático. Os primeiros 23 versos

afastam-se deasequência cronológica, a fim de lidar com as várias oposições que

os judeus encontraram na reconstrução do templo e da cidade. Os versículos 1 a 5

narram a oposição na época de Ciro. O versículo 6 relata a oposição no tempo de Xerxes, e os versículos 7 a 23

descrevem a oposição que o próprio Esdras experimentou com o tempo

" Cristo como sacrifício

de Artajerjes. Em seguida, a narrativa volta ao tempo de Daría no versículo 24 e

conta a história do sucesso dos judeus. A Nova Versão Internacional (NIV) faz um

bom trabalho nesta parte do capítulo, separando os versículos 23 e 24 em um

parágrafo separado, mostrando que eles pertencem a uma época diferente.

Em Esdras 4, a história da oposição que Esdras enfrentou no projeto de

reconstrução é fornecida em forma de carta. O cabeçalho da carta diz: "Ao rei

Artaxerxes: Teus servos do outro lado do rio o saúdam" (versículo 11). Os homens

do outro lado do Eufrates eram os governantes ocidentais do Império Persa.

Portanto, temos aqui o nome do destinatário e dos escritores (os governadores do

Ocidente), portanto, não há dúvida sobre a identidade do destinatário da carta.

Apesar do fato de que Esdras não relata os eventos em estrita ordem cronológica,

a carta é definitivamente endereçada ao mesmo rei Artaxerxes que autorizou

Esdras a retornar a Jerusalém.

O que os governadores do oeste relatam? De acordo com o relatório, o rei

deveria saber que “os judeus que subiram de ti a nós vieram a Jerusalém, e eles

edificam a cidade rebelde e má, e levantam os muros e reparam os alicerces”

(versículo 12). Dois fatos importantes emergem aqui. Primeiro, houve claramente

outro retorno dos judeus a Jerusalém no reinado de Artaxerxes, após o retorno

principal no tempo de Ciro. Em segundo lugar, este foi o segundo grupo de judeus

a retornar, liderado por Esdras, que deu o incentivo para iniciar a restauração da

cidade. No capítulo 7 é narrado que Esdras liderou este novo grupo retornando a

Judá após receber o decreto de autorização de Artaxerxes; e a lista dos que estavam

com ele está no capítulo 8.

Infelizmente, o projeto de construção judaica foi interrompido mais uma vez.

Desta vez, não foram os samaritanos que se opuseram aos seus esforços; eles eram

os governadores do oeste. Eles ameaçaram o rei com a perda de impostos se ele

permitisse que a cidade de Jerusalém fosse construída. Esse argumento foi

persuasivo o suficiente para Artaxerxes dizer aos governadores para suspender a

construção até que ele desse uma ordem posterior. Os governadores ficaram muito

felizes em obedecer (ver Esdras 4: 13-23).

Este triste estado de coisas continuou por treze anos, até que Nehemias, o

copeiro judeu do rei Artaxerxes, interveio junto ao rei. O rei cedeu e

155

DANIEL

Ele enviou Neemias como governador de Judá, com permissão e responsabilidade

para reconstruir a cidade (ver Neemias 1 e 2). Grande parte do restante do livro de

Neemias retoma a história de como ele liderou a reconstrução dos muros da

cidade, a oposição que recebeu e a celebração quando a tarefa foi concluída. Uma

vez que as paredes estivessem no lugar, os prédios dentro da cidade poderiam ser

construídos lentamente e sob melhor proteção.

Assim, o decreto de Dario 1 levou à conclusão da obra no templo iniciada sob

o decreto de Ciro. Da mesma forma, quando Neemias terminou as muralhas da

cidade sob o decreto de Artaxerxes, ele completou a primeira fase da obra iniciada

por Esdras. A carta que Artaxerxes deu a Neemias ajudou no cumprimento da obra

iniciada sob o decreto que o próprio rei havia dado a Esdras. Portanto, se

procurarmos o decreto que autorizou a reconstrução da cidade de Jerusalém,

devemos procurá-lo no decreto de Artaxerxes dado a Esdras (ver Esdras 7: 12-26).

A carta de autorização dada a Neemias serviu apenas para complementar o decreto

dado a Esdras, facilitando o trabalho que precisava ser feito.

Assim, o decreto que Artaxerxes deu a Esdras é o que melhor se ajusta à

especificação da profecia de Daniel 9:25. Este foi o decreto inicial emitido para

reconstruir a cidade de Jerusalém.

A DATA DO DECRETO

Mais duas perguntas sobre este decreto: Quando foi emitido? E com que

calendário ou~ ser para ser entendido?

Por causa de o que ~A profecia das setenta semanas de Daniel 9:24 a 27

começa com a emissão do decreto de Artaxerxes registrado em Esdras 7, a data

desse decreto torna-se importante. A data do decreto está ligada ao septuagésimo

ano de Artaxerxes. Esdras 7: 8 nos diz que Esdras "chegou a Jerusalém no quinto

mês do sétimo ano do rei". Sob a condição de marcha forçada, o exército

babilônico foi capaz de cobrir as 400 milhas da Babilônia a Jerusalém em um mês.

Ezra tinha um grande grupo de pessoas que se moviam lentamente com ele e,

portanto, levou cinco meses para cobrir a mesma distância.

Felizmente, as datas do reinado de Artaxerxes são bem conhecidas e

historicamente certas. Eles são baseados em várias fontes. Primeiro, historiadores

gregos, como Heródoto, preservaram algumas dessas datas em termos de seu

próprio sistema de programação das Olimpíadas.

156

Cristo como um sacrifício

você dá. Em segundo lugar, o astrônomo Ptolomeu, que viveu em Alexandria,

Egito, no segundo século depois de Cristo, forneceu uma tabela que correlacionava

os anos de reinado de certos governantes do mundo antigo com eclipses

astronômicos. Essa lista é chamada de Cânon de Ptolomeu e remonta ao século 8

aC. Alguns desses eclipses ocorreram durante o reinado de Artaxerxes e ajudam a

determinar as datas. Mais recentemente, descobertas arqueológicas ajudaram a

refinar o sistema fornecido por historiadores gregos e pelo astrônomo Ptolomeu.

Terceiro, as datas de reinado nas tábuas comerciais da Babilônia foram

compiladas de textos cuneiformes; estes se estendem do sétimo século aC ao

primeiro século depois de Cristo. As datas do reinado de Artaxerxes podem ser

localizadas nessas tabuletas. Finalmente, uma série de papiros encontrados no

Egito apresentam dois conjuntos de datas: uma usada no calendário egípcio e outra

no calendário persa-babilônico. Esses papiros são cartas e documentos comerciais

escritos em aramaico por judeus que serviram no exército persa na Ilha Elefantina

no Nilo, onde mantinham uma fortaleza persa na fronteira sudeste! Uma vez que

os calendários egípcio e persa-babilônico operam de maneiras diferentes, Essas

datas duplas são uma forma de verificar umas contra as outras e ajudar a

determinar os anos de governo dos reis durante os quais foram escritas. Alguns

desses documentos vêm da época do reinado de Artaxerxes e são úteis para

confirmar as datas de seu reinado.

Assim, são quatro as principais linhas de evidência que nos orientam no

estabelecimento das datas do reinado de Artaxerxes: (1) Historiadores gregos,

(2)O Cânon de Ptolomeu, (3) as tabuinhas comerciais da Babilônia e (4) o papiro

Elefantino do Egito. Essas quatro linhas de evidência apontam para a mesma

conclusão cronológica: Xerxes morreu em 465 aC e Artaxerxes ascendeu ao trono

na última parte do mesmo ano. Segundo o sistema de contabilidade anual dos

reinados persa e babilônico, o restante do ano em que um rei morre é considerado

o ano zero do rei sucessor. Este foi chamado de "ano de ascensão". O primeiro ano

oficial do novo rei começou na primavera, quando começou o ano seguinte. De

acordo com esses cálculos, o sétimo ano de Artaxerxes começou na primavera de

458 aC e terminou ema primavera 457 aC Assim, de acordo com o calendário

persa, Esdras pode ter começado sua jornada da Babilônia na primavera de 458 aC

e chegado a Jerusalém no verão do mesmo ano.

157

DANIEL

Os judeus, porém, consideravam que o ano novo começaria no outono, de

acordo com o calendário civil, segundo o qual eles mantinham registros dos

reinados de seus reis e de outras nações. (Os judeus também usavam um calendário

religioso que começava em uma data diferente, muito parecido com nosso ano

fiscal moderno, que geralmente começa em julho, enquanto o ano civil normal

começa em janeiro.) Desta forma, de acordo com o Calendário civil judaico, o

sétimo ano de Artaxerxes teria começado no outono de 458 aC e terminado no

outono de 457 aC De acordo com esses cálculos, Esdras teria iniciado sua jornada

para Jerusalém na primavera de 457 aC, chegando lá no verão do mesmo ano.

Visto que Esdras usou o calendário judaico, não o calendário persa, devemos

aplicar sua data, 457 AC, ao decreto de Artaxerxes sobre a reconstrução de

Jerusalém, em vez de 458 aC, como os persas teriam considerado. Essa data, 457

aC, nos dá um ponto de partida para a profecia das setenta semanas dada em Daniel

9:24.

Resumindo, assim chegamos ao início das 70 semanas de Daniel, que

começariam com o decreto para reconstruir Jerusalém: • Dos quatro decretos mencionados em Esdras e Neemias a respeito do

retorno dos judeus a Jerusalém, o terceiro, o que Artaxerxes deu a Esdras,

é o que mais de perto cumpre a especificação da profecia de Daniel.

• Esdras 7: 8 liga este decreto ao sétimo ano de Artaxerxes. • Partindo de uma variedade de documentos antigos, podemos datar o

sétimo ano de Artaxerxes com o ano que coincide com o que conhecemos

como 458 e 457 AC.

• Assim, aplicamos o calendário judaico a essa data e descobrimos que a

viagem de Esdras ocorreu em 457 aC. Esse processo nos dá a data 457

aC para o início das setenta semanas proféticas de Daniel 9.

AS PRIMEIRAS 69 SEMANAS E A UNÇÃO DO MESSIAS

A profecia de Daniel divide as setenta semanas em porções diferentes. O

primeiro período cobre sessenta e nove semanas (sete semanas mais sessenta e

duas semanas), quando o Messias, "o Ungido" (Dan. 9:24, 25), estava por vir. O

substantivo messias vem do verbo que significa "ungir". Desse modo, literalmente,

um Messias era um ungido. Gabriel disse a Da-

158

Cristo como sacrifício

Niel: "Saiba, então, e entenda, que desde a partida da ordem para restaurar e

construir Jerusalém até o Messias, o Príncipe, haverá sete semanas e sessenta e

duas semanas; a praça e a parede serão reconstruídas em tempos angustiantes

"(versículo 25). Sessenta e nove semanas equivalem a 483 dias (7 vezes 69 é igual

a 483). De acordo com o princípio "ano a dia", que vimos antes, cada um desses

dias pode ser entendido como um ano literal de nosso tempo presente. Se

começarmos os 483 dias em 457 aC, com o início das setenta semanas, vamos para

27 dC (não há ano zero para calcular as datas antes e depois de Cristo). Naquela

época, "o príncipe Messias" viria.

O que isso significa que o Messias, o Ungido, estava vindo? Que evento

devemos esperar em 27 DC. C.? O nascimento do Messias? Sua morte? Algo

mais?

Quando Jesus de Nazaré se tornou o Messias? Visto que Messias significa "o

Ungido", Jesus se tornou o Messias, tecnicamente falando, quando foi ungido.

Quando foi isso? Eles não colocaram óleo em sua cabeça como os reis e sacerdotes

de Jerusalém durante o Antigo Testamento. Mas houve uma ocasião específica em

que ele foi ungido e começou formalmente seu ministério público? Sim. Isso

aconteceu quando ele foi batizado por João no rio Jordão e ungido pelo Espírito

Santo (ver Mt 3: 13-17). Deus Pai estava presente nessa ocasião e a selou com a

sua declaração: «Este é o meu Filho amado, em quem me comprazo» (v. 17).

Lucas nos conta que João Batista começou seu ministério no 15º ano de Tibério

César (ver Lucas 3: 1). Augusto, pai adotivo de Tibério, morreu em 14 aC Se

adicionarmos quinze anos a esta data, chegaremos a 29 dC. C., não a 27 d. C., dois

anos atrasado para a profecia de Daniel. Mas aqui está um fator adicional. Dois

anos antes da morte de Augusto, o Senado de Roma votou que Tibério era o m-

governador das províncias com seu pai Augusto. Esse arranjo é chamado de co-

regência, e é semelhante à situação quando o Rei Davi colocou Salomão no trono

com ele antes de sua morte (ver 1 Reis 1).

A Judéia estava entre as províncias que ficaram sob o governo de Tibério com

Augusto em 12 DC. C. Portanto, os eventos envolvendo Jesus de Nazaré como o

Messias, além de ocorrerem na província romana da Judéia, podem ser

razoavelmente datados de acordo com a provisão dea que Tibério começou a

governar com seu pai em 12

159

DANIEL

AD Adicionando os quinze anos do reinado de Tibério, indicados por Lu-cas a

esta data, vamos para o ano 27 AD. C. para a inauguração pública do Messias,

como a profecia de Daniel antecipou.

Desta forma, os detalhes proféticos, como os vimos até agora (discutiremos as

sete semanas, ou quarenta e nove anos, mais adiante neste capítulo), podem ser

ilustrados pela seguinte tabela:

457 AC 408 AC 27 DC 34 d. C.

7

semanas

62 semanas

31td.C.

1 semana

49 anos 434 anos

3 anos

Yz

3 J.-2

anos

7 anos

1 "decreto de Reconstrução Batismo de

Apedrejamento

de Artaxerxes de Jerusalém Jesus Stephen

Diáspora de Cristãos Evangelho aos gentios

Conversão de Paulo

O FIM DAS SETENTA SEMANAS Estabelecemos 457 aC como a data de início das setenta semanas de Daniel.

Vimos que as sessenta e nove semanas, ou 483 anos, terminaram em 27 dias. C.,

com o batismo de Jesus.o A próxima pergunta é: Quando as setenta semanas

terminaram e que evento sinalizou essa conclusão?

Setenta semanas proféticas equivalem a 490 dias proféticos ou anos literais.

Uma soma simples nos diz que se adicionarmos 490 anos a 457 aC, chegaremos

ao ano 34 dC O que aconteceu em 34 dC que marcou o fim das setenta semanas?

Esta data é muito tarde para a crucificação e ressurreição de Jesus, que ocorreu

três ou quatro anos antes. Outros eventos devem ser considerados.

O apedrejamento de Estêvão, descrito em Atos 7, é um evento que atraiu

considerável atenção como um indicador do fim dos setenta semanas, tanto por

seu significado teológico quanto por seu tempo. A narrativa não registra uma data

específica da morte de Esteban, mas evidências indiretasaeles colocam em 34 d.

C. Como chegamos a essa conclusão?

Cristo como sacrifício

A data estimada para o martírio de Estêvão é baseada na carreira do apóstolo

Paulo. Pablo ainda não era um convertido na época da morte de Esteban, porque

ele estava presenteYele ergueu as vestes daqueles que o apedrejaram (ver Atos

7:58). Pouco depois, Saulo foi a Damasco para perseguir os cristãos. Ao longo do

caminho, ele foi convertido de Saulo, o fariseu, para Paulo, o apóstolo cristão (ver

Atos 9: 1-9). Se a conversão de Paulo pudesse ser datada, o apedrejamento de

Estevão poderia ser situado dentro de limites mais estreitos.

Em Gálatas 1, Paulo nos dá alguns detalhes biográficos de sua carreira como

apóstolo, referindo-se especialmente às suas visitas a Jerusalém. Ele fez apenas

visitas curtas e raras a Jerusalém,Ynos fornece algumas informações cronológicas

sobre eles. Paulo diz que sua primeira visita ocorreu três anos após sua conversão

(ver versículo 18); a segunda ocorreu quatorze anos após a primeira (ver Gal. 2:

1). Então, perto de sua segunda visita a Jerusalém, Paulo partiu em sua segunda

viagem missionária, que o levou a Corinto (ver Atos 18). Enquanto em Corinto,

Paulo compareceu perante o procônsul Gálio (ver v. 12). Assim, Paulo pode ter

estado diante de Gálio 17 anos após sua conversão (14 anos entre o segundoY sua

primeira visita a Jerusalém, somados aos 3 anos entre sua primeira visita a

Jerusalém Ysua conversão). Graças a uma inscrição encontrada em Corinto,

sabemos que o primeiro ano proconsulado de Gálio ocorreu em 51 DC. C. Se os

17 anos das duas visitas de Paulo a Jerusalém forem subtraídos da data em que

Paulo apareceu antes de Gálio, então sua conversãoY O apedrejamento de Estêvão

pode ser datado de 34 dC Esta data, 34 dC, é a comumente preferida pelos

estudiosos do Novo Testamento para a morte de Estevão. Ya conversão de Paulo.

Não podemos ser tão precisos para determinar o mês ou dia, mas esta é uma

estimativa aproximada do ano.

Assim, este trabalho assume a posição de que as 70 semanas de Daniel

chegaram ao fim em 34 DC com o apedrejamento de Estêvão Ya conversão de

Paulo. Já discutimos o significado teológico da morte de Estevão no contexto da

última frase de Daniel 9:24 (veja acima). Lá, dissemos que havia quatro áreas de

importância teológica relacionadas ao martírio de Estevão: (1) O grupo a quem

Estevão deu seu discurso final, o Sinédrio, o corpo religioso mais importante

naquele país; (2) a forma de seu discurso: um discurso de julgamento, como

aqueles dados pelo

D-6 161

DANIEL

fetas do Antigo Testamento; (3) o caráter profético de sua experiência no momento

de sua morte, quando ele olhou para o céu em visão; e (4) o fato de que a conversão

de Paulo teve suas raízes emaA morte de Estevão, para que Paulo, o apóstolo dos

gentios, tomasse o lugar de Estevão-Ban, o poderoso pregador de Israel. Por estas

razões,a A morte de Estêvão no final das setenta semanas pode ser considerada

um ponto muito importante na transição da era de Israel como uma nação escolhida

por Deus para a era da igreja.

AS SETE SEMANAS Daniel 9: 25 continua dizendo: "A praça e o muro [de Jerusalém] serão

reconstruídos em tempos de angústia." Não podemos datar especificamente a

conclusão desta fase da reconstrução de Jerusalém com base na história, mas está

claro nos livros de Esdras e Neemias que esta reconstrução foi em um momento

difícil. Quando Esdras voltou, ele começou a reconstruir a cidade, mas os

governantes persas no oeste logo intervieram e conseguiram impedir o trabalho

(ver Esdras 4: 7-24). Quando Neemias reiniciou o projeto, seus oponentes queriam

assassiná-lo. Ele resistiu aos esforços dela e se recusou a interromper seu trabalho

na cidade (ver Neemias 4). Portanto, a reconstrução de Jerusalém foi certamente

uma época problemática.

A profecia parece apontar para um evento que marca aculminação da primeira

fase de reconstrução em 408 aC, no final das primeiras sete semanas, ou quarenta

e nove anos (ver Dan. 9:25). Não podemos determinar especificamente qual evento

pode corresponder a esta parte da profecia. O motivo pelo qual não podemos

identificar esse evento especificamente é que não temos nenhum documento

histórico relacionado ao assunto. Os registros históricos do Antigo Testamento

terminam em 420 aC, portanto, não chegam a 408 aC Nem Josefo, 1 e 2 de

Macabeus, inscrições ou papiros lidam diretamente com os eventos daquela época.

Aqui, devemos ter cuidado para não abusar de um argumento baseado no silêncio.

A falta de documentação para um determinado período não é evidência negativa

contraarealidade histórica de um determinado evento. Também não é uma

evidência positiva de que outros eventos ocorreram. É simplesmente neutro e,

neste ponto, nos confronta com um vazio histórico. A profecia deve ser julgada e

interpretada de acordo coma documentação histórica, não sobre uma lacuna de

informação.

162

Cristo como sacrifício

Temos evidências abundantes a respeito de 457 aC e 27 dC, e temos boas

evidências indiretas a respeito de 34 dC Nossa falta de evidência direta a respeito

de 408 aC não nega esses outros pontos; e certamente este foi um período de

angústia, assim como a profecia predisse. Futuras descobertas podem preencher

essa lacuna, mas por enquanto devemos nos contentar com as evidências

atualmente disponíveis.

A MORTE DO UNGIDO Daniel 9: 26 começa dizendo: "E depois de sessenta e duas 'semanas' o Messias

será morto." Essas sessenta e duas semanas, mencionadas primeiro no versículo

25, seguem as primeiras sete semanas e compreendem o segundo intervalo de

tempo profético dentro dos setenta manas. Assim, as sessenta e duas semanas

terminam com o fim da sexagésima nona semana da profecia das setenta semanas. Mas o versículo 26 diz “depois de sessenta e duas 'semanas”' (ênfase

adicionada), levando-nos um pouco além do final da sexagésima nona semana.

Em outras palavras, o Ungido não é levado apenas no ponto em que terminam as

sessenta e duas semanas, mas um pouco além desse ponto. O uso específico da

palavra hebraica "depois" enfatiza isso.

Onde estaremos se acabamos de passar do final da semana sessenta e nove? A

resposta é muito óbvia: estamos na 70ª semana. O versículo 26 não especifica

exatamente quando na semana o Ungido seria removido. Esse detalhe vem no

versículo 27. Como vimos antes, as sessenta e nove semanas terminam no

27 DC, quando o Messias apareceu para iniciar oficialmente seu ministério

público. Algum tempo depois do início desse ministério, ele seria "levado

embora". A tradução do verbo "tirar" é usada aqui como uma frase idiomática

hebraica que significa "ser morto". Ser levado significa ser tirado da terra dos

vivos, isto é, morrer (ver Gênesis 9:11). Mas o verbo aqui está na forma passiva,

implicando que o Ungido não vai morrer por sua própria vontade; alguem vai te

provocaramorte. O Messias vai ser levado, ele vai ser morto. Esta estipulação da

profecia foi cumprida quando os líderes religiosos da Judéia conspiraram com as

autoridades do governo romano para crucificar Jesus de Nazaré como um

criminoso comum (ver Mt 27: 1, 2). No Antigo Testamento, temos duas linhas de profecias messiânicas

163

DANIEL

que traçam o destino do Messias. Um tipo fala de seu reino glorioso (ver Zacarias

9: 9). A outra descreve o Messias que vai sofrer e até morrer (veja Isa. 53: 7-9).

Como iremos entender a seqüência relativa desses dois tipos de profecias?

Muitos judeus na época de Jesus esperavam que a profecia de um Messias

vitorioso e governante se cumprisse primeiro e em seus dias. Esse Messias jogaria

o detestável jugo romano sobre os ombros dos judeus. Na experiência de Jesus de

Nazaré, entretanto, essas profecias se desdobraram em uma sequência diferente.

Primeiro a cruz, depois a coroa. Primeiro seu sofrimento, morte e ressurreição,

então o estabelecimento de seu futuro reino de glória em seu segundo advento.

Uma olhamos para trás, a outra ainda esperamos por ela. Oaniel 9, com sua

seqüência cronológica precisa, é um elo significativo que ajuda a estabelecer a

verdadeira ordem bíblica das obras do Messias.

O MESSIAS REJEITADO A próxima frase desta profecia no versículo 26 é curta, mas difícil. A versão

Reina-V alera 1995 traduz: "E nada vai sobrar". Esta é uma boa tradução, porque

a frase na língua original tem a ver com posse. Literalmente, as palavras hebraicas

significam "Não haverá [x] para ele." Observe que o objeto direto está faltando

nesta frase, conforme indicado pelo x na tradução acima. O objeto indireto, para

ele, está presente e se refere claramente ao Messias, o Ungido. Mas o que não há

para ele? Algumas versões usam "nada": "Nada vai caber." Essa poderia ser uma

imagem profética da pobreza do Messias. Certamente Jesus de Nazaré tinha

poucos bens materiais, senão nenhum, além das roupas que vestia. Ele mesmo

disse: " As raposas têm covis e os pássaros do céu têm ninhos; mas o Filho do

Homem não tem onde reclinar a cabeça ”(Mt 8:20).

Pode-se sugerir, entretanto, que há algo mais importante para Deus e seu

Messias do que meros bens materiais. As pessoas são mais importantes para Deus

do que seus bens. Na verdade, a seguinte frase da profecia em Daniel 9:26 dá

ênfase ao povo: "O povo de um príncipe que há de vir." Assim, parece que a

palavra que falta é melhor suprida pela palavra pessoas do que pela palavra coisa.

Assim, podemos traduzir esta frase: “Não haverá povo para ele”; ou mais

livremente: "Ninguém será para ele."

164

Cristo como sacrifício

Esta é uma descrição de rejeição, não de pobreza. E essa rejeição ocorre em

um determinado momento, no momento em que ele foi cortado. Não é uma

rejeição geral que flutua livremente no tempo; é uma rejeição específica que

ocorreu no momento de sua morte. Essa rejeição foi cumprida na experiência de

Jesus de Nazaré. Quando Jesus foi para a cruz, ele o fez porque os líderes religiosos

e a maré da opinião pública se voltaram contra ele. A turba inconstante havia

abandonado seu entusiasmo por Jesus antes, durante a última semana de seu

ministério (ver Mt 21: 1-11). Agora, com igual entusiasmo, essas mesmas pessoas

pediram para ser crucificadas (ver Mateus 27: 20-26). Os mesmos discípulos,

queEles tinhamde pé perto da cruz, eles não entendiam do que se tratava. Mesmo

depois da cruz, eles murmuraram: "Esperávamos que fosse ele o redentor de

Israel" (Lucas 24:21). Na hora da morte de Jesus, "ninguém foi ter com ele".

MAIS DESTRUIÇÃO A próxima frase da profecia de Daniel 9:26 muda o foco do Messias para o

povo judeu e descreve o que iria acontecer com eles. "O povo de um príncipe que

há de vir destruirá a cidade e o santuário." O versículo 26 começa com uma

profecia da reconstrução de Jerusalém e termina com uma profecia de sua

destruição! Entre esses dois extremos históricos está a carreira do Messias. Após

o fim de sua carreira, em outro ponto posterior não especificado, a cidade voltaria

à ruína, como as que Nabucodonosor deixou para trás quando conquistou

Jerusalém em 586 a.C.

Os romanos completaram a destruição da cidade quando conquistaram e

destruíram Jerusalém em 70 DC. Os visitantes da cidade hoje ainda podem ver os

resultados da destruição da Babilônia em 586 aC, no jardim arqueológico na

encosta leste do Monte Ofel. Esses mesmos turistas podem ver os efeitos da

destruição romana em 70 DC. Nas escavações arqueológicas da parede sul do

complexo do templo e no museu arqueológico conhecido como Burnt House.

Esses restos dão evidência vívida da destruição profetizada por Daniel. Isso

também pode ser visto no Arco de Tito em Roma, onde o saque trazido da Judéia,

incluindo um candelabro do Santuário, ou Menorá, é representado em um relevo

esculpido em pedra.

165

DANIEL

Quem é o "povo de um príncipe [ou" governante ", hebraico: na-gid]" que

executou essa destruição? Os romanos claramente destruíram Jerusalém em 70

DC. C., portanto, pode-se sugerir que este versículo se refere ao povo romano, ou

seu exército, e o "governador" deve se referir a qualquer general romano que

liderou o exército contra Jerusalém, ou ao César que ordenou o ataque. Essa

generalização, no entanto, não leva em consideração parte da linguagem específica

usada aqui. A palavra usada no texto para "príncipe" ou "governante" é nagid, a mesma

palavra usada no versículo 25 para "o Ungido, o governante", da mesma forma

que conhecemos o Messias, o Príncipe. Observe o seguinte padrão de falar nesta

profecia:

Versículo 25 messias nagid Verso 26a messias Verso 26 nagid

No versículo 25, a designação, "Messias nagid ', forma um par de palavras," o

Ungido, o governante ", de modo que as duas palavras estão ligadas de maneira

técnica. O versículo 26, parte um, quebra o par de palavras e use apenas a primeira.

A segunda parte do versículo 26 usa a segunda palavra. Esse padrão sugere que

essas três referências apontam para o mesmo Messias, o Príncipe, designado pela

primeira ocorrência deste conjunto de palavras no versículo 25. Nesse caso, então

"o povo de um príncipe que há de vir" se refere ao povo do Messias. São eles que

vão destruir Jerusalém e o Santuário. O Messias era uma figura judaica e, portanto,

seu povo deveria ser o povo judeu daquela época. Este mesmo ponto é enfatizado

aqui pelo uso da palavra "povo".em vez do termo militar mais correto, "host" ou

"exército".

Se esta interpretação estiver correta, em que sentido o povo do Príncipe

Messias judeu destruiria a cidade e o santuário em 70 DC?

O exército romano foi certamente o agente físico que executou a destruição

literal de Jerusalém. Mas por que eles o destruíram? Eles o destruíram porque a

Judéia se rebelou contra Roma. Se a Judéia não tivesse se rebelado, o exército

romano nunca teria chegado e Jerusalém teria sido preservada. Aqui, estamos

lidando com causas e eventos resultantes. A causa da destruição de Jerusalém foi

a rebelião dos judeus; o evento resultante

166

Cristo como sacrifício

O fim da rebelião foi a destruição de acidade e seu templo. Nesse sentido, pode-

se dizer que o povo do Príncipe Messias deu origem ou causou a destruição de

Jerusalém em 70 DC. C. A frase final do versículo 26 expande a figura da guerra e suas consequências:

"Seu fim será com um dilúvio e as devastações durarão até o fim da guerra." A

linguagem figurada de um dilúvio é uma descrição adequada da maneira como o

exército romano finalmente "fluiu" para Jerusalém para conquistá-la. Isaías

descreve o ataque do exército assírio em linguagem semelhante: “Eis, pois, o

Senhor faz subir sobre eles as águas dos rios, fortes e numerosas, isto é, o rei da

Assíria com todas as suas forças; todos os seus rios, e passará por todas as suas

margens; e passando a Judá, inundará e passará, e alcançaráagarganta; e abrindo

as suas asas, ele encherá toda a largura da tua terra, ó Emanuel ”(Isa. 8: 7, 8). Da

mesma forma, Daniel profetizou que o exército romano invadiria Jerusalém e seu

templo como um dilúvio. A parede norte de Jerusalém era sempre a mais fraca de

suas defesas, pois havia vales nos outros três lados da cidade. Foi através da

muralha norte que as tropas romanas finalmente penetraram nas defesas, trazendo

tamanha desolação que ainda hoje seus efeitos podem ser vistos através da espátula

dos arqueólogos.

CONFIRMANDO A ALIANÇA Em certo sentido, o último versículo de Daniel 9 é o mais difícil do capítulo.

Ele começa com duas outras declarações sobre a obra do Messias, e então volta

para a obra de Roma, o desolador.

O versículo 27 faz duas previsões a respeito do Messias. O primeiro

declara:"Ypor mais uma 'semana', ele confirmará a aliança com muitos. "Isso não

se refere ao início de uma nova aliança; ao contrário, se refere a uma tentativa de

fortalecer ou renovar uma aliança que já existia. Quando os escritores hebreus

quiseram se referir no início de uma nova aliança, eles usaram o verbo "cortar"

para expressar essa ação. "Cortar" uma aliança era fazer uma nova aliança. Mas

esse não é o verbo usado aqui no versículo 27. Diz, ao contrário, que o aliança

seria "confirmada", que significa "tornar forte" ou "fortalecer". O verbo usado aqui

está relacionado à palavra hebraica para "um homem forte", um "guerreiro".

Este fortalecimento ou reconfirmação de uma aliança existente se refere à

aliança que estava em vigor entre Deus e Israel. Não é a oferta de um

167

DANIEL

nova aliança para a igreja. Esse fortalecimento ou confirmação da aliança foi a

oferta final de Deus e o chamado a Israel como povo escolhido. Isso foi oferecido

a eles por meio de Jesus, o Messias. Jesus descreveu o que eles poderiam ter. O

Sermão da Montanha é uma extensão da antiga aliança. Ao aceitar vários dos

mandamentos da antiga aliança e expandi-los, Jesus mostrou que os princípios

dessa aliança penetram nos motivos do coração (ver Mat. 5: 17-48). Jesus foi o

verdadeiro mensageiro da aliança. Infelizmente, seus ouvintes não aceitaram

totalmente esta grande perspectiva do que Israel pode ter sido sob a liderança da

aliança do Messias.

O FIM DO SISTEMA DE SACRIFÍCIO A segunda profecia de Daniel 9:27 prediz o fim do sistema sacrificial.

Fisicamente, o templo e suas ofertas chegaram ao fim quando os romanos

destruíram Jerusalém em 70 DC. Mas não é sobre isso que esta frase da profecia

está falando, porque nos dá um prazo para o fim dos sacrifícios e ofertas que não

se estende até 70 DC.

O versículo 27 começa dizendo que o Messias confirmaria a oferta da antiga

aliança por uma semana. Como vimos nas datas concluídas acima, aquela semana

se estenderia desde o início do ministério público de Jesus em 27 DC até o

apedrejamento de Estêvão em 34 DC. C. O interessante desta 70ª semana é que

ela se estende além da cruz, mostrando assim a misericordiosa misericórdia de

Deus, cuja voz de convite alcançou seu povo eleito, mesmo depois que seu Filho

foi crucificado. O dia de Israel como povo escolhido de Deus não passaria até que

o profeta-diácono Estêvão trouxesse a aliança de julgamento de Deus perante o

Sinédrio. Os judeus como indivíduos ainda são aceitos por Deus com base na vida,

morte e obra de Jesus, o Messias, mas a nação de Israel não é mais o povo

escolhido de Deus. Esse tempo passou. A igreja, o Israel espiritual, reunido de

todas as nações da terra, agora ocupa essa posição (ver Gl 3:28, 29; Rom. 9: 6-8).

A segunda frase do versículo 27 diz: “No meio da semana ele interromperá o

sacrifício e a oferta”. A semana mencionada aqui é a 70ª semana mencionada

anteriormente no mesmo versículo. Já vimos

168

Cristo como sacrifício

que a septuagésima semana se estende a partir de 27 d. C. al34 d. Assim, o fim

dos sacrifícios e ofertas no meio da semana seria localizado em 31 DC Quem é que acaba com esses sacrifícios e ofertas? O antecedente da expressão

"por ele" é o Messias, o Príncipe, não um governador romano. É verdade que os

romanos causaram a suspensão física direta do templo e seus sacrifícios destruindo

o templo em 70 DC. Mas ainda mais importante foi o fim espiritual dos sacrifícios

no sentido teológico, que não eram mais necessários após a morte de Jesus. Ele

mesmo era o cordeiro pascal (veja 1 Coríntios 5: 7). Com sua morte, o tipo de

todos os sacrifícios do Antigo Testamento encontrou seu antítipo. Nada mais era

necessário. Deus deu a entender quando quebrou o véu do templo na hora da morte

de Jesus (ver Mt 27:51). Assim, no sentido de Daniel 9:27, os sacrifícios chegaram

ao fim em 31 DC. C., quando Jesus morreu na cruz.

Uma pergunta que surge é: Quando Jesus morreu? Ele morreu no meio da

semana final que datamos de 27 a 34 DC. Portanto, o ponto médio dessa semana

é 31 DC.

Podemos provar, sem qualquer dúvida, que Jesus morreu em 31 DC. C.? Ainda

não. O problema é a precisão necessária para estabelecer essa data. À primeira

vista, pareceria um problema simples: apenas encontrar um ano no período de 25-

35 DC, no qual a data da Páscoa, 14 de Nisan, caía na sexta-feira, que é o dia em

que os evangelistas colocam a crucificação e morte de Jesus (ver Lucas 23: 54-

56). Para resolver esse problema, você precisa de dois conjuntos de tabelas:(1)uma

tabela de datas para as luas novas e (2) uma tabela com o número dos dias julianos

equivalente a essas datas de lua nova. Em outras palavras, devemos primeiro

encontrar a data da Páscoa de acordo com o calendário lunar judaico em vigor na

época de Jesus, e então consultar as tabelas apropriadas para determinar em que

dia da semana era.

O problema está em obter a precisão necessária para identificar com precisão

essa data em um único ano, excluindo todas as outras. Isso requer precisão

astronômica e histórica por um período inferior a vinte e quatro horas.

Historicamente, os próprios Evangelhos ainda deixam algumas perguntas. Os

Evangelhos Sinópticos parecem datar a refeição da Páscoa que Jesus comeu com

seus discípulos na noite de quinta-feira da Semana da Paixão (ver Mateus 26: 2-

19; Marcos 14: 1-16; Lucas 22: 1- quinze). Juan, por outro lado,

169

DANIEL

parece implicar que a Páscoa daquele ano caía na sexta-feira, Quan 18:28; 19:14).

Como podemos reconciliar essas contas?

Uma sugestão é que João derivou sua data usando o sistema de cálculo

romano, no qual um novo dia começava à meia-noite; enquanto os escritores

sinópticos calcularam a data pelo método judaico de começar o dia ao pôr do sol.

Mas deve haver mais do que isso aqui.

Para determinar a data da Páscoa, é astronomicamente necessário determinar

quando o primeiro crescente da lua nova pode ter sido visto na Judéia. Os

programas de computador projetados para fazer esses tipos de cálculos estão

ficando cada vez melhores. Com esses novos programas, agora é possível

determinar que 14 de nisã poderia facilmente cair em uma noite de quinta-feira em

31 dC. É mais improvável que essa data tivesse sido estendida para uma noite de

sexta-feira daquele ano.

Com base nas observações, também precisamos saber como eram as condições

atmosféricas para observar o céu nessas noites. Só porque uma lua nova pode ter

sido matematicamente visível não significa que as condições eram ótimas para

observá-la visualmente. Do contrário, o início oficial do mês lunar teria sido

atrasado em um dia. No tempo de Jesus, o calendário lunar dos judeus era muito

complicado, poisa fato de que foi necessário inserir um mês extra, ou décimo

terceiro, a cada três anos, para manter o ano lunar em linha com o ano solar.

A variabilidade de todos esses fatores mostra por que é difícil datar com

precisão a Páscoa da morte de Jesus. Sem entrar em mais detalhes, podemos dizer

com justiça que todos esses fatores limitam a escolha histórica ao ano 30 ou 31

DC. Visto que a última opção se correlaciona melhor com as datas dos outros

pontos históricos da profecia de Daniel9, usamos AD 31 comoa ano em que a

primavera Jesus foi crucificado.

A QUEDA DE ROMA A declaração final de toda esta profecia de Daniel 9: 24-27 está na última

metade do versículo 27. Seguindo a ordem literal das palavras, o hebraico original

desta predição afirma: "Sobre as asas da abominação [virão] os desolados , até que

aconteça a fim desastroso que foi decretado para ele. "A primeira parte desta

tradução é minha, a próxima parte vem diretamente da Nova Versão Internacional.

Nesta versão, a primeira parte da frase contém algumas palavras adicionais,

170

Cristo como sacrifício

que os tradutores adicionaram na tentativa de dar sentido a este versículo. Mas, ao

fazer isso, eles obscureceram o significado ainda mais.

A expressão "voando de" deve ser vista como uma expressão que significa

seguir de perto. Em outras palavras, as abominações vêm primeiro, rapidamente

seguidas pela desolação. A desolação foi causada pelo exército romano após sua

conquista de Jerusalém. Abominações eram aquelas coisas que aconteciam em

Jerusalém antes de sua destruiçãoYdesolação. Enquanto as tropas romanas

invadiam as defesas ao norte da cidade, as tropas judias resistiam de dentro do

próprio templo. Era uma estrutura robusta e, portanto, servia de fortaleza. Isso

exigiu que os soldados romanos atacassem o edifício do templo, embora seu

general quisesse preservá-lo. Na batalha que se seguiu, o templo pegou fogo.

Nunca foi propósito de Deus que seu templo se tornasse uma fortaleza para lutar

na guerra;YAo fazer isso, eles encheram aquele espaço sagrado com uma

maldição. Depois desse curso de ação abominável, veio a destruiçãoY desolação,

exatamente como a profecia descreveu.

Mas os próprios romanos não ficaram impunes. Deus permitiu que esses

eventos ocorressem porque o povo da Judéia abandonou sua proteção divina ao

rejeitar o Messias. As tropas romanas eram, portanto, instrumentos do julgamento

de Deus naquela época. A mesma coisa aconteceu no Antigo Testamento quando

a Assíria teve permissão para conquistar Samaria, mas mais tarde eles receberam

seu próprio julgamento justo (ver Naum). Da mesma forma, Babilônia teve

permissão para conquistar Jerusalém, mas mais tarde eles receberiam seu próprio

julgamento justo (ver Jer. 50; 51). Os romanos foram autorizados a executar o

mesmo tipo de julgamento em Jerusalém, mas Roma também foi julgada. Essa foi

a mensagem de algumas das outras profecias de Daniel: que Roma teria seu dia no

palco da história, mas como os outros poderes que a precederam, também cairia

(veja Dn. 2: 40-44; 7: 7, 8, 23, 24; 8:25). Daí o título da obra mais famosa da

história de Gibbon, The Decline and Fall of the Roman Empire.Y a queda do

Império Romano], ilustra com precisão o cumprimento da declaração profética

final de Daniel 9.

RESUMO Resumindo o conteúdo desta profecia, devemos concentrar nossa atenção nos

vários aspectos da aObra do Messias. Esses aspectos podem

171

DANIEL

pode ser visto da seguinte forma:

eu. Daniel 9: 24c: O Messias faria a grande expiação. 2. Daniel 9: 24d: Essa expiação traria justiça eterna. 3. Daniel 9: 24f: O santuário celestial seria ungido para o início da obra

sacerdotal do Messias. 4. Daniel 9:25: A data da vinda do Messias. 5. Daniel 9: 26a: O Messias é morto. 6. Daniel 9: 26b: O Messias é rejeitado em sua morte.

7. Daniel 9: 27a: O Messias oferece a Israel a última chance de aceitar a

antiga aliança. 8. Daniel 9: 27b: O Messias fecha o sistema sacrificial.

Se pegarmos todos esses oito pontos e os concentrarmos em uma imagem, esta

é a imagem central: O Messias como sacrifício. A data de sua morte, a rejeição

que acarretou sua morte e as muitas consequências de seu sacrifício são destaque

nesta profecia. Essas consequências incluem expiação e justiça, o fim do sistema

sacrificial e o início de um novo sacerdócio no santuário celestial. Esta imagem

do Messias como um sacrifício é um prelúdio e uma introdução vital às profecias

de Daniel 7 e 8, que fluem em ordem inversa ao capítulo 9. Daniel9 forma uma

pré-suposição dos eventos posteriores contidos nessas profecias.

172

CAPÍTULO 8

CRISTO COMO

SACERDOTE

Daniel 8 apresenta profeticamente dois grandes conflitos que ocorreriam com

o tempo. O primeiro foi o confronto da Pérsia contra a Grécia. Na visão, o profeta

viu cada um desses dois poderes representados por um animal. Um carneiro

simbolizava a Pérsia (8: 3, 20) e um bode simbolizava a Grécia (versos 5, 21). O

confronto desses dois poderes foi representado pelo combate mano a mano entre

os dois animais. A Grécia venceu, e o carneiro persa foi jogado no chão e

pisoteado pelo bode (versos 6, 7).

O segundo grande conflito em Daniel8 confronta Roma contra as forças do

céu. Roma é representada pelo símbolo de um chifre pequeno (versículo 9).

Historicamente falando, Roma existia em duas grandes fases: a fase clássica ou

imperial, a Roma dos Césares e, posteriormente, a fase religiosa ou

espiritual,aRoma dos papas. Embora a profecia simbolize ambas as fases de

Roma, a ênfase está na segunda fase.

De acordo com a visão, o Santuário ou templo no céu seria um alvo especial

de contenda entre esses dois poderes (versículo 11). Obviamente, não há maneira

física de um poder terreno atacar uma estrutura celestial. O ataque é espiritual ou

teológico, e é para isso que os símbolos da segunda metade desta visão apontam.

O desafio para o Santuário celestial ocorre quando a atenção de homens e mulheres

é direcionada para um substituto terreno, quando a atenção para ritos religiosos

ema a terra toma o lugar dos verdadeiros ritos celestiais.

Esta luta prolongada relacionada ao Santuário deveria continuar por um

período prolongado de tempo: 2.300 tardes-manhãs ou dias (v.

173

DANIEL

14), que são iguais a 2.300 anos históricos (ver Capítulo 6). Não é mostrado o fim

completo desta fase do conflito; o quadro completo desses eventos é esperado em

Daniel 7. No entanto, o capítulo 8 nos dáa garantia de que esse conflito será

resolvido no tempo profético de Deus e da maneira que Deus decidir.

A RAM PERSA Em sua introdução a esta visão, Daniel diz que Deus deu a ele a visão no

"terceiro ano do reinado do rei Belsazar" (8: 1). Em relação ao nosso calendário,

o terceiro ano de Belsazar equivale a aproximadamente 548 aC Naquela época,

grandes mudanças estavam ocorrendo no Oriente Próximo. A Babilônia estava em

declínio e a Pérsia em ascensão. Nesta visão, Deus mostra a Daniel o quão longe

a Pérsia iria. Mas, mais do que isso, também lhe mostra os poderes que seguiriam

a Pérsia.

As visões previamente registradas em Daniel vieram na forma de sonhos

durante a noite. Isso foi verdade para Nabucodonosor (2: 1; 4: 5) e Daniel (7: 1).

Masaa visão do capítulo 8 chega a Daniel durante o dia. O profeta parece estar em

Susa, ou Shushan, na província oriental de Elam (versículo 2). Este é o mesmo

lugar onde os eventos do livro de Ester aconteceram (Ester 1: 2).

Elam era um estado fronteiriço entre a Babilônia e a Pérsia. Às vezes, estava

sob o controle da Babilônia; em outras ocasiões, estava sob o controle da Pérsia.

E em outras ocasiões permaneceu livre e independente de ambos os poderes.

Na visão, Daniel parece estar se transportando da Babilônia para o leste, até

parar na margem oeste do rio Ulai, perto de Susa. Daniel estava olhando para o

leste do outro lado do rio e viu um carneiro vindo daquela direção em sua direção.

Tinha dois chifres na cabeça, mas eram desiguais. O mais alto cresceu depois

(versículo 3). Mais tarde, Gabriel, que foi enviado a Daniel para interpretar a

visão, explicou esse elemento. “Quanto ao carneiro que viste, que tinha dois

chifres, estes são os reis da Média e da Pérsia” (versículo 20).

Os medos e persas eram povos aparentados que ocuparam o planalto iraniano,

os medos no norte e os persas no sul. Os medos eram os mais poderosos e, do

século 9 ao 7 aC, opuseram-se fortemente aos assírios em sua fronteira oriental.

O fa-

174

Cristo como sacerdote

Milias reais dos medos e persas se casaram e, eventualmente, sob Ciro, os persas

se tornaram os mais fortes dos dois. Ciro conquistou a Média e a incorporou ao

seu reino, daí o nome combinado de Império Medo-Persa (versos 3, 20). Este

poder duplo é representado pelo carneiro nesta visão.

Enquanto Daniel observava, o carneiro "atacou em três direções diferentes". É

óbvio que isso representava as conquistas desse poder: "Nenhuma besta poderia

resistir a ele, nem havia ninguém que escapasse de seu poder" (versículo 4). Os

três pontos cardeais para os quais foi projetada eram norte, oeste e sul. A maior

conquista dos persas ao norte foi o reino da Lídia, na Anatólia, ou antiga Turquia.

Ciro conquistou essa área em 547 aC A oeste, a Pérsia, sob o comando de Ciro,

conquistou a Babilônia em 539 aC Daniel 5 e 6 referem-se a esse evento e suas

consequências imediatas. Ao sul, Cambises, filho de Ciro, conquistou o Egito em

525 aC Dessa forma, o Império Medo-Persa se espalhou nessas três direções.

A CABRA MACHO GREGO Incentivados pelo sucesso, os imperadores persas tentaram estender suas

conquistas um passo adiante, ao norte. Eles invadiram a Grécia. Dois reis persas

diferentes, Dario I, em 490 aC, e Xerxes, em 480 aC, tentaram subjugar a Grécia.

Mas depois do sucesso inicial, ambos finalmente resistiram e tiveram que voltar

para casa. Assim terminaram as tentativas persas de conquistar a Grécia.

Mas o bode grego (versos 5, 21) não esqueceu essa humilhação nacional de

uma invasão persa e a destruição que ela causou. Portanto, quando a profecia fala

do conflito entre esses dois poderes, diz que o bode correu contra o carneiro "na

fúria do seu poder" (versículo 6). A Grécia queria retaliar e mais do que conseguiu.

Alexandre o Grande derrotou os persas e seu exército vitorioso marchou até o vale

do rio Indo, no noroeste da Índia, antes de retornar.

Tudo isso foi simbolizado pelas ações do bode em Daniel 8. No versículo 21,

Gabriel identifica o bode com a Grécia e acrescenta: "E o chifre grande que ele

tinha entre os olhos é o primeiro rei", uma referência óbvio para Alexander. A

velocidade da conquista grega é referida

175

DANIEL

por causa do simbolismo do bode que flutua sem tocar o solo (versículo 5). A

derrota dos persas e de seu último rei, Dario III, é indicada pela maneira como o

bode tratou o carneiro: "Ele se levantou contra ele e o golpeou, e quebrou seus

dois chifres, e o carneiro não teve forças para para ficar em pé diante dele,

portanto, ele o derrubou ao chão e o pisoteou, e não houve quem salvasse o

carneiro de seu poder "(versículo 7).

Mas Alexandre não viveu para gozar os frutos de suas conquistas. Com a idade

de trinta e três anos, ele morreu na Babilônia após seu retorno da Índia. Seu destino

foi imortalizado em um poema que contrasta suas conquistas com as de Jesus:

Jesus e alexandre eles morreram aos trinta e três. Um viveu e morreu por si mesmo.

O outro morreu por você e por mim.

A profecia de Daniel 8 previu a morte de Alexandre. “E o bode tornou-se

muito grande, mas estando em sua maior força, o chifre grande se quebrou”

(versículo 8). No auge de seus poderes e conquistas, Alexandre morreu em 323

aC Ele teve um filho, mas seu filho não herdou o reino (Dn 11: 4). Em vez disso,

o reino de Alexandre foi dividido entre seus generais. Eles lutaram entre si por

quase vinte anos. Mas, em 301 aC, quatro reinos emergiram do caos político que

se seguiu à morte de Alexandre (8: 8, 22). Estes foram:(1)Macedônia, sob o

comando de Cassandro; (2) Trácia e noroeste da Ásia Menor, sob Lysimachus;

(3) Si-ria e Babilônia, sob Seleucus; e (4) Egito, sob Ptolomeu. (Esses

desenvolvimentos Eles são descritos em mapas encontrados no Adventista do Sétimo Dia, t. 4, FD Nichol, ed., Pp. 850, 851). Essas facções

continuaram a lutar entre si de forma intermitente, mas as

profecias finais de Daniel (capítulo 11) passam a se

concentrar nas batalhas entre o rei do norte (Síria)Y o rei do sul (Egito).

O PEQUENO CHIFRE ROMANO -FASE I

Os quatro reinos helênicos (gregos) da região oriental do Mediterrâneo foram

representados nesta profecia pelos quatro chifres que saltaram no lugar do chifre

de Alexandre, que havia sido quebrado (Daniel 8: 8,

176

Cristo como sacerdote

22). Depois que eles se acomodaram, um novo poder chegou ao cenário de ação.

Esse poder era representado por um chifre "pequeno" (versículo 9). Até este ponto

da profecia, os comentaristas têm sido relativamente uniformes em suas

interpretações desses símbolos. Na maior parte, eles seguem o esboço histórico

apresentado acima. Neste ponto da visão, entretanto, eles divergem muito.

Uma certa escola de intérpretes afirma que o chifre pequeno representa um rei

individual, Antíoco IV Epifânio, um rei grego do reino sírio.OUA segunda escola

de pensamento afirma que este novo chifre representa Roma. A posição assumida

neste trabalho segue esta última perspectiva. Refleti sobre essa perspectiva no

capítulo dois de meu livro, Selected Studies in Prophetic Interpretation. Quem

quiser mais detalhes sobre este ponto pode consultar essa obra. (Consulte também

o Capítulo 6.) Aqui, podemos destacar apenas brevemente alguns pontos. Existem

sete razões pelas quais Antíoco Epifânio não pode ser o chifre pequeno de Daniel

8. Vamos destacar três das principais.

Primeiro, a visão apresenta uma progressão do poder dos reinos envolvidos. O

carneiro persa "se engrandeceu" (versículo 4). O bode grego "tornou-se

excessivamente grande" (versículo 8). O chifre pequeno, então, "se engrandeceu

até as hostes dos céus ... Ele se engrandeceu até contra o príncipe dos exércitos"

(versos 10, 11). Essa progressão de comparativo para superlativo seria verdadeira

para o Império Romano, mas não válida para um governante individual como

Antíoco Epifânio.

Em segundo lugar, Antíoco Epifânio (175-163 aC) governou a Síria

aproximadamente no meio da dinastia selêucida, que durou de 301 aC a 64 aC Ele

foi o sétimo rei de 27 na dinastia selêucida. O poder chamado chifre pequeno,

porém, aparece na cena histórica "no final do seu reinado" (versículo 23); isto é,

no extremo final do governo dos quatro reinos gregos. Em contraste, Roma

apareceu em cena durante a parte final do governo desses quatro reinos,

conquistando cada um por sua vez: Grécia em 168 aC, Ásia Menor em 133 aC (por

herança), Síria em 64 aC e Egito. em 31 aC Portanto, Roma satisfaz essa

característica de visão, enquanto Antíoco Epifânio não.

Terceiro, devemos observar a direção da conquista especificada pela visão. O

chifre pequeno deveria conquistar para o sul, o leste e o

177

DANIEL

terra gloriosa (versículo 9). Antíoco IV teve algum sucesso ao sul. Em 169 aC, ele

conquistou a metade oriental do delta egípcio. Em 168 aC ele voltou para terminar

a tarefa, mas não foi capaz de fazê-lo. Em vez disso, ele foi parado por um

embaixador romano e nunca mais voltou ao Egito. Em sua campanha oriental,

Antíoco Epifânio teve algum sucesso no início, mas depois morreu durante essa

campanha. Suas conquistas foram piores no que diz respeito à "terra gloriosa", ou

Judéia. Quando ele subiu ao trono, esta província pertencia ao seu reino. Mas por

causa de sua perseguição aos judeus, eles se rebelaram e se libertaram do jugo

sírio. Em contraste com a visão, Antíoco Epifânio não conquistoua"terra

gloriosa", ao contrário, foi responsável por perdê-la. Roma, por outro lado, fez

grandes conquistas em todas as três direções especificadas pela visão. Mais uma

vez, Roma se encaixa bem na visão, mas não Antíoco.

Com base nessas razões, assumimos nesta obra a posição de que o chifre

pequeno na visão de Daniel 8 representa Roma.

A primeira coisa que o chifre pequeno fez após seu aparecimento foi

conquistar para o sul, o leste e a "terra gloriosa". Estas, como vimos,

correspondem às conquistas territoriais da Roma imperial. Quanto à conquista dos

quatro chifres gregos, Roma conquistou o leste em 168 e 133 aC; ele conquistou

a "terra gloriosa" da Judéia ao mesmo tempo em que conquistou a Síria em 63 aC;

e conquistou o Egito, ao sul, em 31 AC

O PEQUENO CHIFRE DE ROMA -FASE II

As conquistas territoriais ao leste, sul e a gloriosa terra em Daniel 8: 9

representam as conquistas territoriais da Roma imperial. Com o versículo 10,

entretanto, ocorre uma transição. O chifre pequeno de Roma tem um novo alvo,

mas não é a terra. É o paraíso. Os próximos três versículos identificam os brancos

do chifre pequeno como o "exército do céu" (versículo 10), o "príncipe" que lidera

esse exército (versículo 11) e o santuário no céu junto com o serviço que aí é

realizado (versos 11, 12). Essa transição das conquistas terrestres horizontais para

o assalto vertical em direção ao céu é conhecida como a dimensão vertical do

apocalíptico.

Essa dimensão vertical do apocalíptico também anuncia uma nova fase no

trabalho do chifre pequeno. A conquista do território no leste, no sul e nas terras

gloriosas é um tipo de atividade político-militar. Um ataque ao céu, mesmo se

descrito em termos simbólicos, é distintivo-

178

Cristo como sacerdote

mente uma atividade religiosa. Portanto, com esta fase da obra do chifre pequeno,

a profecia entra em sua fase religiosa.

Nessa passagem, a dimensão vertical do apocalíptico é demonstrada pelos

verbos de ação usados, e também pelos alvos da atividade do chifre pequeno. “E

ele se engrandeceu até o exército do céu; e parte do exército e das estrelas ele

lançou ao chão, e os pisoteou” (versículo 10). As ações simbólicas representadas

aqui operam em duas direções opostas. O chifre pequeno se estende até o céu, que

é a dimensão vertical,Yem seguida, esmague as estrelas na outra direção. Mas não

estou satisfeito em simplesmente esmagar as estrelas no chão, pisotear e esmagá-

las.

Nesta visão, as estrelas não são o signo dos anjos como são em alguns outros

simbolismos bíblicos. Nou refere-se a aexpulsão de Satanás ou um terço dos anjos

no momento de sua rebelião original. Isso aconteceu muito antes que a ação

histórica aqui descrita fosse realizada por esse poder religioso. Apocalipse 12: 7-

9 coloca a expulsão de Satanás e seus anjos no início de seu grande conflito com

Deus. Tampouco Satanás atropelou seus anjos, pois precisava deles para cumprir

seus propósitos. O lançamento das estrelas falado aqui em Daniel 8: 1OUÉ

explicado no versículo 24: "Ele destruirá os fortes e o povo dos santos." Os santos

do Altíssimo são brancos do chifre pequeno,Yisso nos diz que o chifre pequeno

era para ser um poder perseguidor. Em outra parte do livro de Daniel, os santos

são comparados a estrelas; quando finalmente saírem vitoriosos, "brilharão como

o resplendor do firmamento" (Daniel 12: 3).

Claro que a Roma Imperial perseguiu os Cristãos, primeiro localmente Yentão

em uma dimensão imperial. Mas a perseguição foi maior em extensão e duração

durante a Roma religiosa, sob o papado. A lista dessas perseguições é extensa.

As Cruzadas que ocorreram do século XI ao XIII contra os "infiéis" no Oriente

Médio foram guerras sagradas lideradas pelo papado. A partir deles, desenvolveu-

se a ideia de fazer cruzadas contra os cristãos "heréticos", contra os albigenses no

sul da França e os valdenses no norte da Itália no século XIII.

Uma forma posterior de Inquisição desenvolvida na Espanha. E como a

Espanha controlava uma parte considerável do Novo Mundo, a Inquisição foi

exportada para a América Latina, até o início do século XIX. UMA

179

DANIEL

Testemunho deste fato é o Museu da Inquisição em Lima, Peru, localizado no

mesmo prédio em que ocorreu este tipo de perseguição. Da Espanha, esse tipo de

atividade também era exportado para a Holanda, onde o duque de Alba comandava

as tropas. Espanhol na supressão e morte de protestantes holandeses em 1568.

A França também foi palco de perseguições contra os protestantes. Milhares

de huguenotes caíram no dia de São Bartolomeu em 1572. Quando o rei francês

revogou o Édito de Tolerância em 1685, muitas das notas hugo tiveram que fugir

para outros países. Toda essa atividade está intimamente relacionada ao tipo de

perseguição que se diz que o chifre pequeno realiza ao derrubar as estrelas, ou os

santos do Altíssimo, e pisotear (versículo 10).

Em seguida, a visão se concentra no principal oponente do chifre pequeno; ele

é conhecido como o "príncipe dos exércitos" (8:11). O chifre pequeno

"engrandeceu-se contra o príncipe dos exércitos" (versículo 11), mas não podia

prejudicá-lo pessoalmente, embora fosse capaz de ferir seus seguidores. A palavra

traduzida como "príncipe" é um título político, mas neste capítulo é usada de

maneira sacerdotal. A ele pertencem o Santuário e o tamid, ou serviço diário que

era realizado no Santuário. Isso é indicado pelos pronomes pessoais usados com

esses objetos: "E o lugar do seu santuário [do Príncipe] foi destruído" (v. 11, ênfase

nossa). O verbo hebraico usado aqui significa “jogar ou derrubar”.

A palavra usada para "príncipe" também é um termo messiânico. Encontramos

o Messias, o Príncipe, mencionado em Daniel 9:25, 26, na profecia sobre o

Messias em relação ao seu povo e à terra prometida. A palavra usada aqui para

"príncipe" (sar) é uma palavra hebraica diferente da usada em Daniel 9 (nagid).

Esse uso em Daniel 8 reflete a posição celestial do príncipe. O nome ou título de

Deus não é usado neste capítulo. Neste capítulo, o príncipe é o principal

protagonista de Deus. Portanto, esse príncipe pode ser comparado ao celestial

Miguel, que é mencionado em outro lugar (10:13, 21; 12: 1) no livro de Daniel

como príncipe (ar).

Como a fase religiosa de Roma, o chifre pequeno ataca os santos. Ele desafiou

o Príncipe Messias, Jesus Cristo, em seu palco celestial, mas não foi capaz de lhe

fazer mal. Claro, ele atacou seu Santuário. Ele o jogou no chão e o pisoteou

(versículo 12). O verbo hebraico usado para jogar é shalak.

180

Cristo como sacerdote

A Nova Versão Internacional e a tradução da Rainha V de 1960, "esmagado",

capturam a força desse verbo. Esta palavra é comumente usada quando se fala em

atirar uma pedra ou ação semelhante.

O que significa o santuário celestial ser destruído e pisoteado? Claramente,

este não é um ato físico literal. Não existe elevador entre o céu e a terra para o

edifício do Santuário subir ou descer. Esta é uma ação simbólica. O que significará

trazer um santuário celestial à terra? Isso significa que o que estava corretamente

representado no céu, agora, aos olhos humanos, foi trazido aqui para a Terra, onde

as atividades do chifre pequeno são realizadas. O chifre pequeno agora representa

o ministério celestial de Jesus Cristo, que requer a atividade do sacerdote na terra

para mediar sua graça à humanidade. Intermediários humanos se interpuseram

entre Deus e seu povo. Uma das questões centrais da Reforma foi a rejeição desse

ponto específico. Martinho Lutero afirmava que todo cristão tem acesso imediato

ao ministério de Cristo no céu. Cada indivíduo pode ter acesso pessoal a Jesus

Cristo e a Deus; intermediários humanos, sacerdotais, não são necessários para tal

acesso. "Porque só existe um Deus, e apenas um mediador entre Deus e os homens,

o homem Jesus Cristo"(1Tim. 2: 5). Isso não deixa espaço para a mediação de

sacerdotes, santos, anjos ou Maria, como é o caso no sistema romano.

O ato final realizado pelo chifre pequeno contra o Santuário foi uma tentativa

de controlar o ministério "diário" ou "contínuo" que ocorria ali. A Nova Versão

Internacional (NVI) diz que por causa do chifre pequeno "o sacrifício diário foi

eliminado" (versículo 11). Na verdade, o verbo está na voz passiva: "E por ele o

sacrifício contínuo foi tirado" (RV60). A implicação clara, claro, é que foi o chifre

pequeno que fez isso. Mais importante ainda, muitas versões, incluindo a NIV,

adicionaram a palavra "diariamente" aqui em conexão com a palavra "sacrifício".

Em outras partes do Antigo Testamento, a palavra hebraica tamid (contínuo) é

usada como um modificador, referindo-se a algo que ocorre diariamente,

continuamente ou constantemente. Não obstante, aqui a palavra é usada como

substantivo; não há palavra que se segue para modificá-lo. Muitas versões bíblicas

acrescentaram a palavra "sacrifício", porque tamid "contínuo" às vezes era usado

para modificar a oferta ou o sacrifício que era queimado diariamente no altar do

pátio do santuário terrestre (Êxodo 29:38, 42). Mas tamid

181

DANIEL

também foi usado para modificar uma série de outras atividades realizadas no

Santuário. Era usado para queimar as lâmpadas do castiçal de sete braços (Êxodo

27: 20-21), para queimar incenso no altar de incenso (Êxodo 30: 8),Ypara os pães

da proposição na mesa do pão (Êxodo 25:30). Também era usado para outras

atividades relacionadas ao Santuário (Êxodo 28:29, 38; 1 Crôn. 16: 6).

É necessário, então, traduzir tamid com uma palavra que englobe todas essas

atividades ligadas ao Santuário, não apenas aideia de sacrifício. Uma palavra mais

ampla e inclusiva, abrangendo todas essas atividades, é "ministério". Todas essas

atividades que usam a palavra tamid em sua descrição são atividades realizadas

por um sacerdote no pátio e no Santo Lugar do Santuário. Eles faziam parte de seu

ministério diário ali. É este tipo de ministério que Jesus está realizando no

santuário celestial (ver Hb 8: 1),Yque o poder chamado chifre pequeno tenta

refutar. Seu plano é desviar o olhar da humanidade do ministério verdadeiro e

original de Jesus no céu para um substituto humano terreno. Esse é o tamid que o

chifre pequeno tentou agarrarY ao controle.

No entanto, ele falhou em sua tentativa, visto que o verdadeiro ministério

celestial de Jesus continuou. Em última análise, por meio da ReformaY Em

eventos subsequentes, os olhos das pessoas foram direcionados de volta ao

ministério de Jesus no santuário celestial como fonte de salvação.

A visão da batalhaYO conflito aqui em Daniel 8: 10-12 era de natureza

distintamente religiosa. Envolveu perseguição. Envolveu um ataque à pessoa de

Cristo. O objetivo era desviar a atenção das pessoas da pessoa de Cristo. Eu

pretendia desviaraatenção do povo de seu santuário celestial a um substituto

terrestre. E ele pretendia desviar a atenção das pessoas de seu ministério celestial

para um sacerdócio humano terreno.Ysuas ações. Tudo isso foi obra do papado

medieval, a fase religiosa de Roma.

Por que esse conflito foi tão importante? Porque tinha a ver com a fonte do

plano de salvação. Foi uma luta entre dois planos de salvação diferentes: o original

do céuYum substituto terrestre posterior. Por que os Adventistas do Sétimo Dia

dão tanta importância ao capítulo oito de Daniel? Porque envolve o mesmo plano

de salvação. O que poderia ser mais importante? Também é importante notar que

Daniel 8 não descreve uma imagem do

182

Cristo como sacerdote

resolução final do problema. Quando a visão desapareceu do olhar do profeta, o

chifre pequeno ainda “fazia tudo o que queria e prosperava” (versículo 12). No

entanto, os versículos 13 e 14 fornecem a garantia de que esse problema será

eventualmente resolvido, embora o capítulo 8 não explique essa resolução em

detalhes. O significado total do que está envolvido na solução do problema é

representado em Daniel 7, que estudaremos no próximo capítulo.

OS DOIS ANJOS Eles falam A parte visual da profecia de D: honey8 termina com o versículo 12. À medida

que desapareceavisão antes do profeta, um novo fenômeno ocorreu. Dois anjos se

tornaram audíveis a ponto de Daniel poder ouvir sua conversa. No versículo 13, o

primeiro anjo faz uma pergunta. O segundo anjo dá a resposta no versículo 14.

A NIV traduz corretamente a primeira parte da pergunta do primeiro anjo:

“Quanto tempo mais essa visão vai durar? (Versículo 13, ênfase é nossa). O resto

da pergunta prossegue para identificar a visão em questão. : “Esta visão do

sacrifício diário, da rebelião desolada, da entrega do santuário e da humilhação do

exército?” A resposta do segundo anjo é encontrada no versículo 14: ches. Depois

disso, o santuário será purificado. ”(NVI) Cada elemento neste versículo

importante precisa ser examinado em detalhes.

ESTABELECENDO DATAS PARA OS 2.300 DIAS É importante ressaltar que a questão é sobre a duração do avisão, não sobre a

d) .. lração das atividades do chifre pequeno. As atividades do chifre pequeno

estão incluídas nesta visão; na verdade, elas sinalizam o clímax, mas não são tudo

o que está na visão. A visão também inclui o carneiro persa, o bode grego e os

quatro chifres que precedem o chifre pequeno das duas fases de Roma. Portanto,

quando o anjo pergunta “quanto tempo durará a visão?” A palavra “visão” inclui

tudo o que Daniel viu no capítulo 8, desde o carneiro persa até o chifre pequeno.

Esse fato nos fornece um ponto de partida aproximado para o período de 2.300

dias mencionado no versículo 14.

A visão começa com o carneiro persa. Portanto, as 2.300 tardes e manhãs

devem começar com o período persa. A profecia não nos dá uma

183

DANIEL

ponto de partida preciso dentro desse período, temos que pegar esse ponto em

Daniel 9. No capítulo anterior sobre a profecia de Daniel 9, demos atenção

considerável ao ponto de partida para a profecia das setenta semanas (ver pp. 153-

158). Com base no estudo dos decretos de Esdras e Neemias e na cronologia neles

relacionada, estabelecemos a data de 457 aC como o ponto de partida das setenta

semanas. Agora resta conectar essas profecias, a do capítulo 9 e a visão do capítulo

8, mais especificamente. Existem várias linhas de evidência para esta conexão.

O primeiro ponto é que Daniel 9:24 diz que as setenta semanas foram

"cortadas" para o povo de Daniel e a cidade sagrada de Jerusalém. A versão Reina-

Valera de 1960 e várias outras versões modernas traduzem esse verbo como

"determinar". Infelizmente, este verbo, hatak, ocorre somente desta vez no Antigo

Testamento, de modo que, quando se trata da Bíblia, não há material comparativo

com o qual avaliá-lo para possíveis significados alternativos. Nesse caso, temos

que ir para a próxima fonte de ajuda útil para tais informações: hebraico pós-

bíblico. Esta palavra, hatak, é usada uma dúzia de vezes em fontes judaicas pós-

bíblicas. Em todos os casos, exceto um, significa "corte". Apenas em um caso tem

o significado de "decreto" ou "determinar". Claramente,

Outro argumento que aponta para a mesma conclusão é o fato de que o

significado das raízes das palavras hebraicas geralmente evolui do concreto para o

abstrato. Nesse caso, a ideia de “cortar” é concreta, e a ideia de “decretar” é uma

ideia mais abstrata. Não está claro se na época de Daniel a palavra hatak havia se

desenvolvido do significado concreto "cortar" para a ideia mais abstrata de

"decreto" ou "determinar". Mas certamente a ideia concreta inicial de "cortar"

estava presente na palavra na época de Daniel. Portanto, a evidência linguística,

tanto o significado da raiz quanto o uso dominante, favorece o significado de

"cortar" aqui em Daniel 9:24. Daniel 9:24 diz que setenta semanas devem ser

"cortadas" para o povo judeu. Se um período de tempo é "cortado", deve ser

cortado de outro período de tempo. De quanto tempo mais longo poderiam ser

cortadas as setenta semanas? O período mais útil éa dos 2.300 dias do capítulo

anterior, Daniel 8.

0,184

Cristo como sacerdote

O segundo ponto ligando os capítulos 9 e 8 de Daniel é o fato de que Daniel

obviamente não entende a resposta vigorosa do segundo anjo (8:14) à pergunta do

primeiro anjo (versículo 13). O versículo 16 comissiona especificamente Gabriel

para explicar a visão a Daniel, incluindo esta troca entre os dois anjos. No entanto,

quando examinamos a explicação de Gabriel conforme aparece no restante do

capítulo 8, vemos que ela explica virtualmente todos os elementos da visão

simbólica, exceto a declaração do anjo sobre o tempo emaversículo 14. No

versículo 26, Gabriel simplesmente garante a Daniel que o elemento tempo é

"verdadeiro". Era esse elemento em particular que Daniel estava mais confuso

(versículo 27). Portanto, quando o mesmo anjo vier mais tarde (em Daniel9) para

explicar as coisas em mais detalhes a Daniel, certamente esperaríamos que sua

explicação se relacionasse com o que Daniel não entendeu a respeito da visão no

capítulo 8.

As palavras específicas usadas pelo anjo, conforme registradas no texto

hebraico, tornam essa conexão ainda mais direta. Este constitui o terceiro

argumento para conectar os dois períodos de tempo dos capítulos 8 e 9. Quando

Gabriel veio dar a Daniel a profecia do capítulo 9, ele apontou a profecia anterior

para ele especificamente. “Entendam, então, a ordem [que eu Gabriel trago para

vocês], e entendam a visão [mareh]” (Daniel 9: 23). Existem duas palavras

hebraicas usadas para visão no livro de Daniel. Um é mareh, que se refere à

aparência de um ser pessoal em visão. Um exemplo pode ser encontrado em Daniel

10: 5 al?, Onde Daniel encontra a pessoa de Deus. Sobre isso, ele diz: “Só eu,

Daniel, tive aquela visão [mareh]” (versículo 7). A outra palavra para "visão" em

Daniel é hazon. Isso se refere a uma visão simbólica, como aquelas contendo

bestas e suas ações. Um exemplo disso é encontrado em Daniel 8: 1, 2, onde esta

palavra é usada três vezes para se referir à visão simbólica do carneiro, do bode e

dos chifres.

Em Daniel 8, ambos os tipos de visão estão presentes. Do versículo 1 ao

versículo 12 houve um hazon, uma visão simbólica. Nos versículos 13 e 14,

entretanto, a visão hazon terminou, e os dois anjos, dois seres pessoais, aparecem.

Esta aparição foi uma mareh. A escrita hebraica de Daniel 8:26 deixa claro que o

capítulo 8 contém os dois tipos de visão: "A visão [mareh] das noites.Yas manhãs

a que você se referiu são verdadeiras; e você mantém a visão [hazon], porque é

por muitos dias. "

185

DANIEL

Quando Gabriel se aproxima de Daniel às 9:23 e lhe diz que veio para ajudá-

lo a entender a "visão", ele usa a palavra mareh. A qual mareh Gabriel está se

referindo? Obviamente, deve ter sido alguma visão que Daniel já havia recebido.

Portanto, quando Gabriel apontou a Daniel a visão de mareh acima, ele o estava

levando de volta a Daniel 8:26, que por sua vez se refere a Daniel 8:14. Portanto,

há uma ligação direta entre Daniel 9:23 e Daniel 8:14 a Daniel 8:26. Gabriel não

deu a Daniel a profecia do capítulo 9 para explicar a visão de Daniel 8; Ele o deu

para explicar a primeira parte do elemento tempo dessa visão. As setenta semanas

de Daniel 9 seriam cortadas dos 2.300 dias de Daniel 8, como o texto hebraico da

declaração de Gabriel deixa claro.

Assim, a linguagem de Daniel 9 e sua conexão com Daniel 8 nos dá uma data

mais específica do período de tempo de Daniel 8. Daniel 8 indica que deveria

começar geralmente durante o período persa, e Daniel 9 especifica a data de início

era 457 AC (veja a discussão a respeito desta data no capítulo anterior que trata de

Daniel 9). Se alguém adicionar 2.300 tardes-manhãs, ou dias, a 457 AC,

começando com base no princípio do dia a ano (Ezequiel 4: 6; Números 14:34),

esses 2.300 anos se estendem até 1844 DC. Assim, estabelecemos o datas tanto do

início quanto do fim do período de Daniel 8:14.

O QUE ACONTECEU NO FINAL DOS 2.300 DIAS? Com as datas definidas para este período de tempo, podemos nos perguntar: O

que aconteceria no final desse período de tempo? O que iria acontecer em 1844?

Daniel 8:14 diz: "Então o santuário será purificado." O santuário referido neste

versículo é aquele anteriormente referido nos versículos 11 e 12: o santuário

celestial. Era o mesmo Santuário Celestial que o poder chamado chifre pequeno

tentou quebrar no chão diante dos olhos da humanidade. Ao fazer isso, ele estava

tentando arrogar as prerrogativas do referido Santuário Celestial, usurpá-las para

si mesmo. Assim, tem havido dois planos de ministério rivais no Santuário: o

original celestial e o substituto terrestre. Houve dois santuários rivais e dois

sacerdócios rivais. Dois sumos sacerdotes rivais oficiaram esses planos. Em algum

momento da história dessa batalha, deve haver um momento de definição para

esses dois projetos ministeriais. Deve chegar um tempo de julgamento

186

Cristo como sacerdote

que decidirá qual é o real. Este julgamento é apresentado no período de tempo de 2.300

dias, em Daniel 8:14. A “purificação” do Santuário, portanto, tem a ver com corrigir os

erros e danos que o chifre pequeno criou em sua tentativa de estabelecer um substituto

terreno para a obra do Santuário celestial. Por meio desse julgamento, será evidente que

durante toda essa luta o verdadeiro Santuário era o que estava no céu (compare Hb 8: 2).

Será evidente que o verdadeiro sacerdócio era o sacerdócio no qual Jesus estava envolvido

no céu (compare Hb 8: 1). Será evidente que os verdadeiros serviços do verdadeiro Santuário eram aqueles

localizados no céu com Cristo, o Príncipe sacerdotal.

O verbo que o texto hebraico usa para expressar essa restauração múltipla é sadaq, que

significa "ser reto ou justo". Em hebraico, é uma palavra muito rica e ampla, com vários

graus de significado. Em seus aspectos mais amplos, o uso de várias palavras é aplicado

pelo que foi traduzido, "purificado", "reconsagrado", "reivindicado", "restaurado",

"vitorioso". É uma palavra "guarda-chuva" que inclui todas essas variantes de significado.

O Santuário foi simbolicamente profanado pelo chifre pequeno, então ele será purificado

por este julgamento. Foi demolido como uma ação simbólica; mas será restaurado ao céu

novamente, de forma figurada. Os julgamentos terrestres contra os santos têm ido contra

os julgamentos do santuário celestial; agora será visto que as decisões foram corretas e que

aqueles tribunais terrestres estavam errados. Agora as decisões errôneas dos tribunais

terrestres serão anuladas, e os julgamentos claros do Céu serão revelados. De todas essas

maneiras, o Santuário será retificado. Ele será restaurado; sairá vitorioso; será vindicado;

ele será purificado das poluições terrenas que sofreu. Portanto, "ser reto" ou "justo" é o

significado teológico amplo e rico que abrange todas essas variantes de significado. Ele

será restaurado; sairá vitorioso; será vindicado; ele será purificado das poluições terrenas

que sofreu. Portanto, "ser reto" ou "justo" é o significado teológico amplo e rico que

abrange todas essas variantes de significado. Ele será restaurado; sairá vitorioso; será

vindicado; ele será purificado das poluições terrenas que sofreu. Portanto, "ser reto" ou

"justo" é o significado teológico amplo e rico que abrange todas essas variantes de

significado.PARA toda aquela imagem rica e multicolorida será produzida graças ao

julgamento celestial, no qual todos esses aspectos serão trazidos à tona. Este julgamento celestial ocorre no final dos 2.300 dias, conforme declarado

por várias linhas de evidência. Primeiro, asituação ou problema de Daniel 8: 11-13 requer tal julgamento para resolvê-

lo. Em segundo lugar, o julgamento celestial foi mostrado a Daniel em visão no capítulo 7:

9-14. Um anjo anuncia a vinda do julgamento em Daniel 8:14, mas isso não é mostrado ao

profeta naquele momento; ele é

187

DANIEL

mostra-o em visão em Daniel 7: 9- 14. Esta é uma razão para estudar essas

profecias na ordem inversa: O anúncio do julgamento em Daniel 8 logicamente

nos direciona para a cena daquele julgamento em Daniel? A outra linha de

evidência para esse julgamento vem da tipologia encontrada no livro de Levítico.

CONEXÕES E PARALELOS ENTRE DANIEL 8 E LEVÍTICO Pode parecer estranho, a princípio, chamar a atenção para o livro de Levítico

no meio de uma discussão sobre um livro profético como Daniel. Levítico é um

livro de leis, não uma profecia. Mas quando se considera a natureza do conteúdo

desta profecia, pode ser visto mais claramente como essas duas fontes estão

conectadas. Eles se conectam através do Santuário. Daniel8 é, em última análise,

uma profecia sobre o Santuário. Levítico é um livro de leis e regulamentos sobre

o que aconteceu no santuário terrestre. Portanto, há uma conexão natural e lógica

entre esses dois livros, e essa ligação é reforçada pela natureza. de símbolos usados

em Daniel 8. Uma consideração cuidadosa desses símbolos mostra até que ponto Daniel 8 é

uma profecia do Santuário. Primeiro, há a palavra: sutiã propriamente dito, "santuário", que é usada três

vezes em Daniel8 (versículos 11, 13 e 14).

Em segundo lugar, existe a palavra tamid, que significa "diário" ou "contínuo".

Embora essa palavra possa ser usada como um advérbio comum para modificar

outras ações fora do Santuário, era comumente usada para várias atividades

sacerdotais que ocorriam dentro do templo.

Terceiro, existe o símbolo de um carneiro que foi usado para representar a

Pérsia. O carnerc era um animal domesticado, em contraste com as feras do campo

encontradas como símbolos em Daniel? O meat-ro era também um animal usado

para sacrifícios a serviço do Santuário.

Quarto, existe o símbolo da cabra usada para representar a Grécia. Este

também era um animal domesticado usado para sacrifícios.

Quinto, há a unidade de tempo "tarde-manhã" que foi usada em Daniel 8. A

profecia não diz apenas "dias"; use uma unidade composta por "manhãs da tarde".

O que é uma manhã de tarde? Gênese1 indica que os dias da semana da criação consistia em uma tarde e uma manhã, portanto,

cronologicamente, uma tarde-manhã é equivalente a um dia inteiro de 24 horas.

188

Cristo como sacerdote

Mas pode haver uma razão teológica ulterior para a seleção desta unidade de

tempo na profecia. Números 9: 14-23 conta a história dos israelitas que partiram

para sua jornada na Península do Sinai. Com eles estava a própria presença de

Deus, representada pela nuvem sobre o Santuário. Quando aquela nuvem se

transformou em uma coluna de fogo ao anoitecer, o sumo sacerdote sabia que era

hora de oferecer o sacrifício noturno. Quando ele se tornou uma coluna de nuvem

novamente pela manhã, ele sabia que era hora de oferecer o sacrifício matinal.

Portanto, uma manhã de tarde também era um dia do Santuário, delineado pelo

próprio Deus para indicar a hora do dia em que os vários aspectos de seu serviço

deveriam ser cumpridos.

Destas cinco razões, podemos ver que Daniel 8 é uma profecia que se baseia

muito nos serviços do Santuário por seus símbolos. Portanto, para entender esse

simbolismo, precisamos nos voltar para aquele livro da Bíblia que nos fala mais

sobre o Santuário. A última parte do Êxodo (capítulos 25-40) nos conta como o

Santuário foi construído; o livro de Levítico conta como o Santuário foi inaugurado

e sobre os serviços ali oferecidos.

Havia dois tipos básicos de serviços no Santuário: o diário e o anual. Os

serviços diários eram aqueles que eram realizados todos os dias. Eles são

conhecidos pela palavra que encontramos em Daniel: tamid. A outra classe de

serviços eram aqueles que aconteciam uma vez por ano. Geralmente eram festivais

de celebração e ação de graças, como a Páscoa e a Festa dos Tabernáculos (ver

Levítico 23).

No entanto, houve uma dessas festas anuais que, mais do que qualquer outra,

encerrou o ciclo anual de sacrifícios e serviços diários. Era o Dia da Expiação,

yom kippur. Todos os serviços diários encontraram sua conclusão naquele serviço

anual. Com o sangue do bode do Senhor, o Santuário foi purificado de seu registro

de pecados do ano anterior e tornado limpo e novo novamente para iniciar outro

ciclo de sacrifícios para o próximo ano civil (ver Levítico 16). Portanto, em

Levítico encontramos esses dois grandes aspectos do serviço do santuário: o diário

e o anual.

Também os encontramos em Daniel 8. Quando falamos sobre tamid, é sobre o

ministério diário e o vemos como um ponto de discórdia entre o chifre pequeno e

o Príncipe (8:11). Este ministério diário no San-

189

DANIEL

A tradição celestial na verdade pertence ao Príncipe, mas o chifre pequeno lutou

contra ele para arrebatá-lo. Em sua busca para assumir o controle dos serviços do

Santuário à vista dos seres humanos, esse chifre pequeno introduziu elementos

falsos nesse serviço (8:12). Um falso sacerdócio servia ao povo de uma forma não

estipulada por Deus. Quando isso aconteceu no santuário terrestre nos tempos do

Antigo Testamento, o santuário foi contaminado. Por exemplo, a profanação

ocorreu quando a santidade do Santuário foi corrompida por ídolos (Lev. 20: 1-3;

Jeremias 7:30, 31) ou por um sacerdócio que não era adequado para servir ali (Lev.

21: 6 -8; Eze. 22:26). Esse tipo de contaminação tinha que ser tratado de uma certa

maneira, e isso era feito por meio dos serviços do Dia da Expiação.

Mas havia outro elemento que foi introduzido no Santuário: O registro dos

pecados perdoados. Em Levítico 4, encontramos instruções sobre a oferta pelo

pecado. Em Levítico 5 e 6, encontramos instruções para a oferta pela culpa.

Quando esses tipos de pecado eram tratados por esses sacrifícios, o sangue ou a

carne dos sacrifícios eram tratados de maneiras específicas. Ou o sangue foi

transportadoaoDentro do Santuário ou o sacerdote comia uma parte do sacrifício

no lugar sagrado. Ambos os procedimentos transferiram o pecado perdoado do

pecadoraoSantuário. Isso fica muito claro no resultado dessas ações de acordo com

Levítico 4:20, 26, 31, 35. Quando o sacerdote completou a manipulação do sangue

do sacrifício oferecido, ele fez expiação pelo pecador e ele foi perdoado. Um

israelita não tinha que esperar até o Dia daaExpiação por saber que foi perdoado;

ele foi perdoado no momento em que o sacrifício foi feito e o sacerdote lidou com

os elementos do sacrifício apropriadamente.

Há um caso muito instrutivo a respeito desse ponto em Levítico 10: 16-20. Os

serviços do santuário haviam acabado de começar e os sacerdotes ainda não

estavam muito familiarizados com eles. Quando Moisés descobriu que os

sacerdotes não haviam entrado no santuário com o sangue ou a carne do sacrifício,

ele ficou muito ofendido. Ele os repreendeu severamente. A importância da

introdução de sangue ou carneaoO santuário reside no fato de que, dessa forma, o

sacrifício pelo pecado foi registrado ou transferido de uma forma ou de outra. Tudo

isso também fazia parte do serviço diário. Quando o serviço diário do Santuário

mudou para o serviço anual do

190

Cristo como sacerdote

No Dia da Expiação, todos os sacrifícios do ano eram incorporados ao sangue do

bode que representava o Senhor, o qual era levado ao Santo dos Santos desta única

vez e aplicado no propiciatório da arca do convênio. Desta forma, o acúmulo de

pecados de todo o ano que foram transferidos dos pecadores para o Santuário por

meio dos sacrifícios diários foi "reunido", por assim dizer, em um único sacrifício

do serviço anual. É por isso que não houve confissão de pecado sobre a cabeça do

bode pelo Senhor no Dia da Expiação (Lv 16: 8, 9). Os pecados já haviam sido

confessados nas cabeças das ofertas individuais pelo pecado ao longo do ano (Lv

4:29). Com o sangue do bode do Senhor no Dia dea Expiação, o sacerdote fazia

expiação pelo Santo dos Santos, pelo Lugar Santo e pelo altar no pátio do

Santuário (Lv 16: 16-18).

Agora o Santuário foi purificado. Ele foi restaurado ao seu estado original de

pureza e estava pronto para começar outro ciclo de serviços sacrificais no ano

seguinte (Levítico 16: 22-25). A disposição final do pecado foi feita quando todos

os pecados, que haviam sido perdoados e registrados no Santuário ao longo do

ano, foram retirados do Santuário, colocados na cabeça do bode por Azazel e

enviados ao deserto para nunca mais será visto pelo povo de Israel (Lv 16: 20-22).

Daniel 8 contém os mesmos dois elementos, o diário e o anual, agora

colocados em uma relação profética de tipo e antítipo. Levítico é o tipo e Daniel

é o antítipo. A comparação pode ser vista da seguinte forma:

Serviço Diário Serviço Anual para. Levítico 1-15 para. Levítico 16 b. Durante os 2.300 dias b. No final de 2.300 dias

Assim como houve uma limpeza e restauração do Santuário no Dia da

Expiação, também haverá uma restauração total do Santuário celestial quando o

julgamento, o dia antitípico da expiação, começar no final dos 2.300 dias, no ano

de 1844. DC (Daniel 8:14). Mas surge a Pergunta: De que o santuário celestial deve ser purificado ou

restaurado?

Primeiro, há a questão do que o chifre pequeno tentou fazer com ele. Em

símbolos, o chifre pequeno alcançou o próprio céu e contaminou a pureza deste

Santuário com suas maquinações. Nos tempos do Velho Testamento, isso era feito

literalmente pelo

191

DANIEL

conquistadores (Eze. 7: 20-24; 24:21), falsos sacerdotes (Lev. 22:15; Zep. 3: 1-4) e idólatras. Isso chegou ao seu ponto culminante sob o último rei de Judá,

Zedequias. De sua época, lemos: "Também todos os principais sacerdotes,Y o

povo, aumentou a iniqüidade, seguindo todas as nações abomináveis das nações,

Y poluindo a casa de Jeová, que ele santificou em Jerusalém ”(2 Crônicas 36:14).

O que aconteceu com o templo em termos literais pode ser projetado no reino

do santuário celestial em termos simbólicos. Mas quando o julgamento é chamado

no santuário celestial, todas as velhas questões sobre o plano de salvação serão

esclarecidas. O que foi contestado ou obscurecido agora parecerá puroYclaro na

misericórdia e justiça de Deus que brilha do santuário celestial. A verdade sobre

o que foi acontecendo no santuário celestial será esclarecido. Por esta razão, é dito que o

Santuário será "purificado" (8: 14, RV60), ou "será vindicado" (Bíblia de Jerusalém).

Mas o julgamento do Dia da Expiação no Antigo Testamento cuidou não

apenas das impurezas que haviam sido introduzidas por estranhos ou falsos

profetas. Ele também foi estritamente encarregado de registrar os pecados

perdoados dos santos, os israelitas justos (Levítico 16:16, 22). Assim, o Dia da

Expiação cumpriu dois eventos importantes:(1)A purificação ou restauração do

Santuário dos registros dos pecados dos justos, e (2) a purificação de qualquer

impureza introduzida por falsos condutos em conexão com o Santuário. Levítico

16:16 diz: “Assim purificará o santuário, por causa das impurezas dos filhos de

Israel, de suas transgressões e de todos os seus pecados; da mesma forma fará

também o tabernáculo da revelação, que reside entre eles no meio. de suas

impurezas. "

A contaminação referida é o estado de impureza que contamina o Santuário

(Levítico 11-15). Rebelião são pecados pessoaisYcorporações de Israel (Levítico

1-7). Quanto aos paralelos de tipo lógico no livro de Daniel, os pecados dos justos

que são atendidos no julgamento final no céu correspondem aos pecados

perdoados dos israelitas que eram registrados diariamente no Santuário; a

impureza que o chifre pequeno simbolicamente introduziu no Santuário ao

contaminar o conhecimento da obra do verdadeiro Santuário para a humanidade

corresponde ao estado de impureza ou profanação de que o Santuário do Antigo

Testamento

192

Cristo como sacerdote

foi purificado. O padrão é este:

Levítico1-7 Levítico 11-15 Levítico 16

Pecados dos justos Estados de impureza e Purificação e

perdoado e registrado poluição que restauração do santuário

no santuário profanar o templo através do julgamento final

sobre ambos

Daniel S: 14a Daniel8: 10-12 Daniel8: 14b

Atividades do príncipe Atividades de chifre Teste no final de 2300

como o sumo sacerdote pequeno. App falso Tardes-manhãs, ao clímax

celestial. Verdadeiro do serviço "diário" de serviços "diários"

aplicação de serviço

"diariamente" durante os

2.300

dias

Portanto, uma compreensão mais completa da função do Santuário no livro de

Levítico pode realmente iluminar as referências ao Santuário na profecia de Daniel

8. Mas o livro de Daniel tem mais a dizer sobre este assunto com a visão de Daniel

7. Esse será o foco de nossa atenção no próximo capítulo.

RESUMO

A quantidade de discussão que foi dedicada a esta profecia pode implicar que

este é um assunto complicado. Na verdade, não é. A profecia começa com a

história do carneiro persa, sua origem, seus sucessosYseu colapso final. Em

seguida, ele continua com a cabra grega, seus sucessos iniciaisYsua dissolução

final. Essa dissolução levou à divisão do Império Grego em · quatro reinos menores distribuídos ao redor da bacia do Mediterrâneo oriental.

Para esta região veio um novo poder representado por um chifre pequeno que

cresceuYaumentou muito em tamanho. Sua grandeza foi inicialmente revelada por

sua conquista nas regiões dos antigos reinos gregos. Conquistado com sucessoY

absorveu esses quatro reinos.

Em seu estágio posterior de existência, esse poder em Roma assumiu um

caráter

ter mais religioso. Nesta fase, representa a igreja que tem sede em Roma, a igreja que teve uma tremenda influência e poder na Europa em toda a

aIdade Média. Durante esses séculos, exerceu seu poder como força

perseguidora,Y Isso é claramente revelado pela história de a

DANIEL

Igreja romana. Sua teologia revela outra coisa: uma abordagem do plano de

salvação que contradiz os ensinos da Bíblia. Dessa forma, ele se tornou uma

espécie de rival do plano de salvação que afirma oferecer. Esta organização, que

começou tão bem, na verdade se viu em oposição aos propósitos de Deus por causa

de seu desejo de controle.

Desta forma, desenvolveu-se uma situação antagônica. Por um lado estava o

verdadeiro santuário celestial, do qual o ministério do verdadeiro Sumo Sacerdote,

Jesus Cristo, foi oferecido. Por outro lado, foi encontrado um poder terreno que

tentava distrair a atenção daquele Santuário celestial, seu SacerdoteY seus

serviços, para se concentrar mais em um substituto terreno.

Quanto tempo duraria essa rivalidade? Como isso poderia acabar? Quais são

os resultados dos dois planos alternativos de salvação? As respostas a essas

perguntas serão reveladas no julgamento. Este julgamento no final dos tempos é o

que a profecia indica quando diz que o Santuário (celestial) será purificado,

restauradoYjustificado no final de 2300 tardes-manhãs. Podemos aprender mais

sobre este serviço "anual" que ocorre no final dos serviços "diários" quando

consideramos as passagens paralelas no livro de Levítico. Os capítulos 1 a 15 de

Levítico apresentam o serviço contínuo e o capítulo 16 descreve o anual. Esse

serviço anual, ou Dia da Expiação, era um dia de julgamento para o antigo Israel.

Da mesma forma, o antitípico Dia da Expiação apresenta um julgamento no

santuário celestial que determinará todos os que realmente pertencem ao

acampamento dos santos do Altíssimo.

Não cabe a nós julgar quem serão esses santos; isso depende de Deus em seu

julgamento. Só ele sabe quanta luzYa verdade recebeu cada indivíduo. Nossa

tarefa é aplicar-nos à sua Palavra para que possamos conhecê-lo como nosso

Senhor.YSalvador. Nossa tarefa é receber seu Espírito para que possamos viver

para ele. Todos os aspectos do julgamento podemos deixar com segurança para

ele, nosso Deus de misericórdia.Y Justiça.

194

CAPÍTULO 9

CRISTO COMO REI

Daniel 7 é a mais detalhada e completa das visões simbólicas do livro de

Daniel. Começar comareino contemporâneo da Babilônia, no qual Daniel vivia

na época em que a visão foi dada a ele. Continua ao longo da história humana e

termina com o reino de Deus a ser estabelecido no final. Assim, abrange todos os

tempos de Daniel até os dias atuais e se projeta para a eternidade. Daniel 2 cobre

um período de tempo semelhante, mas o apresenta com menos detalhes. Lá,

simplesmente descobrimos que os reinos envolvidos são representados por metais

diferentes, enquanto em Daniel 7 eles são simbolizados por diferentes animais,

que podem comunicar características mais detalhadas. Essas características

representam as atividades dos reinos. As outras profecias principais no livro de

Daniel cobrem períodos de tempo mais curtos em seu conteúdo profético do que

Daniel 7. Daniel 8 começa com a Pérsia, não a Babilônia, e não se estende até o

reino final de Deus. Daniel 9 é ainda mais curto, cobrindo apenas o período dos

persas aos romanos. Daniel 11 se estende até o reino final de Deus, mas começa

com a Pérsia, não a Babilônia. Portanto, pode-se dizer - eu sei que Daniel 7 é a

visão simbólica mais completa e detalhada do livro.

O capítulo 7 apresenta os quatro reinos desta Terra que dominariam o mundo

mediterrâneo por muitos séculos. No entanto, ao contrário da profecia no capítulo

8, a explicação da visão do anjo a Daniel não menciona nenhum desses reinos.

Como, então, devemos identificar esses reinos de bestas? A resposta é que eles

devem ser identificados por referência cruzada a outras profecias de Daniel que

nomeiam esses reinos sucessivos ou os identificam de outra maneira.

Basicamente, existem quatro desses grandes esboços proféticos em Daniel:

capítulos 2, 7, 8,

195

DANIEL

y 11. (Daniel 9, a outra grande profecia do livro, é de natureza diferente. Não

descreve as nações que iriam se erguer e cair. Na verdade, nem mesmo as

menciona, exceto indiretamente. (Daniel 9 se concentra - traça a história profética

dos judeus e está, portanto, fora do domínio dos contornos proféticos que

descrevem a ascensão e queda dos quatro reinos.) Quanto aos símbolos, Daniel 7

faz a representação sequência mais completa dos reinos mundiais.

Mas o clímax da visão no capítulo 7 não vem com a besta final. O clímax vem, sim, no que acontece após a última besta, quando Deus assume a

história humana e aleva a um fim (7:13, 14, 26-28). Como Deus faz tal coisa?

Daniel 7 fornece uma resposta abrangente resante. Quando Deus assume o controle, uma fase final da história mundial

permanece antes que ele estabeleça seu reino eterno. Daniel 7 nos garante que o

reino de Deus será estabelecido, mas como isso acontece? A resposta vem versos 9-14. Vamos estudar esta passagem em detalhes.

Ao estudar Daniel 7, vamos nos concentrar em algumas palavras-chave. Como

identificamos palavras-chave? Uma maneira é ver quais palavras ocorrem com

mais frequência em uma determinada passagem. Se um autor bíblico usa uma

palavra repetidamente, a palavra e o pensamento que ela representa devem ter sido

muito importantes para sua mente. Daniel 7 contém várias palavras que são usados com frequência considerável. Um deles é "domínio", usado sete

vezes no capítulo7 (Observe que o NIV nem sempre traduz a palavra sutiã por aqui. Sinônimos são usados.)

Ao considerar esta palavra-chave, devemos nos perguntar: Quem tem o

domínio? Veremos que o capítulo 7 indica que a primeira besta deveria ter domínio

por um tempo, mas depois iria perdê-lo para dá-lo à segunda besta.

Posteriormente, o segundo animal perderia o domínio para o terceiro animal, e

assim por diante, até que a sequência terminasse. Uma questão prática surge neste

ponto: Os seres humanos sob esses reinos e seus governos em constante mudança

sofrerão para sempre? Muitos desses governos eram opressores e injustos,

especialmente para com os justos de Deus. Será esse o destino comum da

humanidade para sempre? A profecia nos garante que nem sempre será assim.

Deus Ele intervirá e acabará com esses reinos terrenos e suas injustiças. Ele estabelecerá

um reino de sua própria criação, onde “habita a justiça” (2 Pedro 3:13). No reino eterno de Deus, desfrutaremos paz, prosperidade e o eterno

Cristo como rei

vigor da juventude e imortalidade (ver Apocalipse 21: 1-4). O domínio do Senhor

será radicalmente diferente de qualquer tipo de domínio que os seres humanos

tenham desfrutado anteriormente. Isso é o que Daniel 7 nos garante.

A partir dessa conclusão, precisamos revisar o texto e olhar os detalhes para

ver como chegaremos a esse ponto no curso da história.

O CENÁRIO Daniel 7: 1 nos diz que Daniel recebeu a visão neste capítulo como um sonho

ou visão noturna enquanto ele dormia. Nesse sentido, era semelhante aos sonhos

de duas noites de Nabucodonosor, conforme registrado nos capítulos 2 e 4. Nesses

casos anteriores, Daniel funcionou como um sábio inspirado que podia ir ao rei e

explicar seus sonhos. Mas, neste caso, o sonho foi dado diretamente ao servo de

Deus sem a participação do rei pagão.

Tudo isso aconteceu no primeiro ano de Belsazar ou por volta de 550 aC. C. Já

nos referimos várias vezes às circunstâncias incomuns pelas quais Belsazar subiu

ao trono. Seu pai, Nabonido, deixou a Babilônia para viver por um período de dez

anos em Tema, Arábia, de aproximadamente 550 aC a 540 aC Ele voltou bem a

tempo de tentar defender a Babilônia dos persas. Mas ele voltou muito tarde, e sua

defesa foi malsucedida. A visão de Daniel 7 foi dada no início daquele período

incomum de dez anos, numa época em que Nabonido havia partido para o deserto

da Arábia e Belsazar acabara de ser encarregado da administração da Babilônia

como co-regente com seu pai. Por que Deus teria dado aquela visão particular

naquele momento especial? Pode haver pelo menos um bom motivo.

Por volta de 550 aC, já era evidente que o reino da Babilônia estava se

enfraquecendo e prestes a ser derrubado por algum outro poder. Portanto, uma das

funções dessa visão era apontar os eventos que ocorreriam quando isso

acontecesse. Esses eventos não eram para aconteceraopovo de Deus de surpresa.

Dez anos depois, quando o urso persa derrotou o leão babilônico, o povo de Deus

teria a certeza de que estava realmente sendo liderado por Deus, de que ele havia

dado evidência por meio de seu profeta de que ainda estava encarregado dos

assuntos humanos e que sabia o que iria acontecer. Portanto, uma explicação para

o recebimento deste

197

DANIEL

A visão naquela época em particular era fortalecer a fé do povo de Judá durante

o cativeiro.

AS PRIMEIRAS TRÊS ANIMAIS Daniel observou uma série de bestas emergindo das águas de um grande mar

(7: 3). Apocalipse 17:15 nos diz que, em profecias apocalípticas como as de Daniel

e Apocalipse, as águas representam multidões de pessoas. Portanto, podemos

deduzir que esses reinos surgem de grandes multidões. Mas essas multidões

estavam localizadas ao redor do que é conhecido como o grande mar (7: 2).

Portanto, este símbolo de água não era apenas uma representação geral de todos os

tipos de pessoas em todos os lugares. Referia-se especificamente às cidades

localizadas em um determinado lugar. Para o povo dos tempos bíblicos, o grande

mar significava o mar Mediterrâneo. Isso significa que esses poderes eram reinos

mediterrâneos. À medida que sua identificação se desenvolve,

Onde esses quatro poderes estavam localizados? Eles estavam todos situados

ao redor ou mesmo dentro do Mar Mediterrâneo. Isso é óbvio para a Grécia e

Roma, mas e quanto à Babilônia e a Medo-Pérsia? Como eles poderiam ser

classificados como potências mediterrâneas? É preciso referir-se às suas

conquistas.

Nabucodonosor entrou na Síria e na Palestina com os exércitos da Babilônia

em muitas ocasiões. Temos os registros dessas campanhas preservados nas tábuas

da Babilônia desde os primeiros treze anos de 'seu reinado. Portanto, a Babilônia

era uma potência mediterrânea em virtude de suas conquistas. Isso foi ainda mais

verdadeiro no caso da Pérsia, que herdou a Síria e a Palestina quando conquistou

a Babilônia. Mas a Pérsia ultrapassou os limites da Babilônia, conquistando o

Egito e invadindo a Grécia duas vezes, embora não a tenha mantido como parte de

seu império. Portanto, temos quatro potências mediterrâneas representadas aqui:

Roma e Grécia por localização geográfica e Babilônia e Pérsia pela conquista.

É importante notar o enfoque mediterrâneo desta profecia, uma vez que às

vezes surge a pergunta por que a Índia e a China não estão representadas nesta

profecia dos impérios mundiais. Não era o propósito da profecia cobrir toda a

história do mundo. Ele apenas se concentrou no segmento mais importante e

influente da história que descreve: o que acontece ao redor

198

Cristo como rei

da bacia do Mediterrâneo, a localização do povo especial de Deus, Israel, seu

povo da aliança.

Também. É interessante notar aqui que embora a profecia descreva certos

detalhes a respeito dessas bestas, elas basicamente não se movem. Depois de

deixar o mar, eles não vão a lugar nenhum. Eles não correm em nenhuma direção

para completar suas conquistas. Eles são seres animados, mas inativos. Em

contraste, o carneiro em Daniel 8 foi para o oeste, e o bode, para o leste. Não temos

esses elementos direcionais aqui em Daniel 7. A visão é mais pictórica por

natureza. Ele nos mostra os animais e suas características e nos permite decifrá-

los com a ajuda da interpretação do anjo (ver versículos 15-27). As conquistas são

indicadas - por exemplo, por meio das costelas na boca do urso -, mas são

mostradas estaticamente como eventos já ocorridos, e não como ações que

ocorrem na própria profecia.

A PRIMEIRA BESTA A primeira besta é um leão (7: 4). O anjo intérprete não nos diz qual reino o

leão representa. Temos que fazer essa identificação conectando essa profecia com

Daniel 2. Lá, na imagem metálica, vemos a cabeça de ouro primeiro (2:32). Nessa

profecia, o próprio profeta nos dá a identificação da cabeça de ouro. Ele disse a

Nabucodonosor: "Tu és a cabeça de ouro" (versículo 38). Como que para

esclarecer que ele estava falando sobre reinos e não apenas Nabucodonosor,

Daniel continuou a dizer:"Y depois de ti surgirá outro reino inferior ao teu

”(versículo 39).

Esta conexão é esclarecida pelo uso de números. As profecias em ambos os

capítulos (2 e 7) usam alguns elementos de sequência como primeiro, segundo,

terceiro e quarto. Não é que a imagem em Daniel 2 contenha quatro metais e que

Daniel 7 apresente quatro animais, mas sim que o profeta os apresenta em uma

ordem específica.PARAClaramente, a sequência é a mesma em ambos os

capítulos. Visto que Daniel2 começa com a cabeça de ouro e a identifica para nós

como Babilônia, a conexão cruzada aponta diretamente para o leão, a primeira

besta em Daniel 7, como uma representação de Babilônia também.

O leão era uma representação particularmente apropriada. Na cidade da

Babilônia, os leões eram representados em detalhes por tijolos coloridos no grande

caminho da procissão e no portão de Ishtar ao qual conduzia

199

DANIEL

BA. Esta era a entrada principal da Babilônia pelo norte. Leões feitos de tijolos

coloridos também estavam em exibição na parede externa da sala do trono do

palácio. Além disso, no pátio do palácio estava o grande leão da Babilônia, uma

enorme estátua esculpida em basalto negro. Também havia leões no zoológico

real, conforme a história de Daniel 6. Sem dúvida, Daniel andou muitas vezes

diante dessas representações de leões. O leão é, portanto, uma representação

exclusivamente apropriada para o reino da Babilônia.

Que características detalhadas desse leão a visão oferece? Este leão começou

com as asas de uma águia, mas então suas asas foram arrancadas e o leão recebeu

um coração de homem. Em outra parte de Daniel, as asas representam a velocidade

da conquista, como pode ser visto ao comparar o leopardo representando a Grécia

em Daniel 7: 6 com o bode representando a Grécia em Daniel 8: 5. Portanto,

arrancar as asas do leão representaria a diminuição de sua natureza voraz e

conquistadora. Quando isto aconteceu?

A história do reino neobabilônico pode ser dividida em dois grandes

segmentos: o reino de Nabucodonosor (605-562 aC) e o reinado dos reis que se

seguiram (562-539 aC). Nabucodonosor governou a Babilônia aproximadamente

o dobro do tempo o total dos outros cinco reis que o seguiram (incluindo Belsazar).

Além disso, esses cinco reis foram muito menos eficazes do que Nabucodonosor.

Este último construiu o reino da Babilônia, e os outros desperdiçaram suas

realizações, como se pode ver, por exemplo, na longa ausência de Nabonido da

Babilônia. Portanto, essa sucessão de governantes fracos pode muito bem ser

representada pelo "coração do homem" que foi dado, simbolicamente, ao leão que

agora perdeu suas asas (versículo 4).

A outra possibilidade é que esta seja uma representação da própria experiência

de Nabucodonosor descrita especialmente em Daniel 4. Quando a sentença do

julgamento de Deus caiu sobre ele, ele saiu e viveu entre os animais do campo.

Nabucodonosor ficou nesse estado de espírito por um período de sete anos.

Durante esse tempo, o rei foi incapaz de realizar qualquer negócio de estado, como

conduzir campanhas militares que seriam representadas pelas asas de uma águia.

No final deste período de insanidade, os poderes de Nabucodonosor foram

restaurados a ele e ele foi restaurado ao seu reino. Sua mente - ou coração - voltou

a ele e ele recuperou as faculdades que o tornavam humano. A visão pode se referir

a qualquer pessoa

200

Cristo como rei

desses dois cenários; entretanto, o primeiro parece estar um pouco mais em

sintonia com o ponto de vista da profecia.

A SEGUNDA BESTA A segunda besta na visão do capítulo 7 era um urso (7: 5). O urso é um morador

da montanha, o que o torna um símbolo adequado para um país montanhoso como

a Média, que mais tarde foi adicionada ao país da Pérsia no planalto iraniano. Para

chegar à Medo-Pérsia, as forças da Assíria ou da Babilônia tiveram que marchar

pelas montanhas de Zagros. Nebu-codonosor construiu os famosos jardins

suspensos da Babilônia para sua esposa, que era da Média, pois sentia saudades

das montanhas de seu país natal e ficava entediada com as planícies da

Mesopotâmia.

Este urso tinha uma característica incomum: era torto. Um lado era mais alto

do que o outro. O carneiro em Daniel 8: 3 tem a mesma característica no sentido

de que um chifre foi levantado acima do outro chifre. A interpretação dada em 8:20

é que os dois chifres representam o reino duplo da Média e da Pérsia. Em

combinação, esses dois formaram o Império Medo-Persa. O urso torto em Daniel

7 deve logicamente representar a mesma combinação. O poder da mídia foi mais

forte no início, mas depois o lado persa se levantou e acabou se tornando mais

proeminente do que os medos (8: 3). Portanto, o urso em Daniel 7 e o carneiro em

Daniel 8 representam o mesmo poder: Medo-Pérsia.

A outra característica do urso em Daniel 7 é que ele tem três costelas entre as

mandíbulas. No mundo natural, isso representaria animais que foram comidos.

Portanto, na profecia deve representar os reinos que este poder absorveu ou

conquistou. Daniel 8: 4 descreve a mesma característica quando destaca que o

carneiro atingiu todas as direções, norte, oeste e sul. Assim, as três direções de

conquista em Daniel 8 e as três costelas de conquista em Daniel 7 representam a

mesma coisa: três grandes conquistas dos medo-persas. No comentário sobre

Daniel 8, identificamos essas conquistas como Lídia na Ásia Menor ao norte da

Pérsia, Babilônia a oeste e Egito ao sul. Ciro conquistou a Lídia e a Babilônia, e

Cambises, seu filho, conquistou o Egito.

A TERCEIRA BESTA A terceira besta em Daniel 7 é o leopardo (7: 6). Em luzes claras,

201

DANIEL

ser que este não é um leopardo natural, mas uma figura simbólica. Este leopardo

marrom tem uma natureza quádrupla; tem quatro cabeças e quatro asas. Essa

natureza quádrupla corresponde bem aos quatro chifres que saíam da cabeça do

bode grego em Daniel 8: 8. O anjo identifica aquele bode como a Grécia em 8:21.

Portanto, podemos aplicar essa mesma identificação ao leopardo no capítulo 7.

Em Daniel8, a cabra estava voando sobre o solo sem tocá-la; no capítulo 7, o

leopardo recebe asas para realizar o mesmo propósito. Novamente, as

características comuns entre as feras nesses dois capítulos estabelecem uma

correlação que nos permite identificar o leopardo no capítulo 7 e o bode no

capítulo 8 como um e o mesmo reino: Grécia.

Até agora, fomos capazes de identificar as três primeiras bestas de Daniel 7

por comparações cruzadas com os símbolos em outros capítulos do livro onde são

nomeados mais especificamente. A correlação cruzada com Daniel 2 identifica o

leão no capítulo 7 como Babilônia. As correlações cruzadas com Daniel 8

identificam os próximos dois animais em Daniel 7, o urso e o leopardo, como a

Medo-Pérsia e a Grécia. Essa também é a ordem em que esses poderes aparecem

historicamente. A Pérsia conquistou a Babilônia durante o governo de Ciro, e essa

conquista está registrada para nosso benefício no mesmo livro de Daniel (capítulo

5). Então Alexandre o Grande liderou os exércitos da Grécia macedônia na derrota

e conquista da Pérsia. Desta maneira,

A QUARTA BESTA A quarta besta de. Daniel 7: 7 não somos identificados pelo nome em nenhuma

parte do livro de Daniel; não no capítulo 2, não no capítulo 8, não no capítulo 11.

Isso levanta uma questão histórica: que poder aconteceu à Grécia?

Historicamente, a resposta é muito simples. Foi Roma. Isso foi visto em nossa

discussão sobre os quatro chifres do bode em Daniel 8: 8. Esses quatro chifres

representavam as quatro principais divisões do império de Alexandre: Grécia

continental, Ásia Menor, Síria (incluindo Babilônia) e Egito. Quem foi o

responsável pela derrubada

202

Cristo como rei

eu minto d ~esses quatro reinos? A resposta é Roma. Roma conquistou a Grécia

primeiro. Então,aO rei de Pérgamo, sem descendência masculina, legou-lhe a

Ásia Menor. Posteriormente, a Síria, junto com a Judéia, caiu sob o domínio de

Pompeu e suas legiões. Por fim, o Egito, o último dos quatro, também caiu para

Roma. Desta forma, Roma completou a conquista da bacia do Mediterrâneo. A

quarta besta que veio depois das quatro cabeças do leopardo pode ser facilmente

identificada como Roma.

Daniel não descreve o aparecimento da quarta besta tão completamente como

descreve a terceira; por esse motivo, às vezes é referido como a besta

"indescritível". O fato é que o quarto animal surpreendeu Daniel por sua aparência.

Era, disse ele, "terrível e terrível e extremamente forte" (Dan. 7: 7). Essa besta ou

poder político "devorou e esmagou [suas vítimas] e pisou com os pés as sobras"

(versículo 7). Esta é uma imagem de conquistas muito conscienciosas. A

arqueologia mostrou como os engenheiros romanos conscienciosos foram ao

destruir cidades anteriormente existentes, a fim de abrir caminho para a nova

ocupação romana. A própria Jerusalém foi um exemplo. Quando Roma conquistou

e destruiu Jerusalém em 70 DC. C., os destroços da destruição foram empurrados

para um vale no lado oeste da cidade. Hoje esse vale, o Tiropeon, nem existe

porque foi totalmente preenchido com os escombros da destruição romana da

cidade. A destruição romana do Templo de Herodes, ou Segundo Templo, foi tão

completa que até hoje os arqueólogos não sabem ao certo onde ficavam as

plataformas do templo. Jesus profetizou isso ao predizer que nenhuma "pedra"

ficaria sobre outra "que não seja lançada" (Mt 24: 2).

A profecia dá um detalhe interessante. sobre este quarto animal: diz que tinha

dentes de ferro (Dan. 7: 7). Esses dentes de ferro representam mais vigorosamente

a natureza conquistadora e destrutiva deste reino, mas também formam um vínculo

direto com o quarto reino de Daniel2, onde o quarto reino era representado pelas

pernas de ferro deaimagem (2:33, 40). Ferro estava conectado ao quarto reino em

cada profecia, indicando que os poderes representados eram um e o mesmo. Em

ambos os casos, Roma é o reino que vem à luz.

A outra característica importante desta quarta besta dada em Daniel 7 é que

ela tinha dez chifres. Na segunda metade do capítulo, o anjo intérprete dá a

explicação:"Y os dez chifres significam que dez reis surgirão daquele reino

"(versículo 24). A princípio, pode-se supor

203

DANIEL

que dez césares deixariam Roma. No entanto, deve-se notar que há um precedente

em Daniel onde a palavra “rei” é usada para denotar “reino”. Como já observamos

em Daniel 2, o profeta disse a Nabucodonosor: "Tu, ó rei ... és aquela cabeça de

ouro" (versículos 36, 38). Ele imediatamente continua: "E depois de você outro

reino surgirá" (versículo 39). Esse mesmo uso paralelo é encontrado em Daniel 7.

Em sua primeira e mais simples explicação, o anjo disse a Daniel: "Os quatro

grandes animais são quatro reinos [literalmente," reis "] que se levantarão na terra"

(vers. 17, NIV). Então, mais adiante neste capítulo, o anjo diz a Daniel: "O quarto

animal será um quarto reino na terra" (versículo 23). Portanto,

Com esse uso em mente, podemos ver que os dez chifres não representam dez

reis individuais, mas reinos que saíram do redemoinho político e militar criado

pela quebra da Roma imperial pelos ataques das tribos bárbaras do leste e do norte.

Este processo histórico levou alguns séculos para ser concluído, começando no

século V DC. C. ou mesmo antes. Gradualmente, as tribos bárbaras que

preencheram o vazio deixado pela queda deaA Roma imperial se estabeleceu para

ocupar seus respectivos territórios e, por fim, se transformou no que vemos hoje

como as nações modernas da Europa. A lista dessas tribos comoa Comumente

presentes incluem os ostrogodos, visigodos, francos, vândalos, suábios, alamanos,

anglo-saxões, heruli, lombardos e borgonheses. Não é necessário ser inflexível sobre aprecisão das tribos em questão. Houve

flutuações no número de tribos que migraram pela Europa e, da mesma forma,

também houve flutuações no número de nações modernas derivadas delas.

Podemos considerar o número dez como um número representativo de todo o

corpo dessas tribos e nações. Um debate histórico sobre este ponto ocorreu durante

a reunião pré-sessão da Conferência Geral dos Adventistas do Sétimo Dia em

1888. O ponto particular em questão era se os Alamans ou os Hunos pertenciam à

lista. O debate foi tão intenso e mordaz, e a sala tão dividida, que os delegados se

perguntaram: "Você é Hun ou Alaman?" Não há necessidade de girar tão bem.

Historicamente, é claro que quando a Roma imperial entrou em colapso, as tribos

que conquistaram seus territórios evoluíram em aproximadamente dez tribos.

Nenhum outro

204

Cristo como rei

império sucedeu a Roma imperial após sua queda e divisão. Daniel 2:43 sugere

que após a queda de Roma, seu território original, representado pelos dez dedos

dos pés e pés (2:43, 42), permaneceria dividido até o estabelecimento do reino

eterno de Deus (v. 44, 45).

O PEQ! JEÑO HORN A divisão da Roma imperial deu origem ao surgimento de outra potência. Este

poder é representado por outro chifre, um décimo primeiro chifre (7: 8). Há algo

neste poder, entretanto, que o diferencia dos outros dez. Era um poder

distintamente religioso, enquanto os outros eram de natureza política. Assim como

houve uma fase distintamente religiosa na obra do chifre pequeno em Daniel 8

(ver versículos 9, 10), o chifre pequeno aqui em Daniel 7 também entra em ação

como um poder claramente religioso. Esse caráter religioso é demonstrado pelas

grandes palavras que ele profere contra o Deus Altíssimo e por sua perseguição

aos santos do Senhor (7: 8, 25). Esta característica religiosa está em contraste com

as ações puramente políticas dos quatro poderes que haviam aparecido

anteriormente na profecia. Na discussão do chifre pequeno de Daniel 8,

concluímos que esta fase religiosa de sua obra representou a igreja romana

liderada pelo papado, pois esta foi a fase religiosa de Roma que sucedeu à fase

imperial. A mesma identificação se encaixa bem aqui em Daniel 7 por uma série

de razões.

Primeiro, devemos observar de onde vem esse chifre pequeno. Ele se originou

da quarta besta (7: 8), e não de qualquer uma das três bestas anteriores. Portanto,

esse poder deve ser de caráter romano. Mas não é a Roma iminente '

rial, porque foi representado pela besta da qual este chifre cresce. Em segundo lugar, deve-se notar quando este chifre surgiu. Surgiu depois

os outros dez chifres já estavam no lugar. Isso significa que foi construído sobre

as ruínas do império destruído de Roma. Foi quando o papado realmente veio à

tona. A capital do Império Romano foi transferida para Constantinopla por

Justiniano no século 6 dC Isso deixou um vácuo de poder na cidade de Roma,

quando ela não estava mais sob o controle das tribos bárbaras. Com a ajuda de

Justiniano, esse vazio foi logo preenchido pelo bispo de Roma. Justiniano decretou

que o bispo de Roma deveria ser o cabeça de todas as igrejas (533 DC). Ele

também enviou seu exército para libertar Roma do cerco dos Godos (537-538 DC).

Eu até posso

205

DANIEL

deu ao bispo de Roma certos poderes civis. Nas palavras de Apocalipse 13: 2, "o

dragão deu-lhe o seu poder e o seu trono, e grande autoridade."

Terceiro, três chifres foram arrancados da frente do chifre pequeno. Um

fenômeno interessante ocorreu no século 6 dC Durante esse século, houve uma

série de guerras de natureza política e religiosa. Eles eram políticos porque

algumas das tribos bárbaras sofreram derrotas durante o curso dessas guerras. Mas

essas tribos derrotadas eram cristãs! Aqui temos o espetáculo de um poder cristão

- o Império Romano liderado pelo imperador e pelo bispo de Roma - que se opôs

a outros poderes cristãos, como os ostrogodos, vândalos e talvez os visigodos.

Essas tribos eram cristãs, mas abraçaram um tipo particular de cristianismo. Eles

eram arianos. Os arianos acreditavam que Cristo era um ser criado e, portanto,

menor em estatura do que Deus Pai. Esta doutrina não era aceitável para o bispo

de Roma, e lutou contra isso com o braço do Estado. Do ponto de vista do Estado,

a derrota desses poderes serviu a certos fins políticos desejáveis. Do ponto de vista

da Igreja, a derrota desses poderes arianos serviu para iniciar a heresia. O braço

militar do Estado foi usado para fins teológicos da Igreja. Assim foram esses três

chifres ou poderes tribais arrancados antes deste novo chifre, a Roma papal.

Quarto, esse poder era um poder perseguidor. Isso é declarado explicitamente

em Daniel 7:21. Discutimos esta característica do trabalho do chifre pequeno no

capítulo 5 e também no capítulo anterior em nossa análise de Daniel S: 10. A

mesma contagem de~ nós perseguições podem ser feitas aqui.

Quinto, esse poder violava a lei de Deus. A predição era que ele pensaria "em

convocar os tempos e a lei" (versículo 25). Existem duas palavras para tempo neste

versículo. Um é iddan, usado para descrever a duração da perseguição dos santos

pelo chifre pequeno; duraria três vezes e meia ("tempo e [duas] vezes e meia"). A

palavra iddan significa um período de tempo. A outra palavra para tempo usada

neste versículo é zeman (plural, zimmin). "Ele vai tentar ... mudar os tempos e as

leis estabelecidas." Essa palavra aramaica tem mais a função de um ponto no

tempo, mas está no plural, indicando pontos repetidos no tempo. Esses pontos de

tempo estão conectados comaLei de Deus (a palavra "lei" é singular na língua

original). A característica da lei de Deus que melhor se adequa a essa descrição é

o quarto mandamento.

206

Cristo como rei

mento em que o sétimo dia recorrente é apresentado como um ponto no tempo ou

como pontos no tempo que ocorrem regularmente.

O Novo Testamento indica que a igreja cristã observava o sábado (ver Atos

13:14, 44; 16:13; 17: 2; 18: 4), mas gradualmente foi introduzida a prática da

adoração no primeiro dia da semana . Este processo foi um tanto gradual e

complexo, e o anti-semitismo desempenhou um papel considerável no desejo da

igreja de se distanciar do sábado bíblico. De acordo com alguns historiadores da

igreja primitiva, este movimento para abandonar o sábado foi desenvolveu-se mais rapidamente em Roma e Alexandria, mas acabou se

espalhando por toda parte tudo ~partes. A igreja de Roma considera seu

patrocínio desta virada na prática do culto desde o sétimo dia da semana até o primeiro como resultado

de seu magistério, ou autoridade para o ensino recebido de Deus. (Para mais

informações sobre essa mudança, consulte o Capítulo 5.)

Sexto, esse poder falaria grandes palavras contra o Altíssimo, ou cometeria

blasfêmia. Uma série de reivindicações fez este poder cair nesta categoria,

incluindo alguns de seus títulos e funções comoa perdão de pecados por um padre,

excomunhão e interdição (o exclusão de indivíduos ou populações inteiras de

participar de coisas espirituais). O século VI dC, no qual o bispo de Roma ganhou

destaque, foi também a ocasião para a produção do que veio a ser chamado de

pseudo-decretais, ou documentos falsos, alegando uma ampla gama de poderes

por parte da papado. (Consulte o Capítulo 5 para uma discussão mais detalhada

dessas alegações.)

Sétimo, há uma relação entre o chifre pequeno de Daniel 7: 8 e o chifre

pequeno de Daniel 8: 9. Ambos os chifres são descritos pelo mesmo adjetivo,

"pequeno" (ou "menino") quando começam, mas ambos crescem e ficam grandes.

Esta palavra "pequeno" ou "menino" em si é interessante. A palavra hebraica

traduzida como "pequeno" em Daniel8 não é a palavra hebraica usual para

"pequeno". Daniel tinha uma palavra muito mais comum à sua disposição, mas ele

escolheu esta palavra relativamente rara para torná-la equivalente aaPalavra

aramaica para "pequeno" usada no capítulo 7 para descrever o chifre pequeno ali

representado. A conexão linguística distinta entre esses dois símbolos proféticos

mostra que eles são a mesma entidade. Todas as características que examinamos

anteriormente em conexão com o chifre pequeno de Daniel 8 (perseguição,

rivalidade para com o ministério celestial de Cristo e desvio dea humanidade para

um

DANIEL

substituto terrestre para o santuário celestial) também pode ser aplicado àqueles

dados ao chifre pequeno descrito em Daniel 7.

Oitava aí data ~durante a perseguição e dominação exercida por este poder.

Este período de tempo é identificado como três "tempos" e meio em Daniel 7:25.

Esses "tempos" (versículo 25) podem ser identificados como anos com base nos

paralelos com Daniel 4:16, 23 e 25, onde sete "tempos" ou anos deveriam passar

por Nabucodonosor até que ele recuperasse a sanidade. julgamento. O Antigo

Testamento grego até traduz "tempos" como "anos" em Daniel 4. Os "tempos" de

Daniel 4 foram anos literais do calendário babilônico, mas aqui no capítulo 7

estamos lidando com anos simbólicos em uma profecia apocalíptica. Apocalipse

12 faz essa mesma equivalência de "tempos" com "anos". O versículo 6 aloca

1.260 dias para esta mesma perseguição à igreja, e o versículo 14 repete esse

mesmo período de tempo como três "vezes" e meia, uma frase citada de Daniel

7:25. Cada um dos 1.260 dias simbólicos desses três anos e meio deve ser

interpretado de acordo com a regra do dia por ano (veja o Capítulo 6 deste livro

para uma discussão mais aprofundada deste princípio de interpretação profética).

Em Apocalipse 11: 2 e 13: 5, esse mesmo período de tempo é identificado como

quarenta e dois meses. Portanto, os cálculos matemáticos dessa equação podem

ser feitos para mostrar que 1.260 dias equivalem a 42 meses, o que equivale a três

anos e meio ou "tempos". Um mês profético equivale a trinta dias uniformemente.

Ele foi arredondado de outros calendários para facilitar o cálculo. Frase citada de

Daniel 7:25. Cada um dos 1.260 dias simbólicos desses três anos e meio deve ser

interpretado de acordo com a regra do dia por ano (veja o Capítulo 6 deste livro

para uma discussão mais aprofundada deste princípio de interpretação profética).

Em Apocalipse 11: 2 e 13: 5, esse mesmo período de tempo é identificado como

quarenta e dois meses. Portanto, os cálculos matemáticos dessa equação podem

ser feitos para mostrar que 1.260 dias equivalem a 42 meses, o que equivale a três

anos e meio ou "tempos". Um mês profético equivale a trinta dias uniformemente.

Ele foi arredondado de outros calendários para facilitar o cálculo. Frase citada de

Daniel 7:25. Cada um dos 1.260 dias simbólicos desses três anos e meio deve ser

interpretado de acordo com a regra do dia por ano (veja o Capítulo 6 deste livro

para uma discussão mais aprofundada deste princípio de interpretação profética).

Em Apocalipse 11: 2 e 13: 5, esse mesmo período de tempo é identificado como

quarenta e dois meses. Portanto, os cálculos matemáticos dessa equação podem

ser feitos para mostrar que 1.260 dias equivalem a 42 meses, o que equivale a três

anos e meio ou "tempos". Um mês profético equivale a trinta dias uniformemente.

Ele foi arredondado de outros calendários para facilitar o cálculo. 260 dias

simbólicos desses três anos e meio devem ser interpretados de acordo com a regra

do dia por ano (veja o capítulo 6 deste livro para uma discussão mais aprofundada

deste princípio de interpretação profética). Em Apocalipse 11: 2 e 13: 5, esse

mesmo período de tempo é identificado como quarenta e dois meses. Portanto, os

cálculos matemáticos dessa equação podem ser feitos para mostrar que 1.260 dias

equivalem a 42 meses, o que equivale a três anos e meio ou "tempos". Um mês

profético equivale a trinta dias uniformemente. Ele foi arredondado de outros

calendários para facilitar o cálculo. 260 dias simbólicos desses três anos e meio

devem ser interpretados de acordo com a regra do dia por ano (veja o capítulo 6

deste livro para uma discussão mais aprofundada deste princípio de interpretação

profética). Em Apocalipse 11: 2 e 13: 5, esse mesmo período de tempo é

identificado como quarenta e dois meses. Portanto, os cálculos matemáticos dessa

equação podem ser feitos para mostrar que 1.260 dias equivalem a 42 meses, o

que equivale a três anos e meio ou "tempos". Um mês profético equivale a trinta

dias uniformemente. Ele foi arredondado de outros calendários para facilitar o

cálculo. 260 dias equivalem a 42 meses, o que equivale a três anos e meio ou

"tempos". Um mês profético equivale a trinta dias uniformemente. Ele foi

arredondado de outros calendários para facilitar o cálculo. 260 dias equivalem a

42 meses, o que equivale a três anos e meio ou "tempos". Um mês profético

equivale a trinta dias uniformemente. Ele foi arredondado de outros calendários

para facilitar o cálculo.

Todas essas profecias indicam que o período de dominação pelo poder

chamado chifre pequeno duraria 1.260 anos. O início deste período pode ser

datado de 538 aC O decreto de Justiniano tornando o bispo de Roma o cabeça de

todas as igrejas foi emitido em 533 dC. Mas esse decreto não entrou em vigor até

que a cidade de Roma fosse libertada do controle dos ostrogodos. Isso aconteceu

em 538 DC. C., quando o cerco dos ostrogodos sobre Roma foi levantado pelo

general Belisa-rio, que liderou as tropas do imperador na perseguição dos godos

até que eles alcançassem sua capital, Ravenna. Os ostrogodos não foram

completamente eliminados até 555 DC. C., mas em 538, o bispo de Roma estava

livre para exerceraautoridade com a qual o imperador o havia investido. Esta foi

a primeira vez em sessenta anos (476-538 DC) que o bispo de Roma foi libertado

da influência das tribos bárbaras.

208

Cristo como rei

O final deste período profético de 1.260 anos é ainda mais fácil de

documentar. menção. Veio com a queda do papadoY o exílio do Papa em 1798 pelas tropas

Francês ~. Napoleão cruzou os Alpes para o norte da Itália em 1796. Em Campo Formio, ele derrotou os austríacos em 1797. O Diretório Francês, que

era ateísta em sua orientação, ordenou que Napoleão conquistasse Roma Yabolir

o papado. Mas Napoleão teve que sair para cumprir outras funções,Y esquerda

aCampanha italiana do exército francês sob a liderança do general Berthier.

Berthier sitiou a cidade de Roma em 1º de fevereiro de 1798Y Papa Pio deposto

SERRAem 15 de fevereiro. O Papa foi levado cativoYmorreu no ano seguinte.

Além das enormes perdas de territórioY padres que sofreram com a igreja na

França durante a Revolução Francesa, o chefe da igreja foi agora destronado.

Mas não era para permanecer assim para sempre. Começando com a

Concordata em 1801 entre NapoleãoY o papado, a restauração da igreja romana

começou com o novo papa, Pio VILDesde então, a influência do papado continuou

a se expandir até o presente. Nas palavras de Apocalipse 13: 3: "Eu vi uma de suas

cabeças como uma ferida mortal [em 1798], mas sua ferida mortal foi curada [a

partir de 1801]." Portanto,a O ano de 1798 marca um final adequado para o grande

período profético delineado em Daniel 7:25.

Destes oito pontos relativos às atividades do chifre pequeno, podemos traçar

um resumo que nos ajudará a identificá-lo. A quarta besta nesta profecia representa

a Roma Imperial. Esse império ia ser quebradoY rcomo previsto, isso ocorreu com

as invasões bárbaras da primeira metade do primeiro milênio dC Após o

surgimento dessas divisões, um novo poder ganhou destaque, representado pelo

chifre pequeno nesta profecia. É originado da besta que representou RomaYele

era, portanto, de caráter romano. No entanto, em contraste com os poderes

políticos anteriores descritos nesta profecia, o chifre pequeno tinha um caráter

claramente religioso. Esta natureza religiosa foi demonstrada por sua perseguição

aos santos, suas blasfêmias,Yseu ataque - pelas forças do Estado - aos poderes

cristãos que discordavam de sua teologia. Essas guerras arianas do século VI

aumentaram o prestígio do bispo de Roma e de sua igreja. O poder do chifre

pequeno não duraria para sempre;aa profecia o limitou a um período profético de

1.260 dias-ano. Tudo começou com a libertação de Roma em 538

209

DANIEL

d. C. e chegou ao fim com a conquista de Roma e a deposição do Papa em 1798

DC. C. Portanto, a igreja romana e sua liderança se encaixam bem nas

características desse poder conforme delineado acima.

Mas vamos lembrar que só Deus pode ler a consciência. Quando identificamos

a atuação desse poder religioso pelas características presentestes ~ nesta profecia,

não estamos falando sobre as consciências individuais de crentes. Em vez disso,

estamos lidando aqui com um sistema político e teológico que se desviou de suas

raízes espirituais. Esse afastamento levou à adoção de crenças e práticas

antibíblicas, mas os crentes podem ter participado dessa comunhão com total

sinceridade, algo que Deus reconhece e honrará.

A CENA DA CORTE CELESTIAL É natural pensar que a maneira de resolver os problemas introduzidos pelas

diferentes nações delineados nesta profecia seria Deus estabelecer seu próprio

reino, um reino de natureza radicalmente diferente. E essa é a resposta definitiva

que essa profecia dá aos problemas que padecem os seres humanos (7,14,27). A

profecia descreve um estado intermediário que leva a esse resultado final. A

profecia apresenta esse estágio intermediário em termos de um julgamento. Em

outras palavras, quando a história humana terminar, Deus se sentará em

julgamento contra ela e as pessoas que agiram nela (7: 9, 10, 26). Esse julgamento

difere da fase executiva do julgamento, que ocorre quando Cristo vem pela

segunda vez e dá sua recompensa (ver, por exemplo, Apocalipse 22:12). O

julgamento descrito aqui ocorre no céu antes de Cristo vir à terra. Por esse motivo,

às vezes é representado como o juízo pré-advento, que também o localiza em

termos de tempo.

O ANTECEDENTES DO TESTE Um grande número de profecias no Antigo Testamento indicam que Deus julga

a partir de seu Santuário, seja o templo terrestre ou o celestial. Exemplos podem

ser encontrados em Isaías 6, Ezequiel1, Miquéias 1, Amós 1 e 1 Reis 22. Esses

foram julgamentos limitados e locais, emitidos contra o povo de Israel ou seus

inimigos. Esses julgamentos foram um exemplo limitado do que Daniel 7: 9-14

indica que acontecerá no final dos tempos em uma escala cósmica. Este grande

julgamento cósmico final concluirá o plano de salvação.

210

Cristo como rei

ção. Quando este julgamento no céu terminar, Cristo poderá vir para o seu povo:

aqueles que o julgamento identificou claramente como santos do Altíssimo. Então,

esses santos serão levados para casa para receber sua recompensa eterna.

Como evidência de que uma nova obra de julgamento está começando neste

tempo, a cena profética no céu mostra a preparação para essa obra. Isso inclui

trazer o trono resplandecente e glorioso de Deus para / o tribunal celestial, que é o seu tribunal. A arqueologia fornece alguns exemplos

interessantes desse detalhe. Os reis do mundo antigo geralmente tinham um grande

salão exclusivamente para negócios

legal e para receber pessoas. Lá, cidadãos ou embaixadores compareciam perante

o rei para divulgar seus casosoudescreva suas negociações. As câmaras de

audiência normalmente tinham um estrado ou plataforma elevada em uma das

extremidades da sala. O trono do rei era portátil, e seus servos o carregaram para

fora do palácio e o colocaram naquela plataforma. Então, quando a audiência real

terminou, o trono foi levado de volta ao palácio até a próxima vez que o rei

estabelecesse sua corte.

A cena do trono celestial em Daniel 7 descreve um contexto semelhante.

Daniel viu a carruagem flamejante de Deus, seu trono portátil, entrando na sala de

audiências celestial. “Tronos foram colocados” (versículo 9). Fogo é a descrição

de Daniel da glória que cercava o ser pessoal de Deus, não um fogo literal. Três

vezes nos versículos 9 e 10, a glória de Deus é descrita como "fogo". O fogo não

apenas descreve a glória que Daniel viu, mas também alude a um dos resultados

do julgamento. Os inimigos de Deus serão destruídos pelo fogo (versículos 11,

26). O movimento aqui envolvido manifesta a ação e revela que a ação é uma nova

atividade. Nosso Deus não é um Deus estático; é dinâmico e ativo. Há movimento

no julgamento. O julgamento ocorre quando Deus entra em cena. Em outras

palavras,

O esboço da profecia pode nos dar uma ideia de quando aquele judô deveria

começar. Primeiro, a profecia descreve quatro reinos de besta que

eles subiriam e cairiam: Babilônia, Medo-Pérsia, Grécia e Roma. Até este

momentoajulgamento não foi chamado. Então Roma deveria ser dividida, ea o

chifre pequeno surgiria após tais divisões. Depois disso, a O chifre pequeno teria

seu período prolongado de domínio político-religioso, que duraria, como

descrevemos acima, de 538 a 1798 DC. C. Des-

211

DANIEL

depois disso vem o julgamento. Portanto, antes de irmos a Daniel 8 para uma data mais

precisa, temos uma data não mencionada para o julgamento aqui no capítulo 7. Ele deve

começar algum tempo depois de 1798. A profecia no capítulo 7 não diz exatamente quanto

tempo depois de 1798 o julgamento estava para começar, mas o capítulo 8 fornece a resposta

na profecia dos 2.300 dias. Esta profecia nos levou, como vimos no capítulo anterior, ao

ano 1844 DC Daniel 8:14 se refere ao evento que ocorreria em 1844 como a purificação ou

restauração do Santuário (celestial). Essa purificação do santuário foi um momento de

julgamento, como descobrimos ao comparar Daniel8 com Levítico. Daniel 7: 9-14, 26 fala

dessa mesma cena de julgamento, com uma diferença. Em Daniel 8, o profeta foi informado

apenas sobre o julgamento; ele ouviu a conversa de dois anjos que lhe asseguraram que o

julgamento viria no final do período de 2.300 dias. Aqui em Daniel 7, porém, a sessão da

corte celestial foi mostrada ao profeta como uma cena de sua visão. O que foi dito em Daniel

8:14 foi mostrado a ele em Daniel 7: 9-14, 26. Daniel 7 nos dá uma data aproximada para o

julgamento (depois de 1798) enquanto Daniel 8 nos dá a data exata de 1844 , ao final dos

2.300 dias. Esses dois pontos ocorrem em posições paralelas em suas respectivas visões e

se explicam de várias maneiras. 14 foi mostrado a ele em Daniel 7: 9-14, 26. Daniel 7 nos

dá uma data aproximada para o julgamento (depois de 1798), enquanto Daniel 8 nos dá a

data exata de 1844, no final dos 2.300 dias. Esses dois pontos ocorrem em posições paralelas

em suas respectivas visões e se explicam de várias maneiras. 14 foi mostrado a ele em

Daniel 7: 9-14, 26. Daniel 7 nos dá uma data aproximada para o julgamento (depois de

1798), enquanto Daniel 8 nos dá a data exata de 1844, no final dos 2.300 dias. Esses dois

pontos ocorrem em posições paralelas em suas respectivas visões e se explicam de várias

maneiras.

A profecia de Daniel 7 continua a descrição da pessoa de Deus que entra para iniciar

este julgamento (versículo 9). Ele é cercado pela aparência gloriosa de fogo. Se

descreveacabelos em sua cabeça como lã branca, o que em termos humanos sugere idade

avançada. O mesmo é reforçado no título aqui dado a Deus: "Ancião de dias" (versículo 9).

Este título não é usado para representar Deus em nenhum outro lugar em toda a Bíblia.

Qual é a sua importância aqui?

Quando Deus faz o trabalho de julgamento, Ele julga os seres humanos que viveram

em todas as épocas da história da Terra. Mas nenhum deles viveu mais do que ou antes de

Deus. O Senhor pode dizer a todos os acusados no julgamento: "Eu te conheço; fui

contemporâneo de você. Você não fez nada que esteja além do meu conhecimento." Deus

também é um juiz puro e justo. Os tribunais humanos nem sempre emitem julgamentos

justos, mas o julgamento divino é sempre justo e correto (ver Apocalipse 15: 3, 4; 16: 4-7;

19: 2). A cor branca de suas roupas representa sua justiça imaculada.

Em seguida, Daniel vê anjos entrando no tribunal celestial (Dan 7:10). O julgamento não pode começar sem que os anjos estejam lá com Deus.

212

Cristo como rei

Que papel os anjos desempenham no julgamento?

O capítulo descreve poeticamente os anjos na cena do julgamento nestas

palavras: "Milhares de milhares o serviram, e milhões e milhões assistiram a ele"

(versículo 10). Esta progressão poética não é dada para expressar um número

literal de anjos; é dado para expressar a totalidade. Todos os anjos fiéis de Deus

estarão lá. Todo ser humano que já viveu ' Ele tinha um anjo da guarda, e todos esses anjos da guarda estarão presentes no

julgamento para testemunhar por aqueles que foram comissionados para fazê-lo.

Os crentes não ficarão sem representação nesse julgamento. Com Cristo, nosso

Sumo Sacerdote e Advogado, e nosso anjo da guarda presentes, estaremos bem

representados.

A declaração que conclui esta passagem de abertura da seção de julgamento

afirma: "O juiz sentou-se e os livros foram abertos" (v. 10; ver também v. 26). A

cena aqui é semelhante ao que acontece em tribunais humanos. O juiz entra e se

senta. Os presentes no julgamento irão

eles se sentam e depois vão trabalhar. Eles têm que examinar os materiais

relevantes. Os registros são abertos. Assim é no julgamento celestial. Existem

"livros" de registros de algum tipo que são examinados (versículo 10). Por esse

motivo, este ensaio foi denominado "ensaio investigativo". Obviamente, esses

registros são os registros das vidas daqueles que estão sendo julgados. Eles

aceitaram a Cristo como seu Salvador e receberam perdão por seu

arrependimento? Ou eles se afastaram da grande salvação oferecida em Cristo?

Eles aceitaram a Deus como o Senhor de suas vidas e viveram para ele, ou não?

Tudo isso está registrado nesses livros. A questão-chave no julgamento é esta:

Qual era o seu relacionamento com Cristo? A decisão é nossa; Deus não a muda.

Ele apenas analisa as decisões que foram feitas para ver quem entrará no reino

eterno com os santos do Altíssimo e quem não entrará. Isso naturalmente leva à

conseqüência implícita do fato de que Jesus virá pronto para dar a cada um sua

recompensa (Mt 16:27). Essas recompensas foram decididas neste julgamento

investigativo pré-advento. Este julgamento é o estágio intermediário necessário

entre a última fase da história humana e o início da história no céu.

UM INTERLÚDIO

Neste ponto da profecia, há um interlúdio ou parênteses. É encontrado nos

versículos 11 e 12. Nos versículos 9 e 10, o profeta observou os eventos do ponto

de vista do céu; Foi mostrado a ele o início do julgamento

DANIEL

pré-advento que ocorre no céu. Mas nos versos 11 e 12,aA perspectiva de Daniel

é temporariamente trazida à Terra, e eventos terrestres são mostrados a ele. Estes

lidam principalmente com a destruição da quarta besta e do chifre pequeno. É

verdade que a Roma imperial chegou ao fim na última parte do século V DC. C.

Como, então, Daniel vê sua destruição junto com a do chifre pequeno no final da

história mundial?

A Roma Imperial não persiste exatamente da mesma maneira que persistiu

durante os primeiros séculos desta era, mas os dez chifres que representam suas

divisões vivem nas nações modernas da Europa, que são descendentes das

divisões tribais daquele império. . Como os poderes representados pelos chifres

persistem até o fim, a quarta besta continua na profecia, embora em uma forma

modificada. O mesmo ponto é observado em Apocalipse 13: 1-3; 17: 3, 9-12. A

quarta besta com seus vários chifres, junto com aquela que começou como o chifre

pequeno, permanecerá até o fim e será destruída pelo fogo (Daniel 7:11). O

versículo 12 reflete sobre o destino dos três primeirosbestas ~reinos: "Tiraram o

poder dos outros animais, embora os deixassem viver por algum tempo" (NVI).

Babilônia foi conquistada pela Pérsia em 530 AC, mas durou como cidade até 75

DC. A Grécia ainda existe hoje, mas não com o poder do Império de Ale-jandro.

Até recentemente, o Irã (Pérsia) era governado por Xás, que se consideravam

descendentes diretos dos reis persas (os aquemênidas) do século 6 ao 4 aC. Dessa

forma, cada um desses poderes continuava vivo. depois de perder sua supremacia.

O FILHO DO HOMEM E A CONCLUSÃO DO TESTE Com Daniel 7:14, o olhar do profeta retorna à cena da corte celestial. Os

versículos 13 e 14 descrevem a conclusão do julgamento quando Cristo recebe

plena autoridade do Pai pouco antes de Sua vinda.aTerra em seu segundo advento.

Alguns acreditam que os versículos 13 e 14 se referem à própria segunda vinda.

Mas essa interpretação não se correlaciona bem com a explicação dos versículos

13 e 14 dada nos versículos 26 e 27. Os mileritas cometeram o erro de identificar os versículos 13 e 14 com a

segunda vinda. Só depois da decepção de 22 de outubro de 1844 é que eles

compreenderam que o que foi predito aqui era um evento que ocorreria no céu.

Não se trata da vinda de Cristo à Terra, mas da vinda de Cristo a Deus Pai no céu:

um evento que ocorre no

214

Cristo como rei

Céu antes que Jesus venha para a Terra. Aqui em Daniel 7, Cristo é descrito como um "filho do homem" (v.

13). Jesus usou esse título para si mesmo muitas vezes de acordo com os

Evangelhos (para alguns exemplos, veja Mateus 9: 6; 11:19; 12: 8; 13:41; 16:13;

16:28, etc.). Este foi um título messiânico bem conhecido em sua época. Alguns

estudiosos pensam que o uso que Jesus fez desse título tem suas raízes em Daniel

7:13. De qualquer forma, ele certamente estava se identificando com aquela figura.

Por outro lado, em Daniel, o título serve a um propósito ligeiramente diferente. É

um título descritivo. É precedido pela preposição comparativa "como". Daniel

observou alguém no céu que parecia "com um filho do homem", isto é, parecia um

ser humano. Da perspectiva de tempo de Daniel, esse título foi muito notável.

Daniel viu Deus e os anjos no céu (versículos 9, 10). Não há nada de singular

nisso; esse é o lugar deles. Mas então ... Daniel vê alguém que parece um ser

humano no céu!

Mais único ainda, este ser humano está recebendo poder universal. "E ele

recebeu domínio, glória e reino, para que todos os povos, nações e línguas

pudessem servi-lo; seu domínio é um domínio eterno, que nunca passará, e seu / reino um que não será destruído "(versículo 14). Existem duas dimensões aqui. A

primeira é o tempo. Em contraste com os reinos temporais da Terra, o reino e o

domínio que este" filho do homem "recebe durarão para sempre; eles nunca serão

interrompidos ou dados a outros.ooutra dimensão incluída é a Terra, a dimensão

horizontal. Todos os que vivem na superfície da Terra naqueles dias irão adorá-lo

e servi-lo. A terra inteira estará cheia de sua glória.

Quem é o filho do homem? Jesus identificou essa figura aplicando o termo a

si mesmo nos Evangelhos. Mas e quanto à perspectiva de tempo de Daniel? Que

identidade essa figura teria de acordo com essa visão no século 6 aC?

Já mencionamos o fato de que o Filho do homem se parecia com um ser

humano. Mas havia outro aspecto em sua aparência, é acompanhado por nuvens

(versículo 13). Um estudo da palavra "nuvens" em uma concordância (após

excluir referências a nuvens atmosféricas) sugere que as nuvens são um atributo

da divindade. Salmo 97: 2 é um exemplo. "Nuvens e escuridão ao seu redor;

justiça e julgamento são a base de seu trono." Portanto, encontramos uma

combinação interessante aqui em Daniel 7. O título "filho do homem" refere-se à

sua humanidade, enquanto a descrição-

215

DANIEL

ção das nuvens que o acompanham refere-se à sua divindade. Assim, a linguagem

da visão evidencia que o "filho do homem" é um ser divino-humano. Como pode

ser isso? Existe apenas um ser em toda a história do universo que combinou esses

elementos em si mesmo, e esse ser foi Jesus Cristo. Em virtude da encarnação, ele

combinou divindade e humanidade em ' Sua pessoa. Assim como Daniel viu uma imagem do julgamento que ocorreria

bem na era cristã, muito depois de seu tempo, também foi mostrada a ele uma

imagem do Deus-homem ressuscitado ministrando em tal julgamento e, por fim,

colhendo os benefícios do a si mesmo, reafirmando sua condição de rei dos salvos

da raça humana.

A combinação do Pai e do Filho aqui nesta visão - o Ancião de Dias e o Filho

do homem - reúne alguns símbolos de tempo proféticos de Daniel8. A grande

profecia de tempo que durou até o início deste julgamento foi medida em unidades

incomuns de tempo chamadas "manhãs-tardes" (8:14). No capítulo anterior,

identificamos essas "manhãs à noite" de Gênesis 1 como dias de vinte e quatro

horas; Também os identificamos como um dia do santuário, usando Números

9:15. O Senhor marcou o dia do Santuário com uma coluna de fogo sobre o San-

tu, durante a noite e uma coluna de nuvem durante o dia. Esses mesmos dois

elementos aparecem novamente em Daniel 8:14 e Daniel 7: 9, 13. O fogo que

cerca o Ancião de Dias nos lembra da coluna de fogo acima do Santuário, e o

Filho do homem, que vem com as nuvens, é semelhante aos que estavam sobre o

santuário durante o dia. Portanto, Daniel 8:14 nos oferece dias de santuário

marcados por fogo à noite e por uma nuvem durante o dia; Daniel 7: 9, 13 nos

fornece os mesmos elementos que aparecem juntos no final dos 2.300 dias do

Santuário. Quando o julgamento estava para começar, esses dois elementos

celestiais se juntaram.

Basicamente, esse julgamento produz três eventos:(1)Os iníquos são

destruídos (Daniel 7:11, 26); (2) o reino do Filho do homem é reafirmado (versos

13, 14); e (3) os santos do Altíssimo herdam o reino (versículo 27). O último

versículo da explicação do anjo é muito importante, pois nos dá a solução final

para os problemas que os santos sofreram na Terra. No reino eterno de Deus, os

santos “servirão e obedecerão [ao Filho do homem]” (versículo 27). Os versos 14

e 27 são recíprocos. Ambos descrevem o povo de Deus que estará no reino eterno.

O versículo 14 menciona o que eles farão em relação a Deus: Eles O servirão em

adoração e

216

Cristo como rei

eles vão obedecer. Algumas dessas pessoas sofreram injustamente em tribunais

humanos. A corte divina no céu reparará esses males. Isso é o que o versículo 22

implica quando se refere ao tempo em que "veio o Ancião de dias, e foi feito o

julgamento aos santos do Altíssimo; e chegou o tempo,Y os santos receberam o

reino. "Em muitos casos, nos tribunais humanos existem duas posições para cada

questão. Por exemplo, ambas as partes podem reclamar propriedade. Quando o

tribunal toma uma decisão, fá-lo-á a favor de um lado Ycontra o outro. Este

também é o caso no tribunal celestial. Vai decidir contra o perversoYem favor dos

justos. Para decidir a favor dos justos, Deus deve conhecer os justosYsaiba que

eles são justos, graças a Cristo. Então eles serão vindicados por Deus em

julgamento; "vindicado" é um dos significados do verbo usado em Daniel 8:14Y

se traduz como "purificado" no RV60 Y o NIV.

RESUMO Nessa visão simbólica, Deus deu a Daniel um quadro sinóptico poderoso da

história de seus dias até o fim dos tempos. Esta descrição começou com quatro

nações como bestas: Um leão representando- ' Existe a Babilônia, um urso que representava a Medo-Pérsia, um leopardo que

simbolizava a Grécia e a besta final que representava Roma. Esses reinos se

estendem por 1.000 anos desde os dias de Daniel. A profecia não prevê nenhum

outro império mundial como este. Em vez disso, o quarto reino se dividiria em

divisões representadas por dez chifres. Depois que essas divisões ocorreram, um

décimo primeiro chifre surgiu. Começou pequeno, mas depois cresceu. Era de

natureza diferente dos outros poderes descritos. Sua natureza era religiosa, em

contraste com os poderes políticos que o precederam. Porém, esse poder religioso

passou a exercer poderes políticos por meio da união de propósitos entre a IgrejaY

O estado. Esta foi a forma de igreja que se desenvolveu durante a Idade Média,

quando atingiu o zênite de seu poder. A profecia identifica oito

característicasdiretordesta igreja romana medieval. Todos eles ocorreram

conforme previsto na profecia. Dos oito, um dos mais proeminentes foi a

perseguição pela igreja romana, como foi amplamente demonstrado por fontes

históricas (ver Capítulo 5). O que havia começado como um corpo caçado pelos

césares, agora muda de função sob a liderança dos papasY torna-se um agente

perseguido

217

DANIEL

dor. A profecia declara ainda que este poder tentaria mudar a lei de Deus,

especialmente aqueles aspectos relacionados com o tempo. Isso aponta para o

quarto mandamento, o do sábado. Esse poder atribui autoridade sobre o sábado

que o habilita a transferir aquela sagrada instituição para outro dia, domingo, o

primeiro dia da semana. As fontes históricas citadas no final do Capítulo 5

demonstram como esse curso de ação se desdobrou.

As condições causadas por essas nações-besta e o chifre pequeno não durariam

para sempre. O domínio passaria de um para o outro, e assim esses poderes

nasceram e caíram no palco da história. Mas Deus tinha uma resposta final pronta.

Essa resposta final foi iniciada pelo julgamento que agora está ocorrendo no céu,

conforme descrito em Daniel 7: 9-14. Quando aquele grande julgamento final no

céu chegar ao fim,aa majestade do reino eterno de Deus será confirmada ao Filho

do homem, Jesus Cristo. Então ele retornará à Terra e reunirá seus santos, vivos e

mortos, e os trará para seu reino. E assim será sempre com o Senhor. “Amém; sim,

vem, Senhor Jesus” (Apocalipse 22:20). Em última análise, Deus controlaa

direção da história humana em seu movimento inexorável em direção ao seu

objetivo divino, e esse objetivo será alcançado em breve.

RESUMO DAS PROFECIAS PARALELAS

Identificação Daniel2 Daniel7 Daniel S

Babilônia Ouro Leão Não representado

Pérsia Prata Urso RAM

Grécia Bronze Leopardo Bode

Divisões Não representado 4 cabeças Y asas 4 chifres

Roma imperial Ferro Quarta besta Chifre pequeno, fase I

Divisões Ferro Y lama 10 chifres Não representado

Roma papal Não representado Chifre pequeno Chifre pequeno, fase II

Julgamento pré-

advento Não representado Cena do tribunal ce-

Purificação do

Santuário-

lestial, Ancião dos

Dias Rio no final dos 2.300

Reino de Deus

dias

Reino de pedra Os santos do Altíssimo Não representado

governado pelo filho

do homem

CAPÍTULO 10

RESUMO DE DANIEL 7-9

Existem algumas conexões óbvias entre as três profecias listadas acima. Todos

os três descrevem alguns dos mesmos eventos e cobrem alguns dos mesmos

períodos históricos. Mas existem outras conexões entre essas profecias que não

são tão evidentes. Uma dessas conexões, destacada , pelos pioneiros adventistas (e os mileritas antes deles), é a conexão entre as

profecias de tempo de Daniel 8 e 9. Conforme descrito em detalhes no capítulo

anterior, as setenta semanas de Daniel 9 foram cortadas de um período O tempo

mais longo no Capítulo 8: Os 2.300 dias. Na verdade, o idioma original torna esse

link ainda mais específico.

Mas há outro tipo de ligação entre essas profecias que não apontamos. Essa

ligação reside no fato de que, no decorrer dessas profecias, sucessivos passos no

ministério de Cristo vêm à tona. Talvez não tenhamos reconhecido essa

progressão porque essas profecias são apresentadas de acordo com o pensamento

semítico; isto é, em uma ordem que raciocina de efeito para causa. De acordo com

o modo de processamento do pensamento da Europa Ocidental, raciocinamos da

causa para o efeito. Os antigos também podiam fazer isso, mas geralmente

pensavam e escreviam na ordem inversa da nossa. Este elemento explica muitas

das conexões entre as profecias e por que elas aparecem na ordem em que

aparecem. Quando entendemos essa característica dessas profecias, a progressão

lógica na obra de Cristo o Messias se torna clara. Desta forma, um vínculo ainda

mais forte é estabelecido entre essas três profecias. Este capítulo de resumo

enfocará essas conexões.

RESUMO DE DANIEL 9-CRISTO COMO SACRIFÍCIO Do nosso estudo de Daniel9 (ver capítulo 7 desta obra), podemos

219

DANIEL

Resumimos o seguinte como os principais temas dessa profecia a respeito da

obra do Messias. A profecia de Daniel 9 previu:

eu. A hora do aparecimento do Messias (versículo 25). 2. Que ele seria "cortado", isto é, morto (versículo 26a). 3. Que isso acabaria com o sistema sacrificial (v. 27a).

4. Que ele faria uma forte oferta de aliança a muitas pessoas em seu ensino e

ministério (versículo 27a).

5. Que se tornaria a grande expiação pela iniqüidade (versículo 24c). 6. Que ao cumprir essa expiação, ele traria a justiça eterna (versículo 24d).

7. Que um novo santuário no céu seria ungido ou dedicado para seu trabalho

como nosso Sumo Sacerdote (versículos 24, 25).

Todas as especificações desta profecia a respeito do Messias foram cumpridas

na vida, morte, ressurreição e ascensão de Jesus de Nazaré. Ele se torna o centro

e o foco da profecia; tudo o mais sobre ela gira em torno dele. A lista acima pode

ser condensada em um ensino básico

- sobre Jesus Cristo como o Messias: Ele foi o grande Servo Sofredor de Deus

que deu sua vida em sacrifício pelo pecado. A imagem que está no centro da

profecia de Daniel 9 é a imagem de Jesus como um sacrifício.

RESUMO DE DANIEL 8 - CRISTO COMO SACERDOTE

Em Daniel 8, chegamos a uma profecia de caráter diferente. A profecia neste

capítulo~ suma profecia simbólica que envolve bestas-nações e chifres junto com

ações simbólicas que caracterizam seu curso futuro. O esboço da primeira metade

da profecia é relativamente direto, e os detalhes são aceitos de comum acordo entre

a maioria dos comentaristas. A ação começa com a subida do carneiro Medo-Persa

(versículo 3,

20) , seguido pelo bode grego (versículos 5, 21). O grande chifre do bode grego é

Alexandre, cujo período termina com a divisão de seu império em quatro reinos

simbolizados pelos quatro chifres (versos 8 21, 22).

ROMA PAGÃ Nesse ponto, um novo chifre "pequeno" entra em cena. Comentaristas

historicistas percebem este chifre pequeno como Roma, cujo

Resumo de Daniel 7-9

as conquistas ao leste, sul e a gloriosa terra da Judéia são descritas em Daniel 8: 9.

A maioria dos intérpretes em outras escolas de interpretação identifica esse chifre

pequeno com Antíoco IV Epifânio. Esta interpretação foi abordada em detalhes

anteriormente neste livro e não requer mais discussão aqui. Este volume assumiu

a posição de que este símbolo se refere a Roma.

ROMA PAPAL Uma nova fase de Roma começa no versículo 11. Esta nova fase é simbolizada

por ações que introduzem a dimensão vertical do chifre para além do céu estelar,

em contraste com as conquistas horizontais que havia realizado anteriormente.

Devemos destacar a natureza simbólica dessas ações. Não estamos lidando aqui

com um chifre literal, nem se estendeu literalmente para o céu. Este é o símbolo

de uma organização humana que realiza um ataque quádruplo a Deus:(1)Persegue

os santos do Altíssimo ou o povo dos santos; (2) derrubar o Santuário no céu

(assim, implicando em contraste com sua elevação de um templo terreno no qual

ele habita e funciona, compare com 2 Tessalonicenses 2: 3, 4); (3) ataca o "diário"

ou "contínuo" (não é um sacrifício individual como alguns tradutores o traduziram,

mas um "ministério" que cobre todos os tipos de atividades que ocorrem no

Santuário celestial em uma base diária); e (4) ataca o Príncipe a quem pertence o

Santuário (8:11, 12, 24, 25).

Em outras palavras, o clímax dessa profecia descreve um grande conflito que

coloca o Príncipe Celestial contra o chifre pequeno, um conflito que envolve nada

menos do que o plano de salvação. De um lado está o verdadeiro plano de salvação,

ministrado pelo verdadeiro Sumo Sacerdote celestial. Do outro lado está um

substituto: um sacerdócio terreno que funciona em templos terrenos com o

objetivo de desviar a atenção humana do verdadeiro Sumo Sacerdote em seu

verdadeiro santuário (compare Hebreus 8: 1, 2). Quem é este grande Sumo

Sacerdote celestial e quem é este Príncipe Sacerdotal? Inegavelmente Jesus Cristo.

Seu sacerdócio é identificado especialmente em Hebreus 7-9. E as profecias de

Daniel (Daniel 9:24, 25) referem-se à unção de seu santuário no céu.

221

DANIEL

RESUMO DE DANIEL 7 - CRISTO COMO REI Na grande profecia de Daniel 7, também temos uma sucessão de reinos

simbolizados por uma série de bestas. Estes podem ser rapidamente identificados

como Babilônia, Medo-Pérsia, Grécia e Roma (7: 3-7; 17). Então o reino ou

império de Roma seria quebrado, como simbolizado pelos dez chifres na cabeça

da besta de Roma. Entre esses dez chifres, outro chifre "pequeno" brotaria. A

profecia fornece uma série de características pelas quais podemos determinar que

esse chifre executa o mesmo tipo de trabalho que o chifre pequeno de Daniel 8.

Portanto, podemos identificar esse chifre pequeno como um chifre romano - a fase

religiosa desse poder ( 7: 7, 8, 20, 21, 23-25; veja também a discussão no capítulo

anterior).

Um determinado período de tempo foi atribuído a este chifre pequeno para

exercer domínio e poder. O versículo 25 especifica este período de tempo como

três "vezes" ou anos e meio. Aplicando o princípio do dia a ano a essa profecia de

tempo, identificamos seus 1.260 anos com a Idade Média ou das Trevas, de 538 a

1798 dC.

Deus tem uma resposta para todos os reinos e chifres das bestas encontrados

nesta profecia. A resposta é o seu julgamento. Esse julgamento é descrito em

Daniel 7: 9, 10, 13, 14. Aqui o profeta olha para o santuário celestial e observa o

início do grande tribunal celestial (versos 9, 10). O Ancião dos Dias chega e se

senta em seu trono, que foi colocado em um estrado no início desta sessão do

tribunal. Todos os anjos se reúnem, o tribunal se reúne para julgar e os livros são

abertos com os registros nos quais o julgamento será baseado.

Existem três decisões importantes que emergem deste julgamento: (1)Os

santos do Altíssimo entrarão no reino celestial (versículo 22); (2) o chifre pequeno,

as bestas e aqueles aliados a eles serão destruídos (versos 11, 22, 26); e (3) a

eternidade do reino do Filho do homem é reafirmada (versos 13, 14). O Filho do

homem é apresentado ao Ancião dos Dias por uma comitiva de anjos e com as

nuvens do céu. Lá ele recebe de forma física e direta o governo do reino eterno de

Deus. É-nos dito enfaticamente que seu reino incluirá todos aqueles que habitarão

na Terra ema futuro e que este reino, em contraste com aqueles que conseguiram

antes, vai durar para todo o sempre. Nunca será interrompido ou encerrado.

222

Resumo de Daniel 7-9

Quem, então, é este Filho do homem que recebe o reino eterno? Jesus tomou

esse mesmo título para si quando fez afirmações como: "Porque o Filho do homem

veio buscar e salvar o que se havia perdido" (Lucas 19:10). Apocalipse 14:14 torna

essa conexão muito explícita usando o mesmo título, expresso da mesma forma,

no mesmo contexto (as nuvens do céu), em referência à segunda vinda de Jesus.

Da perspectiva do Novo Testamento, portanto, não pode haver dúvida de que este

título, Filho do homem, se refere ao Rei Jesus. No centro da profecia de Daniel 7,

portanto, está a figura de

Jesus como rei.

DANIEL INTERRELATIONS 7; 8; 9 Já identificamos três imagens de Jesus no coração de três profecias que se

encontram bem no centro do livro de Daniel. No capítulo 9, a imagem é de Jesus

como sacrifício. No capítulo 8, a imagem é de Jesus como sacerdote. E em Daniel

7, a imagem é de Jesus como Rei. Nesse ponto, pode surgir uma dúvida sobre a ordem em que esses elementos

foram apresentados. Por que essas descrições não são apresentadas na seqüência

em que realmente ocorrem: sacrifício, sacerdote e rei? Por que eles aparecem na

ordem inversa: rei (capítulo 7); sacerdote (capítulo 8); e sacrifício (capítulo 9)?

Como já observamos, um dos motivos dessa ordem literária tem a ver com a

maneira como os semitas pensavam. O pensamento moderno da Europa Ocidental

raciocina da causa para o efeito; os antigos semitas normalmente raciocinavam do

efeito para a causa. Em vez de dizer: "Você é um povo pecador, ímpio e rebelde,

portanto sua terra será destruída", os profetas bíblicos bem poderiam ter colocado

o assunto.aopara trás: "Sua terra será destruída" Por quê? "Porque você é um povo

pecador, perverso e rebelde." Um bom exemplo bíblico dessa ordem de

pensamento pode ser encontrado em Miquéias 1: 10-15, onde as cidades que

choram pelos exilados aparecem primeiro na lista, seguidas por uma lista de

cidades das quais os exilados partiram. Nós colocaríamos as coisas exatamente ao

contrário.

Os Adventistas do Sétimo Dia enfatizam que as 70 semanas de Daniel 9 estão

conectadas ou "cortadas" dos 2.300 dias de Daniel 8. Em certo sentido, isso é o

contrário. As três imagens de Jesus em

223

DANIEL

Essas profecias seguem o mesmo tipo de padrão, embora neste caso estejamos

lidando com relações temáticas, e não com o tempo.

Podemos ver o efeito dessas relações temáticas lendo o livro de Daniel desde

o início. Quando chegarmos ao capítulo 7 e encontrarmos a imagem do rei

messiânico, as perguntas naturais serão: Quem é este ser? De onde vem? Daniel 8

responde dizendo: "O Rei torna-se rei, em parte, porque antes era sacerdote. Ele é

aquele que ministrou em nome dos santos do Altíssimo; agora ele pode aceitá-los

em seu reino."

Mas essa resposta obviamente levanta outra questão: como você se qualificou

para ser sacerdote? Para se tornar um sacerdote, é necessário ter algo a oferecer,

um sacrifício (Hebreus 8: 3). Onde encontramos a resposta para essa pergunta?

Em Daniel 9. O sacrifício de Daniel 9 permitiu que o Príncipe do capítulo 8 se

tornasse o rei do capítulo 7. Aqui está uma sequência lógica, consistente e inter-

relacionada que é muito direta e razoável quando entendemos que a sequência

começa no final e vai na direção oposta no que diz respeito à ordem literária do

livro.

RELACIONAMENTOS TEMPORÁRIOS

Outra maneira de ver essa sequência é relacionar as imagens de Jesus aos

elementos de tempo encontrados nessas profecias. É claro que Daniel 9 é a mais

curta das três profecias porque sua extensão abrange apenas 70 semanas proféticas

ou 490 anos (9:24). O período de tempo desta profecia, compreendido

historicamente, leva-nos de 457 AC aos tempos romanos do século I DC. C.,

quando Jesus andou nesta terra e foi crucificado sob esse poder.

A frase em Daniel 8, por outro lado, é mais longa, porque seu período de tempo

abrange 2.300 "tardes e manhãs" ou dias (8:14), o que é simbolicamente

equivalente a 2.300 anos históricos. Isso nos leva de 457 aC à era cristã, passando

pela Idade Média e além, até tempos relativamente recentes: o século 19 dC Isso

significa que o dote sacerdotal daquela profecia já existia por parte desse período

de tempo. (começando na ascensão em 31 AC).

Ao mesmo tempo, sua contraparte falsa também está ativa. Mas a profecia de

Daniel 8 nos fala de um tempo em que essa atividade chegará ao fim. Ele diz isso

verbalmente; Seu fim não é mostrado ao profeta em vida

224

Resumo de Daniel 7-9

Sião. Quando a parte visual da profecia termina em Daniel 8:12, o chifre pequeno

ainda age e prospera.

Da mesma forma, Daniel 8 não conduz os santos do Altíssimo ao reino eterno

final. Ele menciona que haverá um julgamento para pôr fim às coisas ruins daquele

capítulo, mas não se refere diretamente à recompensa dos santos. Isso está

reservado para a profecia final nesta seqüência reversa.

Em Daniel 7, vemos a culminação final quando o Rei recebe seu reino (versos

13, 14) e os santos são trazidos para o reino eterno (verso 27). Esta é a maior

extensão das três profecias no centro do livro de Daniel. Daniel9 é o mais curto

em termos de tempo; Daniel 8 é o de comprimento intermediário; e Daniel 7 é a

profecia mais antiga a respeito dos eventos que descreve. Essas relações podem

ser resumidas pelo seguinte diagrama:

TRÊS IMAGENS DE JESUS NAS PROFECIAS EM DANIEL

Daniel? Daniel8 Daniel9 Jesus como rei Jesus como padre Jesus como um

sacrifício

Pequena profecia duração

Profecia Mediana duração

Longa profecia duração

RELACIONAMENTOS ESPIRITUAIS Não estamos apenas interessados no quadro panorâmico apresentado pelas

profecias de Daniel; estamos interessados no que eles têm a nos dizer

pessoalmente e como se aplicam às nossas vidas. Nesse caso, podemos olhar para

essas mesmas três profecias por meio de nossa própria experiência espiritual com

elas. Eles não são apenas exercícios acadêmicos ou filosóficos para testar a

presciência divina. Eles também nos levam a uma experiência

0-8 225

DANIEL

espiritual pessoal com o Deus dessas profecias e com seu Filho. Vimos esse Filho

em três fases de sua obra. Conforme refletimos sobre essas coisas, vemos que as

três fases doaas obras de Jesus também ocorrem em nossas vidas. Olhando para a

cruz, através dos olhos de Daniel 9, vemos Cristo como nosso sacrifício na cruz.

Dele recebemos perdão em resposta ao nosso arrependimento - não por nossos

próprios méritos, mas por meio de sua expiação efetuada na cruz quando ele

morreu por nós (Mt 26:28). O sofrimento do Messias de Daniel 9 é nosso sacrifício

pelo pecado(1Ped. 2:24). A justiça eterna que ele obteve é para nós. À medida que

voltamos na história para a cruz e O vemos morrer lá como nosso Salvador, nós O

reivindicamos como nosso Senhor. Esse é o pretérito da salvação nessas profecias.

Podemos chamar essa experiência de justificação.

Mas nossa salvação não termina aí. Também há salvação no tempo presente.

É a isso que Daniel 8 se refere em termos de nossa experiência espiritual pessoal.

Ao olharmos para o santuário celestial hoje, podemos saber e estar confiantes de

que temos um grande Sumo Sacerdote lá, e que é a mesma pessoa que também

morreu na cruz, Jesus Cristo, o Justo (Hb 8: 1-3). Ele mesmo é o sacrifício e o

sacerdote que apresenta o sacrifício (Hb 9: 26-28). Ele está lá no trono de Deus,

intercedendo por nós hoje(1João 2: 1, 2; ROM. 8:34). Nossas orações sobem a ele

com o incenso do Espírito Santo (Apocalipse 8: 4). Ele é nosso grande Mediador

e está cumprindo esse papel hoje para que possamos receber o Espírito Santo em

nossas vidas. Ele envia o Consolador prometido para ministrar em nosso favor e

viver em nossos corações, dando-nos a força espiritual de que precisamos para

viver para Cristo. Esta é a salvação no tempo presente. As vezes eu seia chamado

de santificação.

Mas nossa experiência espiritual com essas profecias não termina com a

justificação e santificação. Há algo mais que nos espera. A profecia de Daniel 7

descreve tal coisa. Lá vemos o enredo que nos leva ao futuro, onde culminará no

reino de Deus. Lá o Rei Jesus dirigirá e governará seu povo. Lá os santos do

Altíssimo serão glorificados com novos corpos imortais e vida eterna(1Cor. 15:

51-53). Esta vida eterna será vivida à medida que o Rei Jesus conduzir seu povo

no reino que ocupará a nova terra. A capital desse novo mundo será a Nova

Jerusalém (Ap 21, 22). Esse será o reino da glória. Assim como os santos viveram

aqui e agora no reino da graça, um dia eles voltarão para casa no

226

Resumo de Daniel 7-9

reino de glória. Esta fase do plano de salvação às vezes é chamada de

glorificação.

Portanto, as três profecias inter-relacionadas de Daniel 9, 8 e 7 trazem à vista

três fases de nossa experiência espiritual. Você tem uma experiência espiritual

com o Messias de Daniel 9 porque ele foi nosso sacrifício no passado e desse

sacrifício recebemos expiação e justificação. No momento, temos uma

experiência espiritual com ele, porque ele foi descrito em Daniel S como nosso

grande Sumo Sacerdote, o Príncipe celestial, nosso Intercessor e Mediador. Hoje

recebemos dele a santificação de nossas vidas. Finalmente, um dia, de acordo com

a promessa da profecia de Daniel 7, essas vidas serão transformadas nas vidas

glorificadas dos santos na Nova Terra. Lá eles serão conduzidos pelo glorioso Rei

Jesus em um reino que será glorioso acima de tudo. Não haverá mais a menor

sombra de pecado para obscurecer a glória desta Terra. Naqueles dias futuros de

promessa, a Terra permanecerá em todo o esplendor dea recriação de Deus.

Os tempos proféticos dessas profecias - passado, presente e futuro - podem ser

combinados em um diagrama junto com a experiência espiritual correspondente:

justificação, santificação e glorificação. Tudo isso pode ser combinado para

apresentar o quadro completo de como essas profecias estão interligadas. Esta

imagem única ficará mais ou menos assim quando totalmente preenchida:

Profecia Daniel9 Daniel S Daniel7

Duração Curto Mediana Longo

Imagem de jesus Sacrifício Sacerdote Rei

Ponto de vista espiritual Passado Presente Futuro

Experiência espiritual de sal- Justificação Santificação Glorificação

período de férias

r

CAPÍTULO 11

Et MENSAGEM FINAL -PARTE 1

A última profecia de Daniel cobre três capítulos do livro: capítulos 10, 11 e 12.

O capítulo 10 é a introdução ou prólogo, o capítulo 11 é o corpo da profecia e o

capítulo 12 é a conclusão ou epílogo. Todos os três fazem parte de um único corpo,

como demonstrado pelo fato de que certos elementos do Capítulo 10 reaparecem

no Capítulo 12.

O capítulo 11, o corpo da profecia, é a profecia mais detalhada do livro de

Daniel. Profecias anteriores falaram sobre reinos; O capítulo 11 agora entra em

detalhes e fala sobre reis individuais. Nenhuma visão simbólica precede esta

explicação detalhada. É um tipo de profecia oral de tipo didático dado diretamente

pelo anjo Gabriel ao profeta Daniel. A verdade da profecia é selada pelo

aparecimento do próprio Deus no capítulo 10 e por seu juramento registrado no

capítulo 12.

De acordo com o conteúdo do capítulo 10, uma questão local - provavelmente

a reconstrução do templo em Jerusalém - é parte da situação que está sendo tratada

aqui. O capítulo 11 leva a profecia do presente na Pérsia (na visão de Daniel) para

o futuro remoto, quando Deus completaria o plano de salvação e estabeleceria seu

reino eterno. Esse evento é descrito nos primeiros quatro versículos do capítulo

12.

Lembre-se de que as divisões de capítulos da Bíblia não existiam no rolo deste

livro como foi originalmente escrito. Essas divisões foram fixadas no século 12.

Isso significa que o capítulo 10 deve ser lido seguido por Daniel 11, e Daniel 11

deve ser lido progressivamente até Daniel 12, sem grandes pausas.

DATA

228

A Mensagem Final - Parte 1

Daniel 10 começa com uma data: o terceiro ano de Ciro (versículo 1). Os

persas, sob Ciro, tomaram a Babilônia em outubro de 539 aC, então o primeiro ano

oficial do governo de Ciro na Babilônia teria começado na primavera de 538 aC,

de acordo com as contas babilônicas e persas. Se adicionarmos três anos a 538 AC,

significa que esta revelação foi dada a Daniel no ano Babilônico-Persa que

começou na primavera de 536 AC e terminou na primavera de. 535 aC A princípio,

as datas podem parecer adicionar pouco à história, mas fornecem o cenário para

outros eventos que estavam acontecendo no mundo ao mesmo tempo.

O PROBLEMA

Daniel nos diz que um problema estava ocorrendo na época, mas não

especifica a natureza do problema. A data, no entanto, nos fornece uma pista. No

terceiro ano de Ciro, os judeus haviam retornado à Judéia. Em seu primeiro ano,

Ciro concedeu o decreto permitindo-lhes retornar, e eles teriam chegado a

Jerusalém no segundo ano. Portanto, o problema que incomodava Daniel não era

se os judeus voltariam para sua terra natal; que já havia sido realizado. O problema

deve ter a ver com algum conflito que o povo judeu teria se metido depois de

chegar a Jerusalém. O livro de Esdras nos diz que eles estavam em sérios apuros.

Esdras 1 fala do decreto de Ciro que permitiu que os judeus voltassem para sua

terra. Esdras 2 apresenta a lista dos que voltaram. Esdras 3 relata algumas das

primeiras coisas que os judeus fizeram quando chegaram ao local do templo

destruído e começaram a trabalhar. Eles ergueram o altar e começaram os

sacrifícios, mas quando se prepararam para construir o templo, enfrentaram

dificuldades. Os samaritanos vieram e queriam ajudar a construir o templo. Era

uma mistura de descendentes daqueles israelitas que haviam deixado a terra após

as deportações da Assíria e da Babilônia com os não judeus que haviam sido

trazidos do leste para ocupar alguma parte do território israelita. Eles eram

politeístas e idólatras. Os judeus que haviam retornado, lembrando-se do motivo

de seu cativeiro, eles temeram que os samaritanos introduzissem essas práticas no

novo templo, por isso rejeitaram sua oferta de ajudar na reconstrução. Foi aí que

surgiu o problema. Quando rejeitados, os samaritanos optaram pelo

obstrucionismo. "Se não

229

DANIEL

eles nos permitirão ajudá-los ", disseram com efeito," faremos tudo o que

estivermos ao nosso alcance para garantir que aquele templo nunca seja

reconstruído. "E conseguiram interromper a obra. Esdras 4: 5 diz: "Eles [os

samaritas] também subornaram os conselheiros contra eles [os judeus] para

frustrar seus propósitos, durante todo o tempo de Ciro, rei da Pérsia, e até o reinado

de Dario, rei da Pérsia." Dario I não subiu ao trono até 536 aC, portanto, isso indica

um período de tempo bastante longo. De 536 aC a 522 aC, não aconteceu muita

coisa em termos de reconstrução no local do templo.

Esdras afirma que os samaritanos "subornaram" os conselheiros para

trabalharem contra os judeus. Onde esses conselheiros exerceram influência? Não

em Jerusalém, mas nos centros do poder político do Império Persa. O lugar mais

delicado onde esses conselheiros poderiam obstruir o trabalho era na corte do rei.Y

visto que parece que eles conseguiram interromper o trabalho, eles devem ter

chegado aos ouvidos do rei e de sua corte.

Outra pessoa crítica em toda essa situação foi o príncipe da Pérsia, e Daniel o

menciona mais tarde (10:13, 20). Com quem quer que esses conselheiros falassem,

eles conseguiram interromper o programa de construção na área do templo em

Jerusalém. Isso ocorreu bem na época em que Daniel estava jejuando sobre um

certo problema não especificado no capítulo 10. Visto que o maior problema para

os judeus naquela época era a interrupção da obra de reconstrução do templo em

Jerusalém, é Faz sentido juntar essas duas peças do quebra-cabeça para sugerir

que esse era o problema pelo qual Daniel estava jejuando. O resto de Daniel1 O

não diz isso diretamente, mas parece ser a opção mais provável com base no que

sabemos da história daquela época.

A SEMELHANÇA DE DEUS Daniel estava morando nas margens do rio Tigre com alguns de seus amigos(1

0: 4). Eles estavam preocupados com o assunto do templo. Ele templo nunca seria

reconstruído? Será que o Senhor não teria um santuário terrestre para o qual voltar?

Em Êxodo 25: 8, Deus indicou:"Y eles farão um santuário para mim, e eu habitarei

no meio deles. ”Essa indicação levou à construção do tabernáculo no deserto,

seguido no devido tempo pelo templo de Salomão em Jerusalém. Mas agora aquela

magnífica estrutura estava em ruínas. Se não houvesse templo em que Deus

pudesse habitar e manifestar sua presença, como ele poderia encontrar seu povo?

A Mensagem Final - Parte 1

Ele trataria dessa preocupação por meio de uma manifestação de sua pessoa.

Quando Deus manifestou a sua presença, Daniel viu: “E levantei meus olhos e eu olhamos, e eis um homem vestido de linho e cingido seus lombos

de ouro de Uphaz. Seu corpo era como berilo, e seu rosto era como um relâmpago,

e seus olhos como tochas acesas, e seus braços e pés como a cor de bronze polido,

e o som de suas palavras como o rugido de uma multidão. " (Dan. 10: 5, 6) Este

não é um ser comum, nem mesmo um anjo. O anjo Gabriel aparecerá mais tarde

a Daniel neste capítulo, e dois outros anjos aparecerão de pé em cada lado do rio,

de acordo com o capítulo 12, mas este ser majestoso brilhou muito mais que os

outros. O profeta nos fala da majestade e da glória do ser que viu. Ele menciona o

esplendor de suas roupas e de seu corpo. Em seguida, ele fala de seu rosto, seus

olhos e seus membros. des. Tudo dele era brilhante e glorioso.Este é o esplendor

brilhante e luminoso da pessoa divina. Temos dificuldade em encontrar palavras

para descrever isso, e assim foi com Daniel. É por isso que ele comparou essas

características a vários elementos brilhantes da natureza.

Daniel chamou isso de visão, mas ele usou uma palavra hebraica particular

que se refere especialmente à manifestação de um ser pessoal, em contraste com

uma visão simbólica como Daniel 7 e 8. Uma palavra equivalente é "teofania",

uma aparência pessoal de Deus. No final de seu ministério nesta terra como

profeta de Deus, Daniel encontra-se pessoalmente com o Senhor a quem tem

servido todo esse tempo. Essa presença pessoal de Deus trouxe segurança ao

profeta. Ele assegurou-lhe que sua obra para o Senhor havia sido aceita e que Deus

ainda estava trabalhando em favor de seu povo.

Salomão havia dito na dedicação do templo que, por maior e glorioso que fosse

um templo terrestre, não seria adequado para conter o grande Deus (ver 2 Crônicas

6:18). Assim foi na época de Daniel. Quer o templo fosse reconstruído agora ou

mais tarde, Deus ainda estava com seu povo, e ele ainda estava com seu profeta.

Nessa visão da presença de Deus havia garantia para Daniel como indivíduo e para

o povo de Deus de que o Senhor os ajudaria a superar os obstáculos em seu

caminho.

O DIA DA SEMANA Existem certas pistas nestes versos que podem nos permitir calcular mais ou

menos precisamente quando esta aparição de Deus será

231

DANIEL

o apresentou a Daniel. Ele afirma que esteve chorando e jejuando por "três

semanas" e então Deus apareceu a ele no 24º dia do primeiro mês: Nisan (10: 4).

Dada a proximidade dessas duas afirmações, a implicação é que o 24º dia do

primeiro mês veio imediatamente no final do jejum de três semanas. O idioma

original usa uma frase idiomática aqui para indicar que as três semanas foram

concluídas. Semanas inteiras chegam ao fim após sete dias; eles terminam no

sábado, o sétimo dia. Visto que essa visão apareceu a Daniel no final das três

semanas completas, a visão também deve ter vindo a ele no sábado. Isso significa

que essa profecia final no livro de Daniel provavelmente foi dada no sábado.

A esse respeito, há um paralelo mais ou menos direto entre Daniel e João, o

destinatário das visões do livro de Apocalipse. João diz que recebeu sua visão no

"dia do Senhor" (Ap 1: 10). Como sabemos tanto do Antigo como do Novo

Testamento, o dia em que o Senhor reivindicou como sua possessão especial é o

sábado (Isa. 58:13; Marcos 2:28). Portanto, Daniel recebeu sua profecia final no

sábado, e João recebeu as visões de seu livro naquele dia também. Os dois homens

já eram velhos nessa época. Daniel tinha estado em cativeiro na Babilônia por

setenta anos e estava se aproximando dos noventa anos. João recebeu sua visão

em 96 DC. C. e não tinha visto Jesus pessoalmente por quase setenta anos. Não

sabemos a idade exata de Juan, mas se ele se tornou a) um discípulo de Jesus mais

ou menos com a mesma idade de Daniel quando foi levado para o exílio; os dois

homens provavelmente tinham a mesma idade na época em que receberam as

visões.

Da mesma forma, ambos estavam no exílio quando receberam suas visões.

Daniel estava na Babilônia, e João estava preso na ilha de Patmos "pela palavra

de Deus e pelo testemunho de Jesus" (Ap 1: 9). Suas visões também eram do

mesmo caráter. Ambos continham um tipo especial de profecia conhecido como

apocalíptico. Essas profecias contam a história até que o reino de Deus seja

concluído e estabelecido.

Uma comparação também pode ser feita entre a forma que a aparência de Deus

assumiu em Daniel 10 como no apocalipse eu. João viu Jesus Cristo em pé entre

os candeeiros do Santuário, vestido como sacerdote, mas também exibindo o

brilho e a glória da pessoa de Deus.

232

A Mensagem Final - Parte 1

Quando alguém procura em outro lugar na Bíblia por uma explicação adicional

para o aparecimento de Deus em Daniel 10, dois textos se destacam: Apocalipse

1 e Ezequiel.eu.Ezequiel, como João, viu um ser semelhante com muitas das

mesmas características. Desta visão de Deus, Ezequiel disse: "Assim era a

aparência do resplendor ao redor" (Ezequiel 1:28).

Para Ezequiel e Daniel, a experiência foi a mesma. Ezequiel escreveu: “E

quando eu vi [a visão de Deus], caí com o rosto em terra e ouvi a voz de quem

falava” (versículo 28). Daniel também estava igualmente impressionado. Ele caiu

em um sono profundo com o rosto no chão (Dan. 10: 9).

O ANJO O anjo Gabriel tocou em Daniel para restaurar suas forças para que ele pudesse

receber a profecia que queria dar a ele. Isso deu ao profeta energia suficiente para

ficar de joelhos e, então, lenta e laboriosamente se erguer até uma posição

totalmente ereta, embora ele ainda tremia com a experiência (10: 10, 11). Isso deve

nos dar uma noção do poder, majestade e glória de Deus. Existem dois elementos

contrastantes na religião que nos ensinam como devemos nos aproximar de Deus

e percebê-lo: transcendência e imanência. A transcendência de Deus significa que

ele é grande, poderoso e glorioso, e que governa o universo de seu trono. A

imanência de Deus fala-nos da sua amizade, de quem desceu para habitar ao nosso

lado.

Como é possível que essas duas perspectivas sejam verdadeiras? Como pode

o grande e majestoso Deus do universo se abaixar e se tornar nosso amigo pessoal?

Essa é a grande tensão da religião, uma tensão que foi finalmente resolvida na

encarnação. Jesus veio viver ao nosso lado com a sua divindade velada pela sua

humanidade. Portanto, o grande Deus do universo torna-se nosso amigo pessoal

em Jesus Cristo e, como tal, manifesta um cuidado terno e amoroso por nós. Isso

é parte do que a visão de Deus / Jesus nos diz em Ezequiel!, Daniel 10 e

Apocalipseeu.

Já vimos Gabriel antes. Ele apareceu a Daniel para lhe dar a profecia de Daniel

9: 24-27. Ele também apareceu a Daniel no momento da visão em Daniel 8: 1-12,

a fim de fornecer-lhe a interpretação daquela visão simbólica. Gabriel é

mencionado lá como aquele a quem Daniel tinha visto "na visão no princípio"

(Dan. 9:21), conectando assim as duas profecias de Daniel 8 e 9. Da mesma forma,

os capítulos 10 e 11 estão conectados para

DANIEL

capítulos 8 e 9 até a declaração de Daniel quando ele diz que depois de receber a

explicação dada no capítulo 11, ele agora entendeu a visão anterior (Dan. 10: 1).

Embora Gabriel não seja chamado pelo nome no capítulo 10 ou 11, sua posição

perto de Michael o torna o candidato lógico para o anjo que trouxe essa mensagem

ao profeta (Dan. 10:13, 20). Portanto, essas três profecias estão ligadas entre si por

seu apresentador e intérprete comum: Gabriel. Ele apareceu após a visão simbólica

do capítulo 8 para explicá-la a Daniel, e ele apareceu para apresentar as profecias

dos capítulos 9 e 11 sem qualquer visão imediatamente anterior. Quase se poderia

referir aos capítulos 8-12 como o livro de Apocalipse de Gabriel, já que

Apocalipse é chamado de livro de Apocalipse de Jesus Cristo. Novamente

encontramos Gabriel no Novo Testamento. Ele não apenas deu a profecia do

capítulo 9, mas também veio anunciar o cumprimento de um de seus segmentos

mais importantes ao anunciar o nascimento iminente do precursor de Jesus, João

Batista (Lucas 1: 1, 19).

INTERVENÇÃO DIVINO EM ASSUNTOS HUMANOS

Já sabemos que havia um problema pelo qual Daniel estava chorando e

jejuando. Foi sugerido que o problema que o preocupava era a reconstrução do

templo, que havia sido interrompida devido à intervenção dos samaritanos. Daniel

estava jejuando e chorando por três semanas. Se o servo terrestre de Deus estava

tão preocupado com essa reviravolta nos acontecimentos, por que o próprio Senhor

não estava fazendo algo a respeito? Sim, ele estava, e Gabriel nos conta. Durante

o mesmo período de três semanas em que Daniel chorou e jejuou, Gabriel e seu

superior, o arcanjo Miguel, lutaram contra o príncipe da Pérsia (10:12, 13).

Portanto, o príncipe da Pérsia deve ter tido algo a ver com a causa do problema.

A maioria dos comentaristas vê o rei da Pérsia em Daniel 10 como o símbolo

de um anjo mau agindo como um gênio nacional ou espírito supervisor da Pérsia.

Portanto, os anjos bons, Miguel e Gabriel, competiram contra ele em sua luta pelo

destino do povo de Deus. Mas nem Satanás nem nenhum de seus anjos eram

príncipes do reino da Pérsia. Visto que o capítulo menciona o rei da Pérsia,

podemos facilmente identificar quem era o príncipe da Pérsia naquela época. O

príncipe da Pérsia seria Cambises, filho do rei Ciro. Quando Ciro morreu,

Cambises o sucedeu no trono. Antes disso, ele era o príncipe herdeiro.

Logicamente, ele teria que

2. 3. 4

A mensagem final - Parte 1

seja o príncipe da Pérsia mencionado em Daniel 10.

Por que Cambises deve ser mencionado aqui em Daniel 10? Por duas razões principais:

(1) por causa de sua influência política e poder como príncipe; e (2) porque ele se opunha

fortemente a todos os cultos religiosos estrangeiros. Como príncipe herdeiro, Cambises

estava bastante envolvido nos assuntos da província da Babilônia. Ciro até o elevou ao posto

de corredor de gente por um ano, assim como Nabonido fizera com Belsazar. Cambises era

um estudante do zoroastrismo que adorava o deus Ahura Mazda. Ele não tinha tolerância

para adorar outros deuses. Os historiadores nos disseram que ele até destruiu os templos de

alguns desses deuses estrangeiros, especialmente no Egito. Sem sombra de dúvida, Não foi

por acaso que os judeus nada realizaram em termos de reconstrução do templo em Jerusalém

durante o reinado de Cambises (530-522 aC). O descuido manifestado em relação ao templo

durante aquele período certamente estaria em consonância com a política de Cambises.

Mesmo antes de seu reinado oficial, Cambises exerceu grande influência na província de

Babilônia, à qual pertenciam Síria e Judá. Essas províncias eram conhecidas como

Babilônia e Além do Rio, o que significava a região Trans-Eufrates. Foi somente com a

reorganização da estrutura política do império por Dario I que a Síria e Judá se retiraram da

província de Babilônia. Cambises teve grande influência na província da Babilônia, à qual

pertenciam a Síria e Judá. Essas províncias eram conhecidas como Babilônia e Além do

Rio, o que significava a região Trans-Eufrates. Foi somente com a reorganização da

estrutura política do império por Dario I que a Síria e Judá se retiraram da província de

Babilônia. Cambises teve grande influência na província da Babilônia, à qual pertenciam a

Síria e Judá. Essas províncias eram conhecidas como Babilônia e Além do Rio, o que

significava a região Trans-Eufrates. Foi somente com a reorganização da estrutura política

do império por Dario I que a Síria e Judá se retiraram da província de Babilônia.

Por tudo isso, se alguns conselheiros contratados pelos samaritanos fossem à Babilônia

e conhecessem Cambises, ele provavelmente ficaria feliz em atender ao pedido. Os judeus

não foram capazes de reconstruir o templo em Jerusalém durante o resto do reinado de Ciro

e durante todo o reinado de Cambises. Somente quando um novo rei, Dario I, entrou em

cena com uma nova política, os judeus puderam fazer algum progresso na reconstrução do

templo (ver Esdras 4: 5).

No entanto, nos bastidores, forças invisíveis estavam em ação. Os poderes do Céu

foram enviados para influenciar o obstinado príncipe da Pérsia, enquanto os anjos de Deus

trabalhavam para cumprir sua vontade. Apesar dos esforços celestiais, a decisão continua

sendo prerrogativa do homem e, pelo que sabemos, Cambises nunca cedeu a essas

influências. Devemos também enfatizar que ele teve um final lamentável, um provável

suicídio em sua viagem de volta do Egito. Ele caiu sobre sua espada e morreu deaferida.

Alguns afirmam que foi um acidente, enquanto outros dizem que foi suicídio. Em qualquer

caso, Cambises chegou ao fim

235

DANIEL

triste, e parte da imagem inclui sua oposição óbvia ao verdadeiro Deus dos judeus.

MIGUEL Gabriel garantiu a Daniel que as forças do céu não haviam capitulado em sua

luta pelo povo de Deus. Depois de deixar Daniel, ele voltaria para continuar sua

batalha contra o príncipe da Pérsia. Ele seria apoiado neste esforço por Miguel

(10:20, 21). Miguel é chamado de "um dos príncipes chefes", "seu príncipe" e "o

grande príncipe que está ao lado dos filhos de seu povo" (10:13, 21; 12: 1). Ele é

o príncipe celestial em contraste com o príncipe terreno, Carnbises. O Antigo

Testamento não diz tudo o que pode ser conhecido sobre Michael. Para preencher

o quadro, precisamos ir a Judas 9 no Novo Testamento, onde Miguel é identificado

como o arcanjo com poder de ressurreição, e a Apocalipse 12: 7 onde descobrimos

que ele era o líder do exército celestial contra Satanás e suas forças rebeldes no

céu antes da criação do homem. Claramente, esses dois textos do Novo

Testamento só podem se referir a Jesus Cristo. Portanto, podemos assumir com

segurança que as referências a Michael no Antigo Testamento devem ser

entendidas como se referindo a Cristo também.

Miguel é mencionado pelo nome apenas em Daniel 10 e 12. Em Daniel 10, ele

está envolvido em um problema local limitado. Em Daniel 12, está envolvido,

como veremos, em um conflito final e universal, a conclusão da batalha entre o

bem e o mal. Onde quer que sejam encontradas, as passagens de Michael na Bíblia

têm esta característica: elas envolvem conflito, e Michael é descrito como o líder

do lado de Deus na batalha. Portanto, as imagens de Michael em Daniel 10 e 12

criam uma espécie de embrulho em torno da profecia de Daniel 11. Michael é

apresentado em Daniel 10 em conexão com a polêmica que ocorre na mesma época

do profeta (10 : 13, 21). A imagem final de Michael aparece no final dos tempos

na controvérsia final (12: 1). Em todos esses casos, ele protege o povo de Deus.

Da controvérsia que grassa entre Michael e Cambises, Gabriel continua a

conduzir Daniel através do futuro profético até o momento em que Michael

aparecerá em cena pela última vez, quando o plano de salvação chega ao fim e

Michael leva a seu povo em casa. Esse futuro profético narrado por Gabriel é o

tema de Daniel 11.

236

A Mensagem Final - Parte 1

DANIEL 11 Daniel 11 tem sido um capítulo difícil para os intérpretes entenderem. São

muitos detalhes e pode ser muito fácil se perder nessa floresta de significados. Na

próxima seção, estudaremos o "rei do sul" e o "rei do norte". Examinaremos a

história dos reis persas e gregos após a época de Daniel. O Capítulo 11 traz muitos

detalhes históricos. Mas tudo isso só serve para preparar o terreno para o propósito

geral dea profecia, que deve projetar a história até o momento em que Michael

apareça pela última vez em cena para encerrar o plano de salvação e trazer seu

povo para casa.

Apesar do acúmulo de detalhes históricos ao longo dos séculos entre a época

de Daniel e a vinda do Messias, a profecia do capítulo 11, como a dos capítulos 8

e 9, tem a ver com a realização do grande plano de salvação e destino eterno do

povo de Deus. Como tal, está intimamente relacionado ao grande esboço profético

dos capítulos 8 e 9, e amplia essa profecia conforme mostrado no diagrama a

seguir:

, RELACIONAMENTO DE DANIEL 11 COM DANIEL 8 E 9

Danielll Daniel S, 9

11: 2 O reino da persia 8h20 o camero da persia

11: 2 O reino da grecia 8:21 a cabra da Grécia

11: 3 Um poderoso rei aparece em 8:21 o chifre grande como o primeiro

Grécia rei da Grécia = Alexandre

Magno

11: 4 Os quatro ventos ~ a propagação 8h22 Os quatro reinos que surgem

império dos grandes do grande chifre da Grécia

rei

11:16 A terra desejável é conquista 8: 9 Roma pagã conquista a terra

tada Desejável israel

11:22 O Príncipe da aliança será dis- 9:25 Roma pagã elimina o ungido

truid

no calvário

DANIEL

PERSIA -DANIEL 11: 2 Daniel 11: 2 refere-se aos três reis persas que deveriam "aparecer", seguidos

por um quarto rei. Visto que Ciro estava no trono quando Gabriel deu a Daniel

esta profecia, devemos começar contando seu filho Cambises como o primeiro dos

três. Antes de deixar o Egito, Cambises assassinou seu irmão Esmerdis. Mas

enquanto Cambises estava fora, Bardiya, um impostor, assumiu o trono, fingindo

ser Smerdis. Cambises estava voltando do Egito para corrigir a situação quando

morreu. Após um curto período, Daría I Histaspes assumiu o trono após sua

conquista militar dos rebeldes contra o governo central, incluindo o falso Smerdis.

Daría não estava na linha para o trono, mas garantiu essa posição por meio de suas

conquistas militares. Assim, os três reis persas que a profecia diz que "haverá" (11:

O quarto rei que se seguiu a esses três foi especialmente significativo; a

profecia diz que ele "enriquecerá mais do que todos eles; e, fazendo-se forte com

as suas riquezas, levantará todos contra o reino da Grécia" (11: 2). Esse rei rico

era Xerxes, o rei persa descrito no livro de Ester. Xerxes foi o segundo dos reis

persas a agitar a Grécia por meio de invasões; Daría foi o primeiro. Xerxes invadiu

a Grécia em 480 aC A Grécia não se vingou por mais de um século, mas os gregos

nunca esqueceram a humilhação que os persas trouxeram ao seu país. Quando eles

finalmente vieram reparar esses danos, foi em resposta direta ao que os persas

haviam feito a eles muitos anos antes. A vingança grega ocorreu sob Alexandre,

o Grande.

Alguns estudiosos de Daniel 11 disseram que o autor não conhecia bema

História persa porque não procedeu a aenumeração e caráter-ção dos reis persas

após Xerxes. Esta observação perde um ponto. O propósito deaA profecia não era

para dar um relato completo da história persa, mas para rastreá-la até o ponto em

que o próximo poder assume o palco histórico. Uma vez que Xerxes foi quem

finalmente trouxe os gregos paraaproeminência na política do Oriente Próximo,

não havia necessidade de a profecia recitar mais da história persa depois desse

ponto. A profecia então muda o foco para o novo poder no palco, a fim de

acompanhar a ascensão ea queda desses reis e seus reinos.

238

A Mensagem Final - Parte 1

GRÉCIA-DANIEL 11: 3,4 O primeiro rei a se levantar depois que a Grécia ascendeu ao estrado histórico

é descrito como o rei poderoso que "governará com grande poder e fará a sua

vontade" (versículo 3). O texto não diz isso diretamente, masaA implicação clara

é que este novo rei obteve seu poder e reinado derrotando os reis persas antes dele.

Obviamente, esse rei era Alexandre, o Grande. Há uma ligação linguística direta

entre Daniel 8: 8, 21 e Daniel 11: 4 com relação ao destino de Alexandre; o verbo

hebraico rn: ismo é usado em todos os três versículos para expressar como deveria

ser "quebrado". Daniel11 acrescenta o detalhe de que seu reino não passaria para

seus descendentes diretos. Isso foi cumprido na vida e na morte de Alexandre, o

Grande. Ele tinha um filho pequeno quando morreu, mas esse filho não herdou

nenhuma parte do império de seu pai.

Em vez disso, seu reino deveria ser dividido "em direção aos quatro ventos do

céu", ou os quatro pontos cardeais. Esta é a mesma linguagem usada em Daniel 8:

8, referindo-se à divisão do império de Alexandre em quatro chifres, ou reinos,

que seus generais passaram a controlar. Essas divisões já foram discutidas no

comentário sobre Daniel 7 e 8, onde foram representadas pelas quatro cabeças e

asas do leopardo (7: 6) e pelos quatro chifres na cabeça do bode (8: 8, 22). Este é

outro ponto distinto onde as profecias de Daniel se cruzam, e esta conjuntura serve

como um dos marcos importantes em nosso estudo contínuo da complicada

sucessão política de Daniel 11.

OS REIS HISTÓRICOS DO NORTE E DO SUL -DANIEL 11: 5

Do ponto de vista dos judeus que viviam em Judá, as principais divisões do

Imp ~ rioGregos eram a Síria, incluindo a província de Babilônia, que ficava

imediatamente ao norte deles, e o Egito, que ficava ao sul de seu território. Essas

dinastias eram conhecidas como Ptolomeus no Egito e Selêucidas na Síria, com

base nos nomes de seus primeiros governantes, Ptolomeu I e Seleuco I,

respectivamente. Durante este período, os judeus estavam primeiro sob o controle

dos Ptolomeus e depois ficaram sob o domínio dos Selêucidas. Finalmente, como

resultado de uma guerra de independência, os judeus tinham seus próprios reis,

conhecidos como os reis macabeus da casa asmoneu. A história deste período

intertestamentário, conforme relatado

239

DANIEL

Em Daniel 11:13, ele pode ser seguido sem grande dificuldade nos livros de

história que cobrem este período. Ele poderia ser resumido da seguinte maneira.

(Neste ponto, seria bom para o leitor revisar Daniel 11: 5-15 com cuidado.)

O versículo 5 começa com o primeiro rei proeminente do sul, ou Egito, que

pode ser identificado como Ptolomeu I Sóter. Seu comandante, que veio para um

reino maior que o dele, pode ser identificado como Seleuco I Nicator. Este

comandante teve que fugir da Síria para o Egito, mas no final ele conseguiu

recuperar essas terras sírias das mãos de Antígono, o governador da Síria. "No

final dos anos" (versículo 6), por volta de 250 aC, o rei do sul, Pto-lomeo II

Filadelfo, e o rei do norte daquela época, Antíoco II Theos, formaram uma aliança

vinculada pelo casamento diplomático de Berenice com Antíoco. Quando

Ptolomeu morreu, entretanto, esse arranjo desmoronou, e Laodice, a primeira

esposa de Antíoco, foi capaz de traçar as mortes de Antíoco, Berenice e filho de

Berenice (versículo 6).

Para vingar a morte de Berenice e seu filho, "um ramo de suas raízes"

(versículo 7), Ptolomeu III Evérgeta veio contra o norte e capturou sua capital

(versículo 7). Por um tempo, ele controlou grande parte do território do rei do norte

na Síria, mas depois ele renunciou e voltou ao Egito, tirando de lá uma grande

quantidade de espólio e até alguns deuses dos sírios. Isso é simplesmente uma

extensão da política humana ao reino religioso, porque indicava [aos

contemporâneos] que os deuses do Egito prevaleciam sobre os deuses da Síria

(versículo 8). Ptolomeu III voltou ao Egito e não atacou o rei do norte por algum

tempo (versículo 8b). Então, Seleuco II o atacou como vingança, mas não teve

sucesso (versículo 9).

Os filhos do rei do norte mencionados no início do versículo 10 foram Seleuco

III Cerauno e Antíoco III, o Grande. O primeiro foi um rei de vida curta (226 aC

a 223 aC), mas o último foi um governante de grande importância, razão pela qual

recebeu o epíteto de Magno, ou "Grande". Ele reinou de 223 aC a 187 aC O reino

de Antíoco III pode ser dividido em terços desiguais. O primeiro terço foi

demarcado pela desastrosa Batalha de Ráfia na fronteira egípcio-palestina, onde

foi derrotado por Ptolomeu IV Filopater do Egito (versículo 11). A partir dessa

derrota, Antíoco III voltou sua atenção para o leste, onde tentou recuperar as

possessões do reino selêucida que haviam sido perdidas. Nisso ele teve muito

sucesso. Após este sucesso, ele voltou ao problema egípcio, e desta vez teve mais

sucesso do que em seu

240

A Mensagem Final - Parte 1

primeira reunião (versículo 13). Na Batalha de Panaeus, em 198 aC, e como

resultado do seguimento dessa batalha, a província da Judéia caiu em suas mãos.

Assim, o território dos judeus mudou de propriedade, e eles passaram de vassalos

do rei do sul a vassalos do rei do norte.

Até agora, na época de Antíoco III (versículo 13), quase todos os comentaristas

concordam com a identificação dos vários reis do norte e do sul. A questão é: o

que aconteceu depois da época de Antíoco III? Os intérpretes futuristas interpretam tudo do versículo 13 ao versículo 35 como

se referindo a Antíoco IV Epifânio, enquanto os intérpretes preteristas aplicam

tudo desde este ponto até o final do capítulo até Antíoco IV. A posição deste livro

é que apenas os versículos 14b e 15 se referem a Antíoco IV. Visto que Antíoco

IV foi o responsável por apresentar Roma à cena histórica do Oriente Médio, esse

rei constitui um ponto apropriado de transição para Roma, assim como Xerxes foi

um ponto apropriado de transição para a Grécia. Aplicando apenas os versículos 14b e 15 a Antíoco IV Epifânio, nós o

reduzimos à sua medida histórica adequada. Afinal, ele era apenas um rei menor

que governou um reino menor por pouco tempo (175 aC a 163 aC). Ele era muito

mau com os judeus na Judéia, mas o maior ponto de transição em seu reinado foi

quando. teve de entrar em colapso sob pressão diplomática de Roma. Roma já era

a principal potência no horizonte no Oriente Médio na época de Antíoco Epifânio,

e ele sabia muito bem que não seria adequado para ele frustrar seus projetos.

Bastou um embaixador romano, nem mesmo um exército, para fazer Antíoco

Epifânio abandonar sua segunda invasão do Egito em 168 aC.

A primeira parte do artigo 14 refere-se aos que se levantaram contra o rei do

sul. Isso pode incluir um grande número de participantes. Primeiro, havia Antíoco

111 e suas tropas sírias. Em seguida, havia seus companheiros. Antíoco 111 fez

uma aliança secreta com Filipe V da Macedônia para dividir as possessões de

Ptolomeu fora do Egito. Filipe, infelizmente, entrou em conflito com os romanos

e sofreu uma derrota em suas mãos na Segunda Guerra da Macedônia (200 aC a

196 aC). Apesar de sua aliança com Filipe, Antíoco 111 recusou-se a se opor aos

romanos nesta ocasião. O versículo 14a também pode ser visto como se referindo

aos egípcios que se rebelaram contra Ptolomeu V no Egito. Esses eventos são

registrados na obra de Políbio (The Stories 5.107). Por

241

DANIEL

Por último, mas não necessariamente menor, os "muitos" do versículo 14a

poderiam incluir os judeus, anteriormente sob o controle de Ptolomeu até serem

libertados por Antíoco III. Para eles, depois de mais de um século sob controle

ptolomaico, deve ter parecido uma grande libertação. Como prova dessa promessa

de um novo dia, Antíoco III concedeu direitos especiais ao estado religioso judeu

da Judéia. Mas essa promessa logo falhou e os judeus se tornaram antagonistas

confirmados de Antíoco III. Portanto, houve muitos que se levantaram contra o rei

do sul durante o período registrado em Daniel 11: 14a.

O que o resto deste versículo significa? Este tem sido um problema difícil de

interpretar por muito tempo. Literalmente, o texto diz: "e os filhos dos desordeiros

do seu povo serão levantados, carregados, levados ..." O primeiro desses dois

verbos significa "entrar pela força" ou "romper" como se uma brecha fosse quebrada na parede. O segundo verbo

geralmente significa "levantar", "carregar" ou "tirar". A combinação desses dois

significados deve resultar em uma frase parecida com a seguinte: "Os filhos dos

encrenqueiros de seu povo foram levados embora". Esse significado seria paralelo

ao versículo 12, que diz "quando a multidão é levada" e usa o mesmo verbo. Mas

a quem o versículo 14 se refere a ser conduzido? Quem são os "filhos dos criadores

de problemas do seu povo"? Foram os egípcios. Como resultado de sua derrota na

Batalha de Paneas (198 aC), os egípcios foram retirados e retirados de cena em

relação à Judéia ou ao sul da Síria. Portanto, a frase no versículo 14 deve ser

traduzida, mais ou menos literalmente, "os filhos dos criadores de problemas do

seu povo foram levados embora [ou serão levados, no futuro sentido profético]".

Significa que~ lrios eles removeram os egípcios ao derrotá-los, e assim os

opressores do povo de Deus na Judéia foram retirados.

A frase final do versículo 14 é uma frase interessante, pois se refere ao

cumprimento de uma visão. Os comentadores tiveram considerável dificuldade em

compreender o que esta frase significa, mas considerando as mudanças históricas

e políticas que ocorreram na Judéia durante aquele tempo, uma resposta mais

direta pode ser determinada. Quando os sírios derrotaram os egípcios em Paneas,

o chifre grego egípcio de quatro chifres (Dan. 8: 7) foi empurrado para fora do

caminho no que diz respeito à Judéia. Foi substituído pelo chifre sírio.

Infelizmente para os judeus,

242

A Mensagem Final - Parte 1

Esse chifre-poder sírio, perto de ser liderado por Antíoco IV Epifânio, tornou a

vida muito difícil para eles perseguindo-os.

A perseguição de Antíoco IV contra os judeus foi vista por muitos intérpretes

como o cumprimento de uma parte importante do restante de Daniel11. No entanto,

a declaração profética no versículo 14 deve nos alertar contra essa interpretação;

Isso implica que essas pessoas - os sírios sob Antíoco IV - "cairão". Não, Antíoco

não é o cumprimento desta profecia. Teremos que buscar outra realização por parte

de um poder maior no horizonte daquela época. Teremos que olhar para Roma.

Daniel 11:15 fala de uma campanha contra o rei do sul liderada pelo rei do

norte. O foco desta campanha foi centrado em torno de uma cidade fortificada.

Várias cidades e várias campanhas dos reis selêucidas foram sugeridas como a

interpretação desses elementos, mas dada a sucessão de eventos neste ponto da

profecia, a campanha que mais concorda é Antíoco N de 169 aC contra o Egito. O

foco dessa campanha estava centrado em torno da cidade de Pelusio, a maior

cidade guardando a entrada do delta oriental do Egito. Pelusius caiu para as tropas

de Antíoco IV durante a campanha e, assim, conquistou a metade oriental do delta.

Então, ele voltou para a Síria no inverno de 169/168 aC Esse foi um erro sério em

sua estratégia e levou à introdução do próximo poder na profecia.

ROMA IMPERIAL -DANIEL 11: 16-22 Daniel 11:16 apresenta um novo ator no cenário histórico. Ele não é referido

como o rei do sul ou o rei do norte, mas sim como "aquele que virá" (ou "o exército

invasor" na NIV). Visto que Antíoco IV foi vitorioso no final do versículo 15,

parece lógico que ele fosse aquele contra quem esse novo poder lutaria. Nesse

ponto, descobrimos que o rei do norte não aparece novamente no capítulo 11 até

o versículo 40. Ele desaparece da narrativa quando esse novo poder é introduzido.

O rei do norte, o rei selêucida da Síria, cede e este novo poder (Roma) assume.

Para enfatizar o fato de que este é um novo poder em cena, o texto diz que

"fará a sua vontade" (versículo 16). Esta é uma frase técnica usada para introduzir

novos poderes na profecia. Foi usado para a Grécia no versículo 3, e agora está

sendo usado no versículo 16 para Roma, o poder que aproximou Antíoco IV

Epifânio e o desencorajou de sua

243

DANIEL

Conquistas egípcias. A terceira frase importante no versículo 16 em conexão com

este novo poder é a referência à "terra gloriosa". Este poder será colocado sobre

ela e assumirá completamente o controle dela. Isso não tem aplicação concebível

a Antíoco IV porque a Judéia já fazia parte de seu reino quando ele o herdou de

seu pai. Não era necessário que ele a conquistasse. Roma, por outro lado, tomou

a Judéia pela conquista. Quando Roma conquistou a Síria em 64 aC, incluiu a

Judéia em seus territórios conquistados. Como já foi observado, esta é uma

referência cruzada à profecia de Daniel 8, onde no versículo 9 a "terra gloriosa"

(sebi) surge como uma das conquistas do chifre pequeno. O outro aspecto linguístico de interesse no versículo 16 é acomo o versículo

se refere ao confronto entre Antíoco IV e Roma. Ao se referir a batalhas e guerras

em Daniel11, a preposição 'al', "contra", é comumente usada. Mas não neste caso.

Portanto, a tradução da NIV, "ninguém será capaz de lidar com isso", não é

totalmente correta. A preposição usada no hebraico original deste versículo é 'el',

"para" ou "a". Em outras palavras, quando o diplomata romano veio confrontar

Antíoco N sobre seu retorno ao Egito, ele não veio com toda a força de Roma

como apoio. Era uma missão diplomática,aque teve sucesso devido à ameaça

implícita de derrubar todo o poder de Roma sobre Antíoco IV. Mas, quanto ao

encontro, Roma apenas veio "para" ele e não "contra" ele.

Está aberto a discussão se o versículo 16 se refere a Roma em geral ou a um

general romano específico que executou essas ações. Certamente Pompeu e suas

tropas foram aqueles que se levantaram com força sobrea"terra gloriosa", e eles a

subjugaram em 63 aC Por outro lado, em Daniel 8, o chifre pequeno não é tanto

indicativo de um governante específico quanto de um poder político que inclui

todos os seus governantes. Se o versículo 16 for tomado como uma introdução ao

novo poder como um todo, os versos seguintes podem ser entendidos como uma

elaboração dos destinos de governantes individuais. Esse parece ser o curso que o

texto segue.

A respeito de um governante individual, Daniel 11:17 diz que "então ele porá

em vir com o poder de todo o seu reino." Aqui está uma descrição de movimentos

adicionais além da Judéia, uma campanha para outro país. A vinda de Roma no

versículo 17 não é para a Judéia; que já foi descrito no versículo 16. Roma já havia

conquistado a terra

244

A Mensagem Final - Parte 1

do Norte; agora continuava para o sul até o Egito. O Egito não foi formalmente

incorporado ao Império Romano até o sucesso de Otaviano lá em 30 DC, mas

Júlio César entrou no Egito e influenciou seus negócios um pouco antes, em 48

AC. É interessante notar que ele entrou no Egito em busca de Pompeu, que morreu

ali pelas mãos de um oficial ptolomaico. Se o versículo 16 está se referindo a

Pompeu, que fez com que Roma se estabelecesse na "terra gloriosa" (11:16) e que

dirigiu as ações contra o Egito, então a próxima figura em cena é Júlio César.

Júlio César parece se encaixar melhor nos versículos 17-19. Se a primeira frase

do versículo 17 realmente tem a ver com trazer os termos do feudo para arranjar

uma aliança, então Júlio César foi certamente o responsável por isso. Foi por meio

de suas manobras políticas e militares que apoiou o governo de Cleópatra e

Ptolomeu XIV. Literalmente, a próxima frase no versículo 17 diz: “e ele lhe dará

a filha de uma mulher para estragar [arruinar, corromper], mas ela não tolerará e

não [pertencerá] a ele”. . Isso se enquadra bem com a notória aliança entre César

e Cleópatra. Aparentemente, ela deu à luz um filho, Cesariana, e foi com ele para

Roma como sua consorte. Quando César foi assassinado pouco depois disso,

Cleópatra teve que fugir de volta para o Egito para proteger seu trono. Por um

tempo, foi parcialmente bem-sucedido, Mas quando Otaviano chegou ao Egito, a

tradição diz que ela morreu mordida por uma áspide venenosa. Nesse sentido, ela

não permaneceu, ou seja, não continuou a governar ou pertencer a César, exceto

por um breve período.

Assim como "ele" (o invasor do versículo 16) voltou seu rosto para o Egito no

início do versículo 17, agora, no início do versículo 18, ele voltou seu rosto para

os 'yyyim'. Esta palavra pode ser traduzida como "ilhas" ou "costas". Aqui, o litoral

faz mais sentido. Júlio César liderou três campanhas depois de deixar o Egito, o

Bósforo, o Norte da África e a Espanha. As duas primeiras, definitivamente, e a

terceira, provavelmente, podem ser consideradas margens para as quais ele voltou

seu rosto; isto é, seu cuidado militar. Então veio seu desenlace final, nas mãos de

seus amigos e assistentes de confiança. O texto parece referir-se a isso em termos

de "lançar sobre ele o seu opróbrio" (versículo 18). A queda de César foi devido

ao seu estilo de governo cada vez mais monárquico e ditatorial.

245

DANIEL

assassinado nos idos de 44 de março aC Há um trocadilho aqui. A palavra para

"desgraça", "zombaria", "insolência", herpa, lembra a palavra "punhal" ou

"espada", hereb, o instrumento com o qual os amigos de César se voltaram tão

cruelmente contra ele. Sua queda literal e figurativa e morte são descritas no final

do versículo 19.

O versículo 20 fornece duas características da pessoa que se levantaria no lugar

de César. Primeiro, ele enviaria coletores de impostos por todo o império e,

segundo, morreria em tempos de paz, não em batalha, embora em sua carreira

tenha travado muitas batalhas. Essas duas facetas da carreira dessa figura foram

cumpridas na vida de César Augusto, que se destaca pelo censo que fez no Egito

e em outras partes do reino, censo de registro que serviu de base para a cobrança

de impostos. O sistema tributário instalado sob sua administração é bem

representado pelo público no Novo Testamento. Jesus nasceu em Belém como

resultado do registro ordenado por Augusto (Lucas 2: 1). Augusto morreu de

doença em 19 de agosto de 14 DC,

A pessoa que sucedeu a Augusto foi Tibério, e o versículo 21 da profecia dá

muita atenção a como ele obteve acesso ao poder e o avalia mal. Tibério não era

filho natural de Augusto. Era filho de Lívia, filha de um padre também chamado

Tibério, e veio para a família de Augusto quando levou a mãe do menino à força.

De acordo com historiadores romanos, Tibério tornou-se muito sádico. Embora

não possamos confiar completamente nos historiadores romanos neste caso, há

um mérito considerável na avaliação feita a Tibério aqui na profecia. Augusto não

gostava de Tibério. e ela nem mesmo o queria como seu sucessor, mas não tendo

outra escolha lógica, ela teve que aceitar a ideia.

Quanto à guerra, mencionada no início do versículo 22, atribui-se a Tibe-rio a

vingança contra os armênios na Alemanha; este havia varrido com três legiões de

soldados romanos. Tibério teve um sucesso estrondoso em derrotar o Armênio.

Ele também se envolveu em outras guerras ocasionais e atos selvagens de

repressão. Na última categoria está a aniquilação de uma rebelião provincial com

considerável derramamento de sangue. A profecia fala de exércitos varridos diante

dele (versículo 22), e isso concorda bem com Tibério, mas havia muitos outros

governantes dos tempos antigos a quem essa declaração poderia ser aplicada com

igual força. o

246

A Mensagem Final - Parte 1

A próxima declaração no versículo 22, entretanto, é especificamente um ato de

Tibério.

Daniel 11:22 diz que um "príncipe da aliança" também seria quebrado antes

do governante mencionado neste versículo. Esta frase, "príncipe da aliança", é

muito específica em suas ligações com Daniel 9: 24-27. Em outras partes do livro

de Daniel, a palavra usada para "príncipe" é sar. Aqui em Daniel 11:22, entretanto,

a palavra usada é nagid. Esta palavra é usada exclusivamente em outras partes do

livro de Daniel: Daniel 9: 24-27. Portanto, em uma base linguística, essas duas

profecias devem ser conectadas neste ponto. Em Daniel 9: 24-27, é também o

Messias, o Príncipe (nagid, "governante" na NVI) que faz uma grande aliança com

muitos por uma semana. Portanto, o "príncipe" e a "aliança" estão ligados em

ambas as profecias.

No estudo de Daniel 9: 24-27, tanto a abordagem historicista quanto a futurista

percebem o Messias, o Príncipe mencionado no versículo 25 como ninguém

menos que Jesus Cristo. Identificar Jesus como o Príncipe Messias de Daniel 9:

24-27 significa que quando chegamos a este período da profecia, chegamos ao

tempo de Jesus de Nazaré como o cumprimento desses aspectos dessa profecia.

Isso nos fornece um gancho cronológico para pendurar o versículo 22 na narrativa

de Daniel 11. Quando chegamos a este ponto em Daniel 11, chegamos ao primeiro

século DC. C., e os eventos descritos aqui devem levar isso em consideração. /

247

CAPÍTULO 12

A MENSAGEM FINAL

-PARTE 2

Vamos resumir o que aprendemos no capítulo anterior examinando Daniel 10: 1-11:

22. Dissemos que o capítulo 10 inclui a introdução a essa profecia e inclui uma descrição

da aparição de Deus, bem como uma conversa com um anjo, provavelmente Gabriel, para

confirmar a veracidade desta profecia. No capítulo 11, o anjo mensageiro começou a recitar

a história profética dos reis e nações que viriam após a época de Daniel. A profecia começou

com os reis da Pérsia (11: 2) e continuou com Alexandre, o Grande, da Grécia (11: 2).

Depois que Alexandre morreu, seu reino se dividiu em quatro partes principais (11: 4).

Daniel 8 se refere a essas quatro partes do reino de Alexandre pelo símbolo de quatro chifres

(8: 8, 22). Daniel11, no entanto, concentra-se especialmente em apenas dois dos quatro.

Esses dois são "o rei do norte", cuja residência real era em Antioquia, na Síria (11: 6), e "o

rei do sul", que veio do Egito (11: 5). Como a Judéia estava imprensada entre esses dois

poderes, ela passou de um para o outro várias vezes. Por fim, essa situação chegou ao fim

por meio de Roma, que derrotou a Síria e o Egito, e que conquistou a Judéia ao mesmo

tempo que conquistou a Síria (11,16). Assim, Roma possuiu a Judéia no primeiro século

aC, quando Jesus de Nazaré, o "príncipe da aliança", foi quebrado ou executado na cruz

pelo poder romano (11,22). Como a Judéia estava imprensada entre esses dois poderes, ela

passou de um para o outro várias vezes. Por fim, essa situação chegou ao fim por meio de

Roma, que derrotou a Síria e o Egito, e que conquistou a Judéia ao mesmo tempo que

conquistou a Síria (11,16). Assim, Roma possuiu a Judéia no primeiro século aC, quando

Jesus de Nazaré, o "príncipe da aliança", foi quebrado ou executado na cruz pelo poder

romano (11,22). Como a Judéia estava imprensada entre esses dois poderes, ela passou de

um para o outro várias vezes. Por fim, essa situação chegou ao fim por meio de Roma, que

derrotou a Síria e o Egito, e que conquistou a Judéia ao mesmo tempo que conquistou a

Síria (11,16). Assim, Roma possuiu a Judéia no primeiro século aC, quando Jesus de

Nazaré, o "príncipe da aliança", foi quebrado ou executado na cruz pelo poder romano

(11,22).

Neste ponto da profecia, o versículo 23 abre com uma nova fase do poder de Roma. É

aí que começa nosso estudo neste capítulo. O versículo 23 marca uma transição na profecia do capítulo 11. Os versículos 1-22

levaram a ação desde o tempo do próprio Daniel até a vinda do Messias, o "príncipe da

aliança". Embora esses versículos contenham uma grande quantidade de detalhes históricos,

a interpretação costuma ser problemática. No mínimo, os detalhes e as dificuldades

interpretativas aumentam

A Mensagem Final - Parte 2

Mencionado na segunda seção do capítulo 11, versículos 23-25.

No entanto, apesar desses problemas, o propósito e a intenção subjacentes da

profecia nos versos 1-22 são evidentes. Na primeira seção, a ação entre o rei do

norte e o rei do sul tem muito a ver com os assuntos do povo de Deus; a batalha é

essencialmente uma de corte espiritual que culmina com o aparecimento do

Mesías e sua confirmação do pacto "com muitos" mediante sua morte.

Da mesma forma, a segunda seção da profecia (versículos 23-45), embora

estruturada em termos de reinos em conflito, diz respeito às batalhas espirituais

entre o povo de Deus e sua verdade, por um lado, e por outro. a outra, o poder

perseguidor que busca escurecer o santuário de Deus no céu Ya salvação que está

sendo ministrada lá para nós por nosso fiel Sumo Sacerdote, Jesus Cristo. Ao

olharmos para os detalhes, também precisamos ter em mente o quadro geral da

história salvífica que está por trás deles.

ROMA PAPAL -DANIEL 11: 23-29 Por volta de 11:22, a profecia atingiu a época de Jesus Cristo sob a Roma

imperial no primeiro século DC A pergunta é: Para onde vai a profecia depois

disso? Poderia continuar com a Roma Imperial se o aspecto histórico for ampliado.

Foi assim que Urias Smith tratou o texto em seu livro clássico, Reflexões sobre

Daniel. Para Smith, os versos 23-30 repetiram a história dos mesmos três Césares.

Essa repetição está possivelmente alinhada com o paralelismo do pensamento

hebraico, mas é improvável que tal repetição ocorra em uma narrativa consecutiva

e em um texto de profecia histórica como o que temos aqui em Daniel 11.

O talvez o texto, começando no versículo 23, pudesse pular para a época da

conquista romana de Jerusalém em 70 aC, embora não pareça haver muitas

referências a uma guerra e um cerco como o de Jerusalém nesses versículos. A

época de Constantino poderia ser outra importante transição histórica, com a

conversão do Império Romano ao Cristianismo, mas Constantino também não

parece se encaixar bem nessa passagem.

Tendo eliminado esses eventos históricos importantes como assuntos de

profecia no restante do capítulo 11, queque dia é a época da ascensão da Roma

papal no século 6 DC. Se este for o assunto desses versículos, então a profecia nos

levaria ao próximo segmento da história que vimos em outras profecias de Daniel:

a ascensão dos

249

DANIEL

segunda fase de Roma, que é a Roma papal medieval, em contraste com a Roma imperial.

Nesse caso, Daniel 11 seria um paralelo ao que encontramos em Daniel 7 e 8. Com base

nesse entendimento, este volume assume a posição de que Daniel 11: 23-30 trata das

atividades da segunda fase de Roma. , Roma papal, e que "o rei do norte" nestes versos se

refere a este poder.

Historiadores seculares e eclesiásticos notaram que essa transição da Roma imperial

para a Roma papal teve efeito no século VI a.C. Esta foi uma época de declínio na glória

da Roma imperial, mas também foi uma época oportuna para o surgimento do poder da

igreja ao preencher o vazio criado por esse declínio. A sede do império mudou-se para

Constantinopla no leste, deixando a igreja praticamente no comando no oeste.

Os versículos 23-39 não apresentam necessariamente as atividades do poder papal em

ordem cronológica consecutiva. Em vez disso, neste caso, eles são aparentemente

organizados em ordem temática. Os elementos presentes nos versos 23-39 podem ser

descritos da seguinte forma:

eu. Versos 23-30 campanhas militares eficazes

2 Verso 30 subversão do sistema de salvação

3. Versos 32-34 perseguição

Q

ua

tro

. Versos 35.-39 exaltação própria

Os últimos três itens da lista acima também são descritos em Daniel 8 em termos das

atividades do chifre pequeno. A comparação pode ser feita da seguinte forma:

Evento. Daniel? Daniel S Danielll

o - Dan. 8h11 Dan. 11h31

Contínuo (cap. 8)

Abolição de

Contínuo (cap. 11)

Perseguição Dan. 7h25 Dan. 8: 10b Dan. 11: 32-34

Exaltação própria Dan. 7: 8, 20, 25a Dan. 8: 10a Dan. 11: 35-39

250

A Mensagem Final - Parte 2

Todos os três capítulos mencionam perseguição e exaltação própria, mas

apenas os capítulos 8 e 11 mencionam a eliminação do [sacrifício] contínuo ou

diário. Daniel 11 também contém um elemento neste esboço de atividades,

campanhas militares eficazes, que não estão presentes em Daniel8. Daniel 8: 9

menciona campanhas militares eficazes, mas essas se referem às conquistas

imperiais de Roma ao leste, ao sul e à terra gloriosa, não à atividade militar da fase

papal de Roma. As campanhas militares encontradas em Daniel 8: 9 encontram

seu paralelo correspondente em 11:16, que descreve a atividade na gloriosa terra

da Judéia e sua capital, Jerusalém.

AS CRUZADAS Daniel 11: 23-30 é sobre outro tipo de campanha militar. Essas campanhas são

conduzidas pelo papado, que é representado em 11: 23-30 como o rei do norte ou

no capítulo 8 como a segunda fase do chifre pequeno. Esta atividade realizada por

Roma em sua fase papal assemelha-seaque a Roma imperial anteriormente

realizada sob Pompeu e Júlio César. Mas essas campanhas não ocorrem no século

6 DC, quando Roma estava em sua fase inicial de crescimento em importância.

As campanhas descritas em 11: 23-30 ocorreram consideravelmente mais tarde,

quando Roma já havia avançado para sua fase papal.

O exemplo clássico desse tipo de atividade militar liderada pelo papa foram as

Cruzadas dos séculos XI a XIII. Naquela época, mais do que em qualquer outra

época da história, o papado, o rei do norte, estava diretamente envolvido na guerra.

Esta guerra foi planejada para recuperar os lugares considerados sagrados pelo

Cristianismo, mas, ao fazer isso, os cruzados trouxeram a ira do Egito, o rei do sul.

A última batalha da Primeira Cruzada envolveu forças do Egito, e a última batalha

da Última Cruzada incluiu uma incursão fracassada no Egito.

Este padrão corresponde ao que é descrito em 11: 23-30. As forças do rei do

norte fizeram suas conquistas primeiro, e então as forças do rei do sul entraram

em cena. Isso é exatamente o que aconteceu durante a primeira cruzada no século

11 dC Então a última cruzada envolveu uma invasão real do Egito por mar, mas

as forças do norte foram derrotadas. Isso também é exatamente o que o capítulo

11 diz nos versículos 29, 30.

Daniel 11: 40-45 é a passagem mais difícil de interpretar profeticamente

251

DANIEL

porque seus eventos ainda estão no futuro, mas Daniel 11: 23-30 é a passagem

mais difícil de interpretar historicamente em termos de eventos que agora estão no

passado. É difícil ser definitivo sobre a interpretação de Daniel 11: 23-30, e

devemos manter essa dificuldade em mente quando estudamos a passagem.

Existem pelo menos cinco diferentes interpretações possíveis para esses

versículos. No momento, prosseguiremos com a hipótese operacional de que

Daniel 11: 23-30 descreve as Cruzadas conduzidas sob o comando do poder papal

nos séculos 11 a 13. Ao fazermos isso, vamos ver como os detalhes históricos

desses eventos correspondem ao que é profeticamente descrito nesses versículos.

Há uma grande lacuna entre a morte de Jesus Cristo, descrita em 11:22, e o

tempo das Cruzadas mil anos depois, descrita no versículo 23. Embora essa lacuna

seja grande, já vimos que existem lacunas no curso do Profecia de Daniel 11.

Desde o tempo de Xerxes, o último rei persa mencionado no versículo 2, até o

tempo de Alexandre, o primeiro rei grego mencionado no versículo 3, há um

século e meio de distância, e a profecia não faz nenhuma tentativa de preencher

isso lacuna mencionando os outros reis persas posteriores. Simplesmente passa de

uma figura importante na cena profética para a próxima. O mesmo é verdade em

11.22,23. Foi Jesus quem saiu como o "príncipe da aliança", quem criou a igreja

que se tornou, o poder papal mencionado no versículo 23.

Esta nova seção do capítulo 11 (versículos 23-30) começa com o

estabelecimento de um "acordo" ou aliança (versículo 23). Não é sobre a nova

aliança no sangue de Jesus, pois essa aliança foi criada por meio do engano, de

acordo com o versículo 23.

"E ele subirá e sairá vitorioso com poucas pessoas [literalmente, 'com uma

pequena cidade']." Isso pode se referir ao número de cruzados em relação às

hordas do Islã que eles enfrentaram no Oriente Médio. Ou poderia se referir, em

um sentido mais clássico, às Cruzadas das Crianças de 1217-1221 DC. C. "A

província em paz e abundância" (versículo 24) que é invadida por este movimento

militar se encaixa bem com a "terra gloriosa" no versículo 16. Portanto, o versículo

24 se refere à terra de Ju -dea. Este versículo também diz que este poder "fará o

que for

252

A Mensagem Final - Parte 2

pais, nem os pais de seus pais. "Isso não cai bem com aRoma Imperial, porque

cada um dos césares (Júlio, Augusto, Tibério) poderia dizer que estava fazendo o

que seus pais haviam feito antes deles. No caso do papado, entretanto, a

convocação para as Cruzadas foi uma convocação para algo inteiramente novo na

história daquela instituição. O mundo nunca tinha visto nada parecido antes.

O texto do versículo 24 indica que esse poder distribuía despojos, despojos e

riquezas entre seus seguidores. Embora isso pudesse ser dito de muitos exércitos

em muitas ocasiões, era especialmente verdadeiro no caso das Cruzadas. A

motivação por trás das Cruzadas era dupla: obter benefícios espirituais e obter

riqueza. Os cavaleiros que participavam das Cruzadas geralmente eram aqueles

que não haviam recebido terras por herança na Europa porque não eram os mais

velhos em suas famílias. As Cruzadas foram um caminho para o enriquecimento

de uma forma que não estava disponível para eles ficarem em casa.

A última frase do versículo 24 requer uma tradução diferente daquela dada na

NIV: "Ele fará planos para atacar as cidades fortificadas." Os tradutores têm

comumente interpretado esta frase como se referindo a ataques militares a

fortalezas, mas não há verbo aqui para tais ataques. Em vez disso, o verbo que se

segue, em uma forma duplamente enfática, é o verbo que significa "pensar",

"considerar", "prestar atenção a". Em outras palavras, essas forçasEles tinham

pensar ou eles prestariam atenção aos pontos fortes ... Suas próprias forças! Quando alguém visita Israel e Jordânia hoje, pode ver os

resultados desse pensamento. Ainda podem ser vistos castelos e fortalezas dos

cruzados que foram construídos para fins defensivos durante os séculos XII e XIII.

Eles são alguns dos vestígios arqueológicos mais notáveis da Terra Santa. Alguns

deles estão em bom estado de conservação. No século passado, os britânicos

usaram a fortaleza dos cruzados em Aco como prisão para prisioneiros políticos

durante os dias do domínio palestino (1918 a 1948)! O versículo 24 conclui

afirmando que essa atenção às fortalezas e sua construção duraria apenas um

tempo. A ocupação da Terra Santa pelos cruzados durou menos de dois séculos, e

aquelas fortalezas permaneceram como monumentos de uma época remota.

Somente depois desses sucessos iniciais o rei do sul monta suas forças e ataca

as forças do norte (11: 25b). O último manto

253

DANIEL

A Primeira Cruzada lutou contra as forças que vieram do Egito para enfrentar os

Cruzados depois que eles conquistaram Jerusalém. Essa batalha aconteceu em

Ashkelon, na costa sudoeste da Palestina (ver 11:26). A situação está bem descrita

ema seguinte citação de uma história das Cruzadas:

Em 12 de agosto de 1099, a batalha ocorreu em uma planície perto

do porto-fortaleza egípcio de Ashkelon. Os egípcios foram pegos

desprevenidos enquanto ainda estavam em seu acampamento e foram

completamente derrotados. Seu comandante, o vizir al-Mdal (1094-

1121) fugiu de volta para o Egito. Em 13 de agosto, o exército vitorioso

retornou em triunfo a Jerusalém. O sucesso da Cruzada agora estava

assegurado. A reconquista da Terra Santa foi uma conquista

surpreendente. A alegria dentro do Cristianismo foi totalmente

justificada (HE Mayer, 57).

O versículo 27 diz que dois reis se sentarão à mesma mesa e mentirão um para

o outro, com o coração inclinado para o mal. À luz desse versículo, é interessante

notar a luta política que ocorreu após a queda de Jerusalém. A pergunta era: quem

será o rei do novo estado cruzado ali estabelecido? Tanto no reino secular quanto

no sagrado, houve lutas internas. Noaluta secular havia dois candidatos a rei:

Reymundo e Godofredo. Godofredo finalmente obteve o cargo de governante

(sem o título de "rei") por meio de armadilhas. No reino sagrado também houve

uma disputa para decidir quem seria o patriarca de Jerusalém. Arnul-fo da

Normandia finalmente recebeu a ocupação, embora não fosse qualificado para isso

porque era ilegítimo e nem mesmo era um subdiácono. No entanto, ele logo

solidificou sua posição como líder da igreja ao encontrar uma relíquia: a

verdadeira cruz! Havia também a questão da relação entre esses dois

"governantes" em suas esferas duais de Igreja e Estado.

Daniel 11:28 diz que o rei do norte voltaria ao seu país com grandes riquezas

e agiria contra a santa aliança. Dos líderes cruzados da primeira cruzada, quatro

deixaram suas casas na Europa e apenas dois ficaram com o minirreino de

Jerusalém. Trezentos cavaleiros e 3.000 soldados de infantaria permaneceram em

Jerusalém com Godfrey enquanto a maioria

254

A Mensagem Final - Parte 2

estava voltando para a Europa com seus líderes e seus despojos. O controle papal

da igreja em Jerusalém ficou evidente no fato de que em três ocasiões o papa

suspendeu ou depôs o patriarca do lugar.

Este também foi um período da história em que o papado atingiu alguns de

seus mais altos níveis de poder. Por exemplo, Inocêncio III (1198-1216), tendo

sabido das Cruzadas no Oriente Médio, agora lançou uma Cruzada contra os

albigenses heréticos no sul da França em 1208. A luta durou até 1227, quando

Reymundo de Toulouse assinou o Paz de Paris, na qual ele jurou lealdade ao rei e

à igreja. Embora os albigenses não fossem cristãos ortodoxos, este episódio ilustra

como a igreja lidou com os dissidentes.

Daniel 11:29, 30 fala de outra campanha contra o sul por esse poder. De acordo

com as designações geográficas usadas no capítulo 11 até agora, o sul representa

o Egito, portanto, devemos esperar uma campanha diretamente contra o Egito. Na

primeira Cruzada, os egípcios deixaram seu país para lutar contra os cruzados na

Palestina (11: 25b), mas na última Cruzada, a nona, a invasão ocorreu por mar

diretamente contra o Egito. Essa ação corresponde à descrição nos versículos 29,

30 quando devidamente compreendida.

A primeira parte do versículo 30 é comumente traduzida como os "navios de

Quitim" (KJV) avançando contra o rei do norte. Mas essa não é a preposição usada

no texto hebraico original. Quando o hebraico significa que um exército vai contra

outro, ele usa a preposição 'al. No entanto, aqui o texto usa be ou beth, que significa

"por", "em" "para", "com". Portanto, os navios de Chitim, ou as costas ocidentais,

não vieram contra o rei do norte; eles vieram "com" ele; eles eram seus navios. Foi

exatamente assim que a última Cruzada tentou invadir o Egito. Esta cruzada foi

liderada pelo devoto rei francês, Luís IX. Ele passou o inverno no final do ano de

1248 na ilha de Chipre, mas na primavera de 1249 ele partiu para o Egito,

invadindo-o pelo afluente Damietta do Nilo. A maior batalha da campanha foi

travada em Mansourah, no delta do Nilo, em fevereiro de 1250. Foi a maior derrota

das forças cruzadas, e eles tiveram que recuar para Damietta, onde eles se renderam

aos egípcios em abril. O próprio Luís IX foi feito prisioneiro e mantido em troca

de dinheiro. Quando ele finalmente deixou o Egito, havia apenas 1.400 de suas

tropas para acompanhá-lo. Ele viajou primeiro para a Palestina, mas acabou

retornando para a França, onde apenas 1.400 de suas tropas permaneceram para

acompanhá-lo. Ele viajou primeiro para a Palestina, mas acabou retornando para a

França, onde apenas 1.400 de suas tropas permaneceram para acompanhá-lo. Ele

viajou primeiro para a Palestina, mas acabou retornando para a França, onde

DANIEL

ele continuou seu apoio devotado ao papado, apesar de sua derrota (Dan. 11: 30b).

Com este desastre, a última das Cruzadas para o Oriente Médio atingiu seu terminar. Os estados cruzados na Palestina continuaram por mais algumas

décadas, mas então eles também foram varridos, e mais nenhuma Cruzada veio

em sua ajuda. O rei francês sentiu que sua derrota era um julgamento de Deus. Em

sua ânsia de corrigir suas falhas, Luis tentou mais uma campanha, desta vez para

o Norte da África, não para o Oriente Médio. Ele invadiu a Tunísia em 1270, mas

aquela campanha foi um desastre ainda maior do que a derrota anterior no Egito.

Uma praga atingiu o acampamento dos cruzados e até o próprio rei morreu como

resultado. Não foi um exército que voltou à França, mas um grande cortejo

fúnebre.

Toda essa atividade cruzada ocorreu sob o patrocínio do papa em Roma. Cada

cruzada começou com uma comissão do papa. Dizia-se que se tornar um cavaleiro

no exército dos cruzados era "pegar a cruz". Os objetivos finais dessas Cruzadas

eram de natureza religiosa e dirigidos pelo papado. Os soldados podiam obter

indulgências por terem lutado em uma das Cruzadas. Daniel11: 23-28 dá uma

descrição de como esse tipo de atividade começou. Tudo estava sob a direção da

segunda fase do chifre pequeno de Daniel 8, conhecido nesta parte do capítulo 11

como "o rei do norte".

Curiosamente, essa passagem se refere três vezes aos fatores de tempo que

parecem ter estado envolvidos nessas atividades. Essas referências de tempo não

são específicas como em outras profecias de Daniel, ao contrário, são referências

de tempo gerais. O versículo 24 diz que esse poder era para dar atenção às

fortalezas, mas "isso por um tempo". O verso. 27 diz que quando os dois reis

conspiram à mesa, ela não terá sucesso, porque "o prazo ainda não chegou". Esse

tempo finalmente chega, de acordo com o versículo 29, quando "no tempo

determinado" o rei do norte invade o rei do sul pela última vez e é derrotado.

Além dessas três referências de tempo, o versículo 23 envolve um elemento de

tempo quando fala sobre os eventos que estão por vir "depois da aliança com ele".

. Esse foi o pacto, acordo ou decreto que deu início à primeira dessas campanhas.

Basicamente, as Cruzadas duraram um século e meio. As forças dos cruzados

capturaram Jerusalém no verão de 1099 DC. C. quando a primeira cruzada estava

terminando, e a derrota sofrida pela última cruzada no delta do Nilo ocorreu

durante o inverno de 1249/1250 DC De 1099 a 1249 há 150 anos,

A Mensagem Final - Parte 2

ou cinco meses de tempo profético. Essa atividade militar teve um início, uma

duração e um fim, conforme descrito na linguagem desta passagem de Da-niel11.

O paralelo com a quinta trombeta do livro de Apocalipse (9: 1-11) é notável, pois

os gafanhotos (soldados) daquela profecia deveriam atormentar os homens por

cinco meses. Se contarmos cada dia como um ano, de acordo com a regra profética,

a duração da quinta trombeta seria de 150 anos. Os eventos descritos em

Apocalipse 9: 1-11 são historicamente semelhantes ao que Daniel 11: 23-30

descreve.

PROFANAÇÃO DO SANTUÁRIO DE DEUS A próxima ação do rei do norte / chifre pequeno é sua atividade em relação ao

santuário. “E tropas se levantarão dele para profanar o santuário e a fortaleza, e

tirar o sacrifício contínuo” (versículo 31). O texto não dá a localização deste

templo. Na verdade, há evidências de que ele está falando de outro templo e não

do templo de Deus, pois o chama de "o santuário e a fortaleza", uma construção

linguística que nunca é usada no livro de Daniel para o templo terrestre em

Jerusalém. As palavras implicam em algo maior, mais majestoso e mais forte do

que o templo terrestre. A que templo o versículo 31 se refere?

De acordo com a dimensão vertical usada pela profecia de Daniel 8:11, o

templo que foi atacado por este poder foi o templo localizado no céu. Os paralelos

diretos de linguagem entre Daniel 8:11 e Daniel 11:31 indicam que o 11.31

"santuário e fortaleza" é o poderoso templo celestial. Este é o objetivo do ataque

do chifre pequeno / n; e do norte. A versão King James usa o verbo "profanar" (que significa algo como

"degradar") neste versículo para descrever a ação das forças do rei do norte (Roma

papal). usa o verbo "profanar", que é uma tradução melhor do hebraico hala!. A

questão é que o verbo "profanar" não requer a presença física de objetos

contaminados ou impuros no templo ou local profanado. Alguém pode profanar

um templo , ou o nome de Deus, à distância. Você não precisa estar fisicamente

presente em um templo para profaná-lo.

Daniel 8:11 diz que, como resultado das ações do chifre pequeno, o templo

celestial foi "lançado para baixo" (KJV) ou "profanado" (NVI) (do hebraico

shalak), o que significa que o ministério de aquele templo foi apresentado aos

habitantes da Terra como estando sob o poder de um poder

0-9 257

DANIEL

terrestre. Mas o templo celestial não caiu literalmente ou fisicamente na terra;

assim, ele foi feito para parecer à vista humana. Assim é com a profanação do

templo realizada por este mesmo poder em 11:31. O poder papal não precisava

estar literal e fisicamente presente no templo celestial para profaná-lo. É por causa

do trabalho do papado realizado aqui na Terra que a profanação foi alcançada. O

ministério "contínuo", discutido anteriormente em nossa discussão de Daniel 8,

era propriedade e atividade do Príncipe no santuário celestial. Mas agora esse

poder terreno afirma controlar esse ministério e que suas forças (um exército

espiritual conhecido como sacerdócio) podem dispensar os méritos derivados dele.

Foi assim que um poder religioso terreno substituiu sua atividade pela obra de

Cristo.

Depois de obscurecer o verdadeiro ministério "contínuo" dos olhos da

humanidade, esse poder colocaria algo mais em seu lugar. Algo conhecido como

a "abominação da desolação" (11:31, RV60). O que significa esta frase?

No Antigo Testamento, uma intrusão não autorizada na área literal do templo

era considerada uma abominação que precisava ser limpa com um rito. Da mesma

forma, o poder do Estado, seja local ou estrangeiro, em se intrometer no reino do

sagrado era uma abominação que resultava em contaminação. Desse modo, a

abominação profana pode ser descrita como uma união do secular e do religioso

- o Estado e a Igreja - em que o aspecto religioso é contaminado por sua

combinação com as funções do Estado. Na história do Cristianismo, tal união veio

como resultado do apoio do Estado à Igreja, situação que levou ao

desenvolvimento do papado medieval. Foi o uso da igreja do poder secular do

Estado de Jo que levou às Cruzadas descritas acima. Foi também o uso do poder

estatal pela igreja que esteve implicado mais cedo nas guerras arianas do século 6,

resultando nas igrejas arianas e os povos caindo sob o controle da igreja romana.

O mesmo poder combinado da Igreja e do Estado continuou na Inquisição nos

anos posteriores. Isso nos leva ao assunto da perseguição, o próximo assunto em

que a profecia se concentra.

PERSEGUIÇÃO DOS SANTOS A terceira atividade de poder do rei do chifre norte / pequeno mencionado na

profecia é a perseguição. A perseguição aos santos é mencionada

258

A Mensagem Final - Parte 2

doa em Daniel 11: 32-34, o único lugar no capítulo 11 onde esse sêmen de

perseguição cita. Com base na quantidade de texto dedicado ao assunto, a profecia

parece antecipar que essa perseguição será particularmente severa. Jesus faz o

mesmo ponto em sua descrição da perseguição em Mateus 24:21, 22. Essa mesma

perseguição é destacada em Daniel 12: 7, onde o profeta é informado de que durará

"tempo, horas e minutos. por um tempo. " Esse mesmo período com a perseguição

que o acompanha também é mencionado em Daniel 7:25. Conseqüentemente,

estes três textos, Daniel 7:25; 11: 32-34; e 12: 7 referem-se à mesma perseguição

realizada pelo poder papal durante a Idade Média. Em nosso estudo de Daniel 7

(ver pp. 208-210), colocamos as datas delimitadoras desta perseguição em 538 DC

e 1798 DC. Esse mesmo período de tempo pode ser aplicado a Daniel 11: 32-34 e

Daniel 12: 7. Claro, a severidade desta perseguição cresceu e diminuiu ao longo

do período.

AUTO-EXALTAÇÃO Os versos 36-39 constituem a passagem final desta seção do capítulo 11 e a

quarta atividade do rei do norte / chifre pequeno. Nestes versos, este poder

expressa seu domínio e autoridade de uma forma final, exaltando-se. As frases

iniciais do versículo 36 dão o tom para esta passagem: "E o rei fará a sua vontade,

e se orgulhará, e se exaltará acima de todo deus; e contra o Deus dos deuses falará

maravilhas."

Aqui encontramos duas acusações contra este poder: (1) Exaltação própria; e

(2) blasfêmia. Essas acusações correspondem às características do chifre pequeno

revelado em Daniel 7 e 8. Daniel 8 afirma especificamente que o chifre pequeno

se exaltará, e Daniel 7 implica o mesmo. Daniel 7 se refere à blasfêmia que o chifre

pequeno profere por meio de suas "palavras contra o Altíssimo" (versículo 25,

RV60). Falando dessa exaltação própria, o capítulo 8 afirma que o chifre pequeno

"se engrandeceu até as hostes dos céus" e "se engrandeceu contra o príncipe dos

exércitos" (versos 10, 11).

É claro que o objeto dessa blasfêmia e exaltação própria é Deus. Esse poder

não apenas se exalta acima de todos os outros deuses, mas também é um rival do

Deus verdadeiro. A palavra para "deus" raramente é usada em Daniel 11 porque

grande parte da descrição é expressa em termos políticos e militares.

Ocasionalmente, há referências ao rei do norte tomando

259

DANIEL

os deuses do sul, ou vice-versa, mas essas referências não são comuns. Aqui em

11: 36-39, entretanto, a palavra ou nome para "deus" é usado nove vezes,

mostrando neste ponto o caráter religioso único desse poder e enfatizando o tipo

de conflito religioso em que eles entraram. alturas no fluxo da história.

Historicamente, toda essa rivalidade contra o Deus do céu foi manifestada pelos

títulos que esse poder terreno assumiuY suas reivindicações pessoais. O poder que

este chifre reivindicou sobre o Potentados terrestres às vezes eram demonstrados

pela humildade que ele exigia dos governantes terrestres Y o uso de ameaças como

a ex-comunhão Yo interdito. Um exemplo famoso dessa humilhação dos poderes

terrenos é a ação de Gregarius VII, em 1077 DC, forçando Henrique IV da

Alemanha a fazer penitência ficando na neve em Canossa, Itália, por três dias antes

de conceder-lhe uma audiência. .

Esta auto-exaltação Y blasfêmia marque o quarto Yúltima atividade perpetrada

pelo poder da Roma papal, conforme descrito neste capítulo. Essas atividades

podem ser resumidas da seguinte forma:

eu. Versos 23-30 Atividade militar; as Cruzadas

2 Versículo 30, 31 Intervenção no ministério celestial de Cristo

3

- Versos 32-34 Perseguição

Q

ua

tr

o. Versos 35-39 Exaltação própria Y blasfêmia contra Deus

A exaltação própria deste poder culmina Yreúne todas as outras atividades.

Tudo o que você fez antes é, em última análise, uma expressão de exaltação

própria. Essa atitude, expressa no final desta passagem, abre o caminho para a

próxima seção da profecia.

O TEMPO DO FIM A penúltima seção da profecia de Daniel 10-12 começa com uma declaração

sobre sua localização no tempo. Daniel 11: 40a diz que os eventos que se seguem

ocorrerão “no fim dos tempos”. Este ponto na profecia marca a transição de tudo

o que aconteceu antes, começando na época do próprio profeta, para esta seção

final da história. A distinção entre o tempo do fimYo fim dos tempos deve ser

cuidadosamente destacado. O "tempo do fim" é um período de tempo, um

segmento da história em que certos eventos ocorrerão. Esses eventos são narrados

no

A Mensagem Final - Parte 2

próximos cinco versos. O "fim dos tempos" é um ponto no tempo; é o fim da

história humana como a conhecemos. Esse ponto vem no final desta seção.

EQ! JIVALENTES MODERNOS DO REI DO NORTE E DO SUL A profecia declara que, no tempo do fim, outro conflito ocorrerá entre o rei do

norte e o rei do sul. Chegamos a um ponto na história dos selêucidas da Síria e dos

Ptolomeus do Egito. Portanto, devemos estar lidando com novos poderes que

ocuparam seus lugares. Quais são esses novos poderes que aparecem aqui?

Um bom número de possibilidades foi sugerido, mas nenhuma resposta final

a esta pergunta surgiu. A questão foi calorosamente debatida tanto entre os

pioneiros adventistas quanto entre os professores adventistas nos tempos mais

modernos. Talvez o melhor que possamos dizer é que, como esses eventos ainda

estão no futuro, iremos reconhecê-los quando ocorrerem diante de nossos olhos.

As últimas ações do rei do norte / chifre pequeno ocorreram em 1798, quando

o poder papal foi temporariamente deposto por meio da captura do papa pelo

general Berthier (veja a discussão de Daniel 7 acima). Portanto, é razoável supor

que o tempo do fim começou naquele ponto. Em outras palavras, agora estamos

vivendo no tempo do fim. Vimos o cumprimento histórico de todo Daniel 11 na

ascensão e queda das nações desde os dias de Daniel até 1798 DC. Daquele ponto

em diante, podemos esperar o cumprimento dos eventos profetizados em 11: 40-

45. Uma vez que esses eventos ainda não foram reconhecidos, eles devem ser no

futuro. Temos que esperar por essa conformidade futura para entender como esses

detalhes serão verificados. Portanto, por enquanto,

Uma questão importante a se considerar é quanta continuidade existe entre esta

passagem e as anteriores. Uma continuidade direta sugeriria que o rei do norte nesta

passagem final é o mesmo poder papal que vimos se destacar tão

proeminentemente nos versos 23-39. Se a conexão não for tão direta, então algum

outro poder pode estar envolvido. Este livro assume a posição de que a conexão

entre esta passagem final e o resto da profecia é muito direta. Portanto, devemos

identificar

261

DANIEL

o rei do norte nos versos 40-45 coma fase papal de Roma: o mesmo poder que

foi o foco central da seção anterior da profecia.

O Rei do Sul aparece brevemente no início desta seção, mas depois fica em

segundo plano como um ator secundário. No início daquele capítulo, o título "rei

do sul" servia para se referir ao Egito, de onde vieram os Ptolomeus. Mas aqui no

final do capítulo 11,aA identificação parece ser mais espiritual do que política.

Portanto, assim como o rei do norte se tornou o papado e não é mais um rei

territorial no sentido literal que o capítulo 11 o apresenta no início, o rei do sul

também é uma entidade espiritual aqui nestes últimos versículos do capítulo.

Embora no século 21 o papado tenha um pequeno território,aCidade do Vaticano,

sua principal influência é espiritual. Essa comparação nos leva aaconclusão de

que o rei do sul deve ser visto aqui mais como uma força filosófica e não como

um poder político ou territorial.

Portanto, precisamos nos perguntar: que característica do antigo Egito

reaparece aqui no tempo do fim? Uma característica do antigo Egito demonstrada

em relação ao povo de Deus foi a rejeição de seu Deus, Yahweh. “Quem é Jeová,

para que eu ouça a sua voz e deixe Israel ir? Eu não conheço a Jeová, nem deixarei

Israel ir?” Declarou Faraó (Êxodo 5: 2). Em tempos mais modernos, essa atitude

"egípcia" se expressa no racionalismo que, na área da religião, levou ao ateísmo

ou agnosticismo. Houve uma grande erupção desse tipo de pensamento na

Revolução Francesa, exatamente no momento em que a história alcançou o

profético "tempo do fim" em 1798. O ateísmo expresso no comunismo marxista é

um descendente direto da filosofia. desenvolvido na época da Revolução

Francesa. É interessante notar, neste contexto, que o livro do Apocalipse também

parece fazer exatamente essa conexão com seus símbolos. Apocalipse 11 fala

sobre duas testemunhas de Deus~ o Lei e os Profetas, ou o Antigo Testamento e

o Novo Testamento ~que profetizou durante o extenso período de 1.260 dias por

ano da Idade Média. Então, ao final desse período, um novo poder surgiria para

matar as testemunhas, e seus corpos assassinados ficariam nas ruas da cidade por

três anos e meio. Isso se encaixa muito bem com ações e sentimentos antibíblicos

expressos no auge da Revolução Francesa (1789-1793), em que a Bíblia foi

rejeitada por favorecer a deusa da razão. No entanto, não devemos limitar nosso

entendimento do rei do sul em Daniel 11: 40-

262

A Mensagem Final - Parte 2

45 para a França revolucionária. Em vez disso, poderia ser identificado com o

humanismo racionalista: a grande revolução filosófica que a Revolução Francesa

deixou como herança para o mundo moderno. Esse espírito viveu no comunismo e em muitos outros aspectos da sociedade moderna. E tem estado em

conflito com a igreja. Basta ver o destino deaIgreja Católica nos países

comunistas, especialmente aqueles por trás da agora inexistente Cortina de Ferro.

Como resultado, por um tempo a União Soviética foi o candidato mais popular

para rei do sul dos tempos do fim. Mas com o colapso do comunismo, o apoio a

essa ideia diminuiu.

Devemos evitar conceber o rei do sul nesta passagem literalmente como França

territorial ou Rússia. Em vez disso, podemos vê-lo como a incorporação de

algumas idéias sobre o tema da religião presentes na filosofia desses poderes. O

humanismo racionalista levando ao ateísmo ou agnosticismo se encaixaria muito

bem nas ações e atitudes do rei do sul. Apocalipse 11: 8 fornece uma conexão

figurativa entre essas atitudes antigas e modernas, quando afirma que os cadáveres

das testemunhas bíblicas estariam na "praça da grande cidade que no sentido

espiritual é chamada de Sodoma e Egito, onde também nosso Senhor foi

crucificado. " Jesus foi crucificado novamente nos termos filosóficos e expressões

religiosas dessa ideologia de estilo egípcio que foi perpetrada pela França e pela

Rússia revolucionárias.

Em suma, o rei do norte do tempo do fim provavelmente deve se conectar com

o poder dominante que o precedeu na profecia: o papado da Idade Média, agora

em sua fase final. O rei do sul, modelado a partir das atitudes anti-jehovish do

antigo Egito, se encaixa bem com o movimento moderno do humanismo

racionalista que leva ao ateísmo ou agnosticismo. No mundo moderno, a França

revolucionária e a antiga União Soviética foram os propagadores especiais dessas

idéias. Embora o poder e a posição dessas nações tenham diminuído até certo

ponto, o espírito da época que elas fomentaram persiste em muitos lugares e

continua a representar um desafio significativo para a igreja.

O MODELO HISTÓRICO DA BATALHA DO FIM DOS TEMPOS Parece que Daniel 11: 40-45 usa um incidente histórico na história da Pérsia

como modelo, ou tipo, da batalha espiritual entre o bem e o mal que ocorrerá no

tempo do fim. O exemplo vem da campanha egípcia

263

DANIEL

do rei persa Cambises em 525 aC Os invasores de Judá e do Egito vindos do norte

tiveram que vir da Síria, que ficava no norte e, portanto, da perspectiva de Judá,

os conquistadores vindos dessa direção acabariam vindo pela Síria . A fim de

envolver o rei do sul no Egito, "o rei do norte se levantará contra ele como uma

tempestade, com carros e cavaleiros, e muitos navios" (versículo 40a). Cambises

estava se aproximando do Egito tanto por mar como por terra, um curso que é

descrito nestas palavras: "E ele entrará pelas terras, e inundará, e passará"

(versículo 40b). Entre esses países estaria Judá. “Ele entrará na terra gloriosa”

(versículo 41a).

Continuando seu curso para o sul em direção ao Egito, Cambises escapou da

Transjordânia e não a atacou ao cruzar Judá. Como Daniel 11:41 b indica: “Muitas

províncias cairão, mas estas escaparão de suas mãos: Edom e Moabe, e a maioria

dos amonitas”. Cambises não se preocupou com essas nações ao viajara estrada

costeira para a Oeste.

Cambises continuou seu caminho para o Egito e o conquistou. Essa vitória é

destacada nos versículos 42 e 43: "Ele estenderá a mão contra as terras, e o país

do Egito não escapará. E se apoderará dos tesouros de ouro e prata e de todas as

coisas preciosas do Egito." Mas Cambises não planejava impedir sua conquista do

Egito ali, pois no final do versículo 43 é dito que ele alcançaria a submissão da

Líbia, a oeste do Egito, e da Etiópia, ao sul do Egito (atual Sudão) .

Porém, depois de ir tão longe, Cambises receberia notícias muito sérias da

retaguarda, do leste e do norte (versículo 44). Isso significa que as notícias do leste

viajaram para o oeste e então desceram pela Síria e Palestina para chegar ao rei

enquanto ele estava no Egito. Embora os historiadores não saibam quais foram

essas notícias, é claro que Cambises ficou muito descontente. Ele saiu furioso com

suas forças para corrigir a situação (versículo 44). Ao refazer seu caminho para o

norte, ele cruzou novamente através de Judá. Ao passar por aquele território, ele

acampou ao longo do caminho. A localização dada foi "entre os mares e a gloriosa

e sagrada montanha" (versículo 45). Ele não alcançou o monte santo, o Monte

Sião, em Jerusalém; eles apenas armaram suas tendas em direção a ela. A

localização real do acampamento deles era a planície costeira de Sharon "entre os

mares e a gloriosa e sagrada montanha". Seu alvo não era Jerusalém; sua intenção

era voltar para o norte de onde viera e de onde se originaram as más notícias. Mas

ele teve que enfrentar sua própria morte

264

A Mensagem Final - Parte 2

enquanto acampava na Judéia. Isso viria sem intervenção humana. Ele não devia

ir até ele na batalha e ninguém poderia ajudá-lo a evitar essa tragédia pessoal

(versículo 45).

Enquanto Cambises estava acampado na Planície de Sharon, ele morreu em

conseqüência de um ferimento autoinfligido, tendo cravado sua espada em sua

coxa. Entre os historiadores modernos, as interpretações desse evento diferem.

Alguns dizem que foi uma tentativa de suicídio; outros dizem que foi um acidente.

Seja qual for a causa, Cambises morreu depois de vinte dias, e nenhuma das tropas

de seu poderoso exército poderia ajudá-lo. Se parafrasearmos as palavras de

Daniel, podemos dizer que Cambises chegou ao fim, mas ninguém poderia ajudá-

lo (versículo 45). Os antigos viam isso como um castigo de Deus. Cambises foi

considerado um louco pelo povo de sua época, e um de seus atos mais polêmicos

foi que, ao entrar no Egito, enfiou uma faca na coxa do touro sagrado Apis,

causando-lhe a morte.

A BATALHA DO FIM DOS TEMPOS

Todos os eventos descritos em Daniel 11: 40-45 ocorreram literalmente na

vida, experiência e morte de Cambises, o rei persa. Mas neste ponto no curso

deaprofecia, não estamos mais lidando com os tempos antigos. Estamos agora

lidando com o tempo do fim ("no fim dos tempos", 11:40). Os poderes envolvidos

não são mais um rei persa literal e um rei egípcio literal. Estes se tornaram

símbolos dos poderes que agirão no tempo do fim. Esses poderes são o que já

identificamos como papado (o rei do norte) e ateísmo (o rei do sul). De alguma

forma, o poder religioso da igreja romana obterá algum tipo de vitória sobre as

forças do ateísmo antes do fim dos tempos (versículo 43). Mas, à medida que você

desfruta dos frutos dessa vitória curta, desafios mais sérios surgirão no leste

(versículo 44), porque os reis do leste virão em marcha, de acordo com o livro de

Apocalipse (Apocalipse 16:12). O Apocalipse também fala dessa última batalha

espiritual em termos literais, colocando-a no Armagedom (16:16), ou "o monte de

Megido". Megiddo também está localizada entre os mares e a gloriosa e sagrada

montanha. O papado é um dos poderes espirituais que estarão envolvidos nessa

última batalha espiritual.

265

DANIEL

A Planície de Sharon está localizada ao sul de Megiddo, e essa planície leva à área

montanhosa do Monte Carmelo, que cruza Megiddo e a Planície de Sharon. Foi naquela

planície geográfica literal de Megido que Cambises acampou quando morreu. Foi nessa

mesma montanha que, nos primeiros tempos bíblicos, ocorreu a competição entre o Deus

verdadeiro e os falsos deuses de Baal (1 Reis 18). Esse tipo de guerra espiritual se repetirá

nos tempos modernos, mas não será uma batalha física literal por uma montanha geográfica

(versículo 45). A antiga competição simboliza o conflito espiritual final que ocorrerá em

escala mundial. Dessa batalha final, Cristo e seu exército celestial sairão vitoriosos. Satanás

e todas as suas hostes serão derrotados nesta grande batalha final na Terra. Essa batalha é

descrita em Apocalipse 19: 11-21. Apocalipse 16 descreve apenas os preparativos para a

batalha do Armagedom. Apocalipse 19 descreve a batalha real no grande dia do Deus Todo-

Poderoso, e Cristo triunfará! O curso de ação dessa batalha foi descrito em alusão à

experiência de Cambises nos tempos antigos. Este Cambises moderno também falhará,

assim como o antigo Cambises. Neste ponto, os poderes da Terra e seus reinos se tornarão

os reinos de nosso Deus e de seu Cristo. Isso nos leva à última cena desta profecia, aquela

encontrada nos primeiros quatro versículos de Daniel12. O curso de ação dessa batalha foi

descrito em alusão à experiência de Cambises nos tempos antigos. Este Cambises moderno

também falhará, assim como o antigo Cambises. Neste ponto, os poderes da Terra e seus

reinos se tornarão os reinos de nosso Deus e de seu Cristo. Isso nos leva à última cena desta

profecia, aquela encontrada nos primeiros quatro versículos de Daniel12. O curso de ação

dessa batalha foi descrito em alusão à experiência de Cambises nos tempos antigos. Este

Cambises moderno também falhará, assim como o antigo Cambises. Neste ponto, os

poderes da Terra e seus reinos se tornarão os reinos de nosso Deus e de seu Cristo. Isso nos

leva à última cena desta profecia, aquela encontrada nos primeiros quatro versículos de

Daniel12.

O FIM DOS TEMPOS Daniel12: 1-4 realmente entende o fim da profecia de Daniel11. A adição posterior da

divisão do capítulo introduziu uma interrupção estranha e inadequada aqui. Esta seção é a

resposta de Deus ao que o rei do norte fará no tempo do fim, conforme profetizado em

Daniel 11: 40-45. A frase "naquele tempo" (12: 1) conecta o capítulo 12 ao último dos

eventos narrados na profecia de Daniel 11. Quando o rei do norte chega ao seu fim e

ninguém pode ajudá-lo, esse é o momento. quando é que o Miguel vai se levantar.

Como pode ser visto em vários lugares em Daniel 11, "levantar" ou "ficar de pé" refere-

se a assumir o reino. O verbo hebraico usado em Daniel 11: 2, 3, 4, 7, 16, 20, 21 s1gm. "Fi

ca"1 Levante-se " , "Pare " , " Aparecer "e, em todos esses casos, refere-se a um novo rei

que entra em cena no momento em que ascende ao trono e se torna o novo governante (ver

também Daniel 7:24; 8:23). Isso é o que Michael, o representante de Deus, faz agora.

266

A Mensagem Final - Parte 2

Assim, em Daniel 12: 1, Miguel entra em cena para assumir o governo em resposta

ao que foi feito em nome de todos os reis anteriores que se levantaram em Daniel

11. Esses eram reis terrestres, mas agora o governante O céu assumirá o controle

e constituirá um tipo muito diferente de reino, um reino que operará sob os

princípios da justiça.

Miguel é o "grande príncipe" (12: 1) que governa todo o exército celestial e

cuida do povo de Deus na terra. Como sabemos de Judas 9 e Apocalipse 12: 7,

Miguel é Cristo. Ele aparece em muitos lugares da Bíblia, tanto no Antigo como

no Novo Testamento, com vários títulos que expressam suas diferentes funções

no plano de salvação. O nome Miguel é usado principalmente em situações onde

há algum conflito pelo povo de Deus. Miguel vem para lutar por eles, protegê-los

e libertá-los. Essa também é a função aqui em Daniel 12: 1-4. As coisas vão piorar

antes de melhorar. “E será um tempo de angústia, como nunca houve desde então”

(12: 1). Quando o grande conflito entre Cristo e Satanás chegou ao fim, o inimigo

fará o possível para enganar e destruir o povo de Deus, mas não terá sucesso.

Miguel, que luta por seu povo, irá em frente para libertá-los. “Naquele tempo será

entregue o teu povo, todos os que se encontram inscritos no livro” (12: 1).

A referência a este livro celestial é interessante. Quando o julgamento foi

instituído em Daniel 7, “sentou-se o juiz e os livros foram abertos” (versículo 10).

A referência aí está no plural: livros. Aqui (12: 1) a referência está no singular. A

revisão dos livros no julgamento de Daniel 7 leva à lista de nomes presentes no

livro que é mencionado no capítulo 12. Este livro não é outro senão aquele

indicado em Apocalipse 17: 8 e 21:27 como o livro da vida do Cordeiro. Deus

conhece seu povo e cuida deles com grande consideração. O Senhor o livrará dos

tempos difíceis que virão. . Dois grupos de pessoas são identificados em 12: 2: os justos e os ímpios. Os

justos que dormem no pó serão ressuscitados para a vida eterna. Os ímpios também

serão ressuscitados, mas para vergonha eterna, não para a vida eterna. Quando eles

forem finalmente destruídos no lago de fogo descrito em Apocalipse 20:14, 15,

todos verão que sua sentença e punição foram justas (Fp 2:10, 11). Os adventistas

do sétimo dia tomaram Daniel 12: 2 como uma referência a uma ressurreição

especial que ocorrerá pouco antes da vinda de Jesus. Esta ressurreição especial foi

sugerida porque

267

DANIEL

para os ímpios que se levantam naquela ocasião. oa ressurreição geral dos ímpios

ocorre no final do milênio (Ap 20: 5-10) e não na segunda vinda. Mas há uma

classe especial de ímpios identificados como aqueles que o traspassaram

(Apocalipse 1: 7), que se levantará pouco antes da vinda (Dan. 12: 2). Este será um

grupo especial que se opôs pessoalmente a Cristo. Junto com essa classe especial

de iníquos, há uma classe especial de justos que serão ressuscitados ao mesmo

tempo. Isso cumprirá a bênção especial pronunciada sobre aqueles que morreram

durante a comunicação das três mensagens angélicas (Apocalipse 14:13). Portanto,

a promessa de ressurreição desta profecia pode ser considerada tanto em um

sentido especial quanto em geral.

Os resultados também são claros. Eles são declarados por um belo paralelismo

poético hebraico em Daniel 12: 3: "Os que entendem brilharão como o resplendor

do firmamento; e os que ensinam justiça à multidão, como as estrelas para a

eternidade eterna."

A primeira linha deste dístico poético se refere à intensidade com que os santos

serão glorificados. oa segunda linha se refere à duração de tal glorificação, para

"eternidade perpétua". No início da profecia, encontramos aqueles poderes

terrenos que tentaram afastar muitos da aliança e da justiça (Dn 11: 32-35), mas

agora aqueles que trabalharam na direção oposta virão à frente, e seus oponentes

irão eles se tornarão insignificantes. O livro de Daniel nunca descreve o futuro

reino de Deus em detalhes, como o faz o livro do Apocalipse (capítulos 21; 22).

Aqui, porém, pode-se ter uma noção da glória que dominará os santos do

Altíssimo quando eles finalmente entrarem no reino há muito prometido e há

muito profetizado.

O monarca deste grande reino futuro é identificado como Miguel, porque é ele

quem se levanta para receber o poder daquele reino (12: 1). Esse simbolismo pode

ser comparado a Daniel 7:13, 14, onde a figura que assume o trono daquele reino

futuro é "um como o filho do homem". Em nossa discussão desse capítulo,

identificamos o Filho do homem como Jesus Cristo. O livro do Apocalipse diz que

haverá dois governantes naquele reino futuro, porque o Senhor Deus Todo-

Poderoso estará sentado no trono junto com o Cordeiro (Ap 22: 3). Deus o Pai e

Deus o Filho estarão sentados no trono. Onde está Miguel, que se levanta aqui para

tomar o reinado? Isso o torna o próprio Filho do homem. The go-

268

A Mensagem Final - Parte 2

O governante desse reino futuro é o Filho do homem, e esse Filho do homem é

Miguel, de acordo com o paralelismo do livro de Daniel.

Isso traz a comparação entre Michael em Daniel 10:13 e Michael em Daniel

12:eu.É o mesmo indivíduo, e Miguel atua de maneira semelhante nessas duas

narrativas. Mas as duas histórias~ indicartempos muito diferentes. Daniel 10 está

localizado no tempo local da Pérsia e tem a ver com um problema local do povo

de Deus no tempo do profeta. Em Daniel12, vemos uma perspectiva de Michael

no final dos tempos e o papel que ele desempenhará nesses eventos finais. Sua

função é semelhante; Ele lutou e protegeu o povo de Deus no passado e fará o

mesmo tipo de atividade pelo povo de Deus no fim dos tempos. Não é de admirar

que ele receba domínio sobre os santos para a eternidade, porque lutou com e por

eles durante sua peregrinação terrena aqui e agora.

É importante notar neste ponto que 12: 4 alega que o livro de Daniel seria

selado “até o tempo do fim”. Voltaremos a esse ato de fechamento e abertura após

nossa discussão dos versículos 5-12.

MAIS PERÍODOS DE TEMPO PROFÉTICO E A SELAGEM DO LIVRO

Daniel 12: 5-13 é um epílogo ou apêndice à profecia de 11: 2-12: 4. O que

temos aqui é a calibração do tempo para o corpo da profecia apresentado

anteriormente. Essa é uma maneira comum com que Daniel lida com esse assunto

em outras partes do livro. Por exemplo, o elemento de tempo em Daniel 7 não

surge até o versículo 25, embora a descrição da visão já esteja completa no

versículo 14. O mesmo é verdade em Daniel 8. A visão já está completa no versículo 12, mas a conversa entre os dois anjos a

respeito do elemento tempo dos 2.300 dias vem nos versículos 13, 14. O mesmo

é verdade aqui em Daniel 11 e 12. O corpo da profecia É dado em Daniel 11, mas

os tempos que acompanham esses eventos são dados em Daniel 12. Esses tempos

também estão conectados pelos eventos que descrevem. Eles não estão namorando

novos eventos, mas estão namorando eventos que já foram descritos em Daniel

11.

AS TRÊS E MEIA VEZES (1.260 DIAS) O contexto de Daniel12 retorna ao de Daniel 10. Novamente, o próprio Deus

é visto no rio e é descrito em alguns dos mesmos termos.

269

DANIEL

Estes foram usados para descrever sua aparência em Daniel 10: 4, 5. Além do

"homem vestido de linho, que estava sobre as águas do rio" em 12: 7, havia

também dois anjos presentes, um de cada lado do rio, de acordo com versículo 5.

Um deles perguntou ao ser no rio: "Quando será o fim dessas maravilhas?" A

resposta veio a ele na forma de um juramento solene, enquanto o outro erguia

ambas as mãos para o céuYele jurou pelo nome de Deus que seria "tempo, tempos

e meio tempo. E quando a dispersão do poder do povo santo terminar, todas essas

coisas serão cumpridas." Esta quebra do poder do povo santo refere-se ao tempo

de perseguição,Ydeve ter sido um longo e intenso período de perseguição para

produzir esse resultado. O único tempo de perseguição descrito em detalhes no

capítulo anterior é aquele dado em 11: 32-35. Estes trêsYmetades, portanto, têm

que estar conectadas com essa perseguição. Os mesmos trêsYmeios-tempos

também são mencionados em Daniel 7:25, onde também estão relacionados com

a perseguição. Portanto, temos uma equação paralela:

Daniel 7: 25 Danie111: 32-35 Danie112: 7 3 E, tempos de perseguição Tempo intenso de perseguição 3 E, tempos de

perseguição

Daniel 11 nos ajuda a situar essa perseguição em seu contexto histórico. No

fluxo de eventos do capítulo 11, a perseguição ocorre durante o que é conhecido

como a Idade Média da era cristã. Os tresYmeios tempos estão usando símbolos

de tempo em que cada "tempo" é igual a um ano (Dan. 4:16, 23, 25, 32; Ap. 12: 6,

14; 13: 5). Cada ano profético contém 360 dias, um número redondo baseado no

ano do calendário lunar irregular dos judeus. Portanto, o livro de Apocalipse iguala

os três tempos e meio (Ap 12:14) com 1.260 dias (12: 6) ou quarenta e dois meses

(13: 5). Nas profecias apocalípticas, um dia de tempo profético simbólico equivale

a um ano histórico (Ezequiel 4: 6; Num. 14:34). Isso significa que aqui em Daniel

12: 7 estamos lidando com um período histórico de 1.260 anos. Em nossa

discussão anterior de Daniel 7, datamos esse período em 538 DC. C., quando a

cidade de RomaYo bispo de Roma foi libertado da interferência pagã até 1798 DC.

C., quando o bispo de Roma foi deposto pelas forças francesas. Esse período

profético é reconfirmado aqui neste último capítulo de Daniel, então permanece

270

A Mensagem Final - Parte 2

como um marco profético tanto neste livro quanto no Apocalipse, onde é

reutilizado.

Também há uma indicação em Daniel 11 sobre quando, em geral, esse período

profético ocorreria. Nesse capítulo, o "tempo do fim" não começa antes do

versículo 40. Portanto, a perseguição dos versículos 32-35 deve ocorrer antes do

tempo do fim. Isso a coloca bem no coração da Idade Média, onde essa

perseguição datada de 538 a 1798 DC ocorreu.

OS 1.290 DIAS O segundo período de tempo mencionado em Daniel 12 é encontrado no

versículo 11: "E desde o tempo em que for tirado o sacrifício contínuo até a

abominação da desolação, haverá 1.290 dias." Portanto, progredimos

matematicamente de 1.260 dias para 1.290 dias. Os eventos deste período de

tempo também são descritos em Daniel 11:31. O evento é novamente descrito em

Daniel 11, mas a data é apresentada em Daniel 12. Os eventos descritos em Daniel

11:31 e Daniel 12:11 incluem a suspensão do "diário" (do hebraico, tamid) e o

estabelecimento da "abominação. devastador. " O mesmo poder visto aqui estava

presente no episódio de perseguição descrito anteriormente. O chifre pequeno, o

poder perseguidor de Daniel 7:25 e 8: 1 Ou, reaparece em Daniel 11 sob o título

de rei do norte. Em todos esses versículos, o mesmo poder é evidente fazendo o

mesmo trabalho.

Como devem ser delimitados os 1.290 dias? Devido à natureza dos eventos

que ocorreram em 1798 DC. C. quando o papado, o chifre pequeno, recebeu sua

"ferida mortal" momentânea (Ap 13: 3) e foi retirado do palco histórico por um

tempo, essa data deve marcar o fim dos 1.290 dias e 1.260 dias. Foi nessa época

que a substituição medieval do ministério celestial de Cristo recebeu um sério

golpe pela perda temporária de poder e prestígio do papado. Portanto, temos que

estender os 1.290 dias atrás dessa data, de modo que eles comecem 30 dias-anos

antes do início de 1.260 dias. Se levarmos trinta anos a partir de 538 DC,

chegaremos à data 508 DC. C. Que grande evento ocorreu naquele ano para marcar

o início dos 1.290 dias-ano?

Na Europa, um dos eventos mais significativos que ocorreram que

271

DANIEL

ano foi o fim da guerra entre Clovis, rei dos francos (mais tarde França), e os

visigodos, que ele derrotou e forçou a deixar a Espanha. As outras conquistas de

Clovis abrangeram as duas décadas anteriores, com a derrota dos visigodos como

a última delas. Então Clóvis foi batizado e, como Constantino, marchou com suas

tropas em direção ao rio e, quando o cruzaram, o bispo os declarou cristãos. Essas

batalhas de Clovis também tinham implicações religiosas, pois alguns dos poderes

derrotados, como os visigodos, eram cristãos arianos. Os arianos acreditavam que

Cristo era um ser criado, e essa perspectiva era um anátema para o bispo de Roma.

A relação foi solidificada graças ao batismo de Clovis e suas tropas. Desta forma,

Clovis tornou-se, por assim dizer, um novo Constantino.

Dois elementos de consideração vieram juntos aqui:(1) ocombinação do braço

político do Estado com o braço religioso da Igreja; e (2) o uso das armas do Estado

para alcançar os fins da Igreja. Com a derrota dos visigodos como cristãos arianos

heréticos, a Igreja fez uso do poder militar do Estado para impor seu dogma. Nesse

contexto, os três chifres que o chifre pequeno papal arrancou da cabeça da besta

que representa a Roma imperial (Dan. 7: 8) podem ser vistos como os três poderes

a seguir: os vândalos em 534, os visigodos em 508, e os ostrogodos em 538. Essas

foram vitórias para os imperadores francos e romanos, mas também foram vitórias

teológicas para o bispo de Roma. O primeiro desses chifres foi arrancado em 508,

no início dos 1.290 dias; a última das três foi arrancada em 538, no início dos

1.260 dias.

Portanto, o estabelecimento da Abominação da Desolação de Daniel 12:11

pode ser visto como a união da Igreja e do Estado e o que a Igreja se propôs a

alcançar por meio do poder do Estado. Isso teve o efeito de obscurecer o

verdadeiro ministério de Cristo como nosso Sumo Sacerdote no santuário celestial

(compare 11:31; 8: 11-13). Os olhos da humanidade foram redirecionados do céu

para a terra para focar no poder religioso terreno que agora surge no lugar do

grande dote do Sumo Sacerdote no céu. Por isso, títulos como "Vigário do Filho

de Deus" que foram assumidos por este poder terreno assumem grande

importância teológica; eles obscureceram a verdade sobre o plano de salvação

executado no santuário celestial. Desta forma, o "contínuo" [ou "diário"],

272

A Mensagem Final - Parte 2

fluiu por este poder religioso após sua consolidação de poder em 508 DC

Mas esse desvio da visão da humanidade do verdadeiro sacerdote celestial não

duraria para sempre. Deveria terminar depois de 1.290 anos, conforme predito pela

profecia de tempo em Daniel 12:11. A data dessa transição aconteceu com a

deposição do papa pelas tropas francesas em Roma em fevereiro de 1798. É

interessante ver nesta conjuntura que o mesmo poder que iniciou este processo de

1.290 dias, os francos, também foi a potência (França) que encerrou esse processo

no final dos 1.290 dias-ano. Quando a França entrou em revolução em 1789, o

papado perdeu seu maior apoio na Europa. Pouco tempo depois, esse primeiro

apoio se voltou contra a instituição que originalmente apoiava e a encerrou

temporariamente.

OS 1.335 DIAS O último período de tempo de Daniel12, os 1.335 dias no versículo 12,

pertence a um reino diferente. Esse período de tempo não está relacionado ao

trabalho do chifre pequeno. O chifre pequeno levou à perseguição e escurecimento

do ministério celestial de Cristo, mas os 1.335 dias têm outro ponto de referência.

Uma bênção é pronunciada sobre as pessoas que chegam ao fim desse período

profético. Esta é uma obra de outra natureza, a obra de Deus, porque é Ele quem

confere essa bênção à humanidade. Que bênção foi essa e quando ocorreu ou

começou?

Visto que temos uma sucessão de períodos de tempo proféticos neste capítulo,

os 1.260 dias (três vezes e meia), os 1.290 dias e os 1.335 dias, é lógico que os

pontos de partida também estão relacionados entre si. Os 1.260 dias começaram

em 538 DC. O início dos 1.290 dias remonta 30 anos antes dessa data, ema 508

DC desde a o próximo período é a dos 1.335 dias, faz sentido correlacionar sua

data de início com o início da profecia de tempo anterior, em a 508 DC Se

adicionarmos 1.335 anos-dia a 508 DC, chegaremos ao ano de 1843. Nos

primeiros escritos adventistas, esta data foi considerada para representar o tempo

da pregação milerita, quando foi anunciado que o fim dos 2.300 dias-anos de

Daniel 8:14 viria no ano de 1843/1844 e foi finalmente estabelecido em 22 de

outubro de 1844 como a

273

DANIEL

data de cumprimento. Aqui em Daniel 12:12, temos um período de tempo

profético que terminou em 1843. Portanto, os dois eventos foram muito próximos

no tempo.

Na verdade, esses dois períodos proféticos se sobrepõem. O último ano da

profecia de 2.300 anos de Daniel 8:14 vai do outono de 1843 ao outono de 1844,

de acordo com o calendário judaico de outono-a-outono que os judeus usavam

para seus registros cronológicos. Calculamos os 1.260 e 1.290 dias-ano de acordo

com o calendário romano porque esse era o poder que exercia seu domínio e

autoridade naquela época. Esses anos romanos (juliano-gregorianos) começam em

janeiro e vão até dezembro. Isso significa que os últimos quatro meses (setembro

a dezembro) do ano 1.335 coincidem com os primeiros quatro meses do calendário

judaico daquele ano. Em outras palavras, esses dois períodos de tempo profético

terminam muito próximos um do outro, dentro do mesmo período de doze meses:

os doze meses anteriores a 22 de outubro de 1844. Esta é outra maneira de dizer

que os 1.335 dias realmente nos trazem ao fim dos 2.300 dias e que eles deveriam

ser vistos como coincidentes ou coincidentes com os 2.300 dias em seu ponto.

final. O grande evento que ocorreu naquela época foi o julgamento que começou

no céu (Dan. 7: 9, 10; 8: 14a, veja especialmente o comentário em 8:14 acima). A

bênção, então, recai sobre aqueles que vêm para aquele evento importante na

história da salvação. veja especialmente o comentário em 8:14 acima). A bênção,

então, recai sobre aqueles que vêm para aquele evento importante na história da

salvação. veja especialmente o comentário em 8:14 acima). A bênção, então, recai

sobre aqueles que vêm para aquele evento importante na história da salvação.

Uma bênção semelhante é encontrada em um ponto equivalente no tempo no

livro de Apocalipse. “Ouvi uma voz do céu me dizendo: Escreve: Bem-

aventurados de agora em diante os mortos que morrem no Senhor. Sim, diz o

Espírito, eles descansarão das suas obras, porque as suas obras continuam com

eles” (Apocalipse 14:13 ) O contexto desta bênção deve ser observado. É

imediatamente precedido pelas mensagens dos três anjos. Sabemos que essas são

mensagens do tempo do fim porque resultam na segunda vinda de Cristo em

Apocalipse 14: 14-18. A primeira dessas três mensagens do tempo do fim anuncia

o julgamento de Deus (Ap 14: 6, 7). Esse foi o julgamento que começou no final

dos 2.300 dias, de acordo com Daniel 8:14. Daniel 12:12 pronuncia uma bênção

sobre as pessoas que puderam alcançar este grande evento, e Apocalipse 14:13

pronuncia uma bênção sobre as pessoas que vivem e morrem para Deus durante o

tempo desse julgamento. As duas bênçãos desses dois livros estão relacionadas

A mensagem final - Parte 2

uns com os outros e são historicamente contínuos um com o outro. A bênção final

que o povo de Deus receberá já foi descrita em Daniel 12: 1-3; é a libertação de

Michael das tribulações do tempo do fim e uma entrada abundante e gloriosa em

seu reino no além.

COMENTE-OS POR FORMA DE CONCLUSÃO Antes de mencionar o destino final de Daniel no último versículo do livro,

alguma menção deve ser feita ao destino do próprio livro. Daniel 12: 4 dá as

instruções finais a Daniel a respeito da profecia do capítulo 11. Daniel foi instruído a selar o livro até o tempo do fim. Portanto, havia uma

sensação de que o conteúdo do livro não seria conhecido ou adara- até que uma quantidade considerável de tempo se passou desde os dias de Daniel.

O estudo de LE Froom das interpretações históricas de Daniel e Apocalipse, A Fé

Profética de Nossos Pais, destaca que as profecias individuais de Daniel não foram

bem compreendidas até o momento de seu cumprimento. para. Portanto, a profecia

de Daniel9, apontando para o Messias, foi a primeira a ser entendida. Mas foi só

na Idade Média e na Reforma que as outras profecias do livro se tornaram mais

bem compreendidas. A fase final desse intenso estudo do livro de Daniel ocorreu

no final do século 18 e durante a primeira metade do século 19, quando o

cumprimento dos 1.260 dias tornou-se evidente com a queda do papado em 1798.

Este evento também marcou o início do "tempo do fim" em Daniel. Foi também

neste período que o fim da profecia dos 2.300 dias foi descoberto pelo movimento

mille-rita e outros estudiosos dos escritos de Daniel.

Devido à Revolução Francesa (que para muitos parecia o início do fim do

mundo), a primeira metade do século 19 foi uma época de intenso estudo de

profecias. A Conferência de Albury Park na Inglaterra em 1826 marcou um ponto

alto nesse interesse. As reuniões nos acampamentos mileritas na América do Norte

focaram intensamente nas mesmas profecias apocalípticas de Daniel e Apocalipse.

Eles eram vistos como prestes a se cumprir. Nesse sentido, o livro de Daniel teve

os selos retirados naquele preciso momento, no tempo do fim (12: 4). Várias peças

do quebra-cabeça foram montadas antes, mas agora as profecias de Daniel

surgiram em toda sua esplêndida glória como uma revelação da presciência do

Deus verdadeiro que se estendeu até o tempo do fim.

275

DANIEL

O livro termina com a promessa a Daniel de que ele estará entre aqueles que

se levantarão naquele último dia para receber sua parte na herança do povo de

Deus (12:13). Esta é uma promessa abençoada oferecida a todos os que oferecem

sua lealdade a Miguel, o Filho do Homem, o Cristo de Deus.

276

CAPÍTULO 13

RELAÇÃO DE DANIEL COM DEUS

Nosso estudo do livro de Daniel nos permitiu percorrer uma quantidade

considerável de história e profecia, muitas vezes entrelaçadas. Vimos a história da

qual Daniel participou ou observou no século 6 aC Também vimos as profecias

que começaram em seu tempo e continuam até hoje e além. Mas há outro aspecto do livro de Daniel e as experiências que ele registra: O

elemento espiritual pessoal. Qual era o relacionamento espiritual de Daniel com

Deus? Sabemos que era um relacionamento forte e sólido, caso contrário Deus

não o teria escolhido para ser profeta. Mas podemos dizer mais do que isso? Há

algo que podemos aprender do relacionamento pessoal de Daniel com Deus? Eu

gostaria de sugerir que existe. Quando estudamos a progressão das revelações

sobre Deus no livro e na experiência de Daniel, podemos observar um

desenvolvimento gradual do propósito de Deus para o profeta. Esse progresso na

revelação e na experiência espiritual fornece um modelo para nossa própria

peregrinação com Deus.

DANIEL 1 Deve ter sido muito difícil viajar mais de 400 milhas a pé de Jerusalém à

Babilônia como prisioneiros das tropas de Nabucodonosor. Deve ter havido muitas

vezes ao longo do caminho em que Daniel e seus amigos se perguntaram: "Onde

está Deus em tudo isso?" Teria sido fácil sentir-se desanimado e desmoralizado,

mas eles não cederam à tentação. Mesmo depois que vieram para a Babilônia e

foram matriculados na escola lá, eles estavam dispostos a

277

DANIEL. ' ' \. ''! . ,

permaneça fiel à verdade e ao verdadeiro Deus. Eles ainda estavam dispostos a

manifestar sua fé, independentemente das consequências. No entanto, em tudo

isso, Deus se escondeu de suas vistas. Eles não tinham visão direta ou sonhos para

encorajá-los ao longo do caminho durante seu cativeiro e seus estudos na

Babilônia. Mas Deus estava com eles, embora não o vissem. Três vezes em Daniel

1, o texto diz que Daniel e seus companheiros foram abençoados. Deus os

abençoou com favores aos olhos dos servos que os atendiam, e assim puderam

obter a dieta de sua preferência (versículo 9). Isso produziu uma aparência e um

desempenho superiores aos de seus colegas. (Aliás, você acha que Daniel e seus

três amigos foram os únicos cativos hebreus matriculados naquela escola?)

Deus também os abençoou com conhecimento e compreensão de todo o

material que estudaram (versículo 17). Finalmente, Deus deu-lhes graça para

demonstrar essas qualidades quando se apresentaram diante do rei (versículo 18).

Embora Deus não lhes tenha dado revelação direta durante este período, Ele ainda

estava com eles, embora escondido.

DANIEL 2 A primeira grande revelação do livro veio durante os eventos descritos no

capítulo 2. Mas essa revelação não foi dada diretamente a Daniel ou seus amigos.

Foi dado a Nabucodonosor, o rei pagão a quem serviam. Isso criou dificuldades

para Daniel e seus amigos. No momento, eles passaram a ser classificados com os

sábios da Babilônia, e como esses sábios não puderam revelar ao rei o sonho e sua

interpretação, a vida de Daniel e seus amigos estava em perigo com a de os outros

homens sábios. Os quatro hebreus foram a Deus em oração, e que sessão de oração

fervorosa deve ter sido! Raramente tivemos que orar como se nossas vidas

dependessem disso. Deus foi muito generoso e deu a Daniel exatamente o

conhecimento que o rei queria. Ele e seus amigos e todos os sábios da Babilônia

foram salvos. Aqui devemos notar, entretanto, que quando as revelações no livro

de Daniel começaram, a primeira delas foi dada diretamente ao rei. Daniel serviu

como o sábio inspirado que interpretou o sonho do rei com a ajuda de Deus.

Quanto a Daniel, a revelação foi indireta. Deus deu a ele o conhecimento para

interpretar o sonho, mas no final das contas a visão foi para o rei; Daniel serviu de

canal para levar esse conhecimento ao rei. mas no final das contas a visão foi para

o rei; Daniel serviu de canal para levar esse conhecimento ao rei. mas no final das

contas a visão foi para o rei; Daniel serviu de canal para levar esse conhecimento

ao rei.

278

Relacionamento de Daniel com Deus

DANIEL4 Visto que Daniel não fez parte da experiência descrita no capítulo 3, não

precisamos comentar sobre o modo de revelação usado ali. As revelações

proféticas são retomadas no capítulo 4. Lá encontramos a mesma situação de

Daniel2. O rei teve um sonho e Daniel veio interpretá-lo. O rei sonhou com uma

enorme árvore que representava o próprio Nabucodonosor. Estava cortado,

representando o período da loucura de Nabucodonosor. PARAaPor último, o rei

foi restaurado e reconheceu que o Deus do céu está no controle dos assuntos

terrenos, incluindo aqueles relativos ao reino de Nabucodonosor e sua própria

vida. A parte de Daniel, novamente, era servir como o sábio inspirado que

interpretou o sonho para o rei. Foi uma revelação direta a Nabucodonosor; foi

indireto para Daniel. O caso é diretamente paralelo ao que aconteceu em Daniel 2.

Até este ponto do livro, temos o capítulo 1 em que Deus permanece oculto embora

ele obviamente aja em favor de seus filhos, e os capítulos 2 e 4 onde o rei recebeu

o primeiro revelação e Daniel serviu como o sábio inspirado que interpretou o

sonho para ele.

DANIEL 7

Essa profecia veio a Daniel no primeiro ano de Belsazar ou por volta de 550

aC Isso foi algum tempo antes dos eventos de Daniel 5 e 6, que podem ser datados

de 539 aC e 538 aC, respectivamente. Belsazar foi o último dos reis do Império

Neo-Babilônico antes de cair nas mãos dos persas. Mas, neste caso, o sonho não

veio a Belsazar. Veio diretamente para Daniel. Ele ocorreu exatamente como os

sonhos haviam ocorrido antes com Nabucodonosor. Nabucodonosor tinha sonhos

à noite enquanto dormia em sua cama. PARAaNa manhã seguinte, ao acordar, não

conseguia se lembrar do sonho; Daniel teve que fornecer o sonho, bem como a

interpretação. Nesse caso, porém, o sonho veio diretamente a Daniel enquanto ele

dormia em sua cama. E ele não esqueceu o conteúdo do sonho. PARAaNa manhã

seguinte, ele acordou pronto para escrever o que vira no sonho. O modo de

divulgação era o mesmo, um sonho noturno, mas o destinatário alvo era diferente.

Nos dois casos anteriores, o sonho foi dado ao rei pagão e Daniel teve que ir

interpretá-lo para ele. Agora o sonho veio diretamente para Daniel, sem qualquer

intermediário.

279

DANIEL

Pode-se dizer que nessa ocasião Daniel se tornou oficialmente profeta. Ele

havia servido anteriormente como um sábio inspirado na corte; agora ele estava

livre e independente como profeta. A visão do capítulo 7 foi, em essência, seu

chamado para o ofício profético. Outro aspecto deste sonho profético foi que

dentro dele, enquanto em visão, Daniel recebeu um anjo intérprete. Antes eu não

tinha esse intérprete. Em 7: 9-14, seu olhar foi levantado para o tribunal celestial,

e enquanto o profeta observava, ele diz: "Aproximei-me de um dos que

compareceram e perguntei-lhe a verdade sobre tudo isso" (versículo 16 ) Em

visão, o anjo falou com ele e deu-lhe a explicação. Isso marca um avanço na

experiência de Daniel com respeito aos dois casos anteriores.

DANIEL 8 A visão neste capítulo era de natureza diferente. Daniel não teve um sonho

enquanto estava deitado em sua cama. Em vez disso, foi tirado de suas atividades

diárias e transportado em visão para a província de Elam, a leste da Babilônia. Lá,

o profeta observou a ascensão da Pérsia através do símbolo do carneiro, seguida

pela ascensão da Grécia através do símbolo do bode vindo da direção oposta.

Então vieram os quatro chifres e o chifre pequeno e, finalmente, a promessa dos

dois anjos que falaram sobre os 2.300 dias. Nesta visão, Daniel foi transportado

para o leste para Elão, assim como Ezequiel foi transportado para o oeste para

Jerusalém. Isso não significa que qualquer um dos dois foi fisicamente

transportado; eles foram transportados em visão. Depois de Daniel ter visto e

ouvido a visão de Daniel 8, um anjo intérprete foi enviado a ele. Mas o anjo não

apareceu na própria visão como os dois anjos que falaram com ele sobre os 2.300

dias emavisão anterior. Em vez disso, Gabriel foi enviado ao profeta

pessoalmente, fisicamente e de forma audível. Enquanto Daniel dormia

profundamente, sendo dominado pela majestade e pelos acontecimentos da visão,

Gabriel o tocou e deu-lhe forças para que pudesse se levantar e ouvir a explicação

do anjo. Nesse caso, portanto, o modo de apresentação da visão torna-se mais

direto. Daniel foi o destinatário direto da visão e um anjo veio diretamente a ele

para interpretá-la para ele. Deus era

280

Relacionamento de Daniel com Deus

chegando cada vez mais perto de Daniel enquanto o profeta continuava sua

caminhada fiel com o Senhor.

DANIEL S Com relação à ordem do livro, precisamos retornar ao capítulo 5 para retomar

a transição do reino babilônico para o reino persa. Daniel 5 descreve a noite em

que Babilônia foi derrubada pelos persas e nos conta o que estava acontecendo no

palácio naquela época. Uma mão sem corpo apareceu e escreveu na parede do

palácio uma mensagem para o rei e as pessoas presentes no banquete. Apenas

Daniel foi capaz de interpretar a escrita. A inscrição na parede significava que o

reino de Belsazar, o Império Neo-Babilônico, havia chegado ao fim e que os

persas deveriam assumir o controle.

Nesse caso, o modo de divulgação ficou visível para todos os participantes

presentes. Eles viram a mão escrita e a mensagem escrita, mas não conseguiram

ler ou entender. Foi uma mensagem enviada diretamente de Deus por um de seus

anjos. Foi a presença direta de um anjo que colocou a mensagem na parede. A

revelação não veio por meio de um sonho ou visão; veio atravésaaparência pessoal

do anjo. Isso é muito semelhante à segunda metade de Daniel 8, onde um anjo

vem diretamente a Daniel para interpretar a visão para ele. No capítulo 5, Daniel

serviu como intérprete da escritura que predisse a queda do reino naquela mesma

noite.

DANIEL 9 Na ordem cronológica do livro, os eventos do capítulo 9 seguem

.dos no capítulo 5. A oração de Daniel e a profecia de Gabriel, conforme registrada

neste capítulo, ocorreram em algum momento durante o primeiro ano de Daria el

medp, ou 538 aC, que também foi o primeiro ano após da queda da Babilônia para

os persas. O que aconteceu aqui tem semelhanças consideráveis com a última

metade de Daniel 8 e a revelação em Daniel 5. Em ambos os casos houve o

aparecimento pessoal de um anjo. A mesma coisa aconteceu aqui no Capítulo 9,

mas existem algumas diferenças. Em Daniel8, uma visão precedeu a interpretação

do anjo. No capítulo 9, não houve uma visão anterior, embora o anjo tenha

começado sua profecia interpretativa referindo-se à visão no capítulo 8. Em Daniel

5, a escrita do anjo foi dirigida a todo o público presente no salão de banquete.

281

DANIEL

Niel, para ser dado por ele à sua própria geração e à seguinte. Portanto, os

capítulos 5, 8 e 9 contêm o mesmo tipo de revelação - a aparência pessoal de um

anjo - mas as circunstâncias eram diferentes em cada caso. No capítulo 9, o foco

está em Daniel mais diretamente; aqui temos uma mensagem profética dada

diretamente a Daniel oralmenteY sem nenhuma outra pessoa presente como

público.

Em Daniel 1, não houve revelação direta de Deus, ele permaneceu escondido,

embora ativo nos bastidores. Em Daniel 2 e 4, Deus operou indiretamente por

meio dos sonhos de um rei pagão, que Daniel interpretou como um sábio

inspirado. Agora, em Daniel 5, 8 e 9, há aparições pessoais de um anjo: uma vez

com uma escritura, novamente com uma visão diurna e uma vez diretamente com

comunicação oral. Assim, vemos uma progressão no modo de revelação de Deus

à medida que ele lida com Daniel de maneiras cada vez mais diretas e pessoais.

Mas um anjo não é Deus, ele é apenas um servo de Deus. Daniel verá a Deus antes

do fim de seu ministério profético? Esse grande clímax vem na última profecia do

livro.

DANIEL 10 Os capítulos 10, 11 e 12 formam uma unidade. O capítulo 10 é a introdução à

profecia feita pelo anjo Gabriel; Capítulo 11 é o corpo deaprofecia; e o capítulo

12 é o epílogo. Daniel 10 data o terceiro ano de Ciro, ou 535 aC Daniel era um

homem idoso então. Ele foi levado para o cativeiro em 605 AC, então viveu os

setenta anos dea A profecia de Jeremias (Qeremias 25:11, 12) em aCativeiro

babilônico. Com apenas dezoito a vinte anos de idade quando foi levado para o

cativeiro, Daniel devia estar na casa dos noventa quando recebeu esta revelação

final. O corpo da profecia em Daniel 11 foi dado oralmente por Gabriel a Daniel,

assim como ele havia feito em Daniel 9. Mas a introdução à profecia em Daniel

10 é algo novo que não tinha sido visto antes no livro de Daniel.

Na época em que recebeu essa visão, Daniel estava perto do rio Tigre. Ele

estava orando, chorando e jejuando sobre a interrupção dos esforços do povo de

Deus para reconstruir o templo. Agora, quando Daniel está perto do rio,

agonizando com essa situação, algo dramático acontece.

"E eu levantei meus olhos e olhei, e eis um homem vestido de linho, e

282

Relacionamento de Daniel com Deus

seus lombos de ouro de Uphaz estão envelhecidos. Seu corpo era como

berilo, e seu rosto era como um relâmpago, e seus olhos como tochas de

fogo, e seus braços e pés como a cor de bronze polido, e o som de suas

palavras como o rugido de uma multidão "(Daniel ! 0: 5-6).

Daniel ficou maravilhado com a majestosa teofania. Esta foi uma visão, mas

a palavra espanhola "visão" não transmite o significado completo do termo

original usado aqui. Esta foi uma visão mareh, ou uma visão de aparição. Isso

significa que esse Ser se manifestou em uma apresentação pessoal diante do

profeta. Daniel havia ficado impressionado com as visões anteriores, Daniel 8 em

particular. Mas essa aparição era muito mais poderosa do que qualquer outra que

ele havia recebido antes. Isso é uma teofania: uma aparição do próprio Deus.

Existem duas outras passagens na Bíblia que apresentam descrições

estreitamente alinhadas com a aparência daquilo que está sendo descrito no

capítulo 10. Essas duas visões são encontradas em Ezequiel 1 e Apocalipse 1. Em

Ezequiel 1, o profeta reconheceu que o Ser que ele viu era "a semelhança da glória

do Senhor" (Eze-quiell: 28). Em Apocalipse 1, João voltou-se para ver quem

estava falando com ele e reconheceu que estava olhando diretamente para seu

Senhor, Jesus Cristo. Por meio desses paralelos, portanto, sabemos quem apareceu

a Daniel ao longo do rio Tigre. Com base no paralelo com Ezequiel 1, sabemos

que foi Deus, e com base no paralelo com Apocalipse 1, sabemos que esta

manifestação particular de Deus foi Jesus Cristo. Foi ele quem apareceu a Daniel

na planície do Tigre naquele dia de primavera de 536 AC.

Este era o mesmo Deus que esteve com Daniel todos os setenta anos que o

profeta esteve na Babilônia. Deus trabalhou por meio dele, em seu favor,

inspirando-o e protegendo-o. Ele havia caminhado ao seu lado todos os anos em

que Daniel serviu lá. Aos poucos, mais e mais, Deus se revelou a Daniel nas

revelações que ele lhe deu. O modo dessas revelações mostra como Deus ficou

cada vez mais perto de Daniel. Primeiro, não houve divulgação. Então as

revelações vieram por meio de um rei pagão em seus sonhos noturnos; então eles

tiveram uma visão noturna dada ao próprio Daniel. Depois disso, uma visão diurna

veio e um anjo, Gabriel, começou a aparecer a Daniel e a comunicar a palavra

profética. Finalmente, perto do final dea vida e ministério profético de Daniel, o

próprio Deus apareceu a Daniel e

283

DANIEL

Ele disse em essência: "Aqui estou, Daniel. Temos caminhado juntos nestes

setenta anos que se passaram. Agora eu quero que você veja Aquele que tem

caminhado com você." Daniel conheceu seu Senhor pessoalmente. Deus estava

ficando cada vez mais perto até que, finalmente, revelou-se a ela em toda a sua

glória.

Quando Daniel descansou em seu leito de morte, como o anjo havia lhe dito

que aconteceria em breve, ele foi capaz de fazer isso com um sorriso no rosto,

porque ele finalmente viu seu Senhor pessoalmente. A próxima coisa que Daniel

experimentará é acordar na manhã da ressurreição. Sua ressurreição foi algo que

o anjo lhe prometeu (12:13). Daniel verá aquele mesmo rosto glorioso, radiante e

sorridente que brilhará sobre ele do alto; então você ouvirá a voz do Doador da

vida: "Acorde, acorde, você que dorme no pó, e levanta." E Daniel se levantará

para andar com o Senhor novamente em uma jornada que o levará para a

eternidade.

O caso de Enoque é um pouco semelhante ao de Daniel nesse aspecto, mas

Enoque foi traduzido vivo, enquanto Daniel terá que esperar um pouco mais para

desfrutar dessa experiência. No entanto, sua experiência espiritual tem paralelos.

Ellen G. White descreveu como Enoque andou com Deus em palavras muito

comoventes que podem muito bem se aplicar a Daniel:

Por trezentos anos, Enoque buscou a pureza da alma, para estar em

harmonia com o céu. Por três séculos ele andou com Deus.

Dia após dia ele ansiava por uma união mais íntima; aquela comunhão

tornou-se cada vez maisé: ttetha, ~ a'Srlr 'qt: ttDeus o levou com ele.

Havia chegado na soleira do murttlo etetrtó; um passo longe da terra dos simpatizantes;

Os portões foram abertos para ele, e continuando sua caminhada com

Deus, por tanto tempo na terra, ele entrou pelos portões da cidade santa.

Ele foi o primeiro dos homens a chegar lá(Pa-

triarcas Y profetas, p. 75).

Esse tipo de experiência não é apenas para Enoque, nem apenas para Daniel. É

também para nós hoje. Claro, podemos não ter revelações proféticas como Daniel

teve. No entanto, podemos ter um relacionamento com Deus no qual nos

aproximamos cada vez mais Dele a cada dia. Esse deve ser o curso do progresso

em nossa vida espiritual, como foi com Daniel. À medida que nos aproximamos

de Deus desta forma

Relacionamento de Daniel com Deus

mãe, vamos entender melhor sua vontade para nossa vida. Também aprenderemos

mais sobre seu personagem e passaremos a refleti-lo mais plenamente. À medida

que nos tornamos mais e mais semelhantes a Deus, as pessoas vão perceber que

nós, como os discípulos, estivemos com Jesus.

Daniel teria ficado feliz em ver isso acontecer em nossas vidas. Quando você

se levanta emaressurreição, Daniel se alegrará em saber que seu livro, o livro que

Deus lhe deu, proporcionou tanta esperança, conforto e inspiração para aqueles de

nós na última geração de acordo com suas profecias. No reino eterno de Deus,

poderemos continuar a caminhada com Deus que começamos aqui na terra. E à

frente dessa grande multidão estará nosso Senhor Jesus Cristo, nosso líder pela

eternidade.

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