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Julio-Agosto 2009 1

CONTENIDO DL B - 14022 - 1998

Cubierta: Juan Carlos García.Edita: Editorial Teosófica SCooCL. para la Sociedad Teosófica Española.Presidente de la Sección: Clarisa ElóseguiLa Sociedad Teosófica Española sólo es responsable de las comunicaciones oficiales queaparecen en esta revista.Las opiniones de los autores son de su propia responsabilidad.

SOPHIANº 244 JULIO-AGOSTO 2009

EDITORIALSERVICIO ..............................................................................................................................3

DESDE LA ATALAYA, Radha BurnierEl futuro de la Sociedad Teosófica .........................................................................................5Formas ideales ........................................................................................................................7

ACCIÓN Y REACCIÓNColin Price ..............................................................................................................................9

TRES PREGUNTAS HECHAS POR EL MAESTRO AL DISCÍPULOJ.V. van der Stok ...................................................................................................................13

EDUCACIÓN, PAZ, VIDA INTERIORMª Guillermina Nobre Santos ...............................................................................................17

YO SOY EL CAMINO, LA VERDAD Y LA VIDATrân-Thi-Kim-Diêu ...............................................................................................................22

INTRODUCCIÓN A LO CONSCIENTE Y LO SUBCONSCIENTEJoan Cortés ............................................................................................................................28

NOTICIARIO ............................................................................................................................32

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EDITORIAL

SERVICIO

Esta filosofía expresada por estepersonaje, no hace más que corroborar la corriente simbiótica

que se ha apoderado del mundo, ‘malgrétout’ para ayudar y servir. Esto podemoscomprobarlo en distintos estamentos,entidades y personas, mayormente dis-cretos en su actuación, que se ocupan yse preocupan por el SERVICIO desin-teresado hacia el prójimo. Y más, en es-tos tiempos de crisis. Siempre hemospensado que, codo a codo con tantas no-ticias como se publican en la prensa dia-ria que resultan altamente preocupantespor su idiosincrasia catastrófica negati-va, no estaría de más, incluso resultaríaenormemente confortador, poder leermás a menudo en periódicos y publica-ciones de todo tipo, noticias y reporta-jes que explicaran esta parte positiva delquehacer de una parte de la humanidadque trabaja silenciosamente en este ca-

mino del SERVICIO tan altruistamentedemandado a los miembros de nuestraSociedad. Porque ése es el camino, y me-jor no lo hay, para seguir en la brechadel buen quehacer humano en pro denuestros hermanos los hombres.

Hay un pequeño folleto de G.S.Aundale muy significativo por su extre-ma sencillez, corroborando lo que aca-bamos de decir, y entre otros muchosbellos pensamientos expresa el siguien-te: “La aptitud de alguien para el SER-VICIO sólo puede ser juzgada por lamanera como se conduce en la vida dia-ria de familia; y no por los libros queescriba, la reputación que goza, sus dis-cursos o actos públicos. Las grandesacciones, fácilmente conocidas, no cons-tituyen la grandeza del hombre, sino lospequeños actos cotidianos en que se ol-vida de si mismo, y en los cuales nadie,por lo general, pone atención.”

“Todos somos la gran y eterna nación humana... Sóloganaréis si vais a servir al mundo, no a conquistar-lo.” (Frase dirigida a los inversores que creyéndosede un país mejor, invierten en un país pobre.)

Ricardo Díez HochleitmerPte. De Honor del Club de Roma

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Nos parece que esto es lo importan-te y todos nuestros libros, todos nues-tros textos teosóficos empezando por lamisma HPB, ponen de relieve, comopremisa, la actitud de SERVICIO quecorresponde al primer peldaño en la es-cala de la Fraternidad Universal bienentendida. Y todos sabemos cuál es elprimer Objetivo de nuestra S.T. sin elcual los otros dos carecen de sentido.

Y ¿cómo servir? Parafraseando a undistinguido y estimado hermano cuba-no, el señor Alfredo Puig Figueroa, tra-taremos de aclarar este punto. Corres-ponde a un trabajo de este hermano enel que él nos habla de la verdadera laborde la S.T. y en el que nos describe quées en realidad el verdadero Ocultismo.Léamoslo:

“Algo que tenemos que tener presentesiempre es que venimos a la S.T. para dary no para recibir, a diferencia de la acti-tud común que predomina en el mundoexterno. Sabemos que es ley de vida que,dando es como verdaderamente se reci-be.”“No es difícil comprender que, a pesar delo pequeños que somos cuantitativamente,un puñado de hombres y mujeres en unmundo compuesto aproximadamente porsiete mil millones de habitantes, sin em-bargo, cualitativamente somos una fuer-za enorme para el bien, para la justicia ypara la fraternidad.”“El sendero que muchos teósofos han es-cogido es el Sendero del Discipulado,pero no para llegar al mismo por mediode la contemplación todo el tiempo de unideal de perfección y de concentración so-lamente en eso, sino más bien poniendola atención en el hecho de que somos par-te de la Humanidad, que ella está necesi-tada de toda clase de ayuda, por modesta

que sea, que nos anima una gran compa-sión para aliviar el sufrimiento de todaslas criaturas.”“Si podemos definir el ocultismo verda-dero con palabras, éstas son Servicio, Sa-crificio y Renuncia, porque el verdaderoocultista es aquel que siempre está traba-jando, que tiene ocupado todo su tiempo,que busca todo tipo de enfoque, toda cla-se de virtudes que pueda cultivar, perosiempre con objeto de estar cada vez máscapacitado para realizar un servicio másamplio y mejor, que en todo momento seaeficiente y satisfactorio.”“Hay que estar siempre vigilantes para noprocurar ningún tipo sutil de recompen-sa. Si pudiéramos afirmar que existe so-lamente un pecado para el teósofo, diría-mos que ese pecado es el de buscar algu-na recompensa, algún reconocimiento altrabajo que se realiza.”“Observemos si con el servicio que sepresta, por humilde que sea, se ha podidoaliviar algo el sufrimiento del mundo, sise ha sido capaz de ayudar aquí y allí, sise han hecho más felices a un anciano o aun niño, si se ha llevado consuelo a unenfermo, si se han pronunciado palabrasde aliento al que sufre. Toda esta labor dela que se está rodeado debe servir paraestar llenos de inspiración, porque éstasson las alineaciones generales de todos losverdaderos ocultistas.”Hasta aquí, Alfredo dixit. Para ter-

minar, decir que el sendero del SERVI-CIO es altamente coadyuvante paranuestro propio desarrollo espiritual,siempre que esta idea no ocupe en lo másmínimo el archivo de nuestras aspiracio-nes, sino que sea sólo el silencio, la en-trega total y absoluta la que nos lleve atransitar por él.

C.B.

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DESDE LA ATALAYA Radha Burnier

El futuro de la Sociedad TeosóficaConocéis probablemente la frase de

la Biblia que dice: “Envió su lluvia ehizo brillar el sol sobre los justos y losinjustos”. Estas son las cosas que no dis-tinguen mucho entre un tipo de perso-nas y otro. Pero él no otorga riquezas yvirtudes a las personas de forma unifor-me, porque son cosas que creamos pornosotros mismos, pero que atribuimos aalgo externo cuando nos resulta conve-niente hacerlo. Tenemos a alguien comoKabir, de la India, que es consideradocomo un ser excepcional incluso hoy endía. No fue honrado como un gran hom-bre en su época, era un simple zapateroremendón, pero durante siglos se le hareconocido por lo que llegó e entendery a escribir. Hasta los príncipes y go-bernantes le rindieron honores.

Nuestras ideas pueden estarsimilarmente basadas en algún tipo deincapacidad espiritual de ver lo que estárelacionado con la verdad y lo que no loestá. El poder “que nos mueve al bien”tiene una extensa visión para el univer-so, según lo que sea necesario para quetoda la gente y otras formas de vida ten-gan un progreso en el verdadero senti-do y alcancen mayores alturas espiritual-mente. No podemos llegar a compren-der del todo el progreso que es la evo-lución; sólo entendemos una parte muypequeña, porque es un amplio esquemaque va mucho más allá de las numero-

sas vidas de cada persona implicada.Conran Smith, cuyo trabajo es co-

nocido por algunos teósofos, ha escritoque la evolución en esta tierra está lle-vándolo todo a un nivel más elevado yha llegado a la etapa del hombre. Peronos gusta pensar que esta es la últimaetapa y que no hay nada más allá. Todapersona capaz de pensar puede tenerestas ideas, y sin embargo pueden notener ningún significado desde un pun-to de vista real. El elefante, si pudierapensar, también podría creer que la eta-pa del elefante es la más elevada y queno hay nada más allá. Naturalmente, losseres humanos pueden matar a los ele-fantes; pero no son más inteligentes; poreso el elefante es superior. Puede pen-sar así, pero no lo hace.

Todo lo de esta línea de evolución,que es un perfeccionamiento interno yde otras formas, avanza hacia la perfec-ción espiritual. Pero nosotros, los sereshumanos, sólo podemos pensar en laperfección humana en términos de co-sas sobre las que nuestra mente humanaes capaz de pensar. Pero poco a poco, ydentro de un esquema ordenado, tienelugar un movimiento hacia la perfección,que no es ni arbitrario ni comprensible.La evolución rompe las formas y las re-nueva. Cada vez que un individuo mue-re, no muere realmente; contribuye unpoco, tal vez un poquito, a un orden su-perior, a una nueva manera de funcio-

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nar que es extraordinaria. Entre las múl-tiples alternativas y opciones, la evolu-ción nos empuja hacia objetivos que pro-ducen la perfección que se está desarro-llando sin que nosotros lo veamos.

Algunos científicos saben que esteproceso lleva siglos experimentándose,pero no saben por qué y nosotros tam-poco podemos saberlo. Si miramos laevolución, no parece que sea algo ca-sual; parece ser algo planificado deacuerdo con el tiempo o la ausencia detiempo. Si pensamos en ella en térmi-nos de nuestro tiempo, no tiene nada quever con lo real. Pero tal vez la evolu-ción tiene lugar fuera del tiempo talcomo lo conocemos, y las cosas no es-tán predeterminadas de la manera queimaginamos.

Parece que funciona una memoriasuprema, pero no somos capaces decomprenderla. La racionalidad del uni-verso puede estar basada en varios ti-pos de campos y de planos, y todavíano los intuimos. La conciencia divina,de la cual tenemos algún vislumbre, per-mite que nuestra intuición funcione, perode modo imperfecto. La conciencia di-vina no es perecedera y eso es lo queproponen los científicos respecto a laenergía que, según dicen, no disminuyenunca. Es universal y nadie puede des-truirla, y tal vez esa es la idea que loshindúes tenían de Shiva, de Purusha, etc.Tenían un vislumbre; la fuente originales el ser supremo y todos los modelos oformas son temporales y localizadas. Asípues, lo de abajo es determinable y pe-recedero; puede degenerar, pero lo ori-ginal no.

Whitehead hizo una afirmación (y

parece verdad) sobre el carácter perece-dero del pensamiento. Dijo que cuandola idea es nueva, sus custodios viven porella, y si es necesario, mueren por ella.Sus herederos reciben la idea y tal vezsu fe sea fuerte y su intención buena.Sin heredar el fervor, la idea va estable-ciendo hasta una cómoda media edad yse vuelve senil. Las instituciones orga-nizadas a su alrededor no mueren, peropor la simple fuerza del momentum, ocomo el caballero muerto que sigue ca-balgando, siguen adelante. Es un buensímil de lo que podemos experimentarrealmente. Las ideas siguen sobrevivien-do durante mucho tiempo antes de mo-rir. Las ideas elevadas se convierten ensupersticiones y conducen a la explota-ción. La idea que hay detrás de la cien-cia es menos corruptible que muchasotras cosas, pero, con el tiempo, la in-vestigación se convierte en algo bastan-te distinto de lo que pretendía ser.

La ciencia está pasando por una faseque conduce a una nueva forma de des-trucción, de tratar el medio ambiente, auna nueva manera de comercializar, yde vanidad personal. Las religiones em-piezan con ideas muy profundas de amoruniversal, compasión, ternura, etc., peroa medida que se van desarrollando, sellenan de fanatismo, defundamentalismo, y acaban por matar.Creen que matando llegarán a ideas co-rrectas. Hay ideas nobles sobre la dig-nidad humana detrás de algunos movi-mientos revolucionarios, pero algunaspersonas interesadas las cambian y poreso esas ideas han perdido todo su va-lor.

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Formas idealesLas ideas pueden ser un reflejo de

formas modélicas o acabar como algosuperficial y trivial. Los grandes movi-mientos están fundados sobre valores eideas que tenemos en un nivel superior.La libertad, la fraternidad y el amor sonideas que nunca mueren y por eso lasllamamos principios. Cuando las ideasse deterioran y mueren, pueden serresucitadas bajo una nueva luz, algoimportante que resaltar. Hemos de mi-rarlas con una mente fresca para ver loque es intrínsico en ellas, lo que real-mente tiene valor. Después esas ideasquedan dotadas de un poder que no tie-nen las ideas antiguas, porque se hanconvertido en manifestaciones incrusta-das. Todas las religiones hablan de al-guna verdad; la verdad de la unidad, porejemplo, que está detrás de todas las re-ligiones; pero estas ideas pueden cam-biar y ser distintas y débiles. Así pues,lo que hace falta para el progreso hu-mano no son ideas nuevas, sino una nue-va luz, una mente que vea la belleza delas ideas correctas, dotada de una granintuición.

La fraternidad es el concepto de latotalidad. Desgraciadamente, en inglésno hay una palabra común para desig-nar hermana y hermano. Decimos “fra-ternidad” y eso incluye tanto a la her-mana como al hermano; queremos deciruna totalidad completa, un sentimientode familiaridad, de compasión, de uni-cidad, con todo lo viviente. La palabra“fraternidad” puede convertirse en uncliché, igual que la palabra karma se haconvertido un cliché para los hindúes.El karma forma realmente parte del sis-

tema universal y tiene un significadoprofundo. Es un instructor y se refiere aese estado que actúa con bondad y quequeda revelado incluso cuando no esaparente.

La Teosofía debería ser una palabraque denote esa totalidad y el hecho deestar vivo respecto a la importancia y lanaturaleza de las cosas. Debería signifi-car la luz que hay detrás de la sabiduría.Si pensamos en ello, la SociedadTeosófica debería ser un cuerpo vital,dinámico, siempre nuevo, en vez de serun cuerpo que va cayendo gradualmen-te en la rutina. No quiero hacer comen-tarios que parezcan derogatorios sobrenadie, pero algunas Secciones quierenrenovar o revitalizar la Teosofía, hacién-dola aceptable para el mundo. ¿Qué po-demos hacer para mantener viva la So-ciedad, sin cambiar las ideas básicas, nola idea que cada uno tiene de la Socie-dad? ¿Qué puede convertirla en unafuerza?

Creo que lo importante es que de-beríamos basarnos claramente en algu-nos principios inamovibles. Las ideashan cambiado debido a los nuevos des-cubrimientos en el campo de las cosasmateriales, pero la cualidad de las ac-ciones humanas no ha cambiado; éstasse han agravado. Nos dicen que cuandolos musulmanes llegaron por primeravez a la India, los soldados de los ejér-citos invasores musulmanes y los sol-dados locales luchaban en un solo cam-po mientras que en el campo de al lado¡los payeses seguían arando la tierra yplantando sus cosechas! No siemprequedaba todo el país afectado. Pero aho-ra todo tiende a tener un impacto mun-

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dial y la gente piensa en términos deéxito mundial, no en los éxitos locales.El problema es más serio.

El problema del daño que se hacecon el medio ambiente, por ejemplo, seha extendido. Hasta hace poco, se creíaque en el polo norte y el polo sur se po-día hacer poco o nada. Ahora quierenexcavar la tierra y extraer minerales,porque será algo beneficioso. Así que eldinero gobierna la conducta de las na-ciones. Detrás de la acción está el senti-miento del egoísmo, de apoderarse delas cosas. En la India, actualmente pien-san que el nivel de vida ha aumentado;en cierto modo sí que lo ha hecho, ymuchas más personas se están enrique-ciendo. Pero la pobreza que no vemosen las ciudades, la pobreza desespera-da, lleva a la gente a suicidarse en otroslugares. Todo esto porque tenemos ideassobre la importancia personal, ideas queson egoístas, etc.

¿Qué significa evolución? ¿Signifi-ca solamente conseguir más dinero, ex-plotar más partes de la tierra o significaotra cosa? No nos preocupa que todos

seamos iguales en el verdadero sentido.Seguimos adelante sin ningún propósi-to. Y la pregunta es ¿de qué sirven losprincipios generales que tienen queguiarnos en la vida? Cuantas más per-sonas piensen en lo que tiene que alcan-zar la humanidad, en lo que tiene queconseguir, aquello por lo que tiene quetrabajar, mejor irá todo.

La Sociedad Teosófica es una pe-queña sociedad. Pero aunque seamospocos, podemos ayudar al mundo a re-cuperarse; hemos de llamar la atenciónde la gente, una y otra vez si hace falta,para que tenga lugar un proceso revolu-cionario para desarrollar virtudes, parahacernos más inteligentes y menosegoístas. Si mantenemos este pensa-miento en nuestra mente, y pensamos enello juntos e individualmente, podremosdarle una nueva vida a la SociedadTeosófica. En vez de repetir viejas ideas,pensemos en principios eternos, y en lamanera cómo deberíamos presentarlosa la gente actualmente.

(The Theosophist, mayo 2009)

El mayor peligro de la Sociedad es el proceso de cristalización. Yasabéis que, en las soluciones químicas, esto pasa cuando un líquido se satu-ra; cambia de repente y se convierte en un cuerpo sólido. Para mí, la mayoramenaza es la ortodoxia teosófica, el peligro de que nos cristalicemos enciertas doctrinas particulares y acabemos siendo una más de las muchassectas de pensamiento del mundo.

Annie Besant.

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La acción sin apego es una de tresopciones, y las otras dos son: lainacción y la acción con apego.

En La Voz del Silencio, aprendemos quela inacción en un acto de compasión escomo una acción en un pecado mortal.Cuántas veces en la vida la gente evitahacer una buena obra porque temen ape-garse y comprometerse con ello. Esmucho más fácil en la vida tomar la op-ción más fácil y no hacer nada, confian-do que otra persona lo haga en nuestrolugar. Realmente, nuestro Karma puedeestar compuesto más de las cosas queno hemos hecho, de las oportunidadesque no hemos sido capaces de aprove-char y que se nos presentaron, que delas cosas deliberadamente dañinas quehayamos hecho. Una característica de lasociedad civilizada y compasiva es elgrado en que los fuertes están dispues-tos a acudir en ayuda de los débiles, delos necesitados y los desprotegidos. Se-guramente, el mensaje para todos los queaspiran a hollar el sendero del Aspiran-te es que la inacción, cuando surge unaoportunidad en la vida de ayudar a al-guien necesitado, no es una opción, por-

que la acción es un deber.Cuando se realiza la acción, el que

quiere ayudar se enfrenta a unas cuan-tas dudas. ¿Puede permitirse quedarseapegado emocionalmente? Si se ve em-pujado a actuar por sentimientos de amory de compasión, ¿cómo puede perma-necer indiferente y desapasionado? O¿acaso debería ponerse un límite a suimplicación, por temor de que el recep-tor acabe demasiado dependiente de él?¿Significa esto que existe un límite parael amor y la compasión? En la paráboladel Buen Samaritano, el Samaritano nopuso ningún límite. De hecho, nos di-cen que, después de ayudar al viajeroherido cuanto pudo, prometió pagar porcualquier otra ayuda que pudiera nece-sitarse. Parece que no buscaba nada acambio. Su acción se había realizado sinningún apego personal ni expectativasde recompensa. Sólo podían resultarbuenas consecuencias kármicas de unaacción realizada con una actitud de men-te tan altruista.

Después podemos ir más allá hastala negación del yo. Aquí podemos verla sutileza del modo de actuar que tiene

ACCIÓN Y REACCIÓN

Colin Price

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la ley del karma en los procesos subya-centes de nuestra vida. Aunque el buensamaritano no buscara recompensa al-guna, con su acción, reforzó, fortalecióy confirmó su naturaleza compasiva. Sise hubiera vuelto a encontrar con unasituación similar, probablemente habríaseguido actuando de la misma forma.Somos criaturas de costumbres. Cadavez que optamos por actuar de ciertamanera, aumentamos la probabilidad deque cuando surjan circunstancias simi-lares, responderemos de la manera quehicimos previamente. (Así es como noshacemos adictos a todo tipo de cosas.)

La suma de este proceso es lo quellamamos, en Teosofía, el “eterno-con-vertirse”. Cada decisión que tomamos enla vida, actuar o no actuar, con o sin ape-go, nos convierte en lo que somos. Evi-dentemente no es posible desapegarnosde las consecuencias kármicas de todoesto. Este mundo, dice HPB, es un mun-do de las causas, el siguiente es el mun-do de los efectos. En Isis sin Velo,(I.317), nos dice:

la muerte física, o la muerte del cuerpo,fue una disposición de la economía divi-na en beneficio del hombre, una disposi-ción por medio de la cual él conseguía losobjetivos superiores de su ser. Pero hayotra muerte que es la interrupción del or-den divino y la destrucción de todos loselementos humanos en la naturaleza delhombre, y de toda posibilidad de felici-dad humana. Es la muerte espiritual, quetiene lugar antes de la disolución del cuer-po. “Puede que la mente natural del hom-bre esté sumamente desarrollada, sin queese desarrollo vaya acompañado de unasola partícula de amor de Dios, o de amoraltruista del hombre.” Cuando uno se ena-mora de uno mismo y del mundo, con to-

dos sus placeres, perdiendo el amor divi-no por Dios y por nuestros semejantes, caede la vida a la muerte. Los principios su-periores que constituyen los elementosesenciales de su humanidad perecen, yvive solamente en el plano natural de susfacultades. Físicamente existe, espiritual-mente, está muerto.HPB insiste en la importancia del

motivo que tenemos para actuar; ¿ sehalla a un nivel que amenaza la vida es-piritual o es útil para el desarrollo de estavida espiritual? La Voz del Silencio es-tablece una distinción entre el yo perso-nal inferior y el Yo superior, que estáasociado con nuestra individualidad.Esta falta de concienciación de lo quesomos, de quién somos y de dónde ve-nimos, puede ayudar a explicar por quétanta gente parece vivir la vida sin pre-ocuparse de su bienestar espiritual.

HPB intenta explicar nuestro origeny naturaleza en Isis sin Velo (II.153):

Cada espíritu inmortal que derrama su luzsobre un ser humano es un dios, elMicrocosmos del Macrocosmos, parte yenvoltorio del Dios desconocido, la Cau-sa Primera de la cual es una emanacióndirecta. Está dotado de todos los atribu-tos de su padre original… pero sin em-bargo, es incapaz de manifestarlos total-mente mientras se halla en el cuerpo, ydurante ese tiempo se ven oscurecidos,velados, limitados por las capacidades denaturaleza física…En la historia de la creación del Gé-

nesis, Dios crea al hombre del polvo dela tierra y le insufla el aliento de vida.Mientras que esto expresa la dualidadbásica de espíritu y materia, no nos acla-ra nada sobre el origen del polvo y elaliento. HPB hace un segundo intentopara responder a estas preguntas más

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profundamente en La Doctrina Secreta(Vol. I), donde introduce la idea delAkasha. La describe como la primerasustancia primordial, la esencia sutilsupersensible que impregna todo el es-pacio, es decir el espacio tridimensionaly también el espacio oculto o sin dimen-siones, siendo éste último el reino delnoumenon o planos subjetivos. Esto nosproporciona la explicación de nuestroorigen en la materia primordial y la con-ciencia primordial, la chispa divina. Elespíritu utiliza el proceso dedensificación gradual hacia abajo, a tra-vés de los planos cósmicos, para conse-guir una expresión mayor dentro de lamateria. Podemos compararlo con laformación de una nube en un cielo pre-viamente sin nubes. A medida que la at-mósfera se va enfriando, puede soste-ner menos agua y, en el punto del rocío,el exceso de agua se condensa forman-do diminutas gotitas que componen lasnubes. Si el proceso continúa, las nubesse hacen tan densas que estas gotitas seunen para formar la lluvia, que puedeconvertirse en granizo o en nieve, a ba-jas temperaturas. Nos dicen que cadacopo de nieve es distinto en el diseño desus cristales. Igualmente, cada ser hu-mano es una expresión diferente de lavida divina. De hecho, toda la vida po-dría describirse como una precipitaciónde Akasha en una multitud de formasúnicas.

Podríamos deducir de esto que elsignificado del apego a nuestras accio-nes depende de la parte de nuestra cons-titución de la cual emane el deseo de laacción. Toda esta materia la sigue ela-borando HPB en La Clave de la Teoso-

fía, donde describe cómo el hombre tie-ne siete principios, con distintas carac-terísticas y funciones, siendo la primerael cuerpo físico y la séptima el espírituinmortal al cual nos acabamos de refe-rir y que es el origen de Akasha.

Obviamente, nuestras acciones lasrealiza nuestro cuerpo físico, pero pue-den ser iniciadas por cualquiera de es-tos principios que sea apropiado paracada caso particular. Las necesidades delcuerpo físico, que son discernidas porlos cinco sentidos, son un claro ejemplodel apego a nivel físico. Sin embargo, elcuarto principio, kama, que tiene que vercon nuestra naturaleza emocional, esmás importante para el tema que trata-mos. La mayoría de nosotros tenemosmuchos problemas con él, a medida quevamos avanzando en la vida. Cuandonuestra conciencia se focaliza en esteprincipio, podemos engañarnos y llevara cabo ciertas acciones, movidos pornuestras emociones, que frecuentemen-te ignoran la voz de la razón y que noestán sujetas a nuestros poderes de dis-cernimiento. Normalmente, decimos queestas acciones no responden a los lla-mados de la conciencia. Este principioestá relacionado con la parte inferior delquinto principio, y se la llama kama-manas, que, junto con los otros tres prin-cipios inferiores son lo que HPB deno-mina la personalidad o el yo.

El término de mente superior se usapara describir la otra parte de nuestroquinto principio que está asociada connuestra conciencia superior. Es la sedede nuestra voluntad y de nuestra con-ciencia y, combinada con nuestros dosprincipios superiores, el sexto y el sép-

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timo, constituye nuestra individualidad,nuestra naturaleza egoica y nuestro YoSuperior, que puede reencarnar y poseerla inmortalidad. De forma extraordina-ria, podemos ser conscientes de nuestraconciencia simultáneamente en nuestrapersonalidad, el yo inferior y en nuestraindividualidad, el Yo Superior. Es cuan-do somos conscientes de esta dualidadque podemos controlar nuestros propiospensamientos a voluntad, siempre quehayamos desarrollado el auto-controlnecesario. El descubrimiento de estehecho sobre nosotros mismos nos pro-porciona las herramientas intelectualesque necesitamos para realizar una acciónsin apego personal egoísta. San Pabloera muy consciente de esta dualidadcuando escribió “El bien que deberíahacer, no lo hago y lo que no deberíahacer, lo hago”.

La Voz del Silencio nos habla de losparámetros de la vida que hay que lle-var para que el Yo Superior pueda ga-nar el control sobre el yo inferior. Nosdicen que es “un sendero arduo y espi-noso lleno de peligros a cada lado”. Espreciso mantener una atención constan-te en esta dualidad básica de nuestraconciencia humana para que nuestravoluntad conserve la capacidad de de-cir “No” a nuestra tendencia inherentehacia el egoísmo, donde todas nuestrasacciones están apegadas a nuestro pro-pio interés. Si nuestro Yo Superior noconsigue que este esfuerzo de dominioy de control acabe siendo un hábito re-gular en nosotros, seremos mucho máspropensos a todo tipo de adicciones.Realmente, el apego puede examinarseen forma de tres tipos distintos de

adicción.

1) Adicción a las formas de pensamientoMuchas de ellas se hallan profun-

damente enraizadas, porque fueron im-plantadas en nuestra mente durante lainfancia. Cuando alcanzamos la edad deldiscernimiento, carecemos del deseo yde la voluntad, y por ello de la motiva-ción, para apartarnos de ellas y consi-derar nuevas ideas. Los que hemos con-seguido desalojar antiguas ideas y creen-cias e ideas, muchas de las cuales he-mos mantenido durante gran parte de lavida, para poder abrazar la Teosofía,podemos dar fe de la realidad y de lafuerza de estas adicciones. Tal vez nosguste la seguridad del status quo, deaquello que nos resulta familiar y cómo-do, y de lo que es aceptable para nues-tros amigos y familia, etc. ¿Cómo pode-mos actuar sin apego si estamos limita-dos y controlados por esquemas inade-cuados e inferiores de pensamientos ode paradigmas?

En la Carta de los Maestros N. 49,leemos:

El mundo inferior de los efectos es la es-fera de estos Pensamientosdistorsionados; de los conceptos y lasimágenes más sensuales; de lasdivinidades antropomórficas, creacionesde sus creadores, la mente humana sen-sual de personas que nunca han salido desu animalidad en la tierra. Recordad quelos pensamientos son cosas, que tienentenacidad, coherencia y vida, que son ver-daderas entidades, y el resto será claro.

2) Apego a las personasA veces la gente se abstiene de ac-

tuar rectamente porque tienen relacio-nes a las que dan prioridad. Todos sabe-


mos que el principio de un núcleo deFraternidad Universal está basado en elconcepto de la igualdad, independien-temente de la raza, credo, género, castao color. El desafío para actuar sin pre-juicios o apegos puede ser particular-mente fuerte en todo tipo de situacionesdonde todas o algunas de estas cosas seconvierten en un problema. ¿Con cuán-ta frecuencia no se ha dado un trabajo aun candidato sólo por sus méritos, por-que se han tenido en cuenta estas cosas?Se dice que el nepotismo y el favoritis-mo corrompieron el gobierno del Impe-rio Romano y acabaron por ser las cau-sas de su caída.

3) Apego a la propiedadEl deseo de tener posesiones de todo

tipo hace que la gente robe e inclusomate, que se apodere de cosas de losdemás, sin consideración alguna por lapropiedad. La ambición, la avaricia, la

codicia y los celos son algunos de lospeores ejemplos de este tipo de apego ylas acciones generadas por él. ¡Cuántagente ha arruinado su vida por sacrifi-carlo todo en busca de la riqueza mate-rial! Para esta gente la acción sin apegoes una imposibilidad virtual.

La acción sin apego es un ideal alque debemos aspirar mientras transita-mos por la vida. Requiere una grandísi-ma disciplina y la aceptación de los prin-cipios de altruismo y generosidad comoestilo de vida. Los actos de compasióny de afecto, realizados por quienes hanadquirido la capacidad de actuar sin ape-go a su propio interés personal, sonfuente de esperanza y fuerza para todala humanidad. Hacen avanzar a la razahumana en su evolución espiritual y des-pejan el camino para todos los que bus-can la iluminación.

(The Theosophist, abril 2009.)

Hermanos, no debería ser difícilpara un teósofo encontrar algúntema apropiado para una char-

la, pero la dificultad para mí, que no soyun conferenciante en absoluto, está enexplicar el tema que tengo en mi mentede una manera clara y comprensible. Si

estamos faltados de tema, entonces po-demos sumergirnos en esa fuente inago-table de información e inspiración quees la gran obra de nuestra incomparableMadame Blavatsky. No he leído todo loque contiene La Doctrina Secreta, perome gusta profundizar en esa riqueza de

TRES PREGUNTAS HECHAS POREL MAESTRO AL DISCÍPULO

(Charla del profesor J.V. van der Stok, el 10 de agosto de 1952, en Huizen.)

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conocimiento y sabiduría.En la primera parte cita, de una es-

critura esotérica muy antigua, lo que ellallama un catecismo oculto. En él, elMaestro hace preguntas y el discípulo,el lanú, tiene que contestarlas.

Cuando se plantea la pregunta:“¿Qué es lo que siempre es?,” el lanútiene que responder: el espacio, el eter-no Anupadaka (el sin Padre).” Si pro-fundizamos en el significado de la pre-gunta podemos pensar en el eterno Aho-ra como algo que siempre es. Pero noarrastremos ni siquiera un vestigio delconcepto de duración. Es trascendiendoese concepto por completo que hemosde profundizar.

La segunda pregunta que se pone alpobre Lanú es: “¿Qué es lo que siemprefue?” Entonces él tiene que responder:“El Germen en la raíz.” Aquí tenemosla duración eterna ante nosotros (,o loque siempre fue), una extensión, aunqueen muchos sentidos una extensión muypobre, del eterno Ahora, del conceptoMadre, el Akasha. Hemos de partir siem-pre de eso, no hay ningún otro punto departida, si abordamos este profundísimoy esencial punto de vista. Tratemos dever este germen irradiando con muchabrillantez en la profundidad del Espa-cio, el Espacio siempre alejándose. Des-pués nos adentramos en el concepto delos modernos astrónomos matemáticosque hablan de millones de galaxias. Ladistancia entre éstas va siempre aumen-tando incesantemente, y por lo tanto tie-ne que llegarse al concepto de la exis-tencia en una continua expansión o biendebo decir aquí el espacio siempre enexpansión, en el sentido más estricto.

Primero hay el concepto del constanteprofundizar en el abismo; incluso el con-cepto del eterno Ahora no cubre esta ideapero hemos de partir teniendo un prin-cipio. Y el concepto de la existencia in-finita es sólo el germen en la raíz cuan-do lo comparamos con el Akasha, conla Sabiduría-Madre, porque eso estabaincluso antes de que cualquier conceptode la Sabiduría estuviera allí.

Vayamos ahora a la tercera pregun-ta, una pregunta completamente irrefu-table: “¿Qué es lo que siempre está yen-do y viniendo ?” La respuesta es: “ElGran Aliento.” No hay ninguna pregun-ta sobre cualquier deidad personal for-mando parte de este gran concepto fas-cinante del universo. Todo eso es muyfundamental. El Gran Aliento es sólo unSuspiro, por así decirlo, no más queaquello que se compara al germen en laraíz, el “ser.”

El “Ser,” en muchos conceptos dela filosofía y de las religiones orientalesse considera como un vasto océano deaguas vivas, infinito, sin fronteras, sinlímites, pero aquí está simbolizado porel germen radiante, y así el Aliento essólo una sombra de él, y sin embargo,tremendamente importante. Proporcio-na expresión a lo profundo, a lo esen-cial. Es la diferenciación, la gloria, laalabanza que tiene que surgir de lo Pro-fundo y que tiene que salir a la Luz, delgermen. Si la palabra ha sido bien pro-nunciada, si el Dharma, el germen hasido realizado por medio de un trabajocreativo, entonces el Aliento queda ex-hausto y el germen irradia más brillantey hasta el Espacio se hace más amplio.Parece imposible, desde luego, pero he-


mos de hablar con paradojas de estascosas.

Enfoquemos ahora otra perspectiva,la gran perspectiva de MadameBlavatsky; únicamente ella podía darleesta hermosa forma profunda. Pensemosen el Buddhismo, en la filosofíabuddhista. Pensemos ahora, por ejem-plo, en el mundo de nuestra existencia,en el mundo en el que vivimos comopersonalidades. Pensemos luego quesomos como remolinos, mejor dicho,como pequeños remolinos en la corrien-te del ser y del llegar a ser, tal como sedenomina en la filosofía del sur. Es así:nosotros somos el remolino, somos sim-ple movimiento, simple aliento.

Como individualidades somos unpoco diferentes; somos más grandes,más vastos que el movimiento del remo-lino, somos, en un sentido más exacto,la acción del remolino. De modo que lapersonalidad es el movimiento, el mo-vimiento circular en revolución. Y laindividualidad es la capacidad de la ac-ción del remolino, la capacidad de esaforma del remolino y tiene su raíz y suexistencia en el aire, como la personali-dad la tiene en las aguas que corren.Ambos no tienen ningún eje de si mis-mos. Sino que somos nosotros los quecreamos ese eje y por lo tanto creamosel “yo” de la personalidad y lo creamostan duro como el acero. Por eso no po-demos accionar, únicamente podemosreaccionar, y por eso hay aridez en todoel mundo de nuestro alrededor. Está cla-ro que de esta manera todos los movi-mientos están condenados a la destruc-ción; son reacciones en todos los senti-dos y por eso nosotros somos como si

estuviéramos completamente muertos.Por consiguiente, aquí la individualidadque alienta en el aire, el elemento de li-bertad, incluso ésta, crea un eje así. Esde una clase distinta, como si fuera deplata, no de acero, pero es todo creadopor el hombre, en el concepto del hom-bre. Lo primero para llegar a la libertad,para abrir las puertas de la mente, paraalcanzar la verdadera conciencia, es des-prenderse de toda idea del yo y del “mi.”El río va hacia el océano, el océano delser. ¿Es inútil todo ese movimiento? Elmovimiento puede ser muy armonioso,como debería ser. Debería haber vibra-ción en él y también equilibrio y brío,puesto que está enraizado en el fuego.

Cuando la corriente se dirige alocéano, el remolino se va haciendo cadavez más grande y después se diluye enel océano. Pero el océano se vuelve cadavez más profundo a causa de ello, por eltrabajo que tiene que completarse, porel sufrimiento que hay que soportar,porque cada remolino o cada movimien-to giratorio tiene su propio modo de des-cubrir, su propia palabra para expresar-se, su propia singularidad. Singularidadsignifica que el hombre, hasta ciertopunto, no puede ser ayudado por ningu-na otra cosa, ni siquiera por la deidadmás elevada, porque la singularidad esun don para todo e incluso para el diosmás elevado. De modo que el caminodel hombre es aprender por la experien-cia, por el sufrimiento que cala, por elsufrimiento que convierte el fuego enoro fundido y la luz en una luz que todolo consume. Esto desemboca en el océa-no del ser. En el concepto de MadameBlavatsky era el germen en la raíz, pero

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aquí, en esa filosofía, lo es todo y todaslas cosas.

Enfoquemos ahora un tercer aspec-to. Éste es el más completo, el más ex-haustivo, porque conduce a una culmi-nación para el hombre. Sólo el hombre,como dicen nuestros libros, puede alcan-zar esa meta, y sólo después de grandesdificultades y sufrimiento.

Pensemos primero en el Akasha, enla profundidad del Espacio, profundi-zando siempre, porque lo profundo noes ningún concepto; “profundizandosiempre” es la única fórmula que vale lapena pensar en ella. Es homogénea, esla primera Servidumbre de la Sabiduría,el primer poder y la primera funcióncreadora. Todo sistema esotérico empie-za en el Akasha, en la Madre-Sabiduría,la Sabiduría primordial. Después, a cau-sa del constante profundizar hacia lointerno y de la expansión hacia lo exter-no, por medio de esta profundizaciónsiempre incesante, se origina el Espíritude Libertad que lo va completando, elespíritu Padre. De este modo llegamosal concepto que Madame Blavatsky usamuchísimo en su filosofía de Padre-Madre. Pero esto tampoco es completo,tiene que haber el Hijo.

Las dos funciones, fundamentalescomo son en el principio, tienen quecrear una función más fundamental, lade la perfección, la alianza entre las dos,el Espíritu de Libertad y la Servidum-bre de la Sabiduría. Tienen que llegar auna expresión y esa expresión es la Be-lleza.

Imaginad una cosa bella, pensad enuna flor, tomad el lirio de agua, que esmejor incluso que la flor del loto de la

India que tiene otro significado. Pensadpor ejemplo en el loto de los egipciosflotando, descansando en la superficiede las aguas. Las aguas soninmensamente profundas y la flor tansólo es pequeña. Por encima está el aireen el cual la flor respira en completa li-bertad. Tiene que estar unida por la Sa-biduría y tiene que respirar en libertad,o de lo contrario no puede existir nadabello.

¿Qué ocurre entonces? Lo único quepodemos ver es la flor en si y cómo lasdos funciones, la del Padre, el Espíritude Libertad y la de la Madre, la Sabidu-ría profundizando incesantemente, seagotan en esa perfección. La perfecciónsólo puede existir por unos momentos,jamás se repite. Es el gran poder reno-vador y así, como la rosa, estalla en per-fume y se desvanece.

Todo el cuadro se desvanece y en-tonces llega el más grande de los pode-res, el poder de la absolución, el poderdel sacrificador, que es el hombre. Elhombre tiene que pasar por el sufrimien-to para manejar el poder más elevado delholocausto, como un sacrificio comple-tamente consumado, sin dejar rastro nicenizas de ninguna clase.

En ese poder, incluso el Akasha y laSabiduría y la Libertad y el conjunto detodos los mundos de la manifestaciónson absueltos. Todo el sistema se des-vanece en un instante para dar lugar auna creación espontánea. Esto sólo esposible cuando el sacrificio es comple-to, por el cumplimiento de la consuma-ción de la obra de caridad final, para todacriatura, todo ser, todo hombre y todoDios.


Una pregunta se presenta inmediatamente: ¿Es posible una educación para la paz? Posible, será...

¡teóricamente, sin duda! Sabemos quela UNESCO ha sido creada para promo-ver la paz por medio de la educación, laciencia y la cultura. Sabemos tambiénque ha sido instituido un premio “Edu-cación para la Paz” y que el primer pre-mio ha sido repartido entre una profe-sora de adultos finlandesa, HelenaKekkonen y la Organización Mundialdel Movimiento Scout. Los dos creíanque la paz puede aprenderse, pero nocomo alguien que estudia matemáticaso historia.

Para la señora Kekkonen, el proce-so debe empezar por la definición de pazcomo algo positivo: la exclusión de laviolencia oculta, inherente a determina-das estructuras entre y dentro de las na-ciones. Ella considera que la educaciónpara la paz es posible, como auto-edu-cación, comenzando en la mente deleducando.

Asimismo, Baden-Powell, en 1911,

escribió que la paz no podía garantizar-se sólo por el interés comercial, poralianzas militares, por el desarme o portratados; también tenía que haber un es-píritu de paz en los corazones y en lavoluntad de los hombres, inculcadocomo tarea de la educación. El movi-miento Scout ha empezado esta tareadesarrollando en los chicos y chicas elsentido de igualdad, de solidaridad conlos demás, y desarrollando su sentimien-to de fraternidad y de justicia.

En The Theosophist de septiembrepasado encontramos un artículo en elque se habla de la “Universidad para laPaz,” ubicado en Costa Rica, no muylejos de San José, la capital. Entre lasconsideraciones para establecer estaUniversidad estaban la permanencia dela guerra en la historia de la humanidady las constantes amenazas contra la pazque ponen en peligro la propia existen-cia de la raza humana. Así, la paz nodebía ser abordada como un conceptonegativo, el término de un conflicto, oun simple compromiso diplomático, sino

EDUCACIÓN, PAZ, VIDA INTERIOR

Mª Guillermina Nobre Santos

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enraizada en la educación. “Los objeti-vos de esta Universidad son los siguien-tes: “Promover entre los seres humanosel espíritu de comprensión, tolerancia ycoexistencia pacífica, estimular la co-operación entre las naciones y ayudar adisminuir los obstáculos y las amenazascontra la paz y el progreso del mundo...La Universidad deberá contribuir a lagran tarea de la educación para la paz,interesando en la enseñanza, investiga-ción, entrenamiento, post-graduación yla diseminación del conocimiento fun-damental para el completo desarrollo dela persona humana y de las sociedadespor medio del estudio interdisciplinar detodas las materias referentes a la paz.”

Todo esto me parece un poco difí-cil, aunque muy bueno, deseable y unagran esperanza para la humanidad. Perono es éste el punto que me propongo de-sarrollar.

Guerra y paz se han convertido encomunes para el hombre corriente, peropara nosotros, que felizmente conoce-mos un poquito de Teosofía, el proble-ma es muy serio, porque todo empiezaen nosotros. La paz y la guerra vienende la vida humana; las causas y las con-secuencias nos pertenecen.

Aún más, la paz es una potenciali-dad en el corazón humano. Así, el granafán del hombre es encontrar, aunquesea por breves momentos, el amor bási-co que contiene la comprensión haciatodos los seres vivientes. Cuando unoestá en paz consigo mismo, está tambiénen paz con los demás y los que viven enpaz comprenden mejor a los otros a quie-nes la paz y la armonía les han sido ne-gadas. La fuente de la paz está dentro

de nosotros y si somos capaces de ex-pandir nuestros sentimientos de Amor yde Armonía, entonces acrecentaremos lafelicidad de nuestros semejantes. Asípodremos comprender que la educaciónpara la paz tiene su origen en nosotros,cuando sentimos y expresamos verda-deramente el Amor por nuestros herma-nos en divinidad. Tenemos quereeducarnos para poder enseñar a losniños el camino de la paz. Esta palabraencierra un mundo maravilloso que em-pieza dentro del alma —a lo que yo hetitulado en esta charla “vida interior.”

Podemos escribir sobre la paz, opodemos rogar por ella, e incluso pode-mos morir por ella, pero la paz estarásiempre lejos, mientras no aprendamosa crearla en nuestros corazones y avivirla en nuestras vidas.

Si la comprensión y la fuerza inte-rior no se han desarrollado, no seremoscapaces de afrontar las dificultades o lassituaciones hostiles de una manera pa-cífica. Francis Rosendale escribió undía: “La necesidad imperiosa del presen-te no es de cohetes teledirigidos, sinode hombres y mujeres que puedan diri-gir sus pensamientos y sus vidas hacialo alto. No es la conquista del espírituexterior, sino el dominio del espacio in-terior lo que moldeará el futuro. Por esohemos de llegar al máximo de nuestrascapacidades humanas y hemos de apren-der a vivir fuera de nuestra situación.”

Por su parte, Maeterlink decía: “Elsabio que ha alcanzado una determina-da elevación encontrará paz en todas lascosas que ocurren; y el acontecimientoque le causa tristeza permanece sólo uninstante, antes de ir a reforzar su per-


cepción profunda de la vida.”Un fenómeno común en nuestros

días es el sentimiento de descontento,frustración y violencia ampliamente es-parcidos y que parecen estallar en todomomento ante la más pequeña provoca-ción, o incluso sin ninguna provocación.Hombres de buena voluntad han procu-rado establecer una fórmula prácticapara una paz permanente. Así han sur-gido soluciones como el desarme, la se-guridad colectiva, instituciones judicia-les e incluso proyectos para un gobier-no internacional. Conocemos varios deellos, como las Conferencias de La hayapara la Paz (1899 y 1907), la Conferen-cia para el Desarme Mundial (1932); laLiga de las Naciones y la Carta de lasNaciones Unidas; y en 1946 el TribunalInternacional de Justicia.

Pero las guerras han proseguidoporque realmente el remedio no se ha-bía encontrado todavía. El doctor E.Lester Smith, en su libro Intelligencecame first ha dicho: “La inteligencia delhombre puede ser su destrucción o susalvación. Aliada a su naturaleza infe-rior conduce a una conducta egoísta,antisocial; aliada a sus cualidades espi-rituales, conduce a la cooperación, alaltruismo y a la unidad. El reino huma-no ha desarrollado valores diferentes alos de la simple supervivencia en com-petición con los demás. La conducta al-truista puede carecer en realidad de va-lor en el sentido estrictamente biológi-co, pero ciertamente habrá valor de su-pervivencia en el contexto de la civili-zación humana. Sin duda continuaremosdudando, pero claramente éste es el ca-mino que tenemos que seguir.”

Científicos y filósofos han comen-zado recientemente a volver los ojoshacia la Sabiduría Antigua, porque loshombres son una chispa del Logos, elVerbo, la Inteligencia, la Energía Cós-mica que reside en todas las cosas.

La S.T. es una organización que pro-cura ayudar a la humanidad a retornar ala vivencia de la paz.

Y volvemos de nuevo a la preguntaincial. ¿Podremos enseñar la paz? Mu-chos autores afirman que la respuesta es“sí.” Norman Cousins ha dicho que “latragedia de la vida no es la muerte, sinolo que dejamos morir dentro de noso-tros mientras dura nuestra vida.”

A primera vista no es fácil enseñarla “paz” como si fuera una cualquierade las asignaturas de un curso, pero latarea de la educación, según el pensa-dor brasileño Paolo Freire, es la de des-pertar la “conciencia crítica,” que es lafacultad más adecuada para estimular la“empatía,” una especie de simpatía su-perior que ayuda a cambiar nuestros sen-timientos y actitudes hacia los demás.Es la educación del yo, comenzando porla personalidad del estudiante.

Podemos encontrar muchas defini-ciones de la palabra “paz.” Por ejemplo:“símbolo de la unión armónica entre el“Yo” superior y el inferior.” Esto signi-fica el equilibrio en el alma. Y también:“la armonía entre la naturaleza de lascosas y sus circunstancias —la paz seconvertirá en algo cada vez más profun-do para los hombres en la medida queellos se vuelven conscientes del ambien-te, cuando sus ojos empiezan a abrirse alas cosas sagradas con las cuales tienencontacto.

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Bien, pero ¿cómo llegar a este re-sultado? Es necesaria una educaciónmoral, una preparación de los maestrospara que éstos puedan comprender suresponsabilidad para con los niños y porlo tanto para con la humanidad. La so-ciedad y la civilización son reflejos delo que ocurre en las escuelas, así que losmaestros tienen que ser muy cuidado-sos con su acción junto a los niños.

Platón y Aristóteles han insistido enque la mente y las emociones de un niñotienen que entrenarse poco a poco. Labase de la moralidad está en la discipli-na. Para Platón lo esencial es llevar alniño a la contemplación de los modelosuniversales, a la práctica de movimien-tos armoniosos y a la realización activade objetos bellos. Entonces, estos niños,instintivamente, llegarán a reconocer ya escoger el bien cuando lo encuentren.

Incluso, para que un niño pueda en-contrar esas verdades, es necesario quehaya recibido una buena educación es-piritual, o que su intuición está ya muydesarrollada.

Aquí vamos a encontrar el punto queyo quería destacar —el problema de laeducación y de la disciplina en el desa-rrollo de un niño. El papel de los padreses muy importante en esa fase, porquepueden y deben enseñarle a vivir la Teo-sofía práctica. En los primeros años desu vida, el niño aprende, sobre todo, gra-cias a la actividad física. El juego y laexperiencia física son los vehículos deaprendizaje. Al mismo tiempo está te-niendo lugar el desarrollo emocional ymental. Si el niño puede ambientarse enla naturaleza, ése es el principal mediopara su educación.

Durante estos primeros años (hastalos siete más o menos) los padres hande procurar descubrir cuáles son las ten-dencias que han llegado de una vida an-terior, si es posible. Esas tendencias serevelan de maneras extrañas, como untalento bien marcado o un hábito al cualel niño se inclina una y otra vez. A lospadres les incumbe descubrir los dife-rentes enfoques de la vida que sus niñospodrán elegir. Es necesaria mucha com-prensión hacia los niños. De otro modoellos se cerrarán en si mismos y podránperder la confianza en sus progenitores.Se dice que el niño tiene cuatro necesi-dades básicas esenciales para su desen-volvimiento.

1.- Una atmósfera de amor basadaen la realización de las potencialidadesdel niño como individuo, un sentido deverdadera responsabilidad y, sobre todo,una ternura compasiva para con los otrosseres.

2.- Una atmósfera de paciencia, evi-tando así el desenvolvimiento de la irri-tación, que es una fuerza destructiva.

3.- Una atmósfera de actividad or-denada, donde el niño pueda aprenderlos primeros rudimentos de la respon-sabilidad.

4.- Una atmósfera de comprensión,donde los motivos se reconozcan comode importancia primordial en la conduc-ta del niño.

Aún se puede añadir una atmósferade alegría y de satisfacción. Los padresy los maestros deben enseñar a los ni-ños a comprender y a sentir la belleza yla fraternidad de toda la Vida. Puedenempezar con las plantas y los animales.Cuando el niño vive en esta especie de


ambiente, crece feliz y en armonía conel medio y con los demás. Los grandespedagogos han comprendido muy bienque el amor es la fuerza más poderosaque se puede usar en el desarrollo de unniño (recordemos a Pestalozzi y aMontessori). Los padres teósofos tienenuna mayor responsabilidad, porque co-nocen los principios y los ideales de laVida Superior del Espíritu.

Los niños precisan ver en sus pa-dres los amigos con los que pueden ha-blar y presentar todas sus pequeñasaventuras y descubrimientos. Es nece-sario evitar toda violencia delante de unniño y sobre todo desarraigarla del co-razón de los progenitores para evitar sureflejo sobre el alma de los niños.

En Teosofía aprendemos que el de-sarrollo de la auto-disciplina, incluidoel dominio de las emociones, es funda-mental para progresar en el camino. Así,la primera responsabilidad de un padreteósofo es la de envolver a su hijo enuna atmósfera de bienestar físico y mo-ral, porque esa pequeña chispa divinaque le ha sido confiada por Dios no pue-de perder su esplendor por negligenciade sus padres o maestros. La vida de fa-milia podrá ser una maravillosa escuelade virtudes teosóficas para un niño quetiene que prepararse para el futuro.

Enseñando al niño que todos forma-mos parte de la Vida Una y que todosnosotros hemos de aprender diferenteslecciones en cada vida, él podrá com-prender y aceptar a los otros. De la com-prensión de la familia, él puede elevar-se hasta el Plan de Dios para la humani-dad. De este modo, la paz y el amor po-drían realmente reinar en el mundo. En-

tonces sería posible enseñar el caminode la paz y vivirla y especialmente teneresa vivencia interior de una “paz que estámás allá de toda comprensión,” porquevivir en paz es vivir en lo Eterno.

¿Cómo llegar a ese estado interiorde paz total? Tratando de identificarnuestra conciencia con el Verdadero Ser,ver como Él ve, juzgar como Él juzga.Para eso tenemos que liberarnos de losobjetos de los sentidos, sin preocupacio-nes respecto a los resultados de nuestraacción, y practicar la meditación siem-pre renovada sobre el verdadero Ser. Lameditación es el método más eficaz, perotambién el más difícil. Consiste en unconstante esfuerzo para realizar la ple-na identidad con el verdadero Yo, y tor-narse auto-consciente en el Espíritu.Este esfuerzo ha de ser constantementerenovado y continuado pacientemente.

Poco a poco seremos capaces depermanecer en el “Ser” viviendo no so-lamente en la Paz, sino también en laSabiduría, porque habremos dominadolos deseos personales y reconoceremosnuestra naturaleza inmortal, enraizadaen el Amor.

Resumiendo: si nuestra actitud ha-bitual es de recogimiento y meditación;si hemos conseguido elevar nuestrospensamientos y sentimientos de modoque vislumbremos la vivencia de la fra-ternidad, entonces podremos sumergir-nos en el océano de la vida interior yhacer realidad ese sueño de una PazUniversal.

(Rodisio, Portugal,VII Jornadas Ibéricas de Teosofía.)

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Identidad de la perfección humana yde la divinidad

Examinando la historia de la hu-manidad se puede constatar que ésta seresume en conquistas y en conflictospolíticos. Pero considerarlo de estemodo muestra que los ojos no ven másque a nivel superficial. Otro modo deconsiderar la misma historia sugiere quela humanidad se pareece a un enormefenómeno en el cual esta colección deseres llamados “humanos” evoluciona,colectivamente, hacia la perfección.Puesto que la perfección es una caracte-rística de lo Divino, como un todo, evo-luciona hacia lo Divino.

Además, esta potencialidad —quees la perfectibilidad— viene de lo Divi-no. Es porque lo Divino se manifiesta asi mismo en el mundo que la perfectibi-lidad está integrada en nosotros. Lo Di-vino hace que el mundo evolucione,siendo el mundo la manifestación de loDivino. Este modo de verlo indica queel mundo entero, o la manifestación, noes más que una apariencia divina —omaya. De aquí que Maya no puedadefinirse de manera simplista como “ilu-sión.” Tiene que considerarse sólo como

la apariencia divina que depende porcompleto de lo Divino en Si. En Efecto,Maya es la última ilusión a trascender.

Toda la historia de la humanidad —vista desde lo interior y en sus proce-sos— puede asimilarse por consiguien-te a la búsqueda espiritual y al esfuerzohacia el progreso espiritual para alcan-zar el nivel de realidad donde la últimailusión tiene que ser vencida. Todo elproceso requiere una “atención constan-temente vuelta hacia la perfección hu-mana” cuyo apogeo es la identidad fi-nal de la perfección humana con la divi-nidad. Todo el proceso consiste en unabúsqueda por parte de la conciencia delmejor modo de expresarse modelandolas formas, afinando la sensibilidad, eintensificando el despertar, con el fin depoder realizar “el último paso.”

La humanidad, en este sentido, dejade ser únicamente un fenómeno o unaentidad colectiva, sino que representasobre todo un paso fundamental en laevolución. Como a tal, ella actúa comola unión esencial entre lo Divino y elmundo, entre el Espíritu y la materia.Permite al Espíritu manifestarse plena-mente en la materia, mientras la perfec-

YO SOY EL CAMINO, LA VERDAD Y LA VIDA

Trân-Thi-Kim-Diêu


ciona dotándola de la cualidadiluminadora de la luz espiritual. Estaunión se lleva a cabo mediante la acciónindividual pero los resultados son colec-tivos. La evolución colectiva de la con-ciencia humana se debe al esfuerzo decada individuo par alejarse del “lodo te-rrestre,” trazando su propio camino ha-cia la Verdad —el estado definitivo deAquello que Es, y hacia la Vida— laVida eterna que hace que todas las co-sas vivan, la vida oculta, pero vibrandoen cada átomo.

La Vida eterna que vibra en cadaátomo

Cada uno de nosotros tiene que vi-vir su propia vida en la tierra. Las vidasindividuales entrelazadas con diferentesacontecimientos, parecen diferentesunas de otras. Sin embargo, básicamen-te, todas las vidas son parecidas en susprocesos. Cuando el alma humana no haalcanzado todavía la madurez suficien-te, vive en una especie de “huida,” evi-tando ver cada estado de conciencia, in-ventando, soñando en cosas más o me-nos imaginarias. Este proceso se debe alos dos principales poderes de la mente:la proyección de las ilusiones y la ofus-cación de los hechos. Estos dos poderesson la causa de percepciones irreales quese aposentan en la mente. Y son respon-sables del hecho de que nosotros tome-mos por error una cuerda por una ser-piente, a nivel físico, lo mismo que denuestra falta de comprensión de los con-ceptos a los niveles sutiles. Por consi-guiente, nos conducen a la superstición.

Pero cuando el alma ha maduradolo suficiente, la vida se vuelve totalmen-

te diferente. Los acontecimientos coti-dianos pierden su importancia, a menu-do exagerada por emociones injustifica-das y por los dos poderes de la mente yamencionados. Un alma madura se en-frenta, con la debida atención, pero nomás de la necesaria, a todos los aconte-cimientos según su valor factual, su pa-pel y sus consecuencias. De ese modola energía puede reservarse y utilizarsepara tareas más esenciales. Entre éstas,se puede determinar, tal vez como la másesencial, la tarea de observar la vida ensu proceso global. Sri Ram lo expresóclaramente:

El proceso de la vida, que es un pro-ceso de expansión, inexorable, no per-mite a nadie que se aísle de la corriente.Nadie puede escapar a su propio proce-so interno, que forma parte de la totali-dad de la vida, de la evolución.

La vida, en sus niveles más profun-dos, permite la observación y la apre-ciación de las cosas más sutiles. Tam-bién revela sus secretos; no solamentese pueden ver las cosas espléndidas, sinotambién su “alma” —es decir, “el esplen-dor de las cosas espléndidas.” La ley desimilitud muestra que la belleza sea eleco de la belleza. Por consiguiente, elesplendor de las cosas espléndidas sólopuede ser “experimentado” por el es-plendor del alma humana. La vida es,pues,una revelación continua en su pro-ceso de “expansión inexorable.” En unapalabra, es la evolución en si. Tambiénes la conciencia en el sentido más am-plio del término.

En efecto, la vida y la concienciaparecen estar unidas para siempre: sondos funciones distintas de ub todo. Para

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utilizar las palabras de Pierre Teilhardde Chardin, filósofo jesuita muy cono-cido, la conciencia es la substancia y elcorazón de la vida en el proceso de laevolución. Su visión es parecida en estoa la antigua doctrina hindú de Shakti.Esta doctrina afirma que lo Manifesta-do es el teatro cósmico de la evolución,y que la evolución es solamente la as-censión hacia el Ser y la Conciencia máselevados, hacia lo Divino.

A un nivel más profundo y oculto,la vida (o la conciencia) no puede serdistinta a la energía universal, que loabarca todo, que hace que vivan todaslas cosas, desde los átomos a las estre-llas, desde las piedras y las larvas hastalos seres humanos y los ángeles. Todoslos reinos se benefician de esta energíapara desarrollarse y para evolucionar.Shiva Shakti —la energía divina de lacreación— permite que todas las cosasexistan, que vivan y evolucionen en elinterior de la matriz —la estructura úni-ca del Universo. Es “la Vida oculta quevibra en cada átomo” de nuestra oraciónuniversal.

Y sin embargo, la vida puede sermucho más. . . Cuando Luz en el Sende-ro da esta exhortación: No vivas ni en elpresente ni en el futuro, sino en lo Eter-no, la vida representa la conciencia delo que es intemporal. No puede haberen ella una “segunda” entidad conscientede lo eterno. La vida es la Vida-Una, lla-mada también la Unidad, o lo Divinodetrás de lo “manifestado” o tal vez lopenetrante de lo interior.

La vida es pues la conciencia encuanto a substancia, la evolución encuanto a proceso, la energía integrada

en el proceso para su propio plan, y loeterno intemporal. El estado del todo encuanto a conciencia, evolución, energíay eternidad, puede asimilarse a la Ver-dad o AQUELLO QUE ES.

La Verdad —Aquello que Es— es“un país sin camino”

Como en el caso de numerosos con-ceptos, la “verdad” se define de mododiferente a diferentes niveles. En variasotras ocasiones, hemos examinado dosclases de verdad: la verdad relativa(samvritisatya) y la verdad absoluta(paramârthasatya). La verdad relativaestá mezclada con falsos conceptos, yla verdad absoluta es la auto-concienciaen la realidad.

Cada uno de nosotros ha descubier-to la verdad hasta cierto punto, y porconsiguiente nuestras verdades son to-das relativas, lo que significa que vivi-mos todavía en la ilusión. La ilusión másgrande es la de la separatividad(Sakkaya-ditthi). De hecho, la diferen-cia de evolución radica en la realizaciónde la verdad; y el mérito espiritual varíasegún nuestro esfuerzo hacia esta reali-zación. En nuestro estado actual de evo-lución, la humanidad todavía no ha rea-lizado la verdad absoluta. Todavía nopuede ver el estado de “Aquello que es”en cuanto a la totalidad del proceso di-námico de la evolución, en cuanto aenergía integrada y en cuanto a eterni-dad. Sin embargo, una de las caracterís-ticas del alma espiritual es el deseo ar-diente de buscar, de interrogarse, de tras-pasar los límites del misterio Si hacefalta “más de un año para estimular lacola de un yak,” harán falta varias déca-


das, o incluso siglos o milenios, para queel alma humana realice su propia divi-nidad.

Para realizar la divinidad de su pro-pia naturaleza, la humanidad tiene querealizar la verdad que los Upanishadsllaman “la verdad de las verdades,” esdecir, la fraternidad. De ésta, losmahatmas han dicho que no se trata de“una palabra en vano.” La realizacióntiene que hacerse por parte de los indi-viduos, como hemos dicho antes, peroel resultado de las acciones individua-les beneficia a toda la especie humana.Esto es también lo que indicaba Sri Ram:

Nuestro Dharma consiste en expe-rimentar la Verdad, que básicamente esla verdad de la Unidad, de tal modo quepodamos y queramos ayudar a aquelloscon los que nuestro destino está unido,en ver con un poco más de claridad elverdadero significado de las cosas. Estodepende de nuestra vida, de su pureza yde su desarrollo, más que de toda ten-tativa egocéntrica para avanzar y reci-bir cualquier cosa para uno mismo.

De ese modo, la búsqueda de la Ver-dad no es, no puede ser sólo una cues-tión de interés personal, aunque este in-terés pueda aplicarse a las doctrinas máselevadas en la tierra. Nuestra búsqueda,en esta etapa de la evolución, deberíaincluir un verdadero interés por la hu-manidad —no un interés filosófico niuna curiosidad científica, ni tampoco unpropósito político o social— sino un ver-dadero interés en el sentido de un ver-dadero sentimiento por nuestros herma-nos. Este interés —si es verdadero— nopuede quedar como un simple conoci-miento teórico de la doctrina ni como

una acción puntual superficial en favorde una solidaridad en particular.

Jiddhu Krishnamurti, cuando disol-vió la Orden de la estrella de Oriente,pronunció la conocida frase: La verdades un país sin camino, y al decir esto,provocó una reacción entre numerososbuscadores. Algunos abandonaron laSociedad Teosófica para seguir aKrishnamurti. No obstante, hacía faltauna percepción: el significado del tér-mino “sin camino.” ¿Es que esto quieredecir que no hay camino? Sí, eso quieredecir que no hay camino ya trazado.Pero, ¿es que eso no quiere decir que nose debe avanzar por un camino que nosea su propio camino? Así, el único ca-mino tiene que ser para cada uno su pro-pio camino.

Un sendero propioCada uno tiene que avanzar por su

propio sendero. Nadie puede hollar elsendero de otro. A causa de su unicidad,el sendero de otro no corresponderá. Sinembargo, a pesar de las diferencias, to-dos los senderos tienen sus propias ba-ses ancladas en los principios y en lasexigencias universales. Las diferenciasse sitúan a nivel de la convicción mani-festada mientras se avanza por el sen-dero. Cuando la pasión por toda la hu-manidad impregna todos los actos y seconvierte en su principal motivación, elbuscador está en camino hacia el estadode Bodhisattva —el que vive y actúa porcompasión, el que está dotado del prin-cipio búddhico, llamado también el prin-cipio crístico.

Todos los senderos empiezan sobrebases éticas. Todas las grandes enseñan-

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zas religiosas incluyen la abstención delmal y la decidida voluntad de realizarbuenas acciones. Así, el Raja-Yoga delHinduismo empieza con Yama y Niyamaantes de abordar las asanas, elpranayama y el pratyahara. Samyanacorona toda práctica con dharana,dhyana y samadhi.(1) El buddhismoproclama el pancha-sila (los cinco pre-ceptos) al mismo tiempo que lasparamitas.(2) Vivir de modo ético es laúnica manera de regenerar la mente hu-mana y de preservar la tendencia al de-clive de los valores humanos.

Avanzar por su propio sendero yaprender a discernir nos ayuda a evitarel repetir los mismos errores. Abstener-se de la identificación personal equiva-le al desapego —el sendero más seguropara avanzar hacia la libertad. Se requie-re convicción para perseverar en el de-sarrollo. De hecho, el no comprometer-se es un gran obstáculo en el senderoespiritual. Eso hace que los humanossean superficiales, sin una dirección, fá-cilmente y mentalmente engañados. Laconstancia y una fe auténtica son dosescudos en el viaje espiritual. El desape-go es un punto delicado. Un hombre ricole pide a Jesús cómo seguirle, y Jesús—dotado entonces del principiobúddhico plenamente realizado o delprincipio crístico— respondió: Abando-na todas tus posesiones y sígueme. Elhombre rico prefirió sus posesiones. Encuántas ocasiones cada uno de nosotrosprefiere lo no esencial a lo esencial; ysin embargo tenemos que aprender to-davía la misma lección.

La constancia en la convicción y enel esfuerzo es necesaria para todos los

cometidos, y hollar el sendero es un co-metido muy serio. En el libro A los Piesdel Maestro la constancia se define comola unidad de dirección hacia la meta. Siun viajero quiere llegar a un lugar de-terminado, tiene que poner toda su ener-gía en este cometido, conservándola ensu mente por el camino, sin detenerseen cada cruce ni separándose de su rutapor algún destino divertido. Sin embar-go, la convicción no implica la falta debuen humor, y el esfuerzo no implica laambición. Es por esto que, en el sende-ro, la alegría es una compañía caritati-va, particularmente cuando se “trabajacomo aquellos que son ambiciosos,”cuando se tiene que “matar la ambición.”El esfuerzo siempre es de gran valor, talcomo lo canta el Yajur Veda:

Bendito sea el esfuerzo, bendito seael esfuerzo intenso,

Bendito sea el esfuerzo colectivo,Bendito sea el esfuerzo individual,

bendito sea el espíritu de acción.Ciertamente, el esfuerzo justo es sin

esfuerzo, es decir, un esfuerzo que noamplifica el ego. El esfuerzo tiene quemantenerse con agilidad y libertad, talcomo lo ha señalado Sri Ram:

Obsesionarse por su alma, como lohacen algunos religiosos, es la negaciónmisma de esta libertad esencial al bien-estar y a la felicidad. Todo lo que po-seéis o todo lo que os obsesiona no pue-de ser la Verdad que os dará la liber-tad, la paz y la felicidad.

¿Qué es lo que permite al ser huma-no aprender este “esfuerzo sin esfuer-zo,” que es lo que motiva que un serhumano se dirija hacia el fin del ego?La fe (shradda) y el amor.


Tener fe no significa admitir todapalabra como siendo evidente. La fe pri-vada de razón conduce a la supersticióny al fanatismo. La fe es una creencia quese basa en el razonamiento y en la de-ducción. Cuando el razonamiento ha al-canzado su punto final, cuando todos losargumentos y todas las justificacionescesan, la fe está ahí como una negativaal nihilismo. Ésta es la verdadera basede la religiosidad. Proporciona confian-za en la vida y compasión para todo loque existe en cuanto a seres vivientes ysensibles (empatía y compasión). Esevidente que la fe y el amor están ínti-mamente relacionados: la fe ciega nopuede inducir el verdadero amor. La fea un nivel avanzado, se convierte en elpoder de abandono del yo a lo Divino(Ishvara pranidhana). En su aspectoactivo, es el poder de redención, por elamor compasión (Karuna), lo que co-rresponde al nivel más profundo de laconciencia universal, la esencia de labondad. Esta esencia permanecerá,manvántara tras manvántara, como ger-men del futuro.

En el sendero que ha hollado por simismo, cada individuo que descubre yrealiza la verdad de que él mismo es elsendero, y que él mismo es el objeto desu búsqueda, vuelve a encontrarse conuna de las mayores verdades: él mismo,en cuanto a ego, está disuelto. Ahoraqueda la identificación del buscador conla conciencia universal que es la Vidaeterna. En este momento —como Jesúsidentificado con el principio crístico—el buscador puede decir: Yo soy el cami-no, la verdad y la vida. El camino es elsendero, trazado individualmente por

cada uno. Se convierte en universalcuando se ha realizado la verdad. Laverdad de Aquello que es, es que todoes la conciencia Una en el proceso de laevolución, en lo eterno, en lo intemporal.

Un individuo así, en su camino dedesarrollo sin límite, se lleva la huma-nidad colectivamente en su ascensiónhacia lo Divino. Entonces puede decircomo Jesucristo: Nadie llega al Padremás que por mí. Este individuo puedeser usted o yo, puesto que cada personaque ha despertado al hecho de que portodas partes, interiormente y exterior-mente, no hay más que la conciencia queevoluciona hacia el Ser supremo, puederecibir la exhortación:

Vosotros sois la sal de la tierra, perosi la sal pierde su sabor, ¿con qué se lasubstituirá?...

Vosotros sois la luz del mundo...Que vuestra luz, resplandezca ante

los hombres.Mateo 5, Beatitudes 13-16.

Notas:1. Las etapas del Yoga según

Patanjali son: Yama, las abstenciones -Niyama, las observancias - Asana, lapostura - Pranayama, la regulación dela respiración - Pratyahara, la retiradade los sentidos - Dharana, la concen-tración - Dhyana, la contemplación -Samadhi, el éxtasis meditativo.Samyama es el conjunto de las tres últi-mas etapas.

2. Las paramitas son las seis virtu-des trascendentes: caridad, moralidad,paciencia, energía, contemplación, sabi-duría.

(Le Lotus Bleu, mayo 2009.)

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(Extracto de una Carta delMahatma Kûthûmi al Sr. Hume)

“¿Nunca ha sospechado que la Men-te Universal, como la mente humana fi-nita, podía tener dos aspectos, o un po-der dual —el uno voluntario y conscien-te, y el otro involuntario e inconscientedel poder mecánico, y esto desde su pun-to de vista de su ciencia occidental y dela sugerencia de su propio Ego, que yahan captado lo esencial de cada verdady están preparados para ridiculizar lasideas equivocadas? Para conciliar la di-ficultad de muchas proposiciones teístasy anti-teístas, esos dos poderes son uno.

Consideremos la mente humana enrelación con el cuerpo. El hombre tienedos cerebros físicos distintos: el cere-bro propiamente dicho, con dos hemis-ferios en la parte frontal de la cabeza,origen de los nervios voluntarios.

El cerebelo, situado en la parte pos-terior del cráneo, origen de los nerviosinvoluntarios que son los agentes de lospoderes inconscientes o mecánicos de lamente, por medio de los cuales actúa. Y

por más débil e inseguro que pueda ser,el dominio del hombre sobre sus fun-ciones involuntarias tales como la cir-culación de la sangre, los latidos delcorazón y la respiración, especialmentedurante el sueño, sin embargo, ¡cuántomás fuerte y poderoso se presenta elhombre como dueño y señor del ciegomovimiento molecular de las leyes quegobiernan su cuerpo (prueba de ello sonlos poderes excepcionales del Adepto eincluso del Yogui común), que no los deaquello a lo cual se insiste en llamarDios!”

Comentario sobre la Carta y laconcordancia con un texto de J.K.extractado de El Despertar de lasensibilidad y el arte de ver.”

1.- Todos nosotros traemos algunascaracterísticas de nuestras encarnacio-nes anteriores.

2.- Desgraciadamente, algunos denosotros las tenemos. Particularmente,no me gusta utilizarlas

3.- “Hombre, conócete a ti mismo”reza el Oráculo de Delfos. No hay nada

INTRODUCCIÓN A LO CONSCIENTE YLO SUBCONSCIENTE

Joan Cortés


fuera de lugar, ciertamente, en este co-nocimiento, sólo que ¿no sería acasomás adecuado estudiar nuestra persona-lidad actual antes de intentar saber algode su creador, predecesor y moldeador—el hombre que fue?

Parece que es útil y necesario pro-fundizar en estas cuestiones pero estorequiere una paciencia enorme, puestoque exige una dosis extrema de examene investigación, no desde el punto devista de nuestra idiosincrasia particular,tendencias, nacionalidad o dogmas, sinomás bien se trata de indagar en la totali-dad del problema humano.

Comentario (J.K.)“Si pudiéramos entender al hombre

como un todo, al hombre que vive en laIndia, en Rusia, en América, en China oaquí mismo, al comprenderlo en gene-ral, quizás podríamos empezar a com-prenderlo en particular, es decir, a laspersonas como ustedes y como yo. Perola comprensión de un problema tan in-menso, serio y complejo en verdad, re-querirá comprender lo que cada uno de-sea como ser humano, lo que estamosbuscando, aquello que intentamos hacer.Si somos capaces de preguntarnos quées lo que buscamos, lo que queremosexperimentar, cuán profundamente de-seamos ser pacíficos y cuán profunda-mente en nuestro fuer interno deseamosser libres, tal vez entonces estaremos encondiciones de investigar inteligente-mente. La mayoría de nosotros desea-mos ciertamente experimentar algo,como por ejemplo tener experienciasreligiosas, más sensibilidad, más capa-cidad para comprender al ser humano,

estar libre de conflictos y encontrar al-guna cosa más de lo que fabrica el pen-samiento. La mayoría, estamos hartosdel análisis del examen, de indagar, desondear, de preguntar, cuestionar y tam-bién de dudar.

La mente siempre está buscando elsignificado de la vida y de la muerte yel significado del Amor; de cuál es larelación adecuada, cómo ser libre de esteconflicto constante interno y externo,cómo librarse de las guerras, cómo te-ner la paz que significa la libertad.”

Sobre la Libertad. (J.K.)“A mi entender, la libertad es como

el agua de la lluvia que cae en la cimade las montañas, cuya agua al caer for-ma los torrentes y al descender por lasladeras forma sus propios surcos y elagua se integra en los arroyos. Esta aguano está contaminada; está limpia y nocondicionada; ella misma forma sus cau-ces hasta que se integra en el arroyo yéste, a su vez, se integran en los ríos. Lamente humana condicionara toda lamasa de agua de los ríos, construyendoembalses, y a la vez, canales con el finde conducir el líquido para uso domés-tico hasta nuestros hogares. Tambiénconstruye centrales eléctricas con el finde que dispongamos de energía para quefuncionen los distintos aparatos domés-ticos que poseemos; después de su uso,el agua residual vuelve al río, y esta aguase integra en el mar, según el proceso.

Comparando el agua con el procesopsicológico de la mente humana, cuan-do nace un hombre, nace libre, sincondicionamiento; somos los padres, lasociedad, la educación, la religión, la

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política lo que condiciona la mente delmiño, porque se le ha enseñado a pen-sar no a cómo pensar, en un proceso queen el pasado nos enseñaron a nosotros.La masa humana está condicionada acómo tiene que pensar, según el credode la religión que ha creado la idea deDios, porque con ello se busca el poder,la sumisión y no la Paz. Y esto sin ex-cepción, lo hace lo mismo el cristianis-mo que el islamismo, los protestantes,los ortodoxos, los hinduistas, etc.

Respecto a la política, el político hafraguado el ideal de hacernos creer quesolucionará los problemas de nuestrasvidas puesto que él posee el poder so-bre la masa humana; y por eso nuestramente busca, indaga, duda y al mismotiempo se pregunta y desea que alguienle responda; alguna autoridad, algún sa-bio, alguien que tenga una comprensiónde la vida. Nos volvemos hacia otros ypor consiguiente dependemos de ellos,somos presa de las opiniones de los másastutos, de los antiguos maestros o biende los más recientes eruditos. Nos inte-resan opiniones, ¿pero son la verdad lasopiniones? Discutirlo tiene poco senti-do. Sólo conduce a una dialécticaargumentativa intelectualmente astuta.Hay que encontrar por si mismo cómohacer las preguntas.

Cómo preguntar (J.K.)Si se tiene el propósito de pregun-

tar, ese mismo propósito dicta la res-puesta. La pregunta ha sido contestaday por consiguiente, el preguntarse no tie-ne valor en absoluto, por cuanto se tie-ne un motivo, un propósito, una inten-ción, una dirección hacia la cual se de-

sea ir....Nuestras vidas están llenas de per-

turbaciones, somos desdichados, esta-mos confusos; vivimos en el dolor, conestas guerras que no cesan y quebraderoseconómicos y políticos que amenazannuestra seguridad. Existen innumerablesideologías, teorías, dogmas, creencias,proposiciones, temores y todas las co-sas que hemos heredado. Deseamos quetodos estos interrogantes tengan res-puesta. Por consiguiente, es normal ysano preguntarnos a nosotros mismos sies posible libarnos de todo ello.

¿Podemos hacer una pregunta y de-jarla, sin tratar de encontrar una respues-ta, sin tratar de encontrar una solución anuestros problemas? Hay una solucióntotal y completa a nuestros problemas,ya sea el problema de la muerte, delamor, de la cesación de las guerras y detodos los antagonismos y prejuicios deraza y clase; respuesta a todos los ab-surdos de la mente. Y esta respuesta esque estamos demasiado ansiosos porhallar una solución...

Lo que tiene valor es cómo al escu-char esa respuesta uno se comprende asi mismo. Es como un espejo en el quenos vemos reflejados. Nuestra concien-cia, nuestra actividad diaria, nuestrasexigencias inconscientes, nuestra bús-queda y nuestros temores quedan asíexpuestos. Cuando escuchamos de esamanera empezamos a descubrir por no-sotros mismos lo que es verdadero y loque es falso. El discernimiento se vadespertando poco a poco.....”

Cómo comprender el viejo cerebro(J.K.)


“Para que exista una verdadera com-prensión tiene que comprenderse el viejocerebro, mantenerse alerta respecto a él,conocer sus movimientos, sus activida-des, sus demandas, su búsqueda, y es poreso que la meditación es tan importan-te.”

Sobre la educación. ¿Qué es laInteligencia? (J.K.)

“Inteligencia es la capacidad paraentender los procesos de la vida. Es lapercepción de los verdaderos valorescreativos. La inteligencia no está sepa-rada del amor. La creación es un estadodel Ser del cual se han ausentado todoslos conflictos del Yo.

El pensamiento cesa cuando el yo yel deseo están ausentes, cuando la men-te ha dejado de crear; cuando no es pri-sionera de sus propias ambiciones yegoísmos, etc. Cuando la mente está ensilencio y reposo, sin haber sido coac-cionada o adiestrada en la quietud, por-que el yo está inactivo, entonces haycreación.

El Intelecto es el pensamiento enfunción independiente de la emoción,mientras que la inteligencia es la capa-cidad para sentir y para razonar.

El conocimiento no es comparablea la inteligencia. El conocimiento no es

Sabiduría. La Sabiduría no está en elmercado, no es una mercancía que pue-da adquirirse por el precio del aprendi-zaje o de la disciplina, la Sabiduría noestá en los libros, no puede acumularse,ni aprenderse de memoria, nialmacenarse. El conocimiento es nece-sario, la Ciencia ocupa su lugar. La Sa-biduría es infinita, incluye el conoci-miento y el proceso de la acción. He-mos sido entrenados y condicionadospara ser intelectuales, nuestra educacióncultiva el intelecto, hasta hacerlo pers-picaz, astuto y adquisitivo, y por estarazón desempeña el papel más impor-tante en nuestra vida. La inteligencia esmucho más importante que el intelecto,porque es la integración de la razón y elAmor, pero sólo puede haber Inteligen-cia cuando hay auto-conocimiento, elproceso de conocerse a si mismo. LaInteligencia es función de la sensibili-dad, es la capacidad para percibir loesencial, lo que “Es”, y la educación esel proceso de despertar esta capacidaden nosotros mismos y en los demás.

Pero esa educación basada en el in-telecto, no puede ayudarnos a compren-dernos, ni puede crear un ambiente so-cial adecuado en el que dejen de existirlos separatismos y el odio.”

Jesús dijo: Aquél que conozca el Todo pero no consiga conocerse a símismo, le falta todo.

El Evangelio según Santo Tomás

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NOTICIARIO

Del 23 al 29 de agosto próximo se celebrará la Escuela de Verano de España 2009 en elHotel Bellevue de Sant Feliu de Guíxols (Girona)

Lema de la Escuela: “SER UNA LÁMPARA DE SI MISMO.”Los temas de la Escuela serán desarrollados por el conferenciante invitado Fernando A.

De Torrijos, Fundador y director del RGBAP Internacional. Director, desde 1994 del Progra-ma Introductor de Reducción del Estrés y Educación, del Centro Médico de la Universidadde Massachussets (USA).

* * *

Las Palmas de Gran Canaria a, 25 de mayo de 2009Queridos Amigos:El pasado día veintidós del actual hemos celebrado en Las Palmas de Gran Canaria los

miembros y amigos de la Sociedad Teosófica en Canarias el Segundo Encuentro.Es para nosotros un honor a la vez que una verdadera satisfacción que nos visitara Doña

Clarisa Elósegui Navarro Secretaria General de la Sociedad Teosófica en España, para im-partir más que una conferencia unos conocimientos sobre ¿Qué es la Teosofía? De la Igno-rancia a la Sabiduría. Del Sufrimiento a la Paz.

Nuestro agradecimiento a las personas que asistieron a este encuentro fraternal prestandoen todo momento una gran atención, originándose en la sala una grata sensación de paz yarmonía. Agradecer también a los compañeros responsables de la excelente organización, ycomo no a Albertine, por ofrecernos su refugio en Tejeda, situado en el centro de Gran Cana-ria, a una altitud de aproximadamente Dos Mil metros. En un bello paraje donde la Natura-leza fue nuestra aliada compañera, agradeciéndole nos ofreciera su belleza y sabiduría.

Y Gracias. Gracias Clarisa por convivir unos días con nosotros, y darnos la oportunidadde compartir, profundizar y comprender “La hermosa tarea de transformación que todostenemos por delante y de trabajar todos unidos para realizar esos tres objetivos que son larazón de ser de la Sociedad Teosófica”

Estamos satisfechos de este enriquecedor Encuentro y de estar abriendo la ventana paradejar que la tolerancia reciba un poco de aire fresco.

Clarisa y Amigos, hasta pronto.

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Aunque con mucho retraso la Rama Jinarajadasa nos envia un programa con las activida-des del mes de junio pasado que tuvieron lugar en el local cento Shivaya de Valencia losdías: 3 (charla a cargo de Rafael Mateu) 10 (charla a cargo de Tómas Valencia) 17 (charla acargo de José Tarragó) 24 (pase del video: Más allá de los sueños)

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OBITUARIONos comunican desde la Rama de Terrassa el fallecimiento de la Sra. Teresa Padrós. Para

sus familiares nuestras condolencias. Para ella nuestros mejores pensamientos.

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