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CONTENIDO DL B - 14022 - 1998

Cubierta: Juan Carlos García.Edita: Editorial Teosófica S.L. para la Sociedad Teosófica Española.Presidente de la Sección: Clarisa ElóseguiLa Sociedad Teosófica Española sólo es responsable de las comunicaciones oficiales queaparecen en esta revista.Las opiniones de los autores son de su propia responsabilidad.

SOPHIANº 258 NOVIEMBRE 2010

EDITORIAL: 17 DE NOVIEMBRE ...........................................................................................3

DESDE LA ATALAYA, Radha BurnierLa fraternidad universal, un camino hacia la concienciación .................................................5Etapas de la iluminación .........................................................................................................8

LA SINFONÍA DE LA VIDASwami Chetananda .................................................................................................................9

LA ESPERANZA ¿Virtud teologal o maldición de los dioses griegos? ..................................17

El lugar de la pasión en el crecimiento espiritualMichael Brown......................................................................................................................18

Teosofia VivienteClarisa Elósegui ....................................................................................................................23

VIVIR EN BENEFICIO DE LA HUMANIDADMarc Vernet ...........................................................................................................................25

ACTIVIDADES ........................................................................................................................26

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EDITORIAL

17 DE NOVIEMBRE

Un año más, una conmemoraciónmás, y de nuevo nos faltan pa-labras para loar merecidamente

la labor de nuestra insigne Fundadora,Helena Petrovna Blavatsky, mujer va-liente, desafiadora del tiempo y las cir-cunstancias, que se enfrentó con unmundo hostil y materialista que no cejóen su empeño de calumniarla ydesprestigiarla mientras vivió.

Puesto que este curso que empieza,para muchas Ramas de nuestro país seha iniciado con el estudio de La Doctri-na Secreta, su obra magna, animados einfluidos por el tema abordado y desa-rrollado en la Escuela de Verano de esteaño, nos ha parecido oportuno destacaraquí algunas de sus palabras.

Siempre hemos creido que esta obra,como la Biblia, aunque parezca que pe-camos de desacato al decir esto, era unaobra de todos los tiempos. Mucho másde cara al futuro en que las gentes esta-rán mucho más preparadas para com-prenderla y estudiarla. Si más no, a no-sotros, como miembros de la S.T. noscabe el honor y el privilegio de poderhacerlo ya con bastantes méritos adqui-ridos después de tantos años de haberlointentado y habernos ido familiarizan-

do más o menos con ella.Antes del Prefacio, escrito por ella

misma, nos dice que: “Esta obra estádedicada a todos los verdaderosteósofos, de todos los países, y de todaslas razas, porque ellos la motivaron, ypara ellos se ha escrito.” Este solo in-troito ya demuestra su universalidad.

También nos dice que el propósitoque la guiaba era “demostrar que la na-turaleza no es un conglomerado fortui-to de átomos, y asignar al hombre ellugar que por derecho le correspondeen el plan del universo; rescatar de ladegradación las verdades arcaicas queconstituyen la base de todas las religio-nes, descubrir hasta cierto punto la uni-dad fundamental de la que todas ellashan salido y demostrar finalmente quela Ciencia de la Civilización modernanunca se ha aproximado al lado Ocultode la Naturaleza.” (DS I-8)

“La Religión de la Sabiduría es laherencia de todas las naciones del mun-do...” (DS I-13)

“Es importante tener siempre pre-sente que ninguna obra teosófica ad-quiere el menor aumento de valor porrazón de su pretendida autoridad.” (DSI-14)

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“La Filosofía Esotérica demuestrala necesidad de un Principio DivinoAbsoluto en la Naturaleza. No niega laDeidad, como no niega el Sol. Jamás harechazado a Dios en la Naturaleza ni ala Divinidad como el Ente abstracto yabsoluto.” (DS I-15)

“La Doctrina Secreta, (no sólo laescrita por HPB que es solamente unaparte de la misma) fue la religión uni-versalmente difundida del mundo anti-guo y prehistórico. Las pruebas de sudifusión, los anales auténticos de su his-toria, una serie completa de documen-tos que demuestran su carácter y su pre-sencia en todos los países, junto con lasenseñanzas de todos los grandes Adep-tos, existen hasta hoy, en las criptas se-cretas de las bibliotecas pertenecientesa la Fraternidad Oculta.” (DS I-37-38)

“La Teosofía no es una religión niuna nueva filosofía,... es tan antiguacomo el hombre racional.” (DS I-41)

“Más de un gran erudito ha decla-rado que no ha existido jamás ningúnfundador religioso, sea ario, semita oturanio, que haya inventado una nuevareligión o revelado una nueva verdad.Todos esos fundadores fueron transmi-sores, no maestros originales. Fueronautores de formas e interpretaciones

nuevas; pero las verdades en que se apo-yaban sus enseñanzas eran tan antiguascomo la humanidad.” (DS I-41)

“Ciertamente, el endiablado espíri-tu fanático del cristianismo primitivo yde la Edad Media, así como el islamis-mo, gustaron siempre vivir en las tinie-blas y la ignorancia, y ambos han he-cho... ¡el sol de sangre, la tierra unatumba, la tumba un infierno y el infier-no mismo una oscuridad más lóbrega!Ambas religiones han conquistado susprosélitos con la punta de la espada;ambas han construido sus templos so-bre enormes hecatombes de víctimashumanas.”

“Fanatismo y Materialismo, el unoaceptando demasiado, y el otro negán-dolo todo. Sabio es aquel que se man-tiene en el punto medio y cree en la jus-ticia eterna de las cosas.” (DS I-49)

Y no cabe decir más. La contunden-cia de sus afirmaciones y la nitidez desus explicaciones hace que se despierteel interés para seguir el estudio del libroy nos adentremos, aunque sea poco apoco y tanteando las paredes de sus ex-plicaciones, hasta ir llegando con eltiempo a una comprensión más ampliade lo que ella nos quiso transmitir.

C.B.

OCTUBRE: CONFIANZA EN SÍ MISMOObliga a cualquiera de los “Maestros” que puedas haber escogido; haz buenas obras ensu nombre y por amor a la humanidad; sé puro y decidido en el sendero de la rectitud (talcomo se especifica en nuestra reglas); sé honesto y desinteresado; olvídate de tu Yo,excepto para tener presente el bien de los demás, y habrás obligado a ese “Maestro” aaceptarte.

K.H.MEDITACIONES, extractos de las Cartas de los Mahatmas, recopilados por K.A.

Beechey

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DESDE LA ATALAYA Radha Burnier

La fraternidad universal, un caminohacia la concienciación

Podemos ver con mucha claridad, sitenemos los ojos abiertos, que la Frater-nidad Universal es una base esencialpara cualquier florecimiento de la vidahumana. La fraternidad, en el sentidocorriente, es lo que la mayoría de noso-tros ya conocemos, en una dimensiónmayor o menor. Pero el hecho de seramable, de ser bueno y todo aquello queimplica la palabra “fraternidad” no essino un pequeño paso adelante desde elestado salvaje. Significa ser fraterno connuestra familia, siempre que sea una fa-milia agradable, con nuestros amigos,colegas, etc. Pero esto se halla muy le-jos de lo que queremos decir cuandohablamos de la Fraternidad Universal.Esta implica un estado del corazón y dela mente que les hace sentir calidez yamistad por todo el mundo, tanto si sonnegros, blancos, amarillos o lo que sea.En sí misma, es una tarea difícil. Hemosde trabajar en ello para que nuestra vidasea cada vez más un ejemplo de la for-ma en la que el ser humano debería vi-vir.

La Fraternidad Universal no puedelograrse a base de fuerza, de supersti-ción, ni de otros medios parecidos. Se-ría algo tan imposible como conseguirla paz mediante la guerra. Es muy fácilde entender, pero los que gustan de pe-lear para defender sus ideas no piensanlo mismo. Vemos constantemente ejem-

plos de planteamientos erróneos en unpaís o en otro. Es evidente que todo elmundo ha prosperado en lo material,pero es incapaz de hacer que esa pros-peridad les llegue a todas las personas.Iniciar una guerra en Irak pudo pareceradecuado desde cierto punto de vista,pero eso sólo conlleva muchos otros pro-blemas. Pueden esconder a todas lasmujeres debajo de un burka, pero eso nova a solucionar el problema del dolor,del desprecio o de ninguna otra debili-dad humana. Porque el método es inco-rrecto.

No sólo hay que hablar de la nece-sidad de una verdadera igualdad y de laspromesas de mejorar, existe tambiénotro gran problema. El ser humano seestá convirtiendo en un ser todopodero-so respecto a la misma existencia deotras criaturas. Podemos reflexionartranquilamente sobre este problema: quétipo de relación deberíamos tener con elresto del mundo, para conseguir un es-tado de armonía, de bondad y de pro-mesas de un crecimiento mayor. Todaslas relaciones del hombre con la Natu-raleza, con los elementos, con las cria-turas de distintos tipos que hacen queeste mundo sea un lugar maravilloso,tienen que volver a plantearse. ¿Debe-ría el hombre utilizarlo todo para su pro-pio placer, o sólo lo necesario para susustento? Es ésta una cuestión seria yvital con la que nos enfrentamos actual-mente, aparte de la cuestión de las rela-

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ciones con otros seres humanos.En tercer lugar, cuando consigue

establecer algún tipo de buena relaciónincluso con personas a las que no es afín,¿podrá el hombre considerarse prepara-do para avanzar hacia un nivel de vidasuperior? Cuando el hombre se libere detodos los obstáculos, la mayoría de tipopsicológico, que le perturban ahora mis-mo, si su actitud es una actitud de nega-ción o de ignorancia del futuro, ¿podráseguir avanzando? Creo que no – ha detener lo que el mundo cristiano llamaría“Esperanza”. Es la característica de unamente que no es materialista. El ser hu-mano necesita liberarse de todas las for-mas de ignorancia que le encadenan ac-tualmente y elevarse hasta un estado decrecimiento como el de la planta que salede la tierra pero tiene que crecer más,tal vez hasta convertirse en un gran ár-bol. Así pues, la esperanza significa ungran impulso y se halla escondida entodos los corazones. Implica el impulsode mirar más allá de las circunstanciaspersonales y de ver más de lo que ve unapersona cuando sus ojos no se dirigenni siquiera hacia la luz.

Darle a todo esto la importancia quetiene es nuestro primer deber. Nuestrodeber también es, como teósofos, tenercierta idea del futuro, y para ello la men-te no debe revolotear entre un pasadoque encadena a la persona, cegándole lavisión y un futuro que le depara nuevascosas. Aquí es donde hay que prestaratención.

En todos los temas a los que presta-mos atención, el trabajo se hace mejor.Muchas veces pensamos que hay queprestar atención a ciertas cosas impor-

tantes, mientras que con otras no importaque nuestra atención sea parcial y notengamos la mente absorta totalmente enel trabajo. Esto sólo fomenta el hábitode la distracción, con una parte de lamente en el trabajo iniciado y la otra enotro lado. Qué parte está en cada ladoes difícil de decir, porque depende delas circunstancias, pero el hecho siguesiendo que la mente está dividida; unaparte está en una cosa y otra parte estáen otro lado. La otra parte puede, dehecho, estar divagando, sin siquiera en-focarse en algo distinto a lo que se estáhaciendo.

En el yoga existe una práctica, quesiguen algunos estudiantes serios, parapoder aprender a mantener la mente in-tegrada y sostenerla en esa condicióndurante cierto tiempo. Según esta prác-tica, lo que requiere atención en un mo-mento dado puede parecer trivial, perode hecho no tiene por qué serlo, ya queayuda a la mente a no dividirse, a novagar por ahí ni estar distraída. Todo seresuelve de forma tranquila y con plenaatención. Cuando se sigue este método,el resultado es un estado de la mente queno está confusa ni distraída. Parece fá-cil pero estamos tan acostumbrados aestar distraídos y dejarnos arrastrar deun lado a otro que no somos conscien-tes siquiera de que nos ocurra esto. Pero,a medida que la mente se va desarrollan-do, ésta debería ser cada vez más cons-ciente de lo que le está ocurriendo.

A veces conocemos a personas me-nos distraídas que otras, y tienen unacierta cualidad en su persona que nopodemos describir; mientras que hayotras cuya mente parece vagar de una

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cosa a otra y que nunca dejan de viviren un estado de confusión. Pero para quetodo esto ocurra, la mente tiene que es-tar desarrollada. La mente más simple,que podemos encontrar en las pequeñascriaturas, no parece estar distraída; tie-nen una tarea que hacer y la hacen. Siobservamos la naturaleza, nos daremoscuenta de ello. Pero cuando la mentecrece y se hace más grande y más ca-paz, se dedica a una gran variedad decosas y entonces la distracción es másfácil. Una mente perspicaz es muy dis-tinta a una mente serena capaz de con-centrarse en cualquier cosa en particu-lar. Un estudio de este tema podría ayu-dar a los individuos a tener más capaci-dad de atención y a experimentar me-nos confusión. No pasa siempre, peropuede pasar. Cuando la mente está pre-parada, después de prestar atención a loque está haciendo, sin dejar que inter-fieran cosas e ideas innecesarias, es másfácil ver que esta capacidad de atencióndepende de muchas cosas. Por ejemplo,puede depender de tu profesión. Un ci-rujano ha de prestar a su trabajo quirúr-gico toda su atención mientras lo estáhaciendo, pero en otras ocasiones es unapersona normal y corriente, no es al-guien especialmente capaz de enfocar lamente en una sola cosa. Este enfoqueúnico de la mente ha sido mencionadoen muchos contextos. Cuando la aten-ción aumenta, entonces podemos darnoscuenta de que la concienciación tiene unvalor inmenso.

¿Cuál es la diferencia entre atencióny concienciación? La atención es la ca-pacidad de atender a una cosa, por másinsignificante que sea, sin contacto nin-

guno con otras cosas; tiene un campode operación valioso, aunque limitado.La concienciación, por otra parte, es lacapacidad de prestar una atención tran-quila a casi todas las cosas. Lo vemos,por ejemplo, en J. Krishnamurti, que nosexplica cómo era capaz de observar, ensu vida, el movimiento de las hormigaso la formación de las nubes; podía tra-tarse de todo lo que ocurría en un mo-mento determinado, incluyendo lo quedecían otras personas, su modo de de-cirlo etc. La concienciación no impideatender a una cosa por culpa de otra.Puede, entonces, comprender las razo-nes de base del por qué se hace una de-terminada cosa o la incapacidad de unapersona para hacer más.

Cuando la concienciación crece,parece penetrar en zonas que todavía nohemos tocado con nuestra conciencia.Puede ver belleza donde ni siquiera apa-rece. Puede encontrar una bondad ocul-ta detrás de un tosco exterior. Por esto,impregna totalmente toda la vida. Estoydando ejemplos solamente, pero vemosque una persona iluminada puede derra-mar luz espiritual y bendiciones sobretodos los seres, porque es capaz de verlo que otros no ven. Es la culminaciónde la vida humana, según dicen perso-nas que lo saben. Empieza, con ello, unanueva vida. Este principio es “el cami-no” y cuando hayáis encontrado el fi-nal, su luz se convertirá, de repente yde forma natural, en una luz infinita.

Esta nueva visión de la vida tambiéntraerá consigo un gran júbilo. Así, en elfuturo, cuando la percepción despierte,se nos abrirá un nuevo mundo. No sa-bemos qué es, pero sabemos que existe.

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La vida humana tiene dentro de sí unasmaravillosas puertas que se abren a unmundo de belleza, de verdad y bondad.

Etapas de la iluminaciónDicen que cuando todos los pensa-

mientos y sentimientos innecesarios queperturban al hombre corriente desapa-recen de la mente, todo cambia. Cuandouna persona iluminada ve el mundo, love distinto a cómo lo ve un ser humanonormal y corriente. La misma persona,que había sido un hombre o una mujercorriente, al alcanzar la iluminación, lomira todo de forma diferente.

Tal vez no sea algo totalmente dife-rente de la situación de las personas queno están iluminadas, pero hay diferen-cias muy grandes. Algunas personas venla belleza en la Naturaleza y otras no sefijan en nada, excepto en aquello quepuede satisfacer sus propios deseos ynecesidades. Todo lo que una personamás perceptiva ve en la Naturaleza pue-de ser tomado como simples palabras oteorías, o incluso puede ni siquiera exis-tir, para alguien menos desarrollado. Porejemplo, alguien puede considerar comouna obra maestra un hermoso cuadropintado por un gran artista y entonceslo verá bellamente contorneado, colorea-do y pintado, pero a los ojos de un es-pectador insensible, no será sino un cua-dro más. Por esto, un rostro puede pare-cerle hermoso a alguien, aunque se tra-te de una cara vieja y arrugada, pero otrapersona puede ver tan sólo la represen-tación de alguien que ha envejecido. Dela misma forma, un paisaje puede resul-tar bello a una persona y llegarle a pare-cer un cuadro sobrenatural, mientras que

otra lo verá como un simple paisaje. Al-gunos de los cuadros de Van Gogh noparecen muy buenos desde un punto devista corriente, pero están llenos de luzy de belleza para los que tienen ojos paraver y que los miran como algo nuevo.

El poder de percepción puede pre-sentarle a la persona iluminada un mun-do de gran belleza, verdad y bondad. Talvez no esté acabado del todo, pero losojos son capaces de ver lo que será en elfuturo y, por consiguiente, no solamen-te ven las cosas tal como pensamos queson, sino tal como van a ser, ven esecambio que está teniendo lugar. Asípues, los ojos ven la belleza tal como semuestra o se mostrará, y todas las virtu-des que acabarán por mostrarse en losobjetos vistos. Lo que ve la persona ilu-minada aquí puede ser una visión apa-sionante de lo que la fuente divina in-tenta hacer. Ve un símbolo que describetoda la fuerza y las grandes cualidadesde un ser sobrenatural en la escultura deun Templo y aquello ya no se trata sola-mente de una simple talla. La personacorriente no percibe nada especial, perola persona que es capaz de ver puedepercibir un símbolo de bondad en cadaser. Hay todo un mundo de diferenciasen lo que se ve.

Lo que la persona corriente puedesentir no es la belleza y la gloria de lacreación, sino una parte del amor y dela bondad universal que fluye a travéssuyo. Así, todos los que todavía no es-tamos en esta etapa de una percepciónreal podemos, a pesar de ello, ver hastacierto punto la bondad y las cualidadesimperceptibles de lo divino. Esto es loque tenemos que aprender. Gradualmen-

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te hemos de aprender a percibir lo divi-no en todas partes, en el gusano que secome lentamente una hoja, en el árbol,en el pájaro que vuela por el aire. Entodo lo que existe hay belleza, verdad ybondad, pero desgraciadamente no lasvemos. Pero si nuestra mente se libera-ra de todos sus impedimentos y aumen-

tara nuestra percepción, seríamos cons-cientes de la verdadera dicha de la vida.Así pues, lo mejor está por llegar. Po-dremos, entonces, formar parte de lamajestuosa sinfonía que se está elabo-rando en la creación.

(The Theosophist. Septiembre 2010.)

La antigua ciencia del sonidoDebajo de la cacofonía de la vida

existe un sonido de una dulzurainigualable. No es el sonido que cono-cemos, no es algo que se pueda oir tan-to como algo que se pueda sentir. Es unavibración. A veces podéis oirlo espon-táneamente, quizás echados en la camacuando aguardáis que el sueño os ven-za, o en una tranquila mañana por elcampo. La mayor parte del tiempo serequiere un esfuerzo para sentirlo, sim-plemente porque los fuertes ruidos quenos rodean tienden a bloquearlo. Sinembargo, los individuos que buscan unaprofundidad en su vida, en un momen-to u otro recibirán este sonido y empe-zarán a explorarlo. Y al hacerlo, pue-den estar seguros de que no están solos,de que todas las grandes tradiciones eso-

LA SINFONÍA DE LA VIDA

Swami Chetananda

téricas y espirituales han estudiado el fe-nómenos de esa vibración sutil durantemiles de años. Tal vez ha sido en la In-dia donde se ha llegado al mayor gradode una ciencia exacta a este respecto,pues allí este tema queda bajo la rúbricade la “ciencia del mantra.”

No sería exagerado decir que la in-vestigación del sonido fue tal vez la partemás importane del estudio de los anti-guos sabios de la India. Con su fervor ysu pasión por la verdad, estos antiguoscientíficos repitieron el mismo experi-mento día tras día. Se observaban a simismos; meditaban en el Ser interno;observaban el Ser actuando en distintoscampos de experiencia. En la mitologíaclásica el mismo Shiva aparecía para ins-truir a estos investigadores, ya fuera ensueños o en la realidad física. A partir

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de este contacto, que no era nada másque el contacto con su Ser más interno,desarrollaron una profunda enseñanzasobre la naturaleza del sonido y su rela-ción con todos los niveles de la vida. Lasdos cosas más importantes que descu-brieron sobre el sonido puedenresumirse muy simplemente (aunquecomprenderlas completamente es otracosa; 1º) el sonido, la vibración, es laesencia del universo, y 2º) comprenderel sonido es el medio para la liberacióno Auto-realización. El resto de este artí-culo es un debate sobre estos dos pun-tos de la tradición del ShaivismoKashmir, la rama escrita y oral de la fi-losofía hindú que se originó en la pro-vincia nor-occidental de la India llama-da Kashmir.

Ante todo, unas palabras sobre elShaivismo Kashmir. Esta filosofía esmonista, y su principio básico es que eluniverso no es más que una energíaconsciente, y que todo lo del universoes esa conciencia expresada en formasdistintas. La palabra “Shaivismo” sederiva de Shiva, que es un término parala Realidad Última. Su texto principal,los Shiva-Sutras, que se estudiaron unpoco más tarde, fue revelado y estudia-do en Kashmir y por eso se denominaShaivinismo Kashmir. Este sistema tam-bién se conoce como la filosofía Trikaporque está basado en los tres principios,Dios, espíritu y materia.

Según la leyenda, en el siglo IXd.C., el gran sabio y santo Vasugupta,fue instruido por el Señor Shiva en unsueño para que fuera hasta una determi-nada roca y leyera las enseñanzas gra-badas en ella. Estas enseñanzas, cono-

cidas ahora como los Shiva-Sutras cons-tan de 77 breves sutras (versículos) desabiduría revelada en lenguaje sencillo.Vasugupta copió estas enseñanzas, lasestudió, escribió sobre las mismas, ytransfirió las enseñanzas a sus discípu-los. Los Sutras y los comentarios anexosforman la esencia de la filosofíashaivista. La premisa más importante delshaivismo es que la Realidad Últimaúnica iene dos aspectos, uno que tras-ciende el universo (prakasha, literal-mente “brillo o fulgor”) y otro que semanifiesta a través de él (vimarsha, li-teralmente “experiencia”.) El sistemaclasifica la evolución cósmica en 36 ca-tegorías o tattvas. Estudia el origen delespíritu y de la materia, así como comola naturaleza de la realidad Última, yexplica el principio de spanda, o el prin-cipio que es el objetivo de este artículo.

Desde el comienzo deberíamos re-saltar que las opiniones expuestas porlos shaivistas kashmir, no eran en abso-luto exclusivas de esta tradición. Hay ungran apoyo a estas opiniones en otrastradiciones. Por ejemplo la Biblia; enel evangelio de San Juan, en el NuevoTestamento, se describe la Creacióncomo procedente del Sonido: “En elprincipio era el Verbo y el Verbo estabaen Dios y el Verbo era Dios. Él estabaen el principio con Dios; todas las cosasfueron hechas a través de Él, y sin Élnada hubiera sido hecho.” El gran filó-sofo griego, Pitágoras, también hablabadel papel cósmico del Sonido: “Cadacuerpo celeste, de hecho cada átomoproduce un sonido particular debido asu movimiento, su ritmo o su vibración.Todos estos sonidos y vibraciones for-

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man una armonía universal en la cualcada elemento, aunque mantiene su pro-pia vibración y su carácter, contribuyenal conjunto.” Y naturalmente, los gran-des músicos de todas las épocas han co-nocido y han escrito sobre la naturalezatrascendental del sonido y su poder paratransportar al oyente a un estado divi-no. Beethoven afirmaba de su propiamúsica que “ningún mal hado puede to-car mi música. Aquel que adivina su se-creto queda libre de la desdicha que aco-sa a todos los hombres del mundo.”

Lo más extraordinario delShaivismo Kashmir es el punto al quellegaron sus fundadores en el estudio dela naturaleza del sonido. Llevaron a cabosus investigaciones con un rigor parale-lo al de los grandes físicos y matemáti-cos actuales. Escribieron elaborados tex-tos y crearon una terminología comple-ja para describir sus experiencias. Losshaivistas kashmir descubrieron que eluniverso surge de un sonido totalmentesutil que da origen a todas las demásvibraciones más burdas. En cierto sen-tido existe una jerarquía del sonido ypodríamos hablar del descenso del so-nido desde el más sutil y el más impal-pable hasta el más denso y máspalpable.Sin embargo, a diferencia deotras jerarquías, no hay separación en-tre niveles. El más sutil engloba al másdenso. Pero el ser humano sin prepara-ción, a menudo sólo es consciente de losniveles más burdos. Del mismo modo enque la melodía de un violín queda apa-gada junto al estrépito de un tren, así, elconocimiento más sutil de la vibraciónmás sutil, se pierde para la concienciadistraída de una mente sin preparación.

También es importante para el estu-dio del shaivita kashmir sobre el soni-do, el principio de spanda. Esto signifi-ca latido o pulso. También significa unimpulso. Podría describirse como laesencia de una ola en el océano de laconciencia —un impulso y un deseopara crear y disfrutar. Tal vez original-mente fuera un aleteo de amor. En cual-quier caso no es un impulso o un deseoordinario, que emana desde el centro alexterior, sino desde todas las partes a lavez. Desde lo más profundo del océanode la conciencia, algo se mueve. De esespanda surge todo el mundo.

Este océano de conciencia es lo Ab-soluto; el latido es su poder creador. Enotro texto famoso del shaivismo, elParyantapanchasika, el gran maestrodel shaivismo kashmir, Abhinavagupta,dice que lo Absoluto (Paramashiva) ysu poder creador (Parashakti) son la pa-reja divina. Él descansa siempre en Sunaturaleza eterna, y Ella es eternamenteactiva, expandiéndose para revelar yreabsorber todo el universo. Ella es suprimer empuje, y también el empuje in-finito. Este primer empuje también sellama spanda. Abhinavagupta describemás adelante al spanda como un deseosin objetivo que lleva a la conciencia(Paramashiva) a sentirse incompleta. Esel primer nivel de la conciencia antes deque se cristalice en el proceso del razo-namiento. Los sentidos cobran su fuer-za en el spanda. La pulsación del spandaexiste continuamente; y en todos los di-ferentes estados de conciencia hayspanda. Es el substrato residual y fun-damental del mundo manifestado.

La vibración del spanda se mueve

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en la atmósfera como una resonancia. Deesta resonancia y de la inter-relación desus vibraciones emerge una sinfonía deenergías. La substancia y la forma secrean sin perder jamás la unidad en laconciencia. Todo el universo es el resul-tado de la proliferación de estas vibra-ciones que emanan de Parashakti oParavac, el primer sonido, el sonidosutil que surge a una frecuencia anterioral ruido. Inherente a la expansión deParashakti están los tres poderes de vo-luntad, conciencia y acción (Icchashakti, jnanashakti y kryashakti). Deestos tres poderes emanan las dos co-rrientes de substancia y forma: Vachaka,la corriente de palabras y el significadoque después se divide en varna, mantray pada; y vachya, la corriente de obje-tos que después se divide en kala, tattvay bhuvana. Estos puntos forman lo quese llama “el séxtuplo sendero de la ema-nación” a partir del cual, en último tér-mino, se manifiesta todo. Kala es eltiempo y el espacio; tattva, en este con-texto, es la interacción del sonido en eltiempo y en el espacio, y bhuvana es lamateria densa resultante.

El descubrimiento de los estudiososshaivitas de que la materia procede dela vibración, está apoyado por los des-cubrimientos de los grandes científicosdel mundo —un hecho que actualmentees conocidos por muchos lectores de TheAmerican Theosophist. Los físicos con-tinúan buscando pruebas de que no exis-te un mundo físicos substantivo. Debi-do a que la teoría esencial de larelatividad afirma que la energía y lamasa son en realidad variaciones de lamisma cosa (llamada energía-masa), la

física quántica se ve obligada a concluirque todo es una forma de energía, esdecir, que las “partículas sólidas” quecomponen nuestro mundo están forma-das por la intersección de oleadas deenergía. Cuando los estudiosos shaivitascaracterizaron el mundo como una com-binación de diferentes frecuencias, es-taban diciendo lo mismo que los físicosquánticos, puesto que el sonido y elmovimiento son inseparables. En reali-dad, dado que el sonido, en los textosshaivitas, se refiere a unas vibracionesmucho más sutiles que los sonidos den-sos con los que estamos familiarizados,podríamos hablar sobre seguro si deci-mos que los shaivitas del siglo IX y loscientíficos actuales están diciendo exac-tamente lo mismo.

El Microcosmo contiene alMacrocosmo

Según el Shaivismo, todo lo del uni-verso existe en cada individuo. Podemosilustrar esto en forma más amplia resal-tando que todos los elementos que for-man la materia de nuestro cuerpo (porejemplo el carbono y el helio) o bien losproporciona nuestro sol, o bien son pro-ducidos en otras zonas del universo si-tuadas a cientos de billones de años luz.Otra ilustración representativa se en-cuentra en el trabajo reciente con imá-genes holográficas y la discusión resul-tante del “paradigma holográfico.” Laholografía es un método de fotografíasin lente en el cual el campo de ondasde luz esparcidas por un objeto quedaimpreso en una placa como un diseñode interferencias. Cuando la impresiónfotográfica —el holograma— se coloca

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en un rayo de luz coherente como unláser, el diseño de ondas originales seregenera y aparece una imagentridimensional. Lo más interesantes esque cualquier parte del holograma pue-de reconstruir la imagen entera. Estedescubrimiento ha llevado a una discu-sión considerable en la misma línea quelos shaivistas siguieron hace más de milaños.

El Tantra Sadbhava dice: “El uni-verso es Su forma. Todas las sensacio-nes existen en Él. El conocimiento deltodo Le da a Él Su universalidad.” De-bido a esto, Parashakti, la suprema ener-gía creadora de vida, Se manifiesta enla forma de vibración llamada Paravac.En un individuo, esta vibración se lla-ma Kundalini. Parashakti y Kundalinison una sola cosa, pero Kundalini es elmodo en que Parashakti se manifiestaen el individuo, en vosotros y en mí.

Así como el macrocosmo se mani-fiesta en estados a partir de lo Absolutomediante ramificaciones que envuelvenla forma y la substancia y sus intersec-ciones, también nosotros, el microcos-mo, estamos manifestados en estados. Eltotal de nuestra energía individualizadase llama kundalini. El kundalini se ma-nifiesta en estados, empezando con loAbsoluto, Parashakti, el estado en elcual todo existe en potencialidad. Es elestado spanda en el cual ese primer im-pulso se muestra; el estado en el cualnada se ha manifestado todavía, aunquese halla presto a manifestarse. Luegosiguen las tres etapas de desarrolloPashyanti , Madhyama y Vaikhari .Pashyanti tiene como raíz la palabrasánscrita “ver.” Significa la primera

aparición. Cuando se tira una piedra alagua hay un período de tiempo entre elmomento en que la piedra golpea el aguay el momento en que la vibración em-pieza a surgir. Para, es ese instante enel que la piedra y el agua se encuentran,el instante que contiene todos los ele-mentos: una piedra solamente, el aguasolamente, el impulso del movimientosolamente, así como la piedra, el agua yel movimiento todos juntos. Parashyanties el impulso del movimiento,madhyama es el pensamiento cristaliza-do y vaikhari es la palabra burda.

Cada uno de estos estados de mani-festación corresponde al desarrollo deun chakra. “Chakra” es un término ge-neral que significa “rueda” o “círculo,”y se refiere no sólo a los centros de ener-gía del cuerpo donde se siente con fuer-za la energía kundalini, sino también aotra serie de fuerzas de las que ya ha-blaremos. En vuestro cuerpo son loscentros donde podéis sentir más palpa-blemente la energía de kundalini; corres-ponden el “tercer ojo” de la frente, lagarganta, el corazón, el ombligo, los ór-ganos sexuales, la base de la columna yla coronilla de la cabeza. El estado Parade la manifestación conocido en el indi-viduo como parakundalini, correspon-de a la base de la columna, el estadopashyanti, al centro del ombligo, el es-tado madhyama al corazón, y el estadovaikhari a la garganta.

¿Y cómo se relaciona todo esto conel sonido? En el Shaivismo Kashmir,cada uno de estos chakras está asociadocon una “vibración de raíz,” que a su vezestá asociada a determinadas letras. Demodo que, tomado en su conjunto, el

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sistema de los chakras (conocido comomatrikashakti) constituye el alfabetoprimario, el alfabeto formado por laesencia de las letras. A partir de este al-fabeto, según la tradición, surge todo eluniverso.

En una exposición cultural bella-mente compleja y elegante, los antiguossabios afirmaron que toda manifestacióntenía su origen en un único sonido-raíz,la primera vocal, que formaba todas lasdemás vocales. Entonces, de las vibra-ciones de las vocales surgieron los 36tattvas. Los sabios shaivistas llegaronhasta el punto de explicar exactamentequé sonidos dan lugar a un fenómenodeterminado. Por ejemplo, los guturalesdan lugar a los cinco elementos: tierra,agua, aire, fuego y éter. Las palabras danlugar a los cinco elementos sutiles: olor,gusto, vista, oído, tacto. Las cerebralesdan lugar a los cinco órganos de acción:palabra, visión, movimiento, excrecióny reproducción. Las dentales dan lugara los cinco órganos de los sentidos y laslabiales dan lugar a las cinco “envoltu-ras de la mente,” los instrumentos psí-quicos.

¿Cuál es el punto sobresaliente quepodemos deducir de todas estas divisio-nes, subdivisiones y clasificaciones? Esel de que toda la vida está inherente enel poder del sonido. El sonido tiene untremendo poder, y por extemsión, el in-dividuo que aprende a relacionarse ade-cuadamente con el sonido tiene un tre-mendo poder. Este es el punto clave delresto de este artículo: aplicando la teo-ría del sonido y practicando la cienciadel mantra, podemos alcanzar no sólola comprensión de la manifestación, sino

la liberación del sufrimiento y de lamundanalidad.

Matrika, mantra y liberaciónmediante el sonido

La combinación de letras descritaanteriormente se llama el matrika chakra—el grupo de letras. Matrika significasignifica literalmente “la madre desco-nocida,” desconocida porque estamosatrapados (debido a nuestra falta de com-prensión) en el nivel más burdo de lamanifestación de la palabra.Matrikashakti es el poder del sonido quees la matriz del Kosmos y se manifiestacomo las letras del alfabeto. Matrika esla fuerza sutil que hay detrás del pensa-miento y de la palabra. Es importanterecordar que aquello a lo que nos referi-mos aquí se halla a bastantes niveles desutilidad por encima de la palabra bur-da y de las palabras y letras tales comolas que estáis leyendo ahora. El Matrikachakra, y en realidad toda la ciencia delmantra y del sonido, se basa en una com-prensión de la esencia del lenguaje, enla “palabra,” tal como lo refiere SanJuan: “Y la palabra era Dios.” ¡Y éstano es una fonología corriente!

Aunque en términos abstractos estopuede ser difícil de entender, si echamosuna mirada a nuestra propia experien-cia todo queda más claro. En los térmi-nos más simples las palabras tienen fuer-za. Tomemos por ejemplo la palabra“desgracia.” Imaginad que alguien aquien respetáis os acusa de ser “una des-gracia.” La fuerza de esa acusación es-tablece una vibración en vosotros queno existía antes de que la acusación fuerapronunciada. Es tan palpable como si

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alguien os hubiera lanzado una piedra,pero sólo se lanzaron unas palabras. Estees otro concepto fundamental delshaivismo kashmir: Que nuestra mente,en forma de palabras, conceptos e ideas,es el origen de las limitaciones y del su-frimiento. Según los shaivitas, mientrasno entendamos la verdadera naturalezade matrika, nos veremos limitados porlas acciones y las sensaciones munda-nas, y seguiremos siendo víctimas de laspalabras sin darnos cuenta jamás delorigen de su poder sobre nosotros. Conel estudio del mantra, conseguimos lacomprensión suficiente para ver lo quesubyace en el poder de las palabras ydel alfabeto, y podemos empezar a uti-lizar ese poder para nuestra superación.

En los Shiva-Sutras se dice que “lailuminación llega cuando se conoce elgrupo de letras llamadas matrikachakra.” Cada una de las letras del alfa-beto sánscrito puede ser llamada indivi-dualmente una matrika porque cada unaes un poder por derecho propio. Cuan-do pensamos, el proceso involucrado seorigina directamente en la vibración deestas matrikas. Y volved a considerarvuestra propia experiencia. Pensad enaquella ocasión en que perdisteis losestribos y le hablásteis desagradable-mente a alguien. ¿De dónde venía el pro-ceso de pensamiento, y en último térmi-no, la articulación de vuestra ira? Sur-gió de una vibración, de un movimientoen vosotros al cual respondisteis, queluego se manifestó en pensamiento, yfinalmente en palabras. El proceso deperder el control no es más que tomar lavibración sutil de un momento y dejarladescender a su manifestación más bur-

da en forma de palabras y acciones. Estedescenso es similar al que discutíamosantes en este artículo —al del sonido másutil (que es la esencia del universo)cuando desciende a la forma densa de lamanifestación física. En el shaivismokashmir, el microcosmo contiene siem-pre al macrocosmo.

El auto-control (y en últimotéremino la liberación) es el procesocontrario de ese descenso, o mejor di-cho, es la cesación de ese proceso en susniveles más primarios. En lugar de arti-cular esa vibración, o incluso de idearel pensamiento que la vibración evoca,uno simplemente siente la vibración deun modo total. Entonces ocurren doscosas: a) se alcanza un desapego de lareacción emocional que evoca la vibra-ción, y b) el poder que se halla detrás deesa vibración le fuerza a uno a pasar aun nivel superior de conciencia. Puestoque la vibración no es más que una fuerteenergía, si no se reacciona a ella, sinoque simplemente se la absorbe como unaenergía, el individuo se verá empujadoa un nuevo nivel de conciencia.

Y esto no es más que el principio.Mediante una práctica espiritual de lameditación y el mantra, nuestra expe-riencia queda transformada completa-mente. Un mantra espiritual no es másque matrika pura dirigida internamen-te. El mantra satura y transforma nues-tra conciencia cuando se repite a los ni-veles de manifestación de los que he-mos hablado antes.

Pero mientras que matrika general-mente (en nuestros procesos normalesde pensamiento) se mueve a través denuestra conciencia desde el estado Para,

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descendiendo hasta el estado vaikari, enla práctica del mantra el orden es a lainversa. Cuando se repite a nivel vaikari(la garganta) el cuerpo denso queda pu-rificado. La sensación, asociada con élpuede experimentarse como una vibra-ción en la lengua y en la boca. Cuandose repite a nivel madhyama, se dice queel mantra tiene cien veces más poder quecuando se repite a nivel más burdo, ypuede sentirse como un impulso en elcorazón. Al nivel siguiente, el nivelpashyanti, el mantra ya no existe en for-ma concreta, sino que es simplementeuna pulsación de energía. La concien-cia de esta pulsación proporciona el éx-tasis en el corazón; una persona que hayaalcanzado este nivel tiene el poder decrear a través de las palabras —lo quediga una persona así tiene que realizar-se. Al nivel Para sólo existe la dicha. Elspanda puro aparece y el místico es to-talmente consciente del “yo” que esnuestra misma esencia.

Y todo esto tiene lugar a partir delsonido, de la vibración básica y de lacombinación de vibraciones entrelaza-das unas con otras. Una vibración seconvierte en una especie de cuerda quetiene un tono de una determinada fre-cuencia y que establece varias resonan-cias. Cada resonancia, a su vez, se con-vierte en otra cuerda que pone en movi-miento ulteriores resonancias. Y de estasinfonía de energía creadora se manifies-ta todo. Todas las cosas son formas de

la energía creadora del shakti que nun-ca se separa de Shiva, lo Absoluto. A tra-vés de la meditación Le experimentamosa Él directamente. Penetramos maya ymatrika y alcanzamos el mantra eterno,el sonido de la unión de Shiva y Shakti,la vibración en la cual todo es Uno. Estoes la liberación.

ConclusiónEl estudio del sonido es un proyec-

to inmenso y ambicioso. En último tér-mino es el proyecto de la liberación deuno mismo. Somos afortunados por vi-vir en una época en la que tenemos ac-ceso al pensamiento de aquellos quepasaron sus vidas estudiando este tema.Podemos estudiar sus escritos y mara-villarnos ante el detalle y profundidadde su resultado. Sin embargo, solamen-te con nuestras prácticas del mantra po-demos llegar realmente a entender susdescubrimientos. Hasta que no consiga-mos experimentarlo, el tema no es másque palabras. Y aunque hemos habladodel poder de la palabra, ese poder no essino el mero aleteo de una vela en com-paración con el ardor de nuestra propiaexperiencia. Busquemos la experiencia,practiquemos directamente y nos pon-dremos en armonía con las vibracionesde la vida a todos los niveles —ésta esla meta más elevada y la llave para laliberación.

(The American Theosophist,núm. Especial, mayo 1985.)

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El dramaturgo griego Meandro deAtenas dijo “En la adversidad unapersona es salvada por la esperan-

za.”Pero según el mito hesiodico,

Pandora es la primera mujer. Fue crea-da por Hefesto y Atenea, con ayuda detodos los dioses y por mandamiento deZeus. Cada uno le confirió una cuali-dad: la belleza, la gracia…, pero Hermespuso en su corazón la mentira y la fala-cia. Hefesto la había modelado a ima-gen de las diosas inmortales y Zeus ladestinaba para castigo de la raza huma-na. Pandora fue el regalo que todos losdioses ofrecieron a los hombres, para sudesgracia.

Hesiodo en su obra: “Los trabajos ylos Dioses “, cuenta que Zeus la envío aEpimeteo, el cual, olvidando el consejode su hermano de no admitir ningún re-galo de Zeus, se dejo seducir por la be-lleza y la hizo su esposa.

Existía una caja (o jarra) que conte-nía todos los males. Estaba cerrada conuna tapadera que impedían que escapa-sen. Pero Pandora al llegar a la tierra,picada por la curiosidad, abrió la vasija,

y todos los males se esparcieron por elgénero humano. Solo la esperanza, nopudo escapar, pues Pandora consiguiócerrar antes.

La fabula de nuevo nos explica elsufrimiento que ocasiona desobedecer.¿Pero esta desobediencia es a un ser su-perior externo o se trata de obedecer ala propia conciencia a lo más elevadode uno mismo?

Y comienza una reflexión sobre lafe en el sentido de expectativa. Esperarconfiados un fruto solo puede ocasio-narnos ansiedad o depresión en el casode no producirse lo esperado con fe.¿No podría ser esto una forma sutil deapego?

Benjamin Franklin dijo: El que vivede esperanzas corre el riesgo de morirde hambre.

Lucio Anneo Seneca: Una esperan-za reaviva otra esperanza; una ambiciónotra ambición.

Voltaire: La esperanza es una virtudcristiana que consiste en despreciar to-das las cosas miserables de este mundoen espera de disfrutar, en un país desco-nocido, deleites ignorados que los cu-

LA ESPERANZA ¿Virtud teologal o maldición de los dioses griegos?

Mercedes Ruíz

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ras nos prometen a cambio de nuestrodinero.

“UTTISHTA! ¡Levántate! ¡Despier-ta!

¡Busca los grandes Maestros y es-cucha! ¡El camino es estrecho como elfilo de una navaja! ¡Difícil de recorrer!”

“Pero aquel que ha percibido aAquel que Es;

¡Sin nombre, sin ser visto, impalpa-ble,

Sin cuerpo, sin merma, sin extensio-nes,

Imperceptible por los sentidos, sinprincipio

Ni fin, intemporal, más alto que lasalturas,

Mas profundo que las profundida-des!

¡Mirad! ¡Ese se salvara!¡La muerte no tendrá poder sobre

él!”Kata Upanishad

Solo los pensamientos son lacausa de todos los nacimientos en estemundo; el hombre tiene que esforzarsepara purificar sus pensamientos porqueun hombre es lo que piensa: este es elantiguo secreto.

Gemas de Oriente, HPB

En un movimiento tan importantecomo El Teosófico, nadie debería pre-tender esperar encontrar que todos suscompañeros sean simpáticos, intuitivos,prudentes o valientes. Una de las pri-meras pruebas de autodominio es cuan-do uno demuestra que puede ser ama-ble, tolerante y cordial con compañerosde los más distintos caracteres y tempe-ramentos. Uno de los signos más fuer-tes de retroceso es cuando uno demues-tra que espera que a los demás les gustelo que a él le gusta y actúen como élactúa.

Me han preguntado muchas ve-ces si alguna experiencia enparticular me había influido en

mi visión de la existencia y realmentehay una que destaca. Retrospectivamen-te, me doy cuenta de que fue una señalvital en mi camino, lo cual, como ve-

réis, es profundamente irónico.Me hallaba yo en las montañas de

los Andes del Perú en aquel momento.Aunque mi formación era en el campode la ciencia y de la física, resultaba evi-dente que el incidente no podía expli-carse ni por la ciencia, ni por la lógica ni

El lugar de la pasión en el crecimiento espiritual

Michael Brown

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por el pensamiento racional.Estaba en el altiplano; un desierto

helado a más de 4.800 metros sobre elnivel del mar. Me encontraba solo y ex-hausto, después de haber caminado todoel día en medio de un aire poco denso.La nieve caía a través de un aire tan ex-tremadamente frío que los orificios dela nariz se me iban taponando conestalactitas de hielo. Todavía no estabapreocupado, porque el pueblo más re-moto de la región debía estar a unas doshoras de distancia. Lo había mirado bienen el pueblo anterior, donde el jefe es-tuvo encantado de ayudarme, tal vezporque era muy poco frecuente ver a ungringo en aquellos parajes. Me asegurócon entusiasmo que no había pérdida“Ningún problema, Señor, hay un solocamino. No hay bifurcación alguna”.

Había una bifurcación.Aterrado, comprendí inmediatamen-

te las implicaciones. Tenía un grave pro-blema. Todo estaba cubierto de nieve yno podía decidir cuál era el camino másrecorrido, ni podía tampoco confiar envolver al pueblo anterior. Tenía que ele-gir uno de los caminos que tenía antemí, pero ¿cuál? El camino correcto lle-vaba a la seguridad de un cobijo. El in-correcto, me decía, debía llevar a unasminas de plata abandonadas en mediode tierra yerma y desolada. Con aquelfrío, acabaría siendo el desayuno de loscóndores al amanecer, una imagen claray espantosa que asaltaba mi mente.

Al principio, permanecí de pie enaquel punto, mientras la nieve iba cu-briendo mi poncho. Quería sentarmepara pensar con tranquilidad, pero ha-bría acabado echándome al suelo con

ganas de dormir, algo suicida. Así queseguí de pie, intentando controlar lospensamientos. ¿Qué camino conducía ala vida? ¿Qué camino conducía a lamuerte? ¿Vida o muerte? ¿Cara o cruz?¿Vida o muerte? ¿Cara o cruz?

Entonces, por primera vez en mivida, con gran sorpresa por mi parte, meencontré rezando, pero no a ningún dios,porque yo no creía en nada. Mi plegariaera una súplica sin palabras y sin formadirigida a … algo. Era un grito silencio-so que me salía del estómago, una sú-plica y una orden a la vez, que signifi-caban: ¡Muéstrame el camino seguro ydéjame vivir! Sobre todo era una oleadaascendente de pasión que no generé conla mente y tardé años en comprender elverdadero significado de aquella pasión.

No hubo respuesta.Entonces mi mente volvió a tomar

el control y se burló de mí. Por supues-to que no hay respuesta; ¿qué espera-bas, idiota? Entonces escogí. Me con-vencí de que el camino de la derecha eramarginalmente más substancial que el dela izquierda y empecé a andar.

En menos de medio minuto, tal vezsólo veinte segundos, un cóndor aterri-zó directamente frente a mí, exactamenteen medio del camino.

Dobló las alas con un movimientolento y balanceó la cabeza, avanzandodos pasos hacia mí, girando la cabeza aun lado y posando con cuidado las pa-tas en la nieve como sensibilizado porel frío. Me quedé inmóvil y le observéparpadear. El cóndor es un buitre, elpájaro más grande del mundo, y midemás de 3 metros con las alas abiertas.Miré alrededor, pero no vi a ningún otro

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pájaro que volara en círculo o esperaraen alguna parte. Los pensamientos sesucedían en mi mente, tratando todos dequitarle significado al cóndor, intentan-do hacerme seguir el viaje por el cami-no escogido. Pero todos los pensamien-tos eran una pérdida de tiempo, domi-nados por un miedo denso y negro queme bajaba por las entrañas. Mis pies sim-plemente se negaron a dar un paso más.

Entonces di la vuelta y tomé el otrocamino.

Inmediatamente, la oscuridad se tor-nó certeza, regocijo y triunfo. Me sentívivo como nunca, de una forma fantás-tica y emocionada, y expandido comosi, de alguna manera, me estuviera fu-sionado con el mundo de alrededor. Noes que confiara en haber tomado el ca-mino correcto, sabía que estaba en elcamino correcto. Y dos horas despuésme estaba recuperando, sano y salvo y abuen cobijo, en el último pueblo quehabía entre el altiplano y la cabecera delAmazonas.

¿Qué era aquel …. algo al que yohabía suplicado con tanta pasión? ¿Quépasaba con el cóndor? ¿Qué hacía allí?Y cuando opté por el otro camino, ¿dedónde procedía mi certeza absoluta?

Cuando volví a Nueva Zelanda,meses después, un amigo cristiano emi-tió su dictamen inmediatamente y sinreservas. La conversación fue así.

“Dios te salvó. Te envió el cóndor.”

“Y ¿por qué había de hacerlo? Yo no soycreyente. No sólo eso, sino que soy anti-rreligioso.”

“Bueno, en Su infinita merced, El quisosalvarte de todas formas.”

“¿Ah, sí? Entonces ¿por qué no presta unpoco de infinita merced a todas las de-más personas que luchan entre peligros?Y ¿qué me dices de los millones de niñosque nacen pobres y enfermos? Y ¿qué medices…”

“Bueno, Él actúa de formas misteriosas”,dijo mi amigo.Así se encogen de hombros los cris-

tianos.Los argumentos racionales y cientí-

ficos que oí fueron incluso menos con-vincentes.

“Ha sido pura casualidad que aterrizaraen tu camino. Una coincidencia sin nin-gún significado inherente. Es típico de loshumanos buscar un significado donde nolo hay”.

“En ese caso, el cóndor tenía que estarciego, sordo, carecer de olfato y ser inca-paz de sentir las vibraciones de mis pa-sos”.

“Tal vez estaba esperando que cayeras allímismo”.

“¿Un buitre solitario aterriza directamenteante un festín que todavía tiene fuerzaspara caminar y que podría malherirle deuna patada? No lo creo”.

“Bueno, sólo porque la ciencia no lo pue-da explicar todavía, eso no significa queno lo haga en un futuro”.Así se encogen de hombros los cien-

tíficos.O sea que, tanto la religión como la

ciencia me pedían una fe ciega para cu-brir todas sus lagunas. Yo no podía acep-tar ninguna de las dos posturas. Perotampoco podía tirar la toalla. Quería otraalternativa; una cosmología sin costuras,capaz de explicar el incidente del cón-dor sin que mi inteligencia se sintiera

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insultada.Tuve muchas otras experiencias (al-

gunas en los Andes), muchas más pis-tas, e incluso escribí un par de libros quehablaban de mis primeros descubrimien-tos. Después, muy recientemente, todala cosmología encajó en su lugar.

El cóndor fue realmente una distrac-ción de la primera pista verdadera. Vol-vamos a esos sentimientos tan vívidos:miedo denso, certeza total, regocijo,triunfo. Y una sensación de expansión yde conexión tan vívida que yo era elcóndor, yo era el camino, yo era la nie-ve y el viento que agitaba los copos ami alrededor. Ahora, finalmente, tengopalabras para esa primera pista y paralo que significaba: la pasión es el ori-gen y no el resultado de todo lo que lla-mamos realidad. Todos los hechos y to-das las cosas son la pasión que se ex-presa a sí misma.

El universo es un sentimiento gigan-tesco y no, como se ha dicho tantas ve-ces, un pensamiento gigantesco. Descar-tes estaba equivocado; debería haberescrito: “Siento, luego existo”.

La pasión es nuestra esencia. Lossentimientos son el generador de la crea-ción eterna. Pero los pensamientos sonsentimientos de los que se ha exprimidoel jugo. Cuánto más desean los pensa-mientos lograr una objetividad sin pa-sión y una realidad independiente, máspatinan por la superficie de la existen-cia. Indudablemente, hay buenos inte-lectos que interpretan a los grandesmaestros. Pero para el crecimiento es-piritual, como algo distinto del conoci-miento espiritual, estas interpretacionessólo tienen valor cuando despiertan ví-

vidos sentimientos y se convierten enuna poderosa experiencia por derechopropio.

Y ahora dejadme llegar al puntoimportante. No hay nada que tengamosque hacer para crecer espiritualmente.No hay nada que tengamos que estudiar.Ni tampoco hay ninguna experiencia quedebamos tener, porque todas las expe-riencias son senderos que ascienden porla misma montaña. Ya somos ese… algoque nos crea y que es creado por noso-tros, en cada uno de los senderos de lamontaña.

Juguemos con el Génesis y démos-le un nombre a ese… algo. LlamémosleConciencia.

Imaginad. Al principio no hay uni-verso, ni galaxias, ni estrellas, ni ningu-na cosa material. No hay gravedad, niespacio ni tiempo, ni contraste ni opues-tos; lo que significa que no hay ni arri-ba ni abajo, ni aquí ni allí, ni antes nidespués, ni caliente ni frío, ni claro nioscuro, ni negro ni blanco. Sólo hayConciencia, que es un anhelo profundo,y ese anhelo es la pregunta “¿Quésoy?”.

Pero la Conciencia decide jugar unapartida de ajedrez. Utiliza una parte desí misma para crear un tablero, con suspiezas ya colocadas.

¿Con quién va a jugar? No hay pro-blema. La conciencia sitúa otra parte desí misma a un lado del tablero y la llamaMente. Después, para que el juego seareal, le hace un regalo a la Mente. Es elregalo del contraste y los opuestos (ne-gro y blanco), del espacio (delante yatrás), del tiempo (este movimiento ydespués aquel movimiento) y de la gra-

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vedad (para que las piezas no salganvolando). Y ejecuta el primer movimien-to (peón a rey 4).

Pero la partida no puede empezartodavía, porque la Mente aún se conocea sí misma como Conciencia. Conoce deantemano cada pasión y estratagema,cada movimiento y contra movimiento.

Y entonces la Conciencia le hace ala Mente otro regalo: el regalo del olvi-do. Olvida que es Conciencia. Y ahorase experimenta a sí misma como solita-ria, hecha de carne y contenida en unaforma con cabeza, brazos y piernas. Fi-nalmente, la Mente ejecuta su primermovimiento (también peón a rey 4) conla pregunta ¿Quién soy? Y comienza lapartida eterna.

Los humanos somos el filo de laCreación. Nuestra pregunta es la res-puesta. Nuestro viaje es, en sí mismo, ladestinación, porque no puede haber unarespuesta final a la pregunta eterna. Po-demos elegir ser felices ahora, no ma-ñana. Podemos elegir apreciar el cami-no ahora, incluso cuando sea doloroso.Somos ese… algo que nos susurra porencima del tablero: ya estás en casa.

¿Parezco espiritualmente compla-ciente? Bueno, en parte lo soy; no hacefalta salir de la cama por la mañana parair a buscar la iluminación, como si sa-liéramos a caballo buscando al caballo.Pero ¿por qué perderse una aventura tansumamente buena? Además, al caballole gusta el ejercicio y cuánta más pasióntengáis como jinete, más dispuesto es-tará él a responder a las riendas.

Y yo sigo teniendo mis propios ob-

jetivos espirituales, por ejemplo, me es-fuerzo para darme cuenta totalmente, enel sentido más apasionado de la palabra,de que todo está conectado; cuando sereúnen 10, 20 o 100 personas, hay unsolo ser en la sala, un ser con muchosrostros y muchas aventuras. Me esfuer-zo por darme cuenta del todo de que yosoy el creador de mi vida; de que, antesde nacer, ya creo la autopista y durantela vida escojo el callejón. Me esfuerzopor darme cuenta de que mi vida es unespejo que me muestra constantementelo que yo creo, lo que siento y pienso,lo que saboreo y toco, huelo, oigo y veo.Y me esfuerzo en darme totalmentecuenta del final del miedo, sabiendo quela esencia de mí vivirá para siempre,continuamente cambiada por mí y pormis viajes.

Y ¿quien eres tú? ¿Quién es cons-ciente de que tú tienes un cuerpo? ¿Sontus pensamientos y sentimientos? Pero¿quién es consciente de que tienes pen-samientos y sentimientos? ¿Es tu alma?Pero ¿quién es consciente de que tienesun alma…?

Cuánto más arriba subamos esospeldaños, más nos conoceremos comoese… algo que, experimentado apasio-nadamente, no necesita pruebas de supropia existencia.

Michael Brown vive en NuevaZelanda. Ha publicado recientemente

Finding the Field: an adventure ofbody, mind and spirit. Su página web

es www.findingthefield.com.

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Teosofia Viviente

Clarisa Elósegui

Ala pregunta ¿Cómo podemoshacer de la Teosofía una fuerzaviva en nuestro mundo?, podría-

mos responder de forma sencilla que elloes sólo posible desde nuestra propia vi-vencia de la Teosofía. Pero la compren-sión de esto requiere una profunda re-flexión y, tal reflexión, es apenas posi-ble transmitirla en unas pocas líneas,aunque, lo intentaremos.

Con frecuencia los miembros pre-guntan: ¿Por qué no da frutos el estudioque hago de la Teosofía? ¿Por qué llevotantos años estudiándola y sigo sufrien-do ante los acontecimientos que ocurrenen mi vida? Otros miembros comprome-tidos en la difusión de la Teosofía en lasLogias hacen la misma pregunta con otromatiz: ¿Por qué es tan difícil «llegar» alos estudiantes? ¿Por qué es tan difíciltransmitir la Teosofía y que «toque» enlo profundo a los estudiantes?

Observamos tres factores esencialesen el proceso de asimilación de la Teo-sofía.

El primero de ellos es la informa-ción, entendiendo por informaciónteosófica aquella Sabiduría que nos lle-

ga en forma de libros, conferencias, cur-sos, seminarios, etc. Esta información nodebería nunca constituir un «empacho»,es decir, deberíamos dosificarla inteli-gentemente recordando aquellas pala-bras: «Leer cinco minutos y meditarmedia hora a cerca de lo leído». Inclusoesta media hora puede alargarse. Condemasiada frecuencia el proceso se de-tiene aquí y, el estudiante se convierteen lo que ha venido a llamarse «los lo-ros de la ST». No hay corazón en estetipo de transmisión y no llega por lo tan-to al corazón de los estudiantes aunquepueda llegar a su cabeza. Quienes seconforman con esta recepción se con-vertirán a su vez en nuevos «loros».Quienes buscan más pasarán al segun-do factor. El segundo factor es la cuida-dosa y serena reflexión de la informa-ción que vamos introduciendo. En estafase la parte de la información, que esfactible de ser puesta en práctica ennuestras vidas, es comparada, ponién-dola lado a lado, con nuestras actitudesmentales, emocionales y físicas -actosy palabras-. El resultado de esta compa-ración es el descubrimiento de aquellas

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actitudes en nosotros que quedan más omenos lejos del ideal humano -el hom-bre realizado-, en el que debemos con-vertirnos, actitudes por lo tanto que de-ben ser cambiadas volitivamente por no-sotros. Quienes viven exclusivamenteen su mente acariciarán esas ideas en-contrándolas hermosas y tal vez entrenen la ensoñación de que ya son seres rea-lizados, pero no pasarán de ahí, creyen-do erróneamente que con haber enten-dido ya está «hecho». Quienes viven enmayor equilibrio entre su mente y su co-razón pasarán al tercer factor.

El tercer factor lo constituye estecambio continuado, siempre en la me-dida de nuestra comprensión. Dichocambio no es otra cosa que la transmu-tación de nuestro carácter actual lleván-dolo cada vez más cerca de ser el fielreflejo de nuestra naturaleza esencial.Estos tres factores constituyen una tri-nidad. Si falta uno de ellos el procesono puede completarse. Con mucha fre-cuencia el tercero no es llevado a caboo lo es en pocas ocasiones y con pocaintensidad y determinación.

El ser humano sólo puede dar aque-llo que posee, aquello que forma partede sí mismo. Cuando hablamos de Teo-sofía Viva, es a esta dádiva a la que nosestamos refiriendo. Contentarse con serrepetidores incansables de lo que dicenlos libros sin haber llevado a la prácticaen nuestras vidas aquello que es la ma-yor riqueza de la Teosofía, no nos con-vertirá en transmisores de esta preciosaTeosofía.

Es absolutamente imprescindible

que todos y cada uno de nosotros nosconvirtamos en la expresión viva de laTeosofía, desde la coherencia entrenuestros pensamientos más íntimos ycada una de nuestras más sencillas ac-ciones y palabras, en todo lugar y mo-mento, entendiendo por esto que co-mienza en nosotros mismos, continúacon la familia y se extiende hasta loscompañeros, amigos y todos y cada unode los seres con los que contactamos.

Lamentablemente son muchos losestudiantes de Teosofía que repiten laconsabida frase «es que, somos huma-nos...» cuando se excusan por algunadebilidad o error e incluso por algúncomportamiento claramente anti-teosófico, incluso entre compañeros, ycon ello se prolonga un comportamien-to separativo que contribuye a aumen-tar el sufrimiento en el mundo cuando,en realidad, deberíamos estar trabajan-do intensamente para disminuirlo.

Es incómodo hablar de estas cosasy por ello se obvian con demasiada fre-cuencia, pero, no se puede resolveraquello que se niega o se oculta.

Todos y cada uno de nosotros so-mos responsables por el estado del su-friente mundo y habremos de ser amo-rosos con todos los seres y con todas lascosas actuando inteligentemente si he-mos de contribuir a su mejoramiento.Sólo así haremos de la Teosofía una fuer-za viva en el mundo, PORQUE SÓLOLOS HOMBRES Y MUJERES QUEVIVEN LA TEOSOFÍA PUEDEN SERSU FUERZA VIVA.

Noviembre 2010 25

Cómo vivir hoy y mañana en beneficio de la humanidad?¿Cómo vivir para que nuestra inver-

sión presente sirva en beneficio inme-diato de la humanidad?

La humanidad sabe lo que necesitaa cada momento para su propio benefi-cio.

El hombre y la mujer saben, por na-turaleza, cuales son sus propias necesi-dades.

Estos Seres de la humanidad hannacido a imagen del Universo, son deesencia infinita.

El Hombre siempre se ha esforzadopara vivir su propia epopeya, su propiavida extraordinaria.

¿Cómo hacer que sea consciente delo maravilloso que en él mora?

Vivir en beneficio de la humanidades un gen que corresponde al hombredesde el nacimiento.

El hombre ha nacido para un traba-jo Universal en beneficio de todos.

¿Por qué no deberíamos emprenderla actuación más natural para nosotros?

Durante todas las épocas, el Hom-bre ha sido educado por sus padres. Estásometido a la educación y a la evolu-ción.

Incluso si el hombre fue criado le-jos de todo contacto humano, la natura-leza misma lo educará.

Su auto-educación es tan innatacomo vital, también es un gen que lepertenece.

Gracias a los Ancianos vive con losbeneficios de sus logros —que le ayu-dan en su evolución física, social y es-piritual.

Grandes Hermanos nos han adelan-tado.

Maravillosos Grandes Hermanosnos han servido de faro para nosotros“los hermanos pequeños,” para no vivira expensas de la humanidad sino en subeneficio.

Vivir en beneficio de la humanidades una panacea, un remedio universalpara todas las enfermedades.

Es una actuación que libera al hom-bre de toda influencia, que le hace ga-nar su libertad.

Nosotros, ¿somos libres?Nuestros límites más grandes son de

orden conceptual.¿Podemos todavía soportar vivir

prisioneros de nuestros conceptos per-sonales?

VIVIR EN BENEFICIO DE LA HUMANIDAD

Marc Vernet

26 Sophia nº 258

He aquí uno de los capítulos deltrabajo que tenemos que hacer paravivir en beneficio de la humanidad.

Olvidando el desánimo, la agita-ción, el orgullo, la curiosidad, la ofen-sa, la vanidad, la mezquindad, la irri-tabilidad, la indolencia, el desorden, lafealdad, la contrariedad, la agresión yel odio.

Pero en la fe y la voluntad, con labondad y la paz serviros del respeto yla cortesía.

En abnegación, el amor, la simpa-tía, la compasión.

En el trabajo y la benevolencia conel humor y la verdadera salud.

En la aspiración, la fuerza y el si-lencio para animar, advertir y ayudar.

Siempre dispuestos a servir buscan-do la ocasión y creándola para hacerseútil.

Aumentando en si el afecto, la tole-rancia, la comprensión, la ayuda, la risay la alegría.

Recuperando la confianza en unomismo, la felicidad y el espíritu de fa-milia.

Con la belleza, el aseo corporal, laactitud y la humildad. Comprendiendo

las leyes de la naturaleza y viviendo enarmonía con ellas.

En el bienestar, la prosperidad y elprogreso, tanto espiritual como físico.

Recordemos que está escrito denuestro gran modelo: “Él fue haciendoel bien por todas partes.”

(Los Maestros y el Sendero,C.W. Leadbeater.)

Aplicar estos consejos aporta feli-cidad.

Ayudarse a si mismo a descubrir eluniverso de serenidad y belleza que re-side en uno mismo,

En el respeto de todas las cosas y detodos los Seres,

En el respeto del yo, de su propiaintuición, de su propia sensibilidad,

En la búsqueda de la confianza enuno mismo.

Vivir uno mismo feliz es beneficio-so para todos.

Ser feliz nos permite recorrer el Uni-verso,

Estar en el calor del Universo nosinduce en el corazón de la Vida.

(Extractos. Escuela de Verano de losPaíses Latinos. Agosto 2003.)

ACTIVIDADES

RAMA ALICANTELunes (a las 18h.) - Ritual de Sanación. (A las 18,30h.) - Curso básico de Teosofía. Mode-

ran miembros de la Rama. 2º, 3º y 4º lunes - (a las 19,30h.) “Regeneración Humana”(R.B.)- Primer lunes (a las 19,30h) - Reunión y coloquio de la Rama.

Miércoles (a las 18h.) - Coloquios sobre “Un nuevo mundo, ahora”. Modera B. Martínez. -17 - CELEBRACIÓN DE LA FUNDACIÓN S. T. (A las 18:30h.)

Jueves 2º y 4º de cada mes (a las 19h.) - El Kybalión.

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Sábado, 6 - “El hombre en el tiempo y la evolución”presenta y modera B. Martínez.RAMA ARJUNA

Lunes, 15, 22, 29 (a las 19h.) – Curso de psicología y alquimia, por N. Venegas .Martes, 2, 9, 16, 23, 30 (a las 18,30h.) - Reunión de Rama. Estudio de la DS Vol. II. Coor-

dinan Joan Garcia Lop y Fina Pastor.Miércoles 3, 10, 17, 24 (a las 16h.) - Curso sobre el cuerpo causal y el ego, por J. Tarragó y

J.García. - 10 (a las 19h.) - Estudio de grupo sobre Cuerpos invisibles del hombre, porJ.L. Gasión.- 24 - (a las 19h.) – Curso sobre el legado espiritual de la Escuela Pitagórica.Por C. Rusiñol.

Jueves 21 - (a las 11h.) - Curso de introducción al Katsugen Undo, por M. Cartañá.Viernes, 5, 19 y 26 - (a las 20,30h.) - Estudio y trabajo en grupo sobre diversos textosbásicos de Teosofía, por M. Cartañá y J. Tenes. – 12 – (a las 20,30h.) – La Vida Interna, por

Judith Roig.Sábado, 20 (a las 11h.) - Curso de Raja-Yoga y meditación. Por Enric Sanmartín. 27 – (a las

17,30h.) – El poder regenerador de los chakras, por P. Bel.Domingo, 7, (a las 11h. Y tarde a las 17h.) - Curso teórico-práctico de meditación, por N.Venegas y M. Cartañá.Actividades extraordinarias:Sábado 6 (a las 18h.) Reportaje gráfico sobre el Congreso mundial de la S.T.Miércoles 17 – (a las 18h.) – Día de la Fundación de la S.T.

RAMA BHAKTIMartes, (a las 19h.) - Meditación: Reflexiones sobre “La Voz del Silencio.” Coordina P.Pujós. - (a las 20,30 reunión de Rama. Sólo para miembros.2º y 4º miércoles de mes: (a las 18h.) - Grupo de estudio en el Ateneu de Sant Cugar delVallès. Estudio sobre Pláticas I (A los Pies del Maestro). Coordinadora C. Elósegui.Jueves (a las 17h.) - Estudio sobre “La Psicología de la Yoga”. Coordina C. Elósegui. A las21h. Estudio de la DS (Proemio) - Coordinan C. Elósegui y M. Alier.Sábados (a las 17h.) - Coloquios abiertos. Los retos de la vida diaria a la luz de la Teosofía.Segundo sábado de cada mes (a las 17h. Coloqui teosófico a cargo de los miembros de laRama.Cuarto sábado de mes (a las 21h. Estudio de grupo sobre el libro “Yo soy eso”

RAMA BILBAOViernes 5 (19:00h.) Meditación. (19:30h.) Charla : El esotérico Prometeo, a cargo de Nuria

Carbonell. - 12 - (19:00h.) Meditación. (19:30h.) Charla: El sendero del yoga 2ª parte:«Diferentes corrientes de yoga», a cargo de Emilio Hdez. - 19 - (19h.) Meditación.(19:30h.) Charla sobre: El poder del pensamiento, a cargo de Begoña Garcia. - 26 - (19h.)Meditación. (19:30) Reunión de miembros. Estudio del libro «La clave de la Teosofía».

Seminario: Introducción al Estudio de la Sabiduría Oculta. Modulo 1: (15 de Octubre y 10de Diciembre del 2010). Modulo 2: (11 de Marzo, 13 de Mayo y 10 de Junio) de 18.00 a21.00. Moderador: Isaac Jauli Dávila.

RAMA CERESLunes, 8, 15 y 22 (a las 20h.) - Las Cartas de los mahatmas. - 29 - (a las 20h.) - D.S. IIIAntropogénesis.Todos los miércoles (a las 20h.) - El proceso de auto-transformación.

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Viernes, 5 (a las 20h.) - Tertulia.Sábado 27 (a las 10h.) - Práctica de meditación.

RAMA HESPERIALunes, 8 (a las 20h. Conferencia. – 15 – Conferencia, por C. Pérez – 22 - La polaridad

femenina en el hombre y la masculina en la mujer, por F.M. Nacher. – 29 – Exposición ycoloquios eosóficos. Miembros de la Rama.

Miércoles 17, (a las 20h.) – Celebración del aniversario de la fundación de la S.T.)RAMA JINARAJADASA

Tertulias teosóficas: Estudio,de textos teosóficos. Meditación, talleres, conferencias.RAMA RAKOCZY

Lunes 8 y 22 - Grupo de meditación activa y ritual dévico. - 15 - O.T.S. Ritual de sanación.Miércoles 3 – Curso de meditación. - 10 – Meditación a cargo de F. Béjar. Estudio grupal

sobre “La Voz del Silencio”. - 17 – Celebración de la Fundación de la S.T. - 24 - Medita-ción a cargo de J. Rodríguez . Estudio grupal sobre “La Voz del Silencio.”

RAMA SHAKTI-PATEstudios para miembrosMiércoles alternos (a las 17,30h.) Estudio sobre el Proemio de la DS. Notas sobre la Kábala.La Voz del Silencio. Meditación.Miércoles alternos (a las 17,30h.) - Los Chakras. Chi-Kung (Desarrollo de la energía). LaVoz del Silencio. Meditación. Coordinan miembros de la Rama.En AlicanteMartes (a las 18h.) Las Cartas de los Mahatmas. Coordina P. Fuster.Estudios para simpatizantesJueves (a las 17,30h.) - Curso de iniciación a la Teosofía. Curso de Raja-Yoga (W.S.) A losPies del Maestro. Coordinan miembros de la Rama.2º sábado del mes - Conferencias, charlas, vídeos. Coordinan miembros de la Rama.

RAMA VIVEKASábado 6 (a las 17,30h.) – El propósito de la conciencia, por S. Miró. - 23 -“Estudio sobre la Conciencia” (A.B.), por P. Clua.Jueves 11 y 25 (a las 17h.) - Curso básico de Teosofía, por M. López.Viernes 19 (a las 18h.) - Taller de meditación; práctica de Shamarga y Vipasana, por N.

Venegas.Sábado 20(a las 17,30h..Teosofía explicada, por J. Tarragó.Martes 23 – (a las 19h.) Estudio/coloquio. “Ocultismo.” Por Marc Miralles.

GRUPO DE ESTUDIOS TEOSÓFICOS MARIO ROSO DE LUNASábados - 6 - estudio de “La Clave de la Teosofía”. Lectura de textos de Roso de Luna. - 13

- estudio de textos de J. Krishnamurti. Lectura de textos de Roso de Luna. - 20 - esquemapara el estudio de las Estancias de Dzyan. Lectura de textos de Roso de Luna.

Viernes 5, 12 y 19 reunión con simpatizantes: trabajo en torno al curso «Sabiduría Anti-gua». - 26 y Sábado 27 curso «Sabiduría Antigua»: La naturaleza del hombre. La LeyUniversal. La Fraternidad Universal. Impartido por Clarisa Elosegui.

GRUPO DE ESTUDIOS TEOSÓFICOS “LA RIOJA”Todos los viernes, a las 21h. Reunión pública.