SOPHIA - · PDF fileHOJA DE SUSCRIPCION A SOPHIA PARA 2014 ... Los tres objetivos declarados...

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CONTENIDO DL B - 14022 - 1998

Cubierta: Juan Carlos García. Impresión: Romanyà/Valls, S.A.Edita: Editorial Teosófi ca S.L. para la Sociedad Teosófi ca Española.Presidente de la Sección: Àngels TorraLa Sociedad Teosófi ca Española sólo es responsable de las comunicaciones ofi ciales que aparecen en esta revista.Las opiniones de los autores son de su propia responsabilidad.

SOPHIANº 297 MAYO 2014

EDITORIAL ...........................................................................................................................131

DESDE LA ATALAYAM.P.Singhal .......................................................................................................................132

Traducción de dos páginas del libro “Geometría del Espacio-Conciencia” James S. Perkins................................................................................................................137

EL CAMINO DE LA VERDADPhan Chon Tôn .................................................................................................................138

EL DESCENSO DEL EGO HUMANO A LA ENCARNACIÓNG. Hodson .........................................................................................................................145

LA MENTE: ¿UN RECEPTÁCULO PARA LA IGNORANCIA O UN RECEPTÁCULO PARA LA VERDAD?Linda Oliveira ...................................................................................................................153

ACTIVIDADES ......................................................................................................................159

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RAMAS DE LA SOCIEDAD TEOSÓFICA ESPAÑOLA

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RAKOCZY [email protected] ORDEN TEOSOFICA DE SERVICIO:www.ots-hispania.org Rios Rosas, 25, 1º D - 28003 MadridSHAKTI-PAT [email protected]. Marina Baixa, 4 - Entlo 1ª B, Edifi cio Coblanca, 31-La Cala 03502-Benidorm, Alicante.Tf. 965857661 - 608358353VIVEKA [email protected]. Narcís Monturiol 20-22 Entlo 1ª08191 Rubí. Barcelona. Tf. 936993543-696120283GRUPO DE ESTUDIOS TEOSÓFICOS “ANANDA”teosofi [email protected]. Goya, 85 - 1º 50005 - Zaragoza 678935533GRUPO DE ESTUDIOS TEOSÓFICOS “DHARMA”[email protected] c. Andrés Juliá, 7, bajo - 46008 Valencia. Tf. 655287774GRUPO DE ESTUDIOS TEOSÓFICOS “LA RIOJA”[email protected]. de Colón, 57 - 26003 LogroñoGRUPO DE ESTUDIOS TEOSÓFICOS “MALGRAT DE MAR”, C/ Sant Pere, 36. Tel: 93 761 32 83 [email protected] DE ESTUDIOS “MARIO ROSO DE LUNA” [email protected] c. Tetuan, 6, 2º 3ª 46600 Alzira, Valencia. Tf. 667637064. GRUPO DE ESTUDIOS TEOSÓFICOS “ZANONI” [email protected] C/ Jesús Delgado Valhon-do 7 10005 Cáceres.

SEDE INTERNACIONALThe Theosophical Society Adyar,Chennai 600.020, India.website: http://www.ts-adyar.orgTPHAdyar: http://www.adyarbooks.comhttp://www.ts-adyar.org/catalogue.html. [email protected]

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EDITORIAL

Este concepto del gran es-critor ruso tiene un gran calado. Los motivos para

vivir son muchos y muy variados, pero el principal es darse cuenta de que el ser humano, es decir, de que nosotros somos una especie que necesita vivir en sociedad para desarrollarse en toda su plenitud.

Sólo con que observemos a nuestro alrededor nos daremos cuenta de que las personas que se aíslan de sus semejantes, sea por las circunstancias o por voluntad propia, tienden a sumergirse en sí mismas y a acostumbrarse a esa soledad que no es propia de la Creación y mucho menos del ser humano.

Veamos sino lo que sucede en el reino animal: las aves viven y se mueven en bandadas, a no ser que nosotros las enjaulemos; las fi eras salvajes, en sus tundras y en sus bosques, se unen en familias: los leones con los leones, los tigres con los tigres, etc. etc., y así hasta el límite.

Y ¿qué pasa con el ser humano, “la corona de la Creación”, según HPB?

Aún cuando las formas familia-res y de clan, las tribus, los pobla-dos y las ciudades obedezcan a cir-cunstancias fortuitas, el hombre siempre ha buscado la compañía de sus congéneres porque la nece-sitaba. La necesitaba para medrar internamente. No olvidemos el di-cho de Jesús “Cuando dos o más se reúnen en Mi nombre, allí estoy yo”. Sea lo que sea lo que el Jesús evangélico quiso decir, la verdad es esta.

Hay un folleto titulado “Las Ramas Teosóficas”, escrito por A. Besant, C.W. Leadbeater y el comandante Browing en el que se nos explica el valor de la asistencia a las reuniones de las Ramas, a pesar de que a veces soslayemos la asistencia a las mismas porque el tema a desarrollar por el confe-renciante no es de nuestro gusto o nos parece pesado de seguir.

La persona que se aísla en su medio, sea rural o urbano, termina por insensibilizarse y encuentra que todo lo ajeno a ella misma le es hostil y falto de interés, añadiendo así una nueva forma de incomodi-dad a lo anterior, con lo cual se va

SOCIABILIDAD Y DESARROLLO INTERNO

“El misterio de la existencia no es vivir sino encontrar motivos para vivir”.

F. Dostoyevski

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la componen. Lo mismo sucede con las Secciones y con las razas; cada una de ellas nace bajo la infl uencia de su propio y particular astro o deva; así es que cuando deseamos que nuestras Ramas estén anima-das por un deva, tan sólo esperamos lo que tiene lugar en el curso natural de las cosas y si nos conducimos sabiamente, trataremos de obrar de acuerdo con el deva”.

No olvidemos que el Coman-dante Browing fue discípulo di-recto de HPB y que fue él quien escribió las instrucciones de ella misma para el estudio de la Doc-trina Secreta.

C.B.

DESDE LA ATALAYA M.P.Singhal

aislando cada vez más.Es necesario relacionarse con

el mundo de una manera vívida, práctica y empática, sintiendo y compartiendo todas sus defi cien-cias y todas sus alegrías.

Recomendamos el folleto del que hemos hablado y sobre todo un párrafo del comandante Browing:

“Una Rama viene a la existencia bajo ciertas condiciones astrológicas que afectan toda su vida; algunas nacen sanas y robustas; otras débiles y en-fermizas y permanecen así durante años. Si miramos a las Ramas, todas tienen sus características peculiares que perduran a pesar de los indivi-duos que entran y salen y de los que

El futuro de la Sociedad Teosófi ca.

El pasado de la Sociedad Teo-sófi ca es historia y nos sirve para aprender algunas lecciones. Esta historia se percibe en la belleza de Adyar como Ashram. También es visible en la arquitectura y gran-deza de las construcciones, de la biblioteca de Adyar, del museo, de los archivos y de su rica literatu-ra. El presente es más importante porque lo que hagamos hoy dará forma al futuro. La disminución de miembros, la disminución de la lectura, de la escritura y de las habilidades de comunicación, así como la incapacidad de inspirar

y atraer a los miembros jóvenes son los tres mayores desafíos que tenemos ante nosotros.

“Pensad” en la Sociedad Teosófi ca como una gran Institución.

Deberíamos enorgullecernos de considerar a la Sociedad Teo-sófi ca como una Gran Institución. La claridad de propósito es algo esencial para una institución. Su gran visión es “Vasudheva Ku-dumbakam”. Su misión es “Vivir en benefi cio de la Humanidad”. Su propósito es la Regeneración Humana y la Transformación de la humanidad, para su desarrollo y

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bienestar holístico. Y el valor fun-damental de las verdades está re-cogido en su lema “No hay religión más elevada que la Verdad”. Su ética es la de “Devolver bien por mal y amar a quienes nos odian”. Los tres objetivos declarados son los tres pilares y los principios que han de guiar nuestras accio-nes diarias. La resolución sobre la Libertad de Pensamiento es la base del comportamiento dentro de la Sociedad. ¿Seremos capaces de pensar de forma institucional, considerando que la institución y el trabajo son mucho más impor-tantes que cualquier individuo, y tendremos claro nuestro propósi-to? Los trabajadores también son nuestra mejor baza cuando se sienten motivados por sí mismos.

De la Información a la comprensión.

La comprensión conduce al despertar interno, que proporcio-na el placer de conocer algo pro-fundamente, creando el deseo de aprender más. Pero sin una fuerte aspiración esto no es posible. Una atención perfecta, una continua refl exión, imaginación profusa y pensamiento abstracto, así como una visualización seguida por la práctica constante son las herra-mientas que nos llevarán desde la información a la comprensión.

Cinco pasos para promover la Teosofía.

En la Clave de la Teosofía, HPB nos exhortaba en primer lugar a estudiar y comprender las doctri-

nas teosófi cas para poderlas en-señar a los demás, especialmente a los jóvenes; en segundo lugar, a aprovechar todas las ocasiones de hablar con los demás y de explicar-les qué es y qué no es la Teosofía, y en tercer lugar a eliminar los conceptos erróneos y a fomentar el interés por el tema ayudando a propagar nuestra literatura con la compra de libros cuando se tienen medios, o prestándolos, regalán-dolos y animando a los amigos a hacer lo mismo. En cuarto lugar, a defender a la Sociedad de las calumnias que se emiten contra ella con todos los recursos legíti-mos que se tengan al alcance. Y en quinto lugar, y el más importante de todos, con el ejemplo de nuestra propia vida. ¿Somos conscientes de todo lo que se nos pide?

La Teosofía y la Sociedad Teosófi ca.

Cuando la sociedad teosófi ca se estaba afi anzando, sus cofun-dadores decidieron repartirse los papeles. HPB era la encargada de descubrir y presentar las doctrinas teosófi cas, mientras que el Coronel Olcott desarrollaría la Sociedad Teosófi ca como un vehículo para su propagación. Muy pronto la Sociedad contó con una rica lite-ratura orientada a la Regeneración Humana. El Coronel Olcott, la Sra. Besant, el Obispo Leadbeater y otros viajaron mucho para conocer a la gente y para inspirarles. Por esto el número de miembros creció rápidamente y fueron apareciendo

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centros teosófi cos por todo el mun-do. Actualmente nos contenemos mucho a la hora de dirigirnos a los demás, tal vez debido a nues-tra falta de comprensión real de la teosofía. Hablamos de la teosofía dentro de nuestras ramas. Porque incluso en la ciudad de Chennai, hay muchas personas que no co-nocen el emplazamiento de la Sede Internacional, que existe desde 1882.

Dar fuerza a los jóvenes.Los jóvenes de hoy en día, que

serán los portadores de la antor-cha del futuro, tienen muchos desafíos por resolver, personal-mente y socialmente, agravados por el desequilibrio que hay entre el progreso tecnológico y el psico-lógico. Nuestros jóvenes cultivan un celo científi co por la verdad, un desdén por el fraude y la su-perstición. Podemos escoger entre lo que es verdaderamente bueno y lo que es placentero. El desarrollo material tiene que equipararse con el crecimiento espiritual por el ver-dadero progreso y la supervivencia humana. Para que los jóvenes se sientan inspirados, los mayores tienen una mayor responsabilidad. Por eso deberían existir al menos algunos líderes entre mayores y jóvenes que sirvieran de modelo para la transformación humana. Para atraer a los jóvenes debería insistirse en el yoga, la meditación, la participación en los discursos sobre temas verdaderamente es-pirituales y deberían seleccionarse

áreas de servicio en las que sean expertos. Los participantes nece-sitan reunirse regularmente bajo la guía de una persona con cono-cimientos. El yoga y la meditación promocionarán la salud holística, el servicio someterá al ego y los discursos espirituales purifi carán, nutrirán y enriquecerán el alma. Se podrían programar sesiones de preguntas y respuestas cada semana para aclarar las dudas. Atrayendo a los jóvenes, tal vez se podría revertir esta tendencia a la baja en el número de miembros.

La visión de HPB sobre la ST en el futuro.

En La Clave de la Teosofía, contestando preguntas sobre el futuro de la Teosofía y la Sociedad Teosófi ca, HPB dijo: Si habláis de Teosofía, contesto que puesto que ha existido eternamente durante los interminables ciclos, uno tras otro, del pasado, también existirá durante las infi nitudes del Futuro, porque Teosofía es sinónimo de VERDAD PERDURABLE.

En el caso de la Sociedad Teo-sófi ca, dijo, su futuro dependerá casi enteramente del grado de altruismo, entrega, devoción y, lo más importante, de la cantidad de conocimiento y sabiduría que posean los miembros de la Socie-dad, que serán los responsables de continuar con el trabajo y de dirigir la Sociedad después de la muerte de los fundadores. Incluyó conocimiento y sabiduría, porque el conocimiento y la sabiduría pro-

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porcionan un juicio claro y recto, porque la claridad es el estado de una visión clara. Los recursos como la meditación, el escribir un diario y la preparación personal ayudan a comprender profunda-mente; y las lecciones necesitan repetirse regularmente hasta al-canzar esa comprensión.

Los grandes desafíos.Los tres desafíos mencionados

antes empezaron a surgir desde los años 80 más conspicuamente en el descenso del número de miem-bros, en la dificultad de atraer a los jóvenes y en una actividad propagandística insufi ciente.

Comprensión, comunicación y propagación.

Para la propagación necesita-mos la comprensión además de la facilidad de comunicación con un buen conocimiento de la lengua. La buena comprensión es el requi-sito previo para una buena comu-nicación. Si tiene la comprensión, la persona desearía comunicarse y desarrollar con facilidad sus ha-bilidades de comunicación. En un seminario sobre comunicaciones organizado por el Mudra Institute of Communications Ahemedabad (MICA), del 12 al 14 de febrero de 2014, se reforzó esta idea. Para la Propagación de la Teosofía resul-tará útil integrar el estudio de la Religión, la Filosofía y la Ciencia para un crecimiento equilibrado del hombre. Para una propagación efectiva, hemos de llegar a los que no son miembros de forma perso-

nal, a un nivel popular. Esperemos que cada miembro pueda traer un nuevo miembro cada año con sus contactos personales.

Perdón, Justicia, Gratitud y Ciencia Moderna.

Como dijo uno de los Maestros de Sabiduría, “La injusticia y la ingratitud no están entre nuestros vicios”. Esto nos da una pista para realizar la acción justa y para ex-presar la gratitud hacia los nobles seres. Ser agradecido disipa la confusión mental. La ira corroe su recipiente y la ingratitud se come a su contenedor. Justicia signifi -ca igualdad. Nos sentiremos más altos y más felices si somos agra-decidos. Hay que ser agradecidos con quienes os han traicionado, porque os han ayudado a ser inde-pendientes. Con el agradecimien-to aligeramos nuestra carga; nos ayuda a conectarnos con otra alma a un nivel profundo de sentimien-to. Recordemos lo que dijo Cristo cuando le estaban clavando en la cruz. “Señor, perdónalos porque no saben lo que hacen”.

Un Maestro de Sabiduría dijo que la Ciencia Moderna era nues-tra mejor aliada. Deberíamos, pues, modernizar nuestros méto-dos, adoptando las nuevas tecno-logías en nuestro trabajo. Necesi-tamos una defi nición de propósito y una intencionalidad de acción. La Sociedad Teosófi ca será diná-mica, reforzada considerablemente con los jóvenes, si nosotros somos consecuentes con nuestra visión,

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con nuestra misión, con los valores básicos y con el propósito.

Conclusión: El Mahachohan, según el Maestro KH, dijo una vez “La Sociedad Teosófica fue escogida como la piedra angular, como los cimientos de las religio-nes futuras de la humanidad”. Por eso deberíamos pensar que esta sociedad es una gran institución con una visión clara, una misión defi nida y un propósito útil. Ne-cesitamos trabajar con diligencia recordando el consejo que nos dio HPB: “la teosofía no es para los gandules ni los obtusos…”

Para atraer a los jóvenes, hay que cambiar la insistencia en el planteamiento actual teórico y em-pezar a hacer cosas. Deberíamos presentar la teosofía de formas más interesantes, incorporando historias y experiencias vitales. Deberían abrirse centros de forma-ción para prepararles en lugares elegidos con personal bien pre-parado que tenga habilidades de comprensión y de comunicación. La información crea conciencia-ción; la educación proporciona conocimiento; el uso de ese cono-cimiento en la vida diaria lleva a la sabiduría y después a la humil-dad y a un sentido de unicidad. Los contactos personales a nivel de base son indispensables para atraer a nuevos miembros después de una comprensión y convicción inteligentes.

La literatura que ya tenemos, como La Vida Teosófi ca, A los pies

del Maestro, Regeneración Huma-na y Yo prometo, debería combi-narse y publicarse en tamaño de libro. Igualmente, Ocultismo Prác-tico, Luz en el Sendero, La Voz del Silencio y La Ley Universal de la Vida deberían combinarse también e imprimirse en formato de libro. Una compilación especial de Las leyes del Karma, las Tres grandes verdades, Reencarnación, Medita-ción, con el yoga y la construcción del carácter deberían utilizarse para educar a los jóvenes espe-cialmente. Estos libros en nuevo formato pueden recibir un título apropiado y se pueden incluir en el programa de los Centros de Formación propuestos. Con estas medidas probablemente se con-tribuiría a revertir la tendencia descendente del número de miem-bros y se atraería a los jóvenes. La Sociedad Teosófi ca tiene asegura-do su lugar en el futuro distante, según dijo el Mahachohan. A corto plazo será lo que hagamos de ella unidos, dispuestos, generosos y conscientes con sabiduría. Así pues, apresuraros a superar los tres desafíos. Preguntémonos: “¿Qué puede hacer cada uno de nosotros para propagar la teoso-fía?” Una vez le preguntaron a Su Santidad el Dalai Lama: “Señor, ¿cuál es el propósito de la vida?” Y él replicó “El propósito de la vida es ofrecer un corazón cálido. Y si eso no es posible, entonces al menos no ofrezcáis el corazón frío”.

(The Theosophist, marzo 2014.)

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nente del universo fenoménico, desarrollando siempre nuevos centros de actividad en su inte-rior, creciendo y expandiéndose en algo más ad infi nitum.4. Espíritu, Vida y Materia no existen independientemente entre sí, sino que son diferentes efectos y combinaciones produ-cidas por el eterno movimiento de la vida en el espacio.5. El movimiento es universal, sus principios gobiernan las leyes de la naturaleza.6. El principio de la Vida Una funciona en circuitos.7. Todo movimiento es polar, es decir, elíptico y tiene dos focos.(1)8. Las partes móviles se pola-

Hay personas que quisieran ver cómo crece rápidamente el núme-ro de miembros de la Sociedad y cómo aumenta su popularidad. Quieren agradar al público con cosas psicológicamente reconfor-tantes que tienen poco o nada que ver con la Fraternidad Universal que es el principal Objetivo de la Sociedad o con la búsqueda y aspiración de la verdad común que une espiritualmente a todas las Secciones dispersas y a los miembros con un afectuoso lazo de unión. Ellos consideran una debilidad de la Sociedad el no complacer los deseos del público y no cambiar sus objetivos para ganar popularidad.

La clara política de la Sociedad no es entretener al mundo con lo que éste quiere, sino ayudar a la gente a descubrir la fuente de la sabiduría dentro de sí mismos.

Radha Burnier.

“Con objeto de abarcar rápida-mente, de la forma más sen-cilla, la expansión del conoci-

miento que se ofrece a nosotros, se indica la fuente del material en las siguientes manifestaciones axiomáticas según fi guran en las afi rmaciones de los Maestros”.

1. En todo el universo no hay más que un elemento que im-pregna todo el espacio que siem-pre está activo y cada átomo es parte de él.2. Espíritu y materia son una misma cosa, una diferencia de estado, no de esencia.3. El elemento Uno con el cual tanto la fuerza como la materia se identifi can es la causa perma-

TRADUCCIÓN DE DOS PÁGINAS DEL LIBRO “GEOMETRÍA DEL ESPACIO-CONCIENCIA” DE

JAMES S. PERKINS.

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rizan en positivas y negativas. Cualquier motivo de causas está separado del vecino más cerca-no de causas por medio de un impenetrable mundo de efectos, tanto positivos como negativos. El movimiento va de un polo positivo de causas a través de un campo negativo de efectos, a un polo positivo más lejano.9. El movimiento orbital tiende a hacerse esférico, que es el es-tado de equilibrio o armonía. 10. La naturaleza sigue el mis-mo patrón desde la creación del universo para poder desarrollar la forma más inferior, de esto se desprende que el microcosmos sobrepuesto sobre el macrocos-mos capacita para el estudio de la Verdad por analogía.11. Tanto el universo fenomé-nico como el hombre transitan

por una gama de siete estados de densidad de acuerdo con el movimiento rítmico perpetuo de los ciclos ascendentes y descen-dentes del elemento UNO.12. Todas las cosas vivas son estados de la Vida-Principio durante algún tiempo, su apa-riencia transitoria en los “ciclos de necesidad” ascendentes y descendentes son generados por la Ley Una de causa y efecto.

De estos asertos axiomáticos emana un postulado, en estas lí-neas asumido, la conciencia huma-na es el funcionamiento cíclico de las órbitas entrelazadas que siguen el movimiento elíptico universal.

(1) Cartas de los Maestros, es-pecialmente la 9.

La divisa de la Sociedad Teo-sófica: Satyan Nasti Paro Dharma: No hay Religión

más elevada que la Verdad es la que me ha inspirado los pensa-mientos que siguen.

La VERDAD está puesta só-lidamente como fundamento de esta obra grandiosa emprendida

por los Fundadores de la Sociedad Teosófi ca. Sabemos que durante el último cuarto de cada siglo la Gran Jerarquía Blanca, el Go-bierno Interno del Mundo, hace un nuevo esfuerzo para preparar la venida del siglo siguiente, para intentar que la nota directriz del siglo venidero penetre en la mente

EL CAMINO DE LA VERDAD

Phan Chon Tôn

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de la humanidad del siglo que va a terminar. Todo ello para procurar asegurar la evolución de la huma-nidad a una marcha normal, una entrada normal en las etapas su-cesivas de su curso. La etapa que se abre frente a nosotros parece pues marcada por la Verdad.

La humanidad ha conocido otras épocas en las que el acento estaba puesto en un aspecto u otro de la búsqueda espiritual, en el conocimiento, en los símbolos, en la fe ... Pero hoy en día, ningu-no de esos sistemas particulares predomina sobre los demás, se promocionan todos y se profundi-zan todos. Actualmente, lo que se alega es el centro mismo de toda la esfera espiritual, el objetivo mismo de la búsqueda espiritual: la Ver-dad. Verdad sin más, desnuda, sin ningún revestimiento misterioso, sabio o encantador. No hay religión más elevada que la Verdad. Esa es la fórmula mágica que abre la puerta de la nueva Era. El desa-rrollo de todos los sistemas ante-riores, desde India, Egipto, China, hasta el budismo, el cristianismo y el islam, ha desembocado en un entrelazamiento inextricable que ciñe al ser humano de una ma-nera inexorable; y se puede decir que, en la mayoría de los casos, en lugar de conducir al hombre a la libertad, todos esos sistemas religiosos atan al hombre, le con-vierten en un esclavo, en un ado-rador, en un fi el. Por eso la nueva consigna debe ser, para cada uno

de nosotros, la rotura de ese cerco, la fi sura en el muro y el acceso a la Verdad por la libertad.

En lugar de decretar dogmas, o de constituir un cuerpo de élite que vehicule los secretos superio-res, la nueva Teosofía explica las cosas, revela los secretos revela-bles y exige un estudio inteligen-te y razonado. Se dice que se ha levantado una esquina del velo, pero en lugar de levantarlo para unos pocos, ahora lo está para to-dos. Y sin embargo, no hay en ello ninguna indiscreción. Las Leyes Ocultas son estrictas porque son reales: Sólo aquellos que tienen los ojos abiertos pueden ver. Y una vez revelados los secretos, cuando ya son conocidos por la mayoría, nos damos cuenta de que han estado siempre ahí, expuestos a los ojos del público, pero que ese público estaba ciego porque buscaba la verdad en otra parte, una verdad que creía escondida e inaccesible.

Cuando el buscador abre un poco los ojos, se sorprende de ver que todo aquello que siempre le han dicho que era sumamente secreto está expuesto a plena luz y, además, desde hace siglos. Pero sus ojos siempre han estado vela-dos, o su mirada desviada, y nunca han visto la realidad de las cosas.

Si nos fi jamos en el lado ma-terial de la búsqueda, vemos que también ahí hay algo nuevo que ha comenzado. Hasta ahora, la ciencia ha seguido un sistema tras otro. Destroza uno a uno todos los

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proliferar tantos maestros, tantos magos y toda esa pléyade de cien-cias olvidadas e ignoradas por la ciencia ofi cial.

Si a esa atracción por el placer le añadimos la mala educación que el hombre ha recibido hasta ahora, por la que se ha acostum-brado a absorber sin digerir sis-temas ya hechos, tendremos una idea del estado desastroso en que se encuentra la humanidad. Por un lado, el descubrimiento de los “poderes latentes” en la naturale-za y en el hombre; por otro lado, la ausencia de preparación para manipular esos poderes y hacer un uso provechoso de ellos. Ésa es la situación actual del mundo; lamentablemente, hay que decir que la Sociedad Teosófi ca ha con-tribuido mucho a todo ello.

Si consideramos las cosas con objetividad, nos damos cuenta de que una enseñanza como la de la Sociedad Teosófi ca es un arma de doble fi lo. Por un lado, puede ilu-minar al mundo, por el otro, le pro-porciona material para perderse.

Hay todo un conjunto de cosas que hacen que la Sociedad Teosófi -ca, y con ella sus enseñanzas, ten-ga una aureola de complejo mís-tico-supersticioso. Se puede decir que, si bien la Sociedad Teosófi ca ha contribuido mucho al despertar de la espiritualidad, también ha tenido un papel poco desestimable en la aparición del clima propicio a los misterios en los que muchos viven. Evidentemente, no se puede

principios enunciados según los experimentos, y que se consideran inviolables.

También aquí el científi co que hace un descubrimiento se da cuenta de que ese principio que descubre siempre ha estado ope-rando sin que sus ojos, obnubila-dos por las teorías convergentes, lo hubieran detectado. Y la cien-cia, en su impulso por descubrir, presenta cada día una revelación y la gente se queda atónita. La humanidad se encuentra de pron-to confrontada con un número incalculable e insospechado de descubrimientos y no sabe todavía qué hacer con ellos. Con el placer del descubrimiento y en su tanteo pueril, juega con la energía pues-ta a su disposición y apenas si se da cuenta del peligro al que se expone.

Volviendo al terreno de lo in-visible, vemos que se produce ahí el mismo fenómeno. Para desper-tar a la gente del siglo XIX, Mme. Blavatsky y el coronel Olcott insis-tieron en los fenómenos sobrena-turales. Despertaron tan bien esa atracción por lo maravilloso en los hombres y, sobretodo, pusieron tan bien esas posibilidades al al-cance de la gente, esas ciencias, esas prácticas olvidadas, que el hombre actual, al hallarse de re-pente frente a una revelación cuya amplitud lo deja boquiabierto, no sabe qué hacer. Una vez más, la atracción del placer y de lo agra-dable lo domina; por eso vemos

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Ya he dicho antes que la divisa de la Sociedad Teosófi ca es una postura limpia e inequívoca: No hay Religión más elevada que la Verdad. De pronto, todas las ar-maduras levantadas y reforzadas, año tras año, por las religiones se han roto. Sólo se propone la Ver-dad como objetivo a alcanzar.

¿Cuáles son los medios para conseguirlo? Ahí es donde se acu-mulan los errores. Cuando leemos los tres objetivos declarados de la Sociedad Teosófi ca, creemos com-prender que el camino a seguir es el Estudio comparado de las religio-nes, fi losofías y ciencias y, para los más osados, el Estudio de las leyes inexplicadas de la naturaleza y de los poderes latentes en el hombre. Se trata siempre de estudio. Pero por desgracia hay que constatar que cuando se habla de estudio, generalmente pensamos en los estudios intelectuales, en estudios de carácter técnico. Y entonces surge un gran número de grupos, ramas y miembros especializados en una religión u otra. Y, aún peor, si cabe, se sienten orgullosos de su saber en esos terrenos tan estrechos. Hay demasiados miem-bros que son demasiado eruditos en muchas cosas. Demasiados miembros admiran demasiado a esas personas que saben mucho, mucho sobre muchas cosas. Sin embargo, ¿acaso lo que importa es el “mucho”?, ¿acaso la cantidad de información, la extensión de la erudición es lo que da verdadero

imputar eso a la doctrina teosófi ca, que es pura como un diamante, sino a los hechos de los miembros de la Sociedad Teosófi ca. Incluso se puede decir que, dado el estado actual de las cosas, bien pocos teó-sofos tienen una infl uencia real-mente positiva sobre la evolución del mundo. Sobretodo, están los que viven a expensas de la Socie-dad Teosófi ca y de sus enseñanzas externas. Los hay que utilizan los datos fragmentarios de esas ense-ñanzas para sus fi nes personales. Los hay (y todos pertenecemos a un grupo u otro) que, con la mejor intención, están propagando ideas sin fundamento, o fundamentadas en bases erróneas.

No estoy hablando para el pri-mer grupo. Ésos no son capaces de realizar un trabajo real. Son demasiados débiles para empren-der algo voluntariamente y con plena responsabilidad. Deben contentarse con vivir de ese modo, a expensas de todas las organiza-ciones que, en conjunto, dedican la parte mayor de sus energías a alimentarles.

Tampoco me dirijo a los segun-dos en modo alguno. Puede que esos parásitos de la Sociedad sean elementos de equilibrio, pero en cualquier caso son elementos no-civos y hay que estar muy alertas.

Estoy hablando para el tercer grupo de M.S.T., porque para ellos y por ellos hay esperanza. Con ellos voy a compartir ahora mis pensamientos.

142 Sophia nº 297

valor a un teósofo, cuya meta prin-cipal debe ser la “búsqueda de la Verdad”, y cuyo principal objetivo es la Fraternidad? No podemos por menos que recordar la frase de Montaigne: Una cabeza bien hecha vale mucho más que una cabeza bien llena. Por lo tanto, resulta incómodo que la mayoría de esos “eruditos” con una cabeza llena de teosofía a menudo no tengan la ca-beza bien colocada en el sentido de la divisa de la Sociedad Teosófi ca.

¿Qué es la Verdad? El diccio-nario la defi ne de manera muy ambigua. Al buscar el término Verdad, leemos: cualidad de lo que es verdadero. Y cuando bus-camos la palabra verdadero, está escrito lo siguiente: conforme a la verdad. Hay algo cierto en ese ir y venir de uno a otro. Sí, la Verdad, en verdad, no puede defi nirse con palabras. La Verdad no se apren-de, no se lee, no se dice, no se enseña. Recordemos la frase del Señor Buddha: Quien pregunta se equivoca, quien responde yerra. Es mejor no decir nada. Es un consejo de un valor inestimable, un con-sejo que apreciamos por lo sabio y por lo justo, pero que no seguimos de ningún modo. Porque es bien cierto que malgastamos mucho tiempo, energía y dinero dan-do conferencia tras conferencia, charla tras charla, alocuciones, simposios, discusiones e incluso en publicar todos los libros y todos los artículos posibles. En el fondo, todos los que hablan y escriben,

sabiendo sinceramente que saben bien poco, siempre tienen la pre-caución de decir que no hay que ceñirse a sus palabras porque la Verdad está mucho más allá de todo lo que puedan decir. Esa es una verdad que la mayoría encon-trará muy difícil de comprender.

Efectivamente, se diga lo que se diga, sea quien sea el orador, nunca dice la Verdad, sino que es una expresión personal de lo que él ha captado de la luz de la Verdad. Entrarás en la Luz, pero jamás to-carás la llama. Sólo se puede per-cibir una pequeña parcela de luz y es todavía más pequeña la parcela que puede transmitirse oralmente.

Sin embargo, hay algunas per-sonas a las que la opinión pública no ha puesto en un pedestal y pue-den revelarnos cosas maravillosas, y con su contacto transmiten de manera natural la sensación de algo verdadero. Eso es lo maravi-lloso. Cuando estamos delante de determinadas personas, tenemos la certidumbre de que la verdad existe, de que hay algo cierto, y que lo más maravilloso es que esas personas, con su presencia, no sólo dan testimonio de que esa verdad es accesible, sino que ade-más, y sobre todo, nos acercan a la realidad, aunque sólo sea por un instante. Puede que escriban libros o que den conferencias; no son tanto sus argumentos los que nos demuestran la verdad, ni lo que dicen, es su manera de ser, son ellos mismos lo que nos

Mayo 2014 143

certifi can que es cierto. Esa es la característica esencial de la ver-dad: la Verdad es inseparable de la vida; la verdad brilla sólo por la vida, en la vida.

Y ¿qué han hecho –preguntare-mos- para ser la expresión misma de la verdad? Esa es la pregunta fundamental de todo buscador de la verdad. ¿Qué camino han seguido?

Voy a responder en seguida: el camino de la Verdad. Esas perso-nas son expresiones de la Verdad, simplemente porque siempre son verdaderos. Eso es una verdad muy simple y desnuda; demasiado simple tal vez para nuestra mente complicada, demasiado desnuda tal vez para nosotros, que le damos mucha importancia a las formas. Y sin embargo, el primer pensamien-to que nos viene cuando estamos en presencia de un ser verdadero es que ¡es verdadero! Nada más.

Entonces hay un impulso casi irre-

sistible que aparece desde lo más

profundo de nuestro ser, nos hace

estallar y entonces somos efecti-

vamente verdaderos, sin ninguna

aureola, sin tomar partido alguno,

sin ningún atributo superfl uo. Pero

en cuanto salimos de la infl uencia

de ese ser, volvemos a encontrar

toda nuestra complejidad y con

ella la difi cultad de comprender lo

que es verdadero.

Debido a nuestra personalidad,

siempre tendemos a defendernos,

a hacer valer nuestros derechos

respecto de los demás, contra los

demás y es esa auto-defensa la

que, por una parte, nos hace le-

vantar un muro de separatividad

y, por otra parte, nos hace tener

pretensiones, apariencias que no

son nuestra naturaleza real. Y eso

lo hacemos a cada momento de

nuestra vida. Quién, de entre no-

sotros, confi esa espontáneamente

su ignorancia sobre una cosa u

otra; incluso al estar contra las

cuerdas, somos capaces de inven-

tarnos una respuesta evasiva: Lo he olvidado, o bien no tengo tiem-po, o no me acuerdo. O bien nos

parapetamos detrás de una son-

risa silenciosa que, al tiempo que

esconde nuestra ignorancia, da la

impresión de que sabemos mucho.

Y eso lo hacemos constantemente.

Actuamos, hablamos, pensamos,

vivimos falsamente, y con esas

maneras falsas, esas actitudes

falsas, que cubrimos con un velo

de falso saber, pretendemos bus-

car la Verdad. No, no es posible

ver la Verdad si siempre usamos

gafas de un color u otro. La Ver-

dad no puede revelarse a los que

la buscan con falsedades. Y todos

lo hacemos. Es una costumbre he-

redada del pasado, que adoptamos

cuando teníamos que luchar para

evolucionar, cuando teníamos que

desarrollar la personalidad. Sin

embargo, a partir del momento

en que nos encaminamos hacia la

Verdad, hay que abandonar todos

esos hábitos. No hay compromiso,

es lo que leemos en A los Pies del Maestro.

144 Sophia nº 297

Esa auto-defensa es producto del miedo. Y el miedo es conse-cuencia de la ignorancia, de la ignorancia de las leyes que gobier-nan el Universo y su Evolución. Para dejar de tener esa actitud de auto-defensa, es necesario que desaparezca el miedo. Y el miedo desaparecerá de manera natural cuando se disipe la ignorancia.

Con ese objetivo se ha levanta-do una esquina del velo. Con ese fi n los Fundadores de la Sociedad Teosófi ca pusieron en libre circu-lación todas esas leyes que cons-tituyen la base de la sabiduría de todos los tiempos. Con ese fi n se molestaron en revelarnos la cons-trucción y el proceso del universo. Pero, como todo hombre, tuvieron que utilizar el lenguaje humano y además tuvieron que encontrar una manera de presentar las co-sas que fuera comprensible para las personas de la época en la que comenzaron su trabajo. Como con-secuencia de ello, a veces encon-tramos un carácter rígido y parcial de algunas presentaciones de la Teosofía, eso que actualmente mu-chos teósofos tachan de presenta-ciones “antiguas”. Igualmente con ese fi n, Mme. Blavatsky consintió en producir ciertos fenómenos. Si lo hizo, no fue tanto por producir fenómenos, y mucho menos por construir un sistema, ni por hacer uno nuevo, sino para demostrar

con ejemplos y pruebas que el Uni-verso, y por consiguiente el hom-bre, se rigen por Leyes inmutables y que, al obedecer esas leyes, se cumple la evolución.

Si nuestros predecesores ha-blaron y escribieron tanto, no fue para que los miembros de la Socie-dad Teosófi ca se vanagloriaran de haber leído tal o cual libro, o para que se jactaran de saber mucha Teosofía o se dedicaran a prácti-cas ceremoniales o psíquicas, sino para quienes hubieran tomado conciencia de esas leyes pudieran orientar su vida en el sentido de la evolución, para que aquellos cuyos ojos se abrieron a esas enseñanzas intentaran ponerlas en práctica en sus vidas; más aún, para que su vida fuera la expresión de las leyes naturales.

Ése es el camino iniciado por la Sociedad Teosófi ca; ésa es, a mi modo de ver, la nota de la Era que se abre: Vivir verdaderamen-te lo que se ha aprendido. No se necesita ningún sistema, ni ritos, ni códigos, ni religiones. En cam-bio, es necesario que la vida esté impregnada de la expresión de las Leyes naturales; que sea una vida sin miedos, sin auto-defensa, una vida espontánea, una vida libre. Sólo con esa libertad se puede es-perar alcanzar la luz de la Verdad.

Cada hombre es para sí mismo el Camino, la Verdad y la Vida.

Para observar totalmente, no debe haber ninguna evaluación en absoluto.

J. Krishnamurti

Mayo 2014 145

Voy a presentaros, sin dog-matismos y puramente para vuestra consideración,

algunas ideas respecto al proceso del descenso del Ego a la encar-nación, ideas que son el resultado del estudio de la Teosofía y de la investigación de la vida prenatal.

Imaginemos que estamos fun-cionando en nuestro Cuerpo Causal y observamos el proceso del descenso al nacimiento. ¿Qué veremos probablemente? Prime-ro, habrán hecho sus consultas ciertas elevadas Autoridades, Inteligencias conectadas con el funcionamiento del karma racial, nacional e individual. Estos Seres, que se cuidan en parte de la evolu-ción de los Egos de la humanidad, prestan una atenta consideración a las necesidades evolutivas de los Egos que están a punto de descender al nacimiento. Estos representantes de los Lipikas (1) están participando a nivel Causal y habrá uno, que podríamos llamar el Ángel Principal, designado para el período y procesos de la vida prenatal y que, bajo sus mayores,

tomará las decisiones. Este Ángel conoce todo el karma del Ego, la parte placentera, la dolorosa y la neutra. También conoce, muchas veces tras consultar con sus ma-yores, qué cantidad de benefi cios y de adversidades puede elaborarse en la nueva encarnación sin herir, perjudicar o impedir el progreso de ese Ego.

Después de estas consultas con sus colegas y ciertos cargos de la Jerarquía de los Adeptos, el Ángel Principal establece, de forma muy general y muy fl exible, la posición kármica para la nueva vida. Todo karma, debemos recordar, es buen karma, porque armoniza, equilibra y educa. Antes del nacimiento, se decide la cantidad de karma adver-so y benéfi co en su manifestación, cuál es el que va a expresarse y los niveles a los cuales se expresará, ya sea mental, astral o físico, en la vida que está a punto de empezar. Ese conocimiento se transmitirá entonces a los devas constructo-res a nivel mental y astral, y es parte de su función aprovechar al máximo la situación y ver que

EL DESCENSO DEL EGO HUMANO A LAENCARNACIÓN

“Los poderes ocultos en la naturaleza y en el hombre”. Cap. 3.

G. Hodson

146 Sophia nº 297

cualquier tendencia física adversa, malformación o enfermedad se vean superadas por los benefi cios, con el fi n de conseguir el mejor resultado posible. Sin embargo, no pueden actuar contra el karma de la persona. Si pensamos en la Fuerza-de-la-Palabra del Ego que desciende y que resonará en el mundo mental, en el astral y el fí-sico como un agente formador que construirá los cuerpos correspon-dientes (2), entonces podéis ima-ginar el karma de vidas pasadas como una energía lateral. Donde ha habido crueldad y maltrato cor-poral, la discordancia resultante podría infl uenciar la Fuerza-de-la-Palabra descendente y causar una disonancia, que a su vez produci-ría la malformación, defi ciencia o debilidad en el cuerpo físico.

Después está toda la cuestión kármica de la elección de país, que no es accidental en absoluto. El karma del Ego que encarna tiene que armonizar razonablemente bien con el karma de la nación. Si el Ego tiene un karma que pudiera resolverse razonablemente bien bajo el estrés y las difi cultades de una guerra, un confl icto, una revolución o catástrofe, una inun-dación, una hambruna o cualquier otra cosa por el estilo, y hay una nación que va a tener que sopor-tar esos males, entonces, estando equilibrado lo demás, esa será la nación a la cual se enviaría este Ego. Si, por otra parte, un Ego no tiene una adversidad de este tipo

esperando en suspensión entre una ida y otra para su precipita-ción cuando las condiciones estén maduras, entonces un país neutral como Suiza u otro lugar que no se vaya a ver gravemente perjudicado por la guerra o invadido por el ene-migo o dañado por una catástrofe, sería el elegido. El principal factor a considerar serían las armoniza-ciones de los dos karmas.

A continuación viene la selec-ción de la ciudad y el entorno en el cual el Ego va a nacer. Tampoco se escogen por casualidad. Se tiene en cuenta la resolución del karma en la elección de los conciudada-nos y en lo que va a ocurrirle a la ciudad y al vecindario, ninguno de los cuales es casual. Eso nos lleva a la elección de los padres e implica la perpetuación de la-zos personales o Egoicos de vidas anteriores, porque casi siempre hay lazos de amor entre los Egos de los hijos y los de sus padres. Y digo casi siempre porque a veces hay un lazo de discordia e inclu-so de desagrado, y eso también puede unir a personas e hijos en una familia. También tenéis el fe-nómeno de un niño que no encaja en una familia, que sólo ocasiona disgustos y acaba por marcharse a buscar su felicidad en otra parte. De todos modos, ambas partes han tenido la oportunidad de armoni-zar la situación y, si son sabios, lo habrán hecho. Los padres que tienen algún hijo con estas carac-terísticas deberían intentar cuanto

Mayo 2014 147

pudieran por resolver esa discordia y convertirla en armonía, ayudarle y no dejar que la cosa continúe igual. Entonces el problema se soluciona más o menos y no vuel-ve a repetirse. Este conocimiento forma parte del valor práctico de nuestra fi losofía. Naturalmente, el verdadero teósofo actuaría de ese modo en cualquier caso, pero la humanidad en general no siempre lo hace. Estaría bien que en todos los problemas del karma tomára-mos como guía el lema siguiente: siempre ser más amable de lo que requiera la situación.

Recordemos que en muchas de nuestras relaciones humanas están en juego temas importantes, mucho más importantes de lo que creemos, y que cuando conocemos a gente y nos sentimos atraídos o no los unos y los otros, de forma casual o íntima, el karma se está resolviendo y generando para el fu-turo todo el tiempo. Por eso, debe-ría aplicarse siempre la sabiduría. Deberíamos intentar no generar nunca adversidad infl igiendo do-lor innecesariamente, y procurar ser siempre sabios y equilibrados en la conducta de las relaciones humanas. Con los hijos especial-mente debería aplicarse el mayor cariño, amor y cuidado, por más pobre que pueda ser la respuesta y por más difíciles que sean las situaciones. Allí donde el karma del Ego que encarna ha sido muy adverso y hay defi ciencias men-tales o físicas, o ambas, debería

recordarse que los padres han tenido realmente el honor de ser elegidos para ayudar al Ego en to-das sus graves adversidades. En la medida de lo razonable, mantened al niño en casa, rodeadle con todo el cariño y amor posibles, ayudad al Ego en sus circunstancias, re-cordando que es una especie de llamada, de Dios si queréis, para cobijar y guiar a alguien a través de un período oscuro en una serie de encarnaciones. Sin embargo, si otros miembros de la familia tienen que sufrir indebidamente y la situación es desesperanzada, entonces también sería admisible buscar ayuda fuera del hogar, siempre que eso sea útil.

Otros temas a considerar cuan-do un Ego desciende al nacimiento son el de la clase o casta a la que pertenecen los padres, las oportu-nidades de educación y comienzo de la vida que le puedan ofrecer, el entorno y las posibilidades y oportunidades especiales que se le proporcionarían, el currículo educativo, el tipo de escuela y los maestros. Todo esto también se tiene en cuenta en la elección de los padres. Algunos otros factores incluyen, dentro de límites bastan-te amplios y fl exibles, la posibili-dad o probabilidad de crueldad, como con los castigos corporales en casa y en la escuela, y la expe-riencia de una cierta dureza o falta de comprensión. Todo esto alejaría a los tipos más avanzados de Egos. Voy a tratar estos temas con más

148 Sophia nº 297

detalle más adelante.Así, según la Teosofía, nada

queda al azar. Nuestra vida se vive de acuerdo con una ley estricta que aplica a todo el mundo una justicia absoluta y esa justicia es adminis-trada con compasión y sabiduría hasta el fi nal del mayor progreso evolutivo posible. Cuando el Ego que está a punto de reencarnar está sufi cientemente desarrollado y siempre que haya opciones, en-tonces se puede consultar. Esto se referiría especialmente a la casta o clase en la que va a nacer, como las clases dirigentes aristocráticas o ricas, o las de los artesanos y otros trabajadores manuales. A ve-ces los Egos escogen una situación adversa primero por las lecciones que puedan aprender y segundo por el servicio que puedan prestar. Por eso se pueden encontrar Egos avanzados en circunstancias muy humildes.

El Yo Interno de una persona avanzada casi siempre tiene el sen-tido de una misión, sabe muy bien qué quiere hacer con su nueva vida, qué contribución desea apor-tar, qué cualidades de carácter espera desarrollar y qué facultades existentes tienen que mejorarse. Un Ego despierto espiritualmente es muy consciente de estas posibi-lidades y tiene ideales para su nue-va vida. Aquí también, los padres tienen una gran responsabilidad. Pueden favorecer o echar a perder la encarnación y, además, desde el principio de la vida. Se debería

reconocer siempre que tan sólo el cuerpo es infantil, un cuerpo de niño o de adolescente, pero que el Ego resplandeciente es muchas veces más sabio que los padres, está más avanzado en su evolu-ción y está buscando continuar el gran peregrinaje de la vida con su ayuda. El niño debería estar rodeado por todo cuanto consiga sacar y fomentar las más elevadas facultades y atributos. Debería evi-tarse todo aquello que suprima o reprima indebidamente algo, o que cause dolor o sufrimiento, como por ejemplo los castigos corporales severos, que humillan y hacen re-troceder al Ego. El castigo corporal afecta a la personalidad, la retuer-ce, la endurece, la hace engañosa, puede despertar la determinación de hostigar a los demás a su vez cuando se presente la ocasión. No resuelve nunca ningún problema, excepto los confl ictos puntuales de difi cultad limitada. Un maestro me dijo una vez “Cada vez que utilizo el látigo o el bastón, para mí es un reconocimiento de fracaso”.

Todas estas posibilidades y factores e indudablemente mu-chos más, como los problemas y otras infl uencias de vidas pasadas y la misión futura del Ego hasta el Adeptado, todo ello se tiene en cuenta y en consideración en el mundo Causal cuando el Ego está a punto de descender. Particular-mente ocurre con los Egos más avanzados y más desarrollados.

Dejadme resumir estas ideas

Mayo 2014 149

antes de pasar a otro aspecto de nuestro tema. Cada ciclo de rena-cimiento humano está presidido por los miembros de las Órdenes de los Ángeles que están especial-mente asociados con el hombre. En cada sucesivo renacimiento los Egos individuales humanos reciben la asistencia especial de ángeles responsables de la cons-trucción de la forma mental, de la emocional, de la etérica y la física. Estos ángeles operan en parte bajo la dirección de representantes de los Lipika. La elección de la época, del continente, de la nación, de la religión, de los padres, del entorno y de la oportunidad, del sexo, del tipo y condición del cuerpo y grado de salud y enfermedad potencial o real, todo esto lo deciden, según la ley, estas Inteligencias dirigentes. Los varios karmas del Ego que encarna, de la nación natal, de los miembros o grupos con los que se relacionará, de toda la familia y del futuro esposo o esposa y niños, todo ello se tiene en cuenta. El rit-mo inherente de la Monada-Ego, el destino último según el tempera-mento Monádico o Rayo, el karma pasado y las misiones inmediatas y futuras, todo eso se revisa y con una justicia absoluta se hacen las elecciones más favorables bajo las circunstancias kármicas.

Entonces empieza la encarna-ción, de una manera muy similar a la encarnación de un Logos en un Sistema Solar recientemente emanado. También es pronun-

ciada la Palabra Egoica. El Logos microcósmico, que es un Ego hu-mano, también dirige su atención a los mundos materiales y pro-nuncia su Palabra, o manda un rayo de su propio poder creador, vida y conciencia, que incide pri-meramente sobre la materia del mundo mental. Imaginadlo como un diagrama (realmente de dentro afuera) si queréis, como proyectán-dose hacia abajo como un dedo de fuego, o un rayo de luz, o un rayo de sonido creador que vibra sobre las frecuencias de la naturaleza, de los poderes y facultades carac-terísticos del Ego. Incidiendo en el mundo mental, este rayo crea una especie de vórtice hacia el cual se ve atraída la materia del entor-no del plano mental que vibra en frecuencias de tipo similar al Ego y gradualmente toma la forma de un ovoide, el embrión del cuerpo mental.

La preponderancia de una u otra de las tres gunas, o atributos de la materia, rajas, actividad, satva, armonía, ritmo, y tamas, inercia, es también decidida por el Yo Egoico y la Fuerza-de-la-Palabra que vibra y por la cual se expresa aquí abajo. En la misma sustancia con la que se construyen nuestros cuerpos, por consiguiente, se im-parte una justicia absoluta y todo se nos ajusta perfectamente dentro de lo posible y según lo permita el karma. Entonces el rayo incide en la materia del plano astral y crea un vórtice hacia el cual se ve

150 Sophia nº 297

atraída, de igual modo, la materia astral y el cuerpo astral se empieza a construir. Y de nuevo se aplican los mismos principios, porque so-lamente se verá atraída la materia que esté vibrando en las mismas frecuencias que las de la corriente Egoica de fuerza creadora. La re-sonancia y las propiedades mag-néticas lo garantizan.

Estos cuerpos tienen el aspec-to de pequeños ovoides, tal vez de unos veinte o veinticinco centíme-tros al principio. Son casi transpa-rentes, con muy poco color. Hay un matiz de color, sin embargo, una especia de opalescencia, como de madreperla, que refulge en el aura blanca del niño. Todos ellos representan los skandas, (3) es de-cir, las propiedades y capacidades que se traen de vidas anteriores y que están latentes de momento, hasta que la vida física y sus ex-periencias los hagan salir otra vez.

A su debido tiempo, y no ne-cesariamente desde el princi-pio, el cuerpo físico empezará a construirse. El descenso a la en-carnación puede comenzar, y lo hace muchas veces, antes de la concepción física. Sin embargo al fi nal se forma la célula gemela y el átomo físico permanente (4) queda sujeto a ella por un miembro de las Huestes Angélicas. Entonces el Ego, a través del rayo vibrante “descendiente” de la Fuerza Vital creadora, entra en contacto con el plano físico y empieza a construir-se el nuevo cuerpo físico.

Todo este proceso es vigilado y supervisado por ciertos ángeles. Según yo sé, y recordad que la in-vestigación en este campo es muy limitada y falta todavía mucho por hacer, hay, bajo el Deva Causal Dirigente de la encarnación, un deva al nivel mental y otro al nivel astral. Estos ángeles extienden sus auras alrededor de la madre, el rayo vibrador y los cuerpos mental y astral. Según lo permita el karma, los protegen así de gol-pes y de intrusiones desde fuera. También se encargan del ajuste del mecanismo de la conciencia. Esto es muy delicado; consiste en los siete chakras del cuerpo men-tal y el astral y, más adelante, los del cuerpo etérico y los asociados, los centros nerviosos físicos y las glándulas.

Según mis conocimientos, unos tipos especiales de espíri-tus de la naturaleza de los cuatro “elementos” trabajan en nuestros cuerpos desde el momento de la concepción hasta el momento de la muerte, construyendo, reparando y regenerando según la ocasión lo requiera y de acuerdo con las leyes físicas. El misterio del desa-rrollo de un perfecto cuerpo físico desde un organismo tan pequeño como es la célula gemela no lo ha resuelto la ciencia todavía. Por qué ciertas zonas microscópicas del germen desarrollan ciertos tipos de tejido en cierta parte del futuro cuerpo hasta que el conjunto, con toda su tremenda variedad, llega a

Mayo 2014 151

existir según el prototipo, el esque-ma o plan, sin fallar nunca, sigue siendo un misterio y lo continuará siendo hasta que el tema sea es-tudiado desde dentro y desde los mundos superfísicos.

Durante este tiempo, los án-geles mentales y astrales han es-tado trabajando, supervisando la construcción del cuerpo mental y del cuerpo astral y los chakras y su ajuste, mientras que los espíri-tus de la naturaleza están bajo su dirección. Así, durante todo el pe-ríodo de gestación, el cuerpo físico, el etérico, el astral y el mental se van construyendo gradualmente, según el karma y las necesidades evolutivas del Ego que reencarna. Después, cuando todo está bien, llega el momento del parto o naci-miento. En ese momento, si todo ha procedido satisfactoriamente, los ángeles asociados con la vida prenatal se retiran en el momento del nacimiento y la nueva perso-nalidad se entrega entonces a las manos del hombre.

Todo lo anterior prácticamente completa lo que tengo que decir sobre este tema tan importante. Tal vez podría añadir dos ideas más. La primera es que el Ego sólo es muy poco consciente a través del cuerpo físico durante la vida prenatal. En la “vivifi cación” el desarrollo del sistema nervioso ha llegado a un punto en el que una pequeña parte de la concien-cia del Ego puede manifestarse y un poco más del Ego se añade a

su manifestación como poder y vida; porque hay que recordar que el Yo Interno del hombre es una triplicidad y que el rayo Egoico formativo o corriente de fuerza de pensamiento es también triple. Los tres aspectos y corrientes de fuerza componentes expresan el Poder Espiritual, la Vida Espiri-tual y la Inteligencia Espiritual. Los dos primeros actúan a través del átomo físico permanente des-de el momento de la concepción e infl uencian la construcción del embrión. Solamente cuando el sistema cerebro espinal fetal se ha establecido lo sufi ciente puede el tercero, el aspecto Inteligencia del Ego, encontrar un vehículo de expresión. Incluso cuando este está ausente debido a algún daño, como en el caso de la locura en cierto grado, el poder y la vida del Ego seguirán manteniendo vivo el cuerpo físico y el Ego seguirá en la encarnación en lo que a ellos se refi ere.

Después de la vivificación, pues, el Ego del embrión es, de una forma vaga y aletargada, conscien-te del calor, de la protección, de la reclusión y de la seguridad. Desde el punto de vista de la conciencia elemental del cuerpo, e incluso la de los cuerpos más sutiles, el na-cimiento es un shock, una expul-sión algo repentina de ese comfort, de esa calidez, de esa protección total y del alimento interno del período gestatorio. Por esto, en los primeros días y semanas, e inclu-

152 Sophia nº 297

so meses, pero especialmente en los primeros días y semanas, ese shock debería minimizarse, en mi opinión personal, a través de una relación con la madre lo más próxima posible y con el máximo cariño y cuidados.

Estoy en completo desacuerdo con esas escuelas modernas de pensamiento que aconsejan se-parar a los niños de las madres y llevárselos solamente para alimen-tarles. Algunos médicos aconse-jan no coger al niño ni acariciarle demasiado. Parecen preferir un estilo bastante estricto desde el principio, para fomentar el desa-rrollo de hábitos que faciliten los procesos del destete y la crianza. Podemos ver la buena intención de esa idea, pero también un cierto efecto indeseable. La madre nece-sita entregar su amor, algo que le viene dado con la presencia próxi-ma de su bebé. La maternidad es una experiencia espiritual además de física, y aportando una expan-sión de la conciencia de la madre que se comparte con la Raza. Es, pues, algo muy valioso e impor-tante. El niño, a su vez, necesita la infl uencia del aura de la madre,

su magnetismo y su amor. Los pe-

queños son muy dependientes, de

modo que si la salud de la madre,

sus deberes y su entorno se lo

permiten, el bebé debería quedarse

junto a ella el máximo de tiempo

posible. Me gusta cuando oigo

hablar de los problemas que han

conllevado estos nuevos métodos

en ese campo y que empieza una

tendencia para volver al trato que

se les daba antes a los bebés, que

era mucho más natural.

Y con esto llego a la última de

las ideas que quería compartir con

vosotros. Toda la humanidad, o

mejor dicho, toda la vida, se halla

bajo la dirección y guía de un prin-

cipio maternal en la Naturaleza, el

Aspecto Madre de la Deidad. Hay

un principio divino de conserva-

ción, maternidad, gestación, un

amor protector y compasión que,

según mis conocimientos, encuen-

tra expresión en un Dirigente del

Gobierno Interno del Mundo. A

este Dirigente se le llama a veces la

Madre del Mundo, en sánscrito Ja-gadamba. Detrás de las antiguas

tradiciones de Isis, Ishtah, Kwan

Yin y tal vez los consortes de los

Tres Aspectos de la Trinidad Hin-

dú, hasta la última manifestación

en la Madonna, hay cierta parte de

verdad espiritual.

Algunas personas creen, aun-

que no sea en absoluto ningún

dogma teosófi co, que la Madre de

Jesús llegó al Adeptado, aceptó

ese Cargo y es, durante el período

actual, la Madre del Mundo. En

cierta manera, estos ángeles cons-

tructores son Sus agentes. Ella

los utiliza y los ayuda, y en cierta

medida ellos la representan, de

modo que durante todo el período

prenatal, Ella tiene una relación

de conciencia con todas las muje-

res que van a ser madres. El bello

tono azul del aura de la Madonna

Mayo 2014 153

y algunas de las maravillosas for-mas de la Madonna en los países occidentales parecen mostrarse tanto en el aura de los ángeles como en un delicado brillo azul sobre el aura de la futura madre. Este brillo se hace más fuerte a medida que se acerca el momen-to del nacimiento. La Madre del Mundo se alía con la madre física en conciencia y participa hasta cierto punto de las experiencias de la maternidad, placenteras y dolorosas, guiando, protegiendo y causando todo el maravilloso milagro que ocurre bajo su aus-picio. He percibido evidencia de que, desde el momento del naci-miento del niño, tanto Ella como Su infl uencia empiezan a retirarse

en cuanto a una representación

directa se refi ere. Cada mujer, sin

embargo, es en cierto modo parte

de Ella y está en contacto con Ella,

porque Ella es una representación

arcangélica de toda perfección su-

perior del Aspecto Femenino de la

Deidad y el atributo femenino de

la humanidad.

Notas:(1) Lipika. Las grandes divini-

dades kármicas del Cosmos, agen-

tes de la ley de causa y efecto.

(2) Es una manifestación por

parte del hombre, como microcos-

mos, precisamente de los mismos

procesos por los cuales el Logos,

como Macrocosmos, forma los uni-

versos a partir de la sustancia pre-

cósmica por medio de la Voluntad,

el Pensamiento y el Sonido.

(3) Skandas: “Haces” o grupos

de atributos que se unen en el na-

cimiento del hombre y constituyen

su personalidad. Los resultados

del pasado que se convierten en

semillas de las vidas futuras. Re-

sultados kármicos.

(4) Átomo Permanente. Un

átomo que retiene el Ego reencar-

nante después de la muerte de

sus vehículos. Las experiencias

en esencia del cuerpo del cual ha

formado parte quedan impresas en

el átomo permanente y desde él se

transfi ere el tono o ritmo vibrato-

rio al nuevo cuerpo cuando el Ego

reencarna. (Ver Estudio sobre la Conciencia, de A. Besant)

(Discurso pronunciado bajo los auspi-cios del Grupo de Investigación de las

Madres).

LA MENTE: ¿UN RECEPTÁCULO PARA LA IG-NORANCIA O UN RECEPTÁCULO PARA LA VER-

DAD?

Linda Oliveira

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Una muy buena manera de comprender la conciencia humana es a través del uso

de los símbolos. La mente puede considerarse como un receptácu-lo (“vessel” en inglés) una pala-bra derivada del latín vascellum “pequeño jarrón o urna” y que, curiosamente, también signifi ca “bajel”. Os invito a visualizar estos dos símbolos: primero una urna y después un bajel. Una urna es un contenedor, naturalmente, como por ejemplo una vasija de jardín en la que puede crecer una planta y que está apoyada en una base. Un bajel es también un contene-dor, pero tiene movimiento, tiene la capacidad de viajar de una orilla a otra. Las dos imágenes nos pro-porcionan unas buenas ventanas sobre la mente humana, sobre su condición actual y su potencial. Recorramos durante un rato las operaciones de la mente, por un lado como receptáculo de la igno-rancia y por el otro, como receptá-culo de la Verdad.

Un receptáculo para la Ignorancia.

Cuando miramos a nuestro alrededor, lo que impera hoy en día en la vida humana es la falta de profundidad. La mente en su expresión kama-manásica pocas veces está tranquila, le gusta repe-tirse y se encuentra frecuentemen-te en un estado de fragmentación. Nuestra sensación de separativi-dad se origina a este nivel de la mente y se va reforzando día a día.

En La Voz del Silencio, se men-ciona ese estado de conciencia des-crito como el Vestíbulo de la Igno-rancia o avidya. Es la disposición del individuo corriente abocado constantemente al mundo exterior y que no se interesa en absoluto por el signifi cado más profundo de la vida, que vive para el momento y se ve arrastrado aquí y allí por todo tipo de atracciones diferentes. Realmente, este vestíbulo se des-cribe maravillosamente con estas palabras:

Verdaderamente, la ignorancia se asemeja a un vaso cerrado y sin aire; el alma es como un pajarillo preso en su interior. No gorjea ni puede mover una sola pluma, mudo y aletargado queda el cantor, y ex-hausto muere.

(Fragmento II)Podemos ver bien aquí la des-

cripción de la ignorancia como un recipiente, pero con la califi cación de que está cerrado y sin aire; en otras palabras, las notas de la na-turaleza interna no pueden oírse.

Uno de los signifi cados de avi-dya es el de lo opuesto a vidya, Conocimiento; también la igno-rancia procedente y producida por la ilusión de los Sentidos o viparyaya . De esto se deduce que ver con el ojo físico es tener una visión parcial y no una verdadera visión. Igualmente, nuestros otros sentidos físicos nos dan una ima-gen incompleta; en el mejor de los casos, nos proporcionan percep-ciones de las cosas o situaciones

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que son verdades parciales.Lo que captamos a través de

los sentidos físicos requiere la acción de la mente. Normalmen-te digerimos aspectos del mundo de nuestro entorno mediante el kama-manas que puede ser muy poco fi able. Considerad el ejemplo siguiente: Supongamos que nos encontramos con alguien después de varios años. Tal vez parezca un poco más viejo y tenga un aspecto ligeramente distinto. Es algo que podemos aceptar. Pero quizás ha-yamos reaccionado a algo que esa persona dijo o hizo en el pasado. Tal vez nos quede algún prejuicio residual contra él o ella. Por consi-guiente, nuestra percepción estará coloreada y no veremos realmente lo que tenemos delante ahora mis-mo. Por ejemplo, podemos estar ciegos al hecho de que el individuo en cuestión haya cambiado real-mente en ciertos aspectos, o ciegos a las virtudes que ahora muestra. Por esto no captamos toda la rea-lidad de la situación, a causa de la ilusión de los sentidos.

Antes se mencionó un signifi -cado de receptáculo como urna. La urna tiene una base cerrada que la conecta a la tierra. La urna rústica, con una base que señala hacia abajo, puede considerar-se como símbolo de la mente en cuanto receptáculo de ignorancia en el que no se pueden expresar las notas del alma.

El magnetismo inverso.Los grandes polos de la exis-

tencia, purusha y prakriti, se refl e-jan en las polaridades de nuestra naturaleza. Cuando el mundo sensorial no nos satisface lo sufi -ciente, entra en juego una especie de magnetismo inverso; se requie-re una reorientación y un movi-miento activos. Podemos utilizar aquí el símbolo de la mente como bajel, parte de la derivación latina de la palabra “vessel”. Consciente o inconscientemente, comienza el arduo pero glorioso proceso de abrir un puente o canal hacia la naturaleza interna y a través de él podremos, fi nalmente, ponernos en contacto con el orden Divino de las cosas. Pero el bajel tiene que ser persistente; esta construcción del antakharana tiene que forjarse con tenacidad para que nuestra conciencia cotidiana pueda nave-gar por ese canal, como un barco, hasta llegar a una conciencia más plena.

Una de las frases más citadas de las Cartas de los Maestros a A.P. Sinnett, procede del Maestro KH:

¿Alguno de vosotros está tan ansioso de obtener conocimiento y los poderes benefi ciosos derivados de él como para estar dispuesto a dejar su mundo y a venir al nues-tro? (Carta 2)

Esta frase tiene una tremenda intensidad de signifi cado y de im-portancia. Primero, necesitamos saber qué es nuestro mundo para poder saber qué es lo que podría-mos estar abandonando. Este mundo es el centro de nuestra ex-

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periencia inmediata, pero ¿con qué precisión lo percibimos realmente?

En este respecto, el Dr. Taimni sugirió convenientemente dos lí-neas de investigación mediante las cuales nos podemos dar cuenta de que el desarrollo interno es desea-ble. Para empezar, hay que hacer un examen atento y esmerado del mundo en que vivimos tras el cual puede que nos cercioremos de que realmente nos encontramos en un estado de ignorancia.

La mente como receptáculo para la Verdad.

La segunda parte del plantea-miento del Dr. Taimni consiste en examinar el mundo en el que va-mos a entrar, lo que nos hace plan-tear la siguiente pregunta: ¿Cuál es Su mundo? Uno de los Maestros le informó a A.P. Sinnett (carta 17) de la calidad de percepción tan extraordinariamente distinta que posee un Adepto: “Para adquirir más conocimiento, sólo tiene que hacer un preciso y lento proceso de investigación y comparación entre varios objetos, pero es capaz de te-ner una visión implícita e instantá-nea de todas las verdades”. Y sigue diciendo “…el Adepto ve, siente y vive en la fuente misma de todas las verdades fundamentales, en la Esencia espiritual universal de la Naturaleza, SHIVA, el Creador, el Destructor y el Regenerador”.

Podemos tener momentos de paz en los que nos sentimos más próximos al Yo, y entonces pode-mos vislumbrar un poco de Su

mundo usando nuestros sentidos internos, opuestos a los sentidos externos que usamos en la vida cotidiana.

¿Cómo la mente puede acer-carnos más a Su mundo? Necesita funcionar como un recipiente de distinto orden, que sintetice y des-cubra los principios unifi cadores en vez de ser una mente separa-tiva, analítica y enjuiciadora. Por-que es este aspecto universal de la mente, fusionado con nuestro corazón intuitivo, el que contribu-ye a revelar los signifi cados más profundos de la vida. Realmente, se le ha descrito como el reino de la Verdad universal, de lo Bueno, lo Verdadero y lo Bello de Platón.

Existe una trinidad similar en la tradición hindú, la de satyam, sivam y sundaram.

¿Qué es, pues, la Verdad? Sri Ram nos dio una descripción muy profunda:

La Verdad puede considerarse como el signifi cado de los hechos que le da a una persona su Espíritu interno; y ese signifi cado tiene una atracción y un poder que puede entrar hasta las mismas raíces del propio ser.

También comentó que eso sólo se puede experimentar en uno mismo cuando la mente y el cora-zón están completamente abiertos.

Vayamos ahora a la leyenda del Grial, que describe de forma tan hermosa cómo la mente puede convertirse en un receptáculo para la Verdad. Hemos considerado el

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receptáculo como urna. El Grial es la versión de una urna, porque es un tipo de copa o recipiente poco profundo; pero ese receptáculo se transforma y adquiere una natu-raleza verdaderamente sagrada. Es signifi cativo que la simbología del Grial se utilice en los rituales de todo el mundo. Las mitologías orientales y occidentales hablan de la búsqueda épica humana de su signifi cado. Se ha observado que todos los participantes del drama de la búsqueda del Grial están pre-sentes dentro de cada uno de no-sotros, aquí y ahora. Una versión de la leyenda del Grial, la historia de Parsifal, empieza con el héroe viviendo en un bosque; el hecho de que no sea realmente consciente de su nombre es totalmente simbó-lico. El bosque podría representar un estado de ignorancia, gober-nado por los sentidos. Nos da la imagen de un Parsifal sitiado e incapaz de ver con claridad.

Joy Mills señala que cada uno de nosotros es como un Parsifal, iniciando nuestro viaje humano como una persona necia, ignorante e ingenua. Por el camino encontra-mos muchas tentaciones frecuen-temente con un disfraz de algún tipo; toda clase de individuos nos brindan su amistad. Parsifal aca-ba despertando espiritualmente y resiste todas las tentaciones. De igual manera, prestando atención al reino de la Sabiduría espiritual podemos descubrir esa Verdad, a través de la cual podemos rege-

nerarnos a nosotros y al mundo entero. Recordad que el mundo de los Maestros se vive dentro de SHIVA, el regenerador.

Toda la leyenda del Grial puede considerarse como una simbo-logía del Sendero espiritual, y el mismo Grial tiene dos aspectos. Como ya he mencionado, es una copa o recipiente, del cual hay que beber profundamente para poder reintegrarse a nuestra verdadera naturaleza. En ese sentido pue-de considerarse como el cáliz del vehículo causal, un receptáculo para la vida espiritual. Por otra parte, el Grial es también una joya o piedra con poderes milagrosos para curar y transformar. En ese sentido podemos concebirlo como la conciencia búdica, cuyo efecto transformador ayuda al espíritu humano inmortal a expresarse a través de manas.

La búsqueda del Grial se expre-sa también en las leyendas del Rey Arturo. Escuchad las palabras si-guientes del libro de Tennyson Los idilios del Rey, cuando el Rey Artu-ro constituyó la Tabla Redonda a la que se sentaban los Caballeros:

Entonces el Rey, en un tono bajo y profundo y con palabras simples de gran autoridad, les unía con su propio ser con unos votos tan pode-rosos que, cuando se levantaban ya como caballeros, algunos tenían una palidez fantasmagórica, otros estaban sonrojados y otros tenían la mirada medio cegada de alguien que está mirando una luz resplan-

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deciente. Pero cuando él hababa y aclamaba su Tabla Redonda con palabras grandes, divinas e inde-cibles, os puedo asegurar que se contemplaba en todos ellos una se-mejanza momentánea con el Rey.

La leyenda describe al Rey como alguien que inspiraba y elevaba a sus Caballeros y en su presencia ellos se sentían elevados espiritualmente. El unía todos aquellos reinos belicosos. Conce-día la misma importancia a cada Caballero y les inspiraba. Se con-virtió en Rey por accidente, o por lo menos es lo que se decía. Una de-terminada espada estaba clavada mágicamente en una piedra, espe-rando a la persona adecuada para arrancarla. Signifi cativamente, a pesar de muchos esfuerzos deses-perados e infructuosos, ninguna otra persona había sido capaz de arrancar la espada. Sin embargo, el joven Arturo la sacó con toda facilidad. A pesar de todo, y ese es el punto crítico, su intención era la de dársela a otra persona. Por eso tenía un motivo puro para sacar la espada; carecía de propio interés. Nunca ambicionó el poder que representaba aquella espada.

El Rey también puede enten-derse como nuestra naturaleza más interna, la morada de la Verdad. La misma popularidad que tiene la leyenda del Grial en años recientes es significativa. Se ha descrito, psicológicamente, como el símbolo del ser humano completo en el cual ya no existen

escisiones, en el cual los opuestos belicosos se han integrado en un todo. Muchos individuos se reco-nocen claramente en los arqueti-pos que hay detrás de las fi guras descritas en la historia y que ellos representan en último término.

La mente es realmente un receptáculo. Es un receptáculo para la ignorancia cuando la urna rústica, simbólicamente hablando, entra en contacto con la tierra y se convierte en un campo de jue-go para los sentidos. Pero es un receptáculo para la Verdad cuan-do la urna más rudimentaria se transmuta en su gloria máxima, en el Grial interior. Recordad que la palabra también deriva de un término latino que signifi ca “ba-jel”. Cuando nuestra conciencia se mueve más intencionadamente hacia el polo espiritual de nues-tra conciencia, se convierte en un bajel que navega con una energía centrada y determinada desde aguas tempestuosas hacia otras más tranquilas, hacia la Orilla más Lejana, que es realmente un nuevo mundo.

Vamos a concluir con una ob-servación que hizo nuestra última Presidenta, Radhaji, al darse cuen-ta de cómo una mente fragmen-tada (o podríamos decir la mente ignorante) no es capaz de solucio-nar los problemas actuales. Ella afi rmaba que es vital que seamos conscientes de nosotros mismos, de nuestra verdadera naturaleza y que podamos discernir nuestro

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ACTIVIDADES

RAMA ARJUNALunes 5 (19h) Segundo Taller introductorio a los 7 Rayos-Rayos y Planetas. J. Jurado.

12 (19h-20,30h) “Los Mitos IX. El papel de la mente y las emociones en el tránsito al Más Allá”. I. Jauli. 19 (19-20,30h) “Los Mitos IX. La danza de Siva en nuestro universo personal”. I. Jauli. 26 (19,30h) Música y Teosofía. Tannhäuser de R. Wagner. C. Rusiñol.

Martes 6, 13, 20, 27 (18h) Ritual de sanación. (18,30h) Reunión de Rama. “Estudio sobre la Conciencia”. J. Garcia Lop, Fina Pastor. (sólo para miembros)

Miércoles 7, 14, 21, 28 (17h) Grupo de estudio sobre Autoconocimiento. J. Tarragó y J. Garcia. (19h) Reunión de Rama-Estudio sobre “Compendio de la Doctrina Secreta”. (sólo para miembros).

Jueves 8, 22 (10 a 12,30h) Curso de introducción al Katsugen Undo y técnicas para la concentración mental y la serenidad interior. M. Cartañà . Jueves 8 (18,30h) Celebra-ción del Día del Loto Blanco. Jueves 22 (19h) Estudio en grupo sobre el libro “Luz en el Sendero”. M. Cartañà. 15, 29 (10,30h) Grupo voluntariado Rama Arjuna. Taller de Patchwork (en silencio meditativo). E. Melgarejo

Viernes 2 (19,30h) Grupo de trabajo sobre “1 escenario=N puntos de vista”-Soledad. J. Tenes (sólo miembros). 9, 30 (19,30h a 21h) Curso dedicado al estudio y práctica del Sutra del Corazón. N. Venegas. 16 (19,30h) Grupo de trabajo sobre “1 escenario= N puntos de vista”- El morir. J. Tenes (sólo miembros).

Sábado 17 (17h) “Estudio de la Sabiduría Angélica II”. P. Bel. 31 (18h) Las doce horas del Duart-Meditación sobre las doce horas del Libro del Duart; el viaje del Alma por el Rio Celeste del Más Allá. J. Almirall.

Domingo 11 (17h) “Cómo vivir la devoción”. J. Tarragó 18 (de 11 a 14h) Curso de medi-tación integral consciente y Raja Yoga. E. Sanmartín.

Viernes 23, Sábado 24 y Domingo 25: Retiro de meditación de fi n de semana (en Montse-rrat). Estudio del Gayatri Mantra. Coordina N. Venegas.

RAMA BILBAOTodos los lunes de 19:30 a 22:15:” Narciso, un Espejo de Película” Coordina Luz Aguileta. Todos los martes a las 19,15 h. Meditación. Coordina José San Martín.Jueves día 8 19:00h Celebración del Día del Loto Blanco.Viernes día 2 19:00h. Charla: “Introducción al Estudio de la Doctrina Secreta” Isaac Jauli.

Viernes día 9 19:00h. Meditación 19:30h. Charla: “Atención Plena, Divina Expectación” A cargo de: Cèline Escourrou. Viernes día 16 19:00h. Meditación. 19:30h Charla: “El Yoga de la Recta Acción” A cargo de: Emilio Hernández. Viernes día 23 19:00h. Me-ditación. 19:30h Charla: “El Primer Paso es el Ultimo”. A cargo de: Nuria Carbonell. Viernes día 30 19:00h. Meditación. 19:30h Estudio del libro “La Voz del Silencio”. H.P. Blavatsky. Coordinan: Miembros de la Rama.

RAMA CERESTodos los lunes a las 19h: Reunión de miembros. Estudio de las cartas de los Maestros.Celebración del 8 de Mayo (Día del Loto Blanco).Miércoles 7 (19,30h) Cine forum seguido de coloquio. Josefa Martín.Viernes 2 y 30 (19,30h) Taller de Autoconocimiento basado en la Meditación. Coordina:

Usi García 16 (20h) “Equilibrio del cuerpo a través de los meridianos”. Raquel Jiménez. Sábado 10 y 24 (17h): Principios, Axiomas y Doctrina de la Filosofía Esotérica enseñadas

potencial interno. Y no se trata, decía, ¡de una cuestión teórica!

(The Theosophist, febrero 2014.)

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por H.P.B. Coordina: José Luis Mendoza.

RAMA HESPERIALunes 5 (19,30h) “¿Necesitamos nuevos paradigmas?”. Miguel Martinez de Paz.Lunes 12 (19,30h) “El amor, la vida y la muerte”. Teresa de la Hoz.Lunes 19 (19,30h) “¿Por qué nos negamos la felicidad?”. Carlos Pérez Menéndez.Lunes 26 “La simbología como un camino hacia el auto-descubrimiento”. 7. Simbología

de los constructores de Catedrales (parte 2). Carmen César Galante.Jueves 1,15, 22, 29 (19,30) Estudio y refl exiones sobre “Pensamientos sobre aspirantes”

de N. Sri Ram.

Jueves 8 (19,30h) Celebración del Día del Loto Blanco.

RAMA JINARAJADASAJueves (18-20h). Tertulias teosófi cas: Estudio de textos teosófi cos. Meditación, talleres,

conferencias. c/Cadiz, 20. Valencia.

RAMA RAKOCZYLunes 5 y 26 – Grupo de Meditación Activa y Ritual Dévico. – 12 - O.T.S. Ritual de sa-

nación. 19- Ritual Ola de Paz.Miércoles 7. Celebración del Día del Loto Blanco. 14.- Meditación a cargo de J.Rodríguez.

Estudio grupal sobre “La Voz del Silencio”. - 21 – Meditación a cargo de F. Pérez. Estudio grupal sobre “La Voz del Silencio.” 28.- Meditación a cargo de J.L. Fernández. Estudio grupal sobre “La Voz del Silencio”.

Jueves 8.- Día del Loto Blanco.

RAMA SHAKTI-PATMiércoles alternos: La Voz del Silencio. /El cristianismo esotérico. / La joya suprema

del discernimientoViernes alternos: El conocimiento de sí mismo. / Videos de Teosofía. / Moderan los

miembros de la Rama.

RAMA VIVEKAViernes 9.- “Vivir en paz en un mundo en crisis”. Clarisa Elósegui.Viernes 23.- “Los ángeles en la ciencia religión y la fi losofìa”. Pere BelCurso de Teosofía: Martes 13 y 17 a las 17h. Margarita López.Ceremonia de Sanación: Domingo, 8 a las 12h.

GRUPO DE ESTUDIOS TEOSÓFICOS “ANANDA”Todos los segundos viernes (20-22h). Reuniones de estudio. “La constitución septenaria

en el hombre”. “Las leyes de la naturaleza”. Estudio refl exión de “Luz en el Sendero”, de Mabel Collins.

Cuenta de facebook: https://www.facebook.com/Teosofi aZaragoza?ref=hl

GRUPO DE ESTUDIOS TEOSÓFICOS MALGRAT DE MARJueves a las 18h: Conferencia o Estudio de literatura teosófi ca.Dimarts 20 Grup d’ Estudis, continuant amb l’estudi de LUZ EN EL SENDERO.CENTRO TOMATIS”. C/ Sant Pere, 36. Tel: 93 761 32 83

GRUPO DE ESTUDIOS TEOSÓFICOS “LA RIOJA”Todos los viernes (21h). Reunión pública.

GRUPO DE ESTUDIOS TEOSÓFICOS ROSO DE LUNASabados 3, 10, 17, 24 y 31, Estudio De Grupo,Solo Para Miembros, Sobre El Volumen

3º De La Doctrina Secreta : Antropogenesis.Viernes 6, (20:15) Conferencia de Isaac Jauli en la Casa de la Cultura de Alzira.Para

público en general.Sabado 17 Curso Sobre Axiomas y Fundamentos de La Filosofi a Esoterica según HPB Ppara miembros y simpatizantes. Espacio “Valriure” en la Plaça del Carbó de Alzira, de

10,30 a 13,30 y de 16 a 18 horas.

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