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SOCIEDAD CIVIL Y BIEN COMÚN

Hacia una nueva articulación del mercado, el Estado y la sociedad civil

por Juan Carlos Scannone S.I.

Con el título Sociedad civil y bien común. Hacia una nueva articulación

del mercado, el Estado y la sociedad civil se acaba de publicar on line y en

papel un nuevo libro.1 Se trata de los frutos del Seminario o Taller de trabajo

(Workshop) Changing relations among market, State and civil society (Cambiar

las relaciones entre el mercado, el Estado y la sociedad civil), organizado por la

PASS (Academia Pontificia de Ciencias Sociales) y el Grupo interdisciplinar de

la ODUCAL (Organización de las Universidades Católicas de América Latina y

el Caribe) sobre Doctrina Social de la Iglesia.2 El encuentro se realizó en el

Vaticano del 19 al 21 de octubre de 2017. La obra presenta en castellano los

textos expuestos en este idioma y en inglés, desde cuatro perspectivas clave

sobre el tema: económica, desde la economía popular, cultural y política.

Una buena guía de lectura de ese conjunto nos la ofrecen dos desafíos

planteados por el Papa Francisco, en su alocución del 20 de octubre de 2017 a

los participantes: 1) “trabajar con valentía para ir más allá del modelo de orden

social vigente transformándolo desde dentro”. 2) Para ello propone una

“posición” central y un “papel especifico” para la sociedad civil. Éste consiste en

“«tirar» hacia adelante del Estado y del mercado para que puedan repensar su

razón de ser y su forma de actuar”.3

Notemos que, en su primera propuesta, el Santo Padre apunta a

superar el modelo social actual -no el teórico, sino el fáctico-, que “mata” (EG

53) y nos ha llevado a una crisis social y ambiental sin precedentes. Pero no ha

de ser de modo meramente reformista ni tampoco revolucionario (por ejemplo,

prescindiendo del libre mercado o del Estado) sino transformativo,

transformándolos a ambos “desde dentro”, a partir de su valor humano

1 Editado por la EDUCC (Editorial de la Universidad Católica de Córdoba, Argentina), 2018. El acceso gratuito on line, a través de l página web: www.oducal.com . 2 El autor del presente artículo es presidente honorario de ese Grupo interdisciplinar, el cual fue formado por la ODUCAL a pedido del Departamento “Cultura y educación” del CELAM. 3 Las citas entre comillas están tomadas de la arriba mencionada alocución del Papa Francisco; los subrayados son míos.

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intrínseco, sin deformaciones y/o perversiones ideológicas o derivadas de su

configuración histórico-cultural actual.4

Con su segunda recomendación, Francisco privilegia la sociedad civil

con respecto al mercado y al Estado, que la suponen como fundante y más

originaria. Ella debe impulsar a ambos “hacia adelante”, a fin de que el

mercado y el Estado recuperen su “razón de ser” y su “forma de actuar”

esenciales, “al servicio del desarrollo humano integral”,5 a saber, el que

promueve “a todos los hombres y a todo el hombre” (Paulo VI, Populorum

Progressio 14).

Como no puedo recorrer en las pocas páginas del presente trabajo

todos los ricos textos del nuevo libro, sólo tocaré algunos tópicos que no pocas

veces se exponen en él, aunque desde distintos puntos de vista. Primeramente

presentaré una consideración general mía sobre el tema central del Workshop

y del libro, a saber, la lógica del mercado en su deseable articulación con las

otras dos lógicas, contraponiéndola a la actual absolutización del mercado.

Luego abordaré las “res novae”6 que caracterizan negativamente la crisis socio-

ecológica que nos amenaza y su raíz socio-cultural en el paradigma

tecnocrático vigente. En un tercer paso trataré de otras “res novae” positivas,

que indican la posibilidad real de un nuevo paradigma alternativo, tanto en las

prácticas sociales como en los planteos teóricos de distintas ciencias. Dicha

novedad ya está surgiendo, aunque todavía no en forma definitiva o dominante.

Finalmente señalaré algunas estrategias de acción ante los nuevos desafíos

que esa emergencia de futuro posible nos plantea.

Las cuatro partes de mi presente exposición se inspiran en la

exposición ofrecida por mí en el Workshop, en cuanto la he comprobado

confirmada por la gran mayoría del resto de las otras aportaciones.

1. La articulación de las tres lógicas versus la absolutización del mercado

4 Lo afirma Benedicto XVI en su encíclica Caritas in Veritate (CV) 35 y 36. 5 Las anteriores frases entre comillas son citas del discurso del Papa a los participantes en el Workshop. 6 Aludo a la encíclica de León XIII, Rerum Novarum, pero refiriéndome a los “nuevos asuntos” (res novae) actuales.

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Benedicto XVI, en CV 35 no sólo afirma que,

si hay confianza recíproca y generalizada, el mercado es la institución económica que permite el encuentro entre personas, como agentes económicos que utilizan el contrato como norma de sus relaciones y que intercambian bienes y servicios de consumo para satisfacer sus necesidades y deseos,

sino que un poco más adelante agrega: Es verdad que el mercado puede orientarse en sentido negativo, pero no por su

propia naturaleza, sino por una cierta ideología que lo guía en ese sentido. No se debe olvidar que el mercado no existe en su estado puro, se adapta a las configuraciones culturales que lo concretan y condicionan. En efecto, la economía y las finanzas, al ser instrumentos, pueden ser mal utilizados cuando quien los gestiona tiene sólo referencias egoístas. En esta forma, se puede llegar a transformar medios de por sí buenos en perniciosos. (CV 36)

Por lo tanto, se trata, en el mercado, de un “encuentro entre personas” mediado por

bienes materiales o no materiales. Su presupuesto básico es el reconocimiento interpersonal

y la “confianza recíproca muy generalizada” (ibid.), que responde a un principio de gratuidad.

Dicho encuentro usa la lógica del intercambio (del mercado) para una mutua conveniencia.

Pero, como el mercado es instrumento, su lógica medio-fin se subordina al fin último de la

sociedad humana constituida en Estado, a saber, el bien común y la felicidad de todos los

afectados, según su propio proyecto existencial en cuanto no impida injustamente el de los

demás. Sin embargo, según la misma encíclica (CV 39), si sólo operan las lógicas del

mercado (“dar para tener”) y del Estado (“dar por deber”) “se corroe la sociabilidad” (ibid.) y

se va perdiendo la cohesión social, condición necesaria para que funcionen eficazmente

tanto el mercado como el Estado. De ahí la necesidad de una tercera instancia: la sociedad

civil, de una tercera lógica: la de la gratuidad recíproca -que vuelve en forma enriquecida al

presupuesto básico arriba señalado-, y de un tercer tipo de empresas de economía solidaria

que, sin renunciar al lucro, procuren también bienes relacionales y creen sociabilidad y

comunión civil.

Pero esa deseable articulación y coherencia entre las tres lógicas se ha deteriorado y

llegado a pervertirse -dice Benedicto- por una cierta ideología” (CV 36) -léase la neoliberal-,

por “las configuraciones culturales que [al mercado] lo concretan y condicionan” (ibid.), por

“la razón oscurecida del hombre” (ibid.), “su conciencia moral y [...] su responsabilidad

personal y social” (ibid.), cuando “tiene sólo referencias egoístas” (ibid.). Ello ha llevado a la

absolutización ideológica del mercado y las finanzas, al fetichismo del dinero, a la reducción

de la racionalidad humana a la meramente instrumental, y a la vigencia socio-cultural del

paradigma tecnocrático.

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Esa perniciosa ideologización, la cultura que en ella se basa y el sistema global fáctico

(no el meramente teórico) que estructura de hecho hoy las relaciones económicas y políticas

está llevando a la muerte de muchos, a la exclusión de las mayorías y a la destrucción de la

Casa común. Contra ello se eleva hoy la voz crítica del Papa Francisco como líder no

solamente de la Iglesia católica sino de la humanidad que lucha por “otro mundo posible”.

Por eso, en abril del 2017, el Santo Padre les dijo a los miembros del sindicato italiano CISL:

Economía de mercado, no. Digamos economía social de mercado, como enseñaba san Juan Pablo II: economía social de mercado. La economía se ha olvidado de la naturaleza social de su vocación, de la naturaleza social de la empresa, de la vida, de los lazos, de los pactos.7

Según mi estimación, esa declinación ético-cultural -la cual ha desembocado en el

actual gravísimo deterioro ético-social, económico, político y ecológico-, se debe, no en

último lugar, a tres elementos constitutivos de la lógica del mercado, de suyo positivos o, al

menos, neutros, en cuanto ellos se han salido de madre.8 Me refiero a la propiedad privada,

la competencia y la propaganda, cuando -por la sola referencia egoísta e individualista a la

que se refiere CV- la propiedad se hace acumulación por la acumulación misma en vez de

ponerse al servicio del trabajo y del desarrollo social, así como las finanzas se alimentan a sí

mismas, en lugar de estar al servicio de la producción; la competencia pierde su carácter

abierto, colaborativo y leal (fair play); y la legítima propaganda se convierte en inducción

compulsiva de necesidades ficticias. El sistema que de hecho así se estructura y que hoy

está vigente es un sistema que mata. Pero no debido a la índole intrínseca del mercado sino

por su uso según el paradigma tecnocrático que pone la técnica y la racionalidad

instrumental al servicio de la voluntad de dominio sobre cosas, personas y medio ambiente.

2. La única crisis socio-ambiental

En su discurso arriba citado, el Papa Francisco constata “el aumento

endémico y sistémico de las desigualdades y de la explotación del planeta” y

“el trabajo no digno de la persona humana” como “dos causas específicas que

alimentan la exclusión y las periferias existenciales”. Y en la misma línea, la

7 Cf. Papa Francisco, “Discurso a la CISL (Confederazione Italiana Sindicati Lavoratori)”, en el Aula Paulo VI, el 28 de junio de 2017. 8 Cf. Raúl González Fabre, “La cuestión ética en el mercado”, en: Juan Carlos Scannone – Gerardo Remolina (comps.), Ética y economía. Economía de mercado, Neoliberalismo y Ética de la gratuidad, Buenos Aires, Bonum, 1998, 31-76 (2ª ed., Buenos Aires, Docencia, 2013).

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Declaración final de los organizadores del simposio afirma: “en todo el mundo,

somos testigos de una centralización del poder, una concentración de la

riqueza y una mercantilización de la vida cotidiana”. Ese diagnóstico de la

crítica situación que convivimos es compartido, con diferentes palabras y

matices, por toda la obra que estoy presentando.

Tanto en la exhortación Evangelii Gaudium (EG) -hoja de ruta de su pontificado- como

en su primera encíclica Laudato Si’ (LS), el Papa Francisco describe causas y efectos

perversos de la actual crisis socio-ambiental, al mismo tiempo social y ambiental. Entre ellos

enumera la exclusión de masas de población, debida -entre otros factores- al desempleo

estructural; la inequidad cada vez mayor, por la brecha -sobre todo en América Latina- entre

ricos y pobres y, en el nivel global, entre naciones y continentes ricos, y naciones y

continentes pobres; la absolutización de los mercados como autorregulados y reguladores

de la vida social, aun global; la hegemonía del capital sobre el trabajo, y la de las finanzas

sobre la producción, y de algunas naciones sobre otras, con la correspondiente idolización

del dinero y del poder. Las terribles consecuencias sociales de ese sistema económico

concreto -“injusto en sus raíces” (EG 53)-, las cuales son sufridas, entre otros, por los

“sobrantes”, “deshechos” (EG 54) y discriminados sociales, así como por la enorme cantidad

de refugiados, desplazados y obligados a emigrar en condiciones inhumanas, aun con

peligro de la vida. En lo ambiental se suman catástrofes debidas al cambio climático, la

destrucción de ecosistemas, la desaparición de numerosas especies vegetales y animales, el

deterioro de los bienes comunes como son el agua potable y el aire respirable. A lo que

culturalmente acompañan la “globalización de la indiferencia” (EG 54), el individualismo

competitivo, el consumismo, el relativismo ético, un pensamiento demasiado “débil” (Gianni

Vattimo), el secularismo e indiferentismo religiosos, la “licuación” de los principios y las

normas (Zygmunt Bauman), la homogenización y pérdida de culturas. Y, por otro lado, una

vuelta ambigua a lo sagrado, el resurgimiento de los integrismos (no sólo del islámico), el

“choque de civilizaciones” (Samuel Huntington). Todo ello ha llevado a que, según parece, se

está experimentando un fin de época (“el fin de los tiempos modernos” según Romano

Guardini) en la así llamada tardo o postmodernidad.9

Pues bien, en su encíclica Laudato Si’ el mismo Pontífice, luego de

haber descrito con tintas negras, pero realistas y corroboradas por las ciencias,

9 Francisco cita ese libro de Guardini en las notas 203 y 219 de LS, de la siguiente manera: Das Ende der Neuzeit, Würzburg, 19659 (ed. esp. El ocaso de la Edad Moderna, Madrid, 1958).

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el clamor de los pobres y el de la “hermana madre tierra”, va de esos síntomas

a la raíz humana de la única crisis socio-ambiental, es decir: “el paradigma

tecnocrático dominante” (LS 101). Éste es más que sólo un “paradigma

tecnoeconómico” porque influye negativamente en todos los dominios de la

vida, la convivencia y la cultura. No se trata ni de la ciencia ni de la técnica o la

tecnología, que contribuyen al auténtico progreso en humanidad, sino de la

tecnocracia, es decir, de una cuestión de poder, del poder de unos pocos sobre

el resto de la humanidad y sobre la tierra (cf. LS 104).

Además, la tecnocracia implica la absolutización de un solo tipo de

razón, la instrumental, como si la mera eficacia medio-fin (es decir, medio-

objetivo inmediato) fuera lo definitorio, prescindiendo de los primeros principios

y los fines últimos, así como de toda racionalidad sapiencial. De ahí que para

ese paradigma, todo ser y toda vida, incluidas las personas en su humanidad,

se reducen a meros objetos de posesión, control y manipulación,

contradiciendo el imperativo categórico kantiano de nunca tomar la humanidad

como simple medio, sino siempre también como fin.

Tal absolutización fue ya indicada por la primera escuela de Francfort

(Theodor Adorno, Max Horkheimer) y, luego, por la posterior (Jürgen

Habermas, Karl-Otto Apel). Por su parte, Martin Heidegger ve su fundamento

escondido en la voluntad de poder y de querer (Nietzsche), propia de la

modernidad en su acabamiento, y preanuncio de un “nuevo comienzo”.

Por lo tanto, la crisis significa una amenaza y un grave riesgo, pero

asimismo el desafío de nuevas probabilidades emergentes. Según mi opinión y

la de no pocos de los textos de la obra, ellas ya están germinando, dando así

lugar a una posible nueva articulación del mercado, el Estado y la sociedad

civil, y de sus correspondientes lógicas.

3. Semillas de futuro posible

Por medio de perspectivas, lenguajes y modos de acceso diferentes, la

mayoría de las contribuciones publicadas en el libro no dejan de señalar las

transformaciones en curso, denominándolas con ese nombre o con el de

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probabilidades emergentes, signos de los tiempos, res novae, “sueño” (de una

sociedad relacional), utopías, estrategias pro-sociales, etc. No sólo se trata de

la resistencia que opone al paradigma tecnocrático “la auténtica humanidad,

que invita a una nueva síntesis”, la cual “parece habitar en medio de la

civilización tecnológica, casi imperceptiblemente, como la niebla que se filtra

bajo la puerta cerrada” -dice el Papa (LS 112)-, sino también del hecho mismo

del surgimiento de dicha “nueva síntesis”, “que se filtra” desafiándonos. Por ello

Francisco agrega: “¿Será una promesa permanente, a pesar de todo, brotando

como una empecinada resistencia de lo auténtico?” (ibid.) Pues, más que

solamente de “promesa permanente” se trata asimismo de nuevos “brotes”

reales, a saber, de semillas de un futuro realmente posible. Ellas han ido

surgiendo en las prácticas sociales y en las ciencias que las estudian y

reflexionan.

3.1. En las prácticas sociales

Así es como muchos de los artículos del libro muestran, usando

investigaciones empíricas, la consistencia que está tomando la sociedad civil

en nuestros tiempos de crisis, como distinta del mercado y del Estado, sobre

todo, ante el ritmo lib-lab del Estado de bienestar del siglo XX -más o menos

liberal o laborista-, superado por el neoliberalismo posterior y por la crisis que

éste provoca y lleva hoy hasta extremos ecológicos y sociales insoportables.

En el primer mundo, sobre todo en Europa, la sociedad civil reacciona

creando una mentalidad nueva y nuevas instituciones intermedias, entre las

cuales pueden enumerarse: una banca responsable, créditos asequibles,

unidades productivas de productos ecológicamente sostenibles, empresas

híbridas, comercio justo, consumo responsable de uniones de consumidores

que “votan con la billetera”, etc. Así se busca no una sociedad de bienestar

meramente material, sino el “bienestar humano integral”. Éste incluye también

el goce de “bienes relacionales”, comunitarios e interpersonales, la reciprocidad

(y gratuidad) del mutuo reconocimiento, aun en lo económico, y una

competencia no destructora sino colaboradora (que juegue un fair play).

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En América Latina y otras partes del Tercer mundo, se está dando, sobre todo en la

base social, un cierto protagonismo de la sociedad civil como distinta del mercado y del

Estado. Se le adjudica “un nuevo modo de hacer política” en cuanto -como lo dice Adela

Cortina- lucha por el bien común en forma de “intereses universalizables” como son la

justicia, la triple “t” (tierra, techo y trabajo para todos), el agua pura o el medio ambiente, o

bien contra la impunidad, la inequidad o la violencia (por ejemplo, de género), etc. Así es

como la sociedad civil se auto-organiza -sobre todo en sus sectores populares- en todos los

niveles de la convivencia, y se coordina en redes, aun globales, sin esperarlo todo del Estado

o del mercado. De ahí que Euclides R. Manse, del Brasil, llegue a propugnar la que él llama

“la revolución de las redes”.10 Fueron antecedentes de ese despertar de la sociedad civil: el

movimiento por los derechos civiles de la gente de color en los EEUU (Martin Luther King),

Solidarnosc en Polonia o la poblada contra la dictadura de Marcos en las Filipinas, etc. 11

Así es como, en el ámbito económico, surgieron pre-cooperativas, organizaciones de

desocupados, recuperación de fábricas por los trabajadores, huertas comunitarias,

“comprando juntos” y toda una red de instituciones económicas populares que han sido y

están siendo estudiadas por algunos de los autores del libro que comento.12 En el orden

social, se dan sociedades barriales de fomento, asambleas barriales, movimientos más

amplios como los “sin tierra”, “sin trabajo” o “sin vivienda” y distintas organizaciones libres del

pueblo.13 En la dimensión estrictamente cultural y educativa, existen desde redes de

educación formal e informal como “Fe y alegría” y clubes dedicados a distintas actividades

artísticas (musicales, pictóricas, de teatro popular, de danzas folklóricas…), hasta radios FM

barriales y, en un nivel más hondo, el nacimiento -en las periferias de las grandes ciudades

latinoamericanas- de un nuevo imaginario cultural más solidario, que toma cuerpo en las

mencionadas redes sociales.14 En el ámbito religioso han surgido comunidades eclesiales de

10 Ver su obra: La revolución de las redes. La colaboración solidaria como una alternativa poscapitalista a la globalización, México, ECOSOL et al., 2006. 11 Sobre esos procesos se ha hecho clásico el libro de Jean L. Cohen y Andrew Arato, Civil Society and Political Theory, Cambridge (Mass.), MIT, 1994. 12 Aludo a diferentes obras de Luis Razeto, entre las cuales destaco: Economía de solidaridad y mercado democrático 3 vol., Santiago de Chile, PET, 1984–1986, y Desarrollo, transformación y perfeccionamiento de la economía en el tiempo (vol. 4º de la obra anterior), Santiago de Chile, Universidad Bolivariana, 20012. 13 Cf. Susana Nuin, Dibujando fuera de los márgenes: entrevistas de Susana Nuin a Raúl Zibechi. ¿Movimientos sociales o la sociedad en movimiento? El rol de los movimientos sociales en la transformación sociopolítica de América Latina, Buenos Aires, La Crujía, 2008; Alberto Ivern, ¿Resignación o cambio? La cuestión social y su discurso, Buenos Aires, CEDSI-Ciudad Nueva, 2010. 14 Cf. Pedro Trigo, La cultura del barrio, Caracas, UCAB-Centro Gumilla, 2004; id. Cómo relacionarnos humanizadoramente. Relaciones humanas entre personas y en la sociedad, Caracas, Centro Gumilla,

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base, círculos bíblicos, grupos carismáticos de oración,15 la teología de la liberación

latinoamericana, africana o de la India, en cuanto movimiento teológico-pastoral y social. Y,

aunque parecía que, en el plano político sólo se daban el ya mencionado “nuevo modo de

hacer política” no partidista desde la sociedad civil, o la creación de partidos vecinales, con

todo no hay que olvidar que en Chiapas (México) se está realizando entre las etnias mayas

la experiencia del “mandar obedeciendo” y de una verdadera democracia participativa, en la

cual la autoridad es servicio comunitario. Así es como ya se manifiestan semillas de futuro

que pueden crecer como el grano de mostaza del Evangelio, sobre todo, si se fecundan

entre sí.

Últimamente, gracias a la importancia que les ha otorgado el Papa Francisco, ha

quedado en evidencia otro hecho socio-cultural en que se manifiestan “la fuerza histórica de

los pobres”,16 el arriba mencionado nuevo imaginario cultural y el despertar de un paradigma

de solidaridad y reciprocidad entre muchos de los pobres y excluidos, y entre los que se

solidarizan con ellos. Me refiero a la red mundial de movimientos populares, sobre todo, pero

no solamente en el Tercer mundo, a la cual corresponden, en el Primer mundo, movimientos

sociales policlasistas similares, como el ecologista. A los primeros, el Santo Padre los ha

llamado “protagonistas” -de praxis transformadora, tanto en el plano global, como en el

nacional y en el local-, “poetas” -porque son creadores de auténtica novedad, también

económica- y “hacedores de historia”.17

Se puede suponer que la alianza y coordinación en red de todas esas

fuerzas puede llegar a vencer a los grupos de poder que impiden una nueva

2012; id., Echar la suerte con los pobres de la Tierra. Propuesta para un tratamiento sistemático y situado, Caracas, Centro Gumilla, 2015. 15 Cf. Jorge R. Seibold, “Imaginario social y religiosidad popular. Su problemática actual en medios populares del Gran Buenos Aires”, Stromata 51 (1995), 131-140; id., La mística popular, 2ª ed. corregida y aumentada, Buenos Aires, Ágape, 2016. 16 Aludo al libro clásico de Gustavo Gutiérrez, La fuerza histórica de los pobres, Lima, CEP, 1980; más tarde, Pablo Richard afirmará que no se trata tanto de una fuerza meramente política, sino social, cultural, ética y religiosa y, por eso, política: cf. id., “La théologie de la libération. Thèmes et défis nouveaux pour la décennie 1990”, Foi et développement Nº 199 (enero 1992); ver también: Joseph Comblin-José Ignacio González Faus-Jon Sobrino (comps.), Cambio social y Pensamiento cristiano en América Latina, Madrid, Trotta, 1993. Se trata de las actas del encuentro de El Escorial 2 (1992), que, en ese punto, se han de comparar -según la línea señalada por Richard- con las correspondientes a El Escorial 1 (1972), veinte años antes, primera presentación conjunta de la teología de la liberación en Europa. Tuve la gracia de participar de ambos encuentros. 17 Especialmente, ver los discursos del Papa Francisco en los tres encuentros mundiales de movimientos populares, a saber: en el Vaticano (28 de octubre, 2014), en Santa Cruz de la Sierra (Bolivia, 9 de julio, 2015) y, nuevamente en el Vaticano (5 de noviembre, 2016).

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“gran transformación”18 gracias a la superación del paradigma tecnocrático: la

unión hace la fuerza.

Pues tales nuevas experiencias de la sociedad civil en lucha por

“intereses universalizables”, suscitan “civilizar” tanto al mercado (no como fin

sino como instrumento eficaz), como al Estado mediante “un nuevo modo de

hacer política” desde la misma sociedad, a lo que se suma la intención de

democratizar participativamente las estructuras del Estado. Como lo propuso

Francisco en su alocución, la sociedad civil ha ya comenzado a intentar “tirar

hacia adelante” al Estado y al mercado. Así se preanuncia un nuevo paradigma

socio-cultural emergente y realmente posible.

Por todo ello la encíclica LS es al mismo tiempo un grito de alerta ante

la crisis y un motivo de esperanza.

3.2. Semillas de futuro en la filosofía y las ciencias

Las prácticas sociales recién mencionadas han tenido como preparación y como

consecuencia prácticas teóricas que evidencian un giro hacia el acontecimiento gratuito del

don, giro del giro copernicano antropocéntrico moderno, en la línea de la superación del

paradigma tecnocrático.

En filosofía baste con volver a mencionar la “inflexión” (Kehre) heideggeriana,

después de la cual, en palabras de Ricoeur, ya no se afirma que “es el Cogito que pone al

ser”, sino que el “ser se da al pensamiento”,19 de modo que el último Heidegger habla del

ser y del tiempo como don(es).20 Dicha inflexión culmina en la fenomenología

contemporánea, principalmente, pero no sólo en la francesa, -en la cual cunde el “giro

teológico”.21 Sirvan como ejemplo la fenomenología de la religión de Bernhard Welte y sus

discípulos (en especial, Klaus Hemmerle), la alteridad ética de Emmanuel Lévinas, la

18 Aludo al libro de Karl Polanyi, The Great Transformation, Boston, Beacon Press, 1944 [en español: La gran transformación. Los orígenes políticos y económicos de nuestro tiempo (1944)], México, FCE, 1992. 19 Ver la magnífica conclusión “Le symbole donne à penser”, de la obra de Ricoeur, Finitude et culpabilité II. La symbolique du mal, Paris, Aubier Montaigne, 1960, pp. 323-332. 20 Sobre todo, cf. M. Heidegger, “Zeit und Sein”, en: id., Zur Sache des Denkens, Tübingen, Max Niemeyer, 1969, 1-25. 21 La expresión fue forjada críticamente por Dominique Janicaud en: Le tournant théologique de la phénoménologie française, Combas, Éclat, 1990, pero luego se acepta dicho giro como realizado sin salir de la fenomenología, ver, por ej., Michel Henry -Paul Ricoeur - Jean-Luc Marion - Jean-Luc Chrétien, Phénoménologie et Théologie. Présentation de Jean-François Courtine, Paris, Criterion, 1992.

11

hermenéutica fenomenológica de Ricoeur, la fenomenología de la vida en Michel Henry, la

“acontecimientalidad” de Claude Romano y, sobre todo, la fenomenología de la donación

como lo más originario según Jean-Luc Marion.22 Aún más, también otras corrientes

filosóficas convergen de alguna manera con ese giro, como el énfasis en la razón

comunicativa -no meramente instrumental- en la segunda escuela de Frankfurt, la

acentuación de la dimensión pragmática del lenguaje en la filosofía analítica (el segundo

Ludwig Wittgenstein, John Austin, John Searle) o la opción por y con los pobres en la

filosofía de la liberación latinoamericana (Enrique Dussel),23 etc.

En las ciencias duras, como la física, la novedad se manifiesta en el lugar que en

ellas hoy ocupan el acontecimiento imprevisible y gratuito, el indeterminismo, las leyes

estadísticas y las probabilidades emergentes.24 En las ciencias humanas, notemos que el

mismo Benedicto XVI nombra en CV los enfoques de la economía civil y de la de comunión

(respectivamente, Stefano Zamagni y los focolares, con Luigino Bruni) en ciencias

económicas, a cuya racionalidad la interpretan hoy algunos según la razón comunicativa

(Peter Ulrich) o el factor “C”, a saber, el factor “comunidad” (Lui Razeto) como clave en la

economía y la ciencia económica.25 Pero algo parecido ha acontecido también en otras

ciencias sociales, como la antropología cultural, con Marcel Mauss y su escuela,26 la

sociología del amor de Luc Boltanski, o, en ciencia política, la recomprensión comunicativa

del poder y de la racionalidad política después de Hannah Arendt, que se contrapone y

complementa a Max Weber . y su racionalidad estratégica.27

22 En la práctica, habría que citar casi toda la obra de esos autores. En el caso de Marion, ver especialmente la trilogía sobre la donación o “dadidad” (Gegebenheit), a saber las obras: Réduction et donation. Recherches sur Husserl, Heidegger et la phénoménologie, Paris, PUF, 1989; Étant donné. Esssai d’une phénoménologie de la donation, Paris, PUF, 1997 y De surcroît. Études sur les phénomènes saturés, Paris, PUF, 2001. 23 El Papa Francisco cita en la nota 117 de LS (Nº 149) un trabajo mío -enmarcado dentro de la filosofía de la liberación- sobre la lógica de la gratuidad. 24 Encontré una expresión sintética de lo dicho en el texto en una propaganda sobre obras acerca de la complejidad, a saber: “El determinismo positivista es sustituido por la probabilidad y lo impredecible, y la elemental relación lineal causa-efecto, por los sucesivos niveles de profundidad que alumbran nuevos conceptos emergentes”. El hecho del acontecimiento implica siempre donación y gratuidad (último Heidegger, Marion, C. Romano). 25 Ver, en el libro que comento, las contribuciones de Zamagni, Bruni y Razeto, así como, entre otras obras suyas: S. Zamagni – L. Bruni, Economia civile, Bologna, Il Mulino, 2004; id., Dizionario di economía civile, Roma, Città Nuova, 2009. Aludo también a: Peter Ulrich, Transformation der ökonomischen Vernunft. Fortschrittsperspektiven der modernen Industriegesellschaft, Bern, Haupt, 19933 y a las obras de Razeto citadas arriba, en la nota 13. Asimismo, ver: Octavio Groppa – Carlos Hoevel (eds.), Economía del don. Perspectivas para Latinomérica, Buenos Aires, Ciudad Nueva, 2014. 26 Ver Alain Caillé, Anthropologie du don. Le tiers paradigme, Paris, Desclée, 2000. 27 Acerca de la comprensión comunicativa del poder en Arendt, cf. P. Ricoeur, Soi même comme un autre, Paris, Seuil, 1990, pp. 227 ss.

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Por consiguiente, tanto en la praxis social como en la científica parece estar

aconteciendo un cambio de paradigma cultural más abierto a una ecología humana integral y

al reconocimiento de una economía del don.

4. Planteo de estrategias ante el desafío

Más arriba señalé la estrategia principal, a saber, la coordinación en red

global de todas las iniciativas de la sociedad civil en las distintas partes del

mundo. Pues la red asegura al mismo tiempo la unidad de acción (co-ordinada)

y el respeto y la riqueza de las diferencias de personas, culturas, tiempos y

lugares. Más aún, en esta época de crisis casi terminal, es posible y

recomendable la alianza de dicha “fuerza histórica de los pobres”28 y de

quienes optan por ellos, por la hermana madre tierra y por el bien común, con

quienes buscan sus propios intereses -que generalmente serán la mayoría-,

pero lo hacen con inteligencia, ya que comprendieron que, a mediano y largo

plazo, serán peor para todos el deterioro irreversible de nuestra “casa común”,

las migraciones masivas y/o los imparables disturbios sociales en un nivel

global. Algo semejante se dio en la Europa renana hacia la mitad del XX, con la

creación del Estado social de derecho y la economía social de mercado,

cuando todos ganaron, gracias al acuerdo entre fuerzas antagónicas.

No puedo aquí enumerar las distintas propuestas concretas de

estrategias de transformación que ofrecen todos los trabajos que conforman el

libro. Baste indicar, como ejemplo, las ofrecidas por el politólogo inglés Adrian

Pabst al final del suyo, apuntando a cambios sustanciales en tres órdenes

distintos y complementarios, es decir: el constitucional, el económico (del

mercado) y el político.

Según mi opinión, la fuerza histórica para lograrlos radica en la

sociedad civil, que “tira hacia adelante” al Estado y al mercado, si ella se auto-

organiza en redes globales solidarias de los hombres y mujeres de buena

28 Me refiero al título del libro de Gustavo Gutiérrez, La fuerza histórica de los pobres, Lima, CEP, 1980, y a su relectura por Pablo Richard en el artículo: “La théologie de la libération. Thèmes et défis pour la décennie 1990”, Foi et développement Nº 199 (enero 1992), relectura ahora más vigente que entonces.

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voluntad, en alianza con los que buscan sus propios intereses, pero con

inteligencia de la grave situación histórica.