Gregorianum 76,1 (1995) 47-68

Sobre los 'Alogos' de san Ireneo (adv. haer. III, 11,9)

E1 texto ofrecido por los editores en algunos pasajes de la obra de

Ireneo, mas que asegurar su lectura, despierta multitud de incógnitas1. Me voy a fijar en III, 11,9. Las lineas iniciales se conservan en griego y fueron por vez primera impresas, junto al texto latino, por E. Grabe. Ni textual ni doctrinalmente crean dificultad. He aqui la versión latina:

His igitur sic se habentibus vani omnes et indocti et insuper audaces, qui frustrantur speciem Evangelii et vel plures quam2 dictae sunt, vel rursus

pauciores inferunt personas Evangelii: quidam ut plus videantur quam est veritatis adinvenisse, quidam vero ut reprobent dispositiones Dei.

En traducción castellana:

Asi las cosas, son vanos, ignorantes y aun atrevidos los que reprueban la

forma del Evangelio ('speciem Evangelii')3 e introducen a su vez mas

figuras ('personas') que las dichas4, ο menos: los unos parecen haber

descubierto mas de lo que es verdad; y los otros desestiman las disposicio nes de Dios5.

Hablando poco después de los valentinianos escribe:

Hi vero qui sunt a Valentino iterum exsistentes extra omnem timorem,

suas conscriptiones proferentes, plura habere gloriantur quam sunt ipsa

1 De interés la nota de Th. Zahn, Geschichte des Neutestamentlichen Kanons, Erlan

gen-Leipzig 1892 II/2 p. 967,1. 2 Rousseau introduce aqui un <quae> innecesario. 3 Sagnard υ Rousseau: «la forme sous laquelle se présente l'Évangile». 4 Mas de las cuatro figuras simbólicas arriba indicadas. Alude a las de los animales del

Evangelio tetramorfo. Cf. Th. Zahn, Forschungen zur Geschichte des neutestamentlichen Kanons. II, Erlangen 1883 p. 257 ss ('Die Thiersymbole der Evangelisten').

5 Zahn «Die Offenbarungen Gottes»; Sagnard «les dispositions du pian de Dieu sur

nous»; Rousseau «Les économies de Dieu».

35:14 PM

48 ANTONIO ORBE, S.I.

Evangelia, siquidem in tantum processerunt audaciae uti quod ab his non olim conscriptum est 'Veritatis Evangelium' titulent, in nihilo conveniens

apostolorum Evangeliis6, ut nec Evangelium quidem sit apud eos sine

blasphemia. Si enim quod ab eis profertur Veritatis est Evangelium, dissi mile est autem hoc illis quae ab apostolis nobis tradita sunt, qui volunt

possunt discere, quemadmodum ex ipsis Scripturis ostenditur, iam non esse id quod ab apostolis traditum est Veritatis Evangelium. Quoniam autem sola illa vera et firma et non capit neque plura praeterquam prae dicta sunt neque pauciora esse Evangelia, per tot et tanta ostendimus7.

Los discipulos de Valentin rompen la tetramorfia del Evangelio inspi rada en Ez 1,6 y8; y mejor aun en Apoc 4,79. Para Ireneo los simbolos animales de los evangelistas son: Mateo hombre, Marcos àguila, Lucas toro y Juan león10.

Los que alteran la forma del Evangelio tetramorfo vienen reparti dos claramente en dos grupos: los que ensefian mas, y los que menos. No contentos con el nùmero Cuatro, los valentinianos a los Cuatro

Evangelios de la Iglesia atìaden, corno suyo singular, el Evangelio de la Verdad'1,

A nuestro propòsito adquiere mayor importancia el segundo gru po. Como representante de él menciona Ireneo en primer lugar a

Marcion12, partidario de un solo Evangelio, el manipulado y acortado

Evangelio de Lucas. En segundo lugar aduce, sin darles nombre espe cial, unos que, por impugnar el de Juan, retienen solo tres de los Evan

gelios de la magna Iglesia. He aqui el texto latino, unico existente; claro a primera vista, pero

dificil y merecedor de anàlisis:

6 E1 descubrimiento del 'Evangelio de Verdad\ en la biblioteca de Nag-Hammadi, confirma el veredicto de Ireneo. Para una primera iniciación, véase J.-E. Ménard, L'É

vangile de vérité, Leiden 1972. 7

III, 11,9,260ss. Cf. Priscillano, traci. 1 p. 31,21 ss: «Si qui autem inflati sunt nihil scientes et extra quatuor evangelia quintum aliquod evangelium vel fingunt vel confitentur, cur hoc ad nostram, qui talium respuimus infehcitates, profertur invidiam?». Véase Zahn, Geschichte des Neutestamentlichen Kanons (=GNTK) ILI, Erlangen/Leipzig 1890, p. 653 s. 8 «La figura de su rostro era rostro de hombre y rostro de león a la derecha en los cuatro, y rostro de toro a la izquierda de los cuatro, y rostro de àguila para los cuatro».

9 «Y el animai primero era semejante a león; y el segundo, semejante a novillo; y el tercero tenia el sembiante corno de hombre; y el cuarto, semejante a un àguila en vuelo».

10 Anàloga distribución se advierte en otros. Véase Zahn, Forschungen zur GNTKII,

Erlangen 1883 p. 259-261.

Zahn, GNTK I p. 238. 12 Conocido ya de antes por I, 27, 2-4; Ili, 11, 7,161ss. Y poco màs tarde en III, 12,

12, 418ss.

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sobre los 'alogos' de san ireneo 49

Etenim marcion totum rejiciens Evangelium, immo vero13 seipsum abs cindens ab Evangelio, pariter14 gloriatur se habere evangelium15.

Hasta aqui lo relativo a Marcion que en lugar del Evangelio tetramorfo se gloria de poseer un Evangelio, el Evangelio de Cristo16. ̂ Qué interés

podia tener el hereje por el Evangelio tetramorfo, inspirado en Eze

13 Vere CV Mass. (e Feuard. marg.), Sagnard. 14 Asi entre los codd. Ottobon. γ Mere. II; entre los editores Erasmo, Massuet, Zahn

(GNTK II 967). Partem los demàs codd.; y entre los editores Stieren, Harvey, Sagnard y Rousseau.

Lee con ellos Harnack, Marcion 2. ed. p. 79, 1. A favor de partem, aparte el nùmero mayor de códices, podria citarse I,27,2,25ss

"semetipsum (Marcionem) veraciorem esse quam sunt hi qui Evangelium tradiderunt apos toli suasit discipulis suis, non Evangelium, sed particulam Evangelii tradens eis". Testimo nio invocado por Rousseau en SCh 210 p. 288. Pero una cosa es que, segùn Ireneo, transmita el hereje a sus discxpulos "non Evangelium, sed particulam Evangelii"; y otra que rechazando todo el Evangelio se glorie Marcion de tener una parte del Evangelio.

Harvey lee también partem (evangelii) entendiendo por evangelii 'bendiciones del

Evangelio'. Marcion se gloriarla de participar en 'las bendiciones del Evangelio'. Exegesis insostenibile a la luz sobre todo de III, 14, 4, 132ss: «hoc enim quod est secumdum Lu cani... decurtantes (hi qui a Marcione sunt) gloriantur habere se Evangelium».

Stieren salva la misma lectura, recurriendo a la antitesis 'totum evangelium'/'pars evangelii'. «Reiecit Marcion totum evangelium

— escribe — gloriatur se habere evange

lium... quod oppositum sit tó totum... Sed tó totum evangelium aptissime opponitur pars evangelii. Ceterum totum evangelium ex sententia Irenaei erat quadriforme... Ironice ab Irenaeo dictum esse puto, Marcionem gloriali se habere partem evangelii». No es que se

gloriare Marcion de poseer una parte del Evangelio. Sino que, por gloriarne en el recorta do de Lucas, y no en el quadriforme, venia a gloriarse, segun Ireneo, en una parte del

Evangelio. Parìter. A su favor escribe Massuet; «Haec opponit Irenaeus velut absurda et secum

invicem pugnantia, quod hinc Marcion totum reiiciat evangelium, immo vere seipsum abs cindat ab evangelio; ìllinc tamen, parìter atque Catholici, glorietur se habere evangelium... Certe si partem duntaxat habere se confessus fuisset, eo ipso corruptionis criminis reum se

prodidisset» (segùn la ed. de Stieren p. 473 nota). Zahn lee igualmente pariter (GNTK II p. 967). La antitesis 'totum evangelium'/'par

tem evangelii' no es aplicable a Marcion. Mientras Ireneo habla en las dos clàusulas parti cipiales ('Etenim Marcion totum rejiciens evangelium, immo vero seipsum abscindens ab

evangelio' ), entra Marcion en la clàusula infinitiva pendiente del 'gloriatur' ('... gloriatur se habere evangelium'). Y mientras los valentinianos «plura habere gloriantur, quam sint

ipsa, evangelia» (III, 11,9,262.263), Marcion se gloria de poseer el Evangelio. Pero ;,qué significa pariter? La paràfrasis de Massuet ('pariter atque Catholici') es gratuita. El contex

to, immediato, no la consiente. Tampoco, segùn Zahn, responde al homoiós, traducido constantemente por similiter. Parìter responde a otra palabra (όμως) mal confundida con el

originai όμως. La verdadera versión hubiera sido tamen, y no pariter. Y segùn eso, aunque Marcion rechazara el evangelio cabal de la Iglesia y se apartara de él, se gloriaba no obstante de poseer el Evangelio. 15

Evangelii (los que leenpartem). Iren III, 11, 9, 242ss. De interés los pasajes aduci dos por Harnack, Marcion, Leipzig 1924 p. 79.

Cf. Rom 2,16. Véase Harnack, Marcion 103* y 36ss.

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50 ANTONIO ORBE, S.I.

quiel ο en el Apocalipsis, fuentes ambas ignoradas por el autor de las «Antitesis»17?

Ireneo acentua el error peculiar de su adversario. Marcion elimina tres de las cuatro formas del Evangelio. No contento, el hereje emplea el bisturi en el irato de Lucas, base de su Evangelio18. Con lo cual, ademàs de separar tres formas del Evangelio tetramorfo, y de sajar el

Evangelio resultante, se ha separado a si propio de todo el Evangelio19, quedando fuera de él.

Logicamente, entre los contrarios al Evangelio tetramorfo habria

podido Ireneo enumerar a los Ebioneos20, que se valian ùnicamente del

Evangelio de Mateo. El Santo conocia a los Ebionitas herejes; pero no

parece le hayan merecido estudio comparable al que consagró a Mar cion y a los discipulos de Valentin. Doctrinalmente pobres, dieron

origen a tradiciones varias, confusas21.

Qui autem dicuntur Ebionaei consentiunt quidem mundum a Deo fac tum... Solo autem eo quod est secundum Matthaeum Evangelio utuntur, et apostolum Paulum recusant, apostatam eum legis dicentes. Quae au

tem sunt prophetica curiosius exponere nituntur; et circumciduntur ac

perseverant in his consuetudinibus quae sunt secundum legem et iudaico

charactere vitae, uti et Hierosolymam adorent, quasi domus sit Dei22.

Salta a la vista que la atenta exegesis ('curiosius') de las profecias se limita entre los Ebioneos a los vaticinios del A.T. en función del Evang. de Mateo y viceversa; y nada tienen que ver con el don de profecia vinculado al Paràclito, en torno al Evang. de Juan23.

17 Véase Harnack, Marcion 215-223 (Der Antinomismus und die Verwerfung des Altes Testament); 173* (para el Apocalipsis). 18 Véase Harnack, Marcion 249*ss (Marcion, el Evang. de Lucas y los otros tres

Evangelios). «Seipsum abscindens ab Evangelio». Rousseau, abscidens. Cf. V, 28, 1, 2s: «alii

autem absistunt a lumine et separant seipsos a Deo». 20

III, 11, 7,158ss: «Ebionei etenim eo Evangelio quod est secundum Matthaeum solo

utentes, ex ilio ipso convincuntur non recte praesumentes de Domino». 21

Zahn, GNTKII p. 642ss. 686ss (fragmentos del Ev. de los Hebreos), 725ss 8 frr. y estudio del Evang. de los Ebionitas, segun S. Epifanio, haer. 30, 13ss), 736ss.

Harnack, Gesch. d. Altchristlichen Liner. 1/1 p. 6ss, 205ss, 209ss, 212ss; II/l p. 625 651.

E. Hennecke, Neutestamentliche Apokryphen (2. Aufl.)., Tubingen 1924: H. Waitz, El Evang. de Mateo ο de los Nazareos p. 17ss; El Evang. de los Ebioneos ο de los Doce p. 39ss; El Evang. de los Hebreos p. 48ss.

P. Vielhauer, Judenchristliche Evangelien (E. Hennecke, Neut. Apokr3. Aufl.) Tubingen 1959 p. 75.

22 I, 26, 2,16ss. Cf. Ili, 21, 1; IV, 33, 4; V, 1, 3. 23 Sobre que volveremos enseguida (a proposito de III, 11, 9).

35:14 PM

SOBRE LOS 'ALOGOS' DE SAN IRENEO 51

No parece que el Evangelio de Marcos haya merecido corno el de Lucas (Marcion) y el de Mateo (Ebionitas) consagración exclusiva de

ningùn grupo herético. Algunos, probablemente no heterodoxos, le

preferian a los demàs24. Mas no por preferirlo excluian el Evangelio tetramorfo. Bien podian ampararse al Evang. de Marcos para distinguir el Jesùs pasible del Espiritu impasible, y valorar el Bautismo del Jordan

(Me 1,9-10), corno punto de confluencia del Jesùs venido de Nazaret con el Cristo bajado corno paloma sobre él. Haciendo del Bautismo el

arranque del ministerio del Salvador, podian segun él exponer los de màs evangelios. Ayudaba la figura de Aguila volante, revelación de la

gracia del Espiritu que volaba hacia la Iglesia25. A las cortas lineas consagradas a Marcion, siguen en Ireneo unas

de mayor interés y novedad. Escribe el Obispo de Lión:

Alii vero, ut donum Spiritus frustrentur26, quod in novissimis temporibus secundum placitum Patris effusum est27 in humanum genus28, illam spe ciem non admittunt29, quae est secundum Iohannem30 Evangelium, in qua Paraclitum se missurum Dominus promisit31, sed32 simul et Evangelium et

propheticum repellunt Spiritum33.

Estas lineas invitan al estudio de dos cosas: 1. el contenido doctrinal; 2. los responsables de tal doctrina.

1. Contenido doctrinal

Habia interés, entre algunos, por eliminar el don del Espiritu. Re chazaban el don del Espiritu, en los tiempos novisimos. No se significa

24 III, 11,7,164ss: «Qui autem Iesum separant a Christo et impassibilem perseverasse

Christum, passum vero Iesum dicunt, id quod secundum Marcum est praeferentes Evange lium. cum amore veritatis legentes illud corrigi possunt». " Cf. Ili, 11, 8, 195ss: «Quartum vero (animai) simile aquilae volanti (Apoc 4, 7), Spiritus in Ecclesiam advolantis gratiam manifestane».

26 Cf. poco antes, lin. 238s «qui frustrantur speciem Evangelii». 'Frustrari' deponente equivale a 'reprobare'. 27 Cf. Ad 2,16s; Joel 3,1. Para «in novissimis temporibus» IV, 38,1,18s; IV, 36, 7, 285s.

28 Cf. Ili, 12,1,19ss: «Deus igitur, qui per prophetam promisit missurum se Spiritum suum in humanus genus». 29 Rousseau anade aqui un <eius>.

30 Leen Johannis CV S y entre los editores Mass., Stieren, Harv., Sagnard. Sin

razón. Ireneo acostumbra leer 'id quod est secundum Iohannem ev.', no 'ev. Iohannis, Matthaei...'.

31 Cf. Joh 15, 26. 32 Todos los modernos editores, con CV. 33

III, 11, 9, 245ss. Cf. Zahn, GNTK II p. 968ss.

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52 ANTONIO ORBE, S I.

ban sobre el don del Espiritu profético en el Antiguo Testamento. Iban contra el Espiritu, que en los dias del Evangelio se derramaba sobre el

linaje humano. A juzgar por la letra de Ireneo34 ^combatian la efusión del Espiritu

sobre el gènero humano, en los tiempos novisimos? £0 negaban la efu sión calificada del Espiritu por beneplàcito del Padre?

Es muy creible que los primeros no se creyeran obligados a elimi nar el vaticinio de JoeP5 ni los pasajes neotestamentarios influidos por él.

Los segundos sabrian distinguir el Espiritu anunciado por Joel, del Paràclito36. Joel vaticinarla la efusión del Espiritu paleotestamentario de Yahveh sobre el gènero humano; mas no del Espiritu Paràclito, ema nado del Dios Padre. Tal distinción, de sesgo gnòstico, les autorizaria a admitir en los dias del Evangelio la efusión del Espiritu que animaba a los profetas antiguos; y a denegar juntamente la efusión neotestamenta ria del Espiritu Paràclito.

Sin ser rigurosamente 'gnósticos', con la distinción entre Yahveh, el dios de los profetas, y Dios Padre; y por lo mismo, con la distinción entre el pneuma arcóntico, y el Pneuma, es posible que un tercer grupo se negara a ver en el vaticinio de Joel la profecia del Paràclito, prometi do màs tarde por el Salvador. Negarian que Dios se hubiera servido de Joel 3,1-5 para vaticinar la efusión del Paràclito por Cristo 'a Patre'37.

34 III, 11, 9, 245ss: «ut donum Spiritus frustrentur quod in novissimis temporibus se

cundum placitum Patris effusum est in humanum genus». 35 Cf. Joel 3,1-5; A et 2,16-18. Véase III, 12,1,16ss: «esse autem hoc quod dictum est

per prophetam: 'Erit in novissimis diebus, dicit Dominus, effundam de Spiritu meo in omnem carnem et prophetabunt'. Deus igitur qui per prophetam promisit missurum se

Spiritum suum in humanum genus...». 36 Un poco en la linea valentiniana de Exc. ex Theodoto 24: «Los valentinianos dicen

que el espiritu excelente que cada uno de los profetas poseia en orden a su ministerio, se ha difundido sobre todos los que forman parte de la Iglesia. Por eso también los signos del

espiritu, curaciones y profecias, se cumplen por medio de la Iglesia. Ignoran empero que el Paràclito que de continuo obra ahora en la Iglesia es de la misma substancia y virtud del

(espiritu) que de continuo operaba en el Antiguo Testamento». 37 Cf. Joh 15,26: «Cum autem venerit Paraclitus, quem ego mittam vobis a Patre,

Spiritum veritatis, qui a Patre procedit, ille testimonium perhibebit de me». Véase III, 17, 2, 31s: «Unde et Dominus pollicitus est mittere se Paraclitum, qui nos aptaret Deo»; III, 16, 6, 203ss: «nescientes quoniam huius Verbum, Unigenitus, qui semper humano generi adest, unitus et consparsus suo plasmati secundum placitum Patris et caro factus»; III, 20, 2, 72ss: «Verbum Dei quod habitavit in homine et Filius hominis factus est, ut adsuesceret hominem percipere Deum et adsuesceret Deum habitare in homine secundum placitum Patris»; III, 23,1,8ss: «quoniam et omnis dispositio salutis quae circa hominem secundum

placitum fiebat Patris»; IV, 9, 3, 71ss «Novo enim Testamento cognito et praedicato per prophetas, et ille qui illud dispositurus erat secundum placitum Patris praedicabatur, mani festatus hominibus quemadmodum voluit Deus, ut possint semper proficere credentes in eum et per testamenta maturescere perfectum salutis» (de interés el contexto); IV, 20, 4,

35:14 PM

SOBRE LOS 'ALOGOS' DE SAN IRENEO 53

Resumiendo, habria que distinguir tres grupos de personas, en tor no al vaticinio de Joel: 1) el que le aplicaba normalmente a la efusión del

Espiritu del A.T. en el linaje humano; 2) el que distinguia el Espiritu del A.T., del Espiritu del N.T., a la manera gnostica; 3) el que aplicaba el Espiritu vaticinado por Joel al Paràclito prometido 'a Patre' por Cristo.

El grupo impugnado por Ireneo ('ut donum Spiritus frustrentur') seria el tercero. No discrimina, corno los herejes, entre Espiritu (arcón tico) del A.T., y Espiritu puro del N.T. Distingue en cambio, con mu cha probabilidad, en teoria, el Espiritu vaticinado por Joel para los ulti mos tiempos, y el Espiritu Paràclito de la gran Iglesia, que se resiste a admitir. No hay, segùn ellos, un Paràclito derramado sobre el linaje humano.

Cabe preguntar. ^Por qué rechazan estos el Paràclito? No cierta mente por ir contra la tercera persona de la Trinidad. Tal aspecto no

aparece. Tampoco le eliminan por su origen del Verbo, ο por su comu nión con El. El Logos no hace aqui acto de presencia. Màs que a los

simpatizantes del Verbo, tienen en cuenta a los simpatizantes del Espi ritu. El simbolismo del 'león' que hace del 4° Evangelio «omni fiducia

plenum»38, ο significa en su protagonista «efficabile eius et principale et

regale»39, debiera màs bien recomendarlo. Los adversarios del Evang. de Juan le impugnan por el don del

Espiritu a que da origen el Paràclito40. Mas ^por qué impugnan el don

del Espiritu ο Gracia profética? Ireneo da la clave en la Epideixis:

Otros aùn no acogen los dones del Espiritu Santo y rechazan el carisma

profético, por cuyo rocio el hombre produce frutos de vida divina. De

estos dice Isaias 1,30: «Seràn corno un terebinto sin hojas y corno un

jardin sin agua». Estos no son de utilidad alguna para Dios, pues no

producen frutos41.

80ss «Et propterea prophetae, ab eodem Verbo propheticum accipientes charisma, praedi caverunt ejus secundum caraem adventum, per quem commixtio et communio Dei et ho

minis secundum placitum Patris facta est». La clàusula «secundum placitum Patris» sirve, en Ireneo contra marcionitas y gnósticos, para salvar la unidad de ambos Testamentos.

38 III, 11, 8, 203.

39 III, 11, 8,190s.

40 Son fórmulas equivalentes: «donum Spiritus frustrentur» (lin. 245), «propheticum

repellunt Spiritum» (lin. 250s), «propheticam... gratiam repellunt ab Ecclesia» (lin. 252s). CL IV, 33, 6,112ss: «Judicabit autem et pseudoprophetas, qui non accepta a Deo propheti ca gratia nec Deum timentes, sed aut propter vanam gloriam aut ad quaestum aliquem aut

et aliter secundum operationem mali spiritus fingunt se prophetare, mentientes adversus

Deum». 41

Epid. 99.

35:14 PM

54 ANTONIO ORBE, S.I.

Complemento de la Escritura (resp. de la Profecia), el don del Espiritu, 'gratia Spiritus', se requiere para que el hombre fructifique a Dios. El hombre sin 'el don del Espiritu' es higuera infructuosa42.

Mientras segun Ireneo el Paràclito es indispensable para que el hombre fructifique a Dios, este grupo adverso se cree suficiente — sin el don del Espiritu — para compiacer a Dios43, e incurre en contrasentido. Por una parte rechaza el don del Espiritu (resp. el Paràclito y el verda dero Espiritu profético); y por otra 'profetiza por influjo de otro

espiritu'44. No quieren recibir de Dios la gracia profética, ni temen a

Dios; y a la postre mienten a Dios ('mentientes adversus Deum'). Decli nan la verdadera proferìa, y se vuelven 'pseudoprofetas', por vanagloria ο por lucro45, en la creencia de que podràn asi fructificar para Dios.

Secuela de su actitud frente al 'don del Espiritu' vaticinado por Joel — escribe Ireneo —

no admiten la forma del Evangelio segùn Juan, en la cual prometió el Sefior que enviaria el Paràclito. Pero juntamente rechazan el Evangelio y el Espiritu profético46.

Retienen los demàs evangelios. Y por su animadversión para el Paràcli to eliminan de su canon el Cuarto. Hubo de contribuir a eliminarlo la

soteriologia dispersa a lo largo del mismo. Al decir empero que impugnaban «simul et Evangelium (secundum

Iohannem) et propheticum... Spiritum», en vuelven con el 4° Evangelio «el Espiritu profético». Està claro que, quien corno Ireneo simpatiza

42 Cf. S. Jeronimo (Origenes), In Isaiam 1,30: «Usque hodie Judaei legentes Scriptu ras sanctas, terebinthus sunt sive quercus, ut interpretatus est Symmachus. Et juxta Evange lium (Mt 21,19ss), ficus quae aruit, in qua cum Dominus poma quaesisset, et non invenis

set, aeterna ei ariditate maledixit. Sed et ipsa folia et poma verborum nunc apud eos esse cessarunt: hortus quoque irriguus, id est scientia Scripturarum, sive paradisus diversarum

arborum, qui absque gratia spirituali est, nec olerà quidem affert... et siccatis radicibus, omnis viror in ariditatem versus est ac squalorem».

No se ve que los contrarios al Evang. de Juan estén relacionados con los individuos aludidos en V, 31, 1 y 32, 1. Sobre estos dije en mi comentario al libro Quinto: y en Adversarios anónimos de la Salus carnis, Gregorianum 60/1 (1979) 9-53. Contra C.

Schmidt, Gesprache 421. 43 Iren III, 17, 2, 31ss: «Unde et Dominus pollicitus est mittere se Paraclitum, qui nos

aptaret Deo. Sicut enim de arido tritico massa una fieri non potest sine humore neque unus

panis, ita nec nos multi unum fieri in Christo Iesu poteramus sine aqua quae de caelo est. Et sicut arida terra, si non percipiat humorem, non fructificat, sic et nos, lignum aridum exsistentes primum, numquam fructificaremus vitam sine superna voluntaria pluvia». 44

IV, 33, 6. 45 Ibid. 46

III, 11, 9, 247ss.

35:14 PM

SOBRE LOS 'ALOGOS' DE SAN IRENEO 55

con el Montanismo47, no alude aqui, entre sus adversarios, a los montanistas48. Lejos de condenar el Paràclito, el Montanismo lo reco mendaba vivamente.

Tampoco aludia Ireneo a un grupo 'gnòstico' heterodoxo49. Los

gnósticos no condenaban al Espiritu profético ni al Paràclito; y podian muy bien ensenar una pneumatologia, a tono con el Paràclito

johanneo50. Laclàusula «et Evangelium et propheticum... Spiritum»podria tra

ducirse de dos maneras: a) dando al segundo elemento un equivalente literario ('propheticus Spiritus' igual a 'Apocalypsis'); b) corno hendya dis, viendo en el segundo elemento la expresión màs calificada del pri mero ('propheticus Evangelii Spiritus').

Yo me inclino decididamente a la segunda versión. Unas lineas ο una pàgina consagrada a la Tetramorfia del Evangelio, y adversarios, tuvo que denunciar ante todo algo tocante al Evangelio. Con el Evange lio de Juan, eliminado por su doctrina del Paràclito, eliminaban los ad versarios el escrito favorable al Espiritu profético, venido del Paràclito. El Espiritu profético marginado por ellos no era el pneuma de los profe tas del A.T., sino el de los tiempos novisimos peculiar al Paràclito pro metido segùn Juan.

Sigamos adelante con Ireneo:

Infelices vere qui pseudoprophetas51 quidem esse nolunt52, propheticam53 vero gratiam repellunt ab Ecclesia, similia patientes his qui propter eos

qui in hypocrisi veniunt, etiam a fratrum communicatione se abstinent54.

La primera clàusula ofrece alguna dificultad, segùn haya que lear volunt con los códices55, ο nolunt enmendando a los códices56.

47 Véase C. Schmidt, Gespràche 420s. 48 Véase Zahn, GNTKI p. 240: «Ist es schwer zu begreifen, dass bedeutende Gelehr

te der Meinung konnten, Irenàus bestreite hier di Montanisten oder eine montanistische

Richtung». Enumera Zahn en nota nombres ilustres que asi pensaron. 49 Cf. Zahn, GNTK I p. 240, 2. 50 Cf. Exc. ex Theo doto 23 y 32, 3. 51 Codd. y edd. pseudoprophetae. 52 Codd. y edd. volunt. 53 CV. 54

III, 11,9,251ss. Cf. Zahn, GNTK I p. 221ss, 238ss; C. Schmidt, Gespràche 420s. 55 Asi Rousseau: «Ils sont vraiment infortunés, ces gens qui soutiennent qu'il y a de

faux prophètes». Y C. Schmidt, Gespràche 420,1. * Como quieren Zahn, GNTK II, p. 969 y 972; P. de Labriolle, La crise montaniste,

p. 230-238; y Sagnard, ad loc: «Pauvres esprits vraiment, qui pour nepas vouloir admettre de faux prophètes...».

35:14 PM

56 ANTONIO ORBE, S.I.

Apenas hay cambio tan frecuente, por descuido de los escribas, corno este de voluntlnolunt y similares57. Las dos lecturas asignadas a los

infelices58 hacen, a mi entender, sentido. Volunt no ha de traducirse por 'quieren', sino por 'dicen'59. «Qui pseudoprophetas esse volunt' equiva le a: «los que afirman que entre los cristianos hay falsos profetas». Sen tido globali por un lado afirman que (entre los cristianos) hay falsos

profetas; y por otro60 desechan de la Iglesia la gracia profética, temero sos de incurrir en falsa profecia61.

La lectura en nolunt entiende el verbo en sentido obvio. No quieren que haya falsos profetas entre los cristianos, y por no admitir falsos

profetas, rechazan de la Iglesia el don de la profecia. La clàusula de Ireneo parece liana, mas no lo es. Al escribir «prop

heticam vero gratiam repellunt ab Ecclesia», <;a qué profecia se refiere: a toda profecia, ο a una concreta?

El que opinara que habia pasado el tiempo de la revelación y de la

profecia (con el ano 70), podia juntamente, sin incurrir en contradic

ción, afirmar que una posterior profecia en el seno de la Iglesia — tal la del autor del Apocalipsis, y la de Montano — era falsa.

Este grupo contrario a la falsa profecia en el seno de la Iglesia podia lògicamente desechar de la Iglesia: a) no toda gracia profética, con lo que se exponia a eliminar con la falsa aun la buena profecia; b) sino la gracia de la profecia representada por documentos e individuos

posteriores (el Apocalipsis, Montano), venidos luego de cerrado el

tiempo de la revelación y de la profecia62. Ireneo les acusa de incoherencia:

Les ocurre — dice — corno a esos que a causa de los que se presentan en

hipocresia, se abstienen aun de alternar con los hermanos63.

Discurre el Obispo de Lión. Si por haber hipócritas entre cristianos, no ha de abstenerse uno del trato con los hermanos en la fe; tampoco por

57 Presenta algunos ejemplos Zahn, GNTK II p. 66,1 y 972, 4. 58 Cf. V, 13, 2, 29ss: «Vani igitur et vere infelices qui sic manifesta et clara nolunt

conspicere». Ireneo los llama 'infelices', sin estigmatizarlos corno herejes. 9 Caso anàlogo en 1,19,2,19 dictum volunt a que responde 1,20, 2, 23 dictos dicunt. 60 Adviértase la antitesis quidem-vero. 61 Cf. 1 Cor 11,19: «Nam oportet et haereses esse» apuntado levemente por S. Justi

no, dial 35,3; 51,2; y con mucha frecuencia por Tertuliano (véase H. Roensch, Dos Ν. T. Tertullians, Leipzig 1871 p. 398ss). 62 Véase Zahn, GNTK II p. 973.

63 III, 11,9, 53ss.

35:14 PM

SOBRE LOS 'ALOGOS' DE SAN IRENEO 57

haber pseudoprofetas en la Iglesia, ha de condenar uno la profecia. Pues ni todos son hipócritas porque lo sean algunos, ni todos pseudo profetas porque algunos lo sean.

Los adversarios de Ireneo dificilmente admitirian el argumento. Porque no reprobaban toda profecia, sino solo la que se presentaba fuera de tiempo.

Habria falta de coherencia en ellos, si por negar la gracia de la

profecia a los venidos tarde — el Apocalipsis y Montano — hicieran valer la suya propia, corno peculiar a la Iglesia primigenia. Es lo que inducen a sospechar las lineas de Iren. IV, 33,6. Tres faltas denuncia en ellos Ireneo:

a) puede muy bien, aun fuera de tiempo, ο en tiempos postapostó licos, venir de Dios la gracia de la profecia; seria el caso del Apocalipsis y del montanismo; al no acogerla se oponen a Dios64, y muestran no temer a Dios, cuando los hechos prueban que el cielo infunde el don del

Espiritu profético aun después del evo apostòlico; b) no obstante dene

gar la gracia profética venida de Dios, fingen vaticinar por cuenta pro pia, haciendo valer corno verdaderas las propias profecias, corno si en ellas se prolongasen las de los tiempos apostólicos; c) no se detienen a examinar sus propias profecias, el espiritu que les mueve a ellas, a sa

ber, la vanidad, el lucro, la hipocresia; «mentientes adversus Deum», con mentirà para Dios; en vez de dejarse mover de Dios para sus vatici

nios, se adelantan a ellos, enganàndose a si mismos. Asi entendidos, ^ còrno pueden acusar de falsos a los que probada

mente, aun después de cerrado el tiempo de la revelación y de la profe cia, profetizan a impulsos del Paràclito?65

Antes de individuar a los adversarios del 4° Evangelio, agreguemos unas lineas de Ireneo:

Datur autem intelligi, quod huiusmodi neque apostolum Paulum reci

piant. In ea enim epistula quae est ad Corinthios de propheticis charismatibus66 diligenter locutus est et scit viros et mulieres in ec clesia prophetantes67. Per haec igitur omnia peccantes in Spiritum Dei in irremissibile incidunt peccatum68.

64 65 IV, 33, 6,112s: «qui non accepta a Deo prophetica gratia nec Deum timentes».

Puede verse A. Stieren p. 474,2: «Adversariis istis Ioannei evangelii, qui propheta rum quidem speciem prae se ferunt atque in ecclesia multos propheteias charismati etiam

nunc excitari negant, idem contingit, quod iis, qui eam ob caussam a Christianorum coetu

discedunt, quod multi christianam mentem piumque animum simulant». 66 Cf. 1 Cor 14,1-40. 67 Cf. 1 Cor 11,4-5. 68 Cf. Mi 12, 31-32. Iren III, 11, 9, 255ss.

35:14 PM

58 ANTONIO ORBE, S.I.

Habla el Obispo de Lión corno si los adversarios del Evang. de Juan

impugnaran los carismas todos proféticos, y cualesquiera manifestacio nes del Espiritu69. Mas por su modo de hablar, parece consciente de universalizar en exceso. Desechaban el Paràclito, mas no cualesquiera dones ο carismas del Espiritu. En particular, las manifestaciones y do nes del Espiritu del Mesias70. Es presumible que urgieran el Espiritu de Dios en su dimensión paleotestamentaria, demiùrgica, corno de eficacia sensible y humana; e hicieran valer los carismas del Apóstol en su efica cia judaicamente comprobable. Con tales limitaciones, darian cabida sin reparo a los 'carismas proféticos', expresión sensible de la eficacia del Espiritu de Dios. Y lo mismo a las profecias de hombres y mujeres en la Iglesia. Se negarian al 'donum Spiritus', en su eficacia invisible y deifica71.

La oposición irla contra el Paràclito, en su mas alta eficacia, corno

origen de la gracia deifica que levanta al hombre a la comunión de vida divina con el Unigènito. Ningùn reparo tendrian para los carismas tan

gibles: curaciones, profecias de objeto sensible y milagros vinculados a la eficacia puramente taumatùrgica. Distinguian un Espiritu de otro; el de efectos sensiblemente comprobables, del de eficacia invisible, divi

na, por comunión con el Espiritu mismo del Padre. Los adversarios del Paràclito y de su Espiritu no podian envolver

en el mismo anatema al Pneuma santo y santificante, con el Espiritu ο

espiritus visibles judaicamente conocidos, objeto de eficacia taumatùr

gica. El abismo que doctrinalmente separa a Ireneo, de los adversarios

del 4° Evangelio es muy simple. Ireneo, con el Evang. de Juan, hace del

Espiritu origen y alma de la comunión de vida, en el hombre, con el

Unigènito de Dios. Los adversarios de Juan, ignorantes de tal Espiritu, solo hacen valer el de categorias paleotestamentarias, en función de Le

4,18; Espiritu de profecia corno el de los profetas del A.T., que unge asimismo a Jesùs en orden al evangelio de los pobres, enfermos, cau tivos...

Es el aspecto capital que ha escapado a la critica de los llamados

'Alogos' de Ireneo.

m En este mismo sentido universal habria que entender Epid. 99: «Otros todavia no

acogen los dones del Espiriti! Santo y rechazan el carisma profético». 70

Segùn Is 61,1; Le 4,18. Véase III, 9, 3, 80ss. 71 Cf. Epid. 99 y lo dicho arriba p.

35:14 PM

SOBRE LOS 'ALOGOS' DE SAN IRENEO 59

2. Responsables de la doctrìna precedente

Hemos desentranado las lineas ireneanas (III, 11,9) para descubrir la doctrina de los adversarios de Juan. Falta saber quiénes eran estos.

Ciertamente no Marcion ni sus discipulos. Tampoco Valentin y los suyos. Entre los heterodoxos conocidos por Ireneo, y enumerados

por él corno tales72, ademàs de Marcion y los discipulos de Valentin, figuran los Judios (IV, 33, 1), los 'gnósticos» (33,3 fin), los Ebionitas

(33,4), los Docetas (33,5), los cismàticos y extranos a la Iglesia (33,7). Ninguno de tales grupos presenta elementos de interés para individuar al nuestro. Solo uno, brevemente indicado, aporta alguna luz.

Hace exegesis Ireneo de una clàusula paulina (1 Cor 2,15): «E1

espiritual juzga de todo, mientras él por nadie es juzgado»73. Juzga de los gentiles, de los Judios, de Marcion etc. Y sigue:

Juzga (=condena) [anakrinei]14 asimismo a los falsos profetas, que sin haber recibido de Dios la gracia de la profecia, ni temer a Dios, fingen profetizar, con mentirà para Dios, ο por vanagloria ο

para algùn lucro, ο de otro modo por obra del mal espiritu75.

Con el espiritual paulino, el Obispo de Lión condena a un grupo, bas tante bien caracterizado. Dijimos de ellos poco ha76. En sus profecias se

dejan mover del mal espiritu, aferrados a las antiguas categorias. Aten tos a los hombres, por vanidad, lucro ο humanas pasiones77, sin exceder el Espiritu ο espiritus sensiblemente comprobables, y excluyendo, so

pretexto de su eficacia entre los apóstoles, una revelación ο profecia postapostólica.

Acogen en globo los espiritus mesiànicos, de que hablan los otros tres Evangelistas, y rechazan el Espiritu vinculado al 4° Evangelio.

En III, 11, 9 los presenta Ireneo contrarios al Evangelio de Juan,

por combatir el Paràclito y el Espiritu profético. En IV, 33, 6 delata lo

72 En IV, 33,1-7. 73 Cf. IV, 33,1, lss. 74 Ireneo repite el verbo, en sentido de condenar, y figura en Epifanio, a propòsito de

los Alogos (haer. 51, 35). Véase Zahn, GNTKI p. 225s nota 2. 75 Iren IV, 33, 6, 112ss. Cf. Ili, 3, 2, 22ss: «Confundimus omnes eos qui quoquo

modo, vel per sibiplacentiam vel vanam gloriam vel caecitatem et sententiam malam, prae terquam oportet colligunt (cf. Le 11,23)». Véase la nota de Phil. Bacq, De l'ancienne à la

nouvelle Alliance selon S. Irénée, Paris-Namur 1978, p. 203, 3. 76 Véase p. 77 Cf. IV, 26,2-3.

35:14 PM

60 ANTONIO ORBE, S.I.

que les mueve a elio: no tanto, quizà, su animadversión al Paràclito, cuanto el mal espiritu (vanidad, afàn de lucro) que les mueve a sostener las propias profecias, conforme a los antiguos módulos. Es el choque de la ideologia judaica, en torno a las profecias, carismas sensibles, con la mentalidad johannea del Espiritu invisible, deificante.

Este ùltimo aspecto se transluce en las cortas lineas de la Epideixis, alusivas a los mismos pseudoprofetas:

Otros aùn no acogen los dones del Espiritu Santo y rechazan el carisma

profético, por cuyo rocio el hombre produce frutos de vida divina78.

Los que en III, 11, 9 «simul et Evangelium (secundum Iohannem) et

propheticum repellunt Spiritum», segùn la Epideixis «no acogen los do nes del Espiritu Santo y rechazan el carisma profético»; y segùn IV, 33, 6 hacen valer sus profecias «non accepta a Deo prophetica gratia».

Los tres lugares ireneanos apuntan a los mismos. Pero ^quiénes son estos? <Hay modo de apurar su identidad? Me

recen atención las noticias de Filastrio y de San Epifanio. Escribe el

primero:

Alii post hos (=millenaristas) sunt heretici qui evangelium cata Iohan nem et Apocalypsin ipsius non accipiunt, et cum non intellegunt virtutem

scripturae nec desiderant discere, in heresi permanent pereuntes ut etiam

Cerinthi illius heretici esse audeant dicere <et evangelium cata Iohannem>79 et Apocalypsin ipsius itidem non beati Iohannis

evangelistae et apostoli, sed Cerinthi heretici, qui tunc ab aposto lis beatis hereticus manifestatus abiectus est ab Ecclesia80.

Filastrio llama 'herejes' a quienes combaten el Evangelio de Juan. Ire neo se contentaba con apellidarlos 'infelices'. Filastrio envuelve en el mismo anatema al Apocalipsis de Juan, de que Ireneo no habla ni a mi

juicio tiene en cuenta81. Filastrio atribuye ambos escritos a Cerinto, no a Juan82.

78 Epid. 99.

79 Add. putat Marx. 80

Filastrio, Diversarum hereseon liber LX ed. F. Heylen p. 242. 81 En cambio C. Schmidt, Gespràche 420s: «Dass diese katholischen Christen... mit

dem Evangelium auch die Apokalypse verworfen haben, sagt Irenàus nicht ausdriicklich, aber als grundsàtzliche Gegener aller Prophetie in der Kirche werden sie an diesem einzi

gen prophetischen Buche, das zugleich den Namen des Johannes an der Stirn trug, nicht achtlos voriiber gegangen sein».

82 Igual que Epifanio, haer. 51,3 (cf. Zahn, GNTKI p. 223); y antes Cayo. Véase C.

Schmidt, Gespràche 422. 427s. y 438.

35:14 PM

SOBRE LOS 'ALOGOS' DE SAN IRENEO 61

Mientras para Ireneo, era el Paràclito prometido en Juan el que les induci a a impugnar el 4° Evangelio; para los herejes de Filastrio es que «no entienden la virtud de la Escritura ni desean aprenderla»83. Entien den la Escritura — singularmente el Apocalipsis — a la letra, y no segùn el espiritu. Quieren aplicar al Evangelio de Juan los mismos criterios

que a los demàs evangelios, segùn la tonica judia de la actividad tauma

turgica de Jesùs, en curaciones y profecias. De mayor interés son las noticias de San Epifanio sobre los que él

denomina, con término que ha hecho fortuna, 'Alogos'. Habla el Santo:

Dicen por tanto los Alogos84. Yo les impongo este nombre, y-con él los llamaré desde ahora. Sostenian la herejia que repudiaba los libros de Juan. Como no dan acogida al Verbo (Logos) anunciado

por Juan, se llamaràn Alogos85. Extranos por entero a la predicación de la verdad, niegan la pureza del kerygma, y no admiten el Evangelio de

Juan ni su Apocalipsis... Niegan que estos sean de Juan, sino de Cerinto; y afirman no ser dignos de estar en (el canon de) la Iglesia86.

Los Alogos de San Epifanio vuelven sobre la paternidad de Cerinto

para los escritos del apóstol Juan. A diferencia de Filastrio, son indivi duados en función del Verbo. Impugnan al Verbo predicado en los es critos de Juan.

Porque nosotros — escribe Epifanio — no desechamos las ensenanzas

que egregia y firmemente proceden del Espiritu Santo. Afirman ellos contra si, mas bien que contra la verdad, que los libros de Juan no van de

acuerdo con los demàs apóstoles87.

En confirmación de esto ùltimo88, aduce Epifanio varios testimonios de

Juan; y entre ellos naturalmente los que denuncian al Logos (Joh 1,1 y 14)89; no los relativos al Paràclito.

83 Lo mismo para los de Epifanio, haer. 51.17: «por no entender la virtud de los

evangelios». Sobre los Alogos véase Zahn, GNTK I p. 220ss; II p. 967ss; Forschungen zur

GNTK V p. 35ss; Harnack, Gesch. d. altchrist. Litter. I p. 243; II/l p. 376ss; C. Schmidt, Gespràche p. 420ss.

85 La nota peculiar de los primeros adversarios del Evang. de Juan no miraba al Verbo sino al Paràclito.

86 Epifanio, haer. 51, 3. Cf. 51, 28, 4; 17,10. Schmidt, Gespràche 424s.

87 Haer. 51, 4. 88

Que figuraba entre las acusaciones de Cayo. Cf. De Labriolle, Le sources de l'his toire du Montanisme, p. LXXIII.

35:14 PM

62 ANTONIO ORBE, S.I.

Apunta sin embargo el tema del Espiritu, corno dominante en el 4°

Evangelio90; sin hacerlo valer, corno argumento de los Alogos contra los escritos de Juan.

Sintomàticos los argumentos que esgrimian contra el Apocalipsis:

Contra el Apocalipsis dicen en son de burla: <,Qué provecho saco yo del

Apocalipsis de Juan, cuando habla de siete àngeles y de siete trompetas (Apoc 8,2)?91

Cotejada la pregunta de los Alogos con la respuesta de Epifanio, se advierte un elemento tal vez decisivo. Los Alogos ridiculizan el Apoca lipsis en su sentido literal. Epifanio lo salva invocando el sentido espiri tual. Lo propio se deduce de otra dificultad:

Algunos de ellos nuevamente reprenden lo que se dice en el mismo Apo calipsis. Afirman en contra, que dijo (Apoc 2,18): «Escribe al àngel de la

iglesia de Tiatira». Resulta que en Tiatira no hay iglesia de Cristianos.

^Cómo pudo escribir a la que no existia?92

Precisamente por eso, porque tal iglesia no existia, el Apocalipsis se

prueba profético. Juan escribe en atención a la futura Iglesia, adelan tàndose a los tiempos.

^De dónde sacaban los Alogos que la iglesia de Tiatira no existia al

tiempo del Apocalipsis? Epifanio coincide, al parecer, en esto con sus adversarios. Eso mismo indica el punto fundamental que le distancia de ellos. El Apocalipsis es libro profético. No debe ser leido y entendido a la letra93.

Pero ^era ése el sentido que los Alogos daban a su reparo: 'que en Tiatira no habia iglesia de Cristianos'? Iglesia de Cristianos equivaldrfa a iglesia de Cristianos viejos. Tiatira habria caido en mano de los mon tanistas ο Frigios. La recomendación de Apoc. 2,18 no podria aplicarse a la Iglesia de la antigua fe. Se aplicaria a la Iglesia del Paràclito. El

Apocalipsis valdria, segun eso, para los Frigios, no para los Cristianos de la vieja fe94. No parece que Epifanio haya visto semejante idea. En

90 Haer. 51, 19, 3ss; cf. Clem. Al. apud Euseb. HE VI, 14, 7. 91 Haer. 51, 32, 2. 92 Haer. 51, 33, 1. 93 Cf. haer. 51,33,10. E1 recurso de los Alogos a Apoc 9,14.16.17; y la respuesta de

Epifanio (haer. 51,34) ratifica lo mismo. La necesidad de superar la letra con el Espiritu. 94 Véase C. Schmidt. Gespràche 429s.

35:14 PM

SOBRE LOS 'ALOGOS' DE SAN IRENEO 63

los tiempos iniciales del Montanismo, individuos corno S. Ireneo no habrian admitido la distinción entre Cristianos viejos y montanistas.

Las lineas de mayor interés en la verbosa noticia de Epifanio sobre los Alogos son sin duda las finales. Helas aqui:

Estos empero, que no dan acogida al Espiritu Santo95 son juzgados espiritualmente96 porque no entienden las cosas del Espiritu, y quieren hablar contra las palabras del Espiritu97, y no conocen los carismas que hay en la Iglesia santa, los cuales declaró con verdad y constancia el Espi ritu Santo, en intelecto firme y robusto, y los santos profetas98 y los santos

apóstoles. Entre estos (apóstoles) también san Juan, mediante el Evange lio y las epistolas y el Apocalipsis, en virtud del mismo carisma santo, hizo don a la Iglesia santa. A ellos les alcanza sobre todo el dicho aquel (Mt 12,32): «al que blasfemare contra el Espiritu Santo, no se le perdona rà en este siglo ni en el futuro»99. En efecto, estos (los Alogos) combaten

las palabras dichas por el Espiritu100.

Como si olvidara Epifanio la animadversión de los Alogos contra el

Verbo, vuelve su atención a los adversarios del Espiritu Santo y de sus carismas. En su virtud, condenan los escritos del apóstol Juan. Ademàs del Evangelio de Juan repudian sus Epistolas y el Apocalipsis.

Tal actitud contraria a las manifestaciones del Espiritu obedece a la ausencia del Espiritu en el intelecto. Destituida de El la mente humana no tiene la firmeza y vigor indispensables para declarar las cosas que profetas y apóstoles dicen a impulsos del Espiritu Santo.

Los Alogos denunciados aqui por san Epifanio concuerdan en parte con los adversarios ireneanos del 4° Evangelio. Solo en parte. A los

95 Cf. Iren III, 11, 9,250ss «propheticum repellunt Spiritum... propheticam vero gra tiam repellunt ab Ecclesia»; IV, 33, 6, 112s «qui non accepta a Deo prophetica gratia»; Epid. 99 «no acogen los dones del Espiritu Santo y rechazan el carisma profético.

Sobre la concordia aun verbal de las lineas de Epifanio con las de Ireneo (III, 11, 9), véase Zahn, GNTK I p. 225s. La confirma Schmidt, Gespràche 449s.

96 Son juzgados ο condenados por el hombre espiritual. Cf. IV, 33,6,112: «Judicabit autem (spiritatisi cf. 1 Cor 2,15) et pseudoprophetas». El hombre espiritual, con recurso al

Espiritu Santo, por encima de la letra, juzga (y condena) a los pseudoprofetas, atentos solo a la letra de las Escrituras.

97 Ο bien, «quieren hablar segùn la razón (literal)». 98 Alude probablemente a los profetas del N.T., no a los grandes exponentes del

Montanismo. Cf. Didache 11, 3ss. 99 Lo mismo pràcticamente en Iren III, 11, 9, 259s: «Per haec igitur omnia peccantes

in Spiritum Dei in irremissibile incidunt peccatum». Cf. Did. 11,7: «A todo profeta que hable en espiritu no lo pongàis a prueba ni lo juzguéis, porque todo pecado se perdonare, pero este pecado no sera perdonado». 100 Haer. 51, 35, 1-3.

35:14 PM

64 ANTONIO ORBE, S.I.

'infelices' de Ireneo les incomoda el Paràclito y su eficacia invisible deificante. A los Alogos de Epifanio les duele mas bien el profetismo de

Juan, en lo que presenta de mas sensible (en manifestaciones humana mente comprobables).

Tanto Ireneo corno Epifanio invocan con tra ellos el verso de Mt

12,32. Su pecado es irremisible; no se perdonarà en este siglo ni en el futuro. Blasfemar contra el Espiritu Santo no significa corno en Novaciano101 en san Hilario102, en Cromacio103 y otros, negar la divini dad del Cristo. Indica eliminar el Espiritu Santo, sus dones y carismas, desterrar del canon biblico el escrito ο escritos que lo autorizan.

Epifanio confirma la noticia escueta de Filastrio, relativa singu larmente a los dos màximos escritos del apóstol Juan. Y ratifica en parte la noticia de Ireneo (III, 11, 9).

La lectura de los 35 capitulos que Epifanio consagra a los Alogos en la haer. 51 sugiere muchas preguntas. Una de ellas, elemental: ^Es tan feliz el vocablo 'Alogos' para caracterizar a los adversarios de los escritos de Juan? ^Es su animadversión contra el Verbo el elemento

predominante? ^ Dónde aparece el predominio del Pneuma para elimi nar el Evangelio?

El campeón de la teologia del Logos lo es igualmente de la del

Espiritu Santo Paràclito. No precisa identificar a tal fin el Pneuma con el Logos104. Basta ver en el Logos el origen mas ο menos remoto del

Espiritu santificante ο don deifico del Espiritu, descubriendo en éste el don mesiànico por excelencia; segun una tradición sensible en el propio Justino105.

^Pero lo ha descubierto Epifanio entre sus Alogos? Probablemente no. Ireneo ignora entre los adversarios del Evangelio tetramorfo: la extensión del 4° Evang. a los demàs escritos de Juan; la atribución de todos los escritos johanneos a Cerinto; la substitución del Pneuma por el Logos; la importancia otorgada al Apocalipsis fuera del tema especi fico del Pneuma (y del Logos); las diferencias seiialables entre las noti cias evangélicas y las de los Sinópticos.

Tan complej a fundamental ignorancia impone reservas. Son muy

101 De trinitate 29, 171. 102 Comm. in Matth. 12, 17. 103 Tract. 50, 3. 104 Como en S. Justino, en exegesis a Le 1,35. Véase 1 apol 33, 6 y 9; Dial 113, 4-5.

Cf. J.P. Martin, El Espiritu Santo en los origenes del Cristianismo, Ziirich 1971 p. 322. 105 Cf. 1 Apol 44 init.; 32, lss; dial 88, 4; 87, 5-6.

35:14 PM

SOBRE LOS 'ALOGOS· DE SAN IRENEO 65

otras las preocupaciones de los Alogos de Epifanio, de las combatidas

por Ireneo III, 11,9. No porque todos ellos coincidan en eliminar el 4°

Evangelio, representan la misma tradición.

De Ireneo a Epifanio

Las analogias senaladas entre las pàginas de Ireneo y los Alogos de

Epifanio, ο los herejes de Filastrio (haer. 60), tienen su historia. No es creible que Epifanio y Filastrio se hayan inspirado directamente en Ireneo.

El tema ha sido muy bien estudiado por la critica singularmente alemana.

La trayectoria tuvo principio en el romano Cayo. De creer a

Eusebio106, compuso Cayo, bajo Ceferino, un diàlogo contra el monta nista Proclo. Enemigo de la apocaliptica y del Apocalipsis, escribió contra Proclo hacia el 205-217107. Los fragmentos presentados por Eu sebio no permiten concluir que la lucha versara sobre el Apocalipsis. Tan solo, por el escrito Contra Cayo de Hipolito, que ha llegado en

parte a noticia nuestra entre los extractos siriacos de los comentarios de Dionisio Bar Salibi108, entendemos el objeto de la contienda; mas en defensa del Apocalipsis que del 4° Evangelio109.

Del diàlogo perdido de Cayo contra el montanista Proclo, jefe de los montanistas en Occidente, venimos al romano Hipolito110. En la lista de la estatua figura un escrito con el titulo «Sobre el Evangelio segùn Juan y (el) Apocalipsis»111. El sirio Ebedjesu112 le da un titulo levemente distinto: «Apologia prò apocalypsi et evangelio Johannis

apostoli et evangelistae»; y le hace preceder con otro escrito «Capitula contra Cajum».

Ebedjesu los presenta corno escritos distintos. El primero figura

106 HE II, 25, 6; Ili, 31, 4 y VI, 20, 3. Cf. Schmidt, Gespràche 421s y 581.

107 Segùn Harnack, Die Chronologie... bis Eusebius II/2 Leipzig 1904, p. 206s.

108 Gwynn, Hippolytus and bis 'Heads against Cairn'·. Hermathena 6,1888, 397-418.

109 Véase Schmidt, Gespràche 422. 427s y 438s. 110 No entro en la cuestión ùltimamente debatida de los dos

Hipólitos, romano y

orientai. Todos atribuyen al romano los escritos de la célèbre estatua. Cf. AA W, Ricer

che su Ippolito, Roma 1977. 111

Schmidt, Gespràche 447s. Es obvio que Hipolito romano conozca a Cayo también

romano. 112 En Catal. libr. omn. eccles. e. 7. Cf. Assemani, Bibl. Orient. Ili, 1, 15.

35:14 PM

66 ANTONIO ORBE, S.I.

también en la estatua romana. Del segundo se conservan los extractos

apuntados de Dionisio Bar Salibi113. Para Harnack son dos escritos114, y lo mismo para Zahn115. Segùn

Dòllinger116, los 'Capita contra Caium' serian una parte de la Apologia por el Evangelio y el Apocalipsis.

C. Schmidt los identifica. A su juuicio, el Diàlogo de Cayo contra Proclo no pudo contener directa polémica contra el evangelio de Juan;

por otra parte el escrito polèmico de Hipólito contra Cayo utilizado por Dionisio Bar Salibi tenia también por objeto el Evangelio de Juan. De

donde, concluye Schmidt117, Hipolito escribió una sola obra; Ebedjesu nos habrfa dado dos titulos de la misma obra.

Como quiera — el punto interesa poco a nuestro tema — Hipolito conoce la tesis de Cayo, y sale en defensa del Apocalipsis. Haya ο no

impugnado Cayo los demàs escritos de Juan, Hipolito ha adoptado ex

presamente la defensa del Apocalipsis y del Evangelio de Juan, hacien do de puente, por un lado, con Cayo, y por otro, con los Alogos de San Epifanio (y de Filastrio).

En la trayectoria de los presuntos Alogos de Ireneo118 a los Alogos de Epifanio, hay zonas claras y oscuras. Ireneo impugna a los adversa rios del Evangelio de san Juan. Impugna asimismo a los que eliminan «el Espiritu profético». Jamàs impugna a los montanistas. En tesis corno el Quiliasmo, simpatiza abiertamente con ellos, aunque disimule en

perfiles. Ili, 11,9 dificilmente podia aludir a los montanistas campeones del Paràclito119, que lògicamente, en vez de eliminar el 4° Evangelio, hubieron de valorizarlo.

^Pensaba el Obispo de Lión en la tesis presumible de Proclo, ami

go, corno buen montanista, de los escritos de Juan? Lo que en el monta nista Proclo se dibujaba con claridad, y podia de consiguiente presu mirse 'a contrario' en Cayo — la autoridad ο no del 4° Evangelio y del

Apocalipsis — no aparece igualmente claro en el Obispo de Lión. El tema quiliasta no es de III, 11,9. La enemiga de los innominados para el

«propheticus Spiritus» (resp. «gratia prophetica») palude al Apocalip

113 Ediciones en J. Quasten, Patrologia I, Madrid 1968 ρ. 502. 114

Chronologie II/2 ρ. 226ss. 115 GNTK II ρ. 982ss. 116

Hippolytus und Kallistus, Regensburg 1853 p. 24. 117

Gespràche 447. 118 Asi los denomina y estudia Zahn, GNTK I p. 240ss; II p. 967ss. 119 Cf. G. Scarpat, Tertulliano Contro Prassea, Torino 1985 ρ. 112ss (Tertulliano e il

montanismo).

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SOBRE LOS 'ALOGOS' DE SAN IRENEO 67

sis, exponente de la gran profecia johannea, ο mas bien indica el tema

que caracteriza el Evang. de Juan? Se comprende que Ireneo haya omitido la mención del Apocalip

sis, porque se lo impedia el contexto relativo al Evangelio tetramorfo120. Y que se haya mantenido, sin salir para nada del 4° Evangelio, en el tema del Paràclito121.

El anàlisis de los lugares paralelos (IV, 33, 6 y Epid. 99) tampoco da mas de si. A pesar de la simpatia de Ireneo por el Apocalipsis, fuera del tema tetramórfico que en III, 11,9 aconsejaba el silencio del libro

johanneo de Revelaciones, no se advierte una alusión a él entre los adversarios del don de profecia.

Tal vez Ireneo conoció lo que el romano Hipolito: un grupo de

gentes igualmentee contrarias a los dos magnos escritos de Juan. Sin

embargo, no consta los haya conocido. El Obispo de Lión que nunca hubiese llamado 'pseudoprophetas' a los montanistas, les llamó asi a los

enemigos del 4° Evangelio, por serio simplemente del Paràclito.

^Conoció Hipolito las noticias de Ireneo III, 11, 9? Por dos cami nos habria modo de saberlo, si hubieran llegado a nosotros los escritos de Hipolito: 1. por el Syntagma ο Contra todas las herejias122. Anterior al escrito Sobre el Evang. de Juan y el Apocalipsis, pertenece al primer periodo de su vida123. Segùn ha demostrado R. A. Lipsius124, Epifanio υ Filastrio se sirvieron ampliamente de él en sus obras antiheréticas.

2. Por el escrito «Sobre el Evangelio de Juan y el Apocalipsis», de

que hablamos arriba. Es muy probable que Hipolito se haya valido mas del Syntagma

que del otro escrito, para las noticias tomadas de Ireneo. La sobriedad en la presentación de las herejias, anàloga a la que se echa de ver en el final del De praescriptione (46-53) de Tertuliano, y en el 'Diversarum hereseon liber' de Filastrio se prestaba a elio. El § final de la haer. 51 de Epifanio sugiere tal vez la forma que adquiria, a su paso del Syn

120 Schmidt cita a Ed. Schwartz, Ein Beitrag zur Geschichte des Johannesevange liums: Abh. de. kònigl. Ges. d. Wissensch. zu Gòtt., phil.-hist. Kl. N.F. VII, 5 p. 30; y se

queda corno él a medio camino (Gespràche 420, 4). 121 Otra cosa es que quienes impugnaban el Evang. de Juan, por la profecia, combatie

ran también el Apocalipsis. Véase Zahn, GNTK II p. 1022. 122 Cf. Eusebio HE VI, 22; S. Jeronimo, de vir. ili 61; y Focio, Bibl. cod. 121: «Syn

tagma contra treinta y dos herejias, de Hipólito, discipulo de Ireneo». Hace el nùmero 11 en la lista de la estatua.

123 Cf. Harnack, Gesch. d. altchr. Litteratur II/2 220ss. 124 Zur Quellenkritik des Epiphanios, Wien 1865.

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68 ANTONIO ORBE, S.I.

tagma al escrito amplio, la tradición de los Alogos. Tradición que no consta arrancase de Ireneo, sino que se formò probablemente por obra de Hipolito, enriqueciendo con noticias propias las del Obispo de Lión

(III, 11, 9; epideixis 99). A mi juicio, no consta que, en la forma actual de las noticias irenea

nas, descubriera Hipolito los elementos contrarios a todos los escritos

johanneos, y el peso especifico que el Obispo de Lión otorgaba al Parà clito ο al 'donum Spiritus' en el 4° Evangelio. Los Alogos de San Epifa nio representan el ùltimo anillo de una tradición iniciada por Hipolito, en pugna con Cayo; mas no por Ireneo en defensa del Evangelio tetra morfo.

A Ireneo, aun en pàginas al parecer marginales, hay que leerlo a la luz de su teologia. En nuestro caso, a la luz de la teologia del Espiritu, origen de la vida divina en el hombre. Eliminar el 4° Evangelio equivale en él a prescindir de la vertiente salvifica, en la humana historia. Elimi nar en cambio el Apocalipsis representa sacrificar un campo de interés, bastante reducido, en la 'Historia salutis'. Ireneo no se avendria a le vantar al mismo plano los escritos todos de Juan.

En conclusión, yo no veo modo de individuar a los enemigos del Cuarto Evangelio, viendo en ellos el primer anillo de la tradición que acaba en los Alogos de San Epifanio (y Filastrio). Ocurre lo que con los partidarios de exaltar sobre los demàs el Evangelio de Marcos (III, 11, 7, 164ss). No hay modo de individuarlos.

Antonio Orbe, S.i.

RÉSUMÉ

L'auteur ne voit pas comment déterminer Ies ennemis du quatrième évan

gile dénoncés par Saint Irénée (adv. haer. Ili, 11,9); d'habitude on voit en eux le

premier anneau de la tradition qui s'achève dans les Aloges de Saint Epiphane et Filastrius. Le cas est le mème que pour les partisans d'élever l'évangile de Marc au dessus des autres (adv. haer. Ili, 11,7,164ss). Il est impossible de les identi fier.

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