SITUANDO LOS SISTEMAS DE CONOCIMIENTOS

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Indigenous Research Methodologies (2012)

SITUANDO LOS SISTEMAS DE CONOCIMIENTOS

Bagele Chilisa

¿Cómo es posible descolonizar la investigación (social) en los países en

desarrollo, no occidentales, para asegurar que la condición humana de la

gente no se construya a través de la hegemonía y la ideología occidental?

Paciencia Elabor - Idemudia (2002, p. 231)

Nuestra gama actual de las investigaciones epistemológicas – del

positivismo al postmodernismo, post estructuralismo - surgen de la

historia social y cultural de la raza dominante, … estas epistemologías

reflejan y refuerzan que la historia social y de ese grupo social, tienen

resultados negativos para las personas de color en general y de los

estudiosos de color en particular. James J. Scheurich (1997, p.141)

DESCRIPCIÓN GENERAL

El principal objetivo de este capítulo es mostrar que las tradiciones actuales de

investigación académica se basan en la cultura, la historia y la filosofía euro-

occidental. Estas metodologías excluyen la producción de conocimiento de los

sistemas de conocimiento de los que fueron colonizados, históricamente marginados y

grupos oprimidos, que hoy en día están más a menudo representados como el “Otro” y

caen bajo amplias categorías de lo no-occidental, tercer mundo, en desarrollo,

subdesarrollados, Primeras Naciones, pueblos indígenas, mujeres del tercer mundo,

mujeres afroamericanas, y así sucesivamente . El capítulo comienza con la discusión

de algunos de los conceptos y términos utilizados en el libro y un esbozo del proceso y

las estrategias para la descolonización de la investigación occidental.

Discuto dos enfoques en las metodologías de investigación indígenas postcoloniales

(1) la descolonización y la indigenización de los enfoques de investigación dominantes

y (2) el enfoque de investigaciones estructuradas por un paradigma de investigación

postcolonial- indígena. También se discuten los paradigmas de investigación

occidentales, el positivista / pos positivista, interpretativa, y transformadora. El

capítulo demostrará que un paradigma implica un enfoque metodológico con una base

filosófica que evidencia suposiciones acerca de la percepción de la realidad, lo que

cuenta como conocimiento y formas de conocimiento y valores. Las percepciones que

http://www.sagepub.com/authorDetails.nav?contribId=625473

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la o el investigador tiene acerca de la realidad, que cuenta como conocimiento y

valores, tienen un impacto en la forma en que los temas de investigación son

concebidos, los enfoques de investigación, los instrumentos de recolección de datos,

análisis e interpretación y la difusión de resultados de investigación. Los paradigmas

de investigación occidentales dominantes son criticadas desde una perspectiva de

investigación - postcolonial indígena. Se presenta un estudio de caso que muestra

cómo las metodologías pueden silenciar y excluir a las opiniones de los no

occidentales, de las sociedades antiguas colonizadas, así como un estudio de caso que

muestra una aproximación basada en la descolonización y la indigenización de

metodologías euro-occidentales.

OBJETIVOS DE APRENDIZAJE

Al final de este capítulo, usted debería ser capaz de:

1. Explicar la descolonización del proceso de investigación y las estrategias para

la descolonización.

2. Apreciar la necesidad que los investigadores interroguen el "cautivo" o "mente

colonizada" y participar en múltiples epistemologías que incluyan las voces de

aquellos que sufrieron la colonización, los marginados y desposeídos, a

menudo representados como el “Otro”, no occidental, tercer mundo,

subdesarrollados, en desarrollo, Primeras Naciones, los pueblos indígenas, las

mujeres del tercer mundo, las mujeres afroamericanas y grupos históricamente

marginados,

3. Críticamente apreciar la influencia de la historia euro-occidental, la cultura, la

filosofía y perspectivas teóricas sobre la investigación.

4. Comparar y contrastar los paradigmas postcolonial indígenas y supuestos

paradigmáticos euro-occidentales acerca de la naturaleza de la realidad, lo que

cuenta como conocimiento y formas de conocimiento, y los sistemas de valores

en la investigación

Antes de empezar

Lea las citas introductorias. Haga una lista de los estudios que se han realizado en sus

comunidades ya sea por usted o por parte de otros estudiosos (investigadores). Haga

una lista y discuta los enfoques de investigación, métodos de recopilación de datos y

métodos de análisis y difusión de resultados de investigación en estos estudios, así

como su impacto en la política, la práctica, cambios en el desarrollo y el nivel de vida

de las personas de estas comunidades en general.

INTRODUCCIÓN

Hay una creciente evidencia de que la investigación en ciencias sociales "necesita

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emanciparse de sólo oír las voces de Europa Occidental, la emancipación de las

generaciones de silencio, y la emancipación de ver el mundo en un solo color" (Guba y

Lincoln, 2005, p. 212). La investigación en ciencias sociales tiene que implicar la

espiritualidad en la investigación, respetando las formas de vida comunitarias que no

son occidentales y creando espacios para estudios sobre la base de las realidades

relacionales y formas de conocimiento que son predominantes entre los no

occidentales “Otros” que siguen siendo colonizados. Siempre me ha molestado por la

forma en que el proceso de investigación euro-occidental me desconecta de las

múltiples relaciones que tengo con mi comunidad2, los vivos y los no vivos.

Pertenezco al pueblo Bantú de África, que vive una vida comunal basada en una

conexión que se extiende desde el nacimiento hasta la muerte, continúa más allá de la

muerte, y se extiende a los vivos y los no vivos. Se me conoce y me comunico en

términos relacionales que me conectan con todas mis relaciones, lo vivo y lo no vivo.

Es común que las personas se relacionen unas con otras utilizando los tótems, así

como términos relacionales como tío, tía, hermano, y así sucesivamente. Por ejemplo,

mi tótem es un cocodrilo, y dependiendo de quién me está hablando y en qué ocasión,

que pueden hablarme utilizando mi tótem.

La importancia de la conectividad y las relaciones no es única para el pueblo Bantú del

sur de África. Shawn Wilson (2008) señala que en el habla de los aborígenes

australianos, otros pueblos indígenas se les conocen como primo, hermano o tía.

Idealmente, las múltiples conexiones que los académicos indígenas tienen con los que

les rodean y con los vivos y los no vivos deben formar parte de su historia social y

deben informar cómo ven el mundo y cómo se relacionan con el investigado.

Metodologías hegemónicas euro- occidentales, sin embargo, continúan dominando

nuestra forma de pensar y llevar a cabo la investigación.

Recientemente, el Programa de Desarrollo de las Naciones Unidas (PNUD) aprobó una

propuesta del Centro de Investigación Científica, Indígena y Conocimiento Innovador

(CESRIK) en la Universidad de Botswana para realizar un estudio sobre los sistemas

de conocimientos indígenas. El comité CESRIK, de la que soy miembro, se reunió para

discutir el enfoque de la encuesta. En primer lugar, hubo una lluvia de ideas sobre las

diferentes categorías de los conocimientos indígenas. El siguiente paso fue discutir el

enfoque que se usaría para una encuesta sobre un tipo determinado de los

conocimientos indígenas. Algunos sugirieron que deberíamos llevar a cabo un taller

en el que los expertos académicos en los sistemas de conocimiento indígenas darían

conferencias magistrales a un público formado por ancianos de la comunidad,

expertos en el conocimiento indígena como herbolarios, los miembros de la asociación

de curanderos tradicionales, cuentacuentos, y líderes tradicionales. Otros advirtieron

que el proceso de producción de conocimiento - la nomenclatura, los conceptos, el

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pensamiento de análisis, las fuentes de conocimiento, y lo que es aceptado como

prueba por los conocimientos expertos - podría ser diferente de lo que aceptan

ponentes académicos indígena; otros señalaron que la traducción de Inglés, la lengua

oficial, las lenguas locales podría distorsionar aún más la comunicación. Sin embargo,

otros señalaron que los expertos indígenas de las comunidades podrían optar por no

participar en el debate a menos que estuvieran seguros de derechos de autor sobre los

conocimientos que ponen en las discusiones.

Estas discusiones apuntan a la operación de dos sistemas de conocimiento. Uno de

ellos es euro-occidental de la academia occidental y sus instituciones; el otro es el

conocimiento no occidental y periférico, y opera con los valores y sistemas de

creencias de las personas históricamente colonizadas. Este sistema de conocimiento

periférico valora las relaciones y es susceptible del discurso académico occidental y

sus tendencias colonizadoras. De Paddy Ladd (2003) señala que el sistema de discurso

académico

contiene [sus] propias reglas tácitas sobre lo que se puede o no se puede decir

y cómo, cuándo y dónde. Cada tanto, construye cánones de verdad acerca de

todo lo que sus participantes deciden es una "prueba admisible", un proceso en

el que ciertos discursos prestigiosos, como las que se encuentran en las

universidades, los centros médicos y los medios de comunicación, pueden ser

vistos como particularmente peligrosos cuando no son examinados, estos,

entonces vienen a determinar lo que cuenta como conocimiento (p. 76)

Como más y más eruditos comienzan a involucrarse con el imperialismo y el

colonialismo en la investigación, tomar decisiones sobre qué investigar y explorar en

las áreas que las epistemologías coloniales desestiman como brujería, se enfrentan a

las limitaciones reales de las prácticas de investigación hegemónicas occidentales, por

ejemplo, estándares éticos como el principio del consentimiento informado de los

investigados.

El estudio de Batshi Tshireletso (2001) sobre el culto Mazenge es un ejemplo de los

desafíos que enfrentan los investigadores. Mazenge es un culto de la aflicción

(espíritus hereditarios de la zarza o espíritus). El culto está compuesto enteramente

por mujeres. En este estudio, Tshireletso quería mostrar cómo se construyen los

conceptos de espacio sagrado en el culto Mazenge y establecer el significado de lo

sagrado en el culto Mazenge. Al hacer esta investigación, se encontró con varias

dificultades. Hablando sobre el culto Mazenge es un tabú público. La palabra Mazenge

se supone que no debe ser mencionada en público. El acceso a la médium Mazenge en

relación con el culto Mazenge es imposible cuando el medio no está en un estado de

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ser poseído. Como resultado, Tshireletso observa, que él no pudo entrevistar al

médium Mazenge. La impresión que se tiene es que él habría podido hablar con el

espíritu, incluso si ella estuviera estado poseída.

Los principios éticos que se plantean son:

1. ¿Es ético buscar el consentimiento de uno que está siendo poseído?

2. Si el principal informante, el medio Mazenge, no puede ser entrevistado mientras no

es poseído, ¿cómo puede la recopilación de datos sobre el espíritu ser validado?

3. ¿Es ético escribir sobre lo investigado en base a lo que otros dicen acerca de ellos?

4. ¿Cuál es el mensaje detrás de la sanción de la comunidad contra la comunicación

con el espíritu de la médium Mazenge?

5. ¿Hay una posibilidad de que en la investigación Mazenge, Tshireletso estaba

violando los derechos de autor de la comunidad Mazenge acerca de su conocimiento?

El estudio de Tshireletso muestra cómo la práctica general y la interpretación de

consentimiento informado y los derechos de autor no son inclusivos del conocimiento

almacenado en los rituales y las prácticas similares a la Mazenge. Estos ejemplos

demuestran la necesidad de que la comunidad de investigación amplíe los límites de

las prácticas de investigación y de la producción de conocimiento con el fin de poner

fin a nuevos abusos de los derechos humanos fundamentales de los investigados en

las sociedades históricamente colonizadas. Estos derechos deben incluir la

oportunidad de expresar su opinión acerca de qué se puede escribir, sobre ellos, y la

forma en que pueden ser escritos y difundidos estos conocimientos. Asimismo, los

miembros de la comunidad deben tener la opción de ser entrenados para llevar a cabo

la investigación ellos mismos. Actualmente, los estudiosos debaten las siguientes

preguntas:

• ¿Está el proceso de producción de conocimiento promovido por metodologías

convencionales respetuosas e inclusivas de todos los sistemas de conocimiento? Están

los siguientes aspectos incluidos en todos los sistemas de conocimiento:

1. Las filosofías en que se basa el enfoque de la investigación,

2. Métodos del recojo de datos,

3. Fuentes de evidencia, y

4. El análisis, el informe y el proceso de difusión?

• Están los pueblos indígenas, los pueblos de todo el mundo -es decir, del primer

mundo, segundo mundo, tercer y cuarto mundo, desarrollados y los países en

desarrollo, marginados y los pueblos desposeídos- con iguales derechos a través del

proceso de investigación para conocer, nombrar, hablar y ser escuchados?

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• ¿Cuáles son las preocupaciones acerca de las metodologías contemporáneas de

investigación?

• ¿Qué desafíos emergen en el uso de teorías de base occidental cuando la

investigación es llevada a cabo entre aquellos que sufrieron la dominación colonial

europea y la esclavitud y continuamente están siendo marginados por la tradición de

la investigación actual?

• ¿Cuáles son los desafíos que enfrentan los investigadores en la literatura que

informa de investigaciones de estas comunidades?

• ¿Qué significan las múltiples voces de los estudiosos de todo el mundo que hablan

acerca de las metodologías de investigación euro-occidentales?

• ¿Cómo podemos llevar a cabo la investigación de manera que sea respetuosa y

beneficiosa para las comunidades investigadas?

La mayor parte de las preocupaciones y preguntas planteadas más arriba, se abordan

en este libro. Se demostrará cómo los investigadores continúan criticando los

paradigmas de investigación euro-occidentales y avanzan en formas de

transformarlas para que se incluyan los sistemas de conocimientos indígenas y las

experiencias de vida de las comunidades históricamente colonizados, marginados y

desposeídos. Se discute un paradigma de investigación indígena postcolonial, sus

métodos y metodologías.

TERMINOLOGÍA EN METODOLOGÍAS DE INVESTIGACION INDIGENA

POSCOLONIAL

Una variedad de términos se utilizan en este capítulo y en todo el libro. Aunque la

mayor parte de ellos son términos comunes, es importante precisar su significado

preciso en este trabajo.

Investigación: Este es sistemático, es decir, es la adopción de una estrategia o de un

conjunto de principios para estudiar un tema de interés. La estrategia sistemática

general comienza con la identificación de un área de interés para el estudio; una

revisión de la literatura para desarrollar aún más la comprensión de la cuestión a

investigar; y la elección de un diseño de investigación o estrategia que le informará de

la manera que se realiza el muestreo de los encuestados, los instrumentos para la

recolección de datos, el análisis, la interpretación y la comunicación de los hallazgos.

Debe además problematizar la investigación como una lucha de poder entre los

investigadores y los investigados. Michel Foucault (1977), por ejemplo, observa que

lo que sabemos y cómo lo sabemos [están] cimentados en el cambio y la

diversidad de las históricas prácticas humanas, la política y el poder. Hay en la

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producción de conocimientos múltiples centros de poder en lucha constante; [a

través de] los conflictos, el compromiso y la negociación… según qué grupo es

el más fuerte, este establece sus propias normas sobre lo que puede ser

conocido, y la forma en que puede ser conocido. Un verdadero juego de

relaciones no- poder no es posible, por tanto, la humanidad instala cada uno de

sus violencias en un sistema de reglas y por ende, pasa de dominación en

dominación (pág.151).

La investigación que usted hace tendrá el poder de etiquetar, nombrar, condenar,

describir o prescribir soluciones que desafíen a los ex colonizados, pueblos indígenas

y grupos históricamente oprimidos. Usted está desafiado a llevar a cabo

investigaciones sin perpetuar los paradigmas de investigación occidentales egoístas

que construyen las formas occidentales de conocimiento como superior a la de las

otras formas de conocimiento. El libro llama su atención sobre el énfasis en el papel

del investigador como un provocador (Mertens , 2010a) y un sanador transformador

(Chilisa, 2009; Chilisa y Ntseane 2010; Dillard, 2008; Ramsey, 2006) guiado por las

cuatro erres: responsabilidad, respeto, reciprocidad , y reglamentos y derechos del

investigado (Ellis & Earley, 2006 ; Louis, 2007; Weber- Pillwax , 2001; Wilson, 2008),

así como las funciones y responsabilidades de los investigadores como se establece en

las directrices de ética y protocolos de los antiguos colonizados, los pueblos indígenas

e históricamente oprimidos. La posición adoptada en este libro es que las

metodologías de investigación indígenas poscoloniales deben estar en pie de igualdad

con los paradigmas de investigación occidentales y deben ser una parte esencial e

integral de cualquier curso de metodología de la investigación. Usted está invitado a

problematizar una "mente cautiva o colonizada" en todo el conjunto sistemático de

principios para estudiar un problema.

La mente cautiva. Partha N. Mukherji (2004) desafía a todos los investigadores para

debatir si las metodologías de las ciencias sociales que se originaron en Occidente son

necesariamente universales para el resto del mundo. ¿Cuál es su reacción ante el reto?

El sociólogo de Malasia Syed Hussein Alatas (2004) desarrolló el concepto de "la

mente cautiva" para referirse a una imitación acrítica de paradigmas de investigación

occidentales dentro de la actividad científica intelectual. Otros (Fanon, 1967; Ngungi

wa Thiong'o, 1986 a, b) discuten un proceso que ellos llaman la colonización de la

mente. Este es un proceso que incluye el despojo de los grupos colonizados e

históricamente marginados de su cultura ancestral y de la sustitución por la cultura

euro-occidental. El proceso se produce a través del sistema educativo, donde a los

estudiantes se les enseña en las lenguas de los colonizadores a rechazar su herencia

cultural y aceptar las visiones del mundo y estilos de vida euro-occidentales como la

norma humana. El rechazo de la herencia de los grupos históricamente colonizados y

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marginados y la adopción de normas euro-occidentales se producen a lo largo de

todas las etapas en el proceso de investigación. Por ejemplo, el marco conceptual, el

desarrollo de las preguntas de investigación, y los métodos de recopilación de datos

en la mayoría de los estudios proceden de la literatura mundo desarrollado, que es

predominantemente euro-occidental. Además, el lenguaje en la construcción de

instrumentos de investigación y la difusión de resultados de la investigación se

encuentra en la mayoría de los casos en la lengua de los colonizadores. Usted está

invitado a problematizar la investigación y de hacer investigación "como un sitio

importante de la lucha entre el interés y el conocimiento de Occidente y el interés y el

conocimiento del "otro"" (Smith, 1999, p. 2). Lo que sigue es una discusión del

imperialismo y el colonialismo, con especial atención en el desequilibrio en las

relaciones de poder que existe entre los paradigmas de investigación de las

sociedades euro-occidentales y los no occidentales que sufrieron la dominación

colonial europea, los pueblos indígena, y las comunidades históricamente marginadas.

Imperialismo, Colonialismo, y la Ideologías de la “otredad”

Una de las deficiencias de los paradigmas de investigación euro-occidentales es que

ignoran el papel del imperialismo, la colonización y la globalización en la construcción

del conocimiento. La comprensión de los valores y las suposiciones sobre el

imperialismo, la colonización y la globalización que informan a los paradigmas de

investigación euro-occidentales le permitirá apreciar y comprender cómo las

metodologías de euro-occidentales llevan consigo un poder imperial y la forma en que

están colonizando.

Empecemos con una descripción del imperialismo y de los valores y supuestos que

informan las metodologías euro-occidentales.

Imperialismo. El imperialismo, en el sentido más reciente en el que se usa el término,

se refiere a la adquisición de un imperio de las colonias de ultramar y la europeización

del mundo (Ashcroft, Griffiths, y Tiffin, 2000). El término también se utiliza para

describir la "práctica, la teoría y las actitudes de un centro metropolitano dominante

gobernar un territorio lejano" (Said, 1993, p. 8). La teoría, la práctica y las actitudes de

la metrópoli crean una idea sobre Occidente y el “Otro” que explica el predominio de

los paradigmas de investigación euro-occidental y el imperio de toda una literatura

que habla del déficit de los colonizados y oprimidos históricamente. El término

“otredad” fue acuñado por Gayatri Spivak para denotar un proceso a través del cual el

conocimiento occidental crea diferencias entre sí como la norma y los otros sistemas

de conocimiento como inferiores (Ashcroft et al., 2000). Stuart Hall (1992) explica el

Occidente como un concepto que describe un conjunto de ideas, acontecimientos

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históricos, y las relaciones sociales. Las funciones de concepto en formas que permitan

la caracterización y clasificación de las sociedades en opuestos binarios de

colonizador / colonizado o primer / tercer mundo. El concepto también condensa

descripciones complejas de otras sociedades en una imagen de uniformidad juzgados

en contra la idea de Occidente. Capítulo 3 ilustra cómo las ideologías de “otredad” y de

igualdad trabajan para marginar y reprimir los sistemas de conocimiento y las formas

de conocimiento de las personas históricamente colonizadas y desfavorecidas, sobre

la base de género, etnia y clase social.

Colonización. Colonización, definida como el sometimiento de un grupo por otro

(Young, 2001), fue un proceso brutal a través del cual las dos terceras partes del

mundo experimentaron invasión y pérdida de territorio acompañado por la

destrucción de los sistemas políticos, sociales y económicos, lo que lleva al control

político externo y la dependencia económica de Occidente: Francia, Gran Bretaña,

Alemania, España, Italia, Rusia y los Estados Unidos. Esto también supuso la pérdida

de control y la propiedad de sus sistemas de conocimientos, creencias y

comportamientos y la sujeción al racismo, lo que resulta en la mente cautiva o

colonizada. Se puede distinguir entre diferentes pero entrelazados tipos de

colonialismo, a saber, el colonialismo político, que se refiere a la ocupación y el control

externo de las colonias, y el colonialismo científico, que se refiere a la imposición de

formas de conocimiento de los colonizadores - y el control de todo el conocimiento

producido en las colonias. En África, la ocupación colonial se produjo en 1884, cuando

Gran Bretaña, Bélgica, Francia, Alemania, Italia, Portugal y España se reunieron en la

Conferencia de Berlín que dividió África para estos países. Los estados africanos se

convirtieron en colonias de las potencias europeas y asumieron nombres relacionados

con el poder colonial y sus colonos, exploradores o misioneros. Por ejemplo, la actual

Zimbabwe fue nombrada Rhodesia del Sur y Zambia se llamaba Rhodesia del Norte

después del explorador Cecil John Rhodes. Los exploradores europeos, los viajeros y

los cazadores eran famosos por reclamar el descubrimiento de las tierras africanas,

ríos, lagos, cascadas y muchas otras de los lugares naturales de África y el cambio de

nombre de ellos. Esta era una manera violenta de confinar los conocimientos de los

pueblos indígenas como irrelevante y una forma de desconectarlos de lo que sabían y

cómo lo sabían (Chilisa y Preece, 2005).

El colonialismo científico se ha descrito como la imposición del enfoque y paradigma

positivista de la investigación de las colonias y otros grupos oprimidos históricos. Bajo

el disfraz del colonialismo científico, los investigadores viajaron a tierras colonizadas

distantes, donde convirtieron a la gente residente en objetos de investigación. La

ideología de la colonización científica llevaba consigo la creencia que los

investigadores tuvieran derechos ilimitados de acceso a cualquier fuente de datos y a

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la información que pertenece a la población y el derecho a la exportación de datos de

las colonias con fines de transformación en libros y artículos (Cram, 2004a, 2004b).

Con estos poderes ilimitados, los investigadores fueron a recoger datos y escribir

sobre la realidad que ellos entendían. En disciplinas como la psicología, la

antropología y la historia, que opera en el supuesto positivista de la generación y el

descubrimiento de las leyes y teorías que son generalizables, los investigadores

mapearon teorías, fórmulas y prácticas que siguen, cómo las antiguos sociedades

colonizadas pueden ser estudiadas y escritas. La Psicología, por ejemplo, desarrolló

concepciones estándar y formulaciones por las cuales todos los pueblos del mundo

deben ser entendidos; hoy en día, los investigadores están moldeados a aceptar

perspectivas opresivas como la norma lo que les resulta difícil operar de manera

diferente (Ramsey, 2006).

Colonización científica tiene implicaciones para el proceso de descolonización. La

lectura y la realización de investigaciones con responsabilidad deben incluir la

reflexión sobre las siguientes preguntas:

1. ¿Tiene el enfoque de investigación una posición clara contra la colonización

científica?

2. ¿Es el enfoque de la investigación la de los viajeros de trasladarse a tierras lejanas

para adquirir los datos para transformarlos en libros y artículos de revistas éticas?

3. ¿Dónde se encuentra el centro del conocimiento y la información acerca de un

pueblo o comunidad?

Globalización. La globalización es una extensión de la colonización. Spivak (1988)

analiza la relación contemporánea entre las sociedades coloniales y los antiguos

colonizadores y observa que estamos en presencia de una fase distinta en la forma en

que el mundo está ordenado. Señala que, en la fase actual de la globalización esta es

una mera extensión de la colonización,

la contemporánea división internacional del trabajo es un desplazamiento del

campo del imperialismo territorial del siglo XIX. En pocas palabras, un grupo

de países, en general, del primer mundo, están en la posición del capital de

inversión; otro grupo, generalmente tercer mundo, proporciona [n] los campos

para la inversión tanto a través de los compradores indígenas capitalistas y a

través de su mano de obra mal protegida y cambiante (pág. 287).

Los intentos actuales de los investigadores para encontrar la cura para el VIH y el

SIDA son un ejemplo de cómo la gente en las antiguos sociedades colonizadas

proporcionan los campos como objetos/sujetos para la investigación de las empresas

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multinacionales. Recientemente, hubo un conflicto por un estudio de la droga

Tenofovir que los investigadores alegan que eventualmente el producto químico

puede servir como una vacuna eficaz contra el virus de la inmunodeficiencia humana

que causa el SIDA. En Camboya, los esfuerzos para poner a prueba la droga entre las

prostitutas no tuvieron éxito. Las trabajadoras sexuales querían más paga, más

información, y una promesa de seguro de salud durante 40 años. Aunque los

investigadores accedieron a proporcionar más información para las profesionales del

sexo, ellos argumentaron que no podían prometer seguro a largo plazo; que no era

algo que por lo general se proporciona en los estudios y sería prohibitivamente caro,

(Cha, 2006). La pregunta que uno se hace es qué beneficios de la investigación pueden

repercutir en los países pobres, donde el medicamento puede no estar al alcance de la

pandemia del VIH y el SIDA en los grupos de riesgo, como el de las trabajadoras

sexuales? El conflicto entre los investigadores y las profesionales del sexo surgió

cuando las trabajadoras sexuales exigieron el derecho a definir los beneficios que

querían como sujetos de investigación. El conflicto entre los investigadores y los

investigados, y la determinación de los investigados para hablar acerca de sus

derechos, son indicativos de la resistencia local contra la colonización y su nueva

forma, la globalización.

En otros lugares, Bagele Chilisa y Julia Preece (2005) observaron cómo el robo de los

conocimientos indígenas de África de los recursos locales, tales como plantas y

hierbas por los investigadores formados en Occidente y las empresas occidentales es

un ejemplo contemporáneo de cómo los sistemas de conocimiento indígenas africanos

siguen estando marginados. Los autores dan un ejemplo de los habitantes de San y su

conocimiento de la planta de cactus hoodia, que crece en el desierto de Kalahari. El

hogar original de los San, que es una vasta área de tierra que corta a través de

Botswana, Namibia y Sudáfrica. A través de la observación y la experimentación, los

de San descubrieron que el cactus hoodia tiene propiedades medicinales que evitan el

hambre. Por tanto, las personas San de generación en generación han masticado la

planta en largos viajes de caza. Según Pusch Commey (2003), Phytopharm, una

empresa con sede en el Reino Unido que trabaja con el Consejo Sudafricano de

Investigación Científica e Industrial, aisló los ingredientes activos en el cactus que

hace esto posible. La compañía ha cambiado el nombre de esta propiedad intelectual

largamente conocida por los San por P57, y ha sido fabricado en una píldora de dieta

que obtiene grandes cantidades de dinero para las compañías farmacéuticas. Los de

San tuvieron que luchar para recuperar su propiedad intelectual de las cualidades de

la planta de cactus hoodia.

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Investigación Indígena postcolonial

Metodologías de investigación indígenas poscoloniales deben ser formadas por la

resistencia al pensamiento euro-occidental y la mayor apropiación de sus

conocimientos.

Postcolonial. La palabra postcolonial es muy controvertida y al mismo tiempo muy

popular (Mutua y Swadener, 2004; Swadener y Mutua, 2008). La manzana de la

discordia es que algunos pueden leer el “post” en el sentido de que el colonialismo ha

terminado, mientras que otros pueden interpretar postcolonialismo para incluir a

personas con experiencias diversas y cualitativamente diferentes con el colonialismo.

Por ejemplo, los Estados Unidos comenzó como una colonia británica, pero los colonos

blancos acabaron imponiendo la colonización sobre los nativos americanos. La

palabra postcolonial se utiliza en el contexto de la investigación para referirse a la

lucha continua de las sociedades no occidentales que sufrieron la colonización

europea, los pueblos indígenas y los grupos históricamente marginados para resistir

la represión de sus formas de conocimiento y la globalización del conocimiento,

reafirmando que el conocimiento occidental es el único conocimiento legítimo. Parte

del proyecto de este libro es visualizar un espacio donde las personas que sufrieron la

dominación colonial europea y la esclavitud, los marginados y desposeídos, pueden

recuperar sus lenguas, culturas, y "ver con sus propios ojos", la historia de la

colonización, el imperialismo y su nueva forma, la globalización y, con esa mirada,

crear nuevas metodologías de investigación que tengan en cuenta el pasado y el

presente como un continuo en el futuro. Este es el espacio intermedio donde las

metodologías de investigación euro-occidentales impregnados de la cultura, la

historia, la filosofía, y la condición social de los occidentales pueden colaborar con las

experiencias vividas del no-occidental colonizado y los conocimientos indígenas para

producir investigación indígena para sus comunidades con un prestar y tomar

prestado de Occidente de manera equilibrada.

A lo largo del libro, voy a utilizar el término el “otro colonizado” para referir a aquellos

que sufrieron la colonización europea, los marginados y los desposeídos, a menudo

representado como el “Otro” no occidental. Estas personas viven en lo que se ha

titulado el tercer mundo, los países en desarrollo o los países subdesarrollados. Se

incluye entre los “Otros colonizados” a las poblaciones indígenas que se encuentran en

países como Canadá, Estados Unidos, Nueva Zelanda y Australia. Los grupos

categorizados por características étnicas que han vivido en algunos países

occidentales, como los afroamericanos en los Estados Unidos y personas nacidas en el

Caribe en el Reino Unido, también entran en la categoría de los “Otros”. Los

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inmigrantes, los refugiados que huyen de países asolados por la guerra, y los pobres

también están siendo colonizados y marginados por los paradigmas de investigación

eurocéntricas y por lo tanto entran en la categoría de lo Otro se hace referencia en

este libro. El término de los “Otros colonizados” enfatiza el hecho de que las

comunidades descritas todavía sufren la colonización científica, así como la

colonización de la mente. Parte del proyecto de este libro es mostrar cómo el Otro

colonizado se resiste a la colonización científica y la colonización de la mente. El libro

ilustra algunas de las metodologías formadas por las cosmovisiones y las formas de

conocimiento del Otro colonizado.

Indígena. El término indígena se ha utilizado en diferentes formas en el tercer mundo,

en el cuarto mundo, y en la lucha de los pueblos marginalizados contra la invasión, la

dominación política y la opresión. En este libro, la atención se centra en las formas de

un grupo cultural de percibir la realidad, las formas de conocimiento, y los sistemas de

valores que forman los procesos de investigación. Las preguntas que nos hacemos

son: ¿qué es lo indígena u originario para los dos tercios de la mayoría de las personas

colonizadas y marginadas por los paradigmas de las investigaciones eurocéntricas?

¿Qué es real para los diversos grupos culturales de los dos tercios mayoritarios de la

población? ¿Cómo se puede estudiar esta realidad? ¿Cómo las comunidades

colonizadas en el tercer mundo definen su realidad y sus formas de conocimiento,

como ser los pueblos indígenas, las mujeres y las comunidades marginadas? Sus

formas de ver la realidad, formas de conocimiento y los sistemas de valores están

formadas por sus sistemas de conocimientos indígenas y moldeados por la lucha por

resistir y sobrevivir el asalto a sus culturas. Eso es lo que marca a las metodologías

indígena.

La investigación indígena tiene cuatro dimensiones:

(1) Para identificar y definir un problema de investigación se dirige a un fenómeno

local en lugar de utilizar la teoría existente de Occidente; (2) La producción de

conocimientos o investigación indígena es sensible al contexto y crea construcciones

de relevancia local, métodos y teorías derivadas de las experiencias locales y de los

conocimientos indígenas; (3) puede ser integradora, es decir, puede combinar las

teorías occidentales e indígenas; y (4) en su forma más avanzada, sus suposiciones

acerca de lo que cuenta como la realidad, el conocimiento y los valores en la

investigación son anunciados por un paradigma de investigación indígena. El proceso

de investigación o de producción de conocimientos es guiado por premisas o hipótesis

de un paradigma indígena. El libro también hace referencia a los pueblos indígenas.

Linda T. Smith (1999, p. 7) dice que “pueblos indígenas” es un término relativamente

reciente, que surgió en la década de 1970 de las luchas del Movimiento Indígena

Americano y el Movimiento de la Hermandad (fraternidad) de Canadá. La noción

14


“pueblos indígenas” se utiliza para internacionalizar las experiencias y las luchas de

algunos de las asociaciones y organizaciones de los pueblos colonizados del mundo.

DESCOLONIZACIÓN DE LAS METODOLOGÍAS DE INVESTIGACIÓN OCCIDENTALES

Varios estudiosos (Bishop, 2008a, 2008b; Chilisa, 2005; Chilisa y Ntseane 2010; Cram,

2009; Liamputtong, 2010; Mutua y Swadener, 2004; Smith, 1999, 2008; Swadener y

Mutua 2008; Wilson, 2008) se han pronunciado por la resistencia y confrontación a

las metodologías de investigación euro-occidentales debatiendo un proceso llamado

descolonización y estrategias para la descolonización. La descolonización es un

proceso que se concentra en las preocupaciones y las visiones del mundo de los “Otros

colonizados” para que ellos y ellas se entiendan a sí mismos a través de sus propias

suposiciones y perspectivas. Este es un evento y un proceso que implica:

1. Creación y uso consciente de varias estrategias para liberar la "mente cautiva" de

las condiciones opresivas que continúan para silenciar y marginar las voces de las

sociedades colonizadas, subordinadas, sociedades no occidentales que

confrontaron la colonización europea.

2. Se trata de la restauración y el desarrollo de las prácticas culturales, los patrones

de pensamiento, creencias y valores que fueron suprimidos, pero que aún siguen

siendo pertinentes y necesarios para la supervivencia y el nacimiento de nuevas

ideas, pensamientos, técnicas y estilos de vida que contribuyen al adelanto

(desarrollo) y el empoderamiento de las sociedades no occidentales

históricamente colonizadas y oprimidas (Smith, 1999, 2008).

La descolonización es, pues, un proceso de realizar investigaciones de tal modo que

las visiones del mundo de los que han sufrido una larga historia de opresión y

marginación se les da el espacio para comunicarse desde sus marcos de referencia. Es

un proceso que implica "la investigación de nuevo" para cuestionar de cómo las

disciplinas -la psicología, la educación, la historia, la antropología, la sociología o la

ciencia- a través de una ideología de la otredad han descrito y teorizado sobre el Otro

colonizado, y se negó a que el Otro colonizado nombre y conozca de su marco de

referencia. Incluye un análisis crítico de la literatura dominante escrita por

historiadores, psicólogos, antropólogos e investigadores de las ciencias sociales en

general, destinada a exponer la influencia problemática de los ojos de Occidente

(Mohanty, 1991) y cómo ellos legitiman "la superioridad posicional del conocimiento

occidental" (Said, 1993). Vine Deloria (1988), al reflexionar sobre el papel de los

investigadores antropólogos, señala:

15


Un antropólogo sale a la reserva india para hacer observaciones. Durante el período de invierno, estas observaciones se convertirán en libros con los que antropólogos futuros serán capacitados, para que puedan salir a las reservas en el futuro y verificar las observaciones que ellos han estudiado. (Citado en Louis, 2007, p. 132). (Citado en Louis, 2007, p. 132)

Esta cita es importante para mostrar cómo se construye el conocimiento sobre las

comunidades que fueron colonizadas y oprimidas históricamente y cómo este

conocimiento se acumula en un cuerpo de literatura que informa las actividades de

investigaciones futuras. También es preocupante el papel de la teoría en la

formulación de objetivos de investigación y las preguntas de investigación. David W.

Gegeo y Karen A. Watson-Gegeo (2001) señalan:

Las interpretaciones de los antropólogos acerca de la cultura de otras personas

no son interpretaciones indígenas de esas culturas, a pesar de que las

interpretaciones puedan estar basadas en entrevistas y observaciones de los

individuos y de las sociedades de las comunidades indígenas. En tanto que los

países aprovechan los conocimientos culturales, todas las interpretaciones

antes mencionadas son imaginadas, conceptualizadas y llevadas a cabo dentro

de los marcos teóricos y metodológicos de las formas anglo-europeo de la

investigación, el razonamiento y la interpretación. (p. 58)

En Aoteroa/Nueva Zelanda, Russell Bishop (2008b) señala cómo los colonizadores,

utilizando paradigmas coloniales, han desarrollado un enfoque de patología social que

domina la investigación sobre los maoríes. Estas observaciones sobre el papel de la

literatura y la teoría en el diseño de estudios de investigación nos recuerdan que

tenemos que ser lectores críticos de los estudios de investigación desde el que

nosotros trazamos y diseñamos futuros estudios.

El Proceso de Descolonización

Poka Laenui (2000) sugiere cinco fases en el proceso de descolonización: (1)

redescubrimiento y recuperación, (2) de luto, (3) que sueñan, (4) de compromiso, y

(5) de acción.

Redescubrimiento y recuperación. Esto se refiere al proceso en el que el Otro

colonizados redescubren y recuperan su propia historia, la cultura, el lenguaje y la

identidad. Se trata de un proceso de interrogar a la mente cautiva para que los

colonizados Otros y los históricamente oprimidos –por ejemplo: mujeres, los sordos,

los discapacitados, los niños y los ancianos- pueden llegar a definir en sus propios

16


términos lo que es real para ellos. También pueden definir sus propias normas sobre

lo que puede ser conocido y lo que puede ser hablado, escrito, cómo, cuándo y dónde.

Luto. Esto se refiere al proceso de lamentar el asalto continúo en la histórica opresión

y formación colonial de las identidades y las realidades sociales de los “Otros”. El

duelo es una parte importante de la curación y de trasladarse a soñar. Como

investigadora educada en los Estados Unidos, en mi investigación inicial utilice

acríticamente las metodologías de investigación dominantes. Con el tiempo, comencé

a preguntarme por qué la investigación no estaba haciendo una diferencia en las vidas

de las personas. Empecé a preguntarme si podía reconocerme en las personas y las

comunidades descritas en los estudios que yo y otros estudiosos realizamos. Imagina

leer algunas de las investigaciones que distorsionan las experiencias de vida de los

pueblos y comunidades que conoces. La primera reacción al leer estos textos sería

muy probablemente la frustración y el luto. En el capítulo 3, yo relato mi viaje a los

Estados Unidos y regresar a realizar una investigación en mi país, Botswana.

Descolonización requiere ir más allá del luto, requiere soñar.

Soñando. Durante esta fase, el Otro colonizado explora sus culturas e invoca sus

historias, visiones del mundo, y los sistemas de conocimiento indígena para teorizar e

imaginar otras posibilidades. Mi viaje para aprender metodologías indígenas

diferentes a la cultura occidental y de volver a mi país, antigua colonia británica que

experimenta una gran cantidad de intervenciones impulsadas por la investigación

para hacer frente a los problemas sociales como la pobreza y las infecciones de

VIH/SIDA, me llevó a una fase más allá de la frustración y el luto, a la de soñar e

imaginar otras formas de hacer investigación. Usted está invitado a lo largo de este

libro para soñar e imaginar otras formas de realizar investigación, empleando

metodologías que son indígenas de las comunidades que estudie. Imaginemos, por

ejemplo, que hay otras literaturas indígenas en las comunidades que estudie que no

han encontrado su camino en las comunidades globales de conocimiento y práctica.

Imagine que en las experiencias vividas, las tradiciones orales, la lengua, refranes

metafóricos y proverbios de las comunidades que tú investigas son conceptos y

marcos teóricos que pueden informar el proceso de investigación. Imagine que en las

comunidades donde se llevan a cabo investigaciones hay investigadores e

investigadoras y que ellos/ellas, también, pueden teorizar y llevar a cabo la

investigación y que ellos/ellas también tienen el derecho de propiedad de los

conocimientos que producen. Imagine las preguntas de investigación, métodos,

literatura revisada, formas de difusión de datos, y el idioma que se utiliza si la

investigación es realizada por los y las ex colonizadas e históricamente

silenciados(as). Soñar es demandar los sistemas de conocimientos indígenas, las

literaturas, lenguas, visiones del mundo y las experiencias colectivas del Otro

17


colonizado teorizar y facilitar un proceso de investigación que da voz y es autóctona

de las comunidades que usted investiga.

Compromiso. El soñar está seguido por el compromiso donde las y los investigadores,

por ejemplo, definen el papel de la investigación en favor del desarrollo de la

comunidad y sus funciones y responsabilidades en bien de las comunidades. Los

investigadores se convierten en activistas políticos que muestran el compromiso de

emprender el desafío de la inclusión de las voces de las y los “Otros colonizados” en

todas las etapas del proceso de investigación y la realización de investigaciones que se

traducen en cambios en las condiciones materiales de las poblaciones locales, así

como su control sobre el conocimiento producido. Hay una preocupación cada vez

mayor, por ejemplo, que los investigadores se sientan obligados por razones de

carrera para llevar a cabo investigaciones para las que están mal equipados para

llevarlas a cabo y que la difusión pasiva de los resultados de dichas investigaciones a

través de publicaciones profesionales apenas da lugar a cambios significativos en las

vidas de los investigados. El tercer mundo está de luto, por ejemplo, por el

"desembarco masivo de expertos, cada uno a cargo de investigar, medir y teorizar

sobre tal o cual pequeño aspecto de sociedades del Tercer Mundo" (Escobar, 1995, p.

45) ha dado lugar a un situación en la que "nuestra propia historia, cultura y prácticas,

buenas o malas, son redescubiertas y traducidas en las revistas del Norte para volver a

nosotros reconceptualizadas, redactadas en los idiomas y los paradigmas que hacen

que todo suene nuevo y novedoso" (Namuddu, 1989, p. 28).

Acción. La última fase es la acción cuando los sueños y compromisos se traducen en

estrategias para la transformación social. Las y los investigadores en esta fase abrazan

métodos de investigación participativas que dan voz al “Otro colonizado” y

promueven el empoderamiento, la inclusión y el respeto de todos los involucrados en

el proceso de investigación. El aspecto clave de la investigación participativa es que

las y los investigados están involucrados activamente en el análisis de su situación, la

búsqueda de soluciones, y tomar medidas para hacer frente a sus preocupaciones y

trabajar por el mejoramiento de sus comunidades. El investigador tiene la

responsabilidad moral de apoyar a los “Otros colonizados” en su creencia de que sus

experiencias colectivas, los conocimientos indígenas, y la historia son valiosos. La

postura moral del investigador como activista comprometido con la transformación

social, indigenizar las principales metodologías de investigación para incluir otros

sistemas de conocimiento, es necesario abordar las preocupaciones sobre la mente

cautiva y la infravaloración, menosprecio y la marginación de las prácticas, los valores

y las visiones de mundo del Otro colonizado.

18


Estrategias para la Descolonización

Linda Smith (1999) ha identificado estrategias para la descolonización de la siguiente

manera:

Deconstrucción y reconstrucción. Esto se refiere a la destrucción de lo que

erróneamente se ha escrito -por ejemplo, cuestionar las distorsiones de las

experiencias de vida de las personas, las etiquetas (calificativos) negativos, la teoría

del déficit, que patologiza a las/los “Otro colonizados” como genéticamente

deficientes o culturalmente modelos deficientes- y volver a contar las historias del

pasado e imaginar el futuro. Estas estrategias facilitan el proceso de recuperación y el

descubrimiento.

La autodeterminación y la justicia social. Para los estudiosos, académicos y los

sobre investigados antiguos pueblos colonizados e históricamente oprimidos

desempoderados por la investigación occidental hegemónica, las cuestiones de la

investigación deben ser abordadas en el marco más amplio de la autodeterminación y

la justicia social. La libre determinación en la investigación se refiere a la lucha de los

marginados por investigaciones occidentales hegemónicas para buscar la legitimidad

de metodologías incrustadas en las historias, experiencias, formas de percibir la

realidad, y sistemas de valores. La justicia social en la investigación se logra cuando la

investigación da voz a los investigados y se desplaza de una orientación basada en el

déficit, donde la investigación se basó en la percepción de los déficits de las o los

investigados, a una que fortalezca las prácticas que han sostenido la vida de las/los

investigados. La justicia social está dirigida a asegurar que esos grupos históricamente

oprimidos, marginados y etiquetados, antiguas colonias, los descendientes de los

esclavos, los pueblos indígenas, las personas en el tercer mundo, cuarto mundo y los

países en desarrollo, o aquellos empujados a los márgenes sobre la base de su género,

raza/etnia, discapacidad, estado socioeconómico, edad, religión u orientación sexual, y

los inmigrantes y los refugiados se les da el espacio para descentrar los paradigmas de

la investigación occidental dominante y para poner en el centro del análisis las

realidades, conocimientos, valores y metodologías que dan sentido a sus experiencias

de vida. El capítulo 8 analiza las estrategias de investigación que contrarresten la

investigación basada en el déficit y revelan los aspectos positivos del investigado, la

capacidad de recuperación (resiliencia), y los actos de resistencia a la investigación

occidental hegemonía, que es necesaria para el cambio social.

Ética. Hay una necesidad de reconocer -y donde no lo hay, formular, legislar, difundir

y dar a conocer y entender los problemas a nivel internacional- éticas y leyes que

protegen los sistemas de conocimientos indígenas y las formas de conocimiento del

19


“Otro colonizado”. La comunidad internacional de investigadores es cada vez más

consciente de la responsabilidad del investigador. La Asociación Americana de

Psicología (2002) describe las responsabilidades éticas de los investigadores que

trabajan con poblaciones Americano Asiático/ Islas del Pacífico, los afrodescendientes,

los hispanos y los indios americanos:

Como un agente de cambio pro social, el psicólogo culturalmente competente

tiene la responsabilidad de la lucha contra los efectos dañinos de racismo,

prejuicio, parcialidad y la opresión en todas sus formas, incluyendo la totalidad

de los métodos que usamos para entender a la población que atendemos… Un

tema recurrente… se refiere a la interpretación y la difusión de resultados de

investigación que sean significativos y relevantes para cada una de las cuatro

poblaciones. (p. 1)

Los países en desarrollo y las comunidades indígenas han creado sus propios comités

de revisión ética y directrices éticas. Los maoríes de Nueva Zelanda, por ejemplo,

tienen pautas de investigación y evaluación con los maoríes (Ministerio de Desarrollo

Social, 2004); en Australia, los aborígenes tienen los Principios de la investigación

Mi'kinaw y Protocolos (Centro de Investigación Aborigen, 2005). En otros lugares,

Chilisa (2009) señala cómo la gran cantidad de comités de revisión ética, cada una de

ellas con sus propias pautas éticas, ha dado lugar a un conflicto sobre las directrices

de ética que se deben utilizar, especialmente cuando existe asociación o investigación

en colaboración entre investigadores de países desarrollados y los de las ex

sociedades colonizadas. Algunos investigadores de los países desarrollados, aún

operan con herramientas coloniales de manipulación y poder para acceder, controlar,

y ser dueños de todos los tipos de datos de las antiguas colonias, invocar los acuerdos

contractuales para reescribir, sobre escribir, borrar, y relegar como marginal e

irrelevante la guía ética de las ex sociedades colonizadas. Sin embargo, otros

investigadores se ven obligados por las agencias de financiación de investigación,

muchos de ellos empresas internacionales con sede en los países desarrollados, para

entrar en acuerdos contractuales que privilegian los marcos éticos euro-occidentales.

(Consulte el Capítulo 3 para estas malas prácticas). Las y los investigadores

comprometidos definen sus responsabilidades y están constantemente dedicados en

la auto-reflexión y auto-cuestionamiento que promueve y privilegia el derecho de los

sin poder a ser escuchados.

Idioma. Ngugi wa Thiong'o (1986a, 1986b, 1993) y Ali Mazrui (1990) abogan por

escribir en las lenguas indígenas como parte integrante de la lucha anti-imperialista.

El capítulo 3 discute cómo el idioma media el proceso de investigación, la

recuperación y la revitalización, la validación de los conocimientos indígenas y

20


culturas de las personas históricamente fueron marginadas, y creando así espacio

para descentrar paradigmas de investigación occidentales hegemónicos.

La internacionalización de las experiencias indígenas. Estudiosos indígenas

internacionalizan sus experiencias, problemas y luchas de los pueblos colonizados

para reunirse en espacios globales y locales para planificar, organizar y luchar

colectivamente por la autodeterminación.

Historia. La gente tiene que estudiar el pasado para recuperar su historia, la cultura y

la lengua para permitir una reconstrucción de lo perdido que es útil para formar y

denunciar el presente.

Crítica. Hay una necesidad de criticar el modelo imperial de la investigación, que

sigue negando a los colonizados e históricamente marginados otro espacio para

comunicarse con sus propios marcos de referencia.

EL PARADIGMA DE INVESTIGACIÓN INDÍGENA POSTCOLONIAL

En este libro, analizo un paradigma de investigación indígena postcolonial como un

marco de sistemas de creencias que emanan de las experiencias vividas, los valores y

la historia de los menospreciados y marginados por los paradigmas de investigación

euro-occidentales. El término paradigma fue utilizado por primera vez por Thomas

Kuhn ( 1962 ) para representar una forma particular de pensar y de ver el mundo que

es compartida por una comunidad de académicos, investigadores o científicos, y

también uno que se utiliza para representar compromisos, cosmovisiones, creencias,

valores, métodos y enfoques que son compartidos a través de una disciplina. Un

paradigma de investigación es una forma de describir una visión del mundo que se

formó por suposiciones filosóficas acerca de la naturaleza de la realidad social

(ontología), formas de conocimiento (epistemología), y la ética y los sistemas de

valores (axiología). Un paradigma también tiene supuestos teóricos sobre el proceso

de investigación y el enfoque apropiado para la investigación sistemática

(metodología). Un paradigma de investigación indígena postcolonial articula los

aspectos comunes de la ontología, epistemología, axiología, y las metodologías de

investigación de la/el Otra colonizado discutido por estudiosos que realizan

investigaciones en las antiguas sociedades colonizadas en África, Asia y América

Latina; entre los pueblos indígenas de Australia, Canadá, Estados Unidos y otras

partes del mundo, y entre los grupos sociales sin poder, históricamente marginados

que encuentran el efecto de la colonización de los paradigmas de investigación

eurocéntricas. El argumento principal es que la ética y las creencias de valores que

definen las relaciones y responsabilidades de los investigadores a los investigados

21


deben ser abordados antes de cuestiones ontológicas y epistemológicas y deben

conducir el proceso de investigación, desde la formulación de la propuesta de

investigación a la difusión de los resultados. Un hilo común que atraviesa las creencias

de los colonizados Otro es que las personas son seres espirituales con múltiples

relaciones que deben ser nutridas a lo largo del proceso de investigación. Un

paradigma de investigación indígena postcolonial es así formado por ontologías

relacionales, epistemologías relacionales y axiología relacional. En su libro, La

investigación es Ceremonia: Métodos de investigación indígenas, Wilson (2008)

describe un paradigma de investigación compartida por los estudiosos indígenas en

Canadá y Australia como paradigma informado por ontologías relacionales,

epistemologías relacionales y la rendición de cuentas relacional. Supuestos filosóficos

sobre la naturaleza de la realidad, el conocimiento, y los valores guía en un paradigma

de investigación indígena postcolonial.

SUPOSICIONES SOBRE LA NATURALEZA DE LA REALIDAD, CONOCIMIENTO Y

VALORES

Ontología. La ontología es el cuerpo de conocimientos que se ocupa de las

características esenciales de lo que significa existir. En una ontología relacional, la

realidad social que se investiga se puede entender en relación con las conexiones que

los seres humanos tienen con los vivos y los no vivos. La idea central de la discusión es

que entre las personas indígenas, en las sociedades colonizadas y antiguos

colonizados, las personas son seres con muchas relaciones y muchas conexiones.

Tienen conexiones con los vivos y los no vivos, con el terreno, con la tierra, con los

animales, y con otros seres. Hay un énfasis en la relación yo/nosotros que se

diferencia de la relación occidental yo/usted, con su énfasis en el individuo. Entre el

pueblo Bantú del sur de África, este principio es capturado bajo la filosofía de Ubuntu,

en la que una visión del ser es la concepción de que nthu, nthu ne banwe (una versión

Ikalanaga/Shona). Una traducción al español que se aproxime al principio es: "Yo soy

nosotros; Yo soy porque nosotros somos; somos porque yo soy" o "una persona es

debido a los demás" (Goduka, 2000). La comunalidad, colectividad, la justicia social, la

unidad humana, y el pluralismo están implícitos en este principio. La realidad implica

un conjunto de relaciones. Ubuntu se desarrolla en el Capítulo 6.

Epistemología. Epistemología indaga acerca de la naturaleza del conocimiento y la

verdad. Se hace las siguientes preguntas: ¿Cuáles son las fuentes de conocimiento?

¿Qué tan confiables son estas fuentes? ¿Qué puede uno conocer? ¿Cómo se sabe si algo

es verdad? Por ejemplo, algunas personas piensan que la idea de que existen las

brujas es sólo una creencia. La epistemología hace más preguntas: ¿Es una creencia un

verdadero conocimiento? ¿O es el conocimiento sólo lo que puede ser probado a partir

22


de datos concretos? Si decimos que existen las brujas, ¿cuál es la fuente de la

evidencia? ¿Qué métodos podemos utilizar para averiguar acerca de su existencia?

Una epistemología relacional es todos los "sistemas de conocimientos construidos en

relaciones" (Wilson, 2008, p. 74). Wilson explica la diferencia entre un paradigma de

investigación indígena y uno dominante:

La principal diferencia entre los paradigmas dominantes y un paradigma

indígena es que esos paradigmas dominantes se basan en la creencia

fundamental de que el conocimiento es una entidad individual: el investigador

es un individuo en busca de conocimiento, el conocimiento es algo que se gana

y por lo tanto, el conocimiento puede ser propiedad de un individuo. Un

paradigma indígena proviene de la creencia fundamental de que el

conocimiento es relacional. El conocimiento es compartido con toda la

creación. No son sólo las relaciones interpersonales, o sólo con los temas de

investigación que puedan estar trabajando con, sino que es una relación con

toda la creación. Es con el cosmos, es con los animales, con las plantas, con la

tierra que compartimos este conocimiento. Va más allá de los conocimientos de

la persona hacia el concepto de conocimiento relacional… usted es responsable

frente a todas sus relaciones cuando usted está haciendo investigación. (p. 56)

Axiología. La axiología se refiere al análisis de los valores para comprender mejor su

significado, sus características, sus orígenes, su finalidad, su aceptación como

conocimiento verdadero, y su influencia en la experiencia cotidiana de las personas.

La axiología es la rama de la filosofía que trata de la naturaleza de la ética, la estética y

la religión, donde la religión abarca la espiritualidad (Guba y Lincoln, 2005) y su papel

en la construcción del conocimiento. Una axiología relacional es construida en el

concepto de responsabilidad relacional. La cuatro Rs abarcan una axiología relacional

-rendición de cuentas, representación respetuosa, reciprocidad en la apropiación, y

reglamentos y derechos durante el proceso de investigación- (Louis, 2007).

Responsabilidad relacional se refiere al hecho de que todas las partes del proceso de

investigación están relacionados y que el investigador es responsable ante todas las

relaciones. Representación respetuosa es acerca de cómo el investigador escucha,

presta atención, reconoce, y crea un espacio para las voces y los sistemas de

conocimiento de los demás. Apropiación recíproca se refiere al hecho de que toda

investigación es la apropiación y por lo tanto debe llevarse a cabo para que los

beneficios se acumulen tanto para las comunidades investigadas como para el

investigador. Reglamentos y derechos se refieren a la necesidad de protocolos éticos

que otorguen a los colonizados y los marginados la propiedad del proceso de la

investigación y el conocimiento producido. La cosmovisión ubuntu, "Yo soy porque

nosotros somos", es un ejemplo de un marco que hace un llamado a que el/la

23


investigadora para ver el "yo" como un reflejo de lo Otro investigado, para honrar y

respetar al investigado como uno desearía para sí mismo y a sentir una pertenencia a

la comunidad investigada sin sentirse amenazado o disminuido. Ubuntu "es la esencia

misma del ser humano", según Desmond Tutu (1999):

No es, "yo pienso, luego existo". Dice más bien: "Yo soy humano entonces yo

pertenezco, yo participo, yo comparto”. Una persona con ubuntu está abierta y

disponible a los demás, afirmando, respetando a los demás, no se siente

amenazado que los otros son capaces y son buenos, porque él o ella pertenece a

un todo mayor y se ve disminuida cuando otros son humillados o disminuidos,

cuando otros son torturados u oprimidos, o tratados como si hubieran sido

menores de lo que son (p. 33).

En el libro, En el espíritu de Ubuntu: Historias de la Enseñanza y la Investigación

(Caracciolo y Mungai, 2009), los autores ilustran la aplicación de ubuntu tanto como

un marco ético y una forma de conocer en la investigación. Swanson (2009) señala

que ubuntu ofreció sus maneras de resistir posiciones normalizadas de dominación y

discursos prejuiciosamente centrados en el déficit de las personas; contribuyó a

descolonizar significados hegemónicos. Ubuntu ofrece orientación con respecto a las

responsabilidades del investigador y obligaciones para con la comunidad investigada

y promueve la pertenencia, la convivencia y el bienestar. En un estudio sobre el papel

de los maestros en la interpretación de la historia política y social de Malawi y los

problemas contemporáneos de Malawi de la violencia estructural, Steve Sharra (2009)

utilizó ubuntu como un marco teórico centrado en África. Sharra señala que la lección

aprendida es cómo pasar de la preocupación por un análisis sombrío de lo mal que

están las cosas en África para preguntar cómo utilizar la herencia de África y

conocimientos diferentes para crear nuevos programas sociales, culturales,

económicas y educativas formados por ubuntu como un marco ético y también como

una forma de conocer y percibir la realidad. Ubuntu ofrece un ejemplo de cómo la

obligación ética y moral del investigador se pone en primer plano y se entrelaza con la

percepción de la realidad y las formas de conocimiento. Esto también pone de relieve

la conexión y la relación en la relación Yo/Nosotros, donde la jerarquía es debilitada.

METODOLOGÍA

Un paradigma indígena postcolonial es impulsado por metodologías descolonizadoras

así como por las metodologías del tercer espacio. Las citas al comienzo del capítulo

ilustran una crítica de los paradigmas de investigación euro-occidentales desde

diferentes perspectivas teóricas. Bell Hooks (1990) habla de la representación y la voz

de los investigados. Las preguntas se elevaron en voz, representación, y derechos y

24


propiedad en el proceso de producción de conocimiento obligan a los investigadores a

trabajar directamente con las discusiones sobre cómo los colonizados e

históricamente investigados silenciados están representados en los textos que

escribimos. Fine (1994) nos recuerda, por ejemplo, que

Las ciencias sociales tradicionales se han negado obstinadamente a interrogar

cómo nosotros, como investigadores creamos nuestros textos. … Que somos

inventores humanos de algunas preguntas y represores de otras, moldeadores

de los mismos contextos que estudiamos, compañeros de los participantes en

las entrevistas, los intérpretes de otras historias y narradores de la nuestra, a

veces se vuelven irrelevantes a los textos que publicamos. (p. 14)

Las técnicas de investigación indígenas postcoloniales incluyen un proceso de

descolonización de la técnica de la entrevista convencional, utilizando los métodos de

entrevista indígenas tales como círculos de conversación e invocando los

conocimientos indígenas para formar los métodos alternativos de investigación

compatibles con la visión del mundo del “Otro colonizado”. El Capítulo 6 presenta las

metodologías de investigación indígenas culturalmente sensibles.

La cita de Elabor-Idemudia (2002) al principio de este capítulo nos recuerda que las

ciencias sociales se basan en la cultura, la historia y la filosofía del pensamiento euro-

occidental y que son ya sea antagónica a la historia y las culturas de las sociedades no

occidentales o no tienen una estrategia para dar voz a sus culturas (Smith, 1999,

2008). Scheurich (1997) describe las metodologías de investigación en ciencias

sociales como prejuicios raciales. En el capítulo 2, usted aprenderá acerca de cómo la

teoría crítica - más específicamente, la teoría postcolonial, la teoría indígena crítica y

la teoría crítica de la raza forma enfoques y prácticas de investigación para descubrir y

recuperar las voces de los oprimidos. En este capítulo, es importante poner de relieve

los enfoques de investigación descolonizadora, autóctona y metodologías del tercer

espacio como aspectos esenciales de un paradigma indígena postcolonial.

Descolonización e indigenización

Un enfoque de investigación de descolonización ha sido descrito. Es importante añadir

a la discusión posibilidades de la integración de los sistemas de conocimiento y la

indigenización. Si bien los estudiosos critican el predominio de los paradigmas euro-

occidentales sobre el resto del mundo, usted debe tomar nota que también valoran la

integración de los sistemas de conocimiento. Syed Alatas H. (1974), si bien es crítico

de la mente cautiva, también afirma que "ninguna sociedad puede desarrollarse

mediante la invención de todo por su cuenta. Cuando algo se encuentra eficaz y útil, es

25


deseable que éste debe ser adaptado y asimilado, ya se trate de un artefacto o una

actitud de la mente" (p. 692).

Al escribir sobre el feminismo del tercer mundo en el libro, Metodología de los

Oprimidos, Chela Sandoval (2000) articula lo que ella llama una conciencia de

coalición como un enfoque para unir a los pueblos subyugados que sufrieron la

dominación colonial y la esclavitud junto con todos los pueblos del mundo para

trabajar juntos hacia el cambio social. Ella invita por una mezcla en la apropiación de

ideas, conocimientos y teorías, con el argumento de que la mezcla refleja la realidad

necesaria de sobrevivir como una minoría u “Otro”, lo que implica el uso de todo y

cualquier aspecto del poder dominante. La mezcla es la metodología de la

supervivencia para los oprimidos. La descolonización y la indigenización de los

enfoques dominantes de investigación incluyen los intentos de resistir el

conocimiento universalizado, la crítica de los enfoques de investigación euro-

occidentales, e invocar los sistemas de conocimientos indígenas del “Otro colonizado”

para formar metodologías de investigación que incluyan todos los sistemas de

conocimiento y el respeto de los investigados.

Como complemento a la estrategia de la coalición, Beth Swadener y Agenda Mutua

(2008) llaman por la constitución de asociaciones culturales "con, entre y en medio de

los investigadores indígenas y aliados “otros”. Estas asociaciones deberían crear un

espacio para el trabajo en colaboración en objetivos comunes y participar en un

prestar y prestarse de manera multidireccional de diversas culturas. Sólo cuando los

investigadores de múltiples culturas trabajen en colaboración para reconocer y

cuestionar las teorías, la literatura, las metodologías y las cuestiones éticas y morales

que la descolonización y la indigenización pueden convertirse en una realidad.

Metodologías del tercer espacio

Cuando uno discute paradigmas euro-occidentales y paradigmas indígenas

postcoloniales éstos paradigmas son esencializados, pensamiento indiscutible a lo

largo de los opuestos binarios de uno u otro. También existe el peligro de

conceptualizar lo indígena como una identidad indígena fija e inmutable (Kinchella y

Steinberg, 2009). El concepto de Homi Bhabha (1994) de "espacio intermedio" ha

llevado a algunos investigadores a hablar de un "tercer espacio" (Moquin, 2007). En

este espacio, los paradigmas de investigación occidentales son impugnados y

declarados nulos, ya que se basan en una cultura que se ha hecho estática y

esencializada. También hay un reconocimiento que la esencialización de puntos de

vista de las culturas indígenas forman paradigmas y metodologías de investigación

indígenas, que deben ser cuestionadas y abrirlas para incluir las voces y los sistemas

26


de conocimiento de los subgrupos dentro de las culturas indígenas esencializadas

potencialmente excluidas dentro de las culturas indígenas ya marginadas y los

paradigmas de investigación. Así, en el tercer espacio, el indigenismo es interrogado

para incluir las voces de las personas desfavorecidas, sobre la base de género, raza,

etnia, salud, el estatus socioeconómico, orientación sexual, edad, etc. En el espacio

intermedio, "todas las declaraciones y los sistemas culturales se construyen, por lo

tanto, todas las demandas jerárquicas a la originalidad inherente o "pureza" de las

culturas son insostenibles" (Bhabha, 1994, p. 54).

El espacio intermedio implica un marco de investigación de cultura-integradora. Este

es un tapiz, un mosaico de préstamos equilibrado de menos conocimiento euro-

occidental hegemónico y sus elementos de justicia democrática y social y la

combinación de esta con lo mejor de lo democrático, libertario, y justicia social de los

conocimientos indígenas esencializados y los conocimientos de los subgrupos. Las

metodologías postcoloniales indígenas feministas presentan algunos de los ejemplos

de esta categoría de metodologías de investigación indígenas postcoloniales.

(Consulte el Capítulo 9).

PARADIGMAS DE INVESTIGACIÓN EURO-OCCIDENTALES

El conocimiento de los paradigmas de investigación euro-occidentales dominantes es

necesario para que usted pueda contextualizar una crítica de estas metodologías de

investigación, así como apreciar la descolonización y la indigenización de estos

enfoques de investigación. Lo que sigue es una breve descripción de cada paradigma

de investigación dominante en términos de las filosofías que forman sus

planteamientos y la forma en que las preguntas sobre la realidad, conocimientos, y

valores son entendidas, explicadas, e incorporadas en los procesos y procedimientos

de investigación. Una descripción de estos paradigmas dominantes también le

permitirá establecer una distinción entre la filosofía y la historia que distinguen a las

metodologías de investigación indígenas postcoloniales de las metodologías euro-

occidentales dominantes y los que no lo hacen.

La mayoría de los libros de investigación euro-occidentales clasifican las metodologías

de investigación en tres paradigmas: positivista-postpositivista, interpretativa y

transformadora. Supuestos filosóficos y una larga historia de aplicación y práctica en

cada una de estas categorías forman la metodología, las técnicas de recolección de

datos, los enfoques de análisis y presentación de informes y difusión de los resultados.

Las diferencias en estos paradigmas pueden ser entendidas observando:

Las filosofías y teorías que forman el enfoque

27


Cómo cada enfoque percibe o explica la naturaleza de la realidad (ontología), el

conocimiento (epistemología), y los valores (axiología)

La metodología utilizada en la investigación

El Paradigma Positivista / postpositivista

El positivismo es una posición o un enfoque que sostiene que el método científico es la

única forma de establecer la verdad y la realidad objetiva. ¿Puede usted imaginar el

uso de métodos científicos para llevar a cabo la investigación sobre las brujas? Los

positivistas concluirían que las brujas no existen, porque el método científico no dio

ningún resultado tangible sobre la naturaleza de las brujas. El positivismo se basa en

la idea de que la ciencia natural es la única base para el conocimiento verdadero.

Sostiene que los métodos, técnicas y procedimientos utilizados en las ciencias

naturales ofrecen el mejor marco para investigar el mundo social (Hitchcock y

Hughes, 1995). Muchos filósofos occidentales, entre ellos Aristóteles (383-348 a C),

Francis Bacon (1561-1626) y John Locke (1632-1704), contribuyeron a lo que

conocemos como el positivismo hoy.

Aristóteles creía que el mundo funciona con leyes naturales fijas que se pueden

descubrir a través de la observación y la razón. Él también creía que estas leyes fijas se

podían probar y medir cuantitativamente, con los resultados verificados. Él es

considerado un realista, y su pensamiento tipifica la filosofía del realismo. El realismo

toma la postura de que la realidad es vista en términos materiales. El realismo asume

una realidad externa que puede ser investigada de manera objetiva. El principio

básico de esta filosofía es que si algo existe, existe en una cantidad, y podemos

medirlo. El realista sostiene que la verdad existe en la naturaleza, es decir, el mundo

físico, y es reconocible por las personas a través del uso del método científico. El saber

comienza con la apertura sensorial, que luego es ordenado y organizado por medio del

intelecto.

Francis Bacon (1561-1626) y John Locke (1632-1704) también se agregan a nuestra

comprensión del positivismo como lo conocemos hoy en día. Su pensamiento ha sido

etiquetado como el empirismo. Los empiristas creen que los sentidos y los datos

empíricos son las más importantes fuentes de conocimiento. Según los empiristas,

sabemos por ver, oír, tocar, oler y observar. El empirista utiliza métodos deductivos

para generar generalizaciones a partir de los datos sensoriales específicos. Agustín

Comte (1798-1857), filósofo francés del siglo XIX, resumió estas ideas relacionadas

por diferentes filósofos como el positivismo. Al igual que los empiristas y los realistas,

el creía que el conocimiento verdadero se basa en la experiencia sensible y puede ser

avanzado sólo por medio de la observación y la medición.

28


A mediados del Siglo XX se vio un cambio desde el positivismo al postpositivismo. Este

fue influenciado por una filosofía llamada realismo crítico. Los postpositivistas, como

los positivistas, creen que hay una realidad independiente de nuestro pensamiento

que puede ser estudiada a través del método científico. Ellos reconocen, sin embargo,

que toda observación es falible y tiene error y que toda teoría es revisable. La realidad

no puede ser conocida con certeza. Las observaciones son cargadas de teoría e

influenciada por los prejuicios y las visiones del mundo de los investigadores. La

objetividad, sin embargo, se puede lograr mediante el uso de múltiples medidas y

observaciones, y la triangulación de los datos para estar más cerca de lo que está

sucediendo en la realidad. Es importante señalar que los postpositivistas comparten

mucho en común con los positivistas. La mayoría de los enfoques y prácticas de

investigación en las ciencias sociales hoy encajarían mejor en la categoría

postpositivista. Por lo tanto, los dos serán tratados como pertenecientes a la misma

familia. Es importante tener en cuenta que una cantidad de filósofos trabajando

durante un largo período de tiempo contribuyeron hacia el pensamiento y el cuerpo

de conocimientos y visiones del mundo plasmados en cada paradigma.

Las suposiciones sobre la naturaleza de la realidad,

Conocimientos y Valores

Echemos un vistazo de cerca a los supuestos positivistas / postpositivistas acerca de

la naturaleza de la realidad (ontología), conocimiento (epistemología) y valores

(axiología).

Ontología. Sobre la cuestión de cuál es la naturaleza de la realidad, los positivistas

sostienen que hay una sola realidad, tangible, que es relativamente constante a través

del tiempo y el ambiente. Parte del deber del investigador es descubrir esta realidad.

La realidad es objetiva e independiente de los intereses de los investigadores en el

mismo. La realidad es medible y se puede dividir en las variables. Los postpositivistas

coinciden en que la realidad existe, pero argumentan que puede ser conocida sólo de

manera imperfecta debido a las limitaciones humanas del investigador. El

investigador puede descubrir la realidad dentro de un determinado ámbito de la

probabilidad (Mertens, 2010).

Epistemología. Para el positivista, la naturaleza del conocimiento es inherente al

paradigma de las ciencias naturales. El conocimiento es esas declaraciones de

creencias o de hechos que pueden ser probadas empíricamente, confirmadas o

verificadas, o desconfirmadas; estas son estables y pueden ser generalizadas

(Eichelberger, 1989). El conocimiento constituye un dato riguroso, es objetiva, y por

29


lo tanto es independiente de los valores, intereses y sentimientos del investigador. Los

investigadores sólo necesitan los instrumentos o herramientas de recopilación de

datos adecuados para producir la verdad absoluta de una investigación determinada.

Los diseños de investigación son cuantitativos e incluyen experimental, cuasi-

experimental, de correlación, causal y comparativo, y los diseños de encuestas. Las

técnicas de recolección de datos son principalmente cuestionarios, observaciones,

pruebas y experimentos. Dentro de este contexto, el objetivo de la investigación es

descubrir las leyes y principios que rigen el universo y predecir comportamientos y

situaciones. Los postpositivistas creen que la objetividad perfecta no se puede logra,

pero es accesible.

La axiología. Para el positivista, todas las investigaciones deberán ser libres de

valores. Los investigadores deben utilizar métodos científicos de la recopilación de

datos para lograr la objetividad y la neutralidad durante el proceso de investigación.

Los postpositivistas modificaron la creencia de que el investigador y el objeto de

estudio fueron independientes por el reconocimiento que las teorías del investigador,

hipótesis, y su base de conocimiento pueden influir fuertemente en lo que es

observado, cómo es observado, y el resultado de lo que es observado.

La metodología. En el positivismo y postpositivismo, el propósito de la investigación

es predecir, probar una teoría, y encontrar la fuerza de las relaciones entre las

variables o una relación de causa - efecto. Los investigadores cuantitativos comienzan

con las ideas, teorías o conceptos que se definen operacionalmente para apuntar a las

variables del estudio. El planteamiento del problema, como mínimo, especifica las

variables que deben estudiarse y la relación entre ellas. Las variables se definen

operacionalmente para permitir la repetición, verificación y confirmación por

diferentes investigadores. Operacionalmente definir una variable significa que la

característica a medir se define de acuerdo con la forma en que se utilizó o se midió u

observó en el estudio.

En la Actividad 1.1, se adoptó un ejemplo de diseño de encuesta por muestreo, y las

variables, por ejemplo, la alfabetización y la capacidad, se define operacionalmente.

Las preguntas de investigación, objetivos de investigación, o hipótesis se construyeron

para aclarar aún más el problema de investigación. La investigadora construyó estos,

independientemente de los participantes. Por tanto, las variables son

predeterminadas y fijas. Los objetivos y procedimientos de investigación se

construyeron en torno de la definición de alfabetización utilizada por la UNESCO. Los

test fueron utilizados para medir la lectura y la aritmética. Los conocimientos

evaluados en el cálculo y las lecturas están claramente delineados y son otra vez

limitados por la definición de la alfabetización.

30


Actividad 1.1

Lea el extracto de estudio incluido aquí y responda a las siguientes preguntas:

1. Explicar cómo las características metodológicas de este estudio reflejan ontología positivista o pospositivista, la epistemología y la axiología.

2. Remítase de nuevo al concepto de la "mente cautiva. " ¿De qué manera son los investigadores cautivos de la literatura dominante sobre la alfabetización y metodologías en el paradigma de investigación postpositivista?

Antecedentes para estudiar Planteamiento del problema La encuesta fue diseñada para medir la alfabetización del país, no sólo por el número de años en la escuela (educación formal), pero también a través de la prueba de las habilidades de alfabetización objetivas. En esta encuesta, la alfabetización objetiva se define como la capacidad de leer y escribir en Setswana, Inglés, o ambos, y la capacidad de realizar cálculos matemáticos simples. Capacidad fue comprobada a través de los resultados de los test de alfabetización en Setswana, Inglés y matemáticas. Los objetivos específicos fueron: Para evaluar los diferenciales de alfabetización según género y edad Para evaluar los factores que influyen en la asistencia a la escuela Para evaluar el impacto de los programas de alfabetización y los factores relacionados con la accesibilidad de las instalaciones educativas Para identificar las necesidades más urgentes en materia de políticas educativas y suministros a fin de que las prioridades puedan establecerse para la futura orientación de los programas de alfabetización de adultos en Botswana Para evaluar los factores socioeconómicos y culturales que pueden estar asociados con problemas de analfabetismo en la población adulta

(Continua) ((

(Continuación) Diseño de la investigación: Encuesta por muestreo Procedimientos de muestreo Se identificaron áreas de enumeración (AE). Estas son pequeñas áreas geográficas,

31


que representan una carga de trabajo promedio para un enumerador. El promedio de cada AE fue de 120 a 150 viviendas. Las AE fueron subdivididas en manzanos. Un promedio de manzanos tenía 50 hogares. Los manzanos fueron organizados de acuerdo al tipo de área. Los manzanos urbanos fueron agrupados de acuerdo a su propio estrato. Las áreas rurales fueron organizadas de acuerdo a los siguientes estratos: pueblos, tierras, puestos ganaderos y granjas de dominio absoluto. El muestreo probabilístico se realizó a nivel de manzano, tipo de vivienda, y de los hogares y nivel individual. El tamaño total de la muestra fue de 46.129 hogares. Instrumentos y procedimientos Cuestionarios y test fueron usados. Un cuestionario individual fue administrado solamente a los ciudadanos de Botswana en el grupo de edad entre 12 a 65 años con un nivel de estudios estándar 4 o inferior y que no asisten a la escuela. En este estudio, el proceso de decodificación se evaluó a través de tareas que requerían los encuestados para leer oralmente algunas palabras y frases y aquellos que los necesitaban para identificar y hacer coincidir las palabras con imágenes, tanto en setswana e inglés. El proceso de escritura se evaluó a través de tareas que requerían respuestas para anotar sentencias dictadas en los dos idiomas. Las pruebas de aritmética implicaron la habilidad de nombrar los números, en la que se pidió a los encuestados de leer en voz alta los números dados; escritura de números, en la que a los encuestados se les requirió que anoten los números de dictado; y la solución de problemas aritméticos escritos. En esta última tarea, los encuestados se les dieron problemas escritos para leer y resolver. Los problemas incluían suma de un número de ganado a la de los burros; los números fueron incorporados en el texto en prosa. Otras habilidades numéricas probadas en este estudio incluyeronn la capacidad de resolver ecuaciones aritméticas involucrando los conceptos de suma y resta (50 - 20 =, 10 + 40 =) y el de tiempo de lectura. La encuesta fue definida con una calificación de aprobación de 50 % para determinar los alfabetizados y analfabetos, basándose en una escala de 2 puntos de respuestas correctas e incorrectas para probar elementos. Resultados La encuesta encontró que el 68,9% de los adultos sabe leer y escribir, ya sea en setswana o inglés. Las mujeres tuvieron una tasa de alfabetización más alta: 70,3% en comparación con los hombres, el 66,9%. Además, 193.662 personas mayores de 12 años y más que nunca asistieron a la escuela formal.

¿Qué tan relevante piensa usted que es la definición del estudio de la vida a las

experiencias de vida de las personas? ¿Cree usted que las personas investigadas

tendrían un significado similar de lo que es saber leer y escribir? En la mayoría de los

casos, la investigación dentro del paradigma positivista/postpositivista es más acerca

32


de lo que los investigadores quieren saber, y qué conocimientos y qué teoría quieren

legitimar. Por ejemplo, los investigadores en el estudio señalaron la alfabetización

como, "La definición precisa de alfabetización que actualmente es mantenida por el

Programa Nacional de Alfabetización de Botswana puede, en cierta medida, haber

influido en el desarrollo de las pruebas para esta encuesta… Habilidades de

alfabetización funcionales avanzadas no fueron verificadas"(CSO, 1997, p. 9).

Commeyras y Chilisa (2001) han puesto en duda el valor de esta investigación en el

suministro de información sobre el desarrollo de la alfabetización en Botswana. Ellos

argumentan que los resultados de la encuesta revelan muy poco acerca de la

alfabetización real de personas de Botswana y la variedad de las alfabetizaciones que

existen. William L. Neuman (2010) señala que los investigadores en el paradigma de la

investigación positivista-pospositivista adoptan un enfoque tecnocrático donde se

ignoran las preguntas sobre la relevancia, la ética y la moral de seguir las órdenes y

por lo tanto cumplen un patrocinador o un gobierno. El paradigma de este modo se ve

generalmente como una "ideología legitimadora de los grupos dominantes" (Neuman,

1997, p. 45).

Metodologías de investigación indígenas postcoloniales desafían las ideologías

incrustadas en estos métodos y proponen formas de descolonización e indigenizar los

métodos de investigación por lo que los métodos son inclusivos de conocimientos

locales e indígenas que son relevantes y sensibles a las experiencias y necesidades de

las comunidades investigadas. ¿Cómo se puede, por ejemplo, llevar a cabo una

encuesta de alfabetización que utiliza el conocimiento local e indígena en la

alfabetización como un marco conceptual o teórico para formar las variables en el

estudio? Metodologías de investigación indígenas postcoloniales proponen formas en

que los investigadores pueden acogerse a los sistemas de conocimientos indígenas

para descolonizar las metodologías de investigación dominantes y ofrecer nuevos

métodos y enfoques complementarios que hayan sido informados por las filosofías

poscoloniales indígenas, historias y los sistemas de conocimiento indígenas. Las

Creencias Indígenas y las actitudes hacia la Precauciones de SIDA en una Comunidad

Rural de Sudáfrica: Un Estudio Empírico (Liddell, Barrett, y Bydawell, 2006) demuestra

las formas en que los investigadores indigenizan metodologías de investigación

cuantitativas. Consulte el Capítulo 3.

El Paradigma Interpretativo

Los interpretacionistas difieren con los positivistas en las suposiciones acerca de la

naturaleza de la realidad, que cuenta como conocimiento y sus fuentes, y los valores

33


Los interpretacionistas difieren con los positivistas en suposiciones acerca de la

naturaleza de la realidad, lo que cuenta como conocimiento y sus fuentes, y los valores

que desempeñan y su rol en el proceso de investigación. El enfoque interpretativo se

remonta a la filosofía de la fenomenología de Edmund Husserl y a la filosofía de la

hermenéutica del filósofo alemán Wilhelm Dilthey (Eichelberger 1989; Neuman,

2010). Examinemos cada uno de estos. También vamos a examinar las hipótesis sobre

la ontología, la epistemología, la axiología y metodologías utilizadas en el paradigma

interpretativo.

Fenomenología. Los fenomenólogos utilizan el pensamiento humano, la percepción, y

otros actos mentales o fisiológicos y la espiritualidad para describir y comprender la

experiencia humana. Desde la perspectiva del fenomenólogo, la verdad está dentro de

la experiencia humana y es por lo tanto múltiple y limitada por el tiempo, el espacio y

el contexto. Bajo estas premisas, la creencia o la reivindicación que viene de una

cultura no se entienden como consistentes y correctas. En contraste con el paradigma

positivista/postpositivista, fenomenólogos o interpretacionistas creen que la

investigación debe producir concepciones individuales de los fenómenos sociales y

afirmaciones personales en lugar de generalizaciones y verificaciones.

Hermenéutica. El término proviene del nombre de Hermes, un dios de la mitología

griega que tenía el poder de comunicar los deseos de los dioses a los mortales

(Neuman, 2010). La hermenéutica implica una lectura y una interpretación de algún

tipo de texto humano. El texto de nuestro mundo social es complejo. Por lo tanto, la

hermenéutica es el proceso por el cual llegamos a la comprensión de un texto social

dado y elegir entre dos o más interpretaciones opuestas de un mismo texto. Al leer e

interpretar el texto, nos fijamos en la relación de las partes con el todo, y lo hacemos

de una manera dinámica e interactiva que nos conducirá a una más plena y más nuevo

entendimiento de la situación de la vida real (Eichelberger, 1989). Las

interpretaciones se producen dentro de una tradición, un espacio, un tiempo y una

situación. También dependen de la identidad del investigador, es decir, sexo, edad,

raza/origen étnico y el nivel socioeconómico. Fenomenología y hermenéutica en

consecuencia informan ampliamente suposiciones sobre la naturaleza de la realidad,

el conocimiento y los valores en el paradigma interpretativo: Vamos a examinar estos

supuestos.

Suposiciones acerca de la naturaleza de la realidad,


Ontología. Sobre la cuestión de lo que es la realidad, los interpretacionistas creen que

es una construcción social (Creswell, 2009; Creswell y Clark, 2011; Mertens, 2010a) y

34


que existen tantas realidades intangibles como hay personas que las construyen. La

realidad es, por tanto, la mente-dependiente y una construcción personal o social.

¿Usted cree, por ejemplo, que existen las brujas? Si lo hace, es su realidad personal,

una manera en la que usted intenta dar sentido al mundo que le rodea. La realidad es,

en este sentido, limitada al contexto, al espacio, el tiempo y las personas o grupos en

una situación determinada y no se puede generalizar en una realidad común. Estos

supuestos son un desafío directo a la suposición positivista acerca de la existencia de

una realidad externa tangible. Los supuestos legitiman las concepciones de la realidad

de todas las culturas. La pregunta, sin embargo, es cómo muchas de las realidades tal

como fueron vistas por los ex colonizados, los grupos históricamente marginados han

sido consideradas válidas en la construcción del conocimiento académico. En

Botswana, por ejemplo, la comprensión de la realidad en la mayoría de las

comunidades está influenciada por su conexión a la tierra (lefatshe) y los espíritus

(Badimo) (Chilisa, 2005). Hay realidades individuales, así como las realidades

grupales-compartidas. De interés es cómo estas suposiciones sobre la naturaleza de la

realidad se construyen en el proceso de investigación. En el Capítulo 4, voy a explorar

las posibles formas en que los supuestos sobre la naturaleza de la realidad en

contextos indígenas poscoloniales se pueden integrar en el proceso de investigación.

Epistemología. Interpretacionistas creen que el conocimiento es subjetivo porque

éste construido socialmente y de una mente-dependiente. La verdad está dentro de la

experiencia humana. Declaraciones sobre lo que es verdadero y lo falso, son por tanto,

cultural e históricamente ligado y dependiente del contexto, aunque algunos pueden

ser universales. Dentro de este contexto, las historias de las comunidades, sistemas de

creencias, y las reivindicaciones de las conexiones espirituales y de la tierra deben

encontrar un espacio como conocimiento legítimo. A menudo, sin embargo, incluso la

investigación interpretativa opera dentro de un marco de investigación histórica y

cultural atado a occidente y trata a las formas de conocimiento indígenas como

"barreras a la investigación o costumbres exóticas con las que los investigadores

deben estar familiarizados con el fin de llevar a cabo su trabajo sin ofender "(Smith,

1999, p. 15).

La axiología. Los interpretacionistas afirman que, dado que la realidad es construida

por la mente, la mente dependiente, y el conocimiento subjetivo, la investigación

social está a su vez atada al valor y cargada de valores. La investigación está

inevitablemente influida por los valores del investigador, que forman el paradigma

elegido para la investigación, la elección del tema, métodos elegidos para recopilar y

analizar datos, la interpretación de los resultados, y la forma en que los hallazgos son

comunicados. El investigador, por lo tanto, admite la carga natural de valores de los

estudios y comunica valores y prejuicios.

35


Metodología

El propósito de la investigación interpretativa es comprender las experiencias de las

personas. La investigación se lleva a cabo en un entorno natural donde los

participantes se ganan la vida. El propósito del estudio expresa los supuestos del

interpretativista para comprender las experiencias humanas. Hipótesis sobre la

multiplicidad de realidades también forman el proceso de investigación. Por ejemplo,

las preguntas de investigación no se pueden establecer antes de que comience el

estudio, sino más bien evolucionan a medida que avanza el estudio (Mertens, 2010a).

Las preguntas de investigación son generalmente de composición abierta, descriptiva

y no direccional (Creswell, 2009). Se utiliza un modelo de una gran gira de preguntas

seguido de un pequeño número de preguntas secundarias. La gran gira de preguntas

es una declaración del problema que se examina en el estudio en su forma más amplia,

planteada como una cuestión general de no limitar la investigación (Creswell, 2009).

El investigador recoge la mayor parte de los datos. Los investigadores se describen a sí

mismos, sus valores, los prejuicios ideológicos, la relación con los participantes, y la cercanía

con el tema de investigación bajo el supuesto de la naturaleza subjetiva de la investigación. El

acceso y la entrada a la zona de estudio son importantes y temas delicados que deben ser

abordados. Los investigadores tienen que establecer la confianza, una buena relación, y los

patrones de comunicación auténticos con los participantes para que puedan captar las sutiles

diferencias y significados de sus voces (Denzin y Lincoln, 2005). La ética es una cuestión

importante que los investigadores expresan del estudio en cualquier momento que se

presente.

Diseños similares incluyen la etnografía, la fenomenología, la biografía, estudios de

casos, y la teoría fundamentada (Creswell, 2009). Las técnicas de recolección de datos

son seleccionados dependiendo de la elección del diseño, la naturaleza de los

encuestados, y el problema de investigación. Estos incluyen entrevistas,

observaciones, ayudas visuales, documentos personales y oficiales, fotografías,

dibujos, conversaciones informales, y objetos.

Imagínese que usted está llevando a cabo la investigación en y con los “Otros

colonizados”. ¿Cuáles son algunas de las cuestiones que podrían limitar el proceso de

investigación? El régimen colonial creó una dicotomía entre el colonizador como

conocedor y colonizado como ignorante. También se creó un espacio intermedio entre

el educado como mejor y de quien no fue a la escuela, quien sigue siendo menor que

los colonizadores. Dentro de este contexto, la posición del investigador como más

educado que la mayoría de los investigados todavía limita el proceso de investigación,

así como los investigados son más propensos a eliminar el conocimiento indígena en

36


favor de los conocimientos adquiridos de los medios de comunicación y paradigmas

euro-occidentales. Metodologías de investigación indígenas postcoloniales desafían a

los interpretacionistas para interrogar las relaciones de poder entre los

investigadores educados y occidentales, como colonizadores utilizando metodologías

dominantes que legitiman las ideologías de los grupos dominantes, y el investigado,

como colonizados y relegados a la posición de un sujeto ignorante. Metodologías

indígenas postcoloniales proponen protocolos de ética que hayan sido formados por

los sistemas de valores de los investigados. Estos son los sistemas de valores que

promueven, en el proceso de investigación, la incorporación de la espiritualidad, el

respeto a los investigados, la cooperación entre los investigadores y los investigados, y

un enfoque holístico para la resolución de problemas. El principal argumento desde

una perspectiva indígena postcolonial es que la producción de conocimiento desde el

paradigma interpretativo se ha construido socialmente usando filosofías euro-

occidentales, culturas, y una larga historia de una aplicación y práctica de producción

de conocimiento que excluye las cosmovisiones y prácticas de las antiguas sociedades

colonizadas. Las cuatro estaciones de Etnografía: una ontología centrada en la creación

de Etnografía (González, 2000) ilustra la manera de indigenizar etnografía. Consulte el

Capítulo 4.

El Paradigma Transformativo

Hay estudiosos que critican tanto el positivista/pospositivista y los paradigmas

interpretativos. Algunos estudiosos, por ejemplo, Carol Gilligan (1982) argumenta que

la mayoría de los estudios de investigación que forman las teorías sociológicas y

psicológicas han sido desarrollados por los intelectuales blancos de sexo masculino,

sobre la base del estudio de los sujetos masculinos. En los Estados Unidos, por

ejemplo, los afroamericanos argumentan que las investigaciones que han impulsado

políticas y proyectos, ellos no se han beneficiado porque estaban sesgadas

racialmente (Mertens 2010a). En África, los académicos, por ejemplo Robert

Chambers (1997) y Arturo Escobar (1995), argumentan que los paradigmas de

investigación dominantes han marginado a las formas de conocimiento de las

comunidades africanas y por lo tanto han llevado al diseño de proyectos de desarrollo

impulsadas por la investigación que son irrelevantes a las necesidades de las

personas. Ha surgido un tercer paradigma denominado investigación crítica de las

ciencias sociales (Neuman, 2010), la acción participativa y diseños feministas

(Merriam y Simpson, 2000), la investigación con el objetivo de emancipar (Espuma,

1991), o paradigma transformativo (Mertens, 2010a). El término paradigma

transformativo se adopta en este libro para denotar una familia de diseños de

investigación influenciada por diversas filosofías y teorías con un tema común de

emancipación y transformación de las comunidades a través de la acción de grupo

37


(Mertens, 2010a). Una de las teorías influyentes es el marxismo, se originó por el

filósofo alemán Karl Marx. Él creía que los que controlaban los medios de producción,

es decir, la clase dominante, también controlaban la producción espiritual de

conocimientos e ideas. Inevitablemente, el conocimiento producido perpetúa la

dominación de otras clases sociales por la clase dominante, dijo. La teoría también

ayuda a explicar el predominio de los paradigmas de investigación basadas en

Occidente y la marginación de los conocimientos producidos en otras culturas. Otras

teorías incluyen la teoría crítica, las teorías feministas, la teoría de Freire, teorías

críticos de la raza, y las teorías postcoloniales e indígenas.

Las suposiciones sobre la naturaleza de la realidad,


Ontología. El paradigma transformativo adopta la postura de que la realidad social

está históricamente vinculada y está cambiando constantemente dependiendo los

factores sociales, políticos, culturales y de poder (Neuman, 2010). Los estudiosos

dentro de este paradigma adoptan la postura de que la realidad se construye sobre la

base de la posición social y que esas diferentes versiones de la realidad tienen el

privilegio sobre los demás (Mertens, 2009). La realidad tiene múltiples capas, la

realidad superficial y las estructuras profundas que no son observables. Teorías y una

orientación histórica ayuda a desenmascarar las estructuras profundas.

Epistemología. Sobre la cuestión de lo que es la verdad, los investigadores dentro de

este paradigma sostienen que el conocimiento es verdadero si se puede convertir en

la práctica que potencia y transforma la vida de las personas. La teoría es la

herramienta básica que ayuda al investigador a encontrar nuevos hechos. Los hechos

son construidos dentro la teoría que es constantemente mejorada al relacionarla con

la práctica (Neuman, 2010). El verdadero conocimiento en este contexto radica en la

creación de sentido colectivo de las personas que pueden informar la acción

individual y colectiva que mejora la vida de las personas. El conocimiento se construye

a partir del marco de referencia de los participantes. La relación entre el investigador

y los investigados no se basa en una jerarquía de poder, como en el paradigma

interpretativo, sino que implica una transformación y emancipación tanto de la

participante y el investigador.

La axiología. Los investigadores que adoptan el punto de vista del paradigma

transformativo ven la investigación como una actividad moral y política que les obliga

a elegir y comprometerse con los valores de la justicia social, la promoción de los

derechos humanos y el respeto de las normas culturales. Los investigadores logran

objetividad al reflejar y examinar sus valores para asegurarse de que sean apropiados

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para la realización del estudio de investigación. Mientras que en el paradigma

interpretativo, en el que cada punto de vista es correcto, algunos puntos de vista

facilitarán un aumento en la justicia social, mientras que otros sostendrán los sistemas

opresivos (Mertens, 2009).

Metodología. En el paradigma de transformación, el propósito de la investigación es

destruir mitos, ilusiones y conocimiento falso y por lo tanto empoderar a la gente a

actuar para transformar la sociedad. Tanto los métodos cuantitativos, así como los

métodos cualitativos son utilizados en el proceso de investigación. Se utilizan técnicas

de recolección de datos y de procedimientos de muestreo adecuados a los estudios

cuantitativos y cualitativos. Los participantes participan en la identificación y

definición del problema, la recolección y análisis de los datos, la difusión de los

resultados, y el uso de los hallazgos para informar la práctica. Los diseños más

comunes son el enfoque de la evaluación rural participativa y la investigación-acción.

Consulte el Capítulo 8.

En el estudio de Michael Omolewa et al. (1998), se utilizaron métodos de encuesta,

junto con los textos orales, entrevistas de grupos focales y entrevistas individuales.

Los significados de la alfabetización evolucionaron a partir de las experiencias de las

personas y, finalmente constituyeron los cambios en el programa de alfabetización.

Actividad 1.2 Lea el extracto de estudio incluido aquí y responda a las siguientes preguntas:

1. Explicar cómo las características metodológicas del estudio reflejan la ontología paradigma de investigación transformativa, la epistemología y la axiología.

2. Discutir el concepto de integración de los sistemas de conocimiento y dar su propia evaluación de su aplicación en el estudio.

Fuente: adaptado de Michael Omolewa, Olukemi Anthony Adeola, Gbolagade Adekanmbi, Michael B. M. Avoseh, & Dele Braimoh (1998), Literacy, Tradition and Progress: Enrollment and Retention in an African Rural Literacy Programme.

(continua)

Problema de investigación Si bien ha habido una creciente participación del gobierno en las actividades de promoción de la alfabetización, se observa que la alfabetización se ha visto limitada por el problema de la falta de crecimiento, lo que incluye la incapacidad para replicar las actividades, el problema de la renuencia de alumnos, y rechazo, un creciente patrón de abandono, y el descuido del máximo objetivo de preguntar los estudiantes de asumir el control de la empresa de la alfabetización. Todas las agencias

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involucradas en la promoción de la alfabetización han tenido su parte de estos problemas, lo que hace necesaria la búsqueda de una alternativa. Objetivos de la investigación Identificar estrategias alternativas para la promoción de la alfabetización en Nigeria, especialmente en los entornos rurales Ofrecer una solución al problema intratable del no-crecimiento Mejorar la replicabilidad de los programas de alfabetización Reducir el patrón de pérdida y la apatía de los alumnos Promover el empoderamiento del educando como el objetivo final de la alfabetización Método El uso de elementos de ambos diseños de investigación cualitativos y cuantitativos, que combina una encuesta de la aldea con un análisis histórico y un enfoque cualitativo. Instrumentos y procedimientos Cuestionarios, textos orales como ser historias, lenguas, proverbios, y dichos; entrevistas. Resultados Durante la investigación, se estableció que el sistema de aprendizaje indígena ofreció un atractivo programa, la formación alternativa. En primer lugar, el sistema exigía que la gente debiera comenzar a servir como guías (maestros) poco después de una serie de habilidades que habían sido adquiridas. Los guías, sin embargo, continuaban sirviendo bajo otros que por sí mismos continuaban su propio aprendizaje. Existe la necesidad de utilizar los aspectos de la cultura y las prácticas indígenas para atraer a los estudiantes y para consolidar su interés. No es suficiente atraer a los alumnos; es aún más importante mantener los estudiantes en el programa y que sean los ejemplos para dar a conocer el valor del programa a los no alcanzados aún. La tradición alienta el cultivo de las virtudes del contacto, la simpatía, la comprensión, la cortesía, la paciencia, la puntualidad, haciendo por ejemplo, y la viabilidad, todos los cuales buscan mejorar el compromiso de los estudiantes adultos.

Discusión Los estudiantes han cultivado una actitud que restaura el aprendizaje a su estado en la época pre-colonial, cuando la educación fue continúa y permanente y era promovida aún más allá de la muerte en las historias y canciones. La sospecha de aprendizaje, resultante de la intervención de los comerciantes islámicos y maestros cristianos, ha dado lugar a un renacimiento del aprendizaje por el amor al

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aprendizaje. Por lo tanto, los participantes en nuestro proyecto sostienen que el aprendizaje no es en absoluto un asunto de una vez y para siempre, que sólo se encuentra en las páginas de los libros y terminando con la entrega de certificados. Por el contrario, sostienen que incluso los cantos de las aves enseñan lecciones, y el color del cielo, transmite un mensaje a alguien que está dispuesto a aprender. El orgullo en el aprendizaje es, pues, un retorno a las raíces de la sociedad indígena, que se enorgullecía del arte de aprender. Es también un rechazo de las ideas equivocadas acerca de la educación occidental. Porque en Occidente, a uno le dicen, incluso en una escuela de la aldea, la persona verdaderamente educada sabe lo poco que sabe y entiende que no hay fin para el aprendizaje.

Las metodologías de investigación indígenas poscoloniales tienen supuestos similares

a los del paradigma transformativo. Las metodologías de investigación indígenas

postcoloniales que adoptan un enfoque de la descolonización y la indigenización, sin

embargo, hacen hincapié en cómo el conocimiento indígena puede ser utilizado para

transformar las formas convencionales de la producción de conocimiento para que se

eliminen las imposiciones coloniales e imperiales, y la producción de conocimiento es

incluido en múltiples sistemas de conocimiento. Los enfoques metodológicos de la

investigación descolonizadora y de indigenización requieren, por ejemplo, que la

teoría no necesariamente salga de los textos escritos, pero puede ser deducido por el

investigador de las tradiciones orales, cuentos, leyendas, lenguaje y objetos. En las

metodologías indígenas postcoloniales, el investigador tiene la obligación de

recuperar las perspectivas de los textos orales, conceptos y teorías que forman los

marcos conceptuales y teóricos para los estudios de investigación, razonamiento y

justificación de las técnicas de recolección de datos seleccionados, análisis de datos, y

las estrategias difusión de los resultados o hallazgos de la investigación. En el estudio

sobre la alfabetización en Nigeria por Omolewa et al. (1998), el investigador abandona

conceptos convencionales de la alfabetización por aquellos basados en los sistemas de

conocimientos indígenas. Los participantes se someten a una transformación y

empoderamiento a través de la realización con sus potenciales maestros, así como una

renovada confianza en su cultura, sus valores y en lo que ya saben. El conocimiento es

construido a través de la práctica que se desarrolla en la práctica de las personas y los

investigadores.

RESUMEN

Las metodologías de investigación indígenas postcoloniales consisten en enfoques

para descolonizar y indigenizar metodologías de investigación dominantes. Ellos

incluyen la articulación de un paradigma de investigación indígena postcolonial

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formada por una ontología relacional, la epistemología y la axiología. El marco

adoptado en este capítulo y en todo el libro es que las metodologías dominantes

actuales deben ser descolonizadas para legitimar y permitir la inclusión de los

procesos de producción de conocimiento que se adaptan a los conocimientos y

sabidurías compartidas de los que sufren de la tradición de investigación colonial

opresivo. También se reconoce que la integración de la perspectiva indígena en los

paradigmas de investigación dominantes no puede ser la estrategia más eficaz para

legitimar las historias, visiones del mundo, formas de conocimiento y experiencias de

los colonizados y oprimidos históricamente. Un paradigma de investigación indígena

postcolonial se discute como una alternativa a indigenizar enfoques y paradigmas de

investigación occidentales. Como investigador, usted puede hacer una elección del

paradigma o enfoque que forme su investigación, teniendo en cuenta la naturaleza del

problema que se está investigando y su visión del mundo. Usted tendrá la

responsabilidad de evaluar críticamente el proceso de investigación y los

procedimientos para ver si ellos permiten que el investigado pueda comunicar sus

experiencias a partir de sus marcos de referencia.

Tabla 1.1 Creencias asociadas con los cuatro paradigmas Paradigma

Positivista Paradigma

Interpretativo Paradigma

Transformativo Paradigma

Investigación Indígena Razón para hacer la investigación

Para descubrir las leyes que son generalizables y gobiernan el universo

Para entender y describir la naturaleza humana

Para destruir mitos y empoderar a la gente para cambiar radicalmente la sociedad

Para desafiar la teoría del déficit y descripciones patológicas de los ex colonizados y reconstruir un cuerpo de conocimientos que lleva esperanza y promueve la transformación y el cambio social entre los históricamente oprimidos

Fundamentos filosóficos

Fundamentado sobre todo por el realismo, el idealismo y el realismo crítico

Fundamentado por la hermenéutica y la fenomenología

Fundamentado por la teoría crítica, discurso postcolonial, teorías feministas, teorías específicas para la raza, y teorías neo-marxistas

Fundamentado por los sistemas indígenas de conocimiento, la teoría crítica, los discursos postcoloniales, las teorías feministas, teorías específicas para la raza críticos, y las teorías neo-marxistas

Supuesto Ontológicos

Una realidad cognoscible dentro de probabilidades

Múltiples realidades socialmente construidas

Múltiples realidades establecidas por los valores de derechos humanos, democrática y valores de la justicia social y los valores políticos, culturales, económicos, raciales, étnicos, de género y

Múltiples realidades socialmente construidas formadas por el conjunto de múltiples conexiones que tienen los seres humanos con el medio ambiente, el cosmos, la vida, y lo no vivo

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discapacidad Lugar de los valores en el proceso de investigación

La ciencia es libre de valores, y los valores no tienen ningún lugar, excepto cuando la elección de un tema

Los valores son una parte integral de la vida social; valores de ningún grupo están mal, sólo son diferentes

Los investigadores dan prioridad al valor de la promoción de la justicia social y los derechos humanos.

Toda investigación debe estar guiada por una responsabilidad relacional que promueve la representación respetuosa, la reciprocidad, y los derechos de los investigados. La teoría ética está formada por la indagación apreciativa y perspectivas basadas en el deseo

Naturaleza del conocimiento

Objetiva Subjetiva, ideográfica

Comprensión dialéctica orientada a la praxis crítica

El conocimiento es relacional, como es todos los sistemas de conocimientos indígenas construidas en las relaciones

Qué cuenta como verdad

Con base en la observación precisa y medición que sea verificable

La verdad depende del contexto

Se inspira en una teoría que revela las ilusiones

Se inspira en el conjunto de múltiples relaciones que uno tiene con el universo

Metodología Diseños de investigación: cuantitativa, correlacional, cuasi experimental, experimental, causal comparativa, la encuesta

Diseños de investigación: cualitativa, la fenomenología, etnográfico, la interacción simbólica, naturalistas

Diseños de investigación: la combinación de la investigación-acción cuantitativo y cualitativo; la investigación participativa

Enfoques de investigación participativa, liberadoras y transformadoras y metodologías que se basan los sistemas de conocimiento indígenas

Las técnicas de recolección de datos

Principalmente cuestionarios, observaciones, pruebas y experimentos

Principalmente entrevistas, observación participante, imágenes, fotografías, diarios y documentos

Técnicas culturalmente sensibles de la recopilación de datos

Las técnicas basadas en la sagacidad filosófica, etnofilosofía, marcos de lenguaje, los sistemas de conocimiento indígenas, historias de entrevistas, y círculos de conversación; las técnicas adecuadas de los otros tres paradigmas

SITUANDO LOS SISTEMAS DE CONOCIMIENTOS

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