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SEMINARIO DE FORMACIÓN SOCIOCRITICA TRAYECTO I FORMAS DE ESTUDIO PRESENCIAL DURACIÓN 110 HORAS PROGRAMA EXPERIMENTAL DE LA UNIDAD CURRICULAR

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SEMINARIO DE FORMACIÓN SOCIOCRITICA

TRAYECTO I

FORMAS DE ESTUDIO PRESENCIAL DURACIÓN 110 HoRAS

PROGRAMA EXPERIMENTAL DE LA UNIDAD CURRICULAR

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MINISTERIO DEL PODER POPULAR PARA RELACIONES INTERIORES Y JUSTICIA

Ministro Tareck El Aissami

MINISTERIO DEL PODER POPULAR PARA LA EDUCACIÓN UNIVERSITARIA

Ministra Yadira Córdova

AUTORIDADES UNIVERSIDAD NACIONAL EXPERIMENTAL DE LA SEGURIDAD

RectoraSoraya Beatriz El Achkar Gousoub

Vicerrectora de Desarrollo AcadémicoAimara Aguilar

Vicerrector de Creación Intelectual y Vinculación Social

Antonio González Plessmann

Secretario Frank Bermúdez Sanabria

VICERRECTORADO DE DESARROLLO ACADéMICO

VicerrectoraAimara Aguilar

Directora de Gestión de Desarrollo CurricularRuzay Rangel

Coordinador del PNF Policial José Cardoso

Responsable del PNF Policial Yesenia Bermúdez

UNIVERSIDAD NACIONAL EXPERIMENTAL DE LA SEGURIDAD

Dirección: Calle La línea, zona industrial L, Catia.

Apartado postal: Caracas 1030 - Venezuela.

WWW.UNES.EDU.VE

Diseñadores curriculares Dianela Bravo Edien Méndez

Expertos en contenidos Cira Rodríguez Edien Méndez Dianela Bravo

Corrección de estilo

Jhon Quiñones

Diseño gráfico y diagramación

Yildre Romaris Carla Poveda

Caracas, agosto de 2012

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CONTENIDOTRAyECTo ISEmINARIo DE FoRmACIóN SoCIoCRíTICA

INTRoDUCCIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5

PRImER SEmINARIo:SoCIEDAD y DEmoCRACIA SoCIALISTA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5

PRoPÓSITo. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5

SABERES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5

CoNTENIDoS DEL SEMINARIo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6

METoDoLoGÍA SUGERIDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6

EVALUACIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7

DoCUMENToS CoN LAS TESIS CENTRALES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8

ESTRUCTURA DE LA SoCIEDAD CAPITALISTA. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24

REFERENCIAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25

SEGUNDo SEmINARIo: ÉTICA y DERECHoS HUmANoS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26

PRoPÓSITo. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26

SABERES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26

CoNTENIDo DEL SEMINARIo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26

ESTRATEGIAS PARA EL TRATAMIENTo DE LA INFoRMACIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27

ESTRATEGIAS DE EVALUACIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28

REFERENCIAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39

TERCER SEmINARIo: ATENCIóN A LA VíCTImA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40

PRoPÓSITo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40

SABERES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40

CoNTENIDoS DEL SEMINARIo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40

ESTRATEGIAS DIDÁCTICAS Y DE EVALUACIÓN SUGERIDAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42

REFERENCIA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43

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seminario de formación sociocrítica

INTRODUCCIÓN

El seminario titulado Política, Ética y Seguridad

Ciudadana analizará, desde una perspectiva crí-

tica, el papel de los órganos de seguridad ciu-

dadana y del sistema penitenciario en la democracia

socialista, como garantes de los derechos humanos,

la justicia social y atención a la víctima a través del

ejercicio ético, responsable, oportuno, eficaz y efi-

ciente de su labor profesional.

La Universidad Nacional Experimental de la Segu-

ridad (UNES) cónsona con las funciones prioritarias

del Estado en materia de seguridad, forma a sus es-

tudiantes en el modelo social-democrático que ga-

rantiza la convivencia pacífica y armónica del pueblo

venezolano, dejando en claro aspectos básicos como

bienestar social, Estado social de Derecho y de Jus-

ticia, ética y respeto por los derechos humanos. Por

ello, aboga por una educación que busca la promo-

ción del cambio social que aspira a una sociedad sin

opresores ni oprimidos.

Este seminario está organizado en tres gran-

des temas, a saber: Sociedad y Democracia Socialista,

Ética, Derechos Humanos y Seguridad Ciudadana y

Atención a la Víctima, que buscan contribuir con la

formación de una futura funcionaria y funcionario de

la seguridad ciudadana y del sistema penitenciario

en la construcción de un orden social justo, basado

en la participación, el respeto por la diversidad cul-

tural, la integridad física y la atención a las víctimas.

El presente seminario permitirá a las y los es-

tudiantes generar reflexiones críticas sobre su partici-

pación como futuras y futuros actores garantes de la

seguridad ciudadana en el nuevo modelo de Estado

socialista, guiado por directrices como la democra-

cia protagónica, la suprema felicidad social y la ética

socialista en consonancia con nuestra Carta Magna

sobre los valores y principios propios de un Estado

democrático y social y de justicia.

PRIMER SEMINARIO:SOCIEDAD Y DEMOCRACIA SOCIALISTA

PROPÓSITO DEL SEMINARIO

Este seminario tiene como propósito analizar,

comparar y valorar las categorías sociedad y

democracia socialista para demostrar su papel

y función en el sistema de seguridad ciudadana en

Venezuela, partiendo de los principios de la justicia,

la equidad y la dignidad.

SABERES

TEMA 1. Introducción a los conceptos de política,

hegemonía, lucha de clases e identidades sociales y

culturales.

Saber: analizaremos y discutiremos los problemas

relacionados con la política, la lucha de clases y la

identidad sociocultural; vinculándolos con su queha-

cer diario y a los problemas de seguridad ciudadana

para adquirir herramientas conceptuales y teóricas

que les permitan desarrollarse sobre la base de una

visión crítica, creadora y transformadora en defensa

de los intereses de los más necesitados.

TEMA 2. Estado: orígenes, estructura y formas de

gobiernos.

Saber: analizaremos las concepciones y funcio-

nes del Estado y el gobierno a través de las diferentes

formaciones socioeconómicas con la intención de

evaluarlos con respecto al momento actual que vive

el Estado venezolano y sus incidencias en los proble-

mas de seguridad ciudadana, promoviendo la digni-

dad humana, ética y la diversidad cultural.

TEMA 3. Capitalismo y socialismo como sistemas

políticos antagónicos.

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seminario de formación sociocrítica 6

Saber: describiremos al capitalismo como sistema

político-económico totalmente opuesto al socialis-

mo para identificar los problemas sociales y, especial-

mente, los relacionados con la seguridad ciudadana

en Venezuela, desde una visión crítica, patriótica y

vinculada a la lucha de clases y responsable frente a

la sociedad.

TEMA 4. Políticas progresivas y regresivas de la

seguridad.

Saber: analizaremos las políticas de seguridad

que han vulnerado la dignidad y los derechos del

pueblo y las que reivindican estos derechos para que

identifiquemos el papel y la función que nos corres-

ponde con relación a las políticas en seguridad ciu-

dadana; esto para afrontar los diferentes problemas

desde una actuación garante de los DDHH y de la

justicia social.

CONTENIDOS DEL SEMINARIO

TEMA 1. Introducción a los conceptos de política,

hegemonía, lucha de clases e identidades sociales y

culturales.

• Política hegemónica y política liberadora.

• Lucha de clases y contradicciones de clases.

• Formaciones históricas socioeconómicas.

TEMA 2. Estado: orígenes, estructura y formas de

gobiernos.

• Concepciones sobre el Estado.

• El Estado como instrumento de violencia y

como instrumento de liberación.

• Gobierno represor y gobierno popular.

• Estado venezolano, su papel en la seguridad

ciudadana.

TEMA 3. Capitalismo y socialismo como sistemas

políticos antagónicos.

• Fundamentos del sistema capitalista: contra-

dicción entre trabajo y la producción de mer-

cancía en el capitalismo.

• Socialismo como sistema socioeconómico su-

perior.

• Problemas sociales y de seguridad ciudadana

en el socialismo venezolano.

TEMA 4. Políticas progresivas y regresivas de la

seguridad.

• La política de seguridad represiva.

• La política de seguridad del Gobierno Revolu-

cionario Bolivariano.

METODOLOGÍA SUGERIDA

Este seminario está dividido en tres momentos:

preparatorio, desarrollo constructivo y cierre sociali-

zador.

1. Preparatorio: se socializa el documento con

las tesis centrales, se consultan y se compar-

ten materiales bibliográficos, tesis, documen-

tales, películas y otras fuentes de información

que sirvan para el análisis. Se elaboran las po-

nencias de manera grupal o individual, pre-

feriblemente de cinco a diez cuartillas. Las y

los estudiantes pueden proponer otros temas

que estén relacionados con el seminario. El

profesor hace acompañamiento y sugerencias

de forma a las ponencias en cada encuentro.

Se propone invitar a expertas o expertos en la

materia. Debe permitirse la creación intelec-

tual y respetarse la visión política de las y los

estudiantes en este primer momento hasta el

debate.

2. Desarrollo constructivo: el profesor o la pro-

fesora hace las veces de moderador y guía de

debate, en este momento no existe la relación

tradicional profesor-estudiante. Se escoge un

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comité relator constituido mínimo por tres

estudiantes y otro u otra estudiante que se

encargue de llevar el tiempo de intervención.

Se expone tanto el documento central como

las ponencias. Se abre el debate a manera de

plenaria por cada ponencia, es decir, en forma

intercalada ponencia-debate, preferiblemen-

te con relatoría abierta. Por último, se elabora

el documento final producto del análisis y del

debate y se socializa entre los participantes. El

profesor o profesora también puede elaborar

su ponencia y presentarla, igualmente se pue-

den invitar ponentes externos. Se bebe grabar

el seminario y en especial el debate para que se

pierda el miedo escénico y para que sirva como

material de difusión en el cierre socializador.

3. Cierre socializador: el documento final se

socializa con las comunidades, previa revisión

institucional, a través de foros, charlas, talleres

y otras formas de análisis y construcción co-

lectiva. Asimismo, se sugiere utilizar medios

de comunicación e información como inter-

net, radio, artículos de revista, periódicos, en-

tre otros, para su divulgación y difusión.

EVALUACIÓNSe propone que se evalúen dos aspectos: por un

lado la participación, la presentación en público, la

lectura previa y el dominio del tema; y por otro, el

trabajo final donde se permita evidenciar las capaci-

dades reflexivas, la fundamentación de las ideas, las

propuestas, el dominio del tema, entre otros. Cabe

acotar que las percepciones y concepciones políticas

y filosóficas hacen parte del ser como sujeto históri-

co, producto del desarrollo social y cultural. Es decir,

que en nada debe influir éstas en la evaluación, pues

estaríamos imponiendo, a través de mecanismos no

éticos y alejados de la educación popular: educación

crítica, creadora y transformadora; concepciones que

deberían ser producto del debate, la discusión y el

análisis y por último la evaluación estará en función

de la asistencia a las actividades y será valida con un

mínimo de 75%.

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seminario de formación sociocrítica 8

DOCUMENTO CON LAS TESIS CENTRALESSoCIEDAD Y DEMoCRACIA SoCIALISTA

“Marx tenía razón: toda la historia

de la humanidad está signada

por la lucha de clases”.

Hugo Chávez Frías.

Partimos de la idea -como propuesta para generar el debate- que no se

puede estudiar y comprender la actual sociedad moderna, ni mucho menos

el carácter del régimen democrático sin introducirnos en el problema del Es-

tado. La génesis de nuestro estudio parte del hecho de reconocer las diferen-

tes sociedades por las que ha transitado la humanidad, identificándolas

como formaciones socio-económicas con características parecidas y disími-

les en épocas y naciones. En ese sentido, se considera a la Sociedad Primiti-

va como aquella etapa que vivió la humanidad antes de que apareciera la

escritura y que tuvo unas características importantes de analizar. La segun-

da sociedad a estudiar, la Esclavista, está considerada desde la aparición de

la escritura (comienzo de la historia), hasta la caída del Imperio Romano, en

el siglo V después de Cristo, con aproximadamente 3.600 años. Luego se

considera a la Sociedad Feudal como la tercera gran sociedad desde la caí-

da del Imperio Romano hasta la Revolución Industrial en Inglaterra, com-

prendida entre la segunda mitad del siglo XVIII y principios del XIX y la Revo-

lución Francesa a finales del Siglo XVIII, con aproximadamente 1.300 años.

Estos dos últimos acontecimientos son considerados como las manifesta-

ciones más importantes que dieron origen a la nueva Sociedad Capitalista,

con apenas aproximadamente 200 años de antigüedad, y que al igual que

las dos sociedades anteriores se caracteriza por estar dividida en clases so-

ciales. Hablar de sociedad y democracia nos introduce en el análisis históri-

co y dialéctico acerca del Estado. Por ejemplo, para el filósofo Cicerón, Grecia

(103 a.C.), el Estado es una multitud de hombres ligados por la comunidad y

el derecho. San Agustín, sacerdote y filósofo, África (330 a.C.), lo define como

una reunión de hombres dotados de razón y enlazados en virtud de la co-

mún participación de las cosas que aman. Maquiavelo, Italia (1469-1527),

filósofo, dice que: perjudica o afecta de una u otra forma a personas o gru-

pos de personas en pro del resto de individuos que lo conforman, general-

mente obviando las propias normas legales o morales que la rigen. (“Con-

cepto típico del Terrorismo de Estado”). Crocio, Holanda (1583-1645) poeta-

jurista dice que es: la asociación perfecta de hombres libres unidos para go-

zar de sus derechos y para la utilidad común. Es la asociación política sobe-

rana que dispone de un territorio propio, con una organización específica y  

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9seminario de formación sociocrítica

un supremo poder facultado para el derecho positivo. Lasalle, Francia

(1651-1719), sacerdote católico: es la gran asociación de las clases pobres.

Kant, Alemania (1724-1804), filósofo de la ilustración: es una variedad de

hombres bajo leyes jurídicas. Hegel, Alemania (1770-1831), filósofo: es la

conciencia del pueblo, la realidad de la idea moral, la imagen y la realidad

de la razón. Bolívar, Venezuela (1783-1830), militar, político, libertador: el

Estado debe estar centralizado con un ejecutivo electo y un senado heredi-

tario que exige estar compuesto por sujetos de una educación cultural y po-

lítica del más alto nivel, ya que la función del senado es mediar entre las

mayorías populares y el ejecutivo. Nuestra patria es América. Marx, Alema-

nia (1818-1883) jurista, filósofo y político: el Estado no es el reino de la razón,

sino de la fuerza; no es el reino del bien común, sino del interés parcial; no

tiene como fin el bienestar de todos, sino de los que detentan el poder; no es

la salida del estado de naturaleza, sino su continuación bajo otra forma. An-

tes al contrario, la salida del estado de naturaleza coincidirá con el fin del

Estado. De aquí la tendencia a considerar todo Estado una dictadura y a

calificar como relevante sólo el problema de quién gobierna (burguesía o

proletariado) y no el cómo. Engels, Alemania (1820-1895), filósofo e histo-

riador: no ha existido eternamente. Ha habido sociedades que se las arre-

glaron sin él, que no tuvieron la menor noción del Estado ni del Poder esta-

tal. Al llegar a una determinada fase del desarrollo económico que estaba

ligada necesariamente a la división de la sociedad en clases, esta división

hizo que el Estado se convirtiese en una “necesidad“. El Estado no es de nin-

gún modo un poder impuesto desde afuera a la sociedad; tampoco es “la

realidad de la idea moral”, ni “la imagen y la realidad de la razón”, como afir-

ma Hegel; es más bien un producto de la sociedad cuando llega a un grado

de desarrollo determinado; es la confesión de que esa sociedad se ha enre-

dado en una irremediable contradicción consigo misma y está dividida por

antagonismos irreconciliables, que es impotente para conjurarlo. Pero a fin

de que estos antagonismos, estas clases con intereses económicos en pugna

no se devoren así mismas y no consuman a la sociedad en una lucha estéril,

se hace necesario un poder situado aparentemente por encima de la socie-

dad y llamado a amortiguar el choque, a mantenerlo en los límites del “or-

den”. Ese poder, nacido de la sociedad, pero que se pone por encima de ella

y se divorcia de ella más y más, es el Estado. Lenin, Rusia (1870-1924), políti-

co y dirigente revolucionario: el Estado es el producto y manifestación del

carácter irreconciliable de la contradicción de clase. El Estado surge, en el

sitio, en el momento y en el grado en que las contradicciones de clase no

pueden, objetivamente, conciliarse. Es un instrumento violento de explota-

ción contra la clase oprimida. La destrucción del Estado y la extinción del

Estado; la revolución violenta y el desarrollo a un estado superior social sin

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seminario de formación sociocrítica 10

Estado. Oppenheimer, EEUU (1904-1967), físico: es la institución social im-

puesta por el grupo victorioso al derrotado, con el propósito de regular su

dominio y de agruparse contra la rebelión interna y los ataques del exterior.

Hobbes, Inglaterra (1588-1679), filósofo: una persona de cuyos actos una

gran multitud, por pactos mutuos realizados entre sí, ha sido instituida por

cada uno como autor, al objeto de que pueda utilizar la fortaleza y medios

de todos, como la juzgue oportuno, para asegurar la paz y la defensa co-

mún. Duguit, Francia (1859-1928) jurista: es una corporación de servicios

públicos controlada y dirigida por los gobernantes. Kelsen, Australia (1881-

1973), jurista, político y filósofo: el Estado es el ámbito de aplicación del de-

recho. El Estado es el derecho como actividad normativa. El derecho es el

Estado como una actividad normada. “En el Estado alcanza su personali-

dad jurídica”. Max Weber, alemán (1864-1920), sociólogo, economista y filó-

sofo: el Estado es la coacción legítima y específica. Es la fuerza bruta legiti-

mada como “última ratio”, que mantiene el monopolio de la violencia. Baku-

nin, Rusia (1814-1876) filósofo y político: es la estructura de poder que pre-

tende tener el monopolio del uso de la fuerza sobre un territorio y su pobla-

ción, y que es reconocido como tal por los estados vecinos. Los elementos

más aparentes que señalan el poder del Estado son: el control de fronteras,

la recaudación de impuestos, la emisión de moneda, un cuerpo de policía y

un ejército de bandera común. Un sistema burocrático administrado por

trabajadores funcionarios. Se le critica la falsa ostentación de la seguridad,

defensa, protección social y justicia de la población; ejerciendo en realidad

un gobierno obligatorio y violentando la soberanía individual y la no coac-

ción. El Estado es una institución represora para mantener un orden econó-

mico y de poder concreto vinculado al poder público. Se le atribuyen al Esta-

do buena parte de los males que aquejan a la humanidad contemporánea,

como la pobreza, crisis económicas, las guerras, la injusticia social, etc. Des-

de el liberalismo se plantea que el Estado es un concepto político que se re-

fiere a una forma de organización social soberana y coercitiva, formada por

un conjunto de instituciones involuntarias, que tiene el poder de regular la

vida nacional en un territorio determinado. Está constituido por un territo-

rio, una población y un gobierno. También se define como el conjunto de

instituciones que poseen la autoridad y potestad para establecer las normas

que regulan una sociedad, teniendo soberanía interna y externa sobre un

territorio determinado. El Neoliberalismo aboga por la reducción del papel

del Estado al mínimo necesario, desde un sentido civil para el respeto de las

libertades básicas; es decir, el Estado debería encargarse de la seguridad ciu-

dadanas y de la justicia. En ningún caso el Estado debe servir para ejercer la

coacción de quitar a unos individuos para dar a otros (expropiación), y de-

ben ser los agentes privados los que regulen el mercado a través del sistema

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11seminario de formación sociocrítica

de precios, asignando a cada cosa el valor que realmente tiene.

Dentro de las concepciones acerca de la democracia, se manifiestan

abiertamente dos corrientes antagónicas y de tipo clasistas, la Democra-

cia Burguesa y la Democracia Socialista. La concepción burguesa acerca

de la democracia está definida como un sistema político donde el poder,

es decir, la toma y ejecución de decisiones, está suscrito a la participación

del conjunto de la sociedad. Es una forma de organización del Estado don-

de los miembros que lo integran gozan de libertad e igualdad. En ese sen-

tido, la democracia puede ser directa o indirecta. A la democracia directa

se le atribuye la participación directa del pueblo en la escogencias de sus

gobernantes. En la democracia indirecta las decisiones y la escogencia de

los gobernantes reside en miembros de confianza aceptados socialmente,

quienes representan a las mayorías. Otra forma de democracia es la parti-

cipativa, que facilita que el conjunto de la sociedad influya en las decisiones

frente a las políticas públicas, a través de referéndum, plebiscitos, reformas,

entre otras. Por otro lado la concepción socialista acerca de la democracia

la vincula directamente con el Estado. Lenin planteaba que la destrucción

del Estado burgués significaba la destrucción de la Democracia Burguesa;

y la extinción del Estado Socialista significaba también la extinción de la

Democracia socialista. Esta concepción de democracia se fundamenta en

los siguientes principios y definiciones: la democracia burguesa es la subor-

dinación de las mayorías (económicamente más débiles) ante las minorías

(económicamente más fuertes), utilizando la violencia del Estado burgués

para garantizar el orden burgués. La democracia socialista es la subordina-

ción de las minorías ante las mayorías, utilizando la violencia del Estado so-

cialista para garantizar el orden socialista. En conclusión, democracia es el

Estado que reconoce la subordinación, es decir, una organización llamada

a ejercer la violencia sistemática de una clase contra otra, de una parte de la

población contra otra. (Lenin. El Estado y la Revolución. Tomo II).

Frente a los orígenes del Estado, Engels resume la cuestión de la siguien-

te manera: “…por tanto, el Estado no ha existido eternamente. Ha habido

sociedades que se las arreglaron sin él, que no tuvieron la menor noción del

Estado ni del Poder Estatal. Al llegar a una determinada fase del desarrollo

económico, que estaba ligada necesariamente a la división de la sociedad

en clases, esta división hizo que el Estado se convirtiese en una “necesidad“.

Por otro lado, en cuanto a la sociedad venezolana se refiere, al igual que

todas las naciones latinoamericanas tuvo su propio desarrollo histórico y,

por ende, su propia formación de las estructura del Estado y de democracia;

enmarcadas en la conflictividad propia de la época pos-hispana. “Si bien es

cierto que, en Venezuela, las ciudades son hijas de la invasión española, el

proceso que vivimos, pasadas las guerras de independencia, es similar. Ex-

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seminario de formación sociocrítica 12

pulsado el invasor, es decir, los españoles, los “libertadores terratenientes”

como Páez, se dedican a apropiarse de grandes extensiones de tierra. Esto

genera contradicciones e inconformismos, incluso con los mismos que ha-

bían participado en las guerras de independencia, y se hace entonces nece-

sario que los poderosos fortalezcan y se apropien del aparato del Estado y

que esta fuerza, ubicada por encima de la sociedad venezolana, ponga las

cosas en “orden”, el que les conviene a los poderosos. Al igual que en Europa,

esta no es una transición pacífica y tranquila, décadas de guerras están por

venir. De una parte, el pueblo raso y sus comandantes como Zamora, y de

otra, los poderosos, los oligarcas que secuestran el poder del naciente Esta-

do, para resguardar sus privilegios. Narra historiadores de la talla de Cañiza-

les Guédez, que de 1830 a 1846 se dan en Venezuela más de 130 alzamientos

populares que buscan la igualdad y justicia social y que son aplastados por

los nuevos amos. Esto dice mucho de carácter conflictivo en nuestro nacien-

te Estado”. 1

En cuanto se refiere a la sociedad, cualquiera que sea su forma, es el pro-

ducto de la acción recíproca de los seres humanos. ¿Podrían los seres huma-

nos elegir libremente esta o aquella forma social? Indudablemente que no

ya que a un determinado nivel de desarrollo de las facultades productivas

de los seres humanos, corresponde una determinada forma de comercio y

de consumo, y por ende, una sociedad. Es decir, que a determinadas fases de

desarrollo de la producción, del comercio, del consumo, corresponden de-

terminadas formas de constitución social, una determinada organización

de la familia, de los estamentos o de las clases; en otra palabra, una deter-

minada organización social. Igualmente, a una determinada sociedad le

corresponde un determinado orden político, que no es más que la expresión

oficial de la sociedad.

Los seres humanos hacen su propia historia, pero no la hacen a su li-

bre arbitrio, bajo circunstancias elegidas por ellos mismos, sino, bajo aque-

llas circunstancias con que se encuentran directamente relacionados, que

existen y les han sido legadas por el pasado. La sociedad es la forma más

desarrollada y organizada de la materia, tiene como base fundamental el

trabajo; sin trabajo no es posible la constitución de la sociedad, ni su histo-

ria en cada fase específica de su desarrollo. La humanidad hasta nuestros

días ha conocido dos tipos de sociedad; una sociedad sin clases sociales y

sin división social del trabajo (en forma primitiva); y otra sociedad con clases

sociales y división social del trabajo. En esta última se enmarcan la sociedad

esclavista, la feudal y la capitalista. Por otro lado, el ser humano necesita en

primer término comer, beber, tener un techo y vestirse, y por tanto, trabajar;

1UNES 2011: PoLICIA, SoCIEDAD Y DEMoCRACIA SoCIALISTA. PNF-PoLICIAL, pág.: 2

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13seminario de formación sociocrítica

antes de poder luchar por el mando, hacer política, religión, filosofía, ciencia,

arte, etc. El trabajo no es solamente un medio de vida, sino la primera nece-

sidad vital humana. Es, en primer término, un proceso entre la naturaleza

y el ser humano, proceso en que éste realiza, regula y controla, mediante su

propia acción, su intercambio de materias con la naturaleza. El trabajo no

es la fuente de toda riqueza, como se afirma, la naturaleza es la fuente de los

valores de uso, que son los que verdaderamente integran la riqueza mate-

rial; y estos a su vez son el producto o resultado del trabajo; por cuanto el ser

humano se sitúa de antemano como propietario frente a la naturaleza, por

tanto su trabajo se convierte en fuente de valores de uso, y por consiguiente,

en fuente de riqueza. El trabajo no es más que la manifestación de una fuer-

za natural, la fuerza de trabajo del ser humano; lo dicho sólo es cierto si se

sobrentiende que el trabajo se efectúa con los correspondientes objetos e

instrumentos de trabajo. Entiéndase por objeto de trabajo: toda fuente de

la naturaleza (materia bruta y prima) que el ser humano utiliza para satisfa-

cer sus necesidades; e instrumento de trabajo: a los utensilios, herramien-

tas, máquinas y equipos que sirven para trasformar ese objeto de trabajo en

algo directamente útil. Estos dos elementos, Objeto de Trabajo (OT) e Ins-

trumentos de Trabajos (IT) sumados constituyen los Medios de Producción

Social (MP), y a su vez, los MP junto con la Fuerza de Trabajo de obreros (FT),

constituyen la llamada Fuerzas Productivas (FP). El trabajo sólo es fuente de

riqueza y de cultura como trabajo social, o, lo que es lo mismo, dentro de la

sociedad y a través de ella. Esta tesis de Marx es, indiscutiblemente, exacta,

pues aunque el trabajo del individuo aislado también puede crear valores

de uso, no puede crear ni riqueza ni cultura. En la medida en que el trabajo

se desarrolla socialmente convirtiéndose así en fuente de riqueza y de cultu-

ra, se desarrollan también la pobreza y el desamparo del trabajador y de la

trabajadora asalariada y por otro lado, la riqueza y la cultura de los que no

trabajan (los ricos); esta es la ley de toda la historia, hasta hoy. En la actual

sociedad capitalista se han dado las condiciones materiales que permiten

y obligan a las y los trabajadores a romper esa maldición social. La clase

obrera tiene que emancipa; ¿a quién?, al trabajo. La emancipación del tra-

bajo exige que los Medios de Producción Social se conviertan en patrimonio

común de la sociedad y que todo el trabajo sea regulado colectivamente

con un reparto del fruto del trabajo.

Aunque el capitalismo sólo tiene aproximadamente 200 años de existen-

cia, en comparación con el esclavismo y el feudalismo que tuvieron aprox.

3.600 y 1.300 años respectivamente; esta formación socioeconómica, al

igual que las otras, tiene una contradicción consigo misma. Dentro de su

relación de trabajo se expresan desigualdades enormes que han generado

hambre, miseria, violencia y no han permitido una convivencia pacífica en-

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seminario de formación sociocrítica 14

tre los seres humanos. Este sistema no sólo amenaza la biodiversidad del

planeta, sino, al mismo tiempo, la misma existencia de la raza humana. Nin-

guna de las sociedades anteriores había amenazado tanto a la humanidad

como la actual sociedad capitalista.

Continuando con el trabajo, podemos decir que esta actividad es, por

tanto, condición de vida del ser humano y condición independiente de to-

das las formas de sociedad, una necesidad perenne y natural sin la que no

se concebiría el intercambio orgánico entre el ser humano y la naturaleza,

ni, por consiguiente, la vida humana. La capacidad productiva del trabajo

depende de una serie de factores, entre los cuales se cuentan: el grado medio

de destreza del obrero y de la obrera, el nivel de progreso de la ciencia y de

sus aplicaciones, la organización social del proceso de producción, el volu-

men y la eficacia de los medios de producción y las condiciones naturales.

En el proceso de trabajo se dan determinadas relaciones productivas que

determinan la esencia misma de la sociedad; los seres humanos no actúan

solamente sobre la naturaleza, sino que actúan también los unos sobre los

otros; no pueden producir sin asociarse, de un cierto modo, para actuar en

común y establecer un intercambio de actividades. Estas relaciones sociales

que contraen entre sí las condiciones en que intercambian sus actividades

y toman parte en el proceso conjunto de la producción, variarán, natural-

mente, según el carácter de los Medios de Producción. En palabras de Marx:

“En la producción social de su vida, los seres humanos entran en relaciones

determinadas, necesarias, independientes de su voluntad; estas relaciones

de producción corresponden a un grado determinado de desarrollo de sus

fuerzas productivas materiales de producción”. Es decir, que las relaciones

sociales de producción o Relaciones de Producción (RP) en las que los indi-

viduos (mujeres, hombres) producen, cambian y, por tanto, se transforman

al cambiar y desarrollarse los medios materiales de producción y las fuer-

zas productivas sociales de trabajo. En ese mismo orden e ideas, el Modo

de Producción (MP) constituye la relación entre las fuerzas productivas y

las relaciones de producción. El cambio del modo de producción origina

cambios del régimen social, sirve al desarrollo de las fuerzas productivas

y de las relaciones de producción de toda la sociedad. Según sea el modo

de producción, tal será en lo fundamental la sociedad misma, sus ideas, sus

teorías, las concepciones y las instituciones políticas. El que se sustituya un

viejo modo de producción por otro nuevo es resultado inevitable de la agu-

dización de las contradicciones entre las fuerzas productivas en desarrollo y

las relaciones de producción rezagadas. Tales contradicciones, cuando im-

pera la propiedad privada sobre los medios de producción, poseen un carác-

ter antagónico que se manifiesta en la lucha de clases. La Estructura o Base

Económica (BE) de la sociedad constituye en cada caso el fundamento real a

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15seminario de formación sociocrítica

partir del cual hay que explicar, en última instancia, toda la Superestructura

(SE) de las instituciones jurídicas y políticas, así como los tipos de represen-

tación religiosos, filosóficos y de otra naturaleza de cada período histórico;

la base económica de la sociedad, que es el conjunto de las relaciones de

producción que corresponden con el grado determinado de desarrollo de

las fuerzas productivas, incluye las relaciones de propiedad de los medios de

producción, los nexos económicos de las clases y los grupos sociales y otras

relaciones económicas entre los seres humanos, con motivo de la produc-

ción y la distribución de los productos del trabajo. En la superestructura se

encuentran todas las relaciones ideológicas y espirituales de una sociedad

históricamente determinada. Son las opiniones jurídicas, morales, filosófi-

cas, ideológicas, éticas, de teoría de género, patriarcales, religiosas y políti-

cas que corresponden a la base que constituyen una formación económica

social, es decir, son las formas de conciencia de una determinada sociedad.

La Superestructura es producto de la Base Económica de la sociedad, o lo

que es igual, surge de ella y está indisolublemente ligada con ella; como

es la Base así es la Superestructura. Marx concibe el desarrollo de la forma-

ción económica de la sociedad como un proceso histórico natural. Lenin,

siguiendo a Marx, las define como el conjunto de relaciones de producción

imperantes en un momento histórico determinado. La clave para explicar

el curso y desarrollo de las relaciones sociales entre los seres humanos en el

proceso de la producción, de distribución y el consumo de los bienes mate-

riales, es el gran aporte que Marx hace a la sociedad y con esto se demuestra

que quienes verdaderamente hacen la historia son las masas populares, las

trabajadoras y los trabajadores. Federico Engels explica la estructura socioe-

conómica así: “la concepción materialista de la historia parte de la tesis de

que la producción, y tras de ella el cambio de sus productos, es la base de

todo orden social; de que en todas las sociedades que desfilan por la histo-

ria, la distribución de los productos, y junto a ella la división social de los se-

res humanos en clases o estamentos, es determinada por lo que la sociedad

produce, cómo lo produce y por el modo de cambiar sus productos”.

Por otro lado, las clases sociales están definidas por las relaciones de

producción, es decir, por la forma en que los seres humanos producen mer-

cancías. En el seno de las relaciones de producción, el papel que ocupa cada

individuo está determinado por la división del trabajo; esto es, aquellos

que desarrollan una misma actividad y, por tanto, están sometidos a unas

idénticas condiciones conforman una clase social. Las clases sociales vienen

determinadas por el lugar que ocupan en el proceso de producción de la ri-

queza. Unos la producen y otros se apropian de una porción de la misma. De

esa relación no cabe esperar sino el antagonismo y la hostilidad entre explo-

tados y explotadores; es decir, entre quien trabaja y quien se roba parte del

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seminario de formación sociocrítica 16

producto del trabajo del otro. A este antagonismo y hostilidad se le llama Lu-

cha de Clase. En el seno de la sociedad capitalista la lucha de clases es prota-

gonizada por la burguesía, propietaria de los medios de producción (capital,

fábricas, industrias, máquinas, transportes, bancos, tierra, ganados, etc.) y

por el proletariado (trabajador) que, al disponer únicamente de su fuerza de

trabajo, se ve obligado a venderla a cambio de un salario que escasamente

sirve para satisfacer su supervivencia. La evidencia de que existe la lucha de

clase en cualquiera sociedad está determinada por la existencia del Estado;

es decir, que la existencia del Estado es la fiel prueba de que esa sociedad

está enredada en antagonismos irreconciliables entre las clases sociales. Si

suprimiéramos a ese Estado y con ello sus aparatos represivos (fuerza públi-

ca, tribunales, leyes, etc.) esa sociedad entraría en un caos enorme, en una

lucha fratricida entre las clases sociales. Ese tipo de violencia entre clases

sociales, la cual el Estado amortigua y mantiene bajo orden determinado, se

expresa de diferentes maneras: delincuencia, violencia juvenil, violencia de

género, violencia sexual, criminalidad, violencia penitenciaria, protesta so-

cial, corrupción, egoísmo, xenofobia, entre otras formas. Estas expresiones

de violencia tiene un elemento que le es común a todas: la propiedad priva-

da. Hasta a la esposa el marido la ve como su propiedad. El sistema utiliza

diferentes medios ideológicos para garantizar la propiedad privada, pero al

mismo tiempo y sin poder evitarlo, garantiza la violencia; que en última no

es más que la expresión material de la lucha de clase.

Por último, en una sociedad de clases se distribuyen de manera des-

igual e injusta tanto los bienes materiales, la protección y los servicios del

Estado. Por ello, en sociedades desiguales los pobres son tres veces víctimas:

víctimas de las condiciones de exclusión y de las injusticias sociales que con-

ducen a muchos al delito; víctimas del delito, al estar menos protegidos y

más expuestos a distintos riesgos y, finalmente, víctimas de las políticas in-

justas con que se pretende enfrentar el crimen, pero realmente sólo sirven

para perpetuar el orden de cosas dominantes. Se debe plantear una política

alternativa de seguridad para revertir estas condiciones, actuando tanto

sobre el delito como sobre sus causas, incluyendo y protegiendo a los más

pobres, a través de políticas que garanticen la dignidad y respeto de los de-

rechos humanos. Sólo será posible reducir el delito y la pobreza si se actúa

sobre los factores estructurales que los generan, promoviendo la inclusión y

la justicia social, la reconstitución del tejido social en las comunidades po-

pulares, garantizando a todos sus derechos y dignidad. Más que el derecho

a la seguridad, se trata de ofrecer la seguridad de los derechos.

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17seminario de formación sociocrítica

Por último leamos el siguiente texto acerca del capitalismo:

EL CAPITALISmo Como SISTEmA mUNDIAL EN EXPANSIóN

El capitalismo constituye una manera de organizar la sociedad a escala

mundial. Aunque nació históricamente en Europa Occidental, el capitalismo

se estructuró desde su inicio como una sociedad en permanente expansión.

El capitalismo no puede existir sin conquistar nuevos territorios geográficos

y nuevas relaciones sociales. Las primeras formas que asumió estuvieron

centradas en el capital bancario y en el capital comercial. Durante la Edad

Media europea, los primeros prestamistas y mercaderes aparecieron en el

siglo XI. Aunque los prestamistas y mercaderes perseguían la obtención de

interés y ganancia comercial, todavía en ese entonces, a nivel social, pre-

dominaba la producción de valores de uso para el consumo. Más tarde, en

los siglos XV y XVI, las grandes casas comerciales europeas, principalmente

italianas, financiaron los viajes expedicionarios en busca de nuevas rutas

comerciales. Nacía el colonialismo moderno. La primera división del mun-

do en metrópolis y dominios coloniales. Desde ese momento, el capitalismo

occidental europeo se expandió a nivel mundial. Fue la primera “globaliza-

ción” todavía incipiente.

A fines del siglo XV y comienzos del XVI, a partir de los viajes de Colón y

sus colegas, el mundo se empieza a unificar bajo la tutela y la expansión de

Occidente, que produce un aplastamiento brutal de las sociedades periféri-

cas. Es “la carga del hombre blanco” que lleva sobre sus espaldas el deber de

(…). “civilizar” y evangelizar a los bárbaros (los pueblos coloniales). América

Latina, sojuzgada y conquistada, ingresa en “la civilización” occidental ca-

pitalista de la misma manera que África y Asia, como parte de la naturaleza

a conquistar y evangelizar. La “humanidad” llegaba hasta donde llegaban

los blancos, occidentales, propietarios y varones. No resulta por ello casual

que los pueblos originarios americanos hayan sido comparados con los ani-

males (es decir, como si pertenecieran a la naturaleza y no a la sociedad) por

los conquistadores europeos. Exactamente lo mismo sucedió a los habitan-

tes de África, que alimentaron la sed capitalistas de riquezas como mano

de obra esclava. El saqueo colonialista del Tercer Mundo posibilita la acu-

mulación originaria europea. Ésta, a su vez, permite el desarrollo de la re-

volución industrial a fines del siglo XVIII. Con la introducción de la máquina

de vapor y el pasaje de la producción artesanal y manufacturera a la gran

producción industrial, el capitalismo de las metrópolis (principalmente In-

glaterra) se expande aún más por el mundo conquistando nuevas colonias

(o robándoselas a otras potencias como España y Portugal). Hacia fines de

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seminario de formación sociocrítica 18

ese mismo siglo XVIII, se produce en Francia la principal revolución política

de los tiempos modernos: la Revolución Burguesa de 1789.

¿QUÉ FUE LA REVoLUCIóN BURGUESA?

El arquetipo de revolución burguesa europea fue la encabezada por la bur-

guesía francesa, la más radical de todas (porque a diferencia de la burguesía

inglesa, no negoció con la monarquía y le cortó la cabeza al rey). La burguesía

realizó su propia revolución política liderando a todas las clases postergadas

por la realeza, la nobleza, el clero y la monarquía. Lo hace tomando el poder e

instaurando la república parlamentaria. Lo hace en nombre de todo el “pue-

blo”, pero en realidad inaugura la dominación política burguesa (es decir de

una pequeña minoría social). Una dominación anónima, impersonal, gene-

ralizada, realizada en nombre de “todos los ciudadanos” pero en beneficio

exclusivo de la burguesía. Aunque diversas corrientes de ideas coexisten en el

seno de la revolución francesa (incluyendo a los primeros comunistas como

François-Noël Graco Babeuf), el liberalismo se torna hegemónico.

¿QUÉ ES EL LIBERALISmo?

El liberalismo es la doctrina que plantea, en el terreno económico, la libre

circulación de mercancías. “Dejar hacer, dejar pasar” es su lema, con el cual

enfrenta las trabas que la nobleza ponía a la expansión del comercio burgués.

En el terreno político, el liberalismo propicia una forma de gobierno republi-

cana donde la burguesía puede ejercer su dominio de manera anónima, ge-

neral e impersonal, sin las “molestias” de la dictadura o la monarquía. El siglo

XIX fue en Europa el de la consolidación económica del capitalismo industrial

y, en todo el mundo, el de la segunda etapa –posterior a los viajes de Colón-

de la “globalización”. Si en sus orígenes el capitalismo comenzó acumulando

a partir de los bancos y el comercio, en el siglo XIX fue la producción industrial

–bajo el supuesto reinado de la libre competencia- la que consolidó el predo-

minio mundial del capital sobre un conjunto muy heterogéneo de relaciones

sociales. En América Latina, bajo el impulso y el apoyo del colonialismo inglés

(en disputa con las otras potencias), las nacientes repúblicas latinoamerica-

nas se independizan de los viejos imperios coloniales de España y Portugal,

pero esa independencia será sólo formal. Rápidamente, las nacientes repú-

blicas se convierten en semicoloniales y dependientes. Surge entonces una

clase dominante local, la burguesía dependiente, estrechamente ligada y

asociada –en lo económico, en lo político, en lo militar y en lo cultural- al do-

minio de las metrópolis. Las burguesías dependientes son socias menores de

la dominación, primero colonial, luego neocolonial e imperialista. Es en ese

siglo cuando Carlos Marx escribe en el Manifiesto Comunista (1848) acerca

de la expansión del capitalismo y la unificación tendencial del mundo bajo

el reinado del valor de cambio y la producción para el mercado. Allí habla, en

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19seminario de formación sociocrítica

otro lenguaje, con otra terminología, de lo que hoy se conoce como “globali-

zación”. Marx plantea, entonces, que con el capitalismo “el mundo se unifica”.

También plantea que “el mundo empieza a ser redondo, por primera vez”, a

partir de los barcos de vapor, el ferrocarril, el telégrafo, es decir, de los medios

de comunicación que marcaron aquella época.

El capital se expande por el mundo en extensión y en profundidad. Por

su propia lógica interna, el capital necesita expandirse, tanto en extensión

como en intensidad, hacia “afuera” y hacia “adentro”, fagocitando todo tipo

de relaciones sociales que le son adversas, externas o extrañas, que resisten,

o sociedades que no han sido incorporadas aún a la lógica capitalista. Para

dar cuenta de ese proceso, Marx utilizará dos expresiones que explican la

subordinación y la unificación mundial bajo el reinado del valor de cambio,

el mercado y el capital: “subsunción formal” (para la expansión en exten-

sión) y “subsunción real” (para la expansión en profundidad). Como el ca-

pital necesita expandirse permanentemente, el capitalismo nace como un

tipo de sociedad internacional, nace de manera mundial. Se estructura lue-

go a partir de Estados nacionales -lo primero que en cada sociedad intenta

construir la burguesía, históricamente, es el mercado interno, el ejército na-

cional, la policía y el Estado nación- pero, a partir de allí, se proyecta siempre

a nivel internacional, desde sus mismos orígenes. A fines del siglo XIX, por su

misma lógica, las grandes potencias capitalistas occidentales se lanzan a la

disputa por la conquista del planeta. Francia competirá con Estados Unidos

para alcanzar a Inglaterra (que entonces lleva la delantera). Alemania e Ita-

lia van detrás, pues todavía no se habían unificado como Estados-naciones

modernos. A fines del siglo XIX el mundo ya está repartido. Quien quisiera

nuevos mercados para exportar sus capitales (no sólo sus productos mer-

cantiles) necesitará comenzar una guerra de conquista. Es el tiempo en que

el capitalismo pega un salto cualitativo. El crecimiento de la competencia

entre las firmas empresariales nacionales dará lugar al nacimiento de gran-

des monopolios. La libre competencia metropolitana y el colonialismo mo-

derno dejarán su paso al nacimiento del imperialismo. Lenin fue uno de los

principales teóricos del movimiento revolucionario a nivel mundial (ya que

en Rusia dirigió, en octubre de 1917, la revolución bolchevique, la primera

revolución socialista triunfante en la historia de la humanidad). En su libro

El imperialismo, fase superior del capitalismo (1916) Lenin sostiene que con

la emergencia del capitalismo imperialista se termina la vieja dicotomía y

competencia entre capitales industriales y bancarios. Se produce una nueva

fusión donde los mismos capitales se dedican a la producción industrial y al

mundo de las finanzas. Este nuevo tipo de capital es el capital financiero, he-

gemónico en los tiempos del imperialismo. Este tipo de capital ya no alienta

la expansión territorial de las grandes potencias -típica de la época colonial

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seminario de formación sociocrítica 20

en el que la gran potencia invade y conquista sociedades menos podero-

sas- sino un tipo de expansión asentada en la exportación de capitales. És-

tos persiguen obtener, a cambio de sus inversiones, diversos tipos de rentas

de los países sojuzgados a los que le conceden una independencia política

formal, pero manteniendo una dependencia económica.

¿CUÁLES SoN LAS CARACTERíSTICAS DEL ImPERIALISmo?

Lenin resume las líneas centrales de esa nueva fase del capitalismo mun-

dial identificando determinadas características generales:

• Concentración de la producción, la centralización de los capitales y la

emergencia de inmensos monopolios, oligopolios, empresas multinaciona-

les, trust, corporaciones y cárteles.

• Nuevo papel de los bancos que abandonan su antigua competencia

con los capitales industriales para vincularse a ellos en el mundo de las fi-

nanzas.

• Surgimiento del capital financiero como fusión de los capitales banca-

rios e industriales.

• Emergencia de un sector sumamente concentrado del capital financie-

ro que Lenin denomina “oligarquía financiera”.

• Exportación de capitales desde las grandes potencias metropolitanas a

las zonas periféricas, con el objetivo de disminuir costos en materias primas

y fuerza de trabajo y maximizar las rentas.

• Reparto del mundo entre grandes corporaciones multinacionales acom-

pañada del reparto del mundo entre las grandes potencias capitalistas.

No se puede entender las dos grandes guerras mundiales (y todas las gue-

rras “menores” que las acompañaron a lo largo del siglo XX) si se desconoce

la existencia del imperialismo. Sólo a la luz del imperialismo se puede com-

prender el genocidio nazi en Europa y el genocidio latinoamericano llevado

a cabo en los años 70 y 80 por las dictaduras militares de Paraguay, Brasil,

Bolivia, Argentina, Chile, Uruguay, Perú, Guatemala, Nicaragua, El Salva-

dor, etc. Un genocidio impulsado metódicamente –con sus instructores en

tortura y en guerra contrainsurgente- por el imperialismo norteamericano.

Un genocidio “científico” y racionalmente planeado. Una vez que el capita-

lismo logra frenar la expansión de la revolución bolchevique de 1917 y dis-

ciplinar a la fuerza de trabajo a nivel mundial en la segunda posguerra, el

imperialismo ingresa en una nueva fase. Si el imperialismo “clásico” existe en

Europa Occidental y Estados Unidos entre 1890 y 1940 aproximadamente, la

nueva fase imperialista se inaugura a partir de la segunda posguerra. Desde

1945 hasta principios de los años 70, el capitalismo imperialista de los paí-

ses metropolitanos se solidifica sobre una base común: el Estado comienza a

intervenir sistemáticamente en el mercado (a favor de los monopolios); se le

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21seminario de formación sociocrítica

otorga cierta estabilidad laboral a los segmentos más altos de la clase obrera

europea (la aristocracia obrera) a cambio de que sus sindicatos respeten el

“nuevo orden” capitalista; se expande el sector capitalista de los servicios, ge-

nerando una sociedad de fuerte consumismo. Además, se genera una infla-

ción permanente como modo de financiar los créditos para la industria y el

consumo de las masas. En la industria, sigue creciendo –fundamentalmente

en EEUU- el sector armamentístico que llega a formar un complejo militar-

industrial, todavía reinante en nuestros días. Esta nueva fase del capitalismo

imperialista metropolitano (que algunos autores denominan “neocapitalis-

mo”, otros “capitalismo tardío”, “capitalismo de organización” o “capitalismo

fordista”) se combina hacia el exterior con el neocolonialismo. Sin colonias

formales, la dominación imperialista continúa en el terreno económico. En

total, esta fase del capitalismo dura aproximadamente treinta años. Tres dé-

cadas de mansa sumisión de la clase obrera europea y norteamericana a los

dictados del capital. Mientras tanto, después de la derrota de los nazis a ma-

nos del Ejército Rojo soviético durante la Segunda Guerra Mundial, se forma

un bloqueo euro-oriental de países postcapitalistas (autodenominados ofi-

cialmente “socialistas”) liderados por la Unión Soviética. Estos países corren

entonces con la desventaja de haber sido devastados en su propio territorio

(a diferencia de Estados Unidos) por la invasión de los nazis. Además, se con-

solida en ellos el poder elitista de una fuerte burocracia política –formada en

Rusia tras la muerte de Lenin y de la época gloriosa de la revolución socialista

de 1917- que frena todo desarrollo de la conciencia socialista y todo poder de

los trabajadores. Freno que asume diversas “teorías” y “doctrinas” oficiales en

aquellos países (la más conocida de todas es la de “coexistencia pacífica” con

el imperialismo, mediante la cual la URSS se compromete a no apoyar las re-

voluciones de países de la órbita occidental. Esta doctrina se implementa tras

la muerte de Stalin, quien previamente había disuelto la doctrina Internacio-

nal Comunista para ganar el favor de los líderes capitalistas occidentales). En

el Tercer Mundo, por la misma época, suceden diversos procesos revoluciona-

rios. De algunos de ellos (como las revoluciones de Vietnam, China, Corea y

Cuba) emergen revoluciones socialistas. En muchos otros casos, (Argelia y di-

versas colonias africanas) ese proceso se limita a la independencia nacional y

la descolonización política. En América Latina, a excepción de Cuba, se vive el

auge de diversas experiencias nacionalistas y populistas encabezadas por las

burguesías locales (y sus fuerzas armadas) que ensayan modelos industriales

sustituyendo lo que no llega del área metropolitana y cubriendo los agujeros

vacíos por las industrias monopólicas. Esta industrialización latinoamerica-

na, deformada y dependiente, no modifica la estructura agraria atrasada de

nuestros países; y al estar encabezada por los socios locales del imperialismo

y el neocolonialismo, no logra romper el estrecho marco del capitalismo peri-

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seminario de formación sociocrítica 22

férico. Es una industrialización “a medias” o “pseudo-industrialización”, como

la llamaron algunos autores. El imperialismo consolida, entonces, entre 1945

y principios de 1970, su hegemonía para los países capitalistas metropoli-

tanos, pero va lentamente perdiendo la iniciativa en la periferia del sistema

mundial. A comienzos de los años 70, producto de la insubordinación gene-

ralizada que se había experimentado durante el año 1968 en las metrópolis

y de diversas luchas insurreccionales del Tercer mundo (encabezadas por la

revolución cubana en América Latina), el modelo hegemónico de capitalis-

mo tardío de posguerra entra en crisis. A ello se suma una crisis aguda del

petróleo y otra crisis del dólar en el terreno económico.

¿Cómo NACE EL NEoLIBERALISmo?

Producto de esas múltiples crisis a nivel mundial, el capitalismo retoma

la ofensiva económica, política, militar e ideológica que había ido perdiendo

a lo largo del siglo. De allí, se impone como tarea doblegar a la clase obrera

metropolitana, derrotar a los movimientos insurreccionales del Tercer Mun-

do y fracturar a los países del bloque del Este. La ideología que legitima esa

ofensiva a nivel mundial se llama: neoliberalismo. Éste retoma, del antiguo

liberalismo del siglo XVIII, la bandera de la apertura comercial sin límites y

la libre circulación económica del capital, pero combinada con formas polí-

ticas dictatoriales, fascistas y represivas e ideas culturales extremadamente

conservadoras y autoritarias. El primer “experimento” político a nivel mun-

dial de la nueva ofensiva capitalista neoliberal fue el golpe de estado de Chi-

le en 1973 realizado por el general Pinochet contra el presidente socialista

Salvador Allende. De allí en adelante, luego de generalizar la experiencia

capitalista de nuevo cuño, a sangre y fuego por todo el continente latinoa-

mericano, Margaret Thatcher en Inglaterra y Ronald Reagan en EEUU apli-

caron las nuevas recetas para el mundo metropolitano. A esto se le sumó la

crisis terminal interna del Bloque del Este (que derivó en la caída del muro

de Berlín y la desaparición de la URSS) y una nueva revolución tecnológica

de las comunicaciones. Producto de esa gama de procesos articulados, el

capitalismo, que había nacido hacía cinco siglos como sociedad en expan-

sión, vuelve a sufrir una nueva expansión planetaria. Una de las principales

características de esta nueva etapa del imperialismo –cada vez más agre-

sivo y guerrerista- es la internacionalización de la producción. No sólo de

las finanzas, como dicen los periódicos burgueses. Con el neoliberalismo, el

Estado no desaparece, como afirman las academias universitarias latinoa-

mericanas: cambia de función. Abandonando el estilo de intervención que

venía realizando desde aproximadamente 1930 y principalmente desde el

fin de la Segunda Guerra Mundial, el nuevo Estado capitalista neoliberal

continúa interviniendo para garantizar la renta, la ganancia y el interés de

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23seminario de formación sociocrítica

los empresarios. Se retira de los servicios (salud y educación, por ejemplo)

pero cada vez más está presente en el terreno de la represión interna y la

criminalización de las protestas obreras y campesinas. Junto a la represión

política, crece el militarismo y la súper explotación de la clase obrera. El nue-

vo capitalismo imperialista redobla la asimetría de poder y la dominación

a escala mundial hasta grados inimaginables. Actualmente, 600 empresas

monopólicas transnacionales controlan los estados de las grandes poten-

cias capitalistas y el mercado mundial. Los pueblos del Tercer Mundo –no sus

burguesías, socias serviles del imperialismo- cada vez están más sometidos.

Según un informe de las Naciones Unidas, la fortuna de los 358 individuos

más ricos del planeta es superior a las entradas anuales sumadas del 45%

de los habitantes más pobres de la Tierra. Según ese mismo informe, más de

800 millones de seres humanos pasan hambre y alrededor de 500 millones

de individuos sufren de malnutrición crónica. No es entonces verdad que el

capitalismo sigue exactamente igual que en la época de Lenin, a comienzos

del siglo XX. Pero tampoco es cierto que haya desaparecido el imperialismo

o que se hayan extinguido los Estados naciones. Sigue habiendo imperialis-

mo. Sigue habiendo capitalismo. Sigue habiendo guerras. Sigue habiendo

luchas de clases. La clase trabajadora sigue luchando por otro mundo posi-

ble, un mundo socialista. La “globalización” actual no es más que una nueva

etapa de esa larga historia. Como todas las fases previas, no es un proceso

ineluctable ni inevitable. Es un producto de la lucha de clases, dado que el

capital se universaliza cada vez más al igual que la lucha de los trabajadores

y las resistencias populares.

Néstor Kohan. 2003.

Introducción al pensamiento marxista.

ELEmENToS PARA EL ANÁLISIS y PARA EL DEBATE

• ¿Qué características diferencian la sociedad capitalista de la esclavista y de la feudal en términos económi-

cos, políticos y sociales, entre otros?

• ¿Qué elementos dentro del Estado constituyen estructuras de violencia social y contra quienes se ejercen?

• ¿Existía Estado y Democracia en América Latina en el período Precolombino, es decir, antes de 1492?

• Según los teóricos del socialismo, Marx, Engels y Lenin: ¿son los cuerpos de policía, militares, penitencia-

rios y otros, instrumentos clasista del Estado con los que se ejerce la violencia para mantener el orden?

• ¿Con qué otros instrumentos de violencia se impone el orden?

• ¿Realmente el Estado es un producto social o ha existido siempre?

• Dentro de la actual sociedad capitalista, ¿es posible el fin del Estado?

• ¿En la sociedad socialista es posible el fin del Estado?

• ¿La democracia participativa sigue siendo representativa en términos de decisión y ejecución de políticas

públicas y de Estado?¿Es el voto la expresión máxima de la democracia o es la capacidad de decidir sobre

las políticas públicas a implementar?

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seminario de formación sociocrítica 24

trabajadores �asalariados. y comerciantes.

• ¿Cuál de las dos democracias es más incluyente, la representativa o la participativa?

• ¿Qué retos prácticos se pueden concluir que estén relacionados con la seguridad, y que se vinculen con la

temática de este seminario?

• ¿Con cuáles otros elementos podemos problematizar estos seminarios?

• ¿Se puede garantizar la justicia social en el capitalismo?

ESTRUCTURA DE LA SOCIEDAD CAPITALISTAEjemplo: Venezuela

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REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS

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Gill de San Vicente, Iñaki. (2010). Del Bicentenario a

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Disponible en: http://www.luchadeclases.org.ve.

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tual. Ed. Gente Sur.

Video: Socialismo Científico/ Utópico. Historia.

wmv-YouTube.

25

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seminario de formación sociocrítica 26

SEGUNDO SEMINARIO: éTICA Y DERECHOS HUMANOS

PROPÓSITO DEL SEMINARIO

Este seminario tiene como propósito que las y

los estudiantes analicen los contenidos teóri-

cos, metodológicos y axiológicos esenciales

para comprender la ética y los derechos humanos

(DDHH), en el contexto de la Seguridad Ciudadana,

como punto de partida para evaluarlos en su profe-

sión, develar la esencia justa, el apego irrestricto a la

verdad, la dignidad y la transparencia que debe ca-

racterizar su actuación en consideración a los orde-

namientos jurídicos nacionales e internacionales que

rigen la materia.

SABERESTEMA 1. Conceptualización e historia de los

DDHH.

Saber: analizaremos los conceptos fundamenta-

les que dieron origen a los derechos humanos para

interpretar los soportes históricos, conceptuales y ju-

rídicos que permitieron construir una visión general

frente a derechos sociales e individuales conquista-

dos por la humanidad; siendo capaz, a través del aná-

lisis crítico y reflexivo frente al tema, de asumir com-

promiso por lo que hará como profesional, con plena

conciencia de su utilidad y beneficio en función del

pueblo venezolano.

TEMA 2. Caracterización del Estado venezolano

como garante de los derechos humanos.

Saber: identificaremos los avances relacionados

con las garantías sociales y jurídicas frente al tema

de los derechos humanos en Venezuela, permitiendo

generar espacios de debates con relación a las políti-

cas sociales del Estado venezolano y sus consecuen-

cias en la seguridad ciudadana, desde una visión hu-

mana y solidaria con los más necesitados.

TEMA 3. Concepción contra hegemónica de los

derechos humanos.

Saber: razonaremos acerca de los fundamentos

filosóficos y el análisis crítico y con propósito que se

ha venido desarrollando frente a la visión hegemó-

nica de los derechos humanos, para construir con-

cepciones contra hegemónicas que se expresen en

la seguridad ciudadana, desde una visión en la que

se asume la solución de los problemas de los demás,

como una necesidad y un deber; fundamentalmente

cuando se presentan casos de violación de derechos

humanos.

TEMA 4. La ética en el contexto histórico humano.

Saber: explicaremos las diferentes concepciones

teóricas que sustentan los principios éticos, con én-

fasis en la ética crítica vinculada a la lucha de clases y

contrapropuesta a la ética burguesa para desarrollar

una actitud y conducta de respeto y protección de las

personas y sus derechos en correspondencia con los

principios que propugna el Plan Nacional de Desa-

rrollo Simón Bolívar.

TEMA 5. Ética y derechos humanos en la seguri-

dad ciudadana.

Saber: caracterizaremos las concepciones básicas

en relación a la ética, su vínculo con los derechos hu-

manos en el tema de la Seguridad Ciudadana, a partir

de los dilemas y problemas morales que se le presen-

tan al funcionario y la funcionaria en el cumplimien-

to de sus misiones para defender al pueblo al precio

de cualquier sacrificio, con profundas convicciones

patrióticas y bolivarianas.

CONTENIDO DEL SEMINARIOTEMA 1. Conceptualización e historia de los

DDHH.

• Conceptualización, historia, antecedentes y

orígenes de los derechos humanos.

• La Declaración Universal de los Derechos Hu-

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27seminario de formación sociocrítica

manos, Protocolo de Ginebra.

• Segundo Protocolo Facultativo del Pacto In-

ternacional de los Derechos Civiles y Políticos.

• La Escuelas de las Américas como forma de in-

tervención militar en América Latina.

• La Doctrina de Seguridad Nacional y las bases

militares gringas.

• Terrorismo de Estado en Venezuela.

• Los Teatros de operaciones (To).

• La DIJEPoL y las actuaciones de los funciona-

rios desde la década de los 50 hasta los 90.

TEMA 2. Caracterización del Estado venezolano

como garante de los derechos humanos.

• Ley Aprobatoria del Pacto de San José.

• La Constitución de la República Bolivariana de

Venezuela (CBV), cap. III.

• Ley Contra el Silencio y el Olvido.

• Políticas Reivindicativas por los derechos a la

salud, vivienda, trabajo, educación, pensio-

nes, seguridad, entre otros.

TEMA 3. Concepción contra hegemónica de los

derechos humanos.

• Concepción liberal o burguesa de los dere-

chos humanos.

• Concepción liberadora o contra hegemónico

de los derechos humanos.

• Visión marxista de los derechos humanos.

TEMA 4. La ética en el contexto histórico humano.

• La Ética y la moral, definiciones, distinciones y

conceptualizaciones.

• Escuelas éticas fundamentales.

• Ética crítica. La ética marxista como medio de

optar y hacer.

• El marxismo y el nuevo giro ético. La ética so-

cialista como superación transitoria de la ética

capitalista.

• La acumulación originaria de la ética capita-

lista.

• Distinción conceptual entre ética y derecho.

• Diferencia entre las normas éticas y las nor-

mas jurídicas.

• La ética y la deontología. Diferencia entre éti-

ca y deontología.

• La institucionalización de las normas éticas. La

ética y la deontología en los momentos actua-

les en Venezuela.

• El conflicto entre la ética del ser y la ética del

tener.

TEMA 5. Ética y derechos humanos en la seguri-

dad ciudadana.

• Relación de la ética y los derechos humanos

en la actividad profesional.

• Problemas y exigencias morales y éticas a la

que se debe enfrentar el funcionario en su ac-

tividad profesional.

• Código ético.

ESTRATEGIAS PARA EL TRATAMIENTO DE LA INFORMACIÓN

Este seminario está dividido en tres momentos:

preparatorio, desarrollo constructivo y cierre sociali-

zador.

1. Preparatorio: se socializa el documento con las

tesis centrales, se consultan y se comparten mate-

riales bibliográficos, tesis, documentales, películas

y otras fuentes de información que sirvan de insu-

mo para el análisis. Se elaboran las ponencias de

manera grupal o individual, preferiblemente de

cinco a diez cuartillas. Las y los estudiantes pue-

den proponer otros temas que estén relacionados

con el seminario. La o el profesor hace acompa-

ñamiento y sugerencias de forma a las ponencias

en cada encuentro. Se propone invitar a expertas

o expertos en la materia. Debe permitirse la crea-

ción intelectual y respetarse la visión política de

las y los estudiantes en este primer momento has-

ta el debate.

2. Desarrollo constructivo: el profesor o la profesora

hace las veces de moderador y guía de debate, en

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seminario de formación sociocrítica 28

este momento no existe la relación tradicional pro-

fesor-estudiante, se escoge un comité relator cons-

tituido mínimo por tres estudiantes y otro u otra

estudiante que se encargue de llevar el tiempo de

intervención. Se expone tanto el documento cen-

tral como las ponencias. Se abre el debate a manera

de plenaria por cada ponencia, es decir, en forma

intercalada ponencia-debate, preferiblemente con

relatoría abierta. Por último, se elabora el docu-

mento final producto del análisis y del debate y se

socializa entre los participantes. El profesor o pro-

fesora también puede elaborar su ponencia y pre-

sentarla, igualmente se pueden invitar ponentes

externos. Se bebe grabar el seminario y en especial

el debate para que se pierda el miedo escénico y

para que sirva como material de difusión en el cie-

rre socializador.

3. Cierre socializador: el documento final se

socializa con las comunidades, previa revisión

institucional, a través de foros, charlas, talleres

y otras formas de análisis y construcción co-

lectiva. Asimismo, se sugiere utilizar medios

de comunicación e información como inter-

net, radio, artículos de revista, periódicos, en-

tre otros, para su divulgación y difusión.

ESTRATEGIAS DE EVALUACIÓNSe propone que se evalúen dos aspectos: por un

lado la participación, la presentación en público, la

lectura previa y el dominio del tema; y por otro, el

trabajo final donde se permita evidenciar las capaci-

dades reflexivas, la fundamentación de las ideas, las

propuestas, el dominio del tema, entre otros. Cabe

mencionar que las percepciones y concepciones po-

líticas y filosóficas hacen parte del ser como sujeto

histórico, producto del desarrollo social y cultural. Es

decir, que en nada debe influir en la evaluación pues

estaríamos imponiendo, a través de mecanismos no

éticos y alejados de la educación popular: educación

crítica, creadora y transformadora; concepción que

debería ser producto del debate, la discusión y el

análisis y por último, la evaluación estará en función

de la asistencia a las actividades y será valida con un

mínimo de un 75%

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29seminario de formación sociocrítica

DOCUMENTO CON LAS TESIS CENTRALESéTICA, DERECHOS HUMANOS Y SEGURIDAD CIUDADANA

Podemos definir la ética como la doctrina de las costumbres, es decir, que

ética tiene un significado fundamentado en las costumbres sociales. Aristó-

teles hacía una doble distinción al respecto, en el sentido objetivo trataba

de saber si una acción, una cualidad, una virtud o un modo de ser era o no

ético. Para Aristóteles, las virtudes éticas son aquellas que se desenvuelven

en la práctica y que van encaminadas a la consecución de un fin. Por otro

lado, afirmaba que la dianoética son aquellas virtudes propiamente inte-

lectuales. En ese sentido, lo ético, que se originaba en las costumbres y los

hábitos, estaba estrechamente relacionado a las virtudes que sirven para la

realización del orden en el funcionamiento del Estado (la justicia, la amis-

tad, el valor, etc.) y lo dianoético pertenece a las virtudes fundamentales

como la razón, la inteligencia, la sabiduría o la prudencia.

Lo ético se ha venido identificando más con la moral, ha llegado a signi-

ficar propiamente la ciencia que se ocupa de los problemas morales. Kant

critica todas las concepciones de ética que le antepusieron, por considerar-

las materiales y no formales. Afirma que una ética material indica cual es el

fin y los medios que los seres humanos deben perseguir: la felicidad, la per-

fección, el placer, el dinero, lo útil, entre otros. En cambio, la ética formal está

vacía de contenido, no delinea lo que se debe perseguir ni la forma de perse-

guirlo. Se trata es de formalizar las características que debe cumplir una ac-

ción para considerarla ética. La ética formal se fundamenta en la forma y no

en el contenido y debe ser válidamente universal y necesaria. Nietzsche cri-

tica la tradición occidental: su moral, filosofía, ciencia y política. Afirma que

la moral y la ética es el resultado de la imposición del idealismo, fundamen-

talmente del idealismo judeo-cristiano. El idealismo hace de la razón la fa-

cultad humana más importante y olvida el elemento pasional de la vida.

Considera al idealismo antivital. El idealismo judeo-cristiano hace de “la

vida en el más allá” la aspiración más importante y reduce en valor a “la

vida en el más acá”. Es decir, se renuncia a vivir porque se aspira a morir para

vivir; se considera, desde el punto de vista ético, todo lo vital un pecado y se

renuncia a los placeres y a la pasión. En ese sentido, Nietzsche afirma la ne-

cesidad de vitalizar al hombre, de vitalizar su voluntad de poder, su moral

de señor para garantizar su eterno retorno. Afirma “la muerte de Dios”, es

decir, al ser liberado de la religión, el ser capaz de crear sus propios valores:

el superhombre. Un ser con una moral de señor que no sea humilde, obe-

diente, resignado; sino por el contrario, lleno de vitalidad terrenal, creador

de valores, moral, generosidad, orgullo, fortaleza, creatividad. Con volun-

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seminario de formación sociocrítica 30

tad de poder, que haga de su existencia algo pleno, intenso y desbordante.

Afirma que es necesario vivir como si cada instante se repitiese eternamente

para vivirlo con mayor intensidad sin torturarnos ni lamentarnos. Marx ubi-

ca la ética dentro de la ideología que impone una clase social sobre otra

para perpetuarse en el poder. En el sistema capitalista, la ideología burgue-

sa es impuesta a la clase trabajadora por la misma burguesía, y por ende, la

ética burguesa es estructurada en la mente de los trabajadores. La ideología

viene determinada por la estructura económica-social y genera un conjunto

de falsas ideas que manipulan, dividen y oprimen la conciencia de la clase

trabajadora. La economía y por ende la ideología, son las principales causas

de alienación. Para Marx la ética es el deber de transformar. Explica que es

necesario actuar para transformar las condiciones de vida de la mayoría de

la humanidad. En su Tesis sobre Feuerbach plantea que los filósofos han

tratado de explicar el mundo y de lo que se trata es de transformarlo. Para él,

la tarea principal de los trabajadores asalariados es la praxis revolucionaria,

la transformación de este mundo por un mundo mejor; sin explotadoras y

explotadores ni explotadas y explotados. Sartre y los existencialistas reivin-

dican el papel de la libertad, plantean que al vivir vamos ejerciendo nuestra

libertad y vamos construyendo nuestro código ético. Afirman que el ser hu-

mano es un proyecto que se va haciendo, se va realizando y se afirma como

lo que hace y decida hacer. Sartre plantea que es el mismo ser humano

quien crea su ética, sus valores y que Dios nada tiene que ver. La idea de li-

bertad individual y solitaria se complementa con la necesidad de convivir

con los demás. Debemos ser auténticos y coherentes, no actuar de modo

contrario a lo que pensamos. Los existencialistas, desde el punto de vista

ético, critican la falsedad y la hipocresía. La ética moderna, sobre todo la de

los intelectuales de la Escuela de Frankfurt, es propuesta de modo formal, al

plantear que no es la persona la que tiene que comprobar si una conducta

es ética o no; sino que la comunidad social afectada por esa conducta o por

esa norma es la que debe decidir. La nueva ética plantea el cómo proceder

para establecer normas que consideren actuaciones justas y que sean esta-

blecidas válidamente universales. Haberman, en esta misma corriente, pro-

pone la ética dialógica. Cree que el diálogo es la mejor forma de llegar a

acuerdos, que debe existir verdadera voluntad de comunicación y racionali-

dad. Propone que el diálogo tiene sentido si busca la justicia. Por otro lado,

existe una estrecha relación entre la concepción de ética actual y la función

que cumple el Estado frente a las garantías y la preservación de los Dere-

chos Humanos (DDHH). Por otro lado, se los Derechos Humanos han sido

definidos como aquellos derechos inherentes a la persona, es decir, aquellos

que son irrevocables, inalienables, intrasmisibles e irrenunciables. Derechos

universales e igualitarios que se constituyen en garantes de las libertades

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31seminario de formación sociocrítica

democráticas y que certifican una vida digna sin distinción de raza, credo,

religión, etnia, color, sexo, idioma, opinión política, nacionalidad, posición

económica o de cualquier otra índole. Están plenamente determinados en

tratados, leyes, estatutos y normativas internacionales tales como Los Pac-

tos Internacionales de los DDHH, la Declaración Universal de los DDHH, Se-

gundo Protocolo Facultativo del Pacto Internacional de Derechos Civiles y

Políticos, entre otros. Estos derechos son una idea de fuerza moral, se extien-

den más allá del derecho y conforman una base ética y moral que funda-

menta y regula el orden geopolítico contemporáneo. Podría afirmarse que

los DDHH son la afirmación progresiva de las individualidades. En la Grecia

antigua no se logró conceptualizar una noción de dignidad humana que

pudiera expresarse en forma de derecho y que abarcara al conjunto de la

sociedad; por otro lado, la sociedad Romana consideraba la razón humana

dentro de la divinidad, lo que permitía concebir al hombre en el marco lógi-

co de una concepción universal que superaba las barreras de la polis. El Cris-

tianismo medieval consideraba que la igualdad teológica era compatible

con la desigualdad social, no existía una concepción explicita referente a los

DDHH, aunque se reconocían las exigencias de justicia como concepción

judía. Si se presentaba un conflicto entre lo social y lo individual en este

mundo material, debería prevalecer el interés común; si el conflicto afecta-

ba la fe humana y, por ende, su salvación, debería prevalecer el bien indivi-

dual frente al interés social. Esta concepción, diseñada por Tomás de Aqui-

no, perduró más allá de toda la Edad Media y ratificó el concepto de dos

reinos, el material y el espiritual. La Revolución Burguesa en Inglaterra le

permitió a la burguesía satisfacer sus exigencias, como clase social, de tener

algunos derechos frente a los abusos cometidos por la Corona, se plantea-

ron los conceptos de derechos naturales y se concibió dentro del contrato

social la idea de los derechos individuales como derechos naturales y uni-

versales. Marx cuestiona los DDHH por considerar que en su esencia, inten-

tan garantizarle a la Burguesía el derecho a la propiedad privada de los me-

dios de producción. Mar Weber afirma que existe una conexión entre la ética

individualista en la que se fundamentan los DDHH y el desarrollo del capita-

lismo moderno. La visión contra hegemónica cuestiona la concepción libe-

ral con la que se han estructurado los DDHH, critica la forma como se plan-

tea la libertad y los derechos, no como conciencia de la necesidad o como

conciencia de libertad en colectivo, sino como libre albedrío, libertad de

competir y consumir en un mundo globalizado por el mercado; la libertad y

el derecho concebido de forma individual, de manera aislada y egoísta ale-

jados de una concepción colectiva y comunitaria; desconociendo que los

DDHH son el producto de procesos colectivos desarrollados y conquistados,

fundamentalmente, por los movimientos sociales, que en última instancia

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seminario de formación sociocrítica 32

son los que sacan a la luz pública las injusticias no visibles, reivindicando y

reafirmando constantemente nuevos derechos sociales. De igual modo, es-

tos derechos se conciben, como todo el derecho burgués, de manera iguali-

taria, desconociendo las diferencias económica, sociales, culturales, de gé-

nero, etc. Concepción que reduce el problema a una simple visión jurídica,

casi siempre en un contexto patriarcal. Este planteamiento contra hegemó-

nico de los DDHH cuestiona el hecho de que se desconozcan los derechos de

otros seres vivos y de la tierra; derechos de los pueblos, comunidades indíge-

nas, afro descendientes, mujeres, de lacultura, entre otros. Se conciben los

DDHH de manera rígida e inamovible y se plantea que sólo los Estados de-

ben garantizar la preservación de estos derechos para encubrir, de esta ma-

nera, el sistemático e histórico proceso de violación de estos derechos que

una clase social impone sobre otras, de particulares sobre otros, de las mi-

norías sobre las mayorías. Es por ello que esta unidad curricular desarrolla

los siguientes saberes: conceptualización e historia de los DDHH; caracteri-

zación del Estado venezolano como garante de los DDHH; concepción con-

tra hegemónica de los DDHH; La ética en el contexto histórico humano; éti-

ca y DDHH en la investigación del crimen.

Por último, leamos el siguiente documento acerca de los DDHH:

Adoptada y proclamada por la Resolución de la Asamblea General 217 A

(iii) del 10 de diciembre de 1948

DECLARACIÓN UNIVERSAL DE DERECHOS HUMANOS

Preámbulo

Considerando que la libertad, la justicia y la paz en el mundo tienen por

base el reconocimiento de la dignidad intrínseca y de los derechos iguales e

inalienables de todos los miembros de la familia humana;

Considerando que el desconocimiento y el menosprecio de los derechos

humanos han originado actos de barbarie ultrajantes para la conciencia de

la humanidad, y que se ha proclamado, como la aspiración más elevada del

hombre, el advenimiento de un mundo en que los seres humanos, liberados

del temor y de la miseria, disfruten de la libertad de palabra y de la libertad

de creencias;

Considerando esencial que los derechos humanos sean protegidos por

un régimen de Derecho, a fin de que el hombre no se vea compelido al su-

premo recurso de la rebelión contra la tiranía y la opresión;

Considerando también esencial promover el desarrollo de relaciones

amistosas entre las naciones;

Considerando que los pueblos de las Naciones Unidas han reafirmado

en la Carta su fe en los derechos fundamentales del hombre, en la dignidad

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33seminario de formación sociocrítica

y el valor de la persona humana y en la igualdad de derechos de hombres

y mujeres, y se han declarado resueltos a promover el progreso social y a

elevar el nivel de vida dentro de un concepto más amplio de la libertad;

Considerando que los Estados Miembros se han comprometido a ase-

gurar, en cooperación con la Organización de las Naciones Unidas, el res-

peto universal y efectivo a los derechos y libertades fundamentales del

hombre, y Considerando que una concepción común de estos derechos y

libertades es de la mayor importancia para el pleno cumplimiento de dicho

compromiso;

La Asamblea General

proclama la presente

Declaración Universal de Derechos Humanos como ideal común por el

que todos los pueblos y naciones deben esforzarse, a fin de que tanto los in-

dividuos como las instituciones, inspirándose constantemente en ella, pro-

muevan, mediante la enseñanza y la educación, el respeto a estos derechos

y libertades, y aseguren, por medidas progresivas de carácter nacional e

internacional, su reconocimiento y aplicación universales y efectivos, tanto

entre los pueblos de los Estados Miembros como entre los de los territorios

colocados bajo su jurisdicción.

Artículo 1

Todos los seres humanos nacen libres e iguales en dignidad y derechos

y, dotados como están de razón y conciencia, deben comportarse fraternal-

mente los unos con los otros.

Artículo 2

1. Toda persona tiene todos los derechos y libertades proclamados en

esta Declaración, sin distinción alguna de raza, color, sexo, idioma, religión,

opinión política o de cualquier otra índole, origen nacional o social, posición

económica, nacimiento o cualquier otra condición.

2. Además, no se hará distinción alguna fundada en la condición políti-

ca, jurídica o internacional del país o territorio de cuya jurisdicción dependa

una persona, tanto si se trata de un país independiente, como de un terri-

torio bajo administración fiduciaria, no autónomo o sometido a cualquier

otra limitación de soberanía.

Artículo 3

Todo individuo tiene derecho a la vida, a la libertad y a la seguridad de

su persona.

Artículo 4

Nadie estará sometido a esclavitud ni a servidumbre, la esclavitud y la

trata de esclavos están prohibidas en todas sus formas.

Artículo 5

Nadie será sometido a torturas ni a penas o tratos crueles, inhumanos o

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seminario de formación sociocrítica 34

degradantes.

Artículo 6

Todo ser humano tiene derecho, en todas partes, al reconocimiento de su

personalidad jurídica.

Artículo 7

Todos son iguales ante la ley y tienen, sin distinción, derecho a igual pro-

tección de la ley. Todos tienen derecho a igual protección contra toda dis-

criminación que infrinja esta Declaración y contra toda provocación a tal

discriminación.

Artículo 8

Toda persona tiene derecho a un recurso efectivo ante los tribunales na-

cionales competentes, que la ampare contra actos que violen sus derechos

fundamentales reconocidos por la constitución o por la ley.

Artículo 9

Nadie podrá ser arbitrariamente detenido, preso ni desterrado.

Artículo 10

Toda persona tiene derecho, en condiciones de plena igualdad, a ser

oída públicamente y con justicia por un tribunal independiente e imparcial,

para la determinación de sus derechos y obligaciones o para el examen de

cualquier acusación contra ella en materia penal.

Artículo 11

1. Toda persona acusada de delito tiene derecho a que se presuma su

inocencia mientras no se pruebe su culpabilidad, conforme a la ley y en jui-

cio público en el que se le hayan asegurado todas las garantías necesarias

para su defensa.

2. Nadie será condenado por actos u omisiones que en el momento de

cometerse no fueron delictivos según el Derecho nacional o internacional.

Tampoco se impondrá pena más grave que la aplicable en el momento de

la comisión del delito.

Artículo 12

Nadie será objeto de injerencias arbitrarias en su vida privada, su familia,

su domicilio o su correspondencia, ni de ataques a su honra o a su reputa-

ción. Toda persona tiene derecho a la protección de la ley contra tales inje-

rencias o ataques.

Artículo 13

1. Toda persona tiene derecho a circular libremente y a elegir su residen-

cia en el territorio de un Estado.

2. Toda persona tiene derecho a salir de cualquier país, incluso del pro-

pio, y a regresar a su país.

Artículo 14

1. En caso de persecución, toda persona tiene derecho a buscar asilo, y a

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35seminario de formación sociocrítica

disfrutar de él, en cualquier país.

2. Este derecho no podrá ser invocado contra una acción judicial real-

mente originada por delitos comunes o por actos opuestos a los propósitos

y principios de las Naciones Unidas.

Artículo 15

1. Toda persona tiene derecho a una nacionalidad.

2. A nadie se privará arbitrariamente de su nacionalidad ni del derecho a

cambiar de nacionalidad.

Artículo 16

1. Los hombres y las mujeres, a partir de la edad núbil, tienen derecho, sin

restricción alguna por motivos de raza, nacionalidad o religión, a casarse y

fundar una familia, y disfrutarán de iguales derechos en cuanto al matrimo-

nio, durante el matrimonio y en caso de disolución del matrimonio.

2. Sólo mediante libre y pleno consentimiento de los futuros esposos po-

drá contraerse el matrimonio.

3. La familia es el elemento natural y fundamental de la sociedad y tiene

derecho a la protección de la sociedad y del Estado.

Artículo 17

1. Toda persona tiene derecho a la propiedad, individual y colectivamente.

2. Nadie será privado arbitrariamente de su propiedad.

Artículo 18

Toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento, de concien-

cia y de religión; este derecho incluye la libertad de cambiar de religión o de

creencia, así como la libertad de manifestar su religión o su creencia, indivi-

dual y colectivamente, tanto en público como en privado, por la enseñanza,

la práctica, el culto y la observancia.

Artículo 19

Todo individuo tiene derecho a la libertad de opinión y de expresión; este

derecho incluye el de no ser molestado a causa de sus opiniones, el de inves-

tigar y recibir informaciones y opiniones, y el de difundirlas, sin limitación de

fronteras, por cualquier medio de expresión.

Artículo 20

1. Toda persona tiene derecho a la libertad de reunión y de asociación

pacíficas.

2. Nadie podrá ser obligado a pertenecer a una asociación.

Artículo 21

1. Toda persona tiene derecho a participar en el gobierno de su país, di-

rectamente o por medio de representantes libremente escogidos.

2. Toda persona tiene el derecho de acceso, en condiciones de igualdad, a

las funciones públicas de su país.

3. La voluntad del pueblo es la base de la autoridad del poder público;

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seminario de formación sociocrítica 36

esta voluntad se expresará mediante elecciones auténticas que habrán de

celebrarse periódicamente, por sufragio universal e igual y por voto secreto

u otro procedimiento equivalente que garantice la libertad del voto.

Artículo 22

Toda persona, como miembro de la sociedad, tiene derecho a la segu-

ridad social, y a obtener, mediante el esfuerzo nacional y la cooperación

internacional, habida cuenta de la organización y los recursos de cada Es-

tado, la satisfacción de los derechos económicos, sociales y culturales, indis-

pensables a su dignidad y al libre desarrollo de su personalidad.

Artículo 23

1. Toda persona tiene derecho al trabajo, a la libre elección de su trabajo,

a condiciones equitativas y satisfactorias de trabajo y a la protección contra

el desempleo.

2. Toda persona tiene derecho, sin discriminación alguna, a igual salario

por trabajo igual.

3. Toda persona que trabaja tiene derecho a una remuneración equitati-

va y satisfactoria, que le asegure, así como a su familia, una existencia con-

forme a la dignidad humana y que será completada, en caso necesario, por

cualesquiera otros medios de protección social.

4. Toda persona tiene derecho a fundar sindicatos y a sindicarse para la

defensa de sus intereses.

Artículo 24

Toda persona tiene derecho al descanso, al disfrute del tiempo libre, a

una limitación razonable de la duración del trabajo y a vacaciones periódi-

cas pagadas.

Artículo 25

1. Toda persona tiene derecho a un nivel de vida adecuado que le ase-

gure, así como a su familia, la salud y el bienestar, y en especial la alimen-

tación, el vestido, la vivienda, la asistencia médica y los servicios sociales

necesarios; tiene asimismo derecho a los seguros en caso de desempleo, en-

fermedad, invalidez, viudez, vejez u otros casos de pérdida de sus medios de

subsistencia por circunstancias independientes de su voluntad.

2. La maternidad y la infancia tienen derecho a cuidados y asistencia

especiales. Todos los niños, nacidos de matrimonio o fuera de matrimonio,

tienen derecho a igual protección social.

Artículo 26

1. Toda persona tiene derecho a la educación. La educación debe ser gra-

tuita, al menos en lo concerniente a la instrucción elemental y fundamental.

La instrucción elemental será obligatoria. La instrucción técnica y profesio-

nal habrá de ser generalizada; el acceso a los estudios superiores será igual

para todos, en función de los méritos respectivos.

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37seminario de formación sociocrítica

2. La educación tendrá por objeto el pleno desarrollo de la personalidad

humana y el fortalecimiento del respeto a los derechos humanos y a las liber-

tades fundamentales; favorecerá la comprensión, la tolerancia y la amistad

entre todas las naciones y todos los grupos étnicos o religiosos, y promoverá

el desarrollo de las actividades de las Naciones Unidas para el mantenimien-

to de la paz.

3. Los padres tendrán derecho preferente a escoger el tipo de educación

que habrá de darse a sus hijos.

Artículo 27

1. Toda persona tiene derecho a tomar parte libremente en la vida cultu-

ral de la comunidad, a gozar de las artes y a participar en el progreso cientí-

fico y en los beneficios que de él resulten.

2. Toda persona tiene derecho a la protección de los intereses morales y

materiales que le correspondan por razón de las producciones científicas, li-

terarias o artísticas de que sea autora.

Artículo 28

Toda persona tiene derecho a que se establezca un orden social e interna-

cional en el que los derechos y libertades proclamados en esta Declaración

se hagan plenamente efectivos.

Artículo 29

1. Toda persona tiene deberes respecto a la comunidad, puesto que sólo

en ella puede desarrollar libre y plenamente su personalidad.

2. En el ejercicio de sus derechos y en el disfrute de sus libertades, toda per-

sona estará solamente sujeta a las limitaciones establecidas por la ley con el

único fin de asegurar el reconocimiento y el respeto de los derechos y liberta-

des de los demás, y de satisfacer las justas exigencias de la moral, del orden

público y del bienestar general en una sociedad democrática.

3. Estos derechos y libertades no podrán, en ningún caso, ser ejercidos en

oposición a los propósitos y principios de las Naciones Unidas.

Artículo 30

Nada en esta Declaración podrá interpretarse en el sentido de que confie-

re derecho alguno al Estado, a un grupo o a una persona, para emprender y

desarrollar actividades o realizar actos tendentes a la supresión de cualquie-

ra de los derechos y libertades proclamados en esta Declaración adoptada

y proclamada por la Asamblea Nación en su resolución 217 A(III), del 10 de

Diciembre de 1948.

ELEMENTOS PARA EL ANALISIS Y PARA EL DEBATE

¿Los seres humanos nacemos con ética o es impuesta por la sociedad?

¿La ética ha tenido un desarrollo histórico o siempre ha sido la misma?

¿Nuestros aborígenes precolombinos tenían ética?

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seminario de formación sociocrítica 38

¿Es moral tener doble moral?

¿Qué características diferencian la ética burguesa de la ética socialista?

¿Cómo afecta el “matraqueo” de algunas y algunos funcionarios a la

seguridad ciudadana?

¿La violación de los DDHH es una práctica de los Estados o también de

particulares?

¿Cuáles instituciones son las encargadas de velar que no se violen los

DDHH de la población?

¿Cuáles han sido los momentos históricos en Venezuela donde más se

han violado los DDHH?

¿Por qué en la base militar norteamericana de Guantánamo son tortu-

rados libremente ciudadanos iraquíes, paquistaníes y afganos con la permisibilidad y la complacencia de la

comunidad internacional?

¿Con cuáles otros elementos podemos problematizar estos seminarios?

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REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICASCatalá, José Joaquín. (1952). Venezuela bajo el

signo del terror. El libro negro. Ediciones Grijalbo.

Catalá, José Joaquín. (1958). Los archivos del te-

rror. Ediciones Grijalbo.

Chacón Arteaga, Nancy. (2009). Ética y educa-

ción en tiempos de globalización, desde la perspec-

tiva cubana. Ediciones Cubanas.

Constitución de la República Bolivariana de Ve-

nezuela. (1999).

Declaración Universal de los Derechos Huma-

nos. (1948). Adoptada y proclamada por la Asam-

blea General en su resolución 217 A (III).

Gaceta oficial extraordinaria 6.079 del 15 de

junio de2012. Decreto con Rango, Valor y Fuerza

de Ley orgánica del Servicio de Policía de Investi-

gación, el CICPC y del Servicio de Medicina y Cien-

cias Forenses aprobada por Ley Habilitante.

Ética marxista como crítica radical de la ética

burguesa. Disponible en http//:www.rebelion.

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Ferrater Mora, José. (1994). Diccionario de filo-

sofía. Barcelona. Ariel.

Filosofía marxista para jóvenes militan-

tes. Disponible en: www.rebelion.org/noticia.

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Gaceta oficial de la República Bolivariana de

Venezuela (N° 6.079). Ley orgánica del Servicio de

Policía y del Cuerpo de Policía Nacional.

Gill de San Vicente, Iñaki. (S/f ). La Ética en toda

la historia de la filosofía. http://www.psicoanalisis-

s-p.com.ar/textos/saber/06-10-27_la_etica_en_

toda_la_historia_filosofia.htm.

González Irago, Carlos. (2012). La Revolución

Bolivariana democratiza los derechos humanos bá-

sicos. Liberty Drive, suite 200.

Mérola, Giovanna. (1979). En Defensa del aborto

en Venezuela. Editorial Ateneo de Caracas.

Ministerio del Poder Popular para las Relacio-

nes Interiores y de Justicia. (2006). Resolución Nro.

364. Código de conducta para los funcionarios civi-

les o militares que cumplan funciones policiales en el

ámbito nacional, estadal y municipal.

39

Page 40: seminario de formacion sociocritica 04022014 file Diseñadores ... DoCUMENToS CoN LAS TESIS CENTRALES ... La Universidad Nacional Experimental de la Segu-ridad (UNES) ...

seminario de formación sociocrítica 40

TERCER SEMINARIO: ATENCIÓN A LA VÍCTIMA

PROPÓSITO DEL SEMINARIO SOCIO-CRÍTICO ATENCIÓN A LA VÍCTIMA

Las y los estudiantes examinarán los mecanismos

que prevé el Estado, mediante sus leyes e insti-

tuciones que brindan atención y asistencia a las

y los ciudadanos que denuncian un delito, para apli-

car las acciones del sistema de justicia con el fin de

aliviar los daños sufridos por el hecho delictivo y, de

esta manera, ofrecer a la víctima una atención huma-

nizada, expedita y receptiva en su futuro desempeño

laboral.

SABERES Subtema 1. La Víctima y el Sistema de Justicia.

Las y los estudiantes analizarán la labor de los ór-

ganos del sistema de justicia en la atención y asisten-

cia a la víctima de delito que garanticen la correcta

y oportuna intervención de la víctima en el proceso

penal, en aras de valorar la importancia de tener un

contacto humanizado, oportuno y garante de dere-

chos durante el ejercicio de su profesión.

CONTENIDOS DEL SEMINARIO SOCIO CRÍTICO ATENCIÓN A LA VÍCTIMA

Subtema 1. La Víctima y el Sistema de Justicia.

Los contenidos señalados para este subtema son

los siguientes:

• Víctima (artículo 121 del Código orgánico Proce-

sal Penal-CoPP).

• Derecho de las víctimas según el nuevo CoPP. De-

rechos procesales y de orden patrimonial (artículo

122 del CoPP). Derechos morales (art. 120 y 123

del CoPP).

• Las medidas de protección a la víctima. (Capítulo

III de la Ley de Protección de Víctimas, Testigos y de-

más Sujetos Procesales). (Sección Cuarta, Capítulo

IX de la Ley orgánica sobre el Derecho a las Muje-

res a una Vida Libre de Violencia).

• Valor probatorio del testimonio de la víctima.

• Unidades de atención a la víctima. Ministerio Pú-

blico. Cuerpos de Policía (Normas y Principios para

la Atención a las Víctimas del delito y/o abuso de

poder policial. Resolución Nº 86, en la Gaceta ofi-

cial Nº 39.390, de fecha 19 de marzo del año 2010,

a través de la cual se crea la oficina de Atención a

la Víctima en los Cuerpos de Policía en sus diver-

sos ámbitos Político-Territoriales).

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41seminario de formación sociocrítica

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seminario de formación sociocrítica 42

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