Roma y los campesinos de Galilea: Jesús de...

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Ciberteologia - Revista de Teologia & Cultura - Ano VI, n. 32 1 Roma y los campesinos de Galilea: los motivos que proporcionaron el nacimiento del movimiento de Jesús de Nazaret Anderson de Oliveira Lima 1 Resumen: Este artículo discute las circunstancias históricas y sociales que envolvieron la actividad de Jesús en la Galilea del siglo I. Procurando comprender el modo de dominación impuesta por el Imperio Romano en el territorio judío y cómo esta dominación afectó el modo de vida de los campesinos de regiones como Nazaret y Cafarnaúm, el movimiento liderado por Jesús podrá ser visto como una reacción popular a la opresión imperial. Palabras-clave: Imperio Romano; Jesús; protocristianismo; historia de Israel; historia del Cristianismo. Introducción Ante todo, es importante decir que en este artículo procuraremos discutir el origen del movimiento de Jesús y no de la religión cristiana, que surgió en las décadas siguientes a la crucifixión de Jesús. Esta distinción es importante, pues a lo largo de las próximas páginas intentaremos demostrar que el movimiento de Jesús puede entenderse como un fenómeno popular de reacción contra la opresión sufrida por los campesinos de la Galilea del siglo I d.C. por parte del Imperio Romano. Aunque la religiosidad no puede separarse de ninguna otra área de la vida de los antiguos judíos, aquí lo haremos, sencillamente para que los 1 El autor es bachiller en música (guitarra erudita) por la Universidad Cruzeiro do Sul (São Paulo, 1999), especialista en Biblia con énfasis en la Tradición Profética (2008) y estudiante de maestría en Ciencias de la Religión (Literatura y Religión en el Mundo Bíblico) del Programa de Postgrado en Ciencias de la Religión de la Universidad Metodista de São Paulo, donde está escribiendo su disertación, orientada por el Prof. Dr. Paulo R. Garcia, además de ser un proyecto financiado por la Capes, intitulado “Acumulad tesoros en el cielo: estudio del lenguaje económico del Evangelio de Mateo”.

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1

Roma y los campesinos de Galilea:

los motivos que proporcionaron el

nacimiento del movimiento de

Jesús de Nazaret Anderson de Oliveira Lima

1

Resumen: Este artículo discute las circunstancias históricas y sociales que

envolvieron la actividad de Jesús en la Galilea del siglo I. Procurando comprender el

modo de dominación impuesta por el Imperio Romano en el territorio judío y cómo

esta dominación afectó el modo de vida de los campesinos de regiones como Nazaret

y Cafarnaúm, el movimiento liderado por Jesús podrá ser visto como una reacción

popular a la opresión imperial.

Palabras-clave: Imperio Romano; Jesús; protocristianismo; historia de Israel;

historia del Cristianismo.

Introducción Ante todo, es importante decir que en este artículo procuraremos discutir el origen del

movimiento de Jesús y no de la religión cristiana, que surgió en las décadas siguientes a la

crucifixión de Jesús. Esta distinción es importante, pues a lo largo de las próximas páginas

intentaremos demostrar que el movimiento de Jesús puede entenderse como un fenómeno

popular de reacción contra la opresión sufrida por los campesinos de la Galilea del siglo I

d.C. por parte del Imperio Romano. Aunque la religiosidad no puede separarse de ninguna

otra área de la vida de los antiguos judíos, aquí lo haremos, sencillamente para que los

1 El autor es bachiller en música (guitarra erudita) por la Universidad Cruzeiro do Sul (São Paulo,

1999), especialista en Biblia con énfasis en la Tradición Profética (2008) y estudiante de maestría

en Ciencias de la Religión (Literatura y Religión en el Mundo Bíblico) del Programa de Postgrado

en Ciencias de la Religión de la Universidad Metodista de São Paulo, donde está escribiendo su

disertación, orientada por el Prof. Dr. Paulo R. Garcia, además de ser un proyecto financiado por la

Capes, intitulado “Acumulad tesoros en el cielo: estudio del lenguaje económico del Evangelio de

Mateo”.

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aspectos políticos y económicos de aquella sociedad que fueron preponderantes para la

acción de Jesús no sean oscurecidos por los supuestos planes divinos, como tantas veces ha

acontecido a lo largo de la historia.

Comenzaremos tratando del Imperio Romano y su forma de gobierno, del choque

cultural y económico que su llegada implicó para Palestina y del papel de las ciudades en el

sistema administrativo de este Imperio. Dejaremos para la segunda mitad del trabajo el

movimiento de Jesús, cuando nos orientaremos para la Tradición Cristiana, describiendo

algunos de los eventos que nos conducirán hacia una comprensión del proyecto de Jesús y

del significado del “Reino de Dios”.

Frente a lo que pretendemos, no es necesario presentar esta investigación como si ella

trajera algún descubrimiento revolucionario sobre Jesús. En verdad, prácticamente todos los

tópicos que aquí se abordan fueron bien desarrollados por la investigación de diversos

estudiosos. Sin embargo, los resultados alcanzados después de siglos de estudio, aún son

desconocidos por la mayor parte de los interesados en el tema, a quienes nos gustaría dirigir

el presente esfuerzo. Además, no se puede decir que el problema del Jesús histórico sea un

caso agotado, lo que hace necesario la continua revisión y el perfeccionamiento de los

resultados a través de nuevos intentos, como este que nos proponemos, a fin de que, una u

otra vez, se puedan dar nuevos e importantes pasos.

Palacios entre haciendas En principio, se sabe que la agricultura era la base de la economía de los pueblos de

la Antigüedad,2 lo que se puede tranquilamente aplicar a los habitantes de Galilea, región

Norte de Palestina, que en el siglo I fue el escenario del nacimiento del Cristianismo.

Naturalmente, cuando hablamos de los galileos, entre quienes nació el Cristianismo,

generalmente nos referimos a campesinos que vivían en aldeas del norte de Palestina de

modo bastante tradicional, comprometidos especialmente con la producción de granos. Pero

este simple escenario agrícola no es capaz de explicar la vida de las personas que

escribieron el Nuevo Testamento. Décadas antes del nacimiento de Jesús, toda Palestina se

vio ante un drástico cambio de carácter político que transformaría significativamente la

2 Al respecto, Halvor Moxnes escribió en A economia do Reino, p. 36-37: “Toda descripción de la

economía antigua debe partir del hecho de que ella estaba basada en la agricultura. La agricultura no

era solamente un sector de la economía, sino que constituía la propia base de esta economía”.

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vida de todos los habitantes de aquel lugar y también determinaría las condiciones de vida

de las generaciones subsiguientes. Estamos refiriéndonos al inicio de la dominación del

Imperio Romano sobre Palestina en la segunda mitad del siglo I a.C., que impuso a la

región una agresiva transformación.

Antes de Roma, Palestina ya había conocido la vida bajo la dominación de imperios

extranjeros que se beneficiaban del trabajo de sus habitantes, principalmente a través de la

extorsión de excedentes agrícolas. Sin embargo, la comercialización romana era mucho

más agresiva. La unidad política del Imperio se mantenía por medio del control militar en

centros urbanos dispersos por las provincias (aunque en las periferias del Imperio la

fragilidad de esta dominación forzada se dejara ver por medio de provincias revoltosas),3 y

desde estos puntos estratégicamente controlados, Roma se apropiaba de los campesinos,

sacándoles no sólo los excedentes agrícolas, sino también la tierra y la dignidad.4

Al tratar de la antropología de clase aplicada a los estudios del Cristianismo

primitivo, John Dominic Crossan aprovecha el trabajo del antropólogo John Kautsky para

definir el Imperio Romano como un imperio agrario mercantil, que se diferencia de los

imperios agrarios tradicionales que dominaron Palestina antes de Roma, y resalta lo que

hemos dicho, con las siguientes palabras:

[...] en el imperio agrario tradicional, la aristocracia toma el producto excedente de la clase

campesina; en el imperio agrario mercantil, la aristocracia toma la tierra de la clase

campesina. El primero devora el esfuerzo y el producto de los campesinos, el segundo su

propia identidad y dignidad. [...] En el imperio agrario tradicional la tierra es una herencia

3 GOODMAN, M. Rome and Jerusalem;... p. 70.

4 El sustantivo griego polis es generalmente utilizado para definir el papel de las ciudades-Estado en

el mantenimiento de los imperios Griego y Romano. Presentamos, aquí, una definición genérica del

término basándonos en L. L. Grabbe, The Hellenistic City of Jerusalem, p. 6-7: la administración

imperial desde la expansión del territorio conquistado por Alejandro era hecha a través de la

implantación de ciudades-Estado. Ellas poseían un número pequeño de ciudadanos (aristócratas

imperiales) que dictaban las leyes, y muchos esclavos, extranjeros y otros “no ciudadanos” que

servían a este sistema. Estas ciudades, edificadas siguiendo estándares arquitectónicos helenísticos,

con gimnasios para prácticas deportivas, militares y educacionales, eran alimentadas por la

producción agrícola de las tierras de los alrededores, que muchas veces eran confiscadas y

entregadas a nobles servidores, que las explotaban por medio de trabajo esclavo.

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familiar que la clase campesina conserva. En el imperio agrario mercantil, la tierra es

mercadería empresarial que la aristocracia explota. [...]5

Por eso, la dominación romana sólo podría ser comprendida por la clase campesina

de Palestina como una fuerza opresora y “demoníaca”. Los forzaba, por la superioridad

militar, a aceptar un sistema de intercambio nada recíproco, donde, al fin de cuentas, hasta

el derecho a la tierra, que, con base en la Ley de Dios era propiedad exclusiva de Yahweh y

herencia intransferible de los campesinos,6 les era negado.

Esta primera aproximación en relación al problema de la violenta transición por la

que pasó Palestina entre los siglos I a.C. y I d.C. pide que profundicemos el tema, a fin de

que comprendamos mejor cómo exactamente se daba esta expropiación del fruto del trabajo

de la clase campesina, y cómo todo esto se relaciona con el surgimiento del Cristianismo.

La tarea es extensa y no tenemos espacio para tratarla con todos los detalles posibles,

motivo por el que intentaremos delimitar nuestras observaciones siempre a Galilea, lugar

que dio origen a los textos que en este trabajo abordaremos y a las épocas que envuelven

sus orígenes.

Durante la vida de Jesús, el dominio romano en Galilea fue ejercido a través del

tetrarca Herodes Antipas (4 a.C.-39 d.C.), que trataba de cuidar en la región de los intereses

propios y del Imperio. Luego que asumió el poder, Antipas invirtió en la reconstrucción de

la ciudad de Séforis (atacada después de la muerte de su padre, Herodes el Grande) para

que sirviera como capital de Galilea, puesto de administración, recolección tributaria y

plaza de comando militar. Desde Séforis eran enviados los cobradores de impuestos y los

soldados que mantenían, por medio de la violencia, el “orden público”.

Aunque la principal función de ciudades como Séforis era facilitar el control sobre los

excedentes producidos en los campos, tales ciudades también eran centros de la difusión

gradual de la cultura helénica, teniendo el griego como idioma, acuñando monedas,

construyendo gimnasios y teatros etc. La corte durante los gobiernos de Herodes el Grande

(rey vasallo de Roma que gobernó toda Palestina de 37-4 a.C.) y Herodes Antipas era,

culturalmente, un retrato de la dominación internacional. El primer Herodes fue un idumeo

5 CROSSAN, J. D. O nascimento do cristianismo, p. 201-202.

6 VAUX, R. de. Instituições de Israel no Antigo Testamento, p. 200-201. También: CROSSAN, O

nascimento do cristianismo, p. 201-203.

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que vivió y estudió en Roma durante algunos años, cuya esposa era una mujer samaritana.

Antipas dio seguimiento al carácter gentílico y cosmopolita de la élite casándose primero

con la hija del rey Aretas, de Nabatea, y después con una mujer asmonea.7

Además de

Séforis, también fue Antipas quien dio inicio a la construcción de otra ciudad de grandes

proporciones a treinta kilómetros de Séforis, a orillas del lago de Galilea, para hacerla su

nueva capital. Tal ciudad fue concluida entre los años 18 y 20 d.C. y llamada Tiberiades, en

homenaje al emperador Tiberio (14-37 d.C.). El historiador judío Flavio Josefo escribió

sobre la población original de Tiberiades con evidente desprecio por la gente que Antipas

radicó allí, venida de todas partes (Ant. 18,36-38).

Sin duda, durante la revuelta de los judíos contra los romanos en 66-70 d.C.,

probablemente era grande el número de griegos que habitaban en Tiberiades, y Richard

Horsley cree que en Séforis la mayor parte de los habitantes era de no judíos.8 Aunque esto

no sea prueba de la predominancia gentílica de Séforis durante la revuelta, sabemos que en

aquellos días de crisis los aristócratas citadinos adoptaron una posición pro-romana,

buscando la protección de Vespasiano contra las amenazas de los campesinos revoltosos

galileos, destruyendo las propias defensas para demostrar que no resistían a la invasión

romana.9 No por acaso, diferente de Jerusalén, la ciudad de Séforis sobrevivió a la guerra y

continuó siendo una ciudad influyente en la región durante siglos.10

Aunque las pocas informaciones compartidas anteriormente no sean suficientes para

ofrecernos un retrato completo (si es que esto es posible) de la presencia citadina en

Palestina durante el primer siglo, podemos concluir con cierta seguridad que las ciudades

eran edificadas para recibir las élites y los sistemas de sustentación de su poder. Eran

núcleos de donde una minoría controlaba y explotaba los alrededores y la mayoría de la

población. Pero allí también se reunía un gran número de personas no tan “nobles” que

vivían para satisfacer las necesidades de la élite de muy diferentes maneras. Ekkehard y

Wolfgang Stegemann nos dan una breve lista de los varios tipos de profesionales que

constituían las poblaciones citadinas de la siguiente forma:

7 BATEY, R. A. Sepphoris and the Jesus Movement, p. 406.

8 HORSLEY, R. A. Arqueologia, história e sociedade na Galileia;..., p. 53.

9 cf. MEYER, Eric M., citado en: CHANCEY, M. The Cultural Milieu of Ancient Sepphoris. p. 133.

10 cf. Sepphoris and the Jesus Movement, p.

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Entre la población de la ciudad había, entre otros, “funcionarios públicos”, sacerdotes,

eruditos, escribas, comerciantes, siervos, soldados, artistas, trabajadores y mendigos. Al lado

de estos, existía una pequeña élite que obtenía su sustento de la posesión de la tierra y/o de

los cargos políticos.11

Entre los trabajadores mencionados, también podemos incluir a los que trabajaban

con el transporte, algunos profesores, artistas, los ocupados con la construcción, las

prostitutas etc.12

A pesar de todo esto, hay quien prefiera referirse al cosmopolitismo de las ciudades

Galileas con mayor cautela.13

Este es el caso de Gerd Theissen, que ve el helenismo de las

ciudades de Galilea más como una expresión de una forma “moderna” de Judaísmo de que

como una invasión generalizada de la cultura greco-romana en Palestina.14

Aquí podemos

decir que, además de las autoridades nombradas por el Imperio para administrar la

provincia, eran moradores de las ciudades, sacerdotes y otros judíos quienes consiguieron

algún poder y estatus social a partir de sus funciones y posesiones en relación a la

aristocracia extranjera. Mark Chancey, a partir de investigaciones arqueológicas, ha

demostrado que aún en estos ambientes urbanos todavía predominaba la cultura judía.15

11

STEGEMANN, W.; STEGEMANN, E. Historia social do protocristianismo;..., p. 25. 12

Solamente Séforis y Tiberiades poseían, dentro del territorio palestino, proporciones suficientes

para ser llamadas de “ciudades” en los días del Imperio Romano. Sin embargo, podemos recordar

que las influencias cosmopolitas no se restringían a estas capitales. Como nos recuerda Sean

Freyne, centros comerciales importantes como Cafarnaúm, Betsaida y Tariquea también tenían

amplios horizontes culturales. cf. FREYNE, S. A Galileia, Jesus e os evangelhos;..., p. 150. 13

El ya citado Mark Chancey resalta, en “The Cultural Milieu of Ancient Sepphoris”, p. 136-139, que

las excavaciones en Séforis indican que este centro urbano era una ciudad marcada por la

religiosidad judía durante el primer siglo, usando para defender su tesis la presencia de

innumerables instrumentos para baños rituales judíos en el interior de las casas. Sobre los estudios

de los espacios domésticos como medio de investigación no literaria de la Palestina del período

romano, también tenemos un capítulo de Eric M. Meyers que profundiza el tema de los baños

rituales, intitulado “Aspects of Everyday Life in Roman Palestine with Special Reference to Private

Domiciles and Ritual Baths”, p. 193-220. Sin embargo, tales discusiones no modifican la imagen

que hemos hecho de una Galilea culturalmente heterogénea, ni sirve como evidencia de que los

conflictos entre ciudad y campo eran menos intensos. Muy al contrario, cualquier cooperación de la

aristocracia judía para con el poder romano fortalecía el conflicto interno con la mayoría que soñaba

con la liberación. Vea, por ejemplo, el trato dado a los publicanos en los Evangelios sinópticos. 14

cf. THEISSEN, G. O movimiento de Jesus;..., p. 235. Vea también Mark Chancey y Eric M.

Meyers, citados en: BATEY, Sepphoris and the Jesus Movement, p. 408. 15

Sobre esto él escribió: “La mezcla de helenismo y cultura local se aceleró en el segundo siglo d.C.,

principalmente después de la llegada de una guarnición permanente de tropas romanas, como

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Esto es algo valioso para nosotros, ya que, después de la revolución de 66-70 d.C. y de la

destrucción del Templo de Jerusalén, fue en los ambientes citadinos de Galilea que tuvo

inicio una coalición de judíos en búsqueda de unidad religiosa, creando un movimiento que

hoy muchos llaman de Judaísmo formativo.16

El Evangelio citadino de Mateo se mostrará

una evidencia de este hecho.

Quedamos, en relación a las ciudades de Séforis y Tiberiades, con la imagen de que

eran polos da opresión de la élite sobre el campo y que, aunque esta élite sirviera a Roma y

poseyera un carácter cosmopolita incuestionable, también hacía parte de este grupo opresor

la aristocracia judía. Intentando atender a las pesadas exigencias tributarias del violento

gobierno herodiano y a las exigencias de los impuestos religiosos,17

los campesinos galileos

se endeudaban con préstamos ofrecidos, principalmente, por funcionarios de la

administración herodiana y aristócratas sacerdotales, dando la propia tierra, su fuente de

sobrevivencia, que debía ser innegociable, como prenda de garantía de pago.18

La pesada

extorsión de excedentes, unida a la deshonesta comercialización agraria, generó un

previsible y gradual proceso de endeudamiento que condujo a gran parte de la clase

campesina a la completa miseria. Mientras que la aristocracia vivía lujosamente y pocos

propietarios enriquecían acumulando posesiones, entre los campesinos el empobrecimiento

era desesperador. En determinados momentos, quien conseguía al menos una ocupación

arrendando la tierra de algún hacendado, tenía que darse por satisfecho, puesto que muchos

otros campesinos, menos afortunados, se vendían como esclavos,19

se hacían marginales,

viéndose obligados a recurrir a pedir limosna o incluso al banditismo, fenómeno que

ocurrió en 120 d.C. El cambio del nombre Séforis para Diocesarea refleja esta transformación

cultural” (traducción nuestra). cf. CHANCEY, The Cultural Milieu of Ancient Sepphoris, p. 144. 16

HORSLEY, R. A.; HANSON, J. S. Bandidos, profetas e messias;..., p. 54. 17

Una breve descripción de los diversos impuestos imperiales y religiosos que sobrecargaban a los

campesinos de Palestina en aquellos días se puede encontrar de manera resumida en: GODOY, D.

Roma, Palestina e a Galileia do século I, p. 52-53. De manera un poco más detallada, en:

THEISSEN, O movimiento de Jesus;..., p. 217-228. 18

Vea: HORSLEY, R. A.; SILBERMAN, N. A. A mensagem e o Reino;..., p. 39. 19

En el artículo intitulado “Roma, Palestina e a Galileia do século I”, p. 55, Daniel Godoy escribió

sobre las pocas alternativas de los endeudados de aquellos días: “La expropiación de su tierra

generó un proceso de empobrecimiento y que no les dejaba otra salida que no fuera la de vender su

propia fuerza de trabajo, lo que en un corto tiempo aumentó el número de esclavos (as) que llenaban

las ciudades”.

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alcanzó proporciones epidémicas en ciertos períodos de la dominación romana en la

región.20

Nuestra sucinta exposición sobre el impacto de la dominación romana y de sus

ciudades administrativas sobre la clase campesina de Palestina no fue ni podría ser

completa. Pero todavía no la concluimos. A partir de aquí, continuaremos tratando de este

tema junto con nuestra investigación al respecto del origen del movimiento de Jesús y del

primer Cristianismo, lo que se ilustrará con un ejemplo históricamente significativo de lo

que hasta ahora pudimos decir.

Imposiciones urbanas en un escenario agrícola:

El movimiento de Jesús Ante lo que ya vimos, imaginamos bajo qué condiciones adversas nació entre los

campesinos de Galilea el hombre Jesús de Nazaret. Una particularidad a su respecto que

merece consideración es que Jesús desempeñaba alguna actividad profesional como

artesano, lo que no lo deja a parte de la clase campesina. En Mc 6,3 él es descrito con el

término griego tekton, y en Mt 13,55 como hijo de un tekton. Aunque el término en la

mayoría de veces sea traducido por “carpintero”, también puede ser una designación más

genérica para un artífice del sector de la construcción, que podía trabajar no sólo con

madera, sino también con metales o como albañil.21

Como campesino/artesano de la aldea de Nazaret (que estaba a aproximadamente a

una hora de caminada de Séforis), no es difícil imaginar que Jesús pudiera estar por algún

tiempo vinculado profesionalmente a Séforis, la primera capital del gobierno de Antipas.22

De verdad, buena parte de la mano de obra para la edificación y mantenimiento de las

grandes ciudades era ofrecida por personas como Jesús, salidas de las pequeñas aldeas o

ciudades satélites. Pero, para que no hagamos confusiones imaginándonos a Jesús como un

20

R. A. Horsley y J. S. Hanson dicen que, si pudiéramos confiar en la historicidad de la narrativa de la

crucifixión de Jesús, que dice que a su lado fueron torturados dos “bandidos” (Mc 15,27), tenemos

una evidencia textual de la presencia de banditismo social en la Palestina de los días de Jesús. Sin

embargo, se sabe que tal fenómeno se intensificó significativamente en las décadas siguientes,

especialmente después de un período de hambre intensa que habría habido entre 46-48 d.C. cf.

Bandidos, profetas e messias;..., pp. 72-74. 21

STEGEMANN; STEGEMANN, Historia social do protocristianismo;..., p. 230. 22

HORSLEY; SILBERMAN, A mensagem e o Reino;..., p. 51.

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trabajador privilegiado, citemos otra vez a John Dominic Crossan, quien, a partir del trabajo

de G. Lenski sobre sociedades agrarias, como la del Imperio Romano, dice que, “en cuanto

a la clase social, los artesanos campesinos eran inferiores, no superiores, a los agricultores

campesinos”.23

En general, cada familia campesina producía sus propias cerámicas e

instrumentos en vez de comprarlas, lo que hacía del comercio de estos productos ni siempre

una opción lucrativa. Además, para un artesano el acceso a la comida era indirecto y, en

consecuencia, dependiente de las imposiciones de mediadores que podían encarecer el

producto. La conclusión de Crossan es que la artesanía como medio de sobrevivencia sólo

era, en general, una opción de aquellos aldeanos cuya tierra no era suficiente, sea por la

mala calidad, sea por el crecimiento poblacional.24

Excepción a esta regla puede ser el caso

de alguien que, a través de la participación con capital para invertir en la producción de

artesanía, transformara la producción en una verdadera industria, lo que de la misma forma

no implicaba en cualquier beneficio para la clase campesina.

No hay motivos para suponer que Jesús fuera un campesino privilegiado por su

actividad profesional muy exitosa. Es más, hay un dato histórico que habitualmente no se

relaciona con la vida de Jesús, pero que puede ser bastante relevante para comprender su

trayectoria, principalmente si imaginamos que Jesús mantuvo alguna relación profesional

con Séforis: Herodes Antipas decidió aumentar su control sobre la región de Perea y

cambiar su capital administrativa para Tiberiades, hecho que ya mencionamos brevemente.

Aunque Séforis no haya cambiado o se haya quedado vacía, puede haber pasado que

profesionales como Jesús sufrieron con la caída en el volumen de negocios, retrocediendo a

la marginalidad de los campesinos empobrecidos. Tal dato histórico puede no tener ninguna

relación con la dirección tomada por Jesús, pero, coincidentemente, fue, en algún momento

después de este período de cambio, durante los años 20, que Jesús dejó Galilea en dirección

a Judea y adhirió al movimiento del profeta Juan Bautista (Mc 1,9).

No es posible precisar cuánto tiempo Jesús estuvo en Judea, pero, como si no bastara

tanta desventura, otra vez Herodes Antipas interfiere en su trayectoria prendiendo a Juan

Bautista. Leemos en los Evangelios que Juan fue preso por criticar el matrimonio de

Antipas con su ex-cuñada, Herodías (Mc 6,17-18; Mt 14,3-4; Lc 3,19), pero Crossan ha

23

También: CROSSAN, O nascimento do cristianismo, 199.p. 24

Ibid., p. 268-269.

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resaltado el sentido político de la crítica del profeta como el factor principal de su prisión.

Al ver que Antipas pretendía aumentar la popularidad de su gobierno gobernando con una

reina de descendencia asmonea, Herodías, Crossan astutamente ve a Juan Bautista

interfiriendo en el ámbito político y no sólo preocupado con el incesto de Antipas.25

De

hecho, la acción del tetrarca calla a Juan Bautista definitivamente y dispersa a sus

seguidores, lo que lleva a Jesús a regresar a su tierra, a Galilea.

Ahora Jesús se establece en Cafarnaúm, aldea algunos kilómetros arriba de

Tiberiades, también en las márgenes del lago (Mt 4,12-13). Allí, en las aldeas de la región,

Jesús da inicio a su movimiento reclutando personas que probablemente eran como él,

víctimas empobrecidas de la política agresiva del Imperio Romano y de la deshonestidad de

la clase sacerdotal judía. Jesús comienza predicando exactamente lo que aprendiera de Juan

Bautista,26

pero no se quedó aislado en el desierto en la expectativa de una intervención

apocalíptica de Dios, ni llegó al extremo de organizar un grupo guerrillero para tomar por la

fuerza el control de la situación. Jesús propuso el retorno a la Torah, la restauración de la

dignidad de la clase campesina por medio de la solidaridad entre las familias. Aquí no se

trata de obras de caridad auto-satisfactorias, sino de la reestructuración de la sociedad

igualitaria, de una redistribución justa de riquezas.27

Jesús aprovechó la desestructuración patente de la clase rural para reunir predicadores

ambulantes. Haciendo profetas de campesinos expropiados, formó un movimiento que se

dedicaba a las curaciones, exorcismos y a la proclamación del Reino de Dios, que tenía una

perspectiva escatológica y también presente. Ellos decían que llegarían nuevos tiempos, en

que no habrían emperadores, tetrarcas o centuriones, sino una gran hermandad aldeana

guiada por el propio Dios, y donde las injusticias serían eliminadas a través de la práctica

perfecta de la Ley. También decían que este tiempo ya se aproximara (Lc 11,20), que el

tiempo ya estaba cumplido (Mc 1,15), dando señales de esto por medio de curaciones

milagrosas. Quien creyera debería comenzar a experimentar el Reino de Dios

inmediatamente, haciendo al prójimo lo que le gustaría que también le hicieran (Mt 7,12) y

25

Id. Texto y contexto en la metodología de los estudios sobre el Jesús Histórico. In: VV. AA. Jesus

de Nazaret; uma outra historia. São Paulo: Annablume/Fapesp, 2006. p. 184. 26

Compare Mt 3,1-2 y Mt 4,17. 27

cf. MALINA, B. J. O evangelho social de Jesus;..., p. 113.

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sin sujetarse a hombres que por el momento eran los primeros, pero que dentro de poco

serían los últimos (Mc 10,31).28

Solamente para ilustrar esto con otras palabras, citamos las líneas de Horsley y

Silberman:

Bajo la presión de los tributos y de la expropiación de tierras por parte de Herodes, ellos se

había apartado del espíritu aldeano tradicional de cooperación mutua: la divergencia y la

recriminación mutua requerían ser tranquilizadas [...] Por lo tanto, las curaciones y las

enseñanzas de Jesús necesitan ser vistos en este contexto, no como verdades espirituales

abstractas, dichas entre un milagro extraordinario y otro, sino como un programa de acción

comunitaria y resistencia práctica a un sistema que consiguió transformar aldeas cerradas en

comunidades muy fragmentadas de individuos alienados y amedrentados.29

Aproximadamente dos años después de dar vida a un movimiento que adaptara la

expectativa del Reino de Dios al cotidiano de los campesinos, Jesús también fue condenado

como subversivo y asesinado. Independiente de las interpretaciones salvíficas o

cristológicas dadas para su muerte, no podemos olvidarnos de que fue, así como la muerte

de su predecesor, Juan Bautista, un acto de contención de una amenaza política real. La

Iglesia cristiana ni siempre entiende lo que el Imperio Romano vio de inmediato: que el

Reino de Dios no era otra cosa sino la propuesta de una teocracia, cuyo establecimiento

exigía la destrucción del Imperio.30

Aunque talvez exageren la importancia de la amenaza

de Jesús al poder imperial, Horsley y Silberman dejan claro que esta muerte debe leerse,

como sugerimos, como un acto de importancia política: “[...] el hecho de que Jesús de

Nazaret haya sido crucificado es testimonio tan elocuente cuanto cualquier otro de la

profundidad y claridad de la amenaza que él representaba [...] estaban en juego el poder de

la administración romana y el orden público de Jerusalén”.31

Afortunadamente, otra vez el exterminio violento del líder popular no fue capaz de

derrotar su proyecto. Se tiene conocimiento de que en diferentes lugares hombres y mujeres

que habían sido impactados por la propuesta de Jesús dan secuencia al movimiento

28

Sobre esta vertiente “sapiencial” del Reino de Dios, vea: CROSSAN, J. D. Jesus; uma biografia

revolucionária. p. 71. 29

HORSLEY; SILBERMAN, A mensagem e o Reino;..., p. 66. 30

O evangelho social de Jesus;..., p. 31

HORSLEY; SILBERMAN, A mensagem e o Reino;..., p.

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siguiendo caminos diferentes. En Judea, parece que desde muy temprano surgió la fe en

torno del Jesús Resucitado, formando lo que Bruce J. Malina llama de “grupos de Jesús

Mesías”, que poco a poco transformaron el proyecto social de Jesús en una búsqueda por la

salvación, o por el “[...] rescate cósmico de las personas colectivistas del primer siglo del

mundo mediterráneo”.32

En Galilea, los campesinos que oyeron a Jesús tal vez sólo hayan

sabido de su muerte por oír hablar y mantuvieron con mayor fidelidad las características

originales del programa de renovación social de la comunidad campesina, por medio de la

Ley interpretada a través del amor al prójimo.

Es en Galilea que el primer Cristianismo aparece más vinculado a la actividad de los

discípulos itinerantes. Estos itinerantes, sin embargo, “ministros de Jesús” y que proclaman

el Reino de Dios entre aldeas, fueron poco a poco transformados en “misioneros

profesionales” reunidos para la propagación del Cristianismo. Estos “profesionales” eran

itinerantes que no habían nacido de la desposesión material, como los primeros seguidores

de Jesús, sino de una vocación que los impulsaba a una vida sin hogar y bienes, conforme

la distinción que hace Rodney Stark:

En los veinte años siguientes a la crucifixión, el Cristianismo se transformó de una fe de

Galilea rural en un movimiento urbano que ultrapasó los límites de Palestina. Al comienzo,

estuvo a cargo de predicadores itinerantes y de las bases cristianas que compartían su fe con

sus parientes y amigos. Después, ellos fueron reclutados por misioneros profesionales, como

Pablo y sus asociados. Así, mientras los ministros de Jesús fueron primero a las áreas rurales

y alrededores de las ciudades, el movimiento de Jesús rápidamente se difundió para las

ciudades greco-romanas.33

(traducción nuestra)

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32

O evangelho social de Jesus;..., p. 157. 33

STARK, R. Cities of God;..., p. 25.

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[Traducción de Carlos Mario Vásquez Gutiérrez]