Sobre el carácter espurio de la trilogía moral incaica

Rodolfo Cerrón-Palomino Pontificia Universidad Católica del Perú

" [ . .. ] que entienda Su Magestad Católica que hallamos estos rreinos de tal manera que los dichos ingas los tenían governados desta manera que en todos ellos no había un ladrón, ni hombre vicioso ni holgazán ni una mujer adúltera, ni mala, ni se permitía entre ellos gente mala bivir en lo moral y que los hombres tenían sus ocupaciones honestas y provechosas" (énfasis agregado).

Mancío Serra de Leguízamo (1986 [1589])

l. Propósito

La famosa trilogía sentenciosa que pretende resumir el código moral atribuido a los incas, y que se compendia en las tres consabidas máximas del "no seas ladrón", "no seas mentiroso" y "no seas ocioso", constituye parte del saber popular de todo peruano que haya pasado por la escuela. Aun cuando se le atribuye como fuente la tradición oral andina transmitida y expresada en quechua desde el incario, vertida luego al castellano, es obvio que su popularidad es el resultado más palpable del rol desempeñado por la escuela como agente difusor de ciertos dogmas asumidos como verdades eternas. Como tal se la encuentra, oleada y sacramentada, en los manuales escolares, en las enciclopedias, e incluso en revistas y textos universitarios de divulgación. No ha tenido la misma fortuna, sin embargo, en contextos académicos más serios, de los cuales parece haber sido cautelosamente descartada, atendiendo

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a razones de constatación emptnca o documental antes que al análisis lingüístico de los preceptos tal como han sido consignados en quechua, sin dejar de mencionar motivaciones ideológicas que también pesaron a favor o en contra de ella. En la presente ponencia, llamaremos la atención sobre la naturaleza espuria de las máximas consabidas indagando sobre su génesis y demostrando la naturaleza aberrante de la sintaxis que subyace a los preceptos en su versión quechua supuestamente original.

2. Sacralización de un mito1

Como se sabe, la mención a la famosa trilogía es un tema obligado en los textos escolares y manuales universitarios de divulgación cuando se toca el capítulo relativo al ordenamiento moral, educativo y jurídico del imperio de los incas, y ello ocurre, naturalmente, no solo en el país, sino también en el Ecuador2 y en Bolivia, en tanto naciones herederas del viejo Tahuantinsuyo. Como muestra de ello mencionemos algunos de tales tratados y manuales en orden

Empleamos aquí el término "mito" no en su sentido técnico, entendido como: (a) que proviene o es consecuencia de un relato mítico, (b) que contie­ne o hace referencia a una creencia de orden mítico y (e) que tiene un origen anónimo comunitario (Enrique Bailón, Comunicación personal: 30 de octu­bre, 2009), sino como una "cosa inventada por alguien, que intenta hacerla pasar por verdad, o cosa que no existe más que en la fantasía de alguien", que es como lo define Moliner (1979).

2 Según nos refiere Fabián Potosí, la divulgación de la trilogía en dicho país es reciente. Nos informa el lingüista citado que "los diversos materiales escri­tos de los últimos 25 años relacionados con el movimiento indígena hacen referencia a ella; se populariza a partir de 1992. Su uso y difusión obedece a la labor de antropólogos, sociólogos, pedagogos, lingüistas, asesores, con­sultores, etc., que han trabajado con los indígenas. Su empleo, sobre todo de manera institucionalizada, aparece en diversos textos escolares de EBIEIB, etc." (Comunicación personal: 14 de octubre, 2009).

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cronológico. Así, tenernos: Cantú (1856: Libro XIV, cap. VIII, 667), Lorente (1879: 506-507)3, Calvo y Pérez (1918: 75), Mejía Xespe (1924), Villar y Córdova (1926: 533), Baudin (1945: cap. X, 288-289), Lara (1947: 26-27), Valcárcel (1959: 128, 1964: 676-678), Del Busto (1981: cap. VIII, 180) y Espinoza Soriano (1987: cap. 12, 411). Por si fuera poco, en 1958 ella fue objeto también de discusión y debate nada menos que en el seno del 11 Congreso Nacional de Historia del Perú, corno lo prueban los trabajos recogidos en las actas respectivas: nos referirnos a los de Núñez Anavitarte (1962) y Farfán (1962)4. Sintornáticarnente, la trilogía está ausente de toda mención en los trabajos sobre historia incaica de Riva Agüero (1965 [1910]), Porras Barrenechea (1963 [1945]) y Rostworowski (1988).

Aclaremos, sin embargo, que si bien el mencionado código moral incaico resumido en tres preceptos es el que predomina en las fuentes citadas previamente, probando de esta manera su arraigo generalizado, no deja de haber otra versión, menos popularizada, pero más elaborada, con un incremento de dos máximas; es decir, esta vez de composición quinaria. En efecto, entre los autores citados, Calvo y Pérez, Mejía Xespe y Farfán, son los que ofrecen lo que podríamos denominar el quinteto del

3 Agradecemos a Liliana Regalado de Hurtado por haber llamado nuestra atención sobre esta referencia bibiográfica.

4 Es más, en su conocida columna "Inquisiciones", Abelardo Oquendo (2006) da cuenta sumaria de la publicación del libro Tres principios para modernizar el Perú: ama sua, ama llulla, ama quella (Lima: Fondo Editorial de la Univer­sidad de San Marcos), de los autores Aldo F. Berti, neurocirujano, y Thomas J. Cryan, especialista en Derecho. Comenta el conocido crítico literario: "La ironía del título transparenta la índole de su contenido: lo que el país requie­re para superar su situación actual es aplicar la vieja moral incaica y tener gente recta, honesta y trabajadora en los puestos de gobierno. Gente que no mienta, que no robe y que en verdad se esfuerce por alcanzar el bien común". Más adelante, Oquendo se pronunciará sobre la "verdad" de tales principios (ver nota siguiente).

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código moral inca. Además de los consabidos "no robar", "no mentir" y "no ser ocioso", aparecen ahora el"no matar" y el "no ser fornicario". La naturaleza apodíctica de la trilogía contrasta, sin embargo, con el carácter vacilante, en orden y sanción, de los otros dos "mandamientos". Así, mientras que para Calvo y Farfán el cuarto precepto hace referencia a la concupiscencia sexual ("no ser fornicario"), para Mejía Xespe trata sobre el instinto tánico ("no matar"); en este último autor, además, el quinto precepto varía entre cl"no ser afeminado" y el "no ser pervertido". Ello explica de suyo por qué esta versión quinaria, de claro origen añadido, como se verá, no ha tenido fortuna en nuestros medios escolares ni ha podido escalar a los ambientes académicos de mayor rango. En tal sentido, la consagración la tuvo únicamente, apoyada por su carácter escueto y lapidario, la consabida fórmula tríptica.

Pues bien, dejando para más adelante el examen de la textura lingüística de las máximas quechuas correspondientes, en lo que sigue pasaremos a indagar sobre el origen de tales aforismos.

3. Desmitificación

Que sepamos, no hemos contado hasta hace poco con la voz autorizada de algún estudioso que cuestionara el carácter supuestamente genuino de los preceptos morales compendiosos atribuidos a los incas. Sin embargo, de lo que no hay duda es que, a la par de su aceptación en bloque como un conjunto de verdades incuestionables ( en número de tres o de cinco) por parte de la mayoría de los estudiosos mencionados, los historiadores más apegados a las fuentes documentales antes que a los datos provenientes de otros cauces, incluyendo el de la tradición oral, han preferido sencillamente ignorarlos, recurriendo a un expediente que, aunque no lo dice expresamente, da a entender, si no su rechazo absoluto, cuando menos su puesta en tela de juicio. Y es que, en efecto, de basarnos exclusivamente en la documentación

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colonial relativa al incario, no podemos sino concluir con ellos que tales máximas brillan por su ausencia en las fuentes escritas de la época, sean estas tempranas o incluso tardías. Si no hay registro documental, lo más probable es que estemos ante un breviario moralizante de carácter apócrifo y de procedencia desconocida, por lo que conviene preguntarse sobre la antigüedad y la autoría del mismo.

3.1. Autoría y fecha conocidas

Quien nos proporciona una posible respuesta a las preguntas acabadas de formular es nada menos que el historiador Carlos Araníbar, gran experto en fuentes históricas coloniales y en materia de historiografía peruana en general. Para este investigador, en efecto, la famosa trilogía moralizante (la versión quinaria ni siquiera es mencionada ya) tendría autoría conocida y fecha de introducción en las esferas del ambiente académico. Oigámoslo en sus propias palabras, si bien señaladas al pasar:

fue Cantú el inventor de la manida fórmula de las tres prohibiciones andinas 'no robar, no mentir, no ser ocioso'. Esta terna fue absolutamente desconocida por toda la crónica colonial. Pasada en 1878 al idioma quechua por un fantaseador de calibre, el cuzqueño Pacheco Zegarra, se alzó la frase desde entonces al rango espurio de socorrida clave social y resumen apodíctico de la moral incaica: ama sua, ama Hulla, ama quella. (d. Araníbar 1999: 220)

Los personajes citados son el italiano Cesare Cantú, autor de una enciclopédica Historia Universal en diez tomos (d. Cantú 1856, en versión castellana), y Gabino Pacheco Zegarra, traductor del drama quechua Ollantay al francés (d. Pacheco Zegarra 1878). En efecto, el escritor milanés, en su capítulo sobre el Perú, al ocuparse de la moral incaica, nos refiere que ella

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se reducía á tres prohibiciones: no robar, no estar ociosos, y no mentir; estaban persuadidos [los antiguos peruanos] de que las desgracias públicas y priv�das nacían de las culpas, y por tanto denunciaban aun las mas secretas á los jueces, y si hemos de creer a Garcilaso, en tanta extensión apenas había un delito punible al año. (cf. Cantú 1856: Torno IV, Libro XIV, Cap. VIII, 667, énfasis agregado)

Corno se ve, el tríptico moral proporcionado por Cantú aparece en un orden que no es precisamente el canónico, pues allí el "no mentir" ha sido relegado a tercera categoría. Veamos ahora lo que, a su turno, trae el traductor del drama quechua, quien no habría hecho sino verter a la lengua andina las máximas elaboradas por el historiador milanés. En el estudio introductorio a su versión francesa del drama ollantino, el quechuista cuzqueño, al tocar sobre la moral, que para los incas "no era únicamente un deber sino un dogma", refiere que aun

en los actos menos significativos, en el simple saludo que se daban los indígenas, se puede constatar este espíritu de avanzada moral. Ama suwa, ama llulla, ama killa: No robes, no mientas, no seas ocioso, dice la persona que saluda, y la otra le responde: Hinallataj kanpas: Del mismo modo tú también. He aquí como uno de los actos más simples y frecuentes de la vida encerraba todo un código de moral. ( cf. Pacheco Zegarra 1878: XX-XXI, énfasis agregado y traducción personal).

Efectivamente, siguiendo a Araníbar, tal parece que el traductor del drama, haciéndose eco de la terna moralizante ofrecida por Can tú, una de sus "fuentes" en materia de historia incaica, a la par que la vierte al quechua, desviándose del orden en que aquel la introduce (en el presente caso el "no mentir" aparece en segundo lugar), opta por contextualizarla pragmáticamente -"fantaseador de calibre" como era, según diría Araníbar -dentro de un acto

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de salutación imaginaria, con precisa y apurada respuesta que otros autores repetirán después5. De esta manera, a estar por lo señalado por Araníbar y de acuerdo con la confirmación que acabamos de realizar, tendríamos la respuesta a las preguntas que nos formulábamos previamente. Sin embargo, como veremos, la tesis adelantada por Araníbar se ve contradicha no solo en cuanto a la autoría del tríptico moralizante, sino también en cuanto a la cronología de la documentación del mismo.

3.2. Autoría y fecha desconocidas

Que Can tú y Pacheco Zegarra no fueron los "inventores" de la trilogía moral que supuestamente regía la moral incaica - el primero de su versión castellana y el segundo de su traslado al quechua -, se demuestra al constatar su registro previo en por los menos dos fuentes anteriores. La primera de ellas es nada menos que el historiador británico Clements R. Markham, en su conocido libro de viajes de Lima al Cuzco (cf. Markham (2001 [1856]: cap. VII, 201), quien, al referirse a las "muchas virtudes sociales" de los antiguos cuzqueños, les atribuye no solo los tres, sino los cinco "mandamientos", según él promulgados por los incas, a saber6:

5 Así nos lo recuerda Oquendo (2004), primeramente al comentar sobre la su­puesta frase "El Perú es un mendigo sentado en un banco de oro", atribuida al célebre viajero italiano Antonio Raimondi, y, luego, al informar sobre el libro de Berti y Cryan, mencionado previamente (cf. nota 2), donde cita la hipótesis de Araníbar con respecto de la autoría de la trilogía, atribuyendo a

Cantú la invención de la misma (e( Oquendo 2006).

6 Reproducimos aquí el quinteto preceptivo de Markham tal como aparece en la versión castellana, con evidentes errores de segmentación, que tal vez ya estén presentes en la edición inglesa original. Así, los dos últimos preceptos deben leerse como <ama huachocchu canqui> y <ama huañuchinquiclm>, respectivamente. Notemos, incidentalmente, que las glosas castellanas son más bien libres, en la medida en que las expresiones quechuas correspondientes, con excepción de la cuarta, son formas conjugadas y no copulativas.

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I Ama quellanquíchu II Ama llullanquíchu III Ama suanquichu IV Ama huachocchucanqui V Ama huaiiu chinquichu

No seas ocioso No seas mentiroso No seas ladrón No cometas adulterio No matarás

Como puede apreciarse, ahora nos enteramos de que la versión quinaria de la preceptiva moral incaica tiene un noble antecedente, y es muy posible, como se verá más adelante, que Calvo y Pérez la haya tomado, por lo menos en parte, del famoso peruanista británico (ver § 3).

La otra fuente corresponde a la del general Guillermo Miller, en sus Memorias, aparecidas en traducción castellana en 1829 (cf. Miller 1975 [1829]).7 En ellas, luego de evocar la entrada apoteósica de los patriotas al Cuzco tras la victoria de Ayacucho, ofrece un cuadro sinóptico de la historia incaica, de clara inspiración garcilasiana, y es en dicho contexto que desliza el tríptico moralizante. Así, refiriéndose al sistema educativo, moral y jurídico de los antiguos peruanos, expresa lo siguiente:

Tres concisos preceptos formaban la base de todo el sistema [jurídico y moral incaico]: AMA SU A-AMA QUELLA-AMA LLULLA. No hurtarás, no mentirás, no estarás ocioso. Sobre estos tres principios cardinales estaba fundado el código de sus leyes civiles, el cual abrazaba el todo de sus necesidades y relaciones de la sociedad civil. (cf. Miller, 1975: cap. XXVI, 157)

Como puede apreciarse, el orden en el listado de los preceptos es el mismo que encontramos, sintomáticamente, en el texto de

7 Agradecemos al Ing. Ramón del Valle Cárdenas por haber llamado nuestra atención sobre esta documentación más temprana de la terna moralizante (Comunicación personal, setiembre de 2007).

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Cantú (cuya versión originaria en italiano data de 1838) , con la anteposición del "no ser ocioso" al del "no mentir". Este detalle, sumado al dato cronológico de la publicación de las Memorias del general vencedor de Junín y Ayacucho (la versión original inglesa apareció en 1828) , nos inclina a sostener, contrariamente a lo que pensaba Araníbar, que habría sido el escritor italiano quien, al leer el pasaje de Miller, tomaría nota de la trilogía en cuestión, aunque solo en su versión inglesa o castellana, según la fuente que haya consultado.

Queda así demostrado que las dos versiones de los preceptos morales incaicos remontan, la abreviada, por lo menos hasta la primera mitad del siglo XIX; y la ampliada, hasta la segunda mitad de la misma centuria. Nos preguntamos si pueden estar relacionadas la una con la otra. Al respecto pensamos que es altamente probable que Markham, al igual que Cantú, haya tomado de su compatriota Miller los tres primeros preceptos, agregándoles, de su propia cosecha, los dos restantes. En ambos casos, el historiador británico, que algo de gramática quechua sabía, se habría encargado de refrasearlos en la forma en que aparecen (ver § 3 para el examen lingüístico respectivo).

Ahora bien, asumiendo que Markham tomó de Miller la trilogía registrada por este, ¿en qué medida puede sostenerse que el autor de las Memorias habría sido su" inventor"? No lo creemos así, pues pensamos, más bien, que él se habría limitado a registrar algo que circulaba en boca de los patriotas, como un cliché que sintetizara, en tres postulados sencillos como categóricos, toda la historia idílica y romántica a la vez del imperio incaico. Es más, estamos persuadidos de que tales preceptos habrían sido forjados al calor de lo que Rowe llamó "el movimiento nacional inca"; es decir, alrededor de 1780. Como se sabe, para los líderes de dicha gesta los Comentarios Reales eran su biblia, pero tampoco eran ajenos a los destellos provenientes de la ilustración francesa y de la obra de sus enciclopedistas (cf. Rowe 1976 [1954]). La visión utópica

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del imperio incaico y los horrores de su destrucción circulaban por igual en las páginas del Inca historiador y en la obra dramática Les incas del académico francés Mannontel (1991 [17771).

Así, pues, por ahora, quedan inciertas tanto la autoría como la primera documentación de la trilogía preceptiva. Al respecto, las pesquisas parciales que hemos realizado consultando los documentos relacionados con la gesta tupacamarista no han sido alentadoras. No aparece ni sombra de ella, por ejemplo, en el Ollantay, drama preparado para celebrar las paces entre los parientes de Tupac Amaru y el virrey (cf. ltier 2006). Hace falta entonces un trabajo de archivo más cuidadoso que, con un poco de suerte, podría quizás regalarnos el dato perseguido. De una cosa estamos seguros, sin embargo, y es que el compendio moralizante, si bien se inspira en la historia incaica de corte eminentemente garcilasiana y lascasiana a la vez, no puede remontar más allá de la segunda mitad del siglo XVIII, de manera que cuando Miller lo consigna todavía estaba fresco en la memoria de los gestores de la independencia. Ello es cierto para la preceptiva ternaria, pues la quinaria, al estar ausente de toda documentación anterior al siglo XX, resulta a todas luces un parche tardío, y, por consiguiente, desprovisto de tradición. Por lo demás, hay otro dato, esta vez de carácter lingüístico, que confirma el carácter postizo de la trilogía moralizante: los preceptos quechuas fueron elaborados por alguien que no tenía un dominio pleno de la lengua. De este asunto, nos ocuparemos en la siguiente sección.

4. Sintaxis quebrada

Al margen de la discusión desarrollada previamente, debemos llamar la atención sobre el hecho de que quienes - tácita o explícitamente, según se vio - han desautorizado o aceptado los términos de la preceptiva moral atribuida a los incas nunca han cuestionado, no al menos explícitamente, la naturaleza anómala en

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que aparecen formulados en su versión supuestamente original, es decir, quechua. No parece en este caso, como es regla general en otros, que ello obedeciera necesariamente al desconocimiento de la lengua por parte de quienes le otorgan a la trilogía (o a su versión aumentada) un carácter genuino. Conforme veremos, las cosas parecen haber ocurrido al revés, ya que quienes estuvieron en capacidad de cuestionarla no lo hicieron.

En efecto, tal es el caso de Toribio Mejía Xespe, colaborador de Tello y catedrático sanmarquino, quien tenía un conocimiento directo del quechua sureño por razones de oriundez geográfica. En el artículo citado, que trata sobre el "origen de los cinco preceptos fundamentales de la administración incaica", no solo acepta como genuinas las tres primeras máximas, o sea <ama Bulla>, <ama sua> y <ama ccella>, en ese orden; es decir, ama llulla, ama suwa y anza qilla, respectivamente, sino también, como lo anuncia en el título de su ensayo, cree completarlas con dos más: <ama sipix> y <ama macclla> o <ama mappa>; es decir, ama sipiq y mna maqlla o ama map'a, respectivamente. Es más, la manera en que el autor glosa cada precepto muestra igualmente la misma anomalía, en la medida en que lo que nos ofrece es una traducción literal de la versión quechua. De esta manera, se tiene, para los cinco" mandamientos": "¡no mentiroso!", "¡no ladrón", "¡no ocioso!", "¡no asesino!" y "no afeminado!" o "¡no pervertido!", respectivamente. Lo anómalo radica aquí en el hecho de que, en tales casos, en buen castellano se habría recurrido, entre otras alternativas, al uso de las formas en infinitivo, como ha sido la práctica en la mayoría de las veces en que se invocan tales preceptos, ya sea cuando se los enuncia oralmente o cuando se los cita en forma escrita. De esta manera, ambas extrañezas, en quechua y en castellano, no solo son pasadas por alto por Mejía Xespe, sino que son asumidas como impecables.

Quien, sin embargo, parece haber advertido el carácter defectuoso de las expresiones quechuas, y ello por tener algún conocimiento de la lengua, es ciertamente Markham. En efecto, este autor parece

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enmendar, sin decírnoslo, la textura de las maxtmas quechuas, para lo cual las refrasea de acuerdo con la gramática de la lengua, pero también modificando la estructura interna de las palabras que conllevan, según se verá en seguida, a propósito de la versión proporcionada por Calvo y Pérez.

Así, pues, de los autores citados al inicio, tal parece que fue Calvo y Pérez, quien, en su manual escolar de historia del Perú8, malcopiando a Markham9, nos ofrece la siguiente versión:

l. <amanquichianquichu> 2. <amallullanquichu> 3. <amasuacuquichu> 4. <amahuachucanqui> 5. <ama pictapa huañachiquichu>

"evita la ociosidad" "no mentirás" "no robarás" "no cometerás adulterio"

11 no matarás a tu prójimo"

Dejando de lado las deturpaciones propias de su presentación, que hace del listado un verdadero acertijo incluso para quien conozca la lengua 10, lo interesante en esta versión 1

1 corregida y aumentada",

8 Se trata de un auténtico libraco, merecedor sin embargo de un premio na­cional (28 de julio de 1918) otorgado por el municipio de Lima y objeto de cerca de una cincuentena de ediciones en la primera mitad del siglo XX. Ver nota siguiente.

9 Lo que no descarta que el autor haya husmeado también, en busca de da­tos, en la documentación colonial. Prueba de ello es que el quinto precepto muestra el objeto directo <pictapa>; es decir, pi-kta-pas lit. 'incluso a quien­quiera', con la marca antigua del acusativo -kta del quechua colonial, que ahora solo subsiste en la variedad huanca.

1 O Recordemos que el libro del profesor guadalupano, paradójicamente con­vertido en texto oficial de Historia del Perú, fue objeto de una reseña demo­ledora escrita nada menos que por el entonces joven historiador Raúl Porras Barrenechea. Oigamos lo que nos dice respecto de las erratas frecuentes del libro, lo que explica suficientemente el carácter críptico de las expresiones quechuas citadas: "Los nombres propios de personajes, de batallas, de lugares

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y que copia a Markham, es que los principios, a excepción del cuarto, aparecen ahora encerrados, como debe ser, dentro del esquema" ama X-chu", exigido por las construcciones prohibitivas (y negativas en general) del quechua. Así pareció entenderlo en parte Farfán (1962), profesor de quechua sanmarquino, quien, en un trabajo en el que busca llamar la atención sobre el habitual maltrato que sufren los términos quechuas en manos de los estudiosos del pasado andino, cita como ejemplo de ello precisamente la preceptiva quinaria ofrecida por Calvo y Pérez. Según el mencionado quechuista, la versión previamente listada debería "corregirse" de la siguiente manera:

l. <ama qellakunkichu> 2. <ama llullakunkichu> 3. <ama suwakunkichu> 4. <ama wachoq kanki> 5. <ama pitapas wañuchinkichu>

Ocurre, sin embargo, que Farfán, al ofrecernos su versión, no solo ha tratado de corregir los gazapos de la presentada por Calvo y Pérez, para lo cual echa mano de una escritura de inspiración fonética, sino que, siguiendo la vieja práctica de los quechuistas de su tiempo, no ha tenido ningún empacho en intervenir en el texto para reacomodarlo a su antojo. De esta manera, las máximas contienen ahora, con excepción de la cuarta y de la quinta, el sufijo medio-pasivo -ku, el mismo que les otorga un matiz de cortesía y de compromiso personal a la vez. Para referirnos solo a la consabida trilogía, esta vez los elementos predicativos -"ociosear", "mentir" y "robar" -aparecen en forma conjugada y no como predicados nominales sueltos, que es como se conocen desde su documentación más temprana. La cuarta prohibición, sin

geográficos, mal copiados por el autor, o trastornados por el tipógrafo, sin que el autor tuviera capacidad para rectificarlo una vez producido el yerro, están por lo general groseramente alterados, lo cual es injustificable en una obra destinada al aprendizaje" (cf. Porrras Barrenechea 1923).

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embargo, escapa a esta regla desde el momento en que presenta una forma nominal como complemento de predicado: wachu-q 'fornicario', pero al mismo tiempo aparece gramaticalmente coja desde el momento en que el verbo copulativo que conlleva carece del sufijo negativo -chu, obligatorio, como dijimos, en toda expresión negativa. Lo que demuestra que ni el mismo Farfán, que quiere erigirse en enderezador de entuertos quechuas, estaba libre de incurrir en errores sintácticos de grueso calibre. De más está señalar que Markham, el acuñador de dicho precepto, había registrado correctamente <ama huachoc-chu canqui>.

Pues bien, dejando de lado las versiones quinarias para concentrarnos únicamente en la consabida trilogía, ahora parece claro por qué resultaban anómalas las expresiones que la integran: ellas no satisfacen, según vimos, la fórmula ama X-chu exigida por todo enunciado de carácter prohibitivo en la lengua. Que esto es así ya nos lo sugería el propio Guaman Poma de Ayala, cuando pone en boca de los españoles, a manera de velada sátira, una frase curiosamente similar a las de la trilogía. Veamos el pasaje respectivo, en el que el cronista indio nos refiere

cómo los primeros españoles conquistó la tierra con sólo dos palabras que aprendió, decían" Ama mancha. Noca Ynga", que no tenga miedo que él era Ynga. Decía a boses a los yndios y se huyan de ellos por temor. Y no conquistó con armas ni derramamiento de sangre ni trauajo. (cf. Guaman Poma 1980 [1615]: 367)

La frase que nos interesa en el texto citado es, naturalmente, la de "ama mancha", sin duda un ejemplo típico del aprendizaje imperfecto y balbucientedel quechua porpartede losconquistadores. Ella no se ajusta, como puede verse, a la fórmula de la estructura quechua mencionada, pues para ser una expresión bien formada le falta, entre otros elementos, el sufijo negativo terminal -chu, que es el que cierra todo enunciado prohibitivo. Del mismo modo, los apotegmas ama suwa, ama llulla y ama qilla, si bien entendibles como

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expresiones sincopadas, resultan gramaticalmente incorrectos, como cuando en castellano quisiéramos decir 'no ladrón', 'no mentiroso' y 'no ocioso', que son las glosas que precisamente les asigna Mejía Xespe, traicionando sus conocimientos del quechua, pero mostrando a la par su dominio inseguro de la lengua.

Ahora bien, en verdad, para que la predicación negativa que subyace a tales preceptos cobre una fuerza pragmática perlocutiva no basta con solo adherirles la marca de cierre de la prohibición. De hecho, los predicados que integran la trilogía, al igual que el ejemplo guamanpomiano, no pueden admitir libremente la anexión de -chu: *ama suwa-chu, *ama llulla-chu y *ama qilla-clzu son no solo clamorosamente agramaticales sino, peor aún, incomprensibles en cualquier situación comunicativa que podamos imaginar. Siendo así, para enunciar correctamente tales preceptos la lengua ofrece dos alternativas: (a) el recurso a una predicación copulativa; y (b) el empleo verbalizado de los complementos predicativos. De hecho, los intentos remediales de Calvo y Pérez, seguido por Farfán, se inscriben dentro de la segunda opción: los preceptos son enunciados en futuro de segunda persona, como en ama suwa­nki-chu 'no robarás', etc. Queda otra posibilidad, que sepamos nunca explotada: el recurso al imperativo de segunda persona, verbigracia ama suwa-y-chu 'no robes', etc. La primera opción, con predicación copulativa, requiere naturalmente de la presencia del verbo copulativo ka- 'ser', de manera que tengamos, por ejemplo, ama suwa ka-nki-chu 'no seas ladrón', etc.

Del excurso gramatical emprendido, resulta claro que, al no ajustarse a los procedimientos gramaticales indicados, las expresiones manidas de la trilogía moral, tal como ellas han sido recogidas inicialmente, delatan un origen gramaticalmente bastardo11, y las mismas solo pudieron haber sido acuñadas por

1 1 Explicable como resultado de la interferencia ejercida, en la mente del ha­blante de quechua como segunda lengua, del esquema gramatical del caste-

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alguien que no dominaba el quechua o, en el mejor de los casos, que lo conocía imperfectamente. En tal sentido, no creemos aventurado sostener que tales expresiones constituyen una muestra más del tipo de quechua que más tarde se llamará "patronal"; es decir, propio de la casta dominante, sociolecto que el cronista indio ya barruntaba en labios de los españoles de su tiempo. Ello no contradice ciertamente lo que adelantáramos en el sentido de que la preceptiva haya sido "inventada" durante la etapa del movimiento nacionalista inca, pues sabemos que en la gesta tupacamarista participaron por igual mestizos y criollos; es decir, miembros de una élite, como el autor del drama ollantino, o mejor aún como el apu Marqués de Valleumbroso, que comulgaban de la utopía incaica (cf. O'Phelan Godoy 1995: cap. 1, § 2). Dicho todo esto de la textura formal de la preceptiva, pues del mensaje que conllevan las prohibiciones que la integran bastará con recordar que allí estaban, a la mano, los dictados morales atribuidos a los incas dentro de la visión añorante - la imagen del bien perdido -del Inca Garcilaso cuando no las ideas lascasianas que rezumaban del drama de Marmontel. No hacía falta, pues, leer a Santillán, al Jesuita Anónimo o a Mando Serra (ver epígrafe), inaccesibles por lo demás para los revolucionarios de aquel momento, para forjarse una imagen paradisíaca del imperio de los incas como modelo del proyecto de nación anhelado.

5. Palabras epilogales

Llegados a este punto, solo nos resta señalar, a manera de resumen, algunos de los aspectos más saltantes de la discusión ofrecida en las secciones precedentes. En primer lugar, queda demostrado

llano que, en el caso concreto de los enunciados negativos, y prohibitivos en particular, no requieren de un elemento de cierre, como ocurre en quechua (cf. no mentir versus ama llullay-chu).

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el origen tardío de la preceptiva tríptica, que no puede remontar más allá de la segunda mitad del siglo XVIII, pues el mensaje que conlleva parece inscribirse perfectamente dentro de la visión utópica del imperio incaico que se forjaron los líderes del llamado "movimiento nacional inca". Sintomáticamente, la trilogía se incrementa, deviniendo en preceptiva quinaria, a iniciativa del historiador viajero Markham, en la segunda mitad del siglo XIX, variante que será invocada precisamente cuando el movimiento indigenista cobre auge en las décadas iniciales del XX. Se explica entonces, de este modo, por una parte, el argumento ex silentium de su rechazo por parte de algunos de nuestros historiadores (para quienes la ausencia temprana de su documentación parece haber sido una de sus razones fundamentales), pero, a la vez, se comprende también su reconocimiento tácito, como parte de la tradición oral incaica, entre los estudiosos proclives a las corrientes indigenistas del momento. En segundo lugar, el examen lingüístico y gramatical de las expresiones comprendidas dentro de la terna moralizante nos ha permitido: (a) desvirtuar el supuesto carácter genuino quechua que se le asigna, en la medida en que se ha demostrado que en verdad constituyen enunciados sintácticamente quebrados, del mismo tipo de los que Guaman Poma ridiculizaba en labios de los españoles; y (b) sugerir, en razón de su naturaleza anómala, que tales principios, lejos de haber sido formulados por alguien que tuviera al quechua como habla materna, habrían sido elaborados por algún personaje de extracción criolla, vale decir por alguien que tenía un dominio limitado de la lengua. Finalmente, resta señalar que, como muchos de nuestros mitos (piénsese en la famosa bandera del Tahuantinsuyo, para referirnos solo a los del incario), será difícil erradicar el presente, puesto que está muy bien enraizado dentro de nuestra tradición popular (algo así como un santo y seña). De todos modos, siempre será saludable distinguir entre aquello que tiene sustento histórico y aquello que es producto de la imaginación popular.

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