Revitalización lingüística: enseñanza de lengua indígena como segunda lengua

No es una ficción el hecho de que casi la mitad de lenguas del mundo estén en

peligro de extinción. Los expertos nos dicen que muchas de estas no pasarán a la

siguiente generación. Hay muchos lingüicidas que dicen que eso no es una catástrofe y

que más bien la reducción de las lenguas facilitará la comunicación y quizá pueda ayudar

a construir naciones; incluso, que facilitará la globalización. Pero la Declaración Universal

de los Derechos Lingüísticos (publicada en Barcelona en 1996, bajo el auspicio de la

UNESCO) postula que todas las lenguas son la expresión de una identidad colectiva y de

una manera distinta de percibir y describir la realidad, por tanto, tienen que poder gozar

de las condiciones necesarias para su desarrollo en todas las funciones.

Quienes pensamos que los derechos humanos son universales, quienes creemos

que cada lengua representa una cultura y que estamos convencidos de que al perderse

una cultura se empobrece la humanidad en su totalidad, el hecho de que haya lenguas en

peligro de extinción es un asunto que no deja de preocuparnos.

Pero en este post no voy a hablar de la muerte de las lenguas sino de experiencias

exitosas de rescate y revitalización que se han dado en distintos espacios. Cuando

hablamos de recuperación lingüística, muchas veces nos citan el ejemplo del hebreo y

bien, es un buen ejemplo, pero hay otras experiencias, con lenguas indígenas, de

revitalización y es de ellas de las que daré cuenta ahora.

Antes de dar cuenta de las experiencias exitosas conviene recordar que el

fenómeno de recuperación lingüística es complejo y comprende dos situaciones:

revitalización y resurrección de una lengua.

Cuando hablamos de revitalizar una lengua, estamos en una situación donde la

lengua ha perdido espacios y empieza a usarse cada vez menos, incluso ya no es la

lengua materna de las generaciones jóvenes. Se entiende, entonces, que es necesario no

seguir así, sino que es necesario hacer algo para cambiar la situación. Es así que

surgen propuestas de revitalización de las lenguas indígenas que consideran la

importancia de la lengua en la mantenimiento de la identidad y la cultura. Ahora bien, para

que los hablantes se decidan a emplear una lengua que están dejando de hablar, se

requiere que se comprometan con el proceso de revitalización y se sientan parte de él.

Por resurrección de una lengua se entiende el hecho de volver a emplearse una

variedad que ya no era hablada en una comunidad lingüística pero que era la lengua

ancestral propia del grupo. Aquí entra el clásico ejemplo del hebreo, que estuvo muerto

unos 2.500 años y pudo ser resucitado porque hubo una voluntad política fuerte y

coherente además de una voluntad popular, ya que la lengua era una parte fundamental

de la identidad nacional y de su reivindicación como pueblo.

La revitalización de una lengua supone distintas estrategias y una de ellas es su

enseñanza en la escuela. Demás está decir que si la cuestión se reduce al ámbito

educativo, la revitalización no tendrá éxito. Para terminar, debe tenerse presente que la

decisión de revitalizar una lengua no es una cuestión que se reduce a lo pedagógico, sino

que encierra, de manera fundamental, una enorme carga política, que tiene que ver con la

reafirmación de la identidad de un pueblo y con el reclamo y acceso a ciertos derechos.

En ese sentido, no deberá entenderse este tema como si fuera estrictamente pedagógico;

por el contrario, la revitalización de una lengua es un proyecto social más amplio, en el

que la escuela es un espacio importante; pero no el único

Programas de inmersión en lengua indígena.-

Los colegios para las élites promueven la inmersión en la segunda lengua y

sabemos que esta tiene buenos resultados en promover el bilingüismo.[1] Sabemos

además, que este tipo de educación no es el más viable para los niños indígenas por

distintas razones.[2] Vistas así las cosas, hubo grupos que pensaron que podía

aprovecharse la inmersión en segunda lengua, cuando se trata de lenguas indígenas. Hay

además la ventaja de que no es una lengua extraña para el niño sino que es su legua

hereditaria. Es por ello que, aplicando las experiencias de inmersión en inglés para niños

francófonos en Canadá, se aplicaron programas de inmersión en lenguas minorizadas

como el maori en Nueva Zelanda. Lo que estas experiencias demostraron es que, sin

lugar a dudas, la inmersión es la mejor arma para producir una nueva generación de

hablantes de lenguas indígenas.

En el siguiente ítem daremos cuenta de experiencias de inmersión en lengua indígena

que se han convertido en emblemáticas en lo que se refiere a este tema.[3]

Los nidos de la lengua .-

En 1980 los maoríes de Nueva Zelanda tomaron conciencia de la que su lengua

estaba seriamente amenazada y decidieron hacer algo al respecto. Eso los llevó a realizar

una asamblea en la que se trató específicamente ese tema. Luego de esa reunión

nacieron los Te Kohanga Reo (nidos lingüísticos). Este era un programa de inmersión

para los niños en edad preescolar en la lengua, la cultura y los valores de la cultura Maori.

Los nidos lingüísticos son considerados los más exitosos modelos de educación en el

mundo y se toman como ejemplo en muchos lugares en los que se trabaja en

revitalización de la lengua. Quizá el éxito de estos programas se deba a que se ha

buscado desarrollar la lengua y la cultura maorí dentro de un ambiente de crianza y

protección que incluye el concepto maori de whanau (familia extensa). La definición de los

nidos lingüísticos que apareció en el New Zealand Official Yearbook en 1993 es:

Un hokanga reo es una base whanau/familiar donde se ha hecho un

esfuerzo deliberado para crear un ambiente culltural maorí, en este, la

lengua maorí, los valores y costumbres son naturalmente adquiridos por

los niños en edad preescolar de suskaumatua (ancianos). A través del

ejemplo de lawhanau, los niños aprenden aroha (amor,

compasión), manaakitanga (compartir y

hospitalidad)whanaroutanga (responsabilidades familiares) y los

conocimientos tradicionales, oficios y costumbres, todo por medio de la

lengua maori. (mía la traducción)

De manera breve, podríamos decir que los cinco elementos esenciales de los Te

Kohamga Reo son[4]:

1.- Se debe empezar lo más temprano posible.- Cuando comenzó el

programa, los maories estaban convencidos de que la mejor solución contra la

pérdida de la lengua era que los ancianos compartan sus conocimientos con los más

jóvenes. De ahí que el programa empezó con los niños más chiquititos con la idea de

ir ampliándolo progresivamente.

2.- El empujón para la revitalización de las lenguas debe venir de los

propios indígenas y el control inicial de los nidos lingüísticos debe ser llevado a

cabo por la comunidad.- Este es un punto en el que nadie dudaría,

lamentablemente, es también un asunto que muchos programas no cumplen. La idea

de los Maori era que nadie mejor que ellos sabía hasta dónde podía llegar el pueblo.

Muchos padres maoríes que no hablaban la lengua a sus hijos confiaron en los nidos

lingüísticos y entendieron la importancia de la lengua. Uno de los líderes comentó que

“el asunto estaba más lejos que salvar la lengua, se buscaba restaurar en la gente la

autoridad, la dignidad y el poder espiritual” Una de las razones por las que las

personas confían en los nidos de lengua es porque, implícitamente, los ancianos

están activamente involucrados en estos nidos y en el desarrollo del currículo.

3.- Los padres aprenden al lado de sus hijos y hablan la lengua en

casa.- Los padres maoríes, como muchos padres de lenguas oprimidas, se vieron

forzados a hablar solo inglés. Los nidos de lengua maorí utilizaban la lengua indígena

e iban en contra de esa tendencia de solo usar inglés. Así, los padres tuvieron que

usar la lengua para que alentar a sus hijos a aprenderla.

4.- El programa va más allá de la simple enseñanza de la lengua: La

cultura maorí y sus principios físicos, espirituales e intelectuales son también la

base de la enseñanza.-El aprendizaje de la lengua se da dentro del contexto de la

cultura y de acuerdo a los estilos de enseñar y aprender maoríes. Se identificaron

cuatro principios al comienzo de los programas: empoderamiento (whakamana),

desarrollo holístico (kotahitanga), familia y comunidad (whanau tangata) y relaciones

(nga hononga)

5.- Todos los neozelandeses han comenzado a reconocer la lengua y

cultura maori como un tesoro nacional y adoptan su herencia cultural como

propia .- El éxito del programa dentro de los maoríes empieza a ser visto por los de

fuera y ello ha llevado a una mejor valoración de los neozelandeses blancos hacia los

maoríes. La lengua Maorí tiene mayores espacios en la sociedad oficial.

La experiencia con el maori fue un hito que entre otras cosas demostró que el éxito

es posible si es que el programa es propio. Al principio los nidos empezaron con un

limitado presupuesto en las casas de uno de los “abuelos.” Hoy hay más de 700 nidos en

Nueva Zelandia. El éxito de estos nidos de lengua motivó a que se repita la experiencia

en otras comunidades indígenas. De ello daremos cuenta a continuación:

La revitalización del hawaiano.-

Lo que se ha logrado con el hawaiano es, sin duda, la mejor prueba de éxito de

revitalización de una lengua minorizada en la historia. El hawaiano pasó de ser la lengua

del gobierno, religión, negocios, etc. a ser la lengua de unos pocos en un pequeño

enclave de la isla. Esto, como se sabe, debido a la invasión de lo “blancos” iniciada por el

capitán Cook.

Entre 1900 y 1920 los niños empezaron a hablar una variedad local del inglés

llamada inglés criollo hawaiano. En1960 nació un movimiento de resistencia de los

derechos hawaianos. De ese movimiento salió un grupo de hablantes de hawaiano que se

convertirían en los educadores en lengua hawaiana. En 1978 se reconoció que el inglés y

el hawaiano eran lenguas oficiales en el territorio y la constitución señaló la importancia

de la promoción de la lengua y cultura hawaiana. Estas leyes animaron a un grupo de

“activistas” a tomar el ejemplo de los maoríes en Nueva Zelanda quienes hicieron

inmersión preescolar en esa lengua y crearon “nidos de la lengua” para los niños de la

preescolar.

Los centros preescolares de inmersión en hawaiano o Aha Punama

Leo (reuniones de nido lingüístico) se realizaron con el fin de fortalecer la lengua y cultura

hawaiana. Estos programas empezaron en 1983 y permitieron a los niños interactuar

íntegramente en hawaiano.

Lo que se hizo en estos nidos fue recrear el ambiente en el cual el hawaiano se

desarrollaba. Es decir el ambiente en el que la lengua y la cultura hawaiana eran

transmitidas y desarrolladas por los ancestros. Wilson y Kamana describen un típico día

en la Punama Leo

Hay un primer círculo en la mañana en el que participan los niños…

cantando, gritando… oyendo historias, aprendiendo a presentarse a si

mismos y a sus familiares,,, discutiendo sobre el día o algunaactividad

cultural . Le sigue un tiempo libre donde los niños interactúan con

diferentes materiales y aprenden de texturas, colores, formas, etc. Y a

hacer un uso apropiado del lenguaje a partir de los modelos que les da

el docente u otro compañero. Luego vienen lecciones más estructuradas

de prelectura, prematemáticas, estudios sociales y artes. Luego los

niños juegan fuera del aula, comen y hacen una siesta. Le sigue el

tiempo del cuento, el juego fuera de aula, un snack. Un segundo círculo

y juegan fuera del aula hasta que sus padres los recojan, (Wilson y

Kamana 2001151. 152, citado porMc.Carty)

Los niños de estos nidos entran luego a escuelas en las que domina la lengua

inglesa. Ante esto, los padres demandan que sus hijos reciban educación en sus lenguas

en primaria y secundaria: Hay solo una escuela que sigue dando educación en hawaiano.

En esa escuela se enseña inglés como segunda lengua y los niños aprenden a hablarlo y

algunos incluso aprenden una tercera lengua.

Las escuelas de inmersión en lengua indígena en Hawai no solo hicieron que los

niños aprendan la lengua y la usen fuera del aula, sino que también hizo que los padres,

que habían perdido el hawaiano, empezaran a utilizarlo otra vez y a “reaprenderlo”. Es

importante señalar que si bien el programa se había creado solo con la idea de revitalizar

la lengua y que no tenía objetivos académicos, los niños que participaron de estos

programas terminaron siendo los mejores en las escuelas frente a sus pares que habían

estudiado todo en inglés.

La inmersión en navajo.-

El programa empezó en 1986. los niños en quienes se aplicó esta experiencia

tenían las siguientes características sociolingüísticas:

Menos del 10% de niños de cinco años era razonablemente competente en navajo.

Un tercio de los niños tenía un conocimiento pasivo de navajo.

Un alto porcentaje de niños hablantes del inglés se les consideraba con “proficiencia

limitada de inglés” Es decir que estos niños podían usar el inglés para situaciones de

conversación pero no eran competentes en usos descontextualizados de la lengua.

Así vistas las cosas, ni un programa convencional de mantenimiento, ni un programa de transición eran apropiados. Por ello, los promotores del programa con los navajo pensaron que lo que más éxito podía traer era una enseñanza como la del maorí. El currículo inicial del programa era simple: desarrollar el navajo. Desarrollar la lectura y escritura primero en navajo y después en inglés. Enseñar matemáticas en ambas lenguas. El programa enfatizaba el lenguaje y el pensamiento crítico y el desarrollo de la lectura y escritura a través del aprendizaje cooperativo.

En los primeros grados todo se hacía en navajo. En segundo y tercer grado el programa

contemplaba medio día en navajo y medio día en inglés. En cuarto grado se recibía al

menos una hora de enseñanza en Navajo. Los líderes exigían también que los padres o

abuelos pasen al menos una hora al día hablando con los niños, por las noches en

navajo. De hecho, nos dice Mc, Carty, el involucramiento de los padres fue digno de

admiración:

Aunque el programa de inmersión nunca constituyó mas de un sexto del total de enrolados, siempre había más personas en las reuniones que en las reuniones normales de padres de familia de las escuelas. Luego de siete años del proyecto se pudo apreciar que los chicos que habían entrado al programa de inmersión en navajo tenía iguales o supriores resultados en ingles que os niños no bilingües: los niños adquirieron el navajo sin costo y sus resultados fueron iguales o superiores a sus pares de quinto grado..El programa demostró los beneficios de una educación en lengua hereditaria. Además permitió dar cuenta de que es posible revitalizar una lengua. Lo más interesante de la experiencia en navajo fue que esa experiencia es una muestra de lo bien que puede caminar la educación si es que los esfuerzos van unidos al involucramiento de los padres y comunidad.

“Nunca, nunca usar inglés”: los keres”

Un programa que merece mencionarse es el que hacen los pueblos keres en el

sudoeste de los Estados Unidos. Se trata de la lengua Keres en las comunidades de

Cochiti y Acoma que trabajan en la revitalización con la premisa “nunca, nunca usar

inglés” El foco de los programas era el de desarrollar las habilidades orales. “la tradición

oral ha sido un elemento importante para mantener los valores de la comunidad y los

líderes saben que la escritura puede traer cambios indeseados en la religión secular y

tradicional (Pecos y Blum Martínez 2001, citado por McCarty 2003).

Los estudiantes que participaron en el programa de inmersión en keres son

significativamente mejores que los que recibieron clases en inglés.

Estos programas han sido reconocidos como ejemplos de la planificación de la

lengua desde la comunidad. “es a nivel de la comunidad que se deben defender los

derechos a la lengua y a la cultura.” Wong filmore insiste: la planificación de las lenguas

es un asunto de los comuneros. Romero “los verdaderos planificadores deben ser los

comuneros.

Estas experiencias han demostrado que la inmersión en lengua indígena permite

el éxito académico y la revitalización de la lengua. Pareciera que hay una relación entre

inmersión y revitalización. Dada la gravedad de las situaciones de peligro en que se

encuentran las lenguas cualquier cosa menos que la inmersión en segunda lengua resulta

insuficiente.

Bibliografía

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WALQUI, A y V. GALDAMES Enseñanza de castellano como segunda lengua La Paz:

PINS-EIB, PROEIB Andes, 2005 252

[1]En una reunión sobre EIB llevada a cabo en la Universidad Católica en noviembre 2005, Luis Enrique López dijo que él había recibido una educación en inglés y que había aprendido a leer en inglés antes que en castellano.

[2] Sobre la diferencia en bilingüismo de élite y EBI consúltese Walqui y Galdames 2005.

[3]El hecho de que no demos ejemplos en lenguas andinas (entendiéndose andina en sentido amplio (de experiencias en países andinos) se debe a que, como lo señaló el PROEIB Andes, no se ha atendido la demanda de estas lenguas en esta parte del globo y las experiencias que tenemos son aún embrionarias.[4]Yaunches, A (2004) Native People revitalize their languages using a proven approach from across the globe. Rural Roots. Volume 5, N.3