Nitche, Froid, Marx, Fucó

Susan Sontag en "Contra lainterpretación" abogaba por laeliminación del concepto decontenido como "código segundo”al cual traducir la "forma" del textoestético, y que proponía porconsiguiente liquidar, por reductorae incluso por "reaccionaria”, todaestrategia interpretativa, en favorde una descripción gozosamenteformal y amorosa de la obra.

Sin embargo, esas"interpretaciones” cuando soneficaces, no se han limitado a

trasladar a un código inteligible untexto rico en incertidumbres, sinoque se han incorporado a la obra, asu contexto de recepción.

Los textos artísticos nunca son deltodo fenómenos puramenteestéticos.

Su estética es inseparable de suética y de su política en el sentidopreciso de un Ethos cultural que seinscribe (conscientemente o no) enla obra, y del cual forman parte lasinterpretaciones de la obra, y deuna politicidad por la cualla interpretación afecta a la

concepción de sí misma que tieneuna sociedad.

Pero entonces, ¿no se ve que lainterpretación no es un mero intentode "domesticación” de los textos,sino toda una estrategia deproducción de nuevassimbolicidades, de creación denuevos imaginarios que construyensentidos determinados para lasprácticas sociales? ¿No se ve quela interpretación es, en esteregistro, un campo de batalla?

La Tesis XI de Marx que SusanSontag parafrasea dice que los

filósofos se han limitado ainterpretar el mundo, cuando de loque se trata, además, es detransformarlo.

No dice que se debe eliminar lainterpretación en favor de unatransformación espontaneísta einforme, dice algo mucho másfuerte: dice que la interpretacióndebe servir cómo guía para laacción transformadora, y dice almismo tiempo que laacción transformadora es lacondición misma de lainterpretación.

La interpretación puede ser unaherramienta de crítica, de "puestaen crisis” de las estructurasmateriales y simbólicas de unasociedad.

¿Y no se está diciendo todo estocon una claridad "inocente" cuandose habla del instrumentista musicalo del actor de teatro como de unintérprete, para indicar que, cuandoes bueno, él hace escuchar el textomusical o dramático como nuncaantes lo habíamos escuchado?

¿Qué significa todo esto, sino quela cultura —para bien o para mal—

no consiste en otra cosa que en elcombate de las interpretaciones?

Con las políticas de lainterpretación sucede,sencillamente, lo mismo que con lapolítica a secas: o la hacemosnosotros, o nos resignamos asoportar la que hacen los otros.

Es, por lo tanto, una lucha por elsentido, que busca violentar losimaginarios colectivos pararedefinir el proceso de producciónsimbólica mediante el cual unasociedad y una época se explican así mismas el funcionamiento del

Poder.

Ninguna estrategia deinterpretación, pues, por más"inconsciente" que sea, puedealegar ingenuidad.

Hay, por lo tanto, una culpabilidadoriginal de la interpretación,consistente en que ella siempreprocura, confesadamente o no, laconservación, la transgresión o elquebrantamiento de una Leyestablecida.

Las narratividades catastróficasresultantes de la lucha entre los

modos de interpretación potenciansu carácter ampliamente políticocuando logran, nuevamente,destotalizar el campo mismo deconstitución de las diferenteslecturas de la realidad yreconstituir los dispositivosdiscursivos sobre un horizontehermenéutico radicalmente nuevo.

La mención que hice hace unmomento al nombre de Nietzsche ylas repetidas menciones a Marx yFreud tampoco son azarosas: ellosconstituyen, en efecto, la trilogía delos que tanto Ricoeur comoFoucault, desde perspectivas por

cierto muy distintas, hanidentificado como fundadores dediscurso de la modernidad, ya quehan redefinido el espacio mismo dela producción de una nueva manerade leer la escritura del mundo; quehan provocado nuevosacontecimientos del Logos, y lo hanhecho violentando, justamente, laLey de los modos de interpretaciónestablecidos.

No se trata, en Marx, Nietzsche yFreud, solamente de "multiplicarlos signos del mundo ensanchandoel campo del saber” (Foucault), ode otorgarle sentido a fuerzas y

objetos que antes no lo tenían. Setrata, de una operación mucho másradical, que transformacompletamente la naturaleza mismadel signo, y por lo tanto laestrategia de su interpretación y porlo tanto la imagen misma del sujetode la interpretación. Y se trata porconsiguiente de una explicitacióndel modo de interpretación comopolítica.

Este método de interpretación sedistingue de otros anteriores porqueya no entiende a la interpretacióncomo mero trabajo de"desenmascaramiento”, de

"develación” o de "desciframiento”simbólico que se propone restaurarun sentido oculto, disimulado operdido. Y no es que los otrosmétodos fueran solamente eso, sinoque ahora —gracias a Marx,Nietzsche y Freud— sabemos queno eran solamente eso. Sabemos,quiero decir, que pensarlos —ypensarse— como "solamente eso”servía para desplazar su"culpabilidad original" —es decir,su política— en favor de unasupuestamentecristalina reconstrucción de latransparencia primigenia de lossímbolos. Por el contrario, pensar

la interpretación comouna intervención en la cadenasimbólica que produce un efectodisruptivo, y no un simpledesplazamiento, es al mismotiempo poner en evidencia sucarácter ideológico y, comodecíamos antes, someter a crítica larelación del sujeto .

Se trata, siempre, de unainterpretación que hace ver queesos discursos que examina son,justamente, interpretaciones—"producciones” de sentido—y nomeros objetos complicados adescifrar, con un sentido dado

desde siempre que sólo se trata dere-descubrir. Lo que hacen los tres,nuevamente es intervenir sobre unaconstrucción simbólica no paramostrar su transparencia originaria,sino al revés, para producirla comoopacidad; no para descifrarla, sinoal revés, para otorgarle su carácterde cifra su "artificialidad”.

Se trata de un trabajo interpretativoque opera, sí, sobre la superficie,pero no—como preferiría SusanSontag— para describirla (como siuna descripción no fuera, por otraparte, un cierto tipo deinterpretación que no osa decir su

nombre), sino para rearticular suslíneas narrativas, provocando otrasintersecciones que las que el textose limita a mostrar.

La interpretación, pues, no estádestinada a disolver "falsasapariencias” de la cultura, sino amostrar de qué manera esas"apariencias” pueden expresar unacierta verdad que debe serconstruida por la interpretación.

La interpretación es, allí, eseAcontecimiento que funda un nuevoLogos, un nuevo espacio deinteligibilidad desde el cual todo el

"mapa” de la cultura se recompone.Y que lo hace por la imaginación,por la construcción de un "relato”,de una "ficción” si se quiere decirasí, pero de una ficción que generaun nuevo régimen de verdad desdeel cual leer las otras ficciones.

Freud afirma que si se pudieraestablecer una comparación entre elmétodo psícoanalítico y algunaforma de arte, aquél se parecería notanto a la pintura, que agregaformas y colores sobre la telavacía, sino a la escultura, querompe la piedra para que quede unaforma. Mientras en el primer caso

se trata de una pura invención quevuelca desde afuera algo sobrela nada, en el segundo se trata deuna interpretación que extrae algonuevo de una superficie yaexistente, luchando contrasu resistencia.

Oscar Masotta decía que no se tratade aplicar la teoría delpsicoanálisis al texto artístico, sinode utilizar el texto artístico parahacer avanzar la teoría y darse así,una política de interpretación de lacultura que no necesariamente es lateoría psicoanalítica, pero queaprende de ella (o de Marx, o de

Nietzsche) una lógica de lainterpretación comointervención productora delacontecimiento.

Foucault recuerda que tanto enFreud como en Nietzsche y Marx,se perfila esta experiencia, tanimportante para la hermenéuticamoderna, de que cuanto más seavanza en la interpretación, tantomás hay un acercamiento a unaregión absolutamente peligrosa,donde puede desaparecer comointerpretación y puede llegar asignificar incluso la desaparicióndel mismo intérprete. La narrativa

catastrófica de la interpretación,pues, es posible que impliquetambién la catástrofe del sujeto.

En los tres, por lo tanto, el génerode la tragedia—y su "historicidadesencial”, para decirlo conBenjamín— es la metáforaprivilegiada de aquella "regiónpeligrosa” a la que conduce lainterpretación y los acontecimientosdel Logos que ella desata.

Es que la tragedia es lademostración, como ha dichoalguien, de que el Ser es Caos, deque no solamente no siempre somos

dueños de la consecuencia denuestros actos, sino de que aquélmalentendido constitutivo queprovoca la intervencióninterpretativa, hace que ni siquierapodamos dominar del todo lasignificación de esos actos.

Michel Foucault presentó laponencia "Nietzsche, Freud, Marx”en el marco del VII coloquiofilosófico internacional deRoyaumont dedicado a Nietzsche.El mismo tuvo lugar en París enjulio de 1964.

El lenguaje en las culturas indo-

europeas, ha hecho nacer siempredos clases de sospechas:

- Ante todo la sospecha de que ellenguaje no dice exactamente lo quedice.

- El lenguaje desborda su formapropiamente verbal y que haymuchas cosas en el mundo quehablan y no son lenguaje.

Estas sospechas no handesaparecido y aún estamos a laescucha de este lenguaje posible,tratando de encontrar bajo laspalabras un lenguaje que sería más

esencial.

En el siglo xvi, lo que daba lugar ala interpretación era la semejanza.Había cinco nocionesperfectamente definidas:

- Conveniencia - Convenentia -que es adecuacion (por ej. el almaal cuerpo, o de la serie animal a laserie vegetal)

- Sympatheia, la simpatia, que esidentidad de accidentes ensustancias distintas.

- Emulatio, paralelismo deatributos en sustancias o seres

distintos, de tal forma que losatributos son como el reflejo losunos de los otros, en una sustancia yen la otra (por esto el rostrohumano es con las siete partes quedistingue en él, la emulación delcielo con sus siete planetas)

- Signatura, la firma que es entrelas propiedades visibles de unindividuo, la imagen de unapropiedad invisible y oculta.

- Analogía, que es identidad derelaciones entre dos o variassustancias distintas.

Las técnicas de interpretaciónreposaban en aquella época sobredos tipos de conocimiento:

- La cognitio, que era el paso deuna semejanza a otra

- La divinatio, que era elconocimiento en profundidad,yendo de una semejanza superficiala una más profunda.

Todas estas semejanzas se oponen ala simulacrum, la mala semejanza.

Si las técnicas de interpretación delsiglo XVI han sido dejadas en

suspenso por la evolución delpensamiento occidental durante lossiglos XVII y XVIII, si la críticabaconiana, la crítica cartesiana dela semejanza han jugadoindudablemente un gran papel paraponerlas en entredicho, el sigloXIX y muy singularmente Marx,Nietzsche y Freud nos han vuelto aponer en presencia de una nuevaposibilidad de interpretación, hanfundamentado de nuevo laposibilidad de una hermenéutica.

El primer libro de El capital, textoscomo El nacimiento de la tragedia yLa genealogía de la moral, la

interpretación de los sueños, nosponen en presencia de técnicasinterpretativas.

Me parece que Marx, Nietzsche yFreud no han multiplicado, enmanera alguna, los signos en elmundo occidental. No han dado unsentido nuevo a las cosas que notenían sentido. Ellos han cambiado,en realidad, la naturaleza del signo,y modificado la manera como elsigno en general podía serinterpretado.

En la época que he tomado porpunto de referencia, en el siglo

XVI, los signos se disponían de unamanera homogénea en un espacioque era también homogéneo, y estoen todas las direcciones.

A partir del siglo XIX (Freud,Marx y Niezsche), los signos se hansobrepuesto en un espacio muchomás diferenciado, según unadimensión que se podría llamar deprofundidad, pero a condición deno entender por ella la interioridadsino, al contrario, la exterioridad.

Y es que si el intérprete debe irhasta el fondo como unescudriñador, el movimiento de la

interpretación es, Nor el contrario,el de un oteo*.

*Otear: Mirar a lo lejos desde unsitio elevado. Mirar con atenciónpara descubrir algo.

La inversión de la profundidad noslleva a descubrir que laprofundidad no es sino un ademán yun pliegue de la superficie.

A medida que el mundo llega a sermás profundo bajo la mirada, seadvierte que todo lo que haejercitado la profundidad delhombre no era sino un juego de

niños.

El concepto de superficialidad enMarx es muy importante; en elcomienzo de El capital él explicacómo, a diferencia de Perseo, debesumergirse en la bruma paramostrar con hechos que no haymonstruos ni enigmas profundos,porque todo lo que hay deprofundidad en la concepción quela burguesía tiene de la moneda, delcapital, del valor, etc., no es enrealidad sino superficialidad.

A partir de los tres hombres de losque estamos hablando, que la

interpretación ha llegado a ser alfin una tarea infinita.

A decir verdad, ella lo era ya en elsiglo XVI, pero los signos sereenviaban los unos a los otros muysimplemente. N partir del sigloXIX, los signos se encadenan enuna red inagotable, infinita, noporque reposen sobre unasemejanza sin límites, sino porquehay una apertura irreductible.

Es sobre todo en Nietzsche y Freudy en un grado menor en Marx, endonde se ve dibujarse estaexperiencia que creo tan importante

para la hermenéutica moderna,según la cual cuanto más lejos se vaen la interpretación, tanto más seavecina, al mismo tiempo, a unaregión absolutamente peligrosa, endonde no sólo la interpretación va aalcanzar su punto de retroceso sinoque va a desaparecer comointerpretación, causando tal vez ladesaparición del mismo intérprete.La existencia siempre cercana delpunto absoluto de interpretaciónsería al mismo tiempo la de unpunto de ruptura.

En Freud, a través de todo elestudio de la transferencia, se

afirma la inagotabilidad delanálisis, en el carácter infinito einfinitamente problemático de larelación del analizado y delanalista.

Lo que está en juego en el punto deruptura de la interpretación en estaconvergencia de la interpretaciónhacia un punto que la haceimposible, podría muy bien ser algocomo la experiencia de la locura.

Si la interpretación no puedeacabarse nunca es, simplemente,porque no hay nada que interpretar.No hay nada de absolutamente

primario que interpretar pues, en elfondo, todo es ya interpretación;cada signo es en sí mismo no lacosa que se ofrece a lainterpretación, sino interpretaciónde otros signos.

Se ve esto ya en Marx, que nointerpreta la historia de lasrelaciones de producción, sino queinterpreta una relación que se da yacomo una interpretación, puesto queella se presenta como naturaleza.De la misma manera Freud nointerpreta signossino interpretaciones. ENs por estoque no tiene para interpretar otra

cosa en el lenguaje de sus enfermosque aquello que

sus enfermos le ofrecen comosíntomas; su interpretación es lainterpretación de unainterpretación, en los términos enque esta interpretación es dada.

Es de la misma manera comoNietzsche se apodera de lasinterpretaciones que se hanapoderado ya las unas de las otras.No hay para Nietzsche unsignificado original. Esto estambién lo que dice cuando afirmaque las palabras han sido

inventadas siempre por las clasessuperiores; ellas no indican unsignificado; imponen unainterpretación.

En Nietzsche el intérprete es lo"verídico”; es lo "verdadero", noporque él se apodere de una verdaden reposo para proferirla, sinoporque él pronuncia lainterpretación que toda verdad tienepor función recubrir.

Los signos son interpretaciones quetratan de justificarse, y no a lainversa. Así funciona la moneda talcomo se la ve definida en la Crítica

de la economía política (Marx), ysobre todo en el primer libro de Elcapital. Es así como funcionan lossíntomas en Freud. Y en Nietzsche,las palabras, la justicia, lasclasificaciones binarias del Bien ydel Mal, consecuentemente lossignos, son máscaras.

El signo, el adquirir esta funciónnueva de encubridor de lainterpretación pierde su ser simplede significante que poseía aún en laépoca del Renacimiento, su espesorpropio parece abrirse y entoncespueden precipitarse en la aberturatodos los conceptos negativos que

eran hasta entonces extraños a lateoría del signo.

En fin, último carácter de lahermenéutica: la interpretación seencuentra ante la obligación deinterpretarse ella misma al infinito;de proseguirse siempre.

De allí se desprenden dosconsecuencias importantes. Laprimera es que la interpretaciónserá siempre de ahora en adelantela interpretación por el "quién”; nose interpreta lo que hay en elsignificado, sino que se interpreta afondo: quien ha planteado la

interpretación.

La segunda consecuencia es la deque la interpretación debeinterpretarse siempre ella misma yno puede dejar de volver sobre ellamisma. Por eso se entiende que eltiempo de la interpretación escircular.

La muerte de la interpretaciónconsiste en creer que hay signos,signos que existen originariamente.La vida de la interpretación, alcontrario, es creer que no haya sinointerpretaciones.

La hermenéutica y la semiologíason dos enemigos bravios.

A pesar de lo que acaba de decirFoucault, me parece que lainterpretación en el siglo XIXcomienza con Hegel.

Foucault: En cuanto a la ruptura querepresenta el siglo XIX, se le puedemuy bien atribuir a Hegel. Pero, enla historia de los signos, tomada ensu más amplia extensión, eldescubrimiento de las lenguasindoeuropeas, la desaparición de lagramática general, la sustitución delconcepto de organismo por el de

carácter, no son menos importantesque la filosofía hegeliana.

Vattimo: En Marx, ¿no haynecesariamente una meta final?

Foucault: Marx no presenta jamássu interpretación como lainterpretación final.

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