¿Qué es el Chan?Sheng Yen

Esta es la transcripción de la charla dada por el Ven. Maestro Sheng Yen en 1979, al comienzo de su enseñanza en los EE.UU. Fue publicada originalmente en un pequeño panfleto. La versión gráfica fue elaborada en diciembre de 2013 por uno de sus peores alumnos.

Versión Gráfica de su CharlaMaestro (Shi-Fu ) Sheng Yen (1930-2009)

Me gustaría empezar por decir que el Chan no es lo mismo que el conocimiento, aunque el conocimiento no está separado completamente del Chan.

Chan Conocimiento≠

Chan vs Conocimiento

El Chan no es sólo religión, aunque los logros de la religión se pueden alcanzar mediante el Chan. El Chan no es una filosofía, aunque de ningún modo la filosofía puede exceder el ámbito del Chan. El Chan no es una ciencia, aunque en el Chan también se requieren el espíritu de enfatizar la realidad y la experiencia. Por consiguiente, por favor, no intentéis explorar el contenido del Chan sólo por motivo de mera curiosidad

Chan Religión

Filosofía

Ciencia

El Chan no es sólo religión, aunque los logros de la religión se pueden alcanzar mediante el Chan.

El Chan no es una filosofía, aunque de ningún modo la filosofía puede exceder el ámbito del Chan.

El Chan no es una ciencia, aunque en el Chan también se requieren el espíritu de enfatizar la realidad y la experiencia.

CuriosidadPor consiguiente, por favor, no intentéis explorar el contenido del Chan sólo por motivo de mera curiosidad

¿Qué es el Chan?

Chan

http://es.wikipedia.org/wiki/Anexo:Ciudades_de_Estados_Unidos_por_poblaciónhttp://es.wikipedia.org/wiki/Estados_Unidos

el Chan no es algo nuevo traído a los EE.UU. por los orientales; el Chan está presente por todas partes, en espacio sin límite y en tiempo sin fin.

Tiempo

Espacio

¿El Chan llegó a los EUA?

Espacio sin límite y tiempo sin fin

Sin embargo, antes que el Budismo de Oriente se propagara por el mundo occidental, la gente de Occidente no sabía nada sobre la existencia del Chan. El Chan enseñando por orientales en Occidente no es, en efecto, el auténtico Chan. Es el método de comprender el Chan.

Países considerados generalmente como parte de la Civilización Occidental.

http://es.wikipedia.org/wiki/Occidente

Occidente Oriente

Chan

¿El Chan vino de Oriente?

El Chan fue descubierto primero por un príncipe llamado Siddhartha Gautama (conocido como Shakyamuni después de su iluminación), quien nació en India hace unos 2.500 años. Después de alcanzar la iluminación y de que fuera llamado un Buda, nos enseñó el método para conocer el Chan.

Hace cuántos años? -2600 -2500 -2400 -2300 -2200 -2100 -2000 -1900 -1800 -1700 -1600 -1500 -1400 -1300 -1200 -1100 -1000 -900 -800 -700 -600 -500 -400 -300 -200 -100 0

Año -600 -500 -400 -300 -200 -100 0 100 200 300 400 500 600 700 800 900 1000 1100 1200 1300 1400 1500 1600 1700 1800 1900 2000 2100

Siglo -VI -V -IV -III -II -I I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII

Milenio 1 2 3

Hoy2013

Buda Histórico Sakyamuni Príncipe Sidartha Gautama

Geografíadel Buda

N

I

1

M

New Dehli

Vesali

Geografía del Buda !- Nace en Kapilavastu. 566 AEC. En una familia real, en un pequeño reino en el norte de la India, hoy Nepal, llamado Kapilavastu (hoy se llama Padeira) y que tiene un bello jardín llamado Jardín de Lumbini. - Lleva una vida ascética en el valle del Ganges (537-531 AEC) - Se ilumina en Boddgaya, 531 AEC, a los 35 años de edad. - Da su primer sermón en el Parque de los Venados en Sarnath, 531 AEC y permanece enseñando durante los siguientes 45 años (su ministerio del Dharma). - Muere en Kusinagar, 486 AEC, a los 80 años de edad.

Los 4 Lugares que hay que visitar: !1. El lugar donde el Tathagata ha nacido. Lumbini en Kapilavastu. (N) 2. El Lugar donde el Tathagata despertó o se iluminó. Boddgaya. en Uruvela. (I) 3. El lugar donde el Tathagata puso en movimiento la Rueda del Dharma, donde da su primera enseñanza. El Parque de los Venados en Sarnath. (E) 4. El lugar donde el Tathagata pasa al estado de Nibbana o Nirvana. Muere en Kusinagar. (M)

¿Quién descubrió el Chan?

Este método se transmitió desde India a China, y luego a Japón. En India fue llamado dhyana, que se pronuncia “Chan” en chino, y “Zen” en japonés. De hecho, los tres son idénticos.

http://www.slideshare.net/DharmavsKarma/extension-del-budismo-en-el-mundo

Para conocer la expansión del Budismo en el mundo ver

Budismo Original

Buddhismo TheravadaBudismo del Sur de Asia

Budismo MahayanaBudismo del Norte

Budismo en Occidente

GranBretaña- Pali Text

Society(1881)

Alemania- Max Müller (1848)

Siberia (1261)

Mongolia (1261)

China (67-217)- Bodhidarma (520)

Budismo Ch´an

Tíbet (639)- Padma Sambhava (749)

- Atisha (1042)- Je Tsong Khapa (1357)

India - Buda (Primera Enseñanza 528 aC)

- Primer Concilio (486 aC)- Segundo Concilio (386 aC)

- Asoka (269 aC)- Tercer Concilio (233 aC)

- Nagarjuna (150)- Universidad Nalanda (430)

- Invasión Musulmana (1000)- Invasión Mongol (1221)

Corea (372)

Japón (522)Budismo Zen- Rinzai (1191)- Dogen (1225)

Ceilán (Sri Lanka)- Mehinda (246 aC)

- Cuarto Concilio (94)

Birmania (Burma)-Myanmar (400)- Quinto Concilio (1871)- Sexto Concilio (1954)

Indonesia (400)

Bután (700)Sikkim (700)

Nepal (700)

Vietnam (400)

Camboya (400)

Tailandia (600)

Laos (1300)

Introducción del Budismo en Asia y Europa

¿Cómo se propagó el Chan?

El Chan existe universal y eternamente. No hay necesidad de que un maestro lo transmita; lo que se transmite por los maestros es simplemente el método por el que uno, personalmente, puede experimentar el Chan.

Tiempo

Espacio

Allá

Aquí

Acullá

Pasado Presente Futuro

Territorialidad

Los distintos tipos de Budismo son el mismo Budismo

Chan !China

Dharma !Buda

Zen !Japón

Budismo !Occidente

Temporalidad

Son !Corea

Europa

América

Gráfica Tiempo-Espacio

Simbología

Mahayana

Theravada

Ambos

Theravada SriLanka

Dhyana !India

Myanmar Tailandia Camboya

Laos Vietnam (Thien)

Indonesia

Jajrayāna !Tibet

Original

El Chan existe universal y eternamenteDharma=Dhyana=Chan=Zen

No hay necesidad de que un maestro lo transmita; lo que se transmite por los maestros es simplemente el método por el que uno, personalmente, puede experimentar el Chan.

http://html.rincondelvago.com/medicina-china.html

Como el Buda dijo: “Tu eres tu propio maestro”

“El Budha, el Dharma y la Sangha están en tu interior” “No coloques ninguna mente encima de la tuya”

“Nadie te puede iluminar salvo tu mismo, los Budhas sólo muestran el camino, pero el camino lo debes

recorrer por ti mismo”

No hay necesidad de que un maestro lo transmita

¿Cuál es la diferencia entre conocer y saber?

Lo debes experimentar por ti mismo

Conocimiento Sabiduría

El conocimiento es algo externo a ti que tu puedes adquirir y

hacer tuyo, es decir que puedes aprender o memorizar

La sabiduría es algo que debes descubrir por ti mismo, que

debes experimentar, que debes “probar”, que debes “saborear”,

eso es lo que significa el “saber”, porque lo “saboreas”

Alguna gente malinterpreta el Chan como un tipo de experiencia misteriosa; otros piensan que uno puede obtener poderes sobrenaturales a través de la experiencia del Chan. Por supuesto, el proceso de practicar la meditación Chan puede causar varios tipos de acontecimientos extraños a nivel de sensación física y mental; y también mediante la práctica de unificar el cuerpo y la mente, quizás uno sea capaz de lograr el poder mental de controlar o alterar las cosas externas. Pero tales fenómenos, que se consideran como misterios de la religión, no son el objeto de la práctica Chan porque solo pueden satisfacer la curiosidad o megalomanía de la gente, y no pueden resolver los problemas actuales de las vidas humanas.

Malentendidos del Chan

Experiencia misteriosa

Poderes sobrenaturales

Poder mental

Controlar o alterar cosas

Curiosidad

Megalomanía

No reduce el sufrimiento

No es el objetivoPor que eso sólo conduce a:

El Chan empieza desde la raíz del problema. No empieza con la idea de conquistar los entornos social y material, sino que empieza con conseguir el conocimiento cabal de nuestro propio ego. En el momento en que conoces qué es tu ego, este “yo” que ahora consideras como tú mismo desaparecerá simultáneamente. A este nuevo conocimiento de la noción de ego lo llamamos “iluminación” o “visión de la naturaleza fundamental”. Esto es el comienzo de ayudarte a ti mismo a solucionar los problemas verdaderamente reales. Al final, descubrirás que tú como individualidad, junto con la existencia entera, no son más que un todo indivisible.

Ego

Entorno social y material

La raíz del problema

El objetivo no es conquistar ni dominar el mundo

¿Cómo resolver el problema? Mediante conseguir el conocimiento cabal de nuestro propio ego

No es un conocimiento del mundo, sino un conocimiento de ti mismo. No es un conocimiento hacia afuera, exógeno, centrífugo Es un conocimiento hacia dentro, endógeno, centrípeto

No se trata de dejar un mundo mejor que como lo encontraste, sino de tu ser una mejor persona de como te encontraste y a

partir de ello ser más amable con el mundo

¿Cuál es el objetivo?

En el momento en que conoces qué es tu ego, este “yo” que ahora consideras como tú mismo desaparecerá simultáneamente. A este nuevo conocimiento de la noción de ego lo llamamos “iluminación” o “visión de la naturaleza fundamental”. Esto es el comienzo de ayudarte a ti mismo a solucionar los problemas verdaderamente reales

La Disolución del yo

Yo Yo Yo Yo

Conocer tu ego lo desbarata, lo deshace, lo difumina simplemente porque ese ego no existe, es una ilusión, es

una fantasía. Sin embargo ahora estás totalmente aferrado a él, al “yo”, a lo “mío”… a “mi” cuerpo, a “mi” mente, a

“mis” cosas, a “mis” pensamientos, a “mis” sensaciones o experiencias, a “mi” familia, a “mis” amigos, a “mi” país,

a “mi” felicidad o sufrimiento, a “mi” vida, etc.

Iluminación o visión de la naturaleza fundamental Solución de los problemas verdaderamente reales

Fantasía, ilusión Realidad, Verdad

Es tu falso ego el que se aferra a vivir en la ilusión porque sabe que en el momento en que le presentes la verdad, la realidad, se esfumará y eso lo aterra… te da pavor saber qué has vivido engañado y que a ese ego que has alimentado, cuidado, vestido y al que le has invertido tanto tiempo es sólo una ilusión, un engaño, tal sólo pensarlo te

congela.

¿Desaparecerás?

Yo Yo Yo Yo

Cabe aclarar que el disolver el yo no significa que vas a dejar de existir, que vas a desaparecer, que te vas a difuminar en el espacio y en el tiempo… simplemente significa que no existes como crees

que existes, de una manera fantasiosa e imposible, como algo permanente, como algo inmutable, como algo con existencia

inherente, como algo libre de causas, condiciones y consecuencias. Algo existe, es evidente, pero no separado de los

demás, es decir no como algo dualista, eres simplemente un compuesto de cinco agregados. Eres más una mente o una

conciencia, una mente universal no separada de las demás, algo que se da cuenta que se da cuenta, pero incluso esa conciencia es

un flujo permanente de momentos de conciencia, es decir que tampoco es algo sólido, estático…

Iluminación o visión de la naturaleza fundamental Solución de los problemas verdaderamente reales

Fantasía, ilusión Realidad, Verdad

Debido a que tu mismo tienes imperfecciones por eso crees que el entorno es imperfecto. Es como un espejo con una superficie desigual, las imágenes en él reflejadas también son deformadas. O, es como la superficie del agua rizada por las olas, la luna reflejada en ella es irregular y distorsionada. Si la superficie del espejo es clara y plana, o si el aire en la superficie del agua está quieto y se calman los rizos, entonces la reflexión en el espejo y la reflexión de la luna en el agua serán claras y exactas..

Yo=

Imperfecto Injusto Sucio

Mentiroso Criminal

Imperfecto Injusto Sucio

Mentiroso Criminal

Tu eres el espejo del mundo

www.mundorollers.com

Por lo tanto, desde el punto de vista del Chan, la causa principal del dolor y la desgracia de la humanidad no es el entorno incierto del mundo en el que vivimos, tampoco la faz terrible de la sociedad del genero humano, sino el hecho de que hasta ahora no hemos sido capaces de reconocer nuestra naturaleza fundamental. Por eso, el método del Chan no es dirigirnos a eludir la realidad, ni a cerrar nuestros ojos como el avestruz africano cuando vienen los enemigos, enterrando nuestras cabezas en el arenal y pensando que se solucionan todos los problemas. El Chan no es un idealismo auto-hipnótico

¿Cuál es la causa del dolor y la desgracia de la humanidad?

Si piensas que la causa del dolor, la desgracia y el sufrimiento de la humanidad es la desigualdad o

las malas acciones causadas por los gobiernos o las trasnacionales o las iglesias quizá te convenga saber que hay otras formas de resolver el problema… pues

mientras haya seres confundidos, con ignorancia, presas de sus

emociones perturbadas seguirá habiendo injusticia, violaciones,

represión, etc. El objetivo del Chan es evitar que tu seas uno

más de ellos…

La propuesta del Chan para solucionar los problemas del mundo

es reconocer nuestra naturaleza fundamental… es decir que no existe

un ego… ¿remember?

http://www.xatakaciencia.com/biologia/10-mitos-sobre-

animales-que-la-mayoria-de-la-gente-cree-ciertos

A través de la práctica del Chan uno puede eliminar el “yo”, no sólo el egoísta y pequeño “yo”, sino también el gran “yo”, que en la filosofía se llama “Verdad” o “la Esencia”. Sólo entonces hay una absoluta libertad.

El Chan ayuda a eliminar el “yo”

El gran “Yo”

El pequeño y

egoísta “Yo”

=Nuestra

auto prisión

A través de la práctica del Chan uno puede eliminar el “yo”, no sólo el egoísta y pequeño “yo”, sino también el gran “yo”, que en la filosofía se llama “Verdad” o “la Esencia”. Sólo entonces hay una absoluta libertad.

Y ganas con ello la libertad

El gran “Yo”

El pequeño y

egoísta “Yo”

= Libertad

Así un practicante experimentado de Chan nunca siente que cualquier responsabilidad es una carga, ni siente la presión que las condiciones de vida ejercen en la gente. Sólo siente que está llevando perpetuamente la vitalidad de la vida a la completa actividad. Esto es la expresión de la absoluta libertad. Por lo tanto, la vida del Chan es inevitablemente normal y positiva, feliz y abierta

Con el “yo” vemos cualquier responsabilidad como carga

El gran “Yo”

El pequeño y

egoísta “Yo”

=

Carga Peso

Obligación Sufrimiento Deprimido Negativo

Responsabilidad

Así un practicante experimentado de Chan nunca siente que cualquier responsabilidad es una carga, ni siente la presión que las condiciones de vida ejercen en la gente. Sólo siente que está llevando perpetuamente la vitalidad de la vida a la completa actividad. Esto es la expresión de la absoluta libertad. Por lo tanto, la vida del Chan es inevitablemente normal y positiva, feliz y abierta

Te sientes más ligero, más libre, más vital, más feliz…

El gran “Yo”

El pequeño y

egoísta “Yo”

=

Ligero Vital Libre

Alegre Positivo

Feliz

Responsabilidad

La razón para esto es que la práctica del Chan te ofrecerá continuamente recursos para excavar tu preciosa mina de sabiduría. Cuando más profunda sea la excavación, más sabiduría obtienes, hasta que eventualmente lograras toda la sabiduría del universo entero. En aquel momento, no habrá una sola cosa en todo el tiempo y el espacio que no esté contenida dentro del alcance de tu sabiduría.

Al destruir el “yo” empiezas a excavar la mina de la sabiduría

El gran “Yo”

El pequeño y

egoísta “Yo”

= Sabiduría

http://www.mexicodesconocido.com.mx/real-del-monte-pueblos-magicos-de-mexico.html

Chan

ferreteriatruper.com.mx

Tiempo

Espacio

No habrá una sola cosa en todo el tiempo y el espacio que no esté contenida dentro del alcance de tu sabiduría

Lograrás toda la sabiduría del Universo entero

Lograrás la “sabiduría” Absoluta

En esta etapa, la sabiduría se vuelve absoluta, y como es absoluta, el término “sabiduría” no tiene más propósito. Para estar seguro, en esta etapa el “yo” que te ha motivado a perseguir cosas tales como la fama, la riqueza y el poder, o el escapar del sufrimiento y el peligro, ha desaparecido completamente. Aún más, hasta la sabiduría que eliminó el “yo” se convierte en un concepto innecesario para ti.

Pasado Presente FuturoAyer Hoy Mañana

No ves el Chan

No lo conoces No lo has descubierto No te lo han enseñado

No lo has visto

Conoces el Chan

Adquieres sabiduría Al ponerlo en práctica

Al investigarlo Al seguir el método

Practicas el Chan

Saboreas el Chan

El gran “Yo”

El pequeño y

egoísta “Yo”

Destruyes o disuelves el “yo”

Mina de Sabiduría

Entras a la mina de sabiduría

Dejas atrás el “yo” que te motivó a perseguir cosas tales como la fama, la riqueza y el poder, el

placer, o el escapar del sufrimiento y el peligro

El pequeño y

egoísta “Yo”

Aferrado al “yo”

Universo !!!

Vives fundido en la

vacuidad

Requieres sabiduría para eliminar al “yo”

Hasta la sabiduría que eliminó el “yo” se convierte en un

concepto innecesario para ti

Pasado Presente FuturoAyer Hoy Mañana

Muchos “yo´s”

“Yo”“Yo”

“Yo”“Yo”

“Yo”

“Yo”

“Yo”

“Yo”

“Yo”

Quizá actualmente eres muchos “yo´s”

“Yo” hijo “Yo” padre

“yo” hermano “yo” profesionista “yo” estudiante “yo” mexicano

“yo” ser del Tercer Milenio etc.

Unificar todos tus

“yo´s”Disolver el “yo”

Chan

¿Cómo disolver el “yo”? Actualmente eres un caos, un desorden. Eres muchos “yoes”, muchos egos. Estás en confusión. Tal y como eres, eres una multitud, y una multitud posee muchas características. Una es que no puedes confiar en una multitud. No puedes prometer, porque ¿quién será el que prometa? Tú no estás allí. ¿quién cumplirá la promesa? No puedes cumplir tus promesas.

Ahora la Disciplina del Yoga Comentarios de Osho sobre el primer Sutra de Patañjali

En realidad, como dice Ouspensky no tenemos un solo “yo”, sino somos muchos “yo´s”,

es decir, tenemos muchos autoconceptos de nosotros

mismos. El trabajo espiritual es unificarnos en un solo yo y luego destruir ese último yo. Es decir ser primero un yo de una sola

pieza.

El primer paso en el trabajo o camino espiritual es unificar tus yo´s en uno

solo. Es decir, quitarte tantas máscaras que actualmente tienes y

encontrar tu verdadero rostro

El siguiente paso, más profundo, es lavar ese

verdadero rostro y ver que no hay tal rostro,que no

hay tal yo. Pero este es un trabajo que requiere el

Chan.

“Si empezamos a estudiarnos, con lo primero que tropezamos es con una palabra que usamos más que cualquier otra, y esta palabra es "yo". Decimos "yo hago", "yo estoy sentado", "yo siento", "yo gusto", "yo no gusto", etc. Esta es nuestra principal ilusión, pues el principal error que cometemos acerca de nosotros mismos es considerarnos uno solo; siempre hablamos de nosotros como "yo", y suponemos que nos referimos a la misma cosa todo el tiempo, cuando en realidad estamos divididos en centenares de "yoes" diferentes. En un momento en que digo "yo", habla una parte de mí, y en otro momento en que digo "yo", habla otro "yo" muy distinto. No sabemos que no tenemos un solo "yo", sino muchos "yoes" diferentes, conectados con nuestros sentimientos y deseos, y que no tenemos un "yo" controlador. Estos "yoes" cambian todo el tiempo; uno suprime al otro; uno reemplaza al otro; y toda esta lucha compone nuestra vida interior. “Los "yoes" que vemos en nosotros se dividen en varios grupos. Algunos de estos grupos son legítimos, pertenecen a las divisiones correctas del hombre, y algunos de ellos son absolutamente artificiales y creados por el conocimiento insuficiente y por ciertas ideas imaginarias que el hombre tiene acerca de sí mismo”. !Así lo postula P. D. Ouspensky en El Cuarto Camino. !Le preguntaron: ¿Sería un ejemplo de los diferentes "yoes" trabajando, cuando uno se acuesta tarde y decide cabalmente acostarse temprano la noche siguiente, y cuando ésta llega, actúa de otro modo? Y él respondió: Correcto; un "yo" decide, y otro tiene que hacerlo. !!“El hombre no se conoce, no conoce nada; empero, tiene teorías sobre todo. Estas teorías son mentira en su mayoría”. !Por eso, dice Ouspensky, “somos una especie mentirosa”. Y no porque deliberadamente nos propongamos mentir, sino porque un yo dice una cosa y el otro la refuta. Cada “yo” tiene su propia “verdad”, aunque ninguna de ellas sea la Verdad.

Eres muchos “yo´s”

Osho, en el Sutra de Patanjali, también concuerda con este enfoque, al decir que “eres una multitud, un caos, una confusión”. !Explica: “tal y como eres, eres una multitud, y una multitud posee muchas características. Una es que no puedes confiar en una multitud. No puedes prometer, porque ¿quién será el que prometa? Tú no estás allí, ¿quién cumplirá la promesa? No puedes cumplir tus promesas”. !Para dejar de ser un caos, una confusión o muchos “yo´s”, lo que necesitas es un centro. !Osho dice: “en primer lugar es necesario un centro. Todo el mundo quiere tenerlo, pero tú no puedes pedirlo. ¡Has de ganártelo”. Todo el mundo suspira por un estado de felicidad en su ser, pero solamente se puede ser feliz con un centro. Una multitud no puede ser feliz, no posee un Yo. No tienen un atman”. !Para obtenerlo se requiere la disciplina del Yoga, en el sentido de reunir, de juntar. “Yoga, explica Osho, significa que ahora tendrás que ser una armonía, tendrás que hacerte uno. Se necesita una cristalización, se necesita un estar centrado. Y a menos que logres un centro, todo lo que hagas será inútil. Es desperdiciar vida y tiempo”. !“A este estado de estar centrado Paranjali lo llama “disciplina”, anushaanam. La palabra “disciplina” es hermosa, deriva de la misma raíz que “discípulo”. “Disciplina” quiere decir “capacidad de aprender”, “capacidad de saber”. Pero no puedes saber, no puedes aprender, mientras no hayas alcanzado la capacidad de ser”.

Eres una Multitud: Osho

¿Cómo disolver el “yo”?

Por supuesto, desde el punto de vista de la iluminación súbita, él llegar a esta etapa es muy fácil para un practicante Chan; no obstante, antes de llegar a la puerta de iluminación súbita, uno tiene que hacer un gran esfuerzo en el viaje. Si no, los métodos del Chan serían inútiles.

Tras disolver el “yo” Se abre la puerta que conduce a la Iluminación

Súbita

Obviamente el Chan te enseña a disolver el “yo”

pero si no estás interesado, para qué

seguir. Algún día, cuando te hartes de sufrir, entonces tu mismo

buscarás esta puerta…

¿Qué es el Chan?"Versión gráfica de la plática del venerable maestro

Shen Yeng Elaborado por su pequeño saltamontes el

28-29 Diciembre 2013

¿Qué es el Chan?(I) http://spanish.dharmadrum.org/content/chan/cont2.aspx?id=114

!¿Qué es el Chan?(II) ¿http://spanish.dharmadrum.org/content/chan/cont2.aspx?id=97

!¿Qué es el Chan? (III) http://spanish.dharmadrum.org/content/chan/cont2.aspx?id=96

Aquí encuentra la transcripción de la charla dada por el Ven. Maestro Sheng Yen en 1979, al comienzo de su enseñanza en los EE.UU. Fue publicada originalmente en un pequeño panfleto. Se dividió en tres partes. Esta presentación sólo ilustra la primera mitad de la primera parte.

ADVERTENCIA: Todos los textos que tienen esta tipografía son los textos originales de la platica del maestro Shen Yeng. Las otras tipografías corresponden a citas de otros autores o comentarios del “pequeño saltamontes” por lo cual deben verse con mucha precaución debido a mi gran ignorancia.