Pueblos Indigenas

5/17/2018 Pueblos Indigenas - slidepdf.com

http://slidepdf.com/reader/full/pueblos-indigenas-55b078ad497a9 1/20



REPÚBLICA BOLIVARIANA DE VENEZUELA

MINISTERIO DEL PODER POPULAR PARA LA EDUCACIÓN UNIVERSITARIA

UNIVERSIDAD BOLIVARIANA DE VENEZUELAFUNDACIÓN MISIÓN SUCRE

RUBIO MUNICIPIO JUNÍN – ESTADO TÁCHIRA

TRABAJO DE INVESTIGACION SOBRE:

PUEBLOS INDIGENAS

TEMAS: 1 Y 2

Asesor: Zulay Rivas

Materia: pueblos Indígenas

Estudiante: Angel Buitrago Bautista

Nº C. I. V- 9.144.919

Adela Montañez

C.I.V- 5.672.271

Rosmira castro

C.I.V.-13.111.268

Teléfono: 0416-5023140

[email protected]

Abril 2012



OFICIO Nº 02

CIUDADANO. DR. ZULAY RIVAS

ASESOR. DEL VII SEMESTRE DE ESTUDIOS JURIDICOSSU DESPACHO:

ASUNTO : Remitiendo Trabajo de Investigación sobre “Los Pueblos

Indígenas”

Tengo a bien dirigirme a usted, mediante la presente comunicación en laoportunidad de enviarle anexo a la presente comunicación el presente Trabajo deinvestigación referente a la asignatura “PUEBLOS INÍGENAS”

Remisión y participación que hago a usted, para su debido conocimiento y

demás fines legales consiguientes.

Atentamente:

Los Estudiantes:

“Es Justicia”

ANGEL BUITRAGO BAUTISTA

“Lo Importante es ser grande y ser Útil”

Bolívar



Página 1

INDICE

Concepto

Filosofía o sabiduría.

Aproximación al proceso histórico de los pueblos indígenas en

América antes de la Colonización Europea.

Contexto Histórico Venezolano Pueblos y Comunidades indígenas:

Wayúu, Bari,Yukpa,Kariña, Warao, Yanomami y otros.



Página 2

INTRODUCCIÓN:

El presente trabajo de investigación tiene como finalidad que nosotros los

estudiantes del VII semestre de estudios Jurídicos, de la aldea Universitaria Dr.

Leonardo Ruíz Pineda, horario de fin de semana de la ciudad de Rubio del

Municipio Junín del Estado Táchira, logremos tener todos los conocimientos

básicos necesarios e históricos y en la actualidad de nuestras raíces referente a

los Pueblos Indígenas en América Latina y Nuestra patria Venezolana. Esta

materia tiene una importancia de gran relevancia ya que todos nosotros somos

partes de esa cultura que ha evolucionado y con los diferentes mestizajes, que

hoy en día forma parte de la historia de nuestra gran Nación.



Página 3

CONCEPTO DE PUEBLOS INDIGENAS:

INDÍGENA es un término que, en un sentido amplio, se aplica a todo aquello quees relativo a una población originaria del territorio que habita, cuyoestablecimiento en el mismo precede al de otros pueblos o cuya presencia es losuficientemente prolongada y estable como para tenerla por oriunda (es decir,originario de un lugar). Con el mismo sentido se utiliza, con mayor frecuencia, eltérmino equivalente nativo, presente en expresiones como "idioma nativo ".También es habitual utilizar términos como pueblos originarios, nacionesnativas o aborígenes.

SABIDURÍA DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS:

Cada vez es mayor la visibilidad que alcanzan en nuestras sociedades los grupospertenecientes a comunidades originarias. Para conocer su coyuntura,entrevistamos a Javier Lajo, uno de los líderes de los movimientos indígenas delPerú e impulsor de lo que se ha dado en llamar Movimiento al Socialismo Andino-

Amazónico.

Desde hace unos años, en algunas regiones de los países del Cono Sur comenzóa conocerse, aunque sea en pequeña escala, la situación de las comunidadesoriginarias, lo cual quizás esté motivado por la efervescencia de organizacionesque, entre otras cosas, son permeables a las necesidades y los intereses de estosgrupos. Esa presencia en las calles, en los medios alternativos, en las consignasde los movimientos sociales, nos recuerda, o más directamente nos enseña, quenuestra historia se edificó sobre el silenciamiento de esas comunidades, y que esesilenciamiento fue efecto de la expropiación y, lo que es quizás peor, condujo alolvido y la falta de reconocimiento.

En este sentido los próximos años serán decisivos, ya que una vez admitida estasituación será necesaria la construcción de espacios para pensar la integración, laconvivencia y la comunidad, y para esto deberán sumarse las estrategias que,desde ambos lados, han comenzado a ponerse en juego con el objetivo deencontrar los puntos de coincidencia así como de respetar y “dejar ser” los puntosde disidencia.



Página 4

No obstante, la coyuntura es compleja y diversas amenazas ciñen a las

comunidades de los pueblos originarios, a la vez que no deja de ser cierta ladificultad para construir puentes entre éstas y las comunidades criollas einmigrantes. Quizás uno de los desafíos para ambos grupos de comunidades seaencontrar un lenguaje común que, al menos en algunos aspectos, contribuya aldiseño de alternativas y soluciones donde también quede clara la imposibilidad devolver a una suerte de “momento cero” -anterior a lo que vino después-ni de unlado ni del otro.

Ese lenguaje común debería estar atento a los principios de diálogo ycooperación, al respeto de otros hábitos y costumbres, a la tolerancia ycomprensión de formas alternativas de organización social y económica, y su vez

contemplar e impulsar la posibilidad de que se concrete el canje de “deudahistórica” por “deuda externa” (la cual, a su vez, podría traducirse en proyectosambientales y sociales).

Javier Lajo es de la Comunidad de Pocsi del Pueblo Puquina en las alturas deArequipa, en el sur de Perú. De formación en filosofía y economía, es un activodirigente y pensador del movimiento indígenas peruano y uno de los máximosreferentes de lo que se denomina Movimiento al Socialismo Andino-Amazónico,una alternativa que se diferencia del “socialismo real” que se puso en práctica elsiglo pasado como también de las propuestas más recientes, ya que realiza unacrítica integral a la filosofía occidental incluido el marxismo clásico y sus

elaboraciones más recientes. En opinión de Lajo, la filosofía marxista y las teoríassocialistas se integran a las filas del pensamiento y de las acciones colonialistaseuropeas, mientras que un auténtico pensamiento de base indígena -que puedacrear las condiciones para la emancipación- sólo debe inspirarse en la sabiduríade los pueblos originarios.

En diálogo con Javier Lajo se refirió a la situación actual de estas comunidades, alas presiones políticas y económicas a que se encuentran sometidas, y a lanecesidad de que se recupere el pensamiento indígena ya que tiene la riquezasuficiente para convertirse en una “alternativa filosófica, científica, tecnológica,pero sobre todo en el plano espiritual o religioso”.



Página 5

Los pueblos indígenas

La organización de las Naciones Unidas estima en poco más de 300 millones lacantidad de indígenas que habitan en el mundo (5000 pueblos asentados en 70

países), (de los cuales entre 40 y 60 millones residen en América). Otros criteriosda una cifra de unos 350 millones de indígenas en todo el mundo, en algunoscasos manteniendo sus formas ancestrales de vida. Entre ellos, los másdestacados son los pueblos nómadas y en general aquellos pueblos que viven ensociedades tribales. En muchas otras ocasiones, los pueblos indígenas se hanvisto obligados a asimilar los patrones de vida occidentales, aunque siganmanteniendo ciertas tradiciones o el idioma.

Son más de cinco mil pueblos con su propia forma de ver el mundo, susparticularidades culturales lingüísticas y con una voluntad cada vez más fuerte dereivindicarlas y de sentirse orgullosos de ellas, a pesar de siglos de opresión ydominación cultural, política, económica y social por parte de grupossocioeconómicos más fuertes.



Página 6

PROCESO HISTÓRICO DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS EN AMÉRICA ANTESDE LA COLONIZACIÓN

"Las tribus que invadieron Europa desde el este se les llamó "bárbaros y

vándalos", términos que quedaron en el habla como signos de destrucción, qué eslo que tendría que decirse de los Pizarro, los Almagro, los Pedro de Alvarado,capaces de todas las traiciones, mendacidades, felonías, crímenes signados por ladeslealtad, el faltar a la palabra empeñada, el abuso de confianza, la perfidia.

El militar, el cura, el proletariado y el funcionario fueron el cuadriunvirato queexterminó a las civilizaciones y los modus vivendis del continente conquistado ydejó una herencia permanente que significó autoritarismo, atraso, miedo y pecado.Todo lo demás fue rebasado por el mismo continente hollado, como los increíblesvegetales de sus selvas que eran capaces antes, hasta que los gases letales delconsumismo de la postrera civilización de los países centrales la redujera y

esclavizada, de cubrir ciudades y cultura."

A través de esta investigación, se tratará por medio de la hipótesis, de demostrarcómo con la invasión del continente, por parte del conquistador europeo, elaborigen se transformó en indio, y hoy es él mismo quien creará al nuevo indígenaamericano.

La importancia de este problema reside en la comprensión de las luchas quellevan a cabo los movimientos indígenas para lograr mantener su cultura ycostumbres sin que el sistema imperialista disfrazado de globalización se loimpida. Para esto, recurren a los valores y virtudes de las antiguas grandes

civilizaciones, de las cuales descienden y son legítimos herederos de su legadocultural.

Al llegar el invasor europeo a un continente casi virgen y tomar contacto con losaborígenes que lo habitaban, se inició el proceso de estructuración del indio,primero como ser infrahumano, casi animal, como inferior después (dogma quepersiste en la actualidad en la cultura occidental, no así entre los pueblosindígenas).



Página 7

Ese mismo etnocentrismo llevó al conquistador a negar y esconder el desarrollo,los pensamientos y virtudes de los pueblos y civilizaciones americanas.

En la creación del indio influyó en gran medida la matanza, la esclavitud, la infamiaen la que el aborigen vivió en los primeros siglos de la conquista, sumado alcolonialismo, al hambre y a la miseria que se sumó después, justificada por lahipocresía y el exacerbado etnocentrismo del capitalista occidental.

Pero es en la actualidad, cuando el antiguo indio subordinado del imperiomercantil salvacionista primero, y del capitalismo después, está de pie luchandopor su dignidad, elevando la figura de sus ancestros, desistiendo de vivir la historiade Europa para reconstruir en forma continua la propia, luchando por demostrarque no son "una raza débil que va extinguiéndose" (2) como opinaba Hegel, sinoque sigue existiendo orgullosa y soberbia.

Es así como se construirá al nuevo indio americano, unido a las diferentes etnias através del panindianismo.

HIPÓTESIS

Hace quinientos años el europeo crea, dialécticamente, al indio. Hoy es el indio elque se crea a sí mismo, negando a la cultura occidental y reafirmando la propiaprevia a la invasión de América.

LOS PUEBLOS AMERICANOS ANTES DE LA INVASIÓN

Los pueblos que habitaban América antes de la conquista habían alcanzado adesarrollar sociedades urbanas, mientras que otros sólo practicaban unaagricultura simple o se dedicaban a la caza y la recolección.

Los mayas, aztecas e incas construyeron complejas obras de riego, aplicarontécnicas agrícolas y organizaron estados teocráticos. También inventaron uncalendario de 365 días (mientras que Europa se guiaba por el gregoriano, menosexacto que el maya) y un alfabeto. Pero quizás, lo que más se destaca sea laciudad de Teotihuacán que en el año 500 d.C. era la ciudad más grande delmundo con 200.000 habitantes.

Hasta la invasión, los aborígenes se aseguraban los alimentos y los bienesnecesarios para vivir a través de relaciones de reciprocidad y redistribución. Laprimera, consistía en la práctica de la solidaridad y ayuda mutua entre losmiembros de la comunidad. Se ayudaban entre sí a cultivar y a cosechar. Mientrasque la redistribución, consistía en el cobro de fuertes tributos en productos y entrabajo que eran contabilizados para determinar en que zonas sobraban o faltaban



Página 8

alimentos para luego distribuirlos en las poblaciones más necesitadas. Estoconfirma el espíritu comunitario de los pueblos aborígenes americanos.

LA COLONIZACIÓN IBERICA

Al llegar el invasor ibérico con toda su maquinaria bélica y su ideología despectivade superioridad, comienza a construir al "indio" como ser inferior, bárbaro.

Por lo general, antes de la conquista de América, el conquistador hacía suya lacultura del conquistado, al mismo tiempo que enriquecía la de éste. Todo locontrario ocurrió en América, el conquistador y el conquistado se presentan comooposiciones cerradas, imposibles de sintetizar. El conquistador no quiere serasimilado, pero tampoco asimilar. Busca imponerse manteniendo su propiaidentidad, no quiere ser identificado con los hombres y pueblos que ha sometido.Los conquistadores ibéricos trataron de imponer su cultura y de extirpar laaborigen, ya que era vista como "demoníaca".

Los europeos no pudieron desarraigar la cultura aborigen, pese a que destruyerontemplos, dioses y otras expresiones culturales. Debido a este fracaso, se planteó

otra estrategia: la cristianización.

Los ibéricos intentaron buscar una justificación filosófica y moral para la conquista.La encontraron en Aristóteles que decía: "Algunos seres desde el momento en quenacen, están destinados, uno a obedecer y otros a mandar". Según esta visión, notodos los hombres son iguales, sino distintos por naturaleza.

Aristóteles afirmaba: "La naturaleza... hace distintos los cuerpos de los hombreslibres y de los esclavos, dando a éstos el vigor necesario para las obras penosas yhaciendo a los primeros incapaces para los trabajos duros". O sea, que los indiossabían hacer, estaban capacitados, pero no sabían cómo; quien se lo debía decir

era el europeo.

Ante todo esto, la iglesia católica creía que los errores paganos debían serdesarraigados y la verdad cristiana impuesta a toda costa. Hubo numerososteólogos, como Juan Guinés de Sepúlveda, que estuvieron de acuerdo con laconversión forzada de los indios, mientras que otros como Bartolomé de LasCasas, sólo aceptaban la persuasión como único medio para la evangelización.



Página 9

Pero nadie reconoció en aquella época el derecho de los indígenas a mantener supropia religión.

Juan Guinés de Sepúlveda decía que los indios no fueron creados por Dios y queno son personas ya que viven fuera de la "ley natural", debido a sucomportamiento. Dicha ley establece que lo perfecto domina a lo imperfecto, por loque, la supuesta superioridad de los españoles será el derecho a dominar y aconquistar al indígena.

Sepúlveda también afirmaba que los aborígenes estaban mucho más abajo que lohumano, cercano a lo animal. Decía que eran débiles, cobardes, tímidos ycarecían de virtud.

Todo lo contrario pensaba Bartolomé de Las Casas, que creía que, si bien el indio

era débil, también era un hombre y como tal, ante los ojos de Dios, era igual queun español, por lo cual este último debía cuidarlo y educarlo.

Pero más allá de estas teorías, lo que ocurrió en América fue un verdaderogenocidio seguido de un fuerte etnocidio, muy importante para la construcción delindio como ser inferior.

Es relevante tener en cuenta que en 1.492, la cultura ibérica no eranecesariamente moderna y racionalista, ni tampoco quienes manejaban el aparatocolonizador; ni los invasores, eran precisamente una luminaria, sino más bien,estaban influenciados por la religión y la intolerancia que se desprendía de ésta,

debido a lo cual sólo podían mirar a los indios a través de su estrecho prismacultural. Los indios tenían que ser convertidos a la religión verdadera, pero acambio de su oro y sus tierras. En caso de la más mínima resistencia se recurría ala violencia.

Esto ocurría con vertiginosa frecuencia, ya que los conquistadores justificaban através de la religión la explotación, la esclavitud y los malos tratos.

Toda esta violencia y esta masacre terminó por convertir a los aborígenes enindios, ya que ellos mismo se convencieron de la pseudosuperioridad del europeo.Las atrocidades realizadas por estos últimos no se pueden explicar solo por la

codicia y el poder, sino también por una construcción de los indios por losespañoles, como seres inferiores, a medio camino entre lo humano y lo animal,como pregonaba Sepúlveda.

LA CREACIÓN DEL INDIO

A lo largo de 500 años de conjunción con agentes culturales europeos, los pueblosamericanos resultaron profundamente afectados, sus sociedades fueron remol



Página 10

deadas desde la base, se vio alterada su composición étnica y degradada sucultura. De esta forma, se logró la transformación de una multiplicidad de pueblosautónomos, poseedores de tradiciones auténticas en unas pocas sociedades de

cultura alienada.

Los europeos al invadir América introdujeron una carga de conceptos ypreconceptos (algunos ya mencionados) referidos a sí mismos y a los demáspueblos. Estos últimos, además de perder su riqueza (acumulada por siglos) y deconvertirse en mano de obra esclava, sufrieron la degradación de asumir comoimagen propia la visión despectiva de los europeos que los considerabanracialmente inferiores. A través de esta visión, se explicaba el atraso de lospueblos indígenas derivando de sus características innatas como la pereza, lafalta de ambición, etc.

Estos son los motivos por los cuales los aborígenes se acostumbraron a verse a símismos como pueblos infrahumanos destinados a un papel subalterno, debido,según los europeos, a la pérdida de virtudes resultante del mestizaje, al climatropical, etc.

De esta forma, el invasor colonialista impone su dominio y a la vez se autodignificadegradando la imagen étnica del aborigen.

La iglesia católica del imperio salvacionista ibérico tuvo gran relevancia en laconstrucción del indio como ente cultural alienado, ya que la religión cristiana semezcla en él con creencias africanas y aborígenes, formando cultos sincréticos.

Estos llenaban satisfactoriamente su cometido de dar a conocer al indígena lagloria de la vida eterna ultraterrena, para consolarlo ante la miseria de su destinoterreno y a la vez justificar el dominio europeo, induciéndolos a una actitud pasivay resignada.

Todas estas justificaciones de la dominación colonial y cultural constituyen la máspesada herencia dejada por la civilización occidental y cristiana a los pueblosconquistados. Actuaron en conjunto como cristales deformadores que le hanimpedido a estos pueblos crear una imagen auténtica del mundo y una visióngenuina de sí mismos.

LA OPINIÓN ABORIGEN SOBRE LA CONQUISTA

"El Consejo Internacional Independiente Emancipación e Identidad DE AméricaLatina 1492-1992, reunido en sesión de trabajo en la ciudad de Mexico los días 5 y6 de enero de 1991 declara":

Que el 12 de octubre de 1942, que según la visión eurocentrista estáconsiderado como descubrimiento y encuentro entre dos mundos, implico el



Página 11

inicio de uno de los mayores genocidios, pillajes y saqueos de la historia

humana, y que la pretensión de celebrar su V centenario constituye un acto dearrogancia y desprecio frente a los pueblos del tercer mundo.

Que estos mecanismos persisten hoy en la división de la humanidadconocida como primer mundo y tercer mundo. En este último, el 85 % de laespecie humana está obligada a trabajar para el bienestar del 15%restante."

FAMILIA LINGÜÍSTICA: CARIBES

Los akawaiosson grupos llegados a Venezuela provenientes del Esequibo,a raíz de la rebelión de Rupununi en 1969. Actualmente están ubicados en SanMartín de Turumbán, frente a Anacoco y en caseríos dispersos a lo largo del ejecarretero El Dorado-Santa Elena de Uairén. Sumamente aculturados, los akawaiohan desarrollado cultivos comerciales con formas de organización introducidas porel Estado.

Los mapoyos (Wanai) representan un grupo reducido y también aculturado.Localizados en las cercanías de los Panares, en caseríos ubicados en las sabanasentre los ríos Caripo y Villacoa en el distrito Cedeño del estado Bolívar. Estos

indígenas han tenido en lo que va de siglo una brusca aculturación, a raíz delestablecimiento de emptresas extractivas de sarrapia, balatat y chicle. Losmapoyos hablan castellano, y sus cosechas de arroz, maíz, yuca, caraota, ñame ybatata son comerciales. Los yabaranas localizados en las cercanías de San Juande Manapiare en el estado Amazonas.

Los yekuanas (Maquiritares), son grupos localizados en las riberas de losríos Caura y Paragua y sus afluentes, en el estado Bolívar; en las márgenes delVentuari, Cunucunuma, Padamo y Cuntinamo y sus afluentes, en el estadoAmazonas. Maquiritare es una designación de los misioneros, mientras queyekuana o dekuana es una autodenominación que expresa un origen común;

estos indígenas creen que sus antepasados provenían de un cerro de losalrededores (Duida) que tenía ese mismo nombre. Los pueblos de las cabecerasde los ríos han estado más alejados del contacto con la población criolla que lospueblos ribereños. Su economía combina la recolección de especies comestibles,la horticultura, la caza y la pesca siendo, además, especiales artesanos de unacestería de gran valor estético. En la actualidad y a raíz del contacto, han surgidoentre estos indígenas grupos evangélicos y católicos.



Página 12

Los Eñepas (Panares), de acuerdo con el Sitio Oficinal de las Misiones Sociales

de la República Bolivariana de Venezuela (2004), están localizados al Sur deCaicara del Orinoco en un área de 18.000 km2 entre los ríos Cuchivero y Suapureen el estado Bolívar. Estos indígenas son agricultores de tala y quema, pescan,cazan y recolectan frutos silvestres, y mantienen con los criollos desde comienzosde siglo relaciones comerciales muy estrechas. La fabricación de cestos, realizadapor los hombres, es la actividad comercial por excelencia. Los ingresos queperciben de esta actividad les permiten adquirir productos industriales, sin alterarsus formas de organización económica tradicional. La cestería representa paraestos indígenas, el principal vehículo para establecer sus relaciones sociales ycomerciales con las poblaciones criollas de los alrededores.

Los Pemones, localizados en la región Sureste del estado Bolívar en laGran Sabana. Desde 1930, los capuchinos han adelantado entre ellos unprograma misional muy intenso con la fundación de 4 centros: Santa Elena (1931),Kavanayén (1942), Kamarata (1945) y Uonkén (1959). Con la influencia delcatolicismo se suma la religión protestante en el Sur de su territorio, y con ella, laformación de comunidades pemones típicamente adventistas que difierenradicalmente del resto de la población. Entre los pemones han surgidomovimientos religiosos tales como el Aleluya, el Chochimuh y el San Miguel, loscuales han dado origen a un sincretismo en el que se combinan elementos éticos,espirituales, cosmológicos y prácticas rituales de la cultura pemón y de las nuevasreligiones.

Los kariñas, localizados en los llanos orientales en la zona central. A raízde la explotación petrolera y la extracción del hierro, estos indígenas hansobrevivido a uno de los más drásticos procesos de cambio sociocultural como delcontrol cultural, ocurridos entre las sociedades aborígenes venezolanas en lo queva de este siglo.

Los Yukpas, conocidos en la literatura como los motilones mansos, habitanen la sierra de Perijá, en el estado Zulia. Integrados por los subgrupos irapa,macoíta, parirí, viaski, wasana y el pueblo de la mision del Tukuko, este es elgrupo caribe localizado más al Oeste del país, por lo que se supone que sus

antepasados migraron desde el Amazonas al hábitat actual. Los subgrupos,integrados por familias extensas, forman unidades políticas independientespresididas por un jefe. Los hombres son excelentes artesanos de cestos ycerámicas; y las mujeres hilan y tejen el algododn en telares verticales. Laeconomía de los yukpas está basada en el cultivo rotativo según el cual, alternanperíodos cortos de cultivo con largos períodos de descanso en los que la tierrapermanece en barbecho. Los cultivos de cambur, yuca, maíz, ocumo, caraotas ylegumbres son realizados de acuerdo con un ciclo que cubre las fases deseleccion del conuco, tala, quema, cosecha y terreno baldío. La agricultura,



Página 13

fundamento de la subsistencia, es practicada conjuntamente con la caza, la pesca

y la recolección de planatas silvestres.

Familia lingüística: Arawak

Los Aruacos, en lo que se refiere a los grupos de lengua arawak, todavíasobrevive un pequeño grupo de aruacos, localizados en la frontera con Guyanaconocidos como los jokonos en el Delta Amacuro; estos indígenas, cuyo númerono llega al centenar de individuos, se encuentran sumamente aculturados.Además de hablar el castellano y el ingles, se han integrado lingüística yculturalmente a sus vecinos, los waraos.

Los Wayuu (guajiros), de acuerdo con el Sitio Oficinal de las MisionesSociales de la República Bolivariana de Venezuela (2004), localizados entreParaguaipoa y Castilletes en la estrecha franja que corresponde a Venezuela en lapenínsula del mismo nombre, tienen una población que sobrepasa los 300.000habitantes. Los guajiros se autodenominan Wayuu y designan como kusina a otrosgrupos indígenas de los alrededores (barí, yucpa, japreria) y usan el términoalijuna para referirse a cualquier otra persona que no sea ni Wayuu, ni indígena.Wayuu quiere decir persona o gente. Los Wayuu están organizados socialmenteen grupos exogámicos de descendencia matrilineal (linajes y clanes), llamados porla población no indígena castas.

El guajiro no ha escapado tampoco a la transformación urbana y la tradicióncultural de aquellos que han estado expuestos a la influencia de las ciudades,recibiendo profundos cambios que cada día les integran más y más a sus vecinos,los alijunas de Maracaibo. Las mujeres guajiras han tenido una posiciónpreponderante en su contexto social, en razón del criterio de descendenciamatrilineal que rige el parentesco, y de la norma de matrimonio atrilocal ouxorilocal, según la cual el esposo viene a residir en la casa de la esposa o en lascercanías de la suegra. Es necesario notar que los mitos y cuentos guajiros, deuna gran riqueza, se refieren al camino que sigue a la muerte, evocan lasexualidad, la adolecencia y las frustraciones de una realidad social, en la quetambién existen fantasmas.

Los añús (paraujanos), habitan viviendas como los palafítos en la lagunade Sinamaica, al Noroeste de Maracaibo, en el estado Zulia; hablan el castellano,se han casado con los criollos y no se distinguen de las poblaciones vecinas,actualmente han iniciado un rescate de sus tradiciones ancestrales y viven delcomercio de camarones.

Los arawak, están localizados en el estado Amazonas, están integrados porlos kurripakos, ubicados en las riberas de los ríos Isana y Guainía y sus tributarios.



Página 14

Estos pueblos indígenas constituyen un subgrupo dialectal de los wakuénai.Sumamente apegados a sus ritos, poseen un sistema de expresión musical en elque los simbolos son códigos para interpretar la conducta social. La cosmología,

las curaciones de enfermos, la conceptualización de lo crudo y lo cocido, el mundoespiritual, el intercambio ceremonial de comida entre grupos, persisten en elpresente a pesar de la traduccion al kurripako del Nuevo Testamento por losmisioneros protestantes, y a pesar de todos los agentes de cambio socioculturalque existen en la zona. Los guarekenas, localizados en el Casiquiare en lapoblación Guzmán Blanco, en el río Guainía, estado Amazonas.

De acuerdo con el Sitio Oficinal de las Misiones Sociales de la RepúblicaBolivariana de Venezuela (2004), los guarekenas son plurilingües: hablancastellano, portugués y otras lenguias arawak de los grupos vecinos. Además,poseen un pensamiento mítico caracterizado por la presencia de un movimiento

circular entre los puntos cardinales, el cual se pone de manifiesto en la prácticaritual. Los baré: sumamente aculturados, localizados en su mayor parte en SantaRosa de Amanadona, un pequeño pueblo a orillas del río Negro, en el estadoAmazonas. La lengua baré conocida todavía por un reducido grupo de indígenas,se encuentra en vías de extinción. Los piapocos, están a unos 30 km al Sur dePuerto Ayacucho; en territorio colombiano persisten todavía algunos núcleos deesta población. Los piapocos tienen conucos para la subsistencia, visten ropasadquiridas a los comerciantes criollos y hablan castellano. Forman familiasextensas, practican la poligamia y la residencia postmatrimonial es patrilocal. Losbanivas alcanzan igualmente el millar de individuos y, localizados en el pueblo deMaroa y en el alto Isana, se han integrado a la población no indígena.

Familia lingüística: Independientes

En lo que se refiere a los grupos independientes, los guahíbos (Hivi) estánrepartidos entre los llanos de Apure, los llanos orientales de Colombia, el valle delManapiare y las riberas del Orinoco entre Santa Rosa y la desembocadura delMeta. Los guahíbos son descendientes de poblaciones aborígenes que en losllanos mantenían importantes redes comerciales. Estos indígenas se hanadaptado al hábitat llanero de acuerdo con tres estrategias de subsistencia: lacaza y la recolección en las zonas interfluviales, el cultivo estacional en los ríostributarios y los cultivos cíclicos en las riberas de los ríos Meta y Orinoco.

Organizados en bandas locales de cazadores y recolectores, estos grupos llegana tener entre veinte y cincuenta individuos cuando son nómadas y seminómadas,y pueden pasar de cien cuando son agricultores sedentarios.

La banda local es un grupo basado en nexos de parentesco y en relacionessociales informales y flexibles, presidido por un jefe que bien puede ser el másanciano o el más capaz del grupo. Las bandas locales se forman alrededor de unnúcleo básico de parientes al cual se van agregando otras familias emparentadaspor nexos consanguíneos o de matrimonio. La descendencia en estos grupos de



Página 15

parientes es bilateral puesto que se toma en cuenta tanto la línea materna como lapaterna.

Varios grupos locales integran bandas regionales las cuales, circunscritasen un territorio específico, aumentan el contexto de las relaciones sociales.Gracias a esta modalidad de organización social tan particular, pudieron sobrevivirhasta el presente.

Los waraos (guaraúnos o guaraos), según lo expone el Sitio Oficinal delas Misiones Sociales de la República Bolivariana de Venezuela (2004), ocupan enel delta del Orinoco la zona intermedia de baja salinidad y la franja costera.Pescadores y recolectores, los waraos en la actualidad habitan todavía viviendaspalafíticas en las márgenes de los ríos y caños.

La organización económica, basada tradicionalmente en la recolección delos productos del árbol del moriche, pudo adaptarse a los cultivos recientes deocumo chino (Colocasia antiquorum) para la subsistencia y de arroz para lacomercialización, pero no pudo soportar sin disgregarse la introducción del trabajoasalariado y de los créditos agrícolas.

Ambos factores, al individualizar el trabajo del warao, no sólo debilitaron losvínculos de solidaridad y ayuda mutua que basados en el parentesco, eranfundamento de la cohesión social y económica de la familia extensa, sino queafectaron también la jerarquía tradicional entre jefes y trabajadores, las creenciasmágico-religiosas y la importancia social de los curanderos.

Los Yaruros (Pumé), localizados en los llanos del Apure en las márgenesde los ríos Capanaparo y Cinaruco, se autodenominan Pumé (seres humanos).Nómadas, cazadores, pescadores y recolectores, la rusticidad de los Yaruroscontrasta con la riqueza de sus recuentos míticos y con la profundidad religiosa desus creencias cosmológicas. No obstante, los cantos ceremoniales hancomenzado a extinguirse y con ellos el mundo de los chamanes mediante el cualhabían podido hasta ahora enfrentarse a la muerte y a las enfermedades.

Los Hotis, están localizados en el río Kaima y en los caños Majagua eIguana en la serranía de Maigualida en la zona limítrofe de los estados Bolívar y

Amazonas. La subsistencia de estos indígenas está basada en el cultivo deconucos en los que siembran plátano y maíz, en la cacería de animales pequeños,y sobre todo, en la recolección de miel, larvas, frutas de palma y cangrejos.Organizados en bandas locales, la familia nuclear es la unidad económica básica.Las mayores presiones aculturativas que en el presente perciben los hotis,provienen de las misiones protestantes establecidas en la zona desde hace másde una década.



Página 16

Los Yanomamis, es uno de los pueblos indígenas del país más conocidos, luegode los Wayuu, Pemones y Waraos. Están localizados en los ríos Mavaca,Manaviche, Orinoco, Ocamo y en el alto Siapa y alto Matacuni en el estado

Amazonas. (Municipio Alto Orinoco). Este es uno de los grupos aborígenesvenezolanos que ha permanecido más aislado de las presiones aculturativas queejerce la sociedad nacional. Hasta hace apenas unos 50 años, los yanomamisutilizaban hachas de piedra para desbrozar los conucos y sus cultivos de tala yquema tenían una importancia fundamental en la economía.

Los nexos de parentesco aún tienen particular relevancia. Así, la comunidadde los parientes es indispensable para ellos, hablan continuamente de su familia,de lo que hacen o dejan de hacer, cada pariente resulta insustituible en estemarco de relaciones. Los conflictos entre los grupos locales son violentos porquese producen entre parientes tan ligados entre sí, que no puede haber entre ellos

sentimientos neutros: o son solidarios en la amistad o tienen conflictos matizadospor el odio.

Los yanomamis tienen, además, una sabiduría que se vuelca en los mitos.Los chamanes conocen largos repertorios míticos que relatan en forma dramática,bajo el efecto de alucinógenos y con la influencia que ejercen sobre ellos, losespíritus animales, vegetales o naturales llamados hekura.

Los Piaroas, localizados en el Orinoco medio y sus tributarios, también enel Sipapo y en las márgenes del Ventuari, poseen entre doce y quince unidadespolíticas o territorios, cada uno de los cuales está integrado por unos cinco o seis

grupos locales, separados por senderos en la selva que son recorridos por jornadas a pie que duran hasta medio día. El grupo local o unidad residencial,alcanza unos cincuenta individuos en una gran vivienda de forma cónica, conocidacomúnmente como la churuata. La caza, la pesca y la recolección de alimentoscomo un complemento, varían con las estaciones a lo largo del año. El intercambiomatrimonial es la institución más importante en el logro de la cohesión social y laperpetuación del grupo.

Este grupo local, integrado por familias emparentadas, desempeña en la sociedadpiaroa, diversas funciones puesto que constituye no sólo una unidad deparentesco, sino también una unidad económica, política y ceremonial. Los

conucos, distribuidos alrededor de la vivienda comunal y principal fuente desubsistencia son sujetos de derecho de propiedad individual.

Familia lingüística: Chibcha

Los Barí , según el Sitio Oficinal de las Misiones Sociales de la RepúblicaBolivariana de Venezuela (2004), están localizados en la sierra de Perijá, en elestado Zulia en la frontera colombo-venezolana, son conocidos también como losmotilones bravos (denominación de los primeros conquistadores de la sierra); la



Página 17

Designación de motilón aparece por primera vez en fuentes históricas del sigloXVIII y tiene por significado cortarse el pelo en clara alusión a la costumbre deestos indígenas de llevar el cabello muy corto. Los Barí han sido objeto de un

largo proceso de contacto y pacificación desde que la zona fue colonizada entre1529 y 1622. Las primeras referencias a los motilones datan de esa época. Lapacificación tuvo lugar entre 1772 y 1818 y, con la explotación petrolera, entre1913 y 1960.

En la actualidad, la vivienda, es el centro de la vida social, es el resultado deuna laboriosa construcción en la que se compromete el trabajo colectivo de loshombres. La disposición de las puertas de acceso y la distribución del espacioentre hamacas, los fogones y utensilios, reflejan los fundamentos de laorganización social. El jefe de la vivienda Barí ha sido el intermediario en lasrelaciones extraétnicas con misioneros y visitantes. Los conucos, en los que

siembran yuca, cambures, papas, piñas, aguacates y caña de azúcar para lasubsistencia, operan de acuerdo con ciclos de cultivo y están localizadosalrededor de las viviendas colectivas. La cosmovisión de estos indígenas en la quedestacan el origen del universo y de todo lo que los rodea, es expresada en susrecuentos míticos.

FILOSOFÍA O SABIDURIA INDIGENA:

Aplicaban su filosofía, con La sabiduría y su espiritualidad representan un conocimiento

que no se queda en el plano intelectual. Es un conocimiento que va del corazón a la mente yde la mente al corazón. Implica un desarrollo emocional, mental y corporal. Recuerdo en

estos momentos la confesión de un cacique indígena del Canadá, a quien su abuelo le había

dicho:

“QUE EL VIAJE MÁS LARGO DE SU EXISTENCIA

ES EL QUE VA DE LA MENTE AL CORAZÓN”.

Pueblos Indigenas

Documents

Transcript of Pueblos Indigenas