Proyecto: SQUENÁ/CABUNGA...
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Proyecto: SQUENÁ/CABUNGA – BLANCO/INDÍGENA
Estudiante: Jeyson Nicolás Palchucán Ceballos
Código: 20101016021
Tutor: Sara Gabriela Pinilla Universidad Distrital Francisco José De Caldas
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Í N D I C E
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I N T R O D U C C I Ó N . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6
S Q U E N Á / C A B U N G A . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16
B A S E T E M Ë N G M E M O R I A – M E M O R I A D E U N N I Ñ O . . . . . . . . . . . 2 9
R E L A T O S D E B Ë T S M A M Á - A B U E L A . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4 2
F U T U R O S T R A B A J O S . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6 5
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I N T R O D U C C I Ó N
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1- El atuendo se compone de Cusma (túnica), chumbe(tejidos en lana), sayo ( poncho negro con rayas blancas, rojas y azules) y
wualcas de colores (collares de chaquiras).
Narrar las historias personales solían ser más fáciles
cuando uno es chico, recordar lo lejano no lo es, sin
embargo empezaré mi historia cuando tenía 5 años
de edad, tiempo en el que ingresé a un colegio
público, pequeño, en la ciudad de Armenia. A todos
los niños no parecía importarles nada fuera del juego
hasta los 8 años, cuando las profesoras interesadas
en tomar lista para la asistencia llamaban por el
apellido; recuerdo que odiaba escuchar los nombres
de mis compañeros por orden alfabético y más aún
cuando se acercaban a la letra P, en el aula se
asomaban las risas advirtiéndome que llegaba la
lectura de mi apellido y con él las burlas de mis
compañeros de clase, así se repitió hasta décimo de
bachillerato. No contento con esto, se le suma el
hecho que mi padre me llevaba a la puerta del
colegio, con su atuendo Kamëntsá1 (imagen 1), y la
sensación de extrañeza se incrementaba en las
reuniones escolares cuando todos los padres de mis
compañeros iban de traje o con camisa sport, pero mi
señor padre era diferente de todos ellos; así que fue
allí donde tome conciencia sobre mi familia, pues
era muy diferente de las demás. Es como si la
sociedad viviera en un común denominador la
mayoría del tiempo, pero cuando llega algo diferente
a sus vidas, su primera reacción no es la de tratar de
entender lo que es ajeno a ellos, más bien, por no
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1- El atuendo se compone de Cusma (túnica), chumbe(tejidos en lana), sayo ( poncho negro con rayas blancas, rojas y azules) y
wualcas de colores (collares de chaquiras).
sentirse en una situación de ignorancia se burlan para
mediar el sentimiento de extrañes.
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(Imagen 1)
Posterior a esta situación, en grado 11 tengo el
infortunio de la citación para prestar servicio militar,
pensé que después del colegio la discriminación
cesaría, pero me encuentro allí en el coliseo de
Armenia presentando mis documentos y un acta del
cabildo al cual pertenezco (imagen 2), en la que
describía mi situación como indígena y en donde se
justifica que el servicio militar no era obligatoria para
mí. Los reclutadores no sabían cómo responder a esta
acta, así que me llevaron ante el oficial a cargo; tras
los 10 minutos más intimidadores de mi vida con el
oficial observándome, y dirigiéndose hacia mí con un
tono despectivo afirmando que el acta no servía,
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puesto que no poseía rasgos indígenas y mi acento era
Quindiano, y no el característico de un indígena.
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(Imagen 2)
Así que me dejaron allí todo el día esperando
respuesta.
A partir de este acontecimiento surge en mí una serie
de cuestiones: ¿Qué es ser indígena? Acaso un
indígena lo es cuando el estado otorga un papel
diciendo que lo soy, o es tener madre o padre
indígena que por medio de la tradición oral transmite
todas las costumbres y conocimientos de la cultura, o
son los rasgos como el cabello oscuro y liso, piel oscura,
ojos oscuros y achinados, quien te provee de ser
indígena.
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Estos interrogantes detona todo mi proceso creativo,
pues empiezo a interesarme por el pasado y la historia
de mi padre y mi madre, puesto que mí
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2- El Coquindo y chonduro son elementos utilizados para la protección espiritual en la cultura Kamëntsá.
madre no es nacida de padres indígenas pero nació
en Sibundoy, se crio y fue educada dentro de este
contexto cultural, conoce, comparte y vive toda la
cultura indígena (en este punto deseo aclara que la
historia de mi padre y madre serán abarcadas más
adelante en el texto).
Posterior a la citación militar unos años después
ingreso a la universidad, con el mismo interés de
conocer más a fondo las raíces familiares, por ende
muchos de mis trabajos plásticos dan cuenta de ello;
comienzo por obsesionarme c o n los objeto
ordinarios como un elemento ritual en la cultura
indígena, ya que a ellos no les interesa la parte física o
bella del objeto si no el significado que se encuentra
inmerso en él. De ahí, el simular los amuletos propios
de la cultura Kamëntsá, pero ya no era el coquindo
o chonduro2 los elementos característicos, me
apropio de este producto y los modifico para darles
un sentido más íntimo a mi cotidianidad pero con
igual carga significativa, como los girasoles y
margaritas que siempre han estado en mi vida, pues
mi madre ama estas flores y crecí con ellas. Lo
idéntico era la presentación de los amuletos,
asimismo opte por depositar las flores en
pequeños frascos como lo hacen los indígenas
(imagen 3).
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(Imagen 3)
Tras este tipo de trabajos, mi segunda exploración fue la de tomar dos
materiales en su naturaleza distintos: lo industrial y lo orgánico, así que transporté
mis dos maneras de concebir el mundo como un hombre mitad occidental y
mitad indígena (industrial/orgánico). Forzando la materialidad del cemento y los
tejidos en lana para integrarse como un mismo elemento que diera cuenta de
mí.
Este texto deja ver que mi proyecto de grado se convirtió en una recopilación
de mí a gran escala, el conectar todo mi proceso, todo lo que he intentado
hacer en mi vida, uniendo los relatos de mi padre, madre y abuela paterna junto
con los dos materiales ya explorados, el cemento y el tejido en lana.
El vivir en dos culturas diferentes ha despertado en mí un interés por saber quién
soy, mirando desde mis antepasados para encontrar un balance de las dos
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culturas en mi vida, dando a
conocer al espectador las dos
percepciones que concibo de
mi mundo.
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S Q U E N Á / C A B U N G A
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Nota aclaratoria: la traducción de cada uno de los términos en lengua materna como Squená y Cabunga no
solo se refiere al color de piel o rasgos, en su dialecto expresan en una sola palabra múltiples significados que dan
cuenta de sus vidas cotidianas, las cuales giran en torno a leyes espirituales tales como la cosmogonía y su
entorno. Para cada uno de los hablantes del Kamëntsá se remite al encuentro histórico que sobrellevaron los
habitantes por más de cuatro siglos.
Desde la visión occidental la historia del Valle de Sibundoy comienza cuando españoles realizaban la conquista
del nuevo mundo; para los indígenas, en los tiempos ya olvidados en que los dioses eran la luna y el sol (Juajibioy
1962).
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Valle de Sibundoy
Ubicación y contexto histórico: El Valle de Sibundoy se
encuentra ubicado en la parte norte del
departamento del Putumayo en el sur occidente
colombiano a 80 km de la capital Mocoa; limita al
norte con el páramo Doña Juana del departamento
de Nariño, al occidente con el municipio de Colón, al
oriente con el municipio de San Francisco y al sur con el
municipio de Santiago, cuenta con un clima que oscila
entre los 10 °C a 16 °C sus habitantes son
predominantemente tres grupos, de los cuales dos son
indígenas pertenecientes a las culturas Kamëntsá e
Inga y los llamados colonos (imagen 4).
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(Imagen 4)
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3- Telar manual que se pone de manera vertical en el centro de la casa o sala.
4- Frijol que crece como enredadera del cual se puede cosechar durante todo el año.
Los Kamëntsá quienes habitaron por primera vez el
territorio del valle de Sibundoy son considerados la
cultura más antigua de la Amazonia y los Andes
suramericanos, definidos como una cultura aislada y
única de dialecto propio que no deriva de ninguna
raíz lingüística o grupo de Suramérica (gobernación
de Putumayo). Sus relatos son transmitidos por
generaciones de abuelos mayores encargados de
preservar la cultura, en las cuales se reafirman las
teorías de antropólogos y lingüistas al narrar
mágicamente los orígenes de los Kamëntsá, un claro
ejemplo del origen de los habitantes es el relato de mi
abuela paterna Rosa mientras hacia el telar o
guanga3 para tejer:
En un principio cuando nadie habitaba Sibundoy las
estrellas bajaban al hermoso valle para cantar, bailar y
disfrutar de los alimentos de nuestras fértiles tierras. Un
día una de las estrellas se quedó dormida bajo un
árbol de Capulí cansada de tanto bailar, cuando esta
estrella despertó no encontró a ninguna de sus amigas,
todas se habían ido al cielo con el humo de una gran
fogata que habían realizado con las hojas del frijol
tranca4, que desgranaron mientras cantaban juntas,
esta estrella solitaria intento regresar al cielo
prendiendo una fogata con las cenizas pero no era
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3- Telar manual que se pone de manera vertical en el centro de la casa o sala.
4- Frijol que crece como enredadera del cual se puede cosechar durante todo el año.
suficiente como para llevarla hasta su casa, además
la siguiente cosecha se tardaría en llegar así que no le
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5- Relato de Rosa Bertilta de 76 años de los primeros pobladores del Valle de Sibundoy, Octubre, 2014.
quedó más opción que esperar. Los frijoles
desgranados que quedaron en el suelo pronto
germinaron y de los frutos salieron los primeros
pobladores del valle de Sibundoy pero la estrella no se
podía comunicar con ellos porque ninguno de estos
hombres y mujeres sabían hablar, por eso la estrella les
enseño su dialecto, bailes y festividades para que
todos se comunicaran y compartieran en familia. Una
vez hecho esto, la estrella tomo las hojas secas del frijol
desgranado de donde salieron los hombres y mujeres,
y encendió una hoguera para que el humo la llevara
al cielo con las demás estrellas. Es por esto que los
Kamëntsá hablamos el dialecto de las estrellas5.
Los Kamëntsá comparten de manera armoniosa sus
tradiciones, conocimientos y festividades con
indígenas Ingas descendientes de los Incas, los cuales
llegaron al territorio por rutas de comercialización e
intercambio de productos provenientes de las
diversas regiones del antiguo imperio Inca quienes
finalmente se asentaron en el actual valle de
Sibundoy.
El contacto entre españoles e indígenas se inicia en el
año 1535 con la llegada de Juan de Ampudia y Pedro
de Añasco, quienes permanecieron allí durante unos
días con los asustadizos y plácidos nativos. La
segunda aparición se realizó en 1542 con Hernán
Pérez de Quesada, quien impulsado por la leyenda
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5- Relato de Rosa Bertilta de 76 años de los primeros pobladores del Valle de Sibundoy, Octubre, 2014.
del Dorado, llega al Putumayo Pérez y su
embarcación abriendo camino para que los
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doctrineros, frailes y religiosos de distintas órdenes de
la religión católica llegasen, encontrando un espacio
adecuado del cual se apropiaron. Instalando un
sistema inquisitorial argumentando que los habitantes
de este territorio eran salvajes, con creencias
estúpidas y banales quienes nunca encontrarían la
salvación si no dejaban a un lado las ataduras de
sus tradiciones las cuales solo traerían atrasos
culturales. En 1551 los conquistadores Pedro de
Agreda, Sebastián de Belalcazar, Francisco Pérez de
Quesada y Díaz de Pineda conformaron una
expedición que recorrió la región sur de Colombia en
busca del Dorado, cuyo destino fue el Putumayo y fue
allí donde iniciaron la fundación de pueblos (Bonilla
2006).
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6- Faja en lengua Kamëntsá.
7- Abuela en lengua Kamëntsá.
¿De dónde nace el trabajo?
El haber nacido en el Valle de Sibundoy en el
departamento del Putumayo, me ha permitido ser
partícipe y conocedor de técnicas y métodos de
elaboración de tejidos artesanales tradicionales,
pertenecientes a la cultura Kamëntsá asentados en el
territorio del valle del Sibundoy el cual es compartido
con el pueblo indígena Inga, blancos, Colonos o
Squená como son llamados en lengua materna.
Dentro de sus tejidos más representativos se
encuentra el del Tsombiach6, faja o chumbe
elaborado principalmente por mujeres bëts mama7
conocedoras de los usos y costumbres de la
comunidad, estos conocimientos son transmitidos a
través de simbologías geométricas plasmadas en el
Tsombiach o faja a manera de escritura, edificando
sus bases en la tradición oral y relatos que son
transmitidos por generaciones de abuelas mediante
el ejercicio del hilado y posteriormente el tejido.
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¿Squená/Cabunga? ¿Blanco/indio?
Las diferenciaciones raciales, culturales y dialécticas
en el Valle de Sibundoy son referentes puntuales de
la clara aculturación que se ha venido llevando desde
el primer momento en que el hombre occidental,
alimentado por un profundo deseo de dominio
económico y religioso ha influido en la vida de los
indígenas Kamëntsá llamados también “salvajes”, los
cuales al sentirse vulnerados optaron por métodos
de adaptación cultural, tales como el
nombramiento de sus propias autoridades indígenas
para lograr que sus ritos y modos de vida no se
perdieran en la memoria de cada uno de los
habitantes, quienes se encontraban bajo la
administración de las misiones capuchinas. Ante
este nombramiento de autoridades indígenas y en la
posible amenaza de renuncia total a la ideología
católica, que con tanto esfuerzo llegó a tan lejanos
territorios, el padre Fidel de Montclar afirmó que:
No creo que nadie le ocurra contar a los indios del
Caquetá y Putumayo entre los civilizados pues
aunque la Misión ha conseguido muchísimo en ese
sentido falta todavía mucho por hacer: una raza
salvaje no se civiliza en algunos años; deben
transcurrir varias generaciones para que dejen sus
hábitos repugnantes, absurdas tradiciones y
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abandonen su innata pereza dedicándose sus
individuos al trabajo y pequeñas industrias. El vestido,
el lenguaje, los instintos, las supersticiones, la aversión
a reunirse en pueblos y otras mil circunstancias
convence a cualquiera que visite estos lugares que
los indios de estos pueblos no son todavía civilizados
(Montclar, 1917. pág. 21, 22. Bonilla 2006).
Otro método de dominio utilizado por los
evangelizadores h a c i a l o s indígenas Kamëntsá
fue el agrupamiento por comunidades, como una
fórmula más de dominio, ya que se consideraba que
sí continuaban con sus hábitos de vivir en terrenos
alejados unos de los otros, el deseo de los capuchinos
de civilización nunca llegaría. De igual manera al
concentrarse en un terreno reducido las relaciones
con los blancos debían ser frecuentes y de este modo
los Kamëntsá empezarían a reconocerlos propios a
su cultura.
Ante esta evidente invasión y dominio religioso los
indígenas Kamëntsá, se apoyaron en la tradición oral
que se encontraba en el quehacer diario de las
mujeres en labores del hilado y el tejido, ayudando a
unificar las redes que se pretendían desatar con la
llegada de las evangelizaciones a la región, puesto
que es en estas narraciones donde se reconoce y
construye la presencia del pasado en el presente, se
edifican las bases del pensamiento originario
reconstruyendo así sus fragmentada historia, narrando
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las situaciones de los hombres, de personajes y de
los animales para posteriormente erguir el
pensamiento del indígena actual.
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B A S E T E M Ë N G M E M O R I A
M E M O R I A D E U N N I Ñ O
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8- Aculturación: Recopilación, recepción de elementos culturales de un grupo humano por parte de otro (RAE
2012).
Nacer en un territorio en el cual la mayoría
de los habitantes son de piel morena,
cuerpos robustos, cabello lizo y con los
cuales nunca tuve un acercamiento directo
en los primeros años de mi infancia, más
que las raíces y rasgos indígenas de mi
padre, generó en mi inquietudes acerca de
las semejanzas y diferencias culturales que
históricamente me caracterizan, además
de contar con una madre que creció y vivió
como una integrante más de la
comunidad, siendo de raza blanca o
squená, por esto, decido emprender un
recorrido de reconstrucción de recuerdos y
relatos para encontrar las raíces de una
identidad oculta y así enfrentarlas con
referentes de un imaginario sobre mi ciudad
natal (Sibundoy), forjado por la necesidad
personal de comprender sutiles diferencias
genealógicas, culturales y familiares que
por mucho tiempo no fueron motivo de
preocupación alguna.
De ahí, el iniciar un ruta a través de las
vivencias, cambios y adaptaciones que la
aculturación8 ha ejercido en la vida de mi
abuela paterna y padres, de este modo
indagar en la influencia que han ejercido
ellos en la reconstrucción de mí imaginario
de cultura e identidad indígena, percibido
desde un contexto diferente al valle de
Sibundoy sobre un pensamiento
predominantemente occidentalizado.
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El relato Squená y Cabunga es la manera
de confrontar las dos maneras de
comprender el entorno blanco e indígena,
dos puntos de vista diferente de contar la
realidad, pero con la única semejanza de
que ambos relatos crearon una idea de
territorio que se adaptan a la necesidad de
intuir dos culturas que no se pueden
desligar.
Así mismo reconstruir memorias a partir de
mapas mentales de recorridos de mis
padres de lo que fue Sibundoy por más de
veinte años de sus vidas, confrontando las
historias generacionales con mí imaginario y
cartografías de Sibundoy creadas a partir
de relatos familiares e imágenes
fotográficas. Dándome cuenta que mí ideal
de cómo concebía el territorio era
completamente distinto, de manera que
tomé las cartografías hechas por mi padre
hallándome en un espacio existente y no el
construido por mí. Para ubicar al lector en la
situación en la que me encontraba deseo
apoyarme en la historia de una película
de, Ari Folman titulada Vals con Bashir, cuya
trama relata la vida de un soldado que
lucho en la guerra del Líbano 1982, y pierde
la memoria después de salir de la guerra, así
que se ve en la necesidad de construir su
pasado con las historias de amigos y
colegas que lucharon junto a él.
A partir de lo anterior hice algunas visitas al
ministerio del interior en las oficinas de
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9- Antropólogo y actual funcionario de la dirección de asuntos indígenas, ROM y minorías del ministerio del
interior.
10- Documento que afirma la implantación de funciones del gobierno nacional en la comunidad indígena,
tales como gobernador, alguaciles, guardia indígena, tesorero, secretario entre otros.
11- El año nuevo para la cultura Kamëntsá es dos días antes del miércoles de ceniza para los católicos.
12- Lo último se asemeja a la película Nabusimake: Memorias de una independencia del director Armando
Villafaña, en esta se degra- da la cultura de los Aruacos de la Sierra Nevada de Santa Marta, según la visión
del evangelizador.
asuntos indígenas, donde entablé varias
conversaciones con Bernardo Pinilla9 quien
compartió conmigo algunos documentos
sobre el plan salvaguarda10 el cual fue
elaborado por los abuelos Kamëntsá a
partir de relatos y leyes indígenas. Esto
último reafirmo mi idea sobre el poder de
los relatos en la cultura indígena, por ende
decido continuar con la investigación de
algunas simbologías que existen en los
diseños del tejido en lana –dichos relatos
están desglosados más adelante- que
traen en si historias del origen de los
Kamëntsá.
Luego de este encuentro decido asistir al
carnaval del perdón o Clestrinye11, en el
cual se celebra el año nuevo indígena
celebrado 3 días antes del miércoles de
ceniza; esta es una fecha implantada
por los evangelizadores en un intento de
borrar todo rastro de hábitos y costumbres
en la comunidad, intentándolas disfrazar y
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9- Antropólogo y actual funcionario de la dirección de asuntos indígenas, ROM y minorías del ministerio del
interior.
10- Documento que afirma la implantación de funciones del gobierno nacional en la comunidad indígena,
tales como gobernador, alguaciles, guardia indígena, tesorero, secretario entre otros.
11- El año nuevo para la cultura Kamëntsá es dos días antes del miércoles de ceniza para los católicos.
12- Lo último se asemeja a la película Nabusimake: Memorias de una independencia del director Armando
Villafaña, en esta se degra- da la cultura de los Aruacos de la Sierra Nevada de Santa Marta, según la visión
del evangelizador.
empalmar con las celebraciones
católicas12
. Sin embargo al asistir a esta
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13- En mi niñez la piel se usaba para hacer bolsos puesto que la piel al secarse no permite pasar el agua y en un
clima que es tan húmedo es necesario proteger las cosas de la lluvia.
festividad me topé con la resistencia a la
evangelización, no dejando perder sus tan
amadas costumbres mezclando ambas
visiones, la occidental con lo indígena,
como por ejemplo la celebración de una
misa católica junto con ofrendas de
alimentos provistos por la comunidad, para
agradecer y festejar la abundancia en las
cosechas del último año, ante un Dios
ajeno. El hecho de haber asistido a este
carnaval me deja entrever que la religión
católica del mundo occidental y la
tradición de los Kamëntsá se funden en una
sola, tal y como yo me sentía con las
concepciones de mis padres,
materializando esta idea en mis proyectos
plásticos anteriores, (explícito al principio
del texto).
Con todo lo anterior mi propuesta plástica es
una recopilación e inventario de materiales
que en algún instante de mi niñez fueron
esenciales en las enseñanzas artesanales
Impartidas por mi padre como lo fueron la
elaboración de instrumentos musicales y la
bisutería; dichos materiales son pieles y
vejigas de res9, chaquiras, hilos de algodón,
plumas, raíces, pétalos de rosas y cabello
humano. Además de estos, tome otros
materiales de carácter industrial como el
angeo metálico, el estuco plástico y
alambres de amarre. U n a v e z
concluido con la obtención de estos
elementos mi paso siguiente fue el
ensamblar cada uno de ellos a modo de
tejido, enfrentando la plasticidad de cada
uno de los objetos obtenidos.
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En dicho tejido se van relatando todas las
compilaciones de historias sobre el cambio
de las vidas de mi padre, mi madre y abuela
paterna al salir de su municipio, junto con las
cartografías de recorridos por Sibundoy
elaboradas por mis padres y las cartografías
mentales de mi imaginario de Sibundoy
creado a partir de fotografías.
El ensamble lo hice partiendo del angeo
metálico y el estuco plástico, conociendo el
carácter matérico de los elementos cuya
naturaleza s o n r í g id o s usualmente
utilizados en la construcción o albañilería, los
( I m ag e n 5 )
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m odifiqué permitiendo una estructura rígida pero con una
apariencia maleable (imagen 5), dispuesta en el espacio de
manera vertical, en la parte inferior del angeo se deja a la
vista los alambres que la componen para continuar
desplegando el tejido con las vejigas de res, ellas se
encuentran unidas por alambres, chaquiras e hilos que forman
cartografías reales de recorridos de mis padres por Sibundoy,
(imagen 6) aprovechando la transparencia que aportan la
vejigas una vez curtidas y tensadas, proyectare sobre estas
un video de objetos que relatan la historia de mis padres en
estos recorridos. Alterno a este proceso elaboré papel
artesanal con pétalos de rosas, en cuya superficie escribo los
relatos de los tejidos narrados por mi abuela paterna, e
ilustrados con las simbologías con una marca de agua.
(Imagen 6)
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que relatan la historia de mis padres en estos
recorridos. Alterno a este proceso elaboré
papel artesanal con pétalos de rosas, en
cuya superficie escribo los relatos de los
tejidos narrados por mi abuela paterna, e
ilustrados con las simbologías con una marca
de agua.
La obra plástica es una instalación del
ensamblaje de estos elementos dispuesto
en el espacio a modo de tejido
Kamëntsá, el cual está montado
diagonalmente, apoyado contra la pared
con una inclinación que facilita el
continuar tejiendo (imagen7).
(Imagen 7)
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Vivir como blanco para pintarme de
indígena
Bebtá – padre
Mi padre Carlos Palchucán desde muy
joven le era común en su infancia ser
oprimido con burlas lanzadas por
compañeros de clase, refiriéndose a sus
costumbres, su manera de expresarse, su
vestuario, su dialecto, sus creencias, sus
alimentos y los extraños métodos que su
madre Rosa Vertida mi abuela, utilizaba
para curar las múltiples dolencias y
malestares físicos.
Uno de los acercamientos que más
recuerda mi padre con los colonos fue a la
edad de seis años, cuya causa se debía a
una fiebre intensa que mi abuela no pudo
controlar, la cual contrajo por jugar en los
fríos ríos, bajo la constante lluvia del invierno
del altiplano aluvial. Mi abuela al ver que
los síntomas persistían y con temor de que su
hijo muriera decidió sacar los ahorros que
tenía destinados para la escuela, ropa y
alimentos de sus otros hijos menores para
llevarlo al hospital de Pasto, pues en
Sibundoy no había hospitales.
Estando ya en el hospital de Pasto después
de cuatro horas de camino en auto por
carreteras en malas condiciones, el doctor
que los atendió le pidió autorización a mí
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14- Bebta: significa padre en la lengua Kamëntsá.
abuela para dejarlo por lo menos una
semana hospitalizado y asegurarse de que
tuviera una buena recuperación. Las
inyecciones diarias durante los ocho días de
hospitalización lo marcaron de por vida, a
esto se le suma los días sin la compañía de
su madre o familiares por los altos costos que
el estar ahí implicaba.
Bebtá14 mi padre, una vez recuperado y
varios años después cuando se encontraba
lejos de Sibundoy a la edad de veintiocho
años y por cuestiones de trabajo, fue
cuando puso en práctica todos los
conocimientos como médico tradicional
aprendidos durante la niñez, el estar
hospitalizado fue un incentivo para
comprender a fondo la medicina tradicional
indígena que en su comunidad existe y que
hasta entonces desconocía; conocimientos
que en su adultez le sirvió para ejercer esta
labor a las personas de las ciudades, las
cuales acudían a él cada vez que sufrían
algún malestar físico, carecían de recursos
económicos o quienes no creían en la
eficiencia de la medicina occidental.
Relacionando el relato anterior con mi
proceso de reconstrucción de memorias y al
igual que mi padre, un recuerdo que me
marco en la niñez fueron los procedimientos
tradicionales que utilizaba para curar mis
fiebres, que en mi caso eran muy comunes
a la edad de seis años; pero a diferencia de
los de mi padre estos no fueron recuerdos
traumáticos pues los baños que recibía de
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15- Chistian Boltanski es un artista francés conocido por sus instalaciones en donde aborda temas que
van desde la memoria, la identidad, el olvido, la vida y la muerte.
16- Clestrinye es el Carnaval Kamëntsá que se celebra dos días antes al miércoles de ceniza en donde se
celebra el año nuevo indígena.
agua tibia hasta tres veces al día con
plantas que desprendían olores agradables,
y a esto sumado cantos de curación en
lengua materna lo convertían en un ritual de
sanación de padre a hijo en un entorno de
ciudad donde el rápido crecimiento
económico y social lo hacían poco
frecuente. Christian Boltanski15 afirma que
en la cotidianidad existen rituales que se
han instaurado en las vidas de las personas
ordinarias para darles sentido a las
mismas, convirtiendo así objetos comunes
en objetos totémicos, rituales o fetiches que
configuran sus vidas corrientes.
Otro recuerdo que se naturalizó en mí
memoria fueron las enseñanzas artesanales
que bebtá siempre estuvo empeñado en
que aprendiera, como las pulseras tejidas en
hilos de muchos colores o en chaquiras
igualmente coloridas, los instrumentos
musicales de viento elaborados en
bambú o los tambores del carnaval del
perdón o Clestrinye16 construidos con pieles
primeramente húmedas para luego ser
tensadas en cilindros de madera; esto quizás
en su anhelo de que no olvidáramos las
tradiciones que por mucho tiempo le fueron
su sustento diario o tal vez para que no
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fueran ajenas a nuestras vidas, pues
siempre las consideró pilares de la cultura
Kamëntsá.
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R E L A T O S
43
E L O S O
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17- Chuquias, pantanos.
18- Clestrinye, carnaval del perdón.
20- Huerta tradicional indígena también llamada jajañ de gran importancia para la comunidad Kamëntsá
pues es en este espacio donde se cultivan alimentos como šboachán (maíz), jomëšá (cuna o barbacuano),
beshá (coles), tsëtšá (ají) entre otros. Y plantas medicinales tales como el chonduro, cuyanguillo, ortiga,
borrachero, cola de caballo y ruda. Igualmente es en este espacio donde se forjan los lazos familiares
entrelazados por conocimientos tradicionales vitales dentro de la existencia del indígena Kamëntsá.
Una pareja después de casados decidieron
vivir en las montañas a muchas horas de
camino de Sibundoy, pasando por
nacimientos de agua y chuquias17. El
esposo trabajaba en el monte cultivando y
acerrando madera para elaborar mascaras
tradicionales para el Clestrinye18
Un día cuando estaba la recién casada
muy atenta cuidando la chagra19, sintió
que alguien se acercaba quebrando los
árboles y todas la plantas que se
encontraban en su camino pero no podía
ver su rostro.
De repente la madre observó que venía
hacia ella un gran oso y tras de él se veía un
camino de plantas quebradas, ella no sabía
qué hacer, solo gritaba esperando a que
alguien la ayudara pero nadie la escuchó,
porque estaba sola en su casa pues su
esposo salía siempre a cazar y a cuidar las
cosechas en el monte, los gritos de esta
pobre mujercita eran tan fuertes que las
aves salían volando de sus nidos buscando
45
una chagra (huerta tradicional) más
tranquila. El oso también se asustó y corrió
por el mismo camino de árboles y plantas
quebradas que él había dejado, pero al día
siguiente el oso decidió regresar a la casa
de la mujercita pues en su chagra
encontraba deliciosas frutas y animales de
corral que eran muy difíciles de encontrar
en las montañas. Pasaron los días y la
mujercita se acostumbró a las visitas del
oso, ella se sentía acompañada y
compartían del mismo plato de comida.
Oso.
46
El oso y la mujer entablaron una amistad
pero el oso decidió que ella debía vivir junto
a él y fue así como un día al ver que el
esposo no se encontraba en la casa
porque había ido por alimentos al pueblo,
el oso se la llevo sobre su espalda para la
cueva que quedaba cruzando dos
montañas más. La cueva del oso estaba
construida en medio de dos raíces de un
árbol y cubierta con hojas de kuna
(hortaliza nativa) que los protegía de la
humedad y el frio.
Montaña.
47
Camino dejado por el oso.
La mujer tuvo un hijo del oso, su cuerpo y
apariencia eran normales pero su carácter
era muy fuerte y además de esto en la
escuela lo molestaban porque su piel
estaba cubierta por un fino pelo similar al
de su padre, la madre del niño al ver la
tristeza de su hijo decidió contarle toda la
verdad.
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De este niño viene toda la
fuerza física y temperamento
característico del indígena
Kamëntsá.
Oso cargando a la muchacha.
49
P L U M A S Y A L A S D E L O R O
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20- Tatëmbua: medico tradicional en Kamëntsá.
21- templo ceremonial ancestral utilizado para sus ceremonias y rituales.
El tatëmbua (médico tradicional) en sus
variadas experiencias de aprendizaje le fue
permitido cantar como las aves.
El Tatëmbua mientras se encontraba
sentado en la Maloca17 alrededor de la
hoguera escucho que desde la copa de los
arboles revoloteaban muchas aves que
dejaban caer en el suelo bejucos y hojas
marchitas por el fuerte movimiento, pero lo
que llamo la atención al tatëmbua era que
ninguna de las aves cantaban, solo se
escuchaba el ruido de las hojas y los
bejucos caer en el suelo, por eso
decidió ignorarlas y continuar en su
interiorización y aprendizajes.
Alas de loro.
51
Poco después de ignorar el aleteo en la
copa de los arboles alcanzo a oír un débil
canto de loros en su maloca que poco a
poco se sentían más fuertes y claros.
Tatëmbua conmovido por los cantos les
pidió que le enseñaran a cantar con la
misma fuerza que ellos lo hacían, y fue en
ese momento en que los loros extendieron
las alas y se lo llevaron volando sobre sus
alas a la copa de los árboles de
donde ellos provenían; pues sus deseos
eran que alguien comprendiera los cantos
de los loros y los compartiera con la
comunidad. Después de consentirlo y
mimarlo Tatëmbua aprendió a
comunicarse y a cantar como las aves. Los
loros agradecidos con Tatëmbua le
obsequiaron una corona elaborada con
sus más majestuosas y coloridas plumas.
52
C O R O N A D E L C A C I Q U E
53
En la toma del remedio indígena el medico
tradicional Tatëmbua no solo se sienta con
el traje tradicional cusma usa también un
penacho (corona de plumas de ave) para
invocar la ayuda de ellas e invocar una
buena visión o pinta, además se preparan
colocándose varios collares de diferentes
colores amarillo, azul, verde y blanco. Cada
collar es elaborado por ellos mismos o
pasados por generaciones de médicos
tradicionales, de maestro a aprendiz.
Medico tradicional tatëmbua.
54
T O R T U G A
55
Simboliza la fertilidad y la
alegría del indio, con el
caparazón se elaboran
instrumentos musicales para
solemnizar el carnaval,
que es un elemento musical
que produce sonidos
melancólicos, fuertes,
agudos según sea el
tamaño del caparazón.
Caparazón de la tortuga.
56
E N T R E V I S T A A:
57
B E B M - Á
( M A M Á )
58
¿En que trabajaba mi padre?
Él tenía una sastrería y trabajaba
cuando salía del colegio, estaba
terminando el bachillerato. También tenían
con su familia una finca atrás de la casa de
la abuela subiendo una montaña y su
padre con sus otros hermanos iba allá con
frecuencia para cuidar el ganado, cultivar
y cosechar. También le ayudaba a su
abuelo a hacer artesanías, tales como
instrumentos musicales de bambú; es lo
que más recuerdo. Hacia muchas cosas
era muy activo, igual que ahora.
¿Por qué decidieron marcharse de
Sibundoy?
Bueno, pues su papá desde muy joven le
toco trabajar mucho y siendo el segundo
hijo de diez hermanos no tenía muchas
opciones porque era muy difícil darles todo
lo que sus tíos necesitaban con el dinero
que ganaban sus dos abuelos. Así que,
como a los diecinueve años su padre
comenzó a salir del pueblo para trabajar
como comerciante en otras ciudades con
su abuelo Cupertino y su tío Luis; ellos
como provenían de familias y tradiciones
indígenas elaboraban artesanías,
instrumentos musicales, medicamentos
59
homeopáticos (o como les solían decir en
las ciudades bebedizos y menjurjes) tejidos,
máscaras talladas en madera y muchas
cosa más. En Sibundoy es muy normal que
las personas aprendan todos estos oficios,
es un pueblo pequeño habitado en su
mayoría por indígenas donde el folclore, la
música y los carnavales siempre estaban en
el aire, así que todo esto hacia que estas
tradiciones nunca se perdieran. Además
de ser campesinos y trabajar la tierra.
Así, su papa y yo fuimos pensando en
marcharnos del pueblo para viajar una o
dos veces al mes a trabajar en otros
lugares, lo cual era muy aburridor, y su
hermano mayor ya había nacido y a veces
lo llevábamos con nosotros porque no
encontrábamos con quien dejarlo.
¿A qué ciudades viajaban?
Pues conocimos casi toda Colombia pero
a las que más íbamos porque había buen
trabajo era: Bogotá, Medellín, toda la costa
atlántica, Manizales, Pereira, Cali, Ibagué,
los llanos orientales… son como los que
más o menos me acuerdo pero fueron
como tres años viajando, entonces
imagínese todo lo que conocimos.
60
¿Y por qué decidieron quedarse en
Armenia viviendo?
Un compadre que trabajaba igual que
nosotros nos invitó a que nos quedáramos
unos días, en una casa que estaba
arrendando en Pereira, él vivía ahí con su
esposa doña Flor y sus dos hijos casi de la
misma edad que la de su hermano mayor.
El compadre nos contaba lo bien que se
vivía en Pereira, lo fácil que era viajar a
otras ciudades para trabajar, así que su
papá y yo decidimos quedarnos viviendo
en Pereira porque ya estábamos muy
cansados de estar en muchos sitios
viviendo en hoteles y teníamos a su
hermano mayor apenas aprendiendo a
caminar y con travesuras, que cada día
eran peores. Además, a mí nunca me ha
gustado la vida de los hoteles, no me gusta
dormir en camas que no conozco y
rodeada de otros cuartos y personas que
igual no conozco. Por eso Pereira fue una
buena opción.
Pero después de vivir un año en esa ciudad
no me acostumbré mucho porque uno
viviendo en un pueblo pequeño el cambio
fue duro, aunque Pereira era una ciudad
tranquila yo quería otra que se pareciera
más a Sibundoy, y nos fuimos para Armenia
ahí nació su otro hermano y me gustó
mucho el clima, la gente, la seguridad, la
tranquilidad, lo barato para vivir. Y ya con
dos hijos pues uno debe decidir rápido
para que los hijos no sufran el trote de los
61
adultos. Al fin y al cabo uno siempre busca
lo mejor para los hijos.
Armenia sigue siendo una ciudad tranquila
a comparación de otras ciudades como
Bogotá o Medellín, acá no se ve mucha
drogadicción, uno puede salir sin
preocupaciones y con la tranquilidad de
que todos van a estar bien, y todavía sigue
siéndolo.
¿La violencia fue una razón por la que
se fueron de Sibundoy?
No a nosotros no nos afectó la violencia en
el Putumayo porque el putumayo se divide
el alto Putumayo y el bajo, nosotros nos
encontrábamos en el alto y ahí no era
peligroso pero una vez la guerrilla se tomó
el pueblo pero solo duró un solo día ¡el
ejército y la policía los sacaron! Recuerdo
que los helicópteros pasaban durante toda
la noche y nadie pudo dormir tranquilo por
el miedo a que nos sucediera algo como
una bala perdida o como los guerrilleros se
veían tan acorralados que se dividían y se
escondían en las casas más cercanas o en
las fincas. Teníamos que cuidar nuestra
62
casa para que nada de esto nos pasara.
Recuerdo muy bien que esa noche
dormimos escondidos debajo de la cama
porque era el lugar más o menos seguro y
sus dos hermanos gritaban cada vez que
escuchaban pasar los helicópteros. Aparte
de esa toma que no duro mucho, no
pasó nada más en Sibundoy como para
marcharnos por causa de la violencia. El
motivo real fue por la falta de trabajo y ya
teníamos dos hijos y su segundo hermano
había nacido en Armenia entonces no
podíamos seguir viajando por todo el país
con unos chinos en brazos.
¿Cuál fue la reacción de los familiares
cuando se enteraron que se iban de
Sibundoy?
Nadie nos quería dejar ir, ni familiares, ni
amigos, pero nosotros a pesar de todo nos
marchamos y creo que en parte nadie nos
apoyaba porque nosotros estábamos muy
jóvenes, yo apenas tenía veinte años y su
papá veinticinco, y creían que lo nuestro
era solo entusiasmo y nada más. Pero lo
curioso es que después de vivir como dos
años en Armenia la mamá de su papá se
vino a vivir a Armenia porque esta ciudad
es muy tranquila y con el tiempo sus tíos,
63
tías, y mi mamá con mis hermanas también
se quedaron viviendo en esta ciudad.
¿En que trabajaban mis abuelos antes de
llegar a armenia?
Los padres de su papá toda la vida han
trabajado en el campo, las artesanías y la
medicina tradicional indígena. Por ejemplo
su abuela desde que yo la conozco
siempre había sido reconocida por sus
habilidades para los tejidos, diseñaba
nuevas simbologías y buscaban nuevos
colores, diferentes a los que
tradicionalmente se hacían ¡duraba
tejiendo casi todo el día! Pero ella tuvo
muchos problemas con las demás
tejedoras porque ella no pertenecía
directamente a la cultura Kamëntsá pero
se crió y vivió toda su vida en Sibundoy
igual que yo, pero como todos sabían
que ella no era de la misma cultura de ellos
pues decían que se estaba robando sus
conocimientos, pero su abuelita aprendió a
tejer desde que estaba muy pequeña y
eso ellos no lo toleraban. En ocasiones las
otras tejedoras aprovechaban para entrar
a la casa de su abuela a dañarle los que
ella tenía sobre sus piernas. Esto era lo que
le tocaba soportar por el hecho de no ser
una indígena Kamëntsá.
64
El padre de su papá trabajaba en el
campo, las artesanías y en una empresa
que llego a aserrar los bosques y a abrir
caminos para llegar en menos tiempo a
Sibundoy. Con el tiempo a su abuelo no le
tocaba trabajar tan duro como a los
demás, porque a él siempre le gusto la
música y sabía tocar guitarra, quenas y
otros instrumentos. A él lo ponían a que
tocara para los patrones canciones
tradicionales o se lo llevaban a concursar a
otros pueblos contra otras empresas.
En cambio mi padre murió cuando yo solo
tenía cinco años y él era obrero también
construía caminos. Mi madre Hacía
muchas cosas ¡cosa de blancos! Como la
costura, empleada de servicio, lavando
ropa a los que les daba pereza o
ayudando en la iglesia. Nosotros
llevábamos vidas de blancos muy
normales.
¿Y cómo llegaron a Sibundoy?
Trabajo supongo, no estoy seguro. Pero
toda mi familia y la de su papá siempre
vivieron en Sibundoy.
65
F U T U R O S T R A B A J O S
66
Desearía investigar las simbologías restantes de la cultura Kamëntsá, puesto que las que
menciono son un pequeño fragmento de toda la riqueza simbólica que existe en la
cultura, de ahí profundizar y abastecer mi investigación para no dejar que la cultura se
pierda, dando a conocer que cada tejido tiene un significado y una razón de ser.
Posterior a esto, diseñar mis propias simbologías, según mis experiencias y recuerdos, de esta
forma evidenciar el proceso de aculturación que al igual que mi abuela paterna he
experimentado.
Continuar con la recolección e inventariado de objetos ordinarios para dar forma a un nuevo
proceso creativo y componer una instalación con objetos como raíces, hilos y semillas nativas
de Sibundoy, donde a modo de mercado popular de hierbas medicinales se cuelgan para
facilitar la observación de quien la busca, simulando el proceso de secado de la hierba.
67
BIBLIOGRAFÍA
Bonilla V. (2006), Siervos de dios y amos de indios: el estado de la misión capuchina en el
putumayo, Universidad del valle, Facultad de humanidades, editorial universidad del cauca.
Canclini N. (1995), Consumidores y ciudadanos: conflictos multiculturales de la
globalización, México D.F. Editorial Grifalgo S.A. de A .V.
Canclini N. (2001) Culturas híbridas: estrategias para salir y entrar de la modernidad,
novena edición, Buenos
Aires, Editorial Paidos SAICF.
Grazi Caicedo, Merie C. (1994) Memoria textil comunidad indígena Kamëntsá del valle de
Sibundoy putumayo. Universidad de los Andes. Bogotá D.C
Wheeler A. (1973), Bosquejo etnolingüístico del grupo Kamsá de Sibundoy Putumayo,
Colombia, Propiedad intelectual No. 383, Ministerio del interior
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WEBGRAFÍA
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departamento/municipios/sibundoy.html
Real Academia Española. (2012). Diccionario de la lengua española (22.a ed.). Consultado
en http://lema.rae.es/drae/?val=aculturacion
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IMÁGENES
Imagen 1.Mapa ubicación geográfica del Valle de Sibundoy. Pueblo indígena Kamëntsá
biyá. Recuperada de: http://puebloindigenacamentsabiya.blogspot.com/
Imagen 7. Indumentaria tradicional indígena masculina. Arenales, Inga Kamentsa.
Recuperada de: http://aarenales.wikispaces.com/Inga+Kam%C3%ABnts%C3%A1
Imagen 9. Tejedora tradicional. Campos de poder artesanales en la comunidad Kamëntsá
de Sibundoy, putumayo, Colombia del trueque a las tendencias de moda. Extraída de:
http://www.scielo.org.co/scielo.php?pid=S1657-97632011000200005&script=sci_arttext
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GLOSARIO
Bebtá: Padre.
Bëts mama: Abuela.
Clestrinye: Carnaval indígena donde se festeja el año nuevo.
Guanga: telar manual de forma rectangular de dimensiones variables, compuesto por cuatro
o trozos de madera según la tradición.
Tatëmbua: Medico tradicional indígena.
Tsombiach: Faja de colores vistosos utilizado por las mujeres como cinturón, rodeando el
vientre.
Kamëntsá: Cultura Indígena habitantes del valle del Sibundoy.
