Profundizar en la Cabalá

Talmud Esser SefirotCabalista Rabí Yehuda Ashlag

Parte 1:

Tzimtzum y Kav Tabla de preguntasTabla de temasHistaklut Pnimit

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Parte UnoTzimtzum y Kav

(Contiene dos capítulos)

Capítulo Uno

Explica la cuestión del Tzumtzum Alef, cuando Ohr Ein Sof se restringió para emanar a los Neetzalim y crear a las criaturas, contiene cinco temas:

1. Antes de que el Tzimtzum Ein Sof colmara toda la realidad. 2. La razón de la creación fue la revelación de Sus Nombres y Títulos. 3. El Tzimtzum del Ohr alrededor del punto medio. 4. El Halal que quedó después de que el Tzimtzum fue Agol. 5. Debido a que Ohr Ein Sof era uniforme, el Tzimtzum también fue uniforme. Este es el

significado de Igul.

Antes del que el Tzimtzum Ein Sof colmara toda la realidad

1. Debes saber que antes de que los Neetzalim fueran emanados y creados los Nivraim (1), un Ohr Superior y Simple (2) colmaba toda la existencia (3). No había allí espacio vacío (4) tal como un Avir vacío (5) o un Halal (6), sino que todo estaba colmado con ese Ohr simple e ilimitado (7). No había allí ni Bejiná de Rosh ni Sof (8); sino que lo único que había era un Ohr Simple (9), completamente uniforme (10) llamado Ohr Ein Sof (20)

Ohr Pnimí

Tenga presente que toda la sabiduría de la Cabalá se basa en cuestiones espirituales, las cuales no ocupan tiempo ni espacio. No hay materia para cambiar o ausencia y todos los cambios que se describen en esta sabiduría no implican que la primera forma desaparezca y sea reemplazada por una forma diferente. El cambio mencionado más bien implica una forma adicional, ya que la primera no se mueve de su sitio, y que ausencia y cambio son conductos corpóreos.

Es difícil para los principiantes, quienes tratan de captar estas cuestiones por medio de límites físicos como tiempo, espacio, cambio e intercambio. Sin embargo, los autores solamente los utilizan como símbolos para aludir a sus Raíces Superiores.

Debido a esto, me he esforzado por darle a cada palabra su identidad espiritual, separada de espacio, tiempo y cambio. Es recomendable que el lector memorice los significados de todos estos términos, porque no resulta posible explicarlos cada vez.

1. La cuestión del tiempo espiritual se explica ampliamente en Histaklut Pnimit,

Capítulo 9, ítem 33. 2. Se refiere al Ohr que se expande desde el Atzmut del Creador. Sepa que todos los

nombres o títulos que aparecen en la sabiduría de la Cabalá no aluden en absoluto al Atzmut del Creador, sino que sólo se refieren al Ohr que se extiende desde Su Atzmut. Por otra parte, no tenemos absolutamente ningún concepto que nos permita referirnos a Su Atzmut, debido a la regla que dice que no podemos conocer el nombre de aquello que no podamos comprender. Recuerde esto y no cometerá errores.

3. Aparentemente resulta contradictorio, ya que si se refiere al momento previo a la creación de los Olamot, ¿qué clase de realidad había allí, que Ohr Elyon debía llenar?. La cuestión es que todos los Olamot y todas las Neshamot (almas) que existen y las que serán creadas con todos sus incidentes hasta el final de su corrección, todas

ellas estaban ya incluidas en Ein Sof con toda su medida y gloria. Así, hay dos rudimentos que deberíamos distinguir en la realidad anterior a nosotros:

1. Ellas están fijas y existen en Ein Sof con toda su gloria y perfección.

2. Cómo se ordenaron en forma descendente y se renovaron antes que nosotros después del Tzimtzum Alef en los cinco Olamos:: Adam Kadmón , Atzilut, Briá, Yetzirá y Asiyá.

4. El Arí escribió que “el Ohr Elyon que se expande desde Su Atzmut “llenaba toda la realidad”, es decir que toda la realidad del primer rudimento, se refiere a su existencia en Ein Sof antes del Tzimtzum. Él nos explica que el Ohr Elyon la llenaba por completo, de modo tal que no había ningún espacio vacío donde hiciera falta corregirla o perfeccionarla.Significa que antes de que los Olamot fueran creados, sólo había Ein Sof. No había “espacio vacío”, es decir un lugar de carencia que diera lugar a la corrección porque Ohr Elyon llenaba por completo el espacio. No había lugar par que se distinguieran a sí mismos los Tajtonim ni para que agregaran algo a Su perfección.Debido al Tzimtzum apareció una falta y un espacio vacío para las correcciones. Sin

embargo, no debemos confundirnos pensando que el texto se refiere a un lugar físico.

5. No se refiere al aire de este mundo físico, sino al Ohr espiritual que recibe ese nombre. Hay dos Bejinot (rasgos) de Ohr en cada Partzuf completo: Ohr Jojmá y Ohr de Jasadim.

Ohr Jojmá es el Atzmut del Partzuf, es decir su vitalidad. Ohr Jasadim sólo actúa como un Ohr que reviste a Ohr Jojmá en el Partzuf, debido a que Ohr Jojmá no puede penetrar el Partzuf si no se cubre primeroi con Ohr Jasadim. Sin embargo, en ciertos momentos, cuando los Partzufim están en Katnut, no poseen más que Ohr Jasadim. Y debe saber que este Ohr Jasadim es llamado Avir o Ruaj. Cuando se encuentra sin Ohr de Jojmá, es llamada “Avir vacío”, es decir que está vacío de Ohr Jojmá. Entonces espera que Ohr Jojmá lo vista y lo complete.

El Arí nos enseña que antes de que los Olamot fueran creados, en el Ein Sof, tal Avir vacío en realidad no existía, porque no había ninguna carencia allí.

6. Para comprender este término, primero debe conocer cuál es la esencia del Kli espiritual.

En la medida que el Neetzal recibe su sustento del Maatzil, esto implica necesariamente que existe un Ratzón (deseo) y un anhelo de recibir de Él esa Shefa.Y debes saber que el monto de este Ratzón y anhelo es toda la esencia que existe en el Neetzal. Así, cualquier cosa que exista en el Neetzal que no sea esa esencia, no se relaciona con su esencia, sino con el Shefa que recibe del Maatzil.Además, esta esencia determina el Gadlut y el nivel de cada Neetzal, cada Partzuf y cada Sefirá. La Hitpashtut del Ohr Elyion desde el Maatzil no tiene ninguna limitación, sino que es el Neetzal quien limita esa Shefa, porque no puede recibir más ni menos que la medida de su deseo de recibir. Este es el criterio en espiritualidad, porque no hay coerción allí, sino que depende completamente del Ratzón. Por esta razón denominamos al deseo de recibir “Vasija de Recepción” del Neetzal. Esta se considera como su esencia, y la razón de ya no ser considerado un Maatzil y pasar a llamarse Neetzal. El Neetzal es definido como una esencia que no existía en ninguna parte del Maatzil, porque en el Maatzil no hay absolutamente ningún deseo de recibir, porque ¿de quién podría haber recibido Él?Ahora debemos explicar que hay cuatro grados en esta esencia, desde Katnut a Gadlut (de recepción). Este cuarto grado, que es el Gadlut de recepción, se completa únicamente en Ein Sof, antes de que los Olamot sean creados. Es lo único que fue sujeto del Tzimtzum, y debemos dejar claro que estaba vacío de toda Shefa que hubiera tenido en Ein Sof y quedó un Halal vacío. Esto es lo que el Arí quiere decir cuando dice que antes de que el Olam fuera creado, es decir en Ein Sof, este Halal vacío no existía.

7. Esto significa que no hay nada que alguien inferior puede agregarle por medio de sus actos.

8. Los términos Rosh y Sof serán explicados más adelante.

9. Significa sin discriminar pequeño o grande, cada cosa es uniforme.

10. Donde no había allí Zakut o Aviut por la que pudieran ser establecidos estos grados.

Estas discriminaciones fueron establecidas solamente con la renovación del Tzimtzum.

20. Debemos preguntarnos: si no tenemos ningún logro en Ein Sof, ¿cómo podemos

conocerLo por su nombre? Después de todo, cada nombre designa el logro que obtenemos en Él, acorde con la definición de ese nombre. No nos podemos excusar diciendo que el nombre simplemente señala la negación del logro, por lo que Lo hemos nombrado como “Inalcanzable”.La cuestión es que ese nombre indica la absoluta diferencia entre Ein Sof y los Olamot por debajo de éste. El Tzimtzum tuvo lugar después del Ein Sof. Por lo tanto, en cada lugar en que esta fuerza se despierta, restringe el Ohr y eso termina con la Heará en ese lugar. Así, ni Sof ni Sium en ninguna Heará, en ningún Partzuf provienen únicamente del Tzimtzum. Además, todos los seres y sus diversos contenidos en los Olamot provienen de y son renovados debido a ese Sof y ese Sium.Se denomina Ein Sof porque el Tzimtzum no se aplica allí, indicando que tampoco hay allí ningún fin. Con esto podemos deducir que este Ohr es Pashut y completamente uniforme, ya que uno depende del otro.La razón de la creación fue la revelación de Sus Nombres y Títulos.

2. Cuando surgió Su Simple Ratzon (12) de crear los mundos y de emanar los Neetzalim para traer a la luz la perfección de Sus actos, Sus nombres y Sus títulos, que fue la razón de la creación de los Olamot.

Or Pnimí

30. No necesitamos sorprendernos de encontrar Ratzon en Ein Sof., lo cual está mas allá de cualquier noción, por lo cual podamos decir “surgió Su Simple Ratzón”. Debe comprender lo dicho anteriormente de que en cada Neetzal hay por necesidad un deseo de recibir el Shefa del Maatzil. Sin embargo, en Ein Sof es un “Ratzón Simple”, porque Él es Uno y Su Nombre es Uno. El Ohr en Ein Sof se denomina Él y el deseo de recibir se denomina Su Nombre, y hay una unidad simple sin forma de separación.Por otro lado, no debemos asociar la unidad y la separación discutidas aquí con la unidad y la separación física que se distinguen por movimiento, cercanía y distancia. Esto se debe a que la esencia espiritual no tiene lugar en espacio alguno. Habiendo aclarado esto, debe saber que la separación en espiritualidad sólo ocurre por medio de Shinui Tzurá. Si una entidad espiritual adquiere una Tzurá adicional de la que tenía originalmente, habrá dejado de ser una y se habrá transformado en dos entidades separadas. La distancia entre ellas se mide por la oposición de sus formas.Tal como las entidades físicas están conectadas y separadas según proximidad y lejanía, así las entidades espirituales se conectan y separan según su diferencia de forma. El Shinui Tzurá las separa entre sí, y el Hishtavut Tzurá las une. Recuerde esto, ya que es la clave en esta sabiduría.Ahora comprenderá el significado de las palabras mencionadas anteriormente: “Él es Uno y Su Nombre es Uno”, y la simple unidad sobre la que fuimos tan meticulosos hablando de Ein Sof. Realmente esta unidad es una de la maravillas de Su omnipotencia. Hemos probado la diferencia entre el Maatzil y el Neetzal que fue formado por Tzurá de ese deseo de recibir que existe en el Neetzal y no existe en el Maatzil. Debido a este Shinui Tzurá el Neetzal se separó del Maatzil y adquirió su propio nombre, llamándose Neetzal, y no Maatzil. La explicación anterior podría confundirnos al pensar que Ohr Ein Sof, llamada “El”, no está completamente adherido con Ein Sof, llamado “Su nombre”, es decir el deseo de recibir el Ohr y el Shefa, denominado “Él”. Esto se debe a que el Ohr Elyon que se expande desde Su Atzmut, llamado “Él”, tenía un solo atributo –compartir – y nada de la Tzurá del deseo de recibir.Sin embargo, Ein Sof, llamado “Su Nombre”, que tiene el deseo de recibir, es por ello diferente de Ohr Elyon, que no tiene en absoluto deseo de recibir, como hemos explicado, y debemos saber que ese Shinui Tzurá los separa. Sin embargo, el Midrash y el Arí nos dicen que no es así. En cambio, Él es Uno y Su Nombre es Uno en simple Unidad, significa que no hay diferencia entre ellos.Aunque hay necesariamente una diferencia de forma entre “Él” y “su Nombre”, sin embargo es completamente inactiva allí. No lo podemos comprender, pero sin duda es así. Acerca de esto hemos dicho que no hay percepción o pensamiento en Ein Sof, ya que esta cuestión está más allá de nuestra mente (lo discutiremos en el siguiente ítem).

El Tzimtzum de Ohr alrededor de su punto medio

3. Ein Sof se restringió a Sí Mismo (40) en Su punto medio (50), justo en el centro, restringiendo el Ohr, y se retiró (60) hacia los costados alrededor del punto medio (70).

Or Pnimí

40. Ya conoce el significado de El es Uno y Su Nombre es Uno. Aunque hay un Shinui Tzurá con respecto al deseo de recibir incorporado en Ein Sof, aún no se crea ninguna diferenciación entre ésta y Ohr Elyon, que se encuentran en unidad simple. No obstante, este Shinui Tzurá se convirtió en la razón y la causa de la creación de los Olamot, “para traer a la luz la perfección de Sus actos, Sus nombres y Sus títulos”, como dice aquí el Arí. La creación de los Olamot y su concatenación descendente hacia el Olam Hazé, creó y renovó la posibilidad de dar lugar al trabajo en Torá y Mitzvot no con el objeto de recibir, sino únicamente para brindarle felicidad al Creador.Es así que las Neshamot se hicieron capaces de invertir la forma del deseo de recibir en ellas, que las separa del Maatzil, en la forma del deseo de brindarLe alegría, que es lo que Él quiere (ver ítem 90). Este es el Hishtavut Tzurá con el Maatzil, llamado Dvekut (adhesión) y unificación.Esto es así porque entonces ellos ya se han despojado de la forma del deseo de recibir y han adquirido la forma del deseo de dar, que es la forma del Maatzil Mismo.Usted ya sabe que Hishtavut Tzurá hace que los espíritus se hagan uno. Por esa razón los Olamot retornan a su previa condición.Este es el significado de las palabras del Arí: " Cuando surgió Su Simple Ratzón de crear, etc. “Surgió" significa que Él aumentó la purificación y el Dvekut, disminuyendo la medida del deseo de recibir grabado en él para igualarse en forma con el Ohr Elyon.El deseo de recibir en Ein Sof, llamado Maljut de Ein Sof, o “Su Nombre”, no tenía ninguna carencia en Dvekut con el Ohr Elyon debido a su Shinui Tzurá. Sin embargo, se embelleció a sí mismo para igualarse en forma con el Ohr Elyon y separarse del gran deseo de recibir, llamado Bejiná Dalet, para adherirse más fuertemente con el Ohr Elyon.La proximidad de Tzurá constituye Dvekut. Se expresa en la palabra “Surgió”, es decir Maljut de Ein Sof, siendo el Ratzón Pashut, surgido y dividido el Ohr Elyon, lo cual significa que disminuyó su deseo de recibir.Este es el significado de las palabras del Arí, “Ein Sof entonces se restringió a Sí Mismo”. Ya se ha explicado anteriormente (item 6) que la medida completa de Su Shefa y Su Ohr y la altura del Neetzal se miden por el monto del deseo de recibir en él. Así, desde que dicho Maljut de Ein Sof se restringió a sí misma y disminuyó su deseo de recibir, el Ohr y el Shefa partieron debido a la insuficiencia del deseo. Este es el significado del Tzimtzum. La elevación del deseo causó que el Shefa y el Ohr partieran de allí.

50. Esto puede sorprendernos, ya que si no hay allí ni Rosh ni Sof ¿cómo es que hay un punto medio? Más aún, ¿nos estamos ocupando aquí de la materia física? La cuestión es que ya hemos explicado que necesariamente hay un deseo de recibir también en Ein Sof. Sin embargo, es Ratzón Pashut, sin discriminación de grande o pequeño, porque allí el deseo de recibir no se considera como un Shinui Tzurá que produce separación. Por consiguiente, no es de ningún modo inferior al Ohr Elyon.También debe saber que el Ohr Elyon debe expandirse a través de cuatro grados antes de que se descubra ese deseo de recibir en su medida más plena y permanente en el Neetzal. La razón para ello es que el deseo de recibir está incorporado en el Hitpashtut de Ohr del Shoresh, y porque se considera que el Ohr ha partido del Maatzil y adquirido su propio nombre, es decir Hitpashtut del Maatzil.En la medida que este Shinui Tzurá del deseo de recibir no estuvo incorporado en él, todavía era considerado como un Maatzil y no como Hitpashtut que partió del Maatzil y cambió. Esto se debe a que la única diferencia en espiritualidad es el Shinui Tzurá (ver ítem e Histaklut Pnimit).Sin embargo, por más que este Ratzón fue descubierto por la fuerza del Ne'etzal, todavía no era permanente en el Ne'etzal. Esto significa que el Ne'etzal debe anhelar recibir el Shefa antes de considerar que el deseo de recibir apareció por la fuerza del Ne'etzal en sí.Este anhelo sólo puede existir cuando él no tiene el Shefa, sólo entonces es posible quererlo de modo tal que el deseo de recibir sea descubierto por su propia fuerza. Es entonces que las vasijas de recepción se completaron en forma permanente.Usted también debe saber que cualquier Hitpashtut de Ohr del Maatzil debe consistir de un deseo de dar, tanto como consiste en un deseo de recibir. De otra forma, el Maatzil y el Ne'etzal habrían estado en oposición de forma, lo que significa una separación total, y las oposiciones de forma estarían entonces tan apartadas una de otra como el oeste lo está del este.Así, cada Ohr que se expande desde el Maatzil debe incorporarse también de un deseo de dar, para que el Ne'etzal tenga proximidad de forma con el Maatzil. Cuando el deseo de dar aparece en el Ne'etzal, un gran Ohr Nimshaj le llega desde el Maatzil, relativa a ese despertar. Este Ohr siempre es llamado Ohr de Jasadim.Hitpashtut Alef del Maatzil, en la que el deseo de recibir está incorporado, siempre es llamada Ohr de Jojmá, u Ohr de Atzmut. Usted debe recordar estos dos tipos de Orot.El segundo Ohr, Ohr de Jasadim, es mucho más bajo que el primer Ohr, Ohr de Jojmá. Eso es porque está expandido por el Hitgabrut y el despertar del Ne'etzal por su propia fuerza, en la medida que quiere igualar su forma con el Maatzil, causa por la cual él se hace más intenso y despierta hacia el deseo de dar.Sin embargo, Hitpashtut Alef, que es Ohr de Jojmá, Nimshaj directamente del Maatzil y el Ne'etzal no toma parte en su expansión. Por esa razón es muy superior a él.Por esa razón Ohr Jojmá es considerada como el Atzmut y Jaiut (sustento) del Ne'etzal. Ohr de Jasadim sólo es considerado como Ohr para las correcciones, para la consumación del Ne'etzal.Ahora usted entenderá las cuatro Bejinot y grados que debe haber en cada Ne'etzal. Primero, el Ohr se expande desde el Maatzil como Ohr Jojmá, conteniendo únicamente el “deseo de recibir." Esto es Bejiná Alef.Entonces, el deseo de dar se intensifica en ese Ohr, y expande Ohr de Jasadim. Esta Hitgabrut se considera como Bejiná Bet. Entonces este Ohr de Jasadim se expande intensamente (se explicará más adelante), y esto es Bejiná Guimel.Después de que las tres Bejinot anteriores emergen totalmente, la fuerza del deseo de recibir incorporado en Hitpashtut Alef se reactiva y atrae Ohr Jojmá una vez más. Esto completa el permanente deseo de recibir en el Partzuf que aparece como anhelo, cuando no había Ohr Jojmá en el Partzuf sino Ohr de Jasadim, después de Bejiná Guimel, cuando el Ne'etzal pudiera anhelar Ohr Jojmá. Es este anhelo el que determina el deseo de recibir en él, y completa sus vasijas de recepción, que estaban ausentes en la Bejiná Alef. Por esa razón las vasijas de recepción se completan únicamente en esta Bejiná Dalet, también denominada Hitgabrut Bet. Una vez que Bejiná Dalet fue completada en Ein Sof, ocurrió en ella el Tzimtzum, es decir la salida del deseo de recibir de Bejiná Dalet, causando la salida del Ohr Ein Sof de allí. Esto completa las explicaciones de las cuatro Bejinot que deben existir en cada Ne'etzal. La Bejiná Alef se denomina Hitpashtut Alef o Jojmá; la Bejiná Bet se denomina Hitgabrut

Alef o Biná; la Bejiná Guimel se denomina Hitpashtut Bet o Zeir Anpin; la Bejiná Dalet se denomina Hitgabrut Bet o Maljut.

Las dos expansiones se consideran masculinas, porque ellas son Shefa que se extienden desde el Maatzil. Hitpashtut Alef es Shefa de Or Jojmá, e Hitpashtut Bet es Shefa de Or de Jasadim. Los dos Hitgabruiot (pl. de Hitgabrut) se consideran como dos hembras, porque ellas son un despertar del Ne'etzal y la intensificación del Ratzon por su propio poder. El primer Hitgabrut es el despertar en el Ne'etzal del deseo de dar, que se convierte en el Shoresh para el Ohr de Jasadim, y la Hitgabrut Bet es el despertar del Ne'etzal del deseo de recibir, que se convierte en una vasija de recepción completa en el Partzuf. Siempre es denominado Bejiná Dalet. Este Bejiná Dalet se denomina "El Punto Medio" en Ein Sof. Es a lo que se refiere el Arí cuando dice, "Se restringió en Su punto medio”. Tiene ese nombre porque es una vasija de recepción para Ohr Ein Sof, que es inmensurable e ilimitado. Por esa razón es como un punto en el interior y en el medio de ese Ohr, mientras el Ohr gira alrededor suyo y se adhiere a él desde todo a su alrededor inmensamente. Sólo así puede sostener el Ohr Elyon inmensa e ilimitadamente. Sin embargo, en las vasijas de recepción después del Tzimtzum y más abajo, o sea en los Ne'etzalim inferiores, hay vasijas que retienen su Ohr en su Pnimiut y Toj. Esto significa que las paredes de los Kelim, que son sus cuatro Bejinot, colocan un Guevul y una medida en el Ohr dentro de ellos, debido a su Aviut. Sin embargo, en Ein Sof, donde Ohr y Kli están en unidad simple es decir que Él es Uno y Su Nombre Uno (ver ítem 30), el Kli no limita ese Ohr que sostiene. Entonces, el Ohr en él es considerado como Ein Sof. Ahora hemos explicado completamente el problema del punto medio en Ein Sof. Hemos mostrado que no se refiere a un lugar y un área corpórea y tangible, sino que Bejiná Dalet que es incorporada en Ein Sof, se denomina así para indicar su unidad simple con el Ohr Elyon. También ha sido explicado el Tzimtzum en ese punto medio (ver ítem 40).

60. El término “distancia espiritual” ya ha sido explicado en el ítem 30. También ha sido explicado que no había distancia entre Ein Sof y el punto medio, o sea entre el Ohr y el Kli. Sin embargo, después de que restringió el Ohr del punto medio, se descubrió un Shinui Tzurá en el Ohr. Esto se debe a que el Ohr no tiene ningún deseo de recibir, sino que el punto es de hecho un deseo de recibir que difiere del Ohr. Debido a su Tzurá son diferentes, y se encuentran tan apartados uno del otro como la diferencia entre ellos. Esto es lo que el Arí quiso decir con la palabra "flotó."

70. Las cuatro Bejinot antedichas también se denominan "cuatro lados." El Arí nos dice que aunque el Tzimtzum sólo ocurrió en el punto medio, o sea Bejiná Dalet, el Ohr no obstante partió también del resto de las cuatro Bejinot. Esto sucedió porque no hay nada parcial en la espiritualidad, y así partió de las tres Bejinot.

El Halal que permaneció después del Tzimtzum era

Agol

4. Entonces había un lugar vacante (80), Avir, y un Halal vacío, justo en el punto medio.Mire, este Tzimtzum incluso estaba alrededor de ese punto medio vacío (90), de tal manera que ese lugar de Halal era Agol por todos lados, completamente uniforme (100). No tenía forma de Merubá (cuadrado), ni un ángulo perpendicular, porque Ein Sof también se había restringido como un Igul, redondo en todos lados.

Ohr Pnimí

80. Ya ha sido explicado en los ítems 4 y 5.90. Significa, sin discriminaciones de grande y pequeño. No debemos sorprendernos por

eso, ya que el Shinui Tzurá en el punto medio ya había sido expuesto por la salida del Ohr desde él. Por consiguiente, las medidas menores fueron necesariamente reconocidas como tales, una menor que otra.Por ejemplo, Bejiná Guimel es más pura que el punto medio porque la medida de su deseo de recibir es menor que Bejiná Dalet. De modo similar, Bejiná Bet es más pura que Bejiná Guimel porque su medida del deseo de recibir es menor que Bejiná Guimel, y Bejiná Alef es la más pura de todas, porque tiene el menor deseo de recibir, haciendo que su Shinui Tzurá sea el menos aparente.

Así, tenemos una diferenciación entre grande y pequeño en los grados. En ese caso, ¿por qué dice el Arí que el Tzimtzum era uniforme alrededor de ese punto? La respuesta es que el Tzimtzum no transformó al punto medio en un Sof. En otros términos, si el Ohr hubiera dejado el punto debido a su Shinui Tzurá, entonces ciertamente se hubiera vuelto un Sof, es decir el grado más bajo. Entonces también tendríamos que considerar que las tres Bejinot precedentes como más importantes que el punto medio, ya que una está sobre la otra. Sin embargo, no fue así, porque el Tzimtzum no ocurrió debido al Shinui Tzurá en el punto. Esto no puede ser, ya que nosotros estamos comprometidos con Maljut de Ein Sof, donde no hay ningún Shinui Tzurá entre ella y el Ohr; ambos se encuentran en unidad simple, es decir que Él es Uno y Su Nombre es Uno. El Tzimtzum ocurrió únicamente porque Su Ratzon Pashut deseó crear los Olamot etc. (ver ítem 40). Significa que Él quiso ese Hishtavut Tzurá que está destinado a aparecer por la creación de los Olamot, es decir la forma de recepción para dar contento al Creador. Hay una gran virtud en eso: por un lado, es el otorgamiento completo, porque el Ratzón es solo contentar al Creador y nada para uno "mismo." Eso hace a la Tzurá completamente igual con el Ohr Elyon del Maatzil, y en completa adhesión con Él. Por otro lado, es posible ahondar y aumentar la vasija de recepción en forma indefinida y eterna. Esto se debe a que ahora el deseo de recibir no produce ningún Shinui Tzurá, porque proviene del deseo de dar. Nuestros sabios han dicho que si una personalidad importante da el capital para el matrimonio, y dice, "Con esto yo te santifico", entonces ella es santificada. Está escrito en la Torá "y se lo dio en su mano", lo cual significa que es el marido quien provee el capital matrimonial. Sin embargo, debido a que él es importante, el placer que ella recibe de él es exactamente lo mismo que dar. Una persona importante que recibe el dinero de ella es similar a él dándole dinero a ella. Esta escrito en la Torá "y se lo dio en su mano", porque él sólo recibe para dar satisfacción a la mujer, para honrarla con su recepción. De lo anterior aprendemos que la razón primaria para el Tzimtzum fue el deseo de la nueva forma de recibir para dar, que está destinada a aparecer con la creación de los Olamot (ver ítem 40). Sin embargo, no fue del todo por causa del Aviut que ella sintió en el punto medio, porque no había allí ni Aviut ni diferencia en absoluto.Entonces, el punto medio no se convirtió en Sof debido al Tzimtzum. Así, es imposible distinguir una materia pequeña de una grande. Por eso el Arí escribe que el Tzimtzum era "completamente uniforme."

100. Esto significa que había alguna imagen que tenía que haber sido hecha por causa del Tzimtzum, aunque el Tzimtzum era uniforme (como fue explicado ampliamente con anterioridad), y no debido a algún Shinui Tzurá. Después del Tzimtzum y de la salida del Ohr de ese punto medio, se hizo evidente que el Ohr Elyon es incapaz de adherirse a él debido a su Tzurá del Gadlut de recepción.Por eso se supo que ella abandonó el grado que tenía en Ein Sof, y ahora se consideró como Sof, es decir el Aviut más bajo posible. Sólo ese punto del medio seguía siendo un Halal libre, incapaz de vestir el Ohr (ver ítem 6), y las tres primeras Bejinot en virtud y pureza todavía pueden vestir el Ohr aún después del Tzimtzum.

Hemos explicado anteriormente (ítem previo) que ella no se volvió un Sof debido a la razón anterior. Éste es el significado de la precisión del Arí cuando dice que "ese lugar de Halal era Agol por todos lados, completamente uniforme". Él quiso decir que no es un verdadero Sof, sino que al igual que el Sof se representa con forma redonda, cuyo Sof se encuentra en el medio. Usted puede comparar estas cuatro Bejinot con cuatro círculos incluidos uno dentro del otro, como las cáscaras de una cebolla. El Igul central es Bejiná Dalet, rodeado por Bejiná Guimel, rodeado por Bejina Bet, rodeado por Bejina Alef. De esta manera no hay arriba ni abajo, ni derecha ni izquierda. Por ejemplo, Bejiná Alef se encuentra por encima de todos ellos en una de sus mitades, y por debajo de ellos en su otra mitad, y así es en todas las Bejinot. Por consiguiente, no hay aquí arriba y abajo, derecho o izquierda. No hay ninguna diferencia entre su virtud, y todos ellos son completamente uniformes. Ya hemos explicado (ítem anterior) que la razón para el Tzimtzum no fue el Shinui Tzurá. Este es también el significado de la precisión del Arí “Agol por todos lados, completamente uniforme".

Porque Ohr Ein Sof era uniforme, el Tzimtzum también

era uniforme. Éste es el significado del Igul

5. La razón es que dado que Ohr Ein Sof era completamente uniforme, tenía que haberse restringido uniformemente en todos lados, y no restringirse en un lado más que en los otros.En geometría se conoce que no hay ninguna figura tan uniforme como la figura del Igul (200). Sin embargo, éste no es el caso con el Merubá (cuadrado) (300), con el ángulo perpendicular combado, el Meshulash (triángulo) (400), y todas las demás figuras. Por esa razón el Tzimtzum tuvo que tener la forma de un Igul.

Ohr Pnimí

200. Ya ha sido explicado en el ítem anterior.300. Si hubiera habido una diferenciación entre arriba y abajo, derecha e izquierda, aparecería en la figura de una Merubá, que contiene estos cuatro lados, que son los cuatro nombres de estas Bejinot. Sin embargo, esto no fue así, sino con la forma de un Igul que no contiene estos discernimientos.400. Indicando un grado que tiene sólo tres Bejinot, sin Bejiná Dalet, que significa tres lados - arriba, derecha e izquierda. Le falta el lado de abajo, de allí el nombre Meshulash

Parte UnoGlosario

1. Qué es Ohr

2. Qué es Ohr y Kli

3. Qué es Ohr Agol 4. Qué es Ohr Pashut 5. Qué es Ohr Jojmá 6. Qué es Ohr Jasadim 7. Qué es Avir Vacío 8. Qué es Después 9. Qué es Medio 10. Qué es Uno 11. Qué es Creador 12. Qué es Dvekut 13. Qué es Equivalencia 14. Qué es Hitpashtut 15. Que es Zaj 16. Qué es Tiempo 17. Qué es Oscuridad 18. Qué es Jojmá 19. Qué es Halal 20. Qué es Antes y Después 21. Qué es Único y Unificado 22. Qué es Unificación 23. Que es Derecha e Izquierda 24. Qué es Hacedor 25. Qué es un Kli 26. Qué es Anterior 27. Qué es Maatzil

28. Cuál es el Origen de

la Neshamá 29. Qué es Debajo 30. Qué es Unificado 31. Qué es Maljut de

Ein Sof

32. Qué es desde Arriba

hacia Abajo 33. Qué es Llenado 34. Qué es Arriba

Debajo 35. Qué es un Lugar 36. Qué es un Cuadrado

37. Qué es un Triángulo

38. Qué es Tocando 39. Qué es el Punto

Medio 40. Qué es Sof

41. Qué es Igul , Igulim 42. Qué es Elyon 43. Qué es Separación 44. Qué es Vacante 45. Qué es Pashut 46. Qué es Tzimtzum 47. Qué es Kav 48. Qué es Cerca 49. Qué es Rosh 50. Qué es Ruaj 51. Qué es Ratzón

Pashut 52. Qué es un Nombre 53. Qué es Toj

54. Qué es Movimiento

1. Ohr (Parte 1, Histaklut Pnimit, 18)

Cada cosa que existe en los Olamot como "existencia de existencia", que no es otra cosa que la sustancia de los Kelim (ver ítems 2 y 24).

2. Ohr y Kli (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 6)

La intención de recibir en el Ne'etzal se denomina Kli; y el Shefa que recibe se denomina Ohr.

3. Ohr Agol (Parte 1, Capítulo 1, Ohr Pnimí, 100)

http://www.kabbalah.info/spanishkab/TES/1_table_questions.htm#54




























































Un Ohr que no tiene discernimiento de grados.

4. Ohr Pashut (Parte 1, Capítulo 1, Ohr Pnimí, 30)

Un Or que se mezcla con el Kli, a tal punto que no se puede discriminar entre el Ohr y el Kli.

5. Ohr Jojmá (Parte 1, Capítulo 1, Ohr Pnimí, 50)

Un Ohr que es Nimshaj para el Ne'etzal en la primera Hitpashtut, siendo el sustento general y el Atzmut del Ne'etzal.

6. Ohr Jasadim (Parte 1, Capítulo 1, Ohr Pnimí, 5)

Un Ohr que viste al Ohr Jojmá y Nimshaj al Ne'etzal en la primera Hitgabrut.

7. Avir vacío (Parte 1, Capítulo 1, Ohr Pnimí, 5)

Es Ohr de Jasadim antes de revestirse de Ohr Jojmá.

8. Después (Parte 1, Histaklut Pnimit, 34)

Aquello que se desprende de su Bejiná previa. (Ver ítem 20).

9. Medio (Parte 1, Capítulo 2, Ohr Pnimí, 2)

Ver ítem 39.

10. Uno (Parte 1, Capítulo 2, Ohr Pnimí, 1)

El Ohr Elyon que se expande desde Su Atzmut es Uno y Pashut como Su Atzmut. Así como es en Ein Sof, es en Olam Asiya, sin ningún cambio ni adición de Tzurá alguna, y por eso se denomina Uno.

11. Creador (Parte 1, Histaklut Pnimit, 18)

El nombre Creador se relaciona solamente con el Jidush real (innovación, novedad), es decir con la "existencia de ausencia", que es la sustancia de los Kelim, definidos como la "intención de recibir" en cada ser. Estaba ausente necesariamente de Su Atzmut antes de la creación.

12. Dvekut (Parte 1, Capítulo 1, Ohr Pnimí, 30)

Es Hishtavut Tzurá que une a los espíritus y los adhiere entre sí, mientras que el Shinui Tzurá los separa.

13. Equivalencia (Parte 1, Capítulo 1, Ohr Pnimí, 10)

Cuando no hay absolutamente ningún discernimiento entre las cuatro Bejinot de la intención de recibir se dice que son uniformes e iguales.

14. Hitpashtut (Parte 1, Capítulo 1, Ohr Pnimí, 1)

El Ohr que se desprende desde el Maatzil hacia el Ne'etzal se denomina Hitpashtut de Ohr. En realidad, el Ohr Elyon no se ve afectado por esto de ninguna manera. Es como prender una vela con otra, en tanto la primera no se ve disminuida por ello. El nombre sólo indica la recepción del Ne'etzal.

15. Zaj (Parte 1, Capítulo 1, Ohr Pnimí, 90)

La Bejiná Alef en la intención de recibir es considerada como más Zaj que las tres Bejinot que le siguen.

16. Tiempo (Parte 1, Histaklut Pnimit, 34)

Es cierta suma de Bejinot concatenadas y unidas entre sí por un orden de causa y consecuencia, como días, meses y años.

17. Oscuridad (Parte 1, Histaklut Pnimit, 24)

Bejiná Dalet en el Ratzón, que no recibe Ohr Elyon dentro de ella por la fuerza del Tzimtzum, se considera como el Shoresh de la oscuridad.

18. Jojmá (Parte 1, Capítulo 1, Ohr Pnimí, 50)

Es el Or del Atzmut del sustento del Ne'etzal (ver ítem 5).

19. Halal (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 6)

La Bejiná Dalet del Ratzon que quedó vacío de Ohr se considera oscuridad comparada con el Ohr. Con respecto al Kli se la considera como un Halal porque Bejiná Dalet no fue despojada del Ne'etzal en su Atzmut por el Tzimtzum, sino que hay un Avir vacío en ella, sin Ohr.

20. Antes y Después (Parte 1, Histaklut Pnimit, 34)

Cuando hablamos de una relación de causa y consecuencia de los Ne'etzalim, expresamos la causa con el término "Antes" y la consecuencia con el término "Después". (Ver ítem 16).

21. Único y Unificado (Parte 1, Histaklut Pnimit, 1)

Único indica al Ohr Elyon que brilla y gobierna los diversos grados en sus diversas formas hasta el punto en que las iguala con Su única Tzurá. Unificado indica el fin de esa regla, es decir después que Él hubo igualado y traído su Tzurá para ser tan única

como es Él (ver ítem 14).

22. Unificación (Parte 1, Capítulo 1, Ohr Pnimí, 6)

Dos Bejinot diferentes que se han igualado entre sí en su Tzurá y se unieron en una sola (ver ítem 12).

23. Derecha e Izquierda

A veces, un grado inferior asciende al mismo nivel que el superior, cuando el superior lo necesita para su propia consumación. En ese estado, el inferior se considera como "izquierda" y el superior como "derecha."

24. Creador (Parte 1, Histaklut Pnimit, 18)

El título "Creador" se relaciona específicamente con el derrame del Ohr en los Olamot, es decir, toda la sustancia de los Kelim (ver anteriormente ítems 11 y 1).

25. Kli (Parte 1, Capítulo 1, Ohr Pnimí, 6)

La intención de recibir en el Ne'etzal es el Kli.

26. Arriba (Parte 1, Capítulo 2, Ohr Pnimí, 3)

El Hishtavut Tzura del inferior con el superior es "crecer arriba”

27. Maatzil

Cualquier causa se considera como el Maatzil del grado efectuado. El título Maatzil contiene tanto la Hamshajá del Ohr cuanto el Kli que recibe el Ohr.

28. Origen de la Neshamá (Parte 1, Histaklut Pnimit, 15)

La intención de recibir que se imprimió en las almas es lo que las separa y las "desune" del Ohr Elyon. Eso es porque el Shinui Tzurá es lo que separa en la espiritualidad (ver ítem 12). El problema del origen de la Neshamá se refiere a la transición entre Olam Atzilut y Olam Briá, que será explicado en su momento.

29. Debajo (Parte 1, Capítulo 2, Ohr Pnimí, 3)

Alguien con una virtud menor se considera que está "debajo."

30. Unificado

Ver la definición de Único y Unificado.

31. Maljut de Ein Sof (Parte 1, Histaklut Pnimit, 14)

Es la intención de recibir que necesariamente se encuentra allí.

32. Desde Arriba hacia Abajo (Parte 1, Capítulo 2, Ohr Pnimí, 3)

Es decir, desde Bejiná Alef a Bejiná Dalet. Se considera que la Bejiná Dalet que quedó sin Ohr está "debajo" de los otros grados. Cuanto más débil es la intención de recibir, más alto se considera. Por consiguiente, la Bejiná Alef es considerada como la más "elevada" de todas.

33. Llenado (Parte 1, 1)

Donde no hay necesidad en absoluto, y donde no puede concebirse que algo se agregue a la integridad que allí existe.

34. Arriba Debajo (Parte 1, Capítulo 2, Ohr Pnimí, 3)

Lo más importante es considerado como "Arriba", y lo peor como "Debajo"

35. Lugar (Parte 1, Histaklut Pnimit, 11)

La intención de recibir en el Ne'etzal es el "Lugar" para el Shefa y el Ohr en él.

36. Cuadrado (Parte 1, Capítulo 1, Ohr Pnimí, 200)

Es un grado que está compuesto de las cuatro Bejinot del Ratzon.

37. Triángulo (Parte 1, Capítulo 1, Ohr Pnimí, 400)

Es un grado con sólo las tres primeras Bejinot del Ratzon.

38. Tocando (Parte 1, Capítulo 2, Ohr Pnimí, 5)

Si el Shinui Tzurá del grado del Shoresh no aparece claramente separado del Shoresh, se considera que está "tocando" al Shoresh. Lo mismo aplica entre dos grados adyacentes.

39. Punto Medio (Parte 1, Capítulo 1, Ohr Pnimí, 50)

Este es el nombre de Bejiná Dalet en Ein Sof. Ella es nominada después de su unificación con el Or Ein Sof.

40. Sof (Parte 1, Capítulo 1, Ohr Pnimí, 20)

El Sof y el Sium de cada Ne'etzal están hechos con la fuerza retenida en Bejina Dalet, dónde el Ohr Elyon deja de brillar porque ella no lo recibe.

41. Igul (Parte 1, Capítulo 1, Ohr Pnimí, 100)

Cuando no hay discriminación entre arriba y abajo entre las cuatro Bejinot de la intención de recibir, se considera como un Igul (como una imagen redonda corpórea, dónde arriba y abajo no se distinguen). Debido a eso, las cuatro Bejinot se llaman Igulim circulares una dentro de la otra, dónde es imposible distinguir arriba de abajo.

42. Elyon (Parte 1, Capítulo 2, Or Pnimí, 3)

Es lo más importante.

43. Separación (Parte 1, Histaklut Pnimit, 12)

Dos grados sin ningún Hishtavut Tzurá en ninguna de sus caras se consideran completamente separados entre sí.

44. Libre (Parte 1, Capítulo 1, Ohr Pnimí, 4)

Este es un lugar preparado para recibir Tikkún y totalidad.

45. Pashut (Parte 1, Capítulo 1, Ohr Pnimí, 9)

Donde hay ningún discernimiento de grados y caras.

46. Tzimtzum (Parte 1, Capítulo 1, Ohr Pnimí, 40)

Quien conquista su propio deseo. En otras palabras, alguien que se limita a sí mismo de recibir, y no recibe a pesar de su gran deseo de recibir, se considera que está restringiendo (realizando un Tzimtzum) del propio deseo.

47. Kav (Parte 1, Capítulo 2, Ohr Pnimí, 1)

Indica un discernimiento de arriba y abajo que no estaba allí con anterioridad. También designa una He'ará mucho más débil que antes.

48. Cerca (Parte 1, Capítulo 1, Ohr Pnimí, 3)

Cuanto más cerca está una Tzurá de otra, se consideran más íntimas.

49. Rosh (Parte 2, Capítulo 2, Ohr Pnimí, 6)

La porción en el Ne'etzal que es en gran parte como el Shoresh es llamada Rosh.

50. Ruaj (Parte 1, Capítulo 1, Ohr Pnimí, 5)

Ohr Jasadim es llamado Ruaj.

51. Ratzon

Ver ítem 45.

52. Nombre (Parte 1, Histaklut Pnimit, 5)

Los Nombres Sagrados son las descripciones de cómo se alcanzan las Orot que éstos implican. El nombre del grado designa la conducta de logro en ese grado.

53. Toj (Parte 1, Capítulo 1, Ohr Pnimí, 50)

Cuando alguien recibe adentro se considera como el Ohr que es moderado y limitado en el Kli. Por su parte, alguien que recibe fuera Se considera que no está poniendo ningún Guevul en el Ohr que recibe.

54. Movimiento (Parte 1, Histaklut Pnimit, 33)

Cualquier Jidush Tzurá se considera como un movimiento espiritual, porque está separado de la Tzurá anterior y adquiere un nombre propio. Es como una parte que

se separa de un objeto físico que se mueve y sale de su sitio anterior.

Parte UnoTabla de preguntas sobre los temas

55. ¿Qué términos están ausentes en la sabiduría de la

Cabalá?

56. ¿Cuál es el lenguaje corriente en la sabiduría de la

Cabalá?

57. ¿Qué separa y discrimina en la sabiduría de la Cabalá?

58. ¿Cuál es el origen de la "intención de recibir?"

59. ¿Qué hace que el Or salga del Maatzil y se convierta en

un Ne'etzal ?

60. ¿Cuál es la primera sustancia de cada Ne'etzal ?

61. ¿Desde qué momento se considera como un Ne'etzal ?

62. Si un espíritu aceptó un Shinui Tzurá por lo cual una

parte de él partió y se convirtió en una Bejiná diferente ¿perdió algo debido a eso?

63. ¿Cómo y en virtud de qué hay muchas formas y cambios

en los Olamot ?

64. ¿Cómo se representan la innovación y el movimiento en

el Ohr ?

65. ¿Cómo es que todos los opuestos y la multitud de

formas que se extienden desde Él a los Olamot estaban contenidos en Su unidad simple?

66. ¿Por quién y qué es el Kav Nimshaj de Ein Sof ?

67. ¿Cambió algo en Ein Sof después del Tzimtzum ?

68. ¿Cuándo se descubrió el Aviut en Bejiná Dalet ?

69. ¿Cuáles son las cuatro Bejinot en la intención de recibir?

70. ¿Cuáles son las cuatro Otiot de HaVaYaH ?

71. ¿Qué es el Rosh Superior del Kav que toca Ein Sof ?

72. ¿Cuál es el único pensamiento que contiene todas las

79. ¿Qué tipo de recepción podría considerarse como otorgamiento?

80. ¿Cuál es el

propósito del Tzimtzum ?

81. ¿Por qué el Ohr

abandonó el punto medio y nunca retornó?

82. ¿Por qué el

Tzimtzum no creó un Sof ?

83. ¿Por qué el Ohr

partió de todas las Bejinot durante el Tzimtzum ?

84. ¿Por qué las cuatro

Bejinot no fueron mencionadas como cuatro grados uno debajo del otro durante el Tzimtzum y antes de la aparición del Kav ?

85. ¿Por qué Bejiná

Dalet no se volvió Av inmediatamente en el Tzimtzum del Ohr , y las cuatro Bejinot permanecieron igual?

86. ¿Qué Bejiná

permaneció vacía de Ohr ?

87. ¿Cuándo Bejiná

Dalet también sera llenada de Ohr ?

http://www.kabbalah.info/spanishkab/TES/1_table_topics.htm#87






















































formas y los opuestos en toda la realidad?

73. ¿Dónde comienzan su estudio los sabios de la Cabalá?

74. ¿Cuáles son los dos primeros rudimentos que contienen

todo?

75. ¿Cuál es el significado de "Él es Uno y Su Nombre es

Uno? "

76. ¿Qué significa " Ein Sof ? "

77. ¿Qué se extiende desde la intención de recibir que está

contenida en Ein Sof ?

78. ¿Cuál es la razón del Tzimtzum del Or ?

88. ¿Qué causó la

creación de los Olamot ?

89. ¿Cuál es el

propósito deseado de Torá y Mitzvot ?

90. ¿Cuál es el poder

del descubrimiento de los Nombres Sagrados?

91. ¿Cómo se revelan

los Nombres Sagrados?

92. ¿Qué es Gmar

Tikkún (Fin de la Corrección)?

93. ¿Cuál es el Shoresh

de cada corrupción?

94. ¿Por qué no es

posible convertir un Kli de recepción en un Kli de otorgamiento excepto en este mundo, y no en los Mundos Superiores?

95. ¿Cuáles son las dos

Bejinot del Or ?

96. ¿Qué contiene el

Hitpashtut de Ohr del Maatzil ?

97. ¿Qué Ohr aparece

con la intensificación de la intención de otorgar?

98. ¿Cuáles dos Orot

que están contenidas en cada Ne'etzal ?

99. ¿Por qué Ohr

Jasadim es inferior a O hr Jojmá ?

100. ¿Cuándo se

completa el Kli de















































recepción?

101. ¿Cuál es la

diferencia entre alguien que recibe dentro y alguien que recibe afuera, como en Ein Sof ?

102. ¿Qué son

Sefirot de Igulim ?

103. ¿Por qué no

se considera que los grados en Igulim no están uno debajo del otro antes de la aparición del Kav ?

104. ¿Es mala la

intención de recibir por la naturaleza de su creación?

105. ¿Qué significa " Hamshajá Indirecta" desde el Maatzil ?

55. ¿Qué términos están ausentes en la sabiduría de la Cabalá?

Del principio al fin de la sabiduría no hay una sola palabra que se relacione con algún término tangible o imaginario, como espacio, tiempo, movimiento, etc.

Tampoco hay ausencia en espiritualidad, y cualquier cambio de forma no significa que la primera forma se ausente. En cambio, la primera forma permanece en su lugar absolutamente inalterada y el Shinui Tzurá adquirido se agrega a la primera Tzurá. (Comienzo de Ohr Pnimí)

56. ¿Cuál es el lenguaje corriente en la sabiduría de la Cabalá?

Es el "Lenguaje de las Ramas" que apuntan a sus Raíces Superiores. Eso es porque "No existe siquiera una simple brizna de césped que no tenga una raíz debajo".

Por consiguiente, los sabios de la Cabalá han elaborado un lenguaje que está equipado para denotar a través de las ramas y enseña las Raíces Superiores.

(Ohr Pnimí, página 1 y comienzo de Histaklut Pnimit, ítem 1)

57. ¿Qué separa y discrimina en la sabiduría de la Cabalá?

El Shinui Tzurá distingue y separa los espíritus entre sí.

(Ohr Pnimí, ítem 30)

58. ¿Cuál es el origen de la "intención de recibir?"
















El deseo de otorgar en el Or Elyon hace necesario la existencia del deseo de recibir en el Ne'etzal.

(Histaklut Pnimit, ítem 11)

59. ¿Qué hace al que el Or salga del Maatzil y se convierta en un Ne'etzal?

Este Ohr renovado abandonó al Maatzil y se convirtió en Ne'etzal debido a la Tzurá del deseo de recibir que fue renovada con el Ohr Elyon, a partir de lo cual quiere otorgar.

(Histaklut Pnimit, ítems 11 y 15)

60. ¿Cuál es la primera sustancia de cada Ne'etzal?

La nueva Tzurá que emanó existencia de ausencia, significa que la "intención de recibir" que existe en cada ser, es la "primera sustancia" de cada Ne'etzal y de cada ser. Es más, todo lo que existe en el Ne'etzal o en el ser que es más que esa sustancia, se considera como Ohr y Shefa que extienden desde el Ohr Elyon "existencia de la existencia" y ya no como un Ne'etzal y una criatura.

No debe sorprendernos que una Tzurá se convierta en una sustancia, porque así ocurre también en el mundo físico. Nuestra conducta es considerar la primera Tzurá de la esencia como la primera sustancia. Eso es porque no hay ningún logro en absoluto en ninguna materia en la toda la realidad, ya que nuestros sentidos perciben sólo incidentes en la materia, que son formas que se encarnan y manifiestan en la primera sustancia.


61. ¿Desde qué momento se considera como un Ne'etzal?

Deja de ser un Maatzil y se convierte en verdadero Ne'etzal cuando comienza a formarse la intención de recibir en el Ne'etzal, llamada Bejiná Alef en el Ratzón.

(Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 2, ítem 3)

62. Si un espíritu aceptó un Shinui Tzurá por lo cual una parte de él partió y se convirtió en una Bejiná diferente ¿perdió algo debido a eso?

No hay ausencia o pérdida en espiritualidad. La porción que parte debido al Shinui Tzurá no disminuye o degrada al Ohr Elyon en absoluto; más bien, es como encender una vela con otra; la primera no se ve disminuida en absoluto. Así, todo Shinui Tzurá se suma al primero.

(Histaklut Pnimit, Parte 2, con respecto al Hitkalelut de Eser Sefirot en cada Sefirá)

63. ¿Cómo y en virtud de qué hay muchas formas y cambios en los Olamot?

Todos los cambios y multiplicaciones sólo se llevan a cabo por el impacto del Ohr en los Kelim que lo reciben. Sin embargo, el Ohr Elyon en y por sí mismo permanece en completo reposo, es decir inalterado y sin ningún tipo de Jidush.

(Ohr Pnimí, Parte 1, Capítulo 2, item 1)

64. ¿Cómo se representan la innovación y el movimiento en el Ohr?

No hay movimiento, es decir Jidush, en el Ohr Elyon. En cambio, la parte que el Ne'etzal recibe del Ohr Elyon es lo que se "innova" y se multiplica (como encender una vela de otra sin disminuir la primera), según el Jidush de las formas en los Kelim.

Cada uno recibe según el grado de su propia intención deseo, que cambia entre uno y otro y está pendiente uno del otro de modo incesante y sin medida.

(Ohr Pnimí, Parte 1, Capítulo 2, ítem 1)

65. ¿Cómo es que todos los opuestos y la multitud de formas que se extienden desde Él a los Olamot estaban contenidos en Su unidad simple?

Ver Histaklut Pnimit ítems 18 y 29.

66. ¿Por quién y qué es el Kav Nimshaj de Ein Sof?

El Masaj es una fuerza que detiene que fue colocada en Bejiná Dalet después del Tzimtzum para impedirle recibir dentro. Ése es lo que causó la salida del Kav desde Ein Sof, porque el Ohr Elyon nunca está sujeto al cambio, y brilla después del Tzimtzum como lo hacía antes del Tzimtzum.

Sin embargo, ahora el Masaj superior causó que el Ohr Elyon sólo sea recibido en las tres Bejinot del Ratzón cuya medida es muy pequeña comparada con la recepción en Bejiná Dalet en Ein Sof. Por esa razón recibió sólo un delgado Kav de Ohr comparado con la medida del Ohr en Ein Sof.


67. ¿Cambió algo en Ein Sof después del Tzimtzum?

Aunque Bejiná Dalet en Ein Sof se restringió a sí misma, todavía no hay ningún beneficio de colocar una Tzurá o quitarla en ausencia de la primera, como ocurre en el mundo físico. En cambio, hay un beneficio de una nueva Tzurá que se agrega a la primera, sin que la primera Tzurá cambie en absoluto, ya que no hay ausencia en nada espiritual.

Así, todo este Jidush de la salida del Ohr y de la fuerza que detiene que fue desempeñada en Bejiná Dalet para evitar que el Ohr receptor dentro de ella sea considerado como un Olam nuevo y distinto. Es agregado a Ohr Ein Sof, que permaneció como era sin ningún cambio. Usted debe inferir de esto respecto de cada Jidush Tzurá en espiritualidad.


68. ¿Cuándo se descubrió el Aviut en Bejiná Dalet?

Cuando el Kav que llega desde Ein Sof dejó de brillar en Bejiná Dalet debido al Masaj. Debido a que quedó sin Ohr, el Aviut se evidenció en ella.


69. ¿Cuáles son las cuatro Bejinot en la intención de recibir?

Primero el Ohr del Maatzil se expandió como Ohr Jojmá, siendo el sustento general que pertenece a ese Ne'etzal. Dentro de él hay Bejiná Alef en la intención de recibir, llamada Hitpashtut Alef de Bejiná Alef.

Después que la intención de otorgar se incrementó en ese Ohr, que a su vez arrastró Ohr Jasadim desde el Maatzil. Esto se denomina Hitgabrut Alef, o Bejiná Bet.

Después que ese Ohr Jasadim realizó un gran Hitpashtut, a saber He'arat Jojmá. Esto se denomina Hitpashtut Bet o Bejiná Guimel.

Después que el deseo de recibir incluido en el Ohr de Hitpashtut Alef se intensificó, y completó la medida de la intención de recibir. Esto se denomina Hitgabrut Bet o Bejiná Dalet.

(Ohr Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 50).

70. ¿Cuáles son las cuatro Otiot de HaVaYaH?

La Yud de HaVaYaH es el primer Hitpashtut del Ohr, denominado Bejiná Alef (ver ítem 69). La primera Hei de HaVaYaH es el primer Hitgabrut en el Ohr, llamado Bejiná Bet. La Vav es el segundo Hitpashtut del Ohr, llamado Bejiná Guimel, y la última Hei de HaVaYaH es el segundo Hitgabrut, llamado Bejiná Dalet.


71. ¿Qué es el Rosh Superior del Kav que toca Ein Sof?

Ver ítem 49.

72. ¿Cuál es el único pensamiento que contiene todas las formas y los opuestos en toda la realidad?

Es el pensamiento de "deleitar a Sus criaturas."


73. ¿Dónde comienzan su estudio los sabios de la Cabalá?

La Cabalá sólo habla del Hitpashtut del Or desde Su Atzmut, aunque de Su Atzmut no tenemos ninguna palabra o expresión.


74. ¿Cuáles son los dos primeros rudimentos que contienen todo?

El primer rudimento es que la realidad entera ante nosotros es fija y existe en Ein Sof en su perfección absoluta. Esto se denomina Ohr Ein Sof.

El segundo rudimento es que los cinco Olamot denominados Adam Kadmón, Atzilut, Beriá, Yetzirá, Asiya se concatenan desde Maljut de Ein Sof después del Tzimtzum. Todo lo que existe en el segundo rudimento se desprende del primero.

(Ohr Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 3 e Histaklut Pnimit, ítem 5).

75. ¿Cuál es el significado de "Él es Uno y Su Nombre es Uno? "

"Él" indica el Ohr en Ein Sof. "Su Nombre" implica el deseo de recibir en Ein Sof, llamado Maljut de Ein Sof. "Uno" indica que no hay en absoluto ningún Shinui Tzurá que se detecte allí entre el Ohr, que es "Él" y el Kli, que es "Su Nombre." Más bien, es todo Ohr.

(Ohr Pnimi, Parte 1, Capítulo 1 , ítem 30 e Histaklut Pnimit, ítem 13)

76. ¿Qué significa "Ein Sof? "

Antes del Tzimtzum, el nombre Ein Sof implica que no hay ningún Sof o Sium (sufijo) allí en absoluto, dado que Bejiná Dalet también recibe el Ohr. Así en ese lugar no hay ninguna razón para detener el Ohr y formar un Sof y un Sium.


77. ¿Qué se extiende desde la intención de recibir que está contenida en Ein Sof?

La creación de los Olamot y todos sus contenidos. Se restringió en Bejiná Dalet para descubir los Olamot hacia el Olam haze, donde es posible convertir la Tzurá de recepción en una Tzurá de otorgamiento.

(Ohr Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 90 e Histaklut Pnimit, ítem 17)

78. ¿Cuál es la razón del Tzimtzum del Ohr?

Maljut de Ein Sof consideró el Hishtavut Tzurá con su Creador como embellecimiento, que solo podía lograrse a través de la creación de los Olamot. Este es el motivo por el cual se restringió.

(Ohr Pnimí, Parte 1, Capítulo, ítem 40 y Parte 1, Capítulo 1, ítem 90)

79. ¿Qué tipo de recepción podría considerarse como otorgamiento?

Recibir sólo para dar alegría al dador.


80. ¿Cuál es el propósito del Tzimtzum?

Convertir la forma para recibir en forma para dar.


81. ¿Por qué el Or abandonó el punto medio y nunca retornó?

Ver Ohr Pnimi Parte 1, Capítulo 1, ítem 40 e Histaklut Pnimit, ítem 22.

82. ¿Por qué el Tzimtzum no creó un Sof?

El Tzimtzum no se produjo debido al Shinui Tzurá que apareció en la intención de recibir porque quería corregirlo. Sólo ocurrió por el embellecimiento, sin ninguna necesidad ni coerción.

83. ¿Por qué el Ohr partió de todas las Bejinot durante el Tzimtzum?

Porque no hay nada parcial en la espiritualidad.


84. ¿Por qué las cuatro Bejinot no fueron mencionadas como cuatro grados uno debajo del otro durante el Tzimtzum y antes de la aparición del Kav?

Antes de que la He'arah del Kav Bejiná Dalet no se consideraba a sí misma como Av e inferior (ver ítem 83). Por esa razón no hay ninguna impresión del impacto que ella tiene en los grados.


85. ¿Por qué Bejiná Dalet no se volvió Av inmediatamente en el Tzimtzum del Ohr, y las cuatro Bejinot permanecieron igual?

Porque el Tzimtzum no ocurrió debido a un Shinui Tzurá.


86. ¿Qué Bejiná permaneció vacía de Ohr?

Únicamente Bejiná Dalet.


87. ¿Cuándo Bejiná Dalet también será llenada de Or?

Cuando las vasijas de recepción adquieran la Tzurá de otorgamiento.


88. ¿Qué causó la creación de los Olamot?

La intención de que necesariamente había allí el deseo de embellecerse y parecerse completamente a la Tzurá del Ohr, y ésta fue la "causa" de la creación de los Olamot.


89. ¿Cuál es el propósito deseado de Torá y Mitzvot?

Hacer que las vasijas de recepción trabajen para el otorgamiento.


90. ¿Cuál es el poder del descubrimiento de los Nombres Sagrados?

Su poder es específicamente convertir la Tzurá de recepción en otorgamiento


91. ¿Cómo se revelan los Nombres Sagrados?

Trabajando en Torá y Mitzvot.


92. ¿Qué es Gmar Tikun (Fin de la Corrección)?

La conversión de la Tzurá de recepción en una Tzurá de otorgamiento.


93. ¿Cuál es el Shoresh de cada corrupción?

El Shinui Tzurá de la intención de recibir del Maatzil.


94. ¿Por qué no es posible convertir un Kli de recepción en un Kli de otorgamiento excepto en este mundo, y no en los Mundos Superiores?

La corrupción y la corrección en el mismo portador sólo existen en este mundo.


95. ¿Cuáles son las dos Bejinot del Ohr?

Ohr Jojmá y Or Jasadim.


96. ¿Qué contiene el Hitpashtut de Ohr del Maatzil?

La intención de dar y la intención de recibir.


97. ¿Qué Ohr aparece con la intensificación de la intención de otorgar?

Ohr Jasadim.


98. ¿Cuáles dos Orot están contenidas en cada Ne'etzal?

Ohr Jojmá y Or Jasadim.

(Ohr Pnimi, Parte 1, Capítulo 1, ítem 50)

99. ¿Por qué Or Jasadim es inferior a Ohr Jojmá?

Porque se extiende por la intensificación del Ratzon del Ne'etzal.


100. ¿Cuándo se completa el Kli de recepción?

Cuando aparece Bejiná Dalet del Ratzón, que es el gran deseo de recibir.


101. ¿Cuál es la diferencia entre alguien que recibe dentro y alguien que recibe afuera, como en Ein Sof?

El que recibe adentro sólo puede contener una cantidad limitada de Ohr, debido a la limitación del Kli. Cuando recibe afuera, el Kli no limita el Ohr que contiene y no tiene Kitzba.


102. ¿Qué son Sefirot de Igulim?

Cuando no hay diferenciación de arriba y abajo entre las cuatro Bejinot en el Ratzon, se consideran cuatro Igulim uno dentro del otro, como cáscaras de cebolla.


103. ¿Por qué no se considera que los grados en Igulim están uno debajo del otro antes de la aparición del Kav?

Porque el Tzimtzum no ocurrió debido a la inferioridad del Shinui Tzurá.


104. ¿Es mala la intención de recibir por la naturaleza de su creación?

No hay ninguna carencia en él debido a la naturaleza de su creación, ni habría aparecido en él si no hubiera sido restringido.


105. ¿Qué significa "Hamshajá Indirecta" desde el Maatzil?

Ver Histaklut Pnimit, ítem 19.

Talmud Eser Sefirot

Histaklut Pnimit- Parte 1

Primero, usted debe saber que cuando tratamos de asuntos espirituales a los que no afecta el tiempo, el espacio y el movimiento, y más aún cuando hablamos de la Santidad, no tenemos las palabras que nos permitan expresarnos y contemplar. Todo nuestro vocabulario está tomado de las sensaciones de sensaciones imaginarias. Entonces, ¿cómo pueden ayudarnos donde el sentido y la imaginación no reinan?

Por ejemplo, si usted toma la más sutil de las palabras, Ohrot (Luces), no obstante se parece y pide prestado de la luz del sol, o de una luz emocional de satisfacción. Entonces, ¿cómo pueden utilizarse para expresar asuntos Santos? Ciertamente no le proporcionarían al lector algo verdadero.

Es más cierto aún en un lugar donde estas palabras deben descubrir las negociaciones en la sabiduría impresa, como se hace en cualquier investigación de la sabiduría. Si fallamos aún con una sola palabra inadecuada, el lector se desorientará al instante y no le encontrará ni pies ni cabeza a todo este asunto.

Por esa razón, los sabios de la Cabalá han escogido un idioma especial, que podemos llamar "el lenguaje de las ramas." No hay esencia o conducta en este mundo que no comience en su Shoresh en el Mundo Superior. Más aún, el principio de cada ser en este mundo comienza en el Mundo Superior y desde allí desciende a este mundo.

Así, los sabios han encontrado un lenguaje adecuado sin inconveniente por el cual transmitir sus logros a través de la palabra oral o escrita de generación en generación. Han tomado los nombres de las ramas en este mundo, dónde cada nombre se explica a sí mismo, como si apuntara a su Shoresh Superior en el sistema de los Mundos Superiores.

Eso debe tranquilizarlo respecto de las expresiones confusas que se encuentran a menudo en los libros de Cabalá, algunas de las cuales incluso resultan extrañas al espíritu humano. Esto se debe a que una vez que han escogido este lenguaje para expresarse, llamado lenguaje de las ramas, ya no podrían dejar una rama sin utilizar debido a su grado inferior. No podrían evitar usarla para expresar el concepto deseado cuando nuestro mundo no nos sugiere otra rama en su lugar.

Así como dos cabellos no se alimentan de la misma raíz, no existen dos ramas que se relacionen con el mismo Shoresh. También es imposible exterminar el objeto en la sabiduría que se relaciona con esa expresión inferior. Una pérdida tal produciría deterioro y confusión en todo el reino de la sabiduría, dado que no hay otra sabiduría en el mundo en la cual los asuntos estén tan entremezclados a través (relaciones de) causa y consecuencia.

En la sabiduría de la Cabalá, los asuntos están conectados y ligados de arriba a abajo como una única y larga cadena. Entonces, no hay ninguna libertad de deseo aquí para cambiar y reemplazar los nombres malos por otros mejores. Siempre debemos proporcionar la rama exacta que apunta a su Shoresh Superior, y trabajar sobre ella hasta proveer la definición exacta para el lector curioso.

De hecho, aquellos cuyos ojos no han sido abiertos a la visión del cielo, y no han adquirido la habilidad para conectar las ramas de este mundo con sus raíces en los Mundos Superiores

son como un ciego tanteando las paredes. No entenderán el verdadero significado siquiera de una sola palabra, porque cada palabra es una rama que se relaciona con su Shoresh.

Sólo si reciben una interpretación de un sabio genuino que se ponga a disposición para explicarlo en el lenguaje corriente, que es como traducir de un idioma a otro, es decir del lenguaje de las ramas al lenguaje hablado, sólo entonces será capaz de explicar el concepto espiritual tal como es.

Esto es lo que me he preocupado de hacer en esta interpretación, explicar el Esser Sefirot, como el Santo Arí, nos enseñó, en su pureza espiritual, desprovisto de cualquier término tangible. Así, cualquier novato puede acercarse a la sabiduría sin equivocarse con cualquier materialización. Con la comprensión de estas Esser Sefirot, podrá estudiar y conocer como comprender las otras cuestiones de esta sabiduría.

Capítulo Uno

"Sepa, que antes de que los Ne'etzalim fueran emanados y las criaturas creadas, un Ohr Simple SuperiOhr llenaba toda la realidad". Estas palabras requieren una explicación: ¿Cómo era esa realidad en la que Ohr Pashut (luz simple) estaba completa antes de que los Olamot fueran emanados? También, el problema de la aparición de la Ratzón (el deseo) que fue restringida para traer la perfección de Sus hechos a la Luz, como está implícito en el libro, significa que ya había allí alguna necesidad.

El problema del punto intermedio en Él, donde ocurrió el Tzimtzum (restricción), también nos resulta confuso, porque ya hemos dicho que no hay allí ni Rosh ni Sof, entonces ¿cómo hay allí un intermedio? De hecho estas palabras son más profundas que el mar, y por consiguiente, debo abocarme a su interpretación.

No hay nada en toda la realidad que no esté contenida en Ein Sof.Los términos contradictorios en nuestro mundo están contenidos en Él,en la forma de “Él es Uno y Su Nombre es Uno”.

1. Sepa que no existe esencia de un simple ser en el mundo, ya sea percibido a través de nuestros sentidos o a través del ojo de nuestra mente, que no esté incluido en el Creador, porque todas ellas nos llegan desde Él. ¿Alguien puede dar aquello que no se encuentra dentro sí?

Esta cuestión ha sido explicada completamente en los libros. Debemos ver que estos conceptos están separados u opuestos a nosotros. Por ejemplo, el término Jojmá se considera diferente al término dulzura. Jojmá y dulzura son dos conceptos separados entre sí. De modo similar, el término operador ciertamente difiere del término operación. El operador y su operación son necesariamente dos conceptos separados, y más aún (ocurre) con términos opuestos, como lo dulce y lo amargo. Éstos ciertamente serán examinados por separado.

Sin embargo en Él, Jojmá, placer, dulzura y amargura, operación y operador, y otras formas diferentes y opuestas, todas ellas están contenidas como (si fueran) una en Su Ohr Pashut. No hay diferenciaciones en absoluto entre ellas, como en el concepto "Uno, Único y Unificado".

"Uno" indica una uniformidad simple. "Único" implica que todo lo que se extiende desde Él, todas estas multiplicidades son en Él tan simples como Su Atzmut. "Unificado" muestra que aunque él realiza múltiples actos, hay una fuerza que realiza todo, y que todos retornan y se unen como Uno. De hecho, esta única forma absorbe todas las formas que aparecen en Sus operaciones.

Ésta es una cuestión muy sutil y no cualquier mente puede tolerarla. El Ramban nos ha explicado la cuestión de Su unicidad, expresándola con estas palabras: "Uno, Único y Unificado".

En su interpretación del Sefer Yetzirá (Libro de la Creación), él explica la diferencia entre Uno, Único, y Unificado: Cuando Él se une para actuar con Una Fuerza, Él es llamado

"Unificado." Cuando Él se divide para actuar Su acto, cada parte de Él es llamada Única, y cuando Él está en simple uniformidad, Él es llamado Uno, tan lejos sus puras palabras.

Al decir "se une para actuar con Una Fuerza", quiere decir que Él trabaja para dar, como es digno de Su Unidad, y Sus operaciones son inmutables. Cuando Él " se divide para actuar Su acto", significa que cuando sus operaciones difieren, y Él parece estar haciendo el bien y el mal, entonces Él es llamado "Único" porque todas Sus diferentes operaciones tienen un simple resultado: bueno.

Encontramos que Él es único en cada acto individual y que no cambia a través de Sus varias operaciones. Cuando Él está en simple uniformidad, es llamado "Uno." “Uno” apunta a Su Atzmut, dónde todos los opuestos están en simple uniformidad. Es como el Rambam escribió: "En Él, conocedor, conocido y conocimiento son uno, porque Sus pensamientos están tan por encima de nuestros pensamientos, y Sus modos superiores a los nuestros".

Dos discernimientos en el otorgamiento:antes de ser recibido y después de ser recibido.

2. Debemos aprender de aquellos que comieron el maná. El maná es llamado "Pan que cayó del cielo" porque no se materializó cuando se vistió en este mundo. Nuestros sabios dijeron que cada uno le encontró el gusto que quiso saborear en él.

Eso significa que tenía que haber formas opuestas en él. Una persona le encontró un sabor dulce y otra un sabor acre y amargo. Entonces, el maná en sí mismo tuvo que haber contenido juntos ambos sabores contrarios, ¿cómo uno puede dar lo que no está en uno? ¿Cómo dos cosas opuestas pueden estar contenidas en el mismo portador?

Por consiguiente, debe tratarse de algo simple, y exento de ambos sabores, y sólo incluido en ellos de modo tal que el receptor corpóreo pueda discernir el sabor que quiera. Del mismo modo se puede percibir algo espiritual: es único y simple por sí mismo, pero consiste en toda una multiplicidad de formas en el mundo. Al caer en manos de un receptor corpóreo, es el receptor quien distingue una forma separada en él, distinta a todas las otras formas que están unidas en esa esencia espiritual.

Por consiguiente debemos distinguir siempre dos discernimientos en Su otorgamiento:

1. La forma de la esencia de esa Shefa Elyon (Abundancia superior) antes de ser recibida, cuando todavía está incluida en Ohr Pashut.

2. Después de que la Shefa ha sido recibida, y adquirido así una forma separado acorde a las propiedades del receptor.

¿Cómo podemos percibir a la Neshamá como parte de la Santidad?

3. Ahora podemos llegar a entender lo que los Cabalistas escriben acerca de la esencia de la Neshamá: "La Neshamá es una parte de Dios y no hay ningún cambio con respecto al "Todo", excepto en que la Neshamá es una parte y no el "Todo." Es como una piedra cortada de una montaña; la esencia de la montaña y la de la piedra son la misma y no hay ningún discernimiento entre la piedra y la montaña, sólo que la piedra es una "parte" y la montaña es el "todo."

Ésta es la esencia de sus palabras. Parece absolutamente confuso y muy difícil de entender cómo algo podría ser parte y a la vez estar separado de la Santidad, que pudiéramos compararlo con una piedra cortada de la montaña. La piedra puede cortarse con un hacha y un martillo, pero tratándose de la Santidad, ¿cómo pueden ser separadas y con qué?

Lo espiritual es dividido por Shinui Tzura, como lo corpóreo es dividido por una hacha.

4. Antes de aclarar la cuestión, explicaremos la esencia de la separación en la espiritualidad: Sepa que esas entidades espirituales han sido separadas una de la otra sólo por Shinui Tzurá.

En otras palabras, si una entidad espiritual adquiere una segunda Tzurá, entonces no es una más una, sino dos.

Permítame explicarlo con las almas de las personas, quienes también son espirituales: Es conocida la regla espiritual que dice que en una forma simple hay tantas Neshamot como cuerpos en los que brillan las Neshamot. Sin embargo, están separados entre sí por el Shinui Tzurá en todos y cada uno.

Nuestros sabios dijeron, "Así como sus rostros no son el mismo, sus opiniones no son las mismas" El Guf puede discernir la Tzurá de las almas, y dice si cada alma específica es una alma buena o una alma mala; del mismo modo ocurre con las formas separadas.

Ahora puede verse que así como una materia corpórea es cortada, desunida y separada por una hacha y tiende a aumentar la distancia entre las partes, así la materia espiritual es dividida, cortada y separada por el Shinui Tzurá en diversas partes. Según la diferencia, así es la distancia entre las partes, y recuerda bien esto.

¿Cómo puede haber Shinui Tzurá en la Creación con respecto a Ein Sof?

5. Ahora resulta claro en Olam ha Zé, en las almas de las personas. Sin embargo, en la Neshamá, sobre la cual se ha dicho que es una parte de Dios, todavía resulta poco claro cómo es separada de la Santidad al punto que podemos llamarla "una parte Santa".

No debemos decir "por Shinui Tzura", porque nosotros ya hemos dicho que la Santidad es Ohr Pashut, que contiene toda la multiplicidad completa de las formas y los opuestos de las formas en el mundo, como Él es Uno, Único y Unificado. En ese caso, ¿cómo puede haber un Shinui Tzurá en la Neshamá que lo diferencie de la Santidad, lo separe y se convierta en una parte de Él?

De hecho, esta pregunta aplica al Ohr Ein Sof antes del Tzimtzum, pero en la realidad frente a nosotros, todos los Olamot, superiores e inferiores, están discernidos por dos discernimientos:

1. El primer discernimiento es la forma de esta entera realidad tal como ella es antes del Tzimtzum. En ese momento todo era sin Gevul y sin Sof. Este discernimiento es llamado Ein Sof.

2. El segundo discernimiento es la forma de toda la realidad desde el Tzimtzum hacia abajo. Entonces todo fue limitado y moderado. Este discernimiento es llamado los cuatro Olamot: Atzilut, Beriá, Yetzirá, Assiyá.

Se sabe que no existe percepción en absoluto en Su Atzmut, y que cada cosa que no logramos no tiene ningún nombre ni denominación, ¿cómo podemos definirlo con un nombre? Cualquier nombre implica el logro. Indica que hemos logrado ese nombre. Entonces, es cierto que no existe en absoluto allí ningún nombre ni denominación en Su Atzmut. En cambio, todos los nombres y denominaciones se refieren sólo a Su Ohr.

Ese Ohr se expande desde Él y el Hitpashtut de Su Ohr antes del Tzimtzum, que había llenado toda la realidad sin Guevul y Sof es llamado Ein Sof. Así debemos entender cómo el Ohr Ein Sof es definido en y por sí mismo, y ha dejado Su Atzmut para que podamos definirlo por un nombre, como hemos dicho acerca de la Neshamá.

Explicación sobre el texto de nuestros sabios: "Por lo tanto, ha habido trabajo y labor preparados para el premio de las Neshamot porque "Quien come algo que no le pertenece, su miedo se expresa en su rostro".

6. Para entender algo de este lugar sublime debemos entrar en detalles adicionales. Debemos investigar toda la realidad ante nosotros así como su propósito general. ¿Existe alguna operación sin propósito? Y ¿cuál es ese propósito, para el cual Él ha inventado toda esta realidad ante nosotros en los mundos superiores e inferiores?

Claro está que nuestros sabios ya nos han instruido en muchos sitios que todos los mundos no fueron creados sino para Israel, que guarda Torá y Mitzvot, etc. y esto es bien conocido. Sin embargo, debemos comprender esta pregunta de nuestros sabios: "Si el propósito de la Creación de los Olamot es deleitar a Sus criaturas, entonces ¿por qué Él creó este mundo corpóreo, turbio y atormentado? Sin éste, Él ciertamente deleitaría a las Neshamot tanto cuanto quisiera; ¿por qué Él colocó la Neshamá en un Guf impuro y mugriento?

Lo explicaron con el versículo, "Quien come algo que no le pertenece, su miedo se expresa en su rostro". Significa que hay una mancha de vergüenza en cualquier cosa que nos regalen. Para ahorrar a las Neshamot esta mancha, Él creó este mundo dónde hay trabajo. Disfrutarán por consiguiente su labor, ya que toman su paga del Todo, a cambio de su trabajo, y se ahorrarán así la mancha de vergüenza.

¿Cuál es la conexión entre trabajar setenta años y el deleite eterno, y usted no encontrará un regalo mayor que ese?

7. Estas palabras son absolutamente confusas. Primero, nuestro objetivo primario y nuestra plegaria es, "Ahórranos un regalo gratis". Nuestros sabios han dicho que el tesoro de un regalo gratuito sólo es preparado para las almas más elevadas en el mundo.

Su respuesta resulta aún más confusa: Dijeron que hay una gran falla en los regalos gratuitos, a saber, la vergüenza que encuentra todo aquel que recibe un regalo gratis. Para enmendar esto, el Creador ha preparado este mundo dónde hay trabajo y labor, para ser premiado en el próximo mundo por su labor y su trabajo.

Pero esa excusa es muy extraña. Es como una persona que le dice a su amigo: "Trabaja conmigo simplemente durante un minuto, y a cambio yo te daré cada placer y riqueza por el resto de tu vida. No hay ningún regalo mayor que ese, porque el premio no es comparable con el trabajo. El trabajo en esto es transitorio, un mundo sin valor comparado con el premio y el placer en el mundo eterno.

¿Qué valor tiene allí el mundo pasajero comparado con el mundo eterno? Mas aún cuando lo comparamos con la calidad de la labor, que no tiene valor comparada con la calidad del premio.

Nuestros sabios han dicho: "El Creador está destinado a heredar a cada virtuoso 310 mundos etc." No podemos decir que algún premio le es otorgado a cambio de su trabajo, y que el resto es un regalo, porque si no ¿qué bien harían? ¡La mancha de vergüenza todavía permanecería! Claro está que estas palabras no serán tomadas literalmente, ya que guardan un significado más profundo.

La realidad entera fue emanada y creada con un solo pensamiento. Es el operador; es la operación misma y es realmente el premio buscado y la esencia de la labor.

8. Antes de profundizar en la explicación de estas palabras, debemos entender Su pensamiento al crear los mundos y la realidad ante nosotros. Sus operaciones no llegaron a ser a través de muchos pensamientos como es nuestro modo. Es decir que Él es Uno, Único y Unificado, y como Él es Simple, Sus Ohrot se extienden desde Él, llamado Simple y Unificado, sin ningún tipo de multiplicidad de formas, como se dice, "Mis pensamientos no son sus pensamientos, ni sus modos son Mis modos."

Por consiguiente, debe entender y percibir que todos los nombres y denominaciones, y todos los Olamot, Superiores e Inferiores, son todos Ohr Pashut, Único y Unificado. En el Creador, el Ohr que se extiende, el pensamiento, la operación y el operador y todo lo que el corazón pueda pensar y contemplar, son en Él una y la misma cosa.

Así puede juzgar y percibir que toda esta realidad, Elyonim y Tajtonim que son uno en el estado final del fin de la corrección, fueron emanados y creados por un solo pensamiento. Ese pensamiento único realiza todas las operaciones, es la esencia de todas las operaciones, el propósito y la esencia de la labor. Es por sí mismo la entera perfección y el premio buscado, como explicó el Ramban: "Uno, Único y Unificado".

El resultado del Tzimtzum explica cómo una operación incompleta provino de un operador perfecto.

9. El Ari elaboró la cuestión del Tzimtzum en los primeros capítulos de este libro, porque para él era la cuestión más seria. Esto es porque es necesario que todas las corrupciones y todas las limitaciones se extiendan y provengan de Él.

Está escrito, "yo formé la luz, y creé la oscuridad", entonces, las corrupciones y la oscuridad son completamente opuestas a Él, ¿cómo pueden provenir una de la otra? Del mismo modo, ¿cómo pudieran entrar junto con el Ohr y el placer en el pensamiento de la Creación?

No podemos decir que son dos pensamientos separados; Dios incluso prohíbe que pensemos eso. Entonces, ¿Cómo todo lo que proviene de Él hacia este mundo, que está tan lleno de escoria, tormento, y suciedad y cómo existen bajo un simple pensamiento?

Capítulo Dos

Explicando el pensamiento de la Creación.

10. Ahora intentaremos clarificar el pensamiento de la Creación. Es cierto que "El acto acaba en el pensamiento preliminar". Aún en los humanos corpóreos, con sus múltiples pensamientos, el acto acaba en el pensamiento preliminar. Por ejemplo, cuando uno construye su casa, entendemos que el primer pensamiento en esta tarea es la forma de la casa en la cual vamos a vivir.

Por consiguiente, es precedida por muchos pensamientos y operaciones hasta que se completa la forma que uno había diseñado. Esta forma es lo que aparece al final de todas sus operaciones; así, el acto acabó en el pensamiento preliminar.

El acto final, que es el eje y el propósito para el cual todos ellos fueron creados, es el de deleitar a Sus creaciones (como está escrito en el Zohar). Se sabe que Su pensamiento acaba y actúa inmediatamente, porque Él no es un humano que está obligado a actuar, sino que el propio pensamiento completa en seguida el acto completo.

Entonces, podemos ver que en cuanto Él concibió la Creación, para deleitar a Sus criaturas, este Ohr inmediatamente se extendió y expandió de Él en toda la medida y la forma de los placeres que Él concibió. Todo está incluido en ese pensamiento que nosotros llamamos "el pensamiento de la Creación", y examine esto en profundidad, como los sabios nos instruyeron brevemente aquí.

Sepa, que nosotros denominamos este pensamiento de la Creación con el nombre de Ohr Ein Sof. Eso se debe a que no tenemos una única palabra y expresión en Su Atzmut para definirlo con algún nombre.

El deseo de recibir necesariamente se crea en el Ne'etzal, debido al deseo de dar en el Maatzil, y es el Kli en el cual el Ne'etzal recibe Su Shefa.

11. Esto es lo que el Arí ha dicho: "Al principio, un Ohr Simple Superior llenaba toda la realidad". Desde que el Creador concibió deleitar a las creaciones y que el Ohr se extendió de Él y provino de Él, el deseo de recibir Sus placeres fue aparentemente impreso inmediatamente en Él.

Usted también puede determinar que esta Ratzón es la completa medida del Ohr expandido. En otras palabras, la medida de Su Ohr y Shefa es como la medida de Su deseo de deleitar, nada más ni nada menos.

Por esa razón nosotros damos el nombre de “Lugar” a la esencia de ese deseo de recibir que está impreso en esta Ohr a través del poder de Su pensamiento. Por ejemplo, cuando decimos que una persona tiene un estómago suficientemente grande como para comer una libra de pan, mientras que otra no puede comer más que la mitad de una libra de pan, ¿de qué lugar estamos hablando? No del tamaño del intestino, sino la medida del apetito. Usted

ve que la medida para el lugar de la recepción del pan depende de la medida del deseo de comer.

Tanto más ocurre en espiritualidad, dónde el deseo de recibir el Shefa es el lugar del Shefa, y el Shefa es moderado por la intensidad del deseo.

El deseo de recibir contenido en el pensamiento de la Creación lo extrajo Él de su Atzmut, para adquirir el nombre de Ein Sof.

12. Ahora puede ver cómo el Ohr Ein Sof partió de Su Atzmut, sobre lo cual nosotros no podemos decir palabra, y fue definida con el nombre de Ohr Ein Sof. Esto se debe al discernimiento anterior, que en ese Ohr hay deseo de recibir incorporado en él desde Su Atzmut.

Esta nueva Tzurá que está en Su Atzmut, ¿de quien la recibiría Él? Esta Tzurá también es la medida completa de este Ohr, y estúdielo bien, porque es imposible de desarrollar aquí.

Antes del Tzimtzum, el Shinui Tzurá no era discernible en el deseo de recibir.

13. En Su omnipotencia, esta nueva Tzurá no habría sido definida como un cambio de Su Ohr. Este es el significado de las palabras (Pirkei Avot) "Antes que el mundo fuera creado, había Él es Uno y Su Nombre Uno."

"Él" indica el Ohr en Ein Sof, y "Su Nombre" implica el "Lugar", que es el deseo de recibir de Su Atzmut, contenido en el Ohr Ein Sof. Él nos dice que Él es Uno y Su Nombre Uno. Su Nombre es Maljut de Ein Sof, siendo la Ratzón, llamada el deseo de recibir que ha sido grabada en toda la realidad que estaba contenida en el pensamiento de la Creación.

Antes del Tzimtzum, no se considera que haya algún tipo de cambio y diferenciación entre Él y Su Ohr y el "Lugar." Ellos son uno y lo mismo. Si hubiera habido alguna diferencia y limitación en el Lugar comparado con el Ohr Ein Sof, entonces habría allí ciertamente dos Bejinot.

Tzimtzum quiere decir que Maljut disminuyó el deseo de recibir en ella. Entonces el Ohr desapareció porque no hay Ohr sin un Kli.

14. Con respecto al Tzimtzum: El deseo de recibir que está contenido en el Ohr Ein Sof, llamado Maljut de Ein Sof que es el pensamiento de la Creación y que contiene la Creación entera, se embelleció al ascender e igualar su Tzurá con Su Atzmut. Ella pOhr consiguiente disminuyó su deseo de recibir Su Shefa en Bejina Dalet en la Ratzón. Su intención era que haciendo esto, los Olamot emanarían y serían creados debajo en el Olam Hazé.

Así la Tzurá del deseo de recibir sería corregida y retornaría a la Tzurá de otorgamiento,y esto la traería a Hishtavut Tzurá con el Maatzil. Así, después de haber disminuido el deseo de recibir, el Ohr partió naturalmente, pOhrque es sabido que el Ohr depende de la Ratzón, y la Ratzón es el Lugar del Ohr, ya que no hay ninguna coerción en la espiritualidad.

Capítulo Tres

Explicación del Origen de la Neshamá

15. Ahora explicaremos el problema del Origen de la Neshamá. Hemos dicho que ella es una parte de Dios, etc. Nos preguntamos: "¿Cómo y en qué difiere la Tzurá de la Neshamá de Su Ohr Pashut, que la separa de todo?" Ahora podemos entender que hay realmente un gran Shinui Tzurá en ella.

Aunque Él contiene todas las formas concebibles e imaginables, todavía después de las palabras anteriores usted encuentra una Tzurá que no está contenida en Él, a saber la Tzurá del deseo de recibir, ¿de quien Él recibiría? Sin embargo, las Neshamot, cuya Creación se produjo porque Él quiso deleitarlos, que es el Pensamiento de la Creación, fueron necesariamente grabadas con esta ley de querer y anhelar recibir Su Shefa.

Allí es donde éstas difieren de Él, porque su Tzurá es diferente de la Suya. Ya hemos explicado que la esencia corpórea se ha separado y dividido por la fuerza del movimiento y lo apartado de su posición. Sin embargo, la esencia espiritual es separada y dividida por Shinui Tzurá.

La medida de Shinui Tzurá determina la medida de la distancia entre uno y otro. Si el Shinui Tzurá se opone completamente, de un extremo al otro, entonces están completamente divididos y separados y ya no pueden absorberse entre sí, porque se consideran extraños uno del otro.

Capítulo Cuatro

Después del Tzimtzum y que el Masaj fue colocada en el deseo de recibir, ya fue incapaz de ser una vasija de recepción. Dejó el sistema Sagradp y el Ohr Jozer sirve en su lugar como una vasija de recepción, y el Kli del deseo de recibir fue dado al sistema impuro.

16. Desde que el Tzimtzum y el Masaj fueron colocados en ese Kli, llamado "deseo de recibir", fue cancelado y partió del sistema puro, y el Ohr Jozer se convirtió en una vasija de recepción en su lugar.

Sepa que ésta es toda la diferencia entre el ABYA puro y el ABYA impuro. La vasija de recepción del ABYA puro proviene del Ohr Jozer que se estableció en Hishtavut Tzurá con Ein Sof, mientras que el ABYA impuro utiliza el deseo de recibir que fue restringido, siendo la Tzurá opuesta al Ein Sof. Eso los separó y cortó de la "vida de vidas", llamada Ein Sof.

La humanidad se alimenta de la sobras de las Klipot, y así utiliza el deseo de recibir como lo hace.

17. Ahora puede entenderse la raíz de la corrupción que fue incorporada en el Pensamiento de la Creación, que es deleitar a Sus criaturas. Después del encadenamiento de los cinco Olamot generales, Adam Kadmón y ABYA, las Klipot aparecieron también en los cuatro Olamot ABYA impuros, porque "Uno antes que el otro aborrecen que Dios los haya hecho".

En ese estado, el Guf corpóreo y turbio es colocado ante nosotros, sobre lo que está escrito, "el corazón del hombre es malo desde su juventud." Esto se debe a que todo el sustento de su juventud proviene de las sobras de las Klipot. La esencia de las Klipot y la impureza es la Tzurá de sólo querer recibir que ellos tienen. No tienen nada del deseo de otorgar.

Se encuentran opuestos a Él, porque Él no tiene ningún deseo de recibir en absoluto y todo lo que Él quiere es dar y deleitar. Por esa razón las Klipot son llamadas "muerto", porque son opuestas a la vida de vidas y por consiguiente, separadas de Él sin nada de Su Shefa.

El Guf, que también se alimenta de la sobras de las Klipot, también está separado de la vida y está lleno de suciedad debido al deseo de recibir y no otorgar impreso en él. Su deseo siempre está abierto para recibir al mundo entero en su estómago. Así, "el mal es llamado muerto durante sus vidas", porque el Shinui Tzurá en su Shoresh, cuando no tienen nada de la forma de otorgar, los separa de Él, y están literalmente muertos.

Aunque parezca que el mal también tiene la forma de otorgar cuando dan caridad, etc., sobre ellos se ha dicho en el Zohar, "Cualquier gracia que otorgan, la hacen para sí mismos", porque su objetivo primario son ellos mismos y su propia gloria.

Sin embargo, el virtuoso que no realiza Torá y Mitzvot para ser premiado, sino para proporcionar contento a su Hacedor, purifica así su Guf e invierte sus vasijas de recepción a la forma de otorgamiento. Es como decía nuestro santo Rav: "yo ni siquiera disfruté en mi dedo meñique" (Ktuvot 104).

Eso los adhiere completamente con Él, porque su Tzurá es idéntica a su Hacedor sin ningún Shinui Tzurá. Nuestros sabios dijeron sobre el versículo, "Dile a Sión: 'Tú eres Mis pueblo', porque estás en sociedad conmigo”. Esto significa que los virtuosos son los compañeros del Creador, ya que Él comenzó la Creación, y ellos la terminan, convirtiendo las vasijas de recepción en otorgamiento.

Toda la realidad está contenida en Ein Sof y expande la existencia desde la existencia. Sólo el deseo de recibir es nuevo y expande la existencia desde la ausencia.

18. Sepa, que la innovación de la existencia de ausencia que el Creador inventó en esta Creación, sobre lo cual nuestros sabios dijeron que Él generó existencia desde la ausencia, sólo aplica a la Tzurá del deseo de disfrutar que está impreso en cada criatura. Nada más fue renovado en la Creación; y este es el significado de "Yo formé la luz, y creé la oscuridad." El Ramban interpreta la palabra Creador como una indicación de renovación, lo cual significa que antes no existió.

Puede ver que no dice, "creé la Luz", porque no hay innovación en ella a través de la existencia desde la ausencia. Eso es porque el Ohr y todo lo que está contenido en el Ohr, todas las sensaciones y concepciones agradables en el mundo expanden la existencia desde la existencia. Esto significa que ya están contenidos en Él y por consiguiente, no constituyen una innovación. Por eso está escrito, "formé la Luz", lo cual indica que no hay innovación y Creación en Él.

Sin embargo, se ha dicho acerca de la oscuridad, que contiene cada sensación y concepción desagradable "y creé la oscuridad". Eso es porque Él inventó literalmente la existencia desde la ausencia. No existe en absoluto en Su realidad, sino que ahora fue renovada. El Shoresh de todos ellos es la Tzurá del "deseo de disfrutar" que está contenido en Sus Ohrot que se expanden desde Él.

Al principio sólo es más oscuro que el Ohr Elión, y por consiguiente, llamado oscuridad, comparado con el Ohr. Pero finalmente las Klipot, Sitrá Ajerá y lo malo, se descuelgan y es debido a ello que se separan completamente de la Vida de Vidas.

Éste es el significado del versículo "y sus piernas descendieron hacia la muerte." Sus piernas indican el extremo de algo, y dice que ellas son las piernas de Maljut, que es el deseo de disfrutar que existe en la Hitpashtut de Su Ohr. En el final, la muerte se expande desde ella al Sitrá Ajerá y a aquellos que son alimentados y siguen a la Sitrá Ajerá.

Porque nosotros somos ramas que se extienden desde Ein Sof, las cosas que están en nuestro Shoresh son agradables a nosotros, y aquellas que no están en nuestro Shoresh, nos resultan pesadas y dolorosas.

19. Si este Shinui Tzura del deseo de recibir debe estar en las criaturas, ¿de qué modo se expandiría desde Él y cambiaría desde el ser del Creador al ser de las criaturas? Esto sólo es posible por el mencionado Shinui Tzurá.

Además, esta Tzurá del deseo de disfrutar es la esencia primaria de la Creación, el eje del Pensamiento de la Creación. También es la medida del deleite y el placer, como hemos dicho anteriormente, por lo cual es llamado Lugar.

Entonces, ¿cómo podemos decir acerca de él que es oscuridad y que se expande a la Bejiná de la muerte porque crea una separación y una interrupción de la Vida de Vidas en los Tajtonim receptores? También debemos entender de qué se trata la gran angustia que llega a los receptores debido al Shinui Tzurá de Su Atzmut y por qué la gran ira.

Para explicar esta sutil cuestión suficientemente, primero debemos conocer el Origen de todos los placeres y sufrimientos que se experimentan en nuestro mundo. Sepa esto: cada rama tiene una naturaleza igual a su Shoresh. Por consiguiente, cada conducta en el Shoresh es deseada y amada y también codiciada por la rama, y cualquier cuestión que no está en el Shoresh, la rama tampoco la tolera y la aborrece.

Ésta es una ley inquebrantable que perdura entre cada rama y su Shoresh. Porque Él es el Shoresh de todas Sus creaciones, cada cosa en Él y que se expande directamente desde Él es agradable y placentera para nosotros, porque nuestra naturaleza está cerca de nuestro Shoresh. Asimismo, cada cosa que no se extiende directamente de Él, sino del eje de la Creación misma, estará contra nuestra naturaleza y será duro para nosotros tolerarla.

Por ejemplo, amamos la tranquilidad, y vehementemente odiamos movernos, a tal punto que no hacemos un solo movimiento que no sea para hallar descanso. Esto es porque nuestro Shoresh está inmóvil y sosegado; no hay ningún movimiento en absoluto en Él. Por esa razón está contra nuestra naturaleza y es aborrecido por nosotros.

De igual modo, amamos la sabiduría, el poder, la riqueza y todas las virtudes, porque están contenidas en Él, que es nuestro Shoresh. Odiamos a sus opuestos, como la locura, la debilidad, la pobreza, la ignominia y así sucesivamente, porque no están para nada en nuestro Shoresh, lo cual las hace despreciables y aborrecibles para nosotros.

Todavía debemos examinar cómo existe alguna Hamshajá que no provenga directamente de Él, sino del eje de la Creación misma? Es como el hombre adinerado que llamó a un compañero pobre, lo alimentó y le dio bebidas, plata y Ohro cada día; y cada día más que el anterior.

Este compañero pobre sintió respecto a esos regalos maravillosos del rico dos cosas:

Primero: Por un lado experimentó un pacer inmensurable por la multitud de regalos.

Segundo: por otro lado, se hizo duro para él tolerar la abundancia del beneficio y se avergonzó de recibirlo. La abundancia de regalos le provocó impaciencia.

Es cierto que su placer por los regalos se extendió directamente desde el adinerado benefactor, pero la impaciencia que sintió con los regalos no provino del benefactor, sino de la misma esencia del receptor. La vergüenza despertó en él por causa de haber recibido un regalo libre. La verdad es que esto también proviene del hombre rico, pero indirectamente.

Porque el deseo de recibir no está en nuestra raíz, sentimos vergüenza y poca tolerancia con él. Nuestros sabios escribieron que para corregir eso, Él preparó para nosotros el trabajo en Torá y Mitzvot en este mundo, para convertir el deseo de recibir en un deseo de otorgar.

20. Hemos aprendido de lo anterior que todas las formas que se extienden hacia nosotros indirectamente resultan dificultad para nuestra paciencia y están contra nuestra naturaleza. Por eso usted verá que la nueva Tzurá que se ha formado en el receptor, llamado "deseo de disfrutar", realmente no es nada más bajo o menor que Él. Más aún, éste es el eje primario de Su Creación. Sin eso, no habría Creación en absoluto. Sin embargo, el receptor, que es el portador de esa Tzurá, siente la intolerancia debido a su "ego", lo cual significa que esta Tzurá no está en su Shoresh.

Así nosotros hemos logrado comprender la respuesta de nuestros sabios, quienes dijeron que este mundo fue creado porque "quien come algo que no le pertenece, el miedo se expresa en su rostro".

Esto es aparentemente confuso, pero ahora sus palabras son muy agradables para nosotros, ya que se refieren a la cuestión del Shinui Tzurá del deseo de disfrutar, que por necesidad está presente en las Neshamot.

Porque "quien come algo que no le pertenece, el miedo aparece en su rostro", toda persona que recibe un presente está avergonzada al recibirlo debido al Shinui Tzurá del Shoresh que no contiene esa forma de recepción. Para corregirlo, Él creó este mundo, donde la Neshamá viste un Guf y las vasijas de recepción de la Neshamá se convierten en vasijas de otorgamiento a través de la práctica en Torá y Mitzvot para dar contento a Su Creador.

Si fuera por ella, no quisiera el apreciado Shefa, sin embargo lo recibe para dar contento a su Creador, que quiere que las Neshamot disfruten Su Shefa. Porque ella no está corrompida por el deseo de recibir para sí misma, ya no aparece en su rostro, revelando así la perfección completa de la criatura.

La carencia y la necesidad en el largo encadenamiento a este mundo serán explicadas más adelante. Esta gran tarea de convertir la forma de recibir en forma de otorgar sólo puede ser concebida en este mundo.

El mal es destruido con doble destrucción, y el virtuoso hereda el doble.

21. Venga y vea, que el mal es destruido con doble destrucción porque ambos están sostenidos en el cabo de la soga. Este mundo está creado con una necesidad y un vacío de buen Shefa, y para adquirir las posesiones necesitamos el movimiento.

Sin embargo, se sabe que esa profusión de movimientos hiere a los humanos, porque es una Hamshajá indirecta de Su esencia. Sin embargo, también es imposible permanecer desprovisto de bienes y posesiones, porque eso también está en el contraste con el Shoresh, que está lleno de bondad. Por consiguiente, escogemos el tormento del movimiento para adquirir las posesiones.

Sin embargo, debido a que todas sus posesiones son para ellos mismos, y "quién tiene una simple porción quiere una porción doble", uno finalmente se muere sólo con "la mitad de su deseo en su mano". En el final padecen por ambos lados; por el aumento del dolor debido a la multiplicidad de movimiento, y por el pesar de no tener las posesiones que necesitan para llenar su mitad vacía.

El virtuoso hereda doble en su Eretz: una vez que transforman su deseo de recibir en un deseo de otorgar, entonces heredan doble. No sólo logran la perfección de los placeres y posesiones, sino que también adquieren la equivalencia de forma con su Creador. Así llegan a una verdadera Dvekut (adhesión) y por consiguiente reposan, y el Shefa fluye hacia ellos fácilmente, por sí mismo, sin hacer un solo movimiento.

Capítulo Cinco

El Pensamiento de la Creación compele a cada ítem en la realidad a oponerse uno al otro hasta el fin de la corrección.

22. Ahora que hemos adquirido todo lo anterior, entenderemos un poco acerca del significado de Su singularidad: Sus pensamientos no son nuestros pensamientos y la multiplicidad de formas que percibimos en esta realidad están unidas en Él dentro de un solo pensamiento, que es el Pensamiento de la Creación de deleitar a Sus Criaturas. Este Pensamiento singular abarca la realidad entera en perfecta unidad hasta el fin de la corrección, porque este es realmente todo el propósito de la Creación y del operador.

Como la fuerza que opera en lo operado, que no es sino un pensamiento en Él, es una fuerza que compele a las criaturas. Porque Él pensó deleitarnos, necesariamente ocurrió en nosotros que recibimos Su buen Shefa.

Esta es la operación. Esto significa que después de que esta ley del deseo de recibir placer fue impresa en nosotros, nos definimos a nosotros mismos con el nombre de "operación". Esto se debe a que a través de este Shinui Tzurá, dejamos de ser el Creador y nos convertimos en criatura, dejamos de ser operador y nos volvernos operación.

Es la tarea y el trabajo. Esto significa que debido a la fuerza que opera en lo operado, el deseo de recibir se incrementa en nosotros como mundos que se desprenden, hasta que nos convertimos en un Guf separado en este mundo. Nos tornamos opuestos a la vida de vidas, que no nos confiere nada fuera de Él mismo, y traemos muerte a los cuerpos y todo tipo de tormento y labor a la Neshamá.

Este es el significado del trabajo del Creador en Torá y Mitzvot. La He'ará (nota, observación, despertar) de Kav (línea) en un lugar restringido expande los Nombres Santos, la Torá y las Mitzvot. Trabajando en TOhrá y Mitzvot para dar contento al Creador, nuestras vasijas de recepción se transforman lentamente en vasijas de otorgamiento.

Este es el premio buscado. Esto significa que cuanto más corrompidas están nuestras vasijas de recepción, más imposible se torna para nosotros abrir nuestra boca para recibir Su Shefa. Esto se debe al miedo del Shinui Tzurá porque "Quien come algo que no le pertenece, tiene miedo de que su rostro lo delate".

Esta fue la razón del Tzimtzum Alef, pero cuando corregimos nuestras vasijas de recepción en otorgamiento, entonces igualamos nuestros Kelim a los de nuestro Creador y nos adecuamos para recibir Su Shefa infinita.

Puede verse que todas estas formas opuestas en la Creación ante nosotros, llamadas la forma de operador y operado, la forma de las corrupciones y correcciones, y la forma de la tarea y su recompensa, todas ellas están incluidas en Su pensamiento singular. En palabras sencillas, se trata de "deleitar a Sus criaturas", precisamente eso, nada más y nada menos.

Toda la multiplicidad de conceptos también está incluida en ese Pensamiento, tanto los conceptos de nuestra Torá, como los correspondientes a las enseñanzas seculares. Todas las creaciones, mundos y variadas conductas en todos y cada uno, proviene de este Pensamiento singular, como lo explicaré más adelante.

Maljut de Ein Sof quiere decir que Maljut no pone allí Sof alguno.

23. Ahora podemos ver el significado de los Tikunim en el Zohar referidos a Maljut de Ein Sof, según los cuales las puertas temblaron con los lamentos del dubitativo. Ellos preguntaron: "¿Podemos reconocer un Maljut en Ein Sof? Eso significaría que también están allí las nueve Sefirot superiores! "

A partir de nuestras palabras se hace muy claro que el deseo de recibir que está contenido en Ohr Ein Sof pOhr necesidad, es llamado Maljut de Ein Sof. Sin embargo, Maljut no puso un Guevul y un fin en ese Ohr Ein Sof porque el Shinui Tzurá debido al deseo de recibir no se había puesto en evidencia en ella todavía.

Por eso se llama Ein Sof, porque Maljut no pone un freno allí, sino sólo desde el Tzimtzum hacia abajo. Sólo entonces hace que la fuerza de Maljut ponga un Sof en cada Sefirá y Partzuf.

Capítulo Seis

Es imposible para el deseo de recibir aparecer en cualquier esencia, excepto en cuatro Bejinot que son las cuatro Otiot de HaVaYaH.

24. Permítanos detenernos un poco en ese problema para entender completamente el Sof que ocurrió en Maljut. Primero, explicaremos lo que los Cabalistas han determinado y lo que los Tikunim del Zohar nos presentan: No hay Ohr, grande o pequeño, en los Olamot Superiores o en los inferiores, que no esté colocada en el orden de las cuatro letras del nombre HaVaYaH.

Esto va de la mano con la ley que es introducida en el Árbol de la Vida, que no hay un Ohr en los Olamot que se vista en un Kli. Ya hemos explicado la diferencia entre Su Atzmut y el Ohr que se expande desde Él. Eso sólo ocurre debido al deseo de disfrutar que está contenido en Su Ohr expansivo, siendo un Shinui Tzurá de Su Atzmut, el que no tiene esa Ratzón.

El Ohr que se expande es definido con el nombre de Ne'etzal pOhrque este Shinui Tzurá detiene el Ohr proviene del Maatzil y lo hace un Ne'etzal. También se explica que el deseo de disfrutar que está contenido en Su Ohr es también la medida del Gadlut del Ohr. Es llamado el "lugar" del Ohr, lo cual significa que recibe su Shefa según la medida de su deseo y el anhelo de recibir, nada más y nada menos.

También se explica que este deseo de recibir es todo el Jidush (renovación) que fue renovado en la Creación de los Olamot pOhr la vía de inventar existencia de la ausencia. Esta Tzurá sola no está para nada incorporada en Su Atzmut y el Creador sólo ahora la ha creado con el propósito de la Creación.

Éste es el significado de "y creó la oscuridad", porque esta Tzurá es el Shoresh de la oscuridad debido a su Shinui Tzurá. Por esa razón es más oscuro que el Ohr que se expande dentro de ella y por su causa.

Ahora se ve que cualquier Ohr que expande desde Él, al instante consiste en dos formas:

1. La primera forma es el Atzmut del Ohr que se expande antes de que aparezca la Tzurá del "deseo de disfrutar".

2. La segunda forma llega después de que aparece la Tzurá del "deseo de disfrutar", momento en el cual se vuelve más Av y algo más oscura debido a la adquisición de Shinui Tzurá.

Así, la primera forma es el Ohr, y la segunda es el Kli. Por esa razón, cualquier Ohr que se expande consiste en cuatro Bejinot en la impresión sobre el Kli. Eso se debe a que la forma del deseo de recibir, llamado Kli para el Ohr que se expande en él, no se completa de una vez, sino a través del operador y lo operado. Hay dos Bejinot en el operador y dos Bejinot en lo operado, llamados "fuerza potencial" y "fuerza real" en el operador, y "fuerza potencial" y "fuerza real" en lo operado, que constituyen cuatro Bejinot.

El deseo de recibir no penetra al Ne'etzal excepto a través de su propio deseo de recibir por propia elección.

25. Debido a que el Kli es el Shoresh de la oscuridad, en tanto es lo opuesto del Ohr, por consiguiente, debe empezar a operar lenta y gradualmente, a través de la causa y la consecuencia. Éste es el significado del versículo: "Las aguas fueron concebidas y engendraron la oscuridad" (Midrash Rabá, Shemot, 80; 22).

La oscuridad es un resultado del propio Ohr y es operada por éste como en la concepción y el nacimiento, significando lo potencial y lo real. Esto significa que en cualquier Ohr que se expande, está necesariamente incorporado el deseo de recibir. Sin embargo, no se considera como un Shinui Tzurá antes de que esta Ratzón esté claramente fijada en el Ohr.

El deseo de recibir que está incorporado en el Ohr por el Maatzil no es suficiente para ello; sino que el Ne'etzal mismo debe desplegar independientemente ese deseo de recibir en él, en la acción, es decir, por propia elección. Esto significa que él debe extender Shefa a través de su propio deseo, que es más que la medida del Ohr del Hitpashtut en él por el Maatzil.

Después de que el Ne'etzal es operado por su propia elección aumentando la medida de su deseo, el anhelo y el deseo de recibir se fijan en él, y el Ohr puede vestir este Kli permanentemente.

Es verdad que el Ohr Ein Sof aparentemente se expande por encima de las cuatro Bejinot, alcanzando la medida completa del Ratzón por el Ne'etzal mismo, siendo la Bejin Dalet. Eso se debe a que de todos modos él no iría más allá de su propio Atzmut y adquiría un nombre para sí mismo, es decir Ein Sof.

Sin embargo, la Tzurá no cambió en absoluto debido al deseo de recibir en Su omnipotencia, y no hay ningún cambio que distinga allí entre el Ohr y el lugar del Ohr que es el deseo de disfrutar; ellos son una y la misma cosa.

Está escrito en Pirkei Avot, que "Antes de que el Olam fuera creado, había Él es Uno y Su Nombre Uno." Realmente es difícil de entender esta doble referencia "Él" y "Su Nombre." ¿Qué tiene Su Nombre que hacer allí antes de que el Olam fuera creado? Tendría que haber dicho, "Antes de que el Olam fuera creado Él era Uno".

Sin embargo, esto se refiere al Ohr Ein Sof, que es anterior al Tzimtzum. Aún cuando hay allí un lugar y un deseo de recibir el Shefa de Su Atzmut, todavía no hay cambio ni diferenciación entre el Ohr y el "Lugar."

Él es Uno, se refiere al Ohr Ein Sof. "Su Nombre es Uno" es el deseo de disfrutar que está incorporado allí sin ningún cambio en absoluto. Usted debe entender lo que nuestros sabios implicaron, que "Su Nombre" es Ratzón en Guematria, es decir "deseo de disfrutar."

Todos los Olamot en el Pensamiento de la Creación son llamados Ohr Ein Sof, y la suma total de los receptores es llamada Maljut de Ein Sof.

26. Ya ha sido explicado con respecto a "El acto termina en el pensamiento preliminar", que el Pensamiento de la Creación se expandió desde Su Atzmut para deleitar a Sus criaturas. Hemos aprendido que en Él, Pensamiento y Ohr son una y la misma cosa. Por consiguiente, ese Ohr Ein Sof que se expandió de Su Atzmut contiene toda la realidad frente a nosotros a través del fin de la corrección futura.

Éste es el fin del acto, porque en Él todas las creaciones están ya completas con toda la alegría que Él deseó otorgarles. Esta entera realidad en su completa satisfacción es llamada Ohr Ein Sof, y lo que las contiene es llamado Maljut de Ein Sof.

Capítulo Siete

Aunque sólo la Bejiná Dalet fue restringida, el Ohr dejó también las primeras tres Bejinot.

27. Ya hemos explicado que el punto intermedio, que es el punto colectivo del Pensamiento de la Creación (llamado deseo de recibir) se embelleció al igualarse más intensamente con el Maatzil. Desde la perspectiva del Maatzil no hay ningún Shinui Tzurá en Su omnipotencia.

Sin embargo, el punto de la Ratzón lo sintió como un tipo de Hamshajá indirecta desde Su esencia, como en la historia del hombre rico. Por esa razón (el punto intermedio) disminuyó su Ratzón desde la última Bejiná, que es el entero deseo de recibir en su Gadlut, para aumentar la Dvekut a través de la Hamshajá (atracción) directa de Su esencia.

Entonces el Ohr fue vaciado de todo el espacio, es decir, de los cuatro grados que existen en el espacio. Aún cuando sólo disminuyó su Ratzón desde Bejiná Dalet, es la naturaleza de lo espiritual lo que es indivisible.

Después, un Kav de Ohr se extendió una vez más desde las primeras tres Bejinot, y la Bejiná Dalet continuó siendo un Halal libre.

28. Después de que Ohr Ein Sof ingresó una vez más al lugar que estaba vacío, no llenó todo el espacio de las cuatro Bejinot, sino sólo de tres Bejinot, que era la Ratzón del punto del Tzimtzum. Entonces, el punto intermedio que había sido restringido permaneció vacío y hueco pOhrque el Ohr sólo lo iluminó a un nivel tan inferiOhr como Bejiná Dalet, pero no en su totalidad; Ohr Ein Sof se detuvo allí.

A continuación explicaremos la cuestión de la Hitkalelut (inclusión)de las Bejinot en cada uno de los Mundos Superiores: ahora podemos ver que las cuatro Bejinot están incorporadas una dentro de la otra, de modo tal que dentro de Bejiná Dalet se encuentran también las cuatro Bejinot. Así, Ohr Ein Sof penetró las primeras tres Bejinot en Bejiná Dalet y ella sola permaneció vacía y sin Ohr.

Capítulo Ocho

Jojmá es denominada Ohr, y Jasadim denominada Maim (agua). Biná es denominada Maim Elionim, y Maljut, llamada Maim Tajtonim.

29. Ahora explicaremos el significado de las cuatro Bejinot de causa y consecuencia, necesarias para completar la Tzurá del deseo de recibir. Está escrito, "Las aguas fueron concebidas y engendraron la oscuridad." Esto significa que hay dos Bejinot de Ohr en Atzilut. La primera Bejiná se denomina Ohr, específicamente Ohr Jojmá, y la segunda Bejiná se denomina Maim, que es Jasadim.

La primera Bejiná se extiende desde arriba hacia abajo sin ninguna ayuda de la más baja. La segunda Bejiná se extiende con la ayuda de la inferiOhr, de ahí el nombre de Maim, porque la naturaleza de Ohr es estar por encima y la naturaleza de Maim es morar debajo.

También hay dos Bejinot dentro de Maim: Maim superior, por la Bejiná Bet en las cuatro Bejinot, y Maim Inferior, por la Bejiná Dalet en las cuatro Bejinot.

Explicación de Hitpashtut Ohr Ein Sof en las cuatro Bejinot para destapar el Kli, que es el deseo de recibir.

30. Por esa razón, cualquier Hitpashtut de Ohr Ein Sof consiste en Eser Sefirot. Esto se debe a que Ein Sof, que es el Shoresh y el Maatzil, es llamada Keter. El Ohr de la Hitpashtut misma es llamado Jojmá, siendo la completa medida de la Hitpashtut del Ohr Superior, desde Ein Sof.

Ya hemos dicho que el deseo de recibir está incorporado en cada Hitpashtut de Ohr superior. Sin embargo la Tzurá de la Ratzón en realidad no se manifiesta antes de que el deseo de extender Ohr despierte en el Ne'etzal más que la medida de su Hitpashtut.

Así, debido a que el potencial deseo de recibir es incorporado inmediatamente en el Ohr de la Hitpashtut, el Ohr es compelido a convertir lo potencial en real. Por consiguiente, el Ohr despierta para extender Shefa adicional, más que la medida de su Hitpashtut de Ein Sof. Es en ese Ohr que el deseo de recibir realmente aparece y adquiere la nueva forma en Shinui Tzurá. Eso lo hace más oscuro que el Ohr para el cual ganó Aviut por el Jidush Tzurá.

Esta parte que se ha vuelto más Av se denomina Biná, como en el versículo, "Yo estoy entendiendo (Biná), el poder (Guevurá) es mío." De hecho, Biná es una parte de Jojmá, es decir, el mismo Ohr de la Hitpashtut Ein Sof. Sin embargo, debido a que ella aumentó su Ratzón y atrajo más Shefa que la medida de su Hitpashtut en Ein Sof, adquirió así Shinui Tzurá y creció un poco más Av que el Ohr. De esa manera adquirió su propio nombre, a saber la Sefirá de Biná.

La esencia de la Shefa adicional que ella extendió desde Ein Sof pOhr el poder de su Hitgabrut (fortalecimiento) de Ratzón es denominada Ohr Jasadim, o Maim SuperiOhr. Eso se debe a que este Ohr no se extiende directamente desde el Ohr Ein Sof como Ohr Jojmá. En cambio, es asistido por el Ne'etzal que intensificó la Ratzón, adquiriendo en consecuencia un nombre separado, Ohr Jasadim o Maim.

Ahora usted encuentra que la Sefirá de Biná consiste en tres formas de Ohr: la primera - Ohr Atzmut de Biná, que es una parte de Ohr Jojmá. La segunda es el Hitabut (espesamiento) y el Shinui Tzurá en ella, adquirida por la intensificación de la Ratzón. La tercera es Ohr Jasadim que llegó a ella a través de su propia Hamshajá desde Ein Sof.

Sin embargo, esto todavía no completa toda la vasija de recepción, ya que Biná es esencialmente Jojmá, que es realmente trascendente, siendo una Hitpashtut (extensión) directa del Ohr Ein Sof. Por consiguiente, sólo el Shoresh de las vasijas de recepción y el operador de la operación del Kli aparecieron en Biná.

Después, ese mismo Ohr Jasadim que ella extendió a través del poder de su Hitgabrut (fortalecimiento) se extendió desde ella una vez más, y alguna He'ara (nota, observación, despertar) de Jojmá fue agregada. Esta Hitpashtut de Ohr Jasadim es llamada Zeir Anpin, o HGT.

Este Ohr de Hitpashtut también incrementó su deseo de extender una nueva Shefa mayor que la medida de He'arat Jojmá en su Hitpashtut desde Biná. Esta Hitpashtut también se considera como dos Bejinot, pOhrque el Ohr del Hitpashtut mismo es denominado ZA o VAK, mientras que su Hitgabrut se denomina Maljut.

Así es cómo llegamos a través de las Eser Sefirot: Keter es Ein Sof; Jojmá es el Ohr de Hitpashtut de Ein Sof; y Biná es el Ohr Jojmá que se intensificó para aumentar el Shefa por lo cual ganó Aviut. ZA, que consiste en HGT NHY, es Ohr de Jasadim, con He'arat Jojmá que se expande desde Biná, y Maljut es Hitgabrut Bet para agregar más Jojmá de la que existe en ZA.

Las cuatro Bejinot en la Ratzón son las cuatro letras de HaVaYaH, que son KHB TM.

31. Las cuatro Otiot del Nombre de cuatro letras: La punta del Iod es Ein Sof, es decir la fuerza que opera en el Pensamiento de la Creación, que es deleitar a Sus criaturas, llamado Kli de Keter.

La Yod es Jojmá, es decir Bejiná Alef, que es lo real en el potencial que está contenido en el Ohr de la Hitpashtut de Ein Sof. La primera Hei es Biná, es decir, Bejiná Bet, que es la forma como lo potencial se convierte en real, es decir, el Ohr de Jojmá que se volvió más Av.

Vav es Zeir Anpin o HGT NHY, es decir el Hitpashtut de Ohr de Jasadim que llegó a través de Biná, es decir, la Bejiná Guimel. La fuerza para el cumplimiento de la operación, la última Hei en HaVaYaH, es Maljut, es decir, Bejiná Dalet. Es la manifestación del acto completo en la vasija de recepción que se ha intensificado para extender más Shefa que su medida de Hitpashtut en Biná. Eso completa la Tzurá del deseo de recibir y el Ohr que viste su Kli, siendo el deseo de recibir que sólo se completa en esta cuarta Bejiná y no antes.

Ahora se puede ver fácilmente que no hay un Ohr en los Elionim o en los Tajtonim que no se sitúe bajo el Nombre de cuatro letras, es decir, de las cuatro Bejinot. Sin él, el deseo de recibir que debe estar en cada Ohr está incompleto, por eso este deseo es el lugar y la medida de esa Ohr.

Las Otiot Yod y Vav de HaVaYaH son delgadas porque sólo son Bejinot potenciales.

32. Esto podría sorprendernos, ya que Yod implica Jojmá y Hei implica Biná, y el Atzmut entero del Ohr que existe en las Eser Sefirot está en la Sefirá de Jojmá, mientras Biná, Zeir Anpin y Maljut simplemente visten Jojmá. Así, Jojmá debería haber tomado la letra mayOhr en el Nombre de cuatro letras.

La cuestión es que las Otiot del Nombre de cuatro letras no implican ni indican la cantidad de Ohr en Ein Sof. En cambio, ellas indican la medida del impacto en el Kli. Lo blanco en el pergamino del rollo de la Torá implica el Ohr, y lo negro, que son las Otiot en el rollo de la Torá, indica la calidad de los Kelim.

Así, debido a que Keter es sólo la Bejiná del Shoresh de Shoresh al Kli, por consiguiente, sólo está implícita en el punto de la Yod. Jojmá, que es la fuerza que no ha aparecido realmente, está implícita en la más pequeña entre las Otiot, la Yod.

Biná, dónde la fuerza es puesta en acción, está indicada con la letra más ancha, la Hei. ZA es sólo la fuerza por la ejecución del acto, y por consiguiente está implícita en una letra larga y estrecha, que es la Vav. Su delgadez indica que la esencia del Kli hasta ahora está oculta y permanece como potencial, y su longitud indica que al final de su expansión, aparece el Kli completo.

Jojmá no se dirigió para manifestar el Kli entero en su Hitpashtut, pOhrque Biná es un Kli incompleto, aunque es el operador del Kli. La pata de la Yod es breve, insinuando que todavía es corta, es decir, que no se manifestó la fuerza en ella, y a través de su expansión, el Kli entero.

Maljut también está implícita en la letra Hei, como Biná, que es una letra ancha, apareciendo en su Tzurá completa. No debe sorprenderlo que Biná y Maljut tengan las mismas Otiot, porque en el Olam Tikun ellas son de hecho similares y se prestan sus Kelim una a la otra, como dice el versículo: "Entonces ellas dos fueron."

Capítulo Nueve

Movimiento espiritual significa renovación de Shinui Tzurá.

33. Todavía nos queda por analizar el significado de tiempo y movimiento que encontramos casi en cada palabra en esta sabiduría. De hecho, usted debe saber que el movimiento espiritual no es como el movimiento tangible de un sitio a otro; se refiere a una Tzurá renovada.

Denominamos a cada Jidush Tzurá con el título de "movimiento". Es ese Jidush, es decir ese Shinui Tzurá lo que se renovó en lo espiritual. Contrariamente a su forma general que la precede en lo espiritual, se considera como si hubiera sido dividida y distanciada de lo espiritual. Se considera que ha salido con su propio nombre y autoridad, por lo cual se volvió exactamente como una esencia corpórea que partió de alguna parte y se movió hacia un lugar diferente. Por esa razón el Jidush Tzurá es denominado "movimiento."

El tiempo espiritual significa un cierto número de renovaciones de Shinui Tzurá que provienen una de la otra. Anterior y posterior significan causa y consecuencia.

34. Con respecto a la definición espiritual del tiempo, debe entenderse que el tiempo es esencialmente definido por nosotros sólo como una sensación de movimientos. Nuestra imaginación retrata y proyecta cierto número de movimientos consecutivos, que se discriminan uno del otro, y los traduce como una cierta cantidad de "tiempo."

Así, si uno estuviera en un estado de completo reposo con su ambiente, ni siquiera sería consciente del concepto de tiempo. Lo mismo ocurre en la espiritualidad: Cierta cantidad de renovaciones de Tzurá es considerada como "movimientos espirituales". Aquéllos se entremezclan entre sí por vía de causa y consecuencia y son llamados "tiempo" en la espiritualidad. Del mismo modo, "antes" y "después" se refieren siempre a causa y consecuencia.

Capítulo Diez

Toda la sustancia que se atribuye al Ne'etzal es el deseo de recibir. Cualquier suma en éste es atribuido al Maatzil.

35. Sepa, que el distinguido deseo de recibir en el Ne'etzal es su Kli. Sepa también que es la sustancia general que se atribuye al Ne'etzal. Por lo tanto, toda la existencia además de él es atribuida al Maatzil.

El deseo de recibir es la primera Tzurá de cada esencia. Definimos la primera Tzurá como "sustancia" porque no tenemos ningún logro en la esencia.

36. Percibimos el deseo de recibir como un incidente, como una Tzurá en la esencia, pero ¿cómo lo percibimos como sustancia de la esencia? Lo mismo ocurre con las esencias que se encuentran cerca de nosotros.

Tendemos a denominar a la primer Tzurá en la esencia con el nombre de "primera sustancia", porque no tenemos ningún logro y percepción en absoluto de ninguna sustancia, ya que nuestros cinco sentidos son completamente incapaces de ello. La vista, el oído, el olfato, el gusto y el tacto, le ofrecen a la mente escrutadora meramente formas abstractas de "casos" de la esencia. Éstos son formulados a través de la cooperación de nuestros sentidos.

Por ejemplo, si tomamos los átomos más pequeños, incluso microscópicos en los elementos más diminutos de cualquier esencia, separados a través de un proceso químico, ellos serían también meramente formas abstractas que aparecen de ese modo al ojo. Más precisamente, son distinguidos y examinados por los modos del deseo de recibir y recibimos lo que encontramos en ellos.

Podemos utilizar estas operaciones para distinguir y separar varios átomos hasta la materia primigenia de esa esencia. Sin embargo, incluso entonces serían nada más que fuerzas en el ser, no la esencia en sí misma.

Así encontramos que incluso en la corporalidad no tenemos ninguna manera por la cual revelar la primera sustancia, excepto asumiendo que la primer Tzurá es la primera sustancia que lleva todos los otros incidentes y formas que vienen después. De hecho, todo lo demás es así en los Mundos Superiores, donde lo tangible y lo ficticio no residen.

Profundizar en la Cabalá

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