José Antonio Morales Malagón

Potencia Henoc-Metatrón y Prisca Theologia: una lectura del Discurso

sobre la dignidad del hombre

La Oración o Discurso sobre la dignidad del hombre de Pico de la Mirándola es

considerado como uno de los escritos más emblemáticos del pensamiento renacentista. Se

podría inculpar de esta fama que goza Pico a los pensadores post-kantianos. Preocupados

por la subjetividad y su carácter fundamental en el pensamiento kantiano, creyeron

encontrar en Pico una defensa y una exaltación extremas en favor del hombre individual,

libre y capaz de conocer y filosofar.1 Sin embargo, esta perspectiva, mal fundada, es

anacrónica y tiene implícito más de un prejuicio. Aunque, como se verá a lo largo del texto,

no hay ningún impedimento para interpretar libremente cualquier lectura, sí es infructuoso

ser poco crítico con esta interpretación.

Ante este problema, Copenhaver escribe acerca de la Oración de Pico desde una

perspectiva bien contextualizada, siendo puntual acerca de las ideas que pudieron influir en

su pensamiento. Hace una lectura más inocente que la post-kantiana, permitiendo al texto

desplegarse por su cuenta en lugar de buscar las frases u oraciones que satisfagan sus

intereses particulares. Es a partir de esta lectura, y de la confrontación de las perspectivas

post-kantiana y copenhaveriana, que se escribe este ensayo: de manera paralela a la

polémica presentada y buscando responder la pregunta: ¿quién es el Adán del que habla

Pico?

Comentario versus sujeto.

James Hankins nos advierte “What philosophers seem to want from the past is (in

Richard Rorty’s phrase) «conversational partners». With publicly defined positions already

staked out, they explore the famous names of the past to see what light they can shed on the

problems of their own field. […] fundamentally they are looking for thinkers whose forma

mentis is similar to their own.”2 La lectura post-kantiana, siendo de este tipo, buscó no sólo

una supuestamente profunda raíz de la subjetividad como centro del universo cognoscitivo 1 Cf. Brian P, Copenhaver, The Secret of Pico’s Oration, p. 26 y ss.2 James Hankins, “The significance of Renaissance philosophy”, en The Cambridge Companion to Renaissance Philosophy, Cambridge Collections Online, Cambridge University Press, 2007, p. 339.

y metafísico, sino a aquel responsable de ello. Erigieron a Pico como el primer gran

defensor, y por lo tanto héroe, de la subjetividad. Actitud, por demás, contraria a la de Pico

de la Mirándola.

Pico, como se hace evidente a partir del ambicioso proyecto que propone —900

tesis destinadas a conciliar todo el pensamiento antiguo y contemporáneo para lograr, si no

una concordia entre todas las culturas entonces envueltas en enfrentamientos bélicos, sí una

situación más pacífica, además de un enorme enriquecimiento espiritual—, no pretende

defender al sujeto (modernamente entendido) ante el resto de los sujetos y ante el mundo.

Tampoco trata de ponerse a sí mismo como este sujeto-centro —aunque su soberbia

parezca insinuarlo, pues en realidad responde a otro interés—. Busca, más bien, una unidad

muy peculiar: la destrucción de la subjetividad y la reintegración a la potencialidad pura.

Emanuele Coccia hace una aguda crítica a la historiografía y filología,

especialmente en relación con la filosofía, en su Filosofía de la imaginación.

La práctica filológica enseña que la tradición de los textos descansa sobre una

peculiar paradoja moral. Toda tradición comienza, en efecto, en el instante preciso

en que un texto exilia de sí la posibilidad de ser escrito aún. […] Y viceversa, el acto

poético es por definición un acto del todo intransmisible: lo que expresa el molesto

mitologema del genio creador es precisamente la imposibilidad de pensar la potencia

poética en términos que no sean el estar concentrada en un lugar y en un tiempo

específicos.3

Este mitologema, pilar de la paradoja modal a la que se refiere Coccia, es el

sostenido por la lectura post-kantiana con respecto a la Oración. Para ésta, Pico es el

receptáculo del genio creador, sosteniendo así el prejuicio de que la capacidad poética del

texto se agota en el momento justo de la muerte de Pico. La lectura y su interpretación se

vuelven estimables sólo en la medida en que tienen implícito un momento irrepetible de

creación y no en relación con la inevitable injerencia que los lectores tienen sobre el texto.

La creación del Discurso queda encapsulada en una supuesta interpretación única y

universal: transcendental.

3 Emanuele Coccia, Filosofía de la imaginación. Averroes y el averroísmo, trad. de María Teresa D’Meza, Adriana Hidalgo editora, Buenos Aires, 2008, p. 33.

La contradicción entre la lectura post-kantiana y el texto mismo de Pico radica en

que este último pretende lo contrario que la primera. Trata de recuperar, sin importarle

nada las diferencias en temporalidad, espacialidad y cultura, el poder poético y creador 4 de

todos los pensadores que lo precedieron. Pico busca la disolución del sujeto en Dios, la

reintegración a la potencia absoluta, a la comunidad primera anterior a la creación toda, el

obscuro fermento de donde surge el conocimiento, el intelecto material, la Prisca

Theologia.

Por ello, su búsqueda toma lugar en el libre despliegue de los textos antiguos;

búsqueda similar —en forma, mas no en propósito— a la desarrollada por Copenhaver,

quien trata de recuperar el carácter poético del texto, de por sí abstruso y esotérico, al

buscar y seguir las pistas dadas por Pico, mas no haciéndolo hablar en esta época y

contexto, eliminando así su poder creativo. Ni Pico ni Copenhaver buscan la interpretación

universal, singular y única de aquello que leen, sino la concordia de las diferentes voces en

el sentido común que comparten.

Dado el desenvolvimiento poético de los textos ante la esperanzada mirada de Pico,

su Oración y la forma en que está escrita lo heredan inevitablemente. Pico sabe que es un

individuo, pero no como una subjetividad existencial pensada desde nuestro tiempo, sino

por tener un cuerpo camaleónico y despreciable (a la manera plotinista). Este desprecio,

esta carga de nacer sucio y sobre la tierra, atado a las partes nutritiva y sensitiva de nuestra

alma, surge a partir de definir qué de digno tiene el hombre.

Dios […] había construido ya esta casa del mundo que vemos […] según las leyes de

su secreta sabiduría. […] Pero, acabada su obra, el gran Artífice andaba buscando

alguien que pudiera apreciar el sentido de tan gran maravilla.

No había ya arquetipo sobre el que forjar una nueva raza. […] Todo estaba lleno,

todo ordenado en órdenes sumos, medios e ínfimos. Pero no podía faltar en este

parto postrero, por agotada, la potencia creadora del padre. […] en consecuencia dio

al hombre una forma indeterminada, lo situó en el centro del mundo y le habló así:

«Oh Adán: […] Tú marcarás tu naturaleza según la libertad que te entregué […]. Te

puse en medio del mundo para que miraras placenteramente a tu alrededor,

4 Sírvanos de ejemplo el carácter ritual y, podríamos decir, material que tenía la Cábala para los místicos.

contemplando lo que hay en él. […] Con tu decisión puedes rebajarte hasta igualarte

con los brutos, y puedes levantarte hasta las cosas divinas.»5

Agotada la potencia divina en la creación, Dios le dio al hombre aquello que hasta

entonces sólo a él le era propio: la indefinición, la potencia. Así, hecho el hombre a

semejanza de Dios, pudo configurar su ser gozando de una libertad absoluta, así como Dios

creó libremente el universo, y teniendo como límite el universo mismo: la potencia divina

en su última expresión.

Sin embargo, esta potencia, por su carácter absoluto, tiene implícita la posibilidad de que el

hombre se vuelva un ser despreciable y sucio. Su dignidad no radica en su libre elección,

pues de ninguna forma sería aceptable, según el texto, que se rebajara al nivel de los

animales. La decisión libre no es digna por sí misma. La dignidad del hombre radica en su

potencialidad, en la posibilidad de ser lo que desee, mas no en su ejecución. Es por ello que

el anhelo de Pico, expresado a lo largo su discurso, es alcanzar la pérdida de la

individualidad por medio de la inmersión y disolución en la posibilidad; en la potencia

absoluta, obscura, indefinida y omniabarcante: en Dios.

Es por ello que Pico no habla con voz propia. No habla desde sí mismo porque sabe

que no tiene sentido. “Pico knew the sources of [the idea of agent intelect]: conventional

scholastic Aristotelianism; the Averroist challenge to that philosophy; and the Cabalist

apotheosis of the agent intellect”.6 Habla desde la profundidad donde se encuentra dentro

de la obscuridad potente y divina; desde todo lo que ha leído y desde todas las voces de

todos los pensadores que lo han precedido. Tampoco ellos son sujetos. No son voces

humanas las que hacen eco en la Oración. Habla la divinidad, la potencia expresada en su

diversidad y sólo asequible a través del misticismo y la teúrgia inefable y extática.

El género del comentario, cuyo máximo exponente fue Averroes, es el género de

escritura predilecto para quienes son conscientes de no tener voz propia. Este género

rompe con el mitologema sobre las limitaciones de la transmisión del carácter poético de

un texto. Es así porque está escrito bajo el supuesto de que “Todo gesto de pensamiento –

como toda operación crítica– busca crear un espesor donde poder ser contemporáneo a

5 G. Pico de la Mirándola, “Discurso sobre la dignidad del hombre”, en Humanismo y renacimiento, p. 123.6 Brian P, Copenhaver, op. cit., p. 70.

quien se comenta, puesto que sólo en una relación de contemporaneidad puede darse la

comprensión […]”7. Las 900 tesis de Pico se circunscriben dentro de este género en el

momento en que pretenden crear un espesor donde todas las expresiones pasadas puedan

tener lugar. Un espesor capaz de abrazar por completo la Prisca Theologia, deshaciéndose

de los individuos, disolviéndolos y disolviéndose a sí misma en el Dios poético que heredó

su poder a los hombres; en la pureza más divina, en el fuego seráfico, amoroso e

incendiario.

Cabe considerar, además, la fuerte influencia que Pico recibió por parte de

Abulafia8, quien sostenía dentro de su pensamiento la noción de intelecto material —

posiblemente adoptado de manera directa a partir de una lectura de Averroes— como un

aspecto sumamente importnte. “To become Metatron in Abulafia’s Cabala is a type of

mystical union and thus an eradication of the self”.9 Dentro de su pensamiento, el intelecto

material es también la potencia absoluta, es el Shekinah más alto, la Corona, el ángel

Metatrón-Henoc descendiente directo de Adán. La finalidad de sus ritos y su magia era

disolverse en ellos, aunque claro, no sólo teórica y mentalmente, sino ritual y

corporalmente, pues hay que recordar que su Cábala y su misticismo eran, de por sí,

“agresivamente [teúrgicos]”.10

Pico, en pocas palabras, buscaba negar la individualidad. El Adán de Pico no es él

mismo ni cada uno de nosotros. No es el molde a partir del cual podemos identificar al

individuo. Es la potencia a la que podemos acceder y en la que podemos perdernos. Es la

posibilidad del hombre de gozar el beso de la muerte. Su herencia platónica y neoplatónica,

su fuerte pitagorismo con su consecuente silencio, geometrismo y matematismo; los

acertijos, el esoterismo, la magia como filosofía natural, todo enfocado a encontrar en el

mundo y en el cielo la potencia creadora que dio origen al universo y que fue heredada

directamente por el hombre. Sólo así puede hallarse la inmensa escalera por donde puede

ascenderse hasta la unión con Dios y su absoluta y obscura potencia.

7 Emanuele Coccia, op. cit., p. 378 Cf. Brian P. Copenhaver, op. cit., p. 73 y ss.9 Ibid., p. 70.10 Ibid., p. 79.

Bibliografía

Brian P. Copenhaver, The Secret of Pico’s Oration, edición puesta a disposición

para la clase de Textos IV11.

Emanuele Coccia, Filosofía de la imaginación. Averroes y el averroísmo, trad. de

María Teresa D’Meza, Adriana Hidalgo editora, Buenos Aires, 2008.

G. Pico de la Mirándola, “Discurso sobre la dignidad del hombre”, en Humanismo y

renacimiento, edición puesta a disposición para la clase de Textos IV12.

James Hankins, “The significance of Renaissance philosophy”, en The Cambridge

Companion to Renaissance Philosophy, Cambridge Collections Online, Cambridge

University Press, 2007, edición puesta a disposición para la clase de Textos IV13

Ma. del Carmen Rovira Gaspar (compiladora), “Doctrina decisiva y fundamento de

la concordia entre la ley religiosa (la revelación) y la sabiduría (la filosofía en general)”, en

Guía de estudio: Historia de la Filosofía Edad Media y Renacimiento, introd. de Arturo

Ponce Guadian y Enrique Ponce Guadian, trad. de Vera Yamuni Tabuch, del Sistema de

Universidad Abierta, FFyL, México.

11 <https://f1.grp.yahoofs.com/v2/mNIUU5j2jNA2oyBSuPlzKJ5t7M-slsO1UushGbAnkGRHXG7ciZPAvl-3V2e98iFcaeICsxB17l5EpTDCtyJ119ySuwH_oVIjBeC1oQHfY_kf4J2OHFCB8BGKiFTGuE1_docL6BXFiO2lCQWN91pINOoQ/i23_secret_pico.pdf> consultado el día 3 de marzo del 2014.12 < https://f1.grp.yahoofs.com/v2/mNIUU_B87zI2oyBSKBPDPNtueY-WAU0E4RTTanF_Iyiy0A-VpE1Ui0AtBLumeJ5yPks3OqNhQ3LucA51D6R6kyHIE5zSMrU5may_NBGWmncJDfDGpt2rsMrM9ctb_KOPUIaJkWRIy0xTz8R2qouxqnuhmGaYXRu0MsCVNPIWufLkZSEyOdt49PS_AQKNZ2LHNpqPPkdz/Discurso%20sobre%20la%20dignidad%20del%20hombre%20I.pdf> y <https://f1.grp.yahoofs.com/v2/mNIUU_B87zI2oyBSKBPDPNtueY-WAU0E4RTTanF_Iyiy0A-VpE1Ui0AtBLumeJ5yPks3OqNhQ3LucA51D6R6kyHIE5zSMrU5may_NBGWmncJDfDGpt2rsMrM9ctb_KOPUIaJkWRIy0xTz8R2qouxqnuhmGaYXRu0MsCVNPIWufLkZSEyOdt49PS_AQKNZ2LHNpqPPkdz/Discurso%20sobre%20la%20dignidad%20del%20hombre%20I.pdf>. Ambas fuentes consultadas el día 3 de marzo del 2014.13 < https://f1.grp.yahoofs.com/v2/mNIUUxOjPtk2oyBSQHiWuE0-Y-wyZejEJaLOdDSte_gKYbv65XdA9c-oJhsjirUryz0FgbgFzMF8O3Ii2gQh8T8yjp7syJ9p8BGKEcQjWZpRTkt3YKDVa_oS2yiI3qzYWZCGUwM2brfUMdWkDwZWMpiAgpqGMeiD4s0yOAJQaf73fDt30CIN6-u-BznWeIDnV9RjlTDH/The%20significance%20of%20Renaissance%20philosophy..doc> consultado el día 3 de marzo del 2014.