Por restricciones de Facebook se presenta en este PDF lasprimeras páginas del libro. Para obtener el libro completo porfavor solicitarlo a taichiwuji@gmail.com

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El lenguaje del Tao del Taiji Quan por lo general se expresa

en símbolos y signos que no siempre son comprensibles

para los lectores de este hemisferio.

El autor de este libro, el Maestro Jou Tsung-Hwa —here-

dero de la tradición de su pueblo y profesor de matemáti-

cas en universidades y colegios norteamericanos—, ha sido

capaz de traducirlos con una sencillez pOco comunes. De

hecho, ninguna obra sobre el tema ha abordado los aspec-

tos teóricos-filosóficos y prácticos del Taiji Quan de una

manera tan completa, amena y refinada.

El Tao del Taiji Quan, es lectura obligada no sólo para las

personas interesadas en el Taiji Quan, sino para todos los

que se sienten atraídos por la profunda sabiduría china,

cuyo objetivo, en este caso, es ahondar en el conocimien-

to y expansión del potencial de cada ser humano. 45,1,

- ;

Título de la obra en inglés:

The Tao of Tai-Chi Chuan. Was ro Rejuvenation

O 1983 by Jou, Tsung Ilwa Published by Tai Chi Foundation Warwick, New York

Traducción de: Víctor Becerra Montckio

O 1995. por La Casa Loto, A.C. O 1995. por Árbol Editorial, S.A. de C.V.

Av. Cuauhtémoc 1430, Col. Santa Cruz Atoyac México, D.F. C.P. 003310 Tel: 688 64 58 Fax: 605 76 00

Primera edición. ISBN 968-461-161-7 Reservados todos los derechos Impreso en México / Printed in México

TRODUCCIÓN

Yo era un profesor de matemáticas que había publicado cerca de treinta libros sobre el tema en chino. En 1964, cuando tenía cuarenta y siete años, me enfermé gravemente teniendo el corazón hipertrofiado y padeciendo de gastroptosis debido a los largos años de trabajo duro y horarios difíciles. En aquella época, uno de mis amigos, Lou Tzu-Feng, me habló del Taiji Quan y me presentó a su maestro de Taiji, Yuan Tao. El señor Yuan es un especialista del Xingyi Quan. Su foto había sido utilizada para el libro de Robert Smith sobre ese arte marcial. Aunque en ese tiempo el señor Yuan tenía más de sesenta años, pelo y barba canosos, sus movimientos eran ágiles y juveniles. Cuándo comparé la atención y la buena salud del señor Yuan con mi propio estado a los cuarenta y siete años me di cuenta de cómo la gente que se cuida a sí misma puede disfrutar de una vida sana y feliz. Dejé de fumar y empecé a practicar el Taiji Quan.

Primero aprendí el Táiji Quan del estilo Yang. Dos años más tarde aprendí el estilo Wu. Durante tres años practiqué ese estilo constantemente, día y noche. 'Alego aprendí la primera

69S 2 C-YZ -

EL TAO

DEL TAIJI Ñ

árbol editorial

INTRODUCCIÓN Vii vi EL TAO DEL TAIJI QUAN

rutina del estilo Chen. Sin embargo nunca la practiqué tanto como había practicado los estilos Yang, y \Vu. Actualmente practico de menos tres horas diarias y lo he estado haciendo durante los últimos quince años. Al principio sólo tenía la fuerza para practicar media hora de corrido. En tan sólo dos semanas mejoró mi apetito y la frecuencia e intensidad de mis dolores estomacales disminuyó. Después de tres años mi estó-mago estaba completamente restablecido. A los cinco años mi corazón regresó a su tamaño normal y recuperé la salud sin necesidad de tomar medicinas. Debido a esta experiencia personal decidí dedicar buena parte de mi tiempo a la enseñanza del Taiji Quan.

Actualmente hay miles de personas que desean adquirir una buena salud pero que no saben cómo hacerlo. Buscan doctores, toman pastillas y prueban toda clase de métodos. Puesto que el Taiji Quan es un camino para recuperar la salud, yo deseo compartirlo con toda la gente.

En 1972, un año después de que llegué a los Estados Unidos, Daniel Goode, mi primer alumno estadounidense de Taiji Quan y profesor de imIsica en el Livingston College.de la Universidad Rutgers me presentó en el Departamento de Arte y Música de Livingston para que empezará a enseñar Taiji ahí. En 1973 el profesor Phi I Shinick, en un esfuerzo por ampliar el plan de estudios de Deportes para convertirlo en uno de Educación física, se llevó la clase de Taiji Quan del departamen-to de Música y Artes hacia el de Deportes. El plan de aprendizaje original de Taiji Quan se amplió incluyendo ahora el estudio de la espada y el bastón de Taiji. Cerca de trescientos alumnos se inscribían en cada semestre. Sin embargo, como cada 'clase se limitaba a treinta alumnos, muchos de ellos no podían participar. Desgraciadamente, en 1975, debido a problemas financieros y de otro tipo, no se logró transformar el plan de" estudios de Deportes en uno de Educación Física y las clases de Taiji Quan tuvieron que ser suprimidas.

Después de haber revisado la literatura existente, el comité de análisis curricular del Livingston College decidió que

el Taiji Quan es un forma de ejercicio que no merecía créditos académicos. El comité se apoyó en los libros que sólo mostraban, mediante fotos y dibujos, los aspectos físicos y las posturas del Taiji Quan.

Habiendo leído todos los libros que hay sobre Taiji Quan tanto en chino como en inglés, yo tendería a estar de acuerdo con el comité. Los libros existentes en esa épcica no explicaban la filosofía del Taiji ni la forma en que é-sta se relaciona con la vida diaria. Es por eso que decidí trabajar en un libro que pudiera servir de texto universitario para cursos de Taiji Quan. Sin embargo, al principio tuve muchas dificultades al tratar de escribir en inglés. La doctora Shoshana Shapiro Adler, una de mis estudiantes, sugirió que primero escribiera en chino y luego lo tradujera al inglés. De ahí surgió la inspiración para escribir este libro, del Wuji, al Taiji.

-../. El Taiji Quan es un arte chino con una historia que se .._, j remonta a miles de años. Los movimientos son graciosos, el tiempo es lento y los beneficios son enormes. Esta es la única fo. fina de ejercicio en la citie la persona que la practica no debe usar fuerza externa en sus movimientos. El mejoramiento no depende de esa fuerza, sino de la atención interna. Detrás de cada movimiento de Taiji se encuentra la filosofía de Yin y Yang. En el mundo occidental el ejercicio se concentra en los movimientos externos y en el desarrollo del cuerpo físico. En cambio, el Taiji Quan desarrolla tanto la mente como el cuerpo. Encarna una filosofía que no sólo promueve la salud sino que también puede ser aplicada a cada aspecto de la vida diaria. Por ejemplo, la postura de Lit o hundir le enseña al alumno a no resistir o tratar de escapar. El alumno con conciencia total del oponente simplemente se relaja. Este movimiento puede com-pararse con los movimientos elegantes y precisos de un torero. Cuando el toro ataca no se enfrenta de lleno, pues eso significaría una muerte segura. Ni tampoco corre tratando de escapar, pues el toro lo seguiría y lo mataría. El torero simplemente se mueve hacia un lado dejando que el toro pase junto a él de manera que puede conservar el control y la

viii EL T.-;0 DEL TAIII QUAN INTRODUCCIÓN ix

atención en el toro. Es importante hacer notar que la posición adoptada por el torero le permite evitar al toro y al mismo tiempo atacar al toro mientras va pasando junto a él. Esa habilidad de atacar al tiempo que tino se retrae es conocida en el taoísmo como el Yang dentro del Yin.

Las enseñanzas del Taiji Quan también pueden ser incor-poradas a la vida diaria. Llevando el ejemplo anterior aún más lejos, consideremos los ataques verhales que enfrentamos día con día. Si una persona te critica o hace un comentario injusto respecto a tí se puede reaccionar de diferentes maneras. Si se hace frente a la resistencia con resistencia, o bien si atacamos devolviendo la crítica naturalmente se desarrolla un conflicto, uno se altera y nada se arre.5, la. Si uno se retira del comenta-rio de la otra persona, volviéndose temeroso y asumiendo la crítica, de todos modos uno se altera, se siente herido y frustrado. La filosofía taoísta nos da una tercera alternativa distinta del ataque y del retraimiento o huida. La filosofía del "Yang dentro del Yin" nos enseña cómo ser agudamente atentos a lo que se dice, considerar su significado y actuar de acuerdo con ello. Se dejará pasar el comentario si es falso, y aprenderemos de él si es verdadero. Al tener esta comprensión tino se percata de que tiene control sobre su persona y sus propias reacciones.

Es claro que hay muchos aspectos dentro de la práctica del Taiji Quan. Concentrarse sólo en el aspecto físico limita lo que uno puede obtener de la práctica. Los estudiantes universitarios pueden beneficiarse con un estudio comprensivo u "holístico" de la filosofía del Taiji Quan. Dado que se encuentran en una etapa de su vida en la cual están abiertos a una mayor conciencia de sí mismos, de su entorno y su futuro, la práctica del Taiji les puede ayudar a abrir su mente a una nueva manera de pensar y de ver la vida. Por otro lado, dado que- cada uno de los aspectos del Taiji Quan puede ser aplicado a la vida diaria, estarán en.mejores condiciones para hacer frente a los desafíos que presentan sus estudios y todas sus otras actividades. El Taiji enfatiza el desarrollo de la persona íntegra, promueve el desarrollo personal en todas las áreas de la vida. De esté modo

el estudio del Taiji Quan no sólo incrementa el rendimiento de los estudiantes, sino que les da una filosofía que les beneficiará por el resto de sus vidas, independientemente de la carrera que hayan escogido. Puesto que el objetivo de las universidades es preparar a los jóvenes para una vida feliz y exitosa al tiempo que les abre a nuevas maneras de pensar y crecer como individuos, la oportunidad de aprender Taiji Quan puede ser una parte importante de sus estudios.

Miles de personas han estado practicando el Taiji Quan en el Sureste asiático, en lugares tales como China, Taiwán, Hong Kong, Japón y Corea. En años recientes la práctica de este arte se ha vuelto cada vez más popular en el mundo occidental. La larga tradición del Taiji Quan y su enorme popularidad han llevado al desarrollo de varias escuelas de Taiji Quan, con diferentes estilos. Sin embargo, cada escuela sigue el mismo principio básico: el Yi Jing, filosofía que enfatiza el conocimien-to de los cambios. Dentro del marco del cambio constante existe la idea de que hay ciertos principios básicos que no se modifican. Esto es lo que se aplica en especial a las posturas del Taiji Quan. Es por esto que a fin de que la práctica sea adecuada, deben practicarse encadenamientos o formas establecidas y quien se interese por aprender debe buscar a alguien que las enseñe. Estas formas convencionales son la base de la comunicación entre los practicantes de Taiji Quan de todo el mundo.

En este libro presentamos tres escuelas principales de Taiji Quan: Chen, Ya'ng y Wu. El Taiji Quan de la familia Chen se describe a partir de las ilustraciones de Shen Chia Cheng en su libro Chen's Tai Chi Chuan, publicado en los años sesenta. En las ilustraciones se muestra al famosós maestro Chen Fa Ke (1887-1957) y. su hijo Chen Zha. o KM. Se muestran la primera rutina y la segunda rutina Pao-Twi. El Taiji Quan de la familia Yang se ilustra utilizando las posturas del gran Maestro Yang Chenfu (1883-1936), las de Wu Jianqian (1870-1940) y las de Zheng Manqing (1901-1975). El estilo de la familia Wu se ilustra con las posturas del nieto del maestro Hay Way Jen (1849-1920), Hay Shao-Ju quien todavía enseña

EL T..o DEL TAIJI QUAN INTRODUCCIÓN

Taiji Quan en Shanghai. No utilicé mis posturas en el libro porque pienso que los estudiantes deben ver y aprender de los maestros originales y puesto que estas posturas ilustran los modelos óptimos así se evitará el buscar variaciones.

Cuando yo empecé a estudiar el Taiji Quan en Taiwán, el maestro Zheng Manqing acababa de empezar a enseñarlo en Nueva York. Cuando vine a los Estados Unidos para obtener mi posgrado en matemáticas en la Universidad de Rutgers en Nueva Jersey en 1971, el maestro Zheng había vuelto a Taiwán para enseñar el Yi Jing en la Universidad Cultural China. Viajé tres veces a Taiwán y durante ellas pasé mucho tiempo con el maestro Zheng en su casa de Taipei, especialmente en sábados y domingos, que es cuando enseñaba a "empujar las manos" a sus alumnos. El maestro Zheng era pequeño y muy amable, pero uno podía sentir su enorme fuerza interna. Aun cuando yo no era formalmente uno de sus alumnos, yo le llamaba Maestro y lo respetaba mucho. Para cada individuo la cuestión no es saber quién es su profesor o maestro o bien saber cuántos años lleva practicando, sino qué tan bien ha entendido la filosofía y qué tanto persevera en la practica del Taiji Quan.

Sólo me gustaría hacer una advertencia: aunque la práctica del Taiji Quan puede promover tina buena salud, no ayudará a quien no sepa cuidarse a sí mismo. Por ejemplo, el oran Maestro Yang Chenfu alcanzó un alto nivel en el Taiji Quan. En un libro ---,- sobre ert-jZpublicado en 1939 por Tseno Chao-len, su último alumno, éste describía la posición del maestro llamada "El faisán de oro parado sobre una pata" de la siguiente manera: "Mi maestro, cuando era joven tocaba su rodilla con su codo en la postura. Sin embargo, al hacerse viejo su estómago creció tan grande como un tambor. De modo que era incapaz de tocar el codó con la rodilla. De hecho estaban separados por varios. centímetros". En el prefacio a ese libro dice también: "Le pregunté a mi maestro sobre el significado de cada postura y me las explicó con gran claridad. Lo que no me podía explicar con palabras me los demostraba. Después de varios movimientos se

le iba el aliento. Recuerdo esto como si sucediera ahora y ello me llena los ojos de lágrimas". Cuando era joven, Yang Chengfu vivía en Beijing y tenía una vida muy ordenada. En su libro publicado en los años treinta, Hsu Ytt-Sen dice que Yang y él practicaban la forma de Taiji Quan al menos doce veces al día en el templo Pao Fu en Beijing. Más tarde, Yang se fue a Nanjing, Shanghai y otros sitios para enseñar el Taiji. Este cambio le significó un importante cambio en el estilo de vida debido a los muchos viajes y actividades sociales. Entonces ya no tenía tanto tiempo para practicar. Poco a poco empezó a engordar y se murió antes de los sesenta años.

Otro ejemplo de la importancia de cuidarse a tino mismo lo da Zheng Manqing, quien no sólo era un reconocido maestro de Taiji Quan, sino un poeta, artista, médico chino y gran jugador de ajedrez. En el prefacio a su libro chino sobre el Taiji Quan publicado en 1946, el maestro Zheng habla de sí mismo: "Cuando era joven sufría de raquitismo y reumatismo. Sin embargo, con la práctica de del Yi Gin Jing, "el cambio de los tendones" desarrollé mi fuerza y recuperé la salud. Cuando me acercaba a los veinte años atrapé tina tuberculosis y sufrí de una tos terrible que me hacía vomitar sangre. Aprendí Taiji Quan y consecuentemente recuperé mi salud y mi fuerza nuevamen-te". Más adelante en su libro el maestro Zheng habla de la bebida: "A los siete u ocho años podía beber una o dos botellas de vino, a los dieciocho años, casi morí de tina parranda de veinticuatro horas. Mi madre me obligó a dejar de tomar. Lo hice durante seis años pero a los veinticuatro años volví a empezar. Mi frecuencia.y capacidad de beber se incrementaron mucho. Hasta los cuarenta años podía tomar enormes cantida-des sin emborracharme. En 1946, a los cuarenta y cinco años de edad mi tolerancia al alcohol empezó a decrecer y me emborra-chaba fácil y frecuentemente".

El maestro Zheng enseñaba el Taiji Quan gratuitamente en Taiwán. Sus alumnos sabían que le gustaba mucho tomar de modo que a mentido le regalaban buenps vinos. Pronto tuvo una

EL TA0 DEL TAIJI QUAN

gran colección de vinos en su casa. Finalmente su doctor le dijo que su presión arterial estaba muy alta y le aconsejó que dejara de beber. El maestro Zheng continuó practicando Taiji Quan, pero también continuó bebiendo. En 1975, a los setenta y cuatro años de edad le dio un ataque cardiaco y se murió.

He usado estos dos ejemplos no con el fin de criticar a los maestros sino para señalar que junto con la práctica del Taiji Quan uno debe siempre cuidarse y evitar los malos hábitos. Mi sueño es que toda la gente practique el Taiji Quan todos los días a fin de mejorar su salud y su bienestar. Por esta razón he enseñado el Taiji gratuitamente a estudiantes durante los últimos ocho años. Igualmente este sueño es la fuente de inspiración para escribir este libro. Tengo la visión de un día en que habrá profesores de Taiji Quan entrenados en una univer-sidad especial para que aprendan a enseñar este arte.

Debido a que el inglés es una segunda lengua para mi, escribir este libro ha sido todo un reto. Una vez que mi texto en chino fue traducido al inglés algunos de mis alumnos me ayudaron a mejorar el inglés. No fue fácil encontrar alumnos que tuvieran suficientes conocimientos de la filosofía del Taiji y de la habilidad necesaria para escribir y publicar un libro.

Hicieron falta cinco años de trabajo para lograr un texto básico que refleja mi investigación y mi experiencia al mismo tiempo que muestra con claridad la filosofía del Taiji.

Primero hice una estandarización de las formas Chen, Yang y Wu para incentivar la práctica del Taiji en todo el mundo. En segundo lugar, voy más allá de las formas físicas para hablar de la filosofía. Aun cuando la filosofía del Taiji no es fácil de explicar, creo que es importante el darle a los lectores una comprensión de la manera en que el Taiji Quan actúa sobre nuestra visión del espacio y el tiempo. Mi libro es el primero que trata el tema con detalle. Eventualmente, después de varios años . de práctica, uno va sintiendo que cada movimiento del Taiji Quan es un movimiento del universo. La separación entre mente, cuerpo y espíritu comienza a desaparecer y el estudiante de Taiji Quan consigue la "unidad". Igualmente, el estudiante

INTRODUCCIÓN Xiii

de Taiji Quan deja de sentirse separado del resto de la gente y del resto de la creación. Finalmente, el estudiante estará en el umbral de un mundo de cuatro dimensiones mediante el aprendizaje de que nuestra comprensión actual del tiempo se li mita a nuestra percepción de este momento, gradualmente haciendo conciencia del continuo del pasado, el presente y el futuro. El Taiji nos enseñará una nueva conciencia del espacio y el tiempo y nuestro sitio dentro de ese continuo.

Hay varias personas que ayudaron a escribir este libro. Sin su consejo y su ayuda hacer este libro hubiera sido mucho más difícil.

Quisiera darle las gracias a:

Daren Driscoll, Elisabeth Boeke, Estelle Lader, James Bimey, Jay Dunbar, Hess, Laude Heddy, Leonard Hollander, Marsha Rosa, Mindy Sheps,

Paul Albe Richard Green, Shana, Stephen Bennan, Sidney Austin, Susanna Thompson,

Vector Franco, Suzanne Eagner, Zollo, C.C. Chan. Y le expreso especial gratitud a Wang, Chien-

Chang por su trabajo en los dibujos.

Jou, Tsung-Hwa

CAPÍTULO UNO

RAÍCES

Después de un cuidadoso e intensivo estudio del mundo que los rodeaba, los antiguos filósofos chinos desarrollaron el con-cepto de Taiji o El Gran Extremo. La comprensión de la filoso-fía del Taiji y de su influencia sobre la cultura china es una base necesaria para el estudio del Taiji Quan. A diferencia de las ramas del conocimiento fragmentadas y aparentemente sin co-nexión alguna, el Taiji puede dar una explicación global de todos los fenómenos del universo. De este modo el Taiji pue-de ser visto como la raíz del árbol de la sabiduría en su habilidad para enriquecer cada una de las ramas del conocimiento.

Los principios del Taiji describen una aproximación práctica a la resolución de los problemas tanto del ámbi-to natural como humano.

Durante la dinastía Ein (1200 a.C.) estos conceptos fueron utilizados para hacer el calendario chino y para predecir eclipses solares y lunares. La acupuntura, inventada durante la dinastía Zhou (696 a.C.) utilizaba la filosofía del Taiji para curar las enfermedades y preservar la salud. El Taiji Quan es otra aplicación práctica de la filosofía del Taiji.

1

2 EL TAO DEL TAIJ1 QUAN

Se puede traducir Taiji Quan como la máxima o la máS elevada de las artes marciales. Se basa en los tres principios fundamentales de la filosofía del Taiji: los cambiantes trigramas del Yi Jing, el diagrama del Taiji y los cinco elementos. Los objetivos del Taiji Quan incluyen la armonía de la mente, la preservación de la salud y la adquisición de la juventud y la longevidad. A través de la práctica constante del Taiji Quan uno empieza a entender de manera más completa algunos de los profundos conceptos de la filosofía china que son imposibles de explicar claramente con palabras.

1 . 1

Zhang San Feng y el Taiji Quan

A pesar de que hay varias historias respecto al surgimiento del Taiji Quan, generalmente se le da el máximo crédito a Zhang San Feng, quien seguramente fue el más grande maestro del sistema. Zhang San Feng también era conocido como Zhang Tune y como Zhang Chun-Pao. Sus antepasados vivieron en la Montaña del Dragón-Tigre, un histórico sitio taoísta de Kiang-si, provincia del sureste de China. Su abuelo se mudó a Yi Hsien, en la provincia de Liao-Lin, en el noroeste. Su padre, Zhang Cun Jen, un hombre muy inteligente pasó el examen propuesto por el gobierno del emperador Tai Chtin de la dinastía Yuan (1279-1368) siendo entonces elegible para un alto cargo. Sin embargo, como no tenía ambiciones munda-nas prefería vivir en las montañas. Esa ausencia de ambicio-nes era admirada pues los chinos educados veían al ermitaño que renunciaba al contacto con la sociedad como un ideal mucho más satisfactorio que el de ser un alto funcioñario gubernamental. Zhang San Feng nació en la medianoche el 9

UNO / RAÍCES 3

de abril de 1247 y el aniversario de su nacimiento es celebrado actualmente por los seguidores del Taiji Quan con cenas, brindis y demostraciones de Taiji Quan.

De acuerdo con los antiguos chinos la apariencia física de uno reflejaba su nivel de inteligencia y de carácter. Este método de evaluación es similar al más común arte de la quiromancia, pero los chinos no sólo veían la palma de la mano, sino el cuerpo entero. De acuerdo con la leyenda, Zhang San Feng nació siendo un hombre sabio pues tenía la espalda redonda de una tortuga y la figura de una grulla. Sus enormes ojos redondos eran considerados como un símbolo de inteligencia y longevidad. Empezó a estudiar los libros clásicos chinos a la edad de doce años. Debido a su buena memoria y su aguda percepción pronto pudo haberse convertido en un funcionario del gobierno. Zhang San Feng pasó cierto tiempo meditando sobre su futuro durante una visita que hizo a la montaña Ko-Hung, en donde Ko-Hung, (Véase figura 1.1a), un ministro durante el reino del emperador Yuan alcanzó la inmórtalidad. Después de la muerte de sus padres renunció a su puesto en el gobierno y regresó al lugar de su nacimiento por el tiempo necesario para regalar sus propie-dades a sus parientes. Luego, acompañado por dos jóvenes muchachos, partió para merodear en las montañas durante treinta años visitando viejos templos con la esperanza de encontrar a un hombre sabio. Finalmente se instaló en la China centro-occidental en las bellas y verdes montañas Pao-Gi que tienen tres picos, San Feng, en chino. Se dice que adquirió la maestría en el conocido Shaolin Quañ durante ese tiempo.

El Shaolin Quan es un ejercicio inventado en el farnoSo templo budista de Shaolin en la provincia de Henan, al norte de China. El templo fue construido en las Montañas Shia-Si durante la dinastía Wei en el tercer siglo antes de nuestra era. Ta Mo, un maestro hindú del Bodhidhatina que llegó a China en el año 527 estuvo ahí durante la dinastía Liang en el siglo seis. Al descubrir que muchos de los monjes estaban débiles, enfermos e incluso con tendencia a dormirse durante los sermones y la meditación, Ta Mo hizo notar la importancia de tener un cuerpo sano a fin de desarrollar un fuerte espíritu

r-

4 EL TAC) DEL T.A111 UNO / RAÍCES 5

interno. Antes de que Ta Mo enfatizara la necesidad de la fuerza y de la energía física y la correcta postura corporal a fin de lograr una concentración eficaz, la teoría budista se había dedicado básicamente al desarrollo del alma dejando de lado el del cuerpo. Ta Mo estimuló a los monjes para que hicieran ejercicio en las mañanas creando varios sistemas con ese fin: el Yin-Gin Jing o, "el cambio de los tendones" y el 1 Isi Swi Jing o " lavado de la médula" y dieciocho manos de Buda. Así fue como fundó el boxeo Shaolin.

Después de la muerte de Ta Mo, sus seguidores dejaron Saholin y el boxeo fue abandonado hasta varios cientos de años más tarde, cuando Joy Yuang, un monje maestro con grandes habilidades en el boxeo y la lucha empezó a enseñar en el templó. Tuvo conocimiento de las dieciocho manos.de Buda y perfeccionó el sistema añadiendo sus propias habilidades. Así fue que el Shaolin Quan se convirtió en setenta y dos manos adquiriendo mayor reputación. Uno de los muchos seguidores que fueron atraídos por este arte fue Zhang San Feng, quien permaneció en el templo durante cerca de diez años en los cuales adquirió la maestría en el Shaolin Quan.

Los tesoros del templo Shaolin fueron llamados los cin-co Quan, cada uno de los cuales fue llamado de acuerdo con un animal que ejemplificaba sus atributos. Originalmente ca-da Quan tenía sólo seis posturas. Actualmente, sin embargo, cada Quan tiene más de cien posturas. Habiendo dominado esos cinco Quan el practicante puede añadir muchas variaciones. Los Quan originales son: 1. Quan del Dragón, el cual entrena la atención y el espíritu, enfatizando la ligereza, la quietud y el cambio. 2. El Quan del Tigre, que fortalece los huesos, enfati-za los saltos. 3. El Quan del Leopardo, que practica la cación de la fuerza, y enfatiza también los saltos y el pelear. 4. Quan de la Serpiente, que practica la respiración interna, alargando el cuerpo haciendo que uno sea muy sensible y activo. 5. Quan de la Grulla, que entrena la ,concentración, la estabilidad, la precisión y la convicción en vencer al oponente.

Figura 1.1a En su afán por prolongar la vida indefinidamente, un ministro de nombre Ko-Hung refinó la "píldora de la inmortalidad" en la montaña Ko-HUng. El resultado de sus estudios fue el clsarrollo de la magia taoísta.

EL TAO DEL T.-kifi QUAN

Todos los estilos, nombre y clanes de las artes marciales chinas se generaron a partir del Shaolin Quan, que es el prototipo del arte marcial chino. Sin embargo, El Taiji Quan difiere de las otras artes marciales porque Zhang San Feng le agregó la teoría del Yi Jing y las técnicas taoístas de respiración o Qi Gong al Shaolin Quan. Así pues, el camino de la práctica trasciende el arte marcial hacia el desarrollo de la voluntad, la mente, el cuerpo y la naturaleza, de manera muy cercana a la práctica del Dao mismo, o "el camino de la Naturaleza".

Regresemos ahora a la vida de Zhang San Feng. En 1314 a la edad de sesenta y siete años, finalmente se encontró con un taoísta, Ho Lung, cuyo nombre quiere decir "dragón de fuego". Este ermitaño le enseñó a Zhang el método de la inmortalidad, pero Zhang practicó en las alturas montañosas durante cuatro años con muy escasos resultados. Entonces se fue a la Montaña \Vu Tang y finalmente, después de pasar nueve años allí, descubrió la verdad y el Dao. Nuevamente volvió a empezar a andar del norte al sur. Cuando volvió al lugar en donde nació, se encontró con que todos sus pariente habían muerto. Cuando terminó la dinastía Yuan en 1368 y empezó la dinastía Ming, Zhang San Feng temió ser solicitado por la familia real pues era bien conocido como un inmortal taoísta, de modo que fingió locura. Así fue como se ganó otro apodo "Taoísta Desaliñado". En 1385, el emperador le ordenó que sirviera al gobierno pero se escondió cerca de la frontera de la provincia de Yu-Nan en el suroeste de China hasta 1399. En ese tiempo tenía que ir a ver a su gran amigo Wan Puzi a la Montaña Wu Dang. En 1407, el emperador Chen-Tzu envió dos oficiales a visitar a Zhang en la montaña Wu Dang pero no pudieron encontrarlo. Entonces el emperador ordenó que se construyera un gran templo en su honor en la misma montaña Wu Dang. En 1459 el emperador Yiu-Chung le dio un título de inmortalidad a Zhang. Así pues, de acuerdo con la leyenda Zhang San Feng nació al final de la dinastía Sung y vivió. a lo largo de toda la dinastía Yuan hasta el reino de Tein-Chung en la dinastía Ming, es decir, un período de más de doscientos años.

LINO / RAÍCES 7

Existen varias historias sobre la manera en que Zhang inventó el Taiji Quan. Una dice que lo creó en sus sueños, y es bastante improbable. Sin embargo del mismo modo en que el matemático francés Pascal inventó una teoría geométrica a los dieciseis años de edad durante sus sueños después de haber estudiado el problema durante el día, igualmente Zhang San Feng gracias a su sólido conocimiento del Shaolin Quan pudo haber usado su subconsciente para inventar el Taiji Quan. De acuerdo con otra historia, cuando vivía en la montaña Wu Dang Zhang oyó a unas aves haciendo sonidos raros y las vio a todas mirando hacia el piso en donde estaba una serpiente que levantaba su cabeza para verlas. Después una urraca, abriendo sus alas, bajó para atacar a la serpiente, la cual se movió un poco para esquivar el ataque, manteniendo su curvatura habitual. Así continúo la batalla arriba y abajo, adelante y atrás, varias veces hasta que Zhang salió provocando que la urraca y la serpiente huyeran cada una por su lado. Fue así como Zhang descubrió el valor de la suavidad sobre la rigidez y creó el Taiji Quan. Otra leyenda cuenta que cuando Zhang San Feng vio a los monjes entrenarse en el boxeo en la montaña Wu Dang pensó que usaban demasiada fuerza externa de modo que les faltaba equi-librio. Si el Yin y el Yang estaban equilibrados dentro del cuerpo uno sería menos torpe. Entonces utilizó los principios del Dao de la naturaleza, el diagrama del Taiji y el Yi Jing para desarrollar el Taiji Quan. El propósito de los movimientos en el Taiji Quan es transformar el Qi, o energía intrínseca, en Shen o espíritu y utilizar la fuerza interna en vez de la fuerza externa. Después de Zhang San Feng los maestros más famosos de Taiji Quan son: Wang Zong, Chen Tun-Chow, Chang Sung-Hsi, Heh Chi-Ma, Wang Zong Yue y Jiang Fa. Finalmente Jiang Fa le enseñó el Taiji Quan a la familia Chen.

EL TAO DEL TAIJI QLAX I RAÍCES 9

1.2

Leyendas sobre Zhang San Feng

A lo largo de generaciones se han contado ¡michas historias sobre Zhang San Feng y algunas de ellas han sido creídas. Muchas de las que contamos a continuación pueden parecerle exageradas a los occidentales. De hecho no hay muchos chinos que las crean. Pero ese descrédito proviene de la falta de contacto con las remarcables hazañas de una persona que ha alcanzado una cierta habilidad en el Taiji Quan. En todo caso, los estudiantes serios pueden usar las historias de las hazañas de Zhang San Feng como ejemplos de sus más elevados objetivos. En cuanto tales, son historias que nos recuerdan que la práctica hace al maestro.

Se cuenta que Zhang San Feng tenía cinco aficiones: 1. danzar con espadas bajo la luz de la luna; 2. practicar Taiji Quan en tina noche obscura; 3. escalar montañas en una no-che de viento; 4. leer a los clásicos en una noche lluviosa y 5. meditar a la medianoche. El pensaba que danzar con espa-das bajo la luz de la luna le daba energía, practicar Taiji Quan en tina noche oscura le brindaba vigor, escalar montañas en noches de viento le proltitiutc.'...... :7 "`"" -n leer los clásicos en una noche lluviosa le limpiaba la mente y meditar a la medianoche le aclaraba la naturaleza. Estas son cinco metas básicas del taoísmo y se considera que quien las alcanza no está lejos del Dao.

bn el frío invierno, cuando el camino frente al templo estaba cubierto de nieve, a Zhang le gustaba salir a disfrutar del paisaje invernal. Después de que había caminado sobre la nieve, no quedaba ninguna huella, como si nadie hubiera caminado sobre de ella. Este fenómeno se llama "caminar en la nieve sin dejar huellas" y es considerado como la más grande habilidad.

También era capa: de derretir la nieve a Su paso, utilizando su fuerza interna, el aire "Yang" puro. El calor de su cuerpo era tan intenso en esas ocasiones que después de su paso el camino parecía como si estuviera bajo el sol veraniego. También se dice que, mientras meditaba, el Qi de su organismo se movía en tomo a su cuerpo como si el viento moviera su vestimenta. Incluso los muros alrededor suyo temblaban. Estos fenómenos mostraban el elevadísimo nivel alcanzado por su fuerza interna. Había alcanzado el nivel en el que el Qi se ha transformado en Shen, de modo que sus energías física y espiritual estaban en armonía. Cierta noche cayó tina tremenda tormenta sobre la montaña. Muchos árboles se cayeron y una enorme roca de cerca de una tonelada rodó cerca del templo hasta que fue detenida por otra enorme roca. Zhang, puesto que tenía la costumbre de pasear durante las noches de viento, se acercó y subió sobre la primera roca, levantó la otra y la aventó hacia un arroyo. Su fuerza era de verdad sorprendente.

Zhang San Feng amaba a los simios y las grullas y éstos siempre le rodeaban en la montaña Wu Dang. Cuando Zhang se propuso no comer cereales cocidos durante cierto tiempo, los simios iban a buscar frutas al bosque para él. La grulla le servía de guardián, asustando a las serpientes que se acercaban. Cuando venía un pitón, la grulla le avisaba y entonces Zhang mataba a la serpiente con sus manos. Cuando el pitón levantaba su cabeza y atacaba, entonces Zhang se hacía suavemente hacia un lado, concentraba su fuerza interna, retenía su aliento y

-nnvimiento "el caballo sacude su crin" atrapaba el cuello de la serpiente con una iiidiko y el cuerpo con la otra. Entonces Zhang hacía girar su cuerpo aplicando la fuerza con su cintura y sus piernas hasta estirar al pitón. Una vez que había estirado así a la serpiente, la lanzaba rompiéndola en pedazos sanguinolientos. Cualquier viejo pitón que anduviera por ahí cuando Zhang andaba espiando haría bien de esconderse en un pantano o irse a lo alto de las montañas. También se dice que

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le gustaba usar el movimiento "tensar el arco y tirar sobre el tigre" para matar tigres con sus propias manos. Cuando un tigre saltaba hacia él avanzaba un paso y giraba el torso hacia la derecha para que el tigre perdiera su blanco. Entonces Zhang atrapaba las patas traseras del tigre desgarrándolo en dos partes.

Zhang crió un chango grande que era tan listo que después de haber observado a su maestro por mucho tiempo era capaz de practicar el Taiji Quan. Zhang lo llamaba Hsiao-Ting, lo cual quiere decir "aprender a ser estable" pues la naturaleza de un chango es inestable y Zhang quería domarlo. Hsiao-Ting le ayudaba en muchas formas. Se cuenta que Zhang cortaba leña sin hacha. Al entrar en el bosque estiraba sus brazos como en el movimiento "vuelo oblicuo" y separando sus dos palmas hacia derecha e izquierda rompía varias ramas que caían al suelo. Hsiao-Ting las levantaba y las llevaba a casa para la hoguera. Zhang nunca necesitó más ayuda.

Una ocasión en que Zhang buscaba hierbas medicinales en la montaña Wu Dang, la familia real mongola de la dinastía Yuan andaba de cacería. Zhang sabía que los mongoles eran buenos arqueros, pero no le agradaba su actitud pomposa. Cuando lo encontraron observándolos, los mongoles le orde-naron que se fuera. Esto hizo que Zhang se enojara pero le habló al príncipe con una sonrisa y le dijo: "Su majestad caza con arco y flecha, yo uso mis propias manos". De pronto un par de halcones cruzaron el bosque y Zhang saltó varios metros y los atrapó. Al caer al suelo lo hizo como una hoja, sin el menor ruido. El príncipe se quedó sorprendido y Zhang se puso un halcón en cada mano y por más esfuerzos que hacían no podían levantar el vuelo. Zhang dijo: "Tengo compasión por las criaturas del bosque y no quiero lastimar a estas aves". En cuanto quitó sus manos, los halcones levantaron el vuelo. Uno de los acompañantes del príncipe se enojó y apunto con una flecha en dirección de Zhang. El maestro abrió la boca y atrapó la: flecha con sus dientes, luego sosteniendo la flecha con su índice y su dedo medio la lanzó hacia un árbol. "Yo no necesito armas violentas", dijo. La flecha se hundió profundamente en el árbol.

1.3

El Taiji Quan antes de Zhang San Feng

Se- dice que en la dinastía Tang (618- 905 d.C.) había un arte marcial similar al Taiji Quan, conocido con otro nombre. Un ermitaño de nombre Hsa S tian-Ming, nativo de la provincia de An Huei en el sureste de China vivía en la montaña Tse-Yang y sólo comía cosas crudas. Hsa medía más de dos metros veinte centímetros y tenía una larguísima barba que le llegaba al ombligo y largos cabellos que le llegaban a los pies. Corría tan rápido como un caballo y a menudo iba a vender leña al pueblo. Siempre cantaba esto:

Llevando leña al mercado en la mañana. Trayendo vino de vuelta al atardecer. ¿Dónde está mi casa? Está en el verde bosque atrás de las nubes.

Li-Bai (701-762 d.C.) uno de los más importantes poetas de la dinastía Tang hizo un viaje especial para visitar a Hsa pero como no lo pudo encontrar le dejó un poema en un puente cerca de su casa. Hoy en día ese puente se llama el Puente de la Inmcirtalidad Waiting. El estilo de Taiji Quan practicado por Hsa se llamaba San Shi Qi, pues constaban de treinta y siete movimientos parecidos a los trece movimientos del Taiji Quan del estilo Chen. Algunos de los nombres de esos movimientos son "Disparar al ganso de la nieve con el arco", "Postura de la cazuela para el polvo", "El pájaro levanta la ,cola" "Tronar los dedos" "La montaña Tan está enojada", "Girar el molino" y "Colgarse del árbol y patear". El entrenamiento consistía en la

:práctica de posturas simples, es decir terminar un movimiento y luego empezar con el siguiente sin una secuencia establecida.

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Después de terminar las treinta y siete posturas los practicantes las unían en un movimiento continuo "con los ocho trigramas en los brazos y los cinco elementos bajo los pies", lo cual significa que "todos los cambios en el movimiento se realizan de acuerdo con los principios del Yi Jing". Siendo completamente identificable con el principio del Taiji, la forma se llamaba Quan Largo, debido a su continuidad._

Otro experto de la dinastía Tang, Li Dao zi, también creó otro Quan largo llamado Xian Tian Quan. Xian Tian significa "el estado anterior a la creación del universo". Se dice que Li vivió desde la dinastía Tang hasta la dinastía Ming (618-1644), más de mil años. Hablaba muy poco con la gente y sólo comía un poco de salvado cada día. Si tenía que hablar sólo decía "Gran futuro" queriendo decir "buena suerte". A su alumno Yu Lieu-Chu le enseñó lo siguiente respecto a la experiencia interna del Quan Largo:

No tiene sonido ni forma. El cuerpo debe ser transparente como el aire. Todos los movimientós siguen el camino natural. Como una gran campana. Que cuelga del techo de un viejo templo. A veces como el gruñido de un tigre

o el llamado de un chango. El agua detenida va muy profundo.

El mar se levanta en forma de olas; Hay sonido en cuerpo y mente.

La familia de Yu transmitió la canción de Li sobre el Quan Largo de una generación a la otra. Estas historias sobre Hsa Suan-Ming y Li Daozi ilustran la existencia de artes marciales similares al Taiji Quan en la dinastía Tang. En la dinastía Liang (907-921 d.C.) Hen Kon Yu, un experto en las artes marciales del Taiji desarrolló los Nueve Pequeños Cielos. Le enseñó a Chen Lin-Hsi, quien le enseñó a Chen Mee, los cuales están oficialmente reconocidos en la historia. Este Quan tiene catorce

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movimientos que incluyen "Levantar las manos", "El látigo sencillo", "Gran y pequeño golpe" y "Atrapar la cola del ave", que tienen las mismas posturas del Taiji Quan del estilo Yang. Además, los movimientos del Taiji .Quan "EL puño bajo el codo" y "Retroceder empujando al chango" son los mismos que "Flor entre las hojas" y "Nube en la cabeza del chango" respectivamente dentro del Quan de Kon-Yu.

Chen Lin-Hsi dijo que nadie puede dominar el Taiji Quan sin conocer el Yi Jing. El Taiji Quan debe ser compren-dido por la mente. Al practicarlo uno debe conocer sus propias intenciones sin permitir que nadie más las conozca. Esto describe con claridad el uso práctico del Taiji Quan.

Más afín, se dice que Hit Chi Zi desarrolló un arte marcial de Taiji llamado Hou Tian Fa pero nadie sabe cuándo ni dónde surgió. Hou Tian significa "el estado posterior a la creación del universo" y Fa signifíca "regla" o "método". El Hou Tian Fa tiene 17 posturas y enfatiza el uso de varios movimientos de codos. Sus posiciones más importantes son repeler, hundir, pre-sionar, empujar, jalar, separar, golpe con el codo y golpe con el hombro. Sus aplicaciones son similares a las de los mismos nombres en el Taiji Quan Yaitg. Durante su visita a Yang Chow, una bella ciudad en la rivera norte de la parte baja del Río Yangtse, escribió el siguiente poema:

Al pasar el tiempo no te importa ni a mí Vagando por todos lados sin que nadie interfiera, Siento la brisa primaveral Mientras toco la flauta' en la taberna.

Podemos imaginar su actitud libre y su mentalidad abierta hacia la vida.

En resumen, si bien había varias artes marciales del Taiji antes de Zhang San Feng, fue él quien logró unirlas. Zhang añadió a los estrechos orígenes marciales la utilización de la respiración taoísta o Qi Gong y utillizó los principios del Yi Jing

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a fin de ampliar el Taiji Quan para que le sirviera a toda la gente para tener una vida larga y sana. Es por esto que la gente ha llegado a referirse a Zhang San Feng como el fundador del Taiji Quan. El lo transformó de una técnica marcial en una forma de mejorar el cuerpo, la mente y el espíritu, permitiéndole a uno progresar del estado de tranquilidad para entrar, al final, al mundo de la cuarta dimensión (véase Capítulo 2.5).

1.4

El Taiji Quan Chen

El Taiji Quan ha sido consignado por escrito en documentos formales desde los tiempos de Chen Wang Ting. Chen nació en la provincia de Henan en el norte de China durante el final del siglo diecisiete y fue nombrado oficial del ejército en la provincia de San Tung en 1618. Regresó a su lugar de nacimiento a la caída de la dinastía Ming en 1644. En ese momento empezó a enseñar el Taiji Quan, el cual consistía de cinco Lit o rutinas. También enseñaba otros dos Lin Pao Twi, que significa que los golpes son muy rápidos y violentos, como tiros de cañón y el Long Quan que tiene 108 posturas.

De una generación a la otra se acumularon muchos mé-todos de enseñanza y surgieron muchos excelentes boxeadores. En cada una de las cinco generaciones después de Chen Wang Ting ha habido un gran experto de Taiji Quan. Chen Chang-Xing (1771-1853) unió y simplificó el Taiji Quan Chen en una primera rutina de Taiji Quan y otra de Pao-Twi. Chen Yu Ben simplificó aún tnás los movimientos a fin de adaptarlos a su tiempo, es decir que ya no se enfatizó el entrenamiento marcial estricto como antes pues se había introducido el uso de armas de fuego, lo cual afectó mucho a las artes marciales. Chen Qing Ping incorporó el Shao Jiar, un estilo que permitía hacer

movimientos más pequeños y apretados. Así trató de seguir el principio de "no cambiar la acción original" con lo cual se deja-ron intactos los nombre de los movimientos originales pero se modificaron las posturas y se agregaron movimientos circulares a cada paso. De este modo el Taiji Quan del estilo Chen se dividió en tres ramas: El viejo estilo de Chan Chang Hsin, el Nuevo estilo de Chen Yu Ben y el Shao Jiar de Chen Qing Ping.

La forma más vieja que se conoce es la primera rutina de Chen Chang Hsin y de ella derivan todas las demás. Tiene movimientos simples, más suavidad y menos firmeza. Original-mente se practicaron Repeler, Hundir, Presionar y Empujar, es decir las cuatro direcciones. Codo, Separar, jalar y golpe con el hombro se practicaron en segundo término. Tanto la cantidad como la calidad del movimiento requieren de suavidad.

Para el estudiante la rutina es como una enciclopedia de autoenseñanza sobre la ciencia del movimiento y de las téc-nicas de las artes marciales, así como de la manera correcta de respirar. La clave para el uso de esta herramienta es la práctica regular del Chansi Jing o Jing del capulllo de seda, el cual será descrito en el capítulo 3. Uno debe aprender el movimiento del cuerpo como una unidad coherente que origina todos los movi-mientos desde el centro y dando circularidad a todos los mo-vimietos de brazos y piernas.

El estudiante que practica ese Jing con regularidad gradual-mente aprende a seguir estos principios de manera intuitiva y directa lo cual le permite entender cómo la rutina trabaja en sus muchas posibilidades de manera explícita y sistemática.

Un ejemplo simple del estudio unitario es la segunda postura, El puño clavado de King Kong en el cual el puño golpea la palma abierta al tiempo que el pie golpea en el piso. Un estudio de la compleja circularidad se puede ver en la postura coloree, Golpe con la mano escondida. Aquí el brazo que repele, el torso y el brazo y puño derechos son girados en el .senti-do contrario a las manecillas del reloj, lo cual hace que el brazo que repele esté afuera mientras que el puño derecho está atrás,