Pluriculturalidad y Cultura Popular

La cultura popular hace referencia al conjunto de patrones culturales y manifestaciones artísticas y literarias creadas o consumidas preferentemente por el pueblo llano, por contraposición con una cultura académica, alta u oficial centrada en medios de expresión tradicionalmente valorados como superiores y generalmente más elitista y excluyente. 

Igualmente, la cultura del pueblo, se le ha relacionado con la tradición, el folclore y la artesanía, y apenas se le ha reconocido como "arte" por parte de los dirigentes de la sociedad. Ha evolucionado, se ha ido reinventando y se le sigue llamando cultura popular, tradicional y, ahora, arte urbano. También, hace referencia a aquello que nos define como pertenecientes a una nación o territorio, dándonos cierto tipo de identidad hacia un grupo. 

En Venezuela este proceso tuvo su origen en el intercambio de tres culturas distintas: la europea - en particular española-, la indígena y la africana. La transculturación y asimilación condicionó para llegar a la cultura venezolana actual, similar en muchos aspectos al resto de América Latina, pero el medio natural hace que haya diferencias importantes. La influencia indígena se limita al vocabulario y la gastronomía. La influencia africana del mismo modo, además de la música como el tambor y hábitos culinarios, así como algunas palabras. La influencia española fue más importante y en particular de las regiones de Andalucía y Extremadura, de donde procedían la mayor parte de los colonos en la zona del Caribe de la época colonial. 

De esta manera, se puede decir que toda cultura es básicamente pluricultural; es decir, se ha ido formando, a partir de los contactos entre distintas comunidades de vidas y que aportan sus modos de pensar, sentir y actuar. Evidentemente los intercambios culturales no tendrán todas las mismas características y efectos; pero es a partir de estos contactos que se produce el mestizaje cultural, una cultura no evoluciona si no es a través del contacto con otras culturas. Pero los contactos entre culturas pueden tener características muy diversas.

La Multiculturalidad y Pluriculturalidad

La multiculturalidad implica le existencia de diferentes culturas en un mismo espacio geográfico y social; sin embargo, estas culturas coexisten en este espacio conjunto, pero influyen poco o nada sobre las demás. Los grupos pertenecientes a estas diversas culturas se mantienen alejados de las otras culturas, aunque, hoy

en día, este distanciamiento se ha convertido más en un distanciamiento mental y afectivo que en un distanciamiento físico. Existe aquí también una cultura dominante que busca la supremacía de su estado sobre otro, establece jerarquías, tanto legales como sociales, lo que origina como resultado la percepción de los otros grupos o culturas como inferiores y, a su vez, da como resultado el desprecio, el racismo, la marginación. Es de aquí de donde parte la creación de estereotipos y prejuicios, lo cual dificulta aún más la convivencia social. 

Por otro lado, existe la pluriculturalidad, es decir el reconocimiento de que cada individuo pertenece, a su vez, a varias culturas (religiosa, política, étnica, entre otros) y las diversas culturas, costumbres y estilos de vida se interrelacionan con las demás y se alimentan de estas para aprender nuevas formas de convivencia. Existe un gran sentido de pertenencia e identificación con todos, ya que cada persona y grupo comparte una serie de ideas que ayudan a entender y actuar de manera adecuada frente a ese grupo. Aquí, las diversas culturas se mezclan y conviven pacíficamente unas con otras, se respetan y aceptan tales como son sin que exista la noción de que un grupo o cultura es mejor que otro. 

Son diferentes e iguales a la vez. Entonces, puede concluirse que la pluriculturalidad se da por la combinación, en un territorio determinado, de una unidad social y de la diversidad cultural, y se manifiesta por medio de intercambios, relaciones y comunicación entre grupos e individuos que utilizan diferentes formas de expresión e identificación. Aquí se da lo que se llama “identidad nacional”. 

Ante este cometido, el fenómeno del multiculturalismo se ha tenido que reconocer institucionalmente bajo una forma de derecho fundamental, expandido por el mundo para proteger los límites políticos económicos, sociales, religiosos y geográficos de las culturas aisladas en anteriores épocas por negarse a abandonar sus creencias y tradiciones ancestrales, impidiendo el desarrollo democrático de las naciones. No obstante, a las circunstancias que dieran origen al mestizaje y combinación de ideologías en un mismo territorio se materializaron a través del lenguaje y el sentir del vivir humano, produciendo una red de conversaciones que obligaron a los hombres a compartir e interactuar entre sí, respetando la diferencia hasta formar una sociedad multicultural. 

Dialogar en torno al significado del término, multiculturalidad y pluriculturalidad, situada en la cultura occidental, especialmente en Latinoamérica, donde la migración de ciudadanos europeos fue ocasionada por circunstancias históricas

barbáricas que marcaron su destino, encuentra en la convivencia una forma de vivir matizada por la mezcla genética de razas, costumbres ancestrales representada en formas artísticas e ideológicas y diferentes creencias religiosas, todas ellas seguidas de normas y maneras de convivir diferente. 

Formas de vida que conllevó a señalar que la cultura marcha en armonía con lo que une a los seres humanos y el momento para adaptarse a nuevas circunstancias. Los seres humanos se necesitan los unos a otros para convivir; estableciendo si es necesario, una nueva cultura fundada en una red de conversaciones que va más allá de los sistemas de representación. (Otros y Cardona Prieto (1999)). 

Se deduce de esta concepción que la cultura se ha relacionado a través de la historia con todas las formas de expresión humana, para lo cual se podría resumir desde diferentes paradigmas, que la multiculturalidad es un “sistema compartido de valores, normas, costumbres, ideales, mentalidades, imaginarios y símbolos que actúan como referentes significativos tanto de ella como de las producciones intelectuales de un determinado grupo de personas que habitan dentro de un cierto espacio geográfico” (Otros y Cardona Prieto (1999)). 

Comprender que los seres humanos viven, se mueven y actúan de acuerdo con su fluir emocional, es una exigencia de la vida cotidiana, por lo que es fundamental reconocer la presencia de las emociones en los humanos como motor de su manera de actuar. 

Adentrarse en el significado de multiculturalidad y pluriculturalidad requiere de fijar con precisión el concepto de cultura en torno a la significancia que esta tiene para el mundo que se vive. Pues, lo cierto es que la utilización indiscriminada del término ha ocasionando una maraña de concepciones que confunden a los actores sociales, quienes interpretan que esta solo está referida a los mitos y manifestaciones artísticas de una colectividad en particular, permaneciendo ajeno su acontecer cotidiano y el centro de interés educativo que aplica de manera hegemónica las expresiones. 

Ejemplo de ello se localiza en el análisis de los términos utilizados por los educadores en los procesos de aprendizaje al referirse a interculturalidad, multiculturalidad, pluralidad cultural o transculturalidad, entre otros, los presentan como sinónimos sin detenerse a deliberar que entre ellos se encierran diferencias notables en su interpretación y cuyo punto de partida para su comparación se

encuentra en la perspectiva que se le de al concepto de cultura y la aplicación de está a su vez, en el contexto educativo diverso, presente en las aulas. 

Una sociedad multicultural es aquella donde todas las culturas tienen, las mismas posibilidades de desarrollarse y de ser vividas por las personas que la comparten. Podría decirse que la primera definición, o sea, una sociedad con diferentes culturas, no es más que la constatación de un hecho, y la segunda, una sociedad multicultural, es una utopía, si se quiere asumir su significado en el sentido pleno de los derechos humanos, asomo muy alejado de la realidad actual del mundo que nos rodea. Acercarnos a la utopía, aunque solo sea lo suficiente, para percibir en nuestro rostro algo de su brisa, requiere grandes transformaciones sociales en el terreno de la política, de la cultura, de la economía, y, de su apropiación, en el campo de la educación. 

Identidades Culturales, Patrimonio Cultural Nacional, Local y Regional.

La identidad es producto de los avatares de la Cultura a lo largo del proceso histórico. El ejemplo más completo es la formación de los pueblos nuevos en Latinoamérica producto del choque de diversas culturas que originó aculturación, transculturación y culturación sincrética. La lucha de los pueblos coloniales y dependientes, desde las primeras décadas del siglo XX hasta la actualidad; la aparición de nuevas formas de lucha y por ultimo, la oposición a los procesos globalizadores neoliberales; permiten que aparezca el concepto Identidad, con un contenido antropológico cultural, alrededor de los años setenta y haya tomado una gran importancia en la actualidad. 

Diversas y controvertidas son las opiniones en torno a la extensión del contenido del concepto Identidad cultural. Los autores consultados se refieren a identidades de carácter comunitario (étnica, local, regional, nacional, supranacional) y sociales (género, profesión e individuos), entre otras. Los autores consideran la Identidad cultural como una categoría dialéctica donde las formas superiores contienen las inferiores. 

Así, la Identidad regional está integrada por varias identidades locales y la nacional la conforman la unión dialéctica de las regionales. Se señala a manera de ejemplo que el estudio de la Identidad local contiene indicadores como género, profesión y relación individuo-comunidad.

A partir de la determinación anterior se valoran conceptos aportados por importantes especialistas: "Llámase Identidad cultural de un grupo social determinado (o de un sujeto determinado de la Cultura) a la producción de respuestas y valores que, como heredero y trasmisor, actor y autor de su Cultura, éste realiza en un contexto histórico dado como consecuencia del principio sociopsicológico de diferenciación - identificación en relación con otro(s) grupo(s) o sujeto(s) culturalmente definido(s)." (M. García y C. Baeza; 1996:17-18) 

El concepto está limitado a grupos sociales, mientras que la Identidad cultural rebasa estos límites al abarcar toda la comunidad. Sin embargo, asumimos el principio sociopsicológico de la Identidad, advirtiendo que la Psicología social, también es producto del proceso histórico en el cual se ha formado la Identidad cultural. El autor concuerda que lo más importante es el proceso de producción y creación de la Cultura y la sociedad como totalidad concreta. (M. Rojas; 2001: 569). 

Todo lo cual no tiene que implicar ninguna concepción estática, fundamentalista o esencialista. En el caso de las subjetivas, habría que añadir que la Identidad no solamente supone que un individuo (o un grupo) es el mismo y no otro, sino, sobre todo, que tiene conciencia de ser él mismo en forma relativamente coherente y continua a través de los cambios." (2002: 29). Es importante resaltar su esencia cultural, producto de la evolución de una sociedad determinada en el tiempo. 

La Identidad se expresa "... en las más simples manifestaciones de la vida cotidiana: prácticas culinarias, ajuares domésticos, vestuarios; se refleja en las variantes lingüísticas, idiosincrasia, relaciones familiares y sociales, entre otros; se afirma en las costumbres, tradiciones, leyendas y folklore; se define a través de las producciones artísticas, literarias, históricas, pedagógicas, políticas y científicas en general; para alcanzar niveles superiores en la formación de la nacionalidad y llega a su madurez con la consolidación de una nación soberana." (C. Córdova 2003: 18) 

Sin tradiciones no es posible construir las historias locales, ni los museos, los cuales se dan la mano con un Sistema Educativo que refuerza la identidad, el sentido de pertenencia y la reconstrucción de las historias regionales, las cuales nos preparan para asumir una Historia Nacional que debe ser inclusiva y que nos brinda herramientas para asumir, con criterios propios, el proceso de mundialización o globalización. 

La identidad como proceso dialéctico es un fenómeno complejo, dañar cualquiera de sus elementos debilita las convicciones identitarias del sujeto, mientras que fortalecer sus componentes significa desarrollar dichas convicciones. En el trabajo con los estudiantes no se debe despreciar ningún rasgo de la Identidad, pues debe conocerse que al trabajar con los elementos más simples se está fortaleciendo la nacionalidad y, con ello, la defensa de la nación soberana. "La Identidad es diferenciación hacia fuera y asunción hacia adentro. 

En el seno de una comunidad pueden existir diferenciaciones, aunque debe predominar lo que identifica como elemento de unidad. La Identidad es una construcción de los propios sujetos sociales, quienes actúan y crean en un contexto sociocultural dado y se relacionan con otros sujetos portadores de potencialidades vivas y asentadas culturalmente. 

Por otro lado, la práctica educativa debe contribuir a la defensa de la Identidad sin partidismo hacia otras identidades. Al abordar la relación individuo-sociedad, en el plano educativo, es preciso considerar que la Identidad es un componente básico de la realidad, del contexto en que vive el alumno, donde no solo actúan las relaciones sociales sino que también están presentes el medio geográfico y las actividades socio-productivas que de él se desprenden. No es lo mismo abordar la Identidad en un ambiente rural que en uno urbano. En relación con lo anterior, Alisa Delgado plantea que la Identidad "es aquella realidad en la cual el Hombre se constituye, se forma como (...) persona capaz de relacionarse con otros". (Colectivo de autores; 2001: 537) 

El Patrimonio cultural, al igual que la Identidad, es un concepto intrínsecamente relacionado con la Cultura. Es una construcción social, que incluye, por supuesto, elementos de la Cultura y que no existe en la naturaleza, ni siquiera en todas las sociedades humanas ni en todos los periodos de la Historia. El patrimonio es consustancial a la cultura es propia de todas las manifestaciones sociales y el medio natural humanizado también es parte del patrimonio. 

Por otro lado, la relación hombre-naturaleza en la creación patrimonial, aunque presente ambigüedades y no encierra toda la riqueza que un concepto de tal naturaleza exige; se expresa en unos espacios determinados y en el que nos hallamos implicados, tanto nuestros antepasados como nosotros mismos a través de un proceso temporal, en el que logramos salvaguardar ejemplos singulares, tangibles e intangibles, que constituyen la idiosincrasia que nos identifica como seres sociales. 

Asimismo, la herencia patrimonial establece una relación pasado-presente-futuro en el devenir de la identidad cultural, la huella que deja la esta en el devenir del proceso histórico, en forma de bienes materiales y espirituales que trascienden su época. Ellas son a la vez la manifestación real de la propia Identidad. Tradicionalmente se clasifica el patrimonio en tangible e intangible, aunque la frontera entre ellos es imprecisa. Un hermoso tejido en un museo (patrimonio tangible), si se ha perdido la tradición artesanal que lo originó (patrimonio intangible), tiene el mismo valor que el ejemplar de una especie extinta embalsamada. Un plato típico, producto de la tradición, se convertiría en patrimonio tangible cuando forme parte de un libro de menú. 

El patrimonio nacional, esta representado en monumentos, museos, entre otros, la que se reservaba sólo a los que habían logrado irrumpir en la historia, por cualquier medio, y protagonizarla. Asimismo, los museos de historia venezolana fueron ignorados grandemente, todo conforme a la política de "desnacionalización" que se imponía desde el gobierno, auspiciando a la vez, la creación de museos de plástica o de arte en general. 

La importancia de estos museos reside en que deben servir de apoyo a las escuelas, en la investigación, conocimiento y representación de la realidad social

de las comunidades donde se asientan las escuelas. Conocer su historia, la historia de la localidad, es imprescindible para afirmar su identidad social, cultural. 

La Educación y la Cultura en el Desarrollo Social.

A lo largo de la historia se observa una tendencia de las sociedades a la conservación de su cultura, es el proceso de socialización o enculturación de sus miembros, lo cual es función de la educación a través de la cual, a nivel social, se adaptan los individuos a los comportamientos y exigencias de su grupo social y también se les imprime el deseo de mejora y cambio de su propia realidad social. 

Desde el punto de vista social, la educación se produce siempre en contextos sociales tales como familia, amigos, escuela, asociaciones (incluyendo empresas cooperativas o de economía social, entre otros), que a su vez son influidas por la cultura común de la sociedad a la que pertenecen, y es ella la que al potenciar las relaciones e influencias entre grupos prepara a los individuos para comportarse como personas y desempeñar su función social. 

Esas relaciones e influencias grupales generan un conjunto de valores y conocimientos que se transmiten y que son asimilados desde una perspectiva social, por ello en el proceso educativo está presente la contradicción dialéctica entre lo individual y lo social cuya solución es el enmarcamiento social de la educación. 

Desde el punto de vista cultural la educación debe atender a que cada grupo social dispone de su propia cultura que lo hace ser peculiar y distinto a otros grupos, por el conjunto de comportamientos, actitudes y valores que conforman su modo de vida y su propia identidad. La cultura dinamiza la estructura social que se transmite de una generaciones a otras, es por ello que la socialización plena de los individuos de una sociedad debe hacerse desde el compromiso de toda ella, de educar y culturizar a todos sus miembros. 

El proceso educativo es por tanto un proceso universal inherente a toda la humanidad pero se mueve en un determinado marco sociocultural que es el vehículo para hacer cumplir sus funciones sociales. 

La cultura de cada sociedad es el elemento dinamizador e integrador de todos sus miembros dando cohesión y consistencia a los grupos humanos, que al concientizarlo, lo preservan, desarrollan y promueven, educando a las nuevas generaciones que se capacitan para asimilar sus formas de vida y se integran al grupo, aceptando, asumiendo y promoviendo, a su vez esa cultura. 

El proceso de integración de los miembros de la sociedad a través de la educación, que sobre la base de la comunicación y la transmisión cultural realiza esta labor, garantizan la estabilidad de la sociedad. 

Así la sociedad se convierte en educadora porque persigue su autoconservación y subsistencia, esto explica como ella presiona a los sujetos en distintas instancias y dicta normas para organizar la educación sistemática, también se explica porqué en cada comunidad la educación adquiere formas diferentes subsistiendo así culturas distintas en el mundo. La sociedad es por tanto, la que marca las pautas de acción de la educación, que a su vez forma a las personas capaces de integrarse a la sociedad brindándole las posibilidades de realización personal, social y profesional. 

El desarrollo va de la mano de la formación de recursos humanos, es por ello que la educación es considerada hoy como un bien tanto de consumo como de

inversión, como bien de consumo, porque se da para el crecimiento personal del individuo, como inversión tratando de rentabilizar el gasto que se produce, pero con la diferencia entre este y la inversión en bienes materiales, de que éste último se puede recuperar total o parcialmente por la venta de esos bienes, mientras que en la primera la recuperación de lo gastado es lenta y exige de la cooperación y el compromiso de la persona que es objeto de la misma. 

Hoy asociado a una concepción de desarrollo, debemos aceptar que la educación es tanto un bien de consumo como una inversión. Como bien de consumo las personas deben sentir satisfacción personal al margen de los beneficios económicos que esto pueda suponer y debe formar parte del concepto individual y social de calidad de vida y de beneficio social. Se debe invertir en educación esperando obtener una rentabilidad macrosocial de este gasto. Esto se da en la relación entre lo personal y lo social. Un individuo puede ser sujeto de educación buscando satisfacción personal al margen de que ello pueda suponer beneficios de carácter económico. 

Al invertir en educación tanto individual, como socialmente, se espera obtener rentabilidad de ese gasto. La sociedad invierte en educación porque espera obtener mayores beneficios, sean estos sociales (educación para la vida y satisfacción del individuo educado) o económico (alta producción generada por científicos, técnicos y mano de obra cualificada). Estos beneficios, al ser producidos por la persona educada, adquieren la connotación de Capital Humano, porque se invierte en las personas para que sean más productivas y generen más beneficios que los gastos generados. 

En términos generales el desarrollo de las distintas sociedades genera mayor atención a la educación, pues esta constituye factor determinante y dinamizador de prosperidad socioeconómica y es mediadora en la relación base económica- superestructura, condicionando la búsqueda de alternativas para la construcción de un modelo social adaptado a las exigencias del futuro deseable. La educación se dirige al ser humano como finalidad del desarrollo.