VISIÓN BÍBLICA DEL CUERPO HUMANO

Padre Bruno Príncipe Cotos

Consulta Nacional Perú 25 de agosto 2012

La cultura, que es el nivel de conocimientos y de desarrollo que tiene un pueblo, se caracteriza por

costumbres, modos de pensar y valores, que le dan un sentido de identidad, que lo distinguen de los

demás. Se nace y se crece en una determinada cultura. La cultura en la que vivimos condiciona nuestra

manera de pensar y la manera en que nos expresamos. La cultura no es estática, sino que cambia con el

correr del tiempo y varía de un pueblo a otro. Así como, para comprender a un pueblo hay que

comprender las costumbres y modos de pensar y de expresarse que lo caracterizan, así también, para

comprender un texto, hay que comprender el contexto cultural del que proviene.

1. Dos mentalidades: hebrea y griega

Aun a riesgo de caricaturizar, los rasgos que mencionamos a continuación, aun si a veces exagerados,

dan una idea de las diferencias sustanciales de mentalidad, y por tanto de cultura en el «mundo

bíblico». Así como hay notables diferencias, especialmente en los tiempos remotos, con los que se

asocian el Pentateuco y los Profetas, también es cierto que, del siglo III a.C. en adelante (Alejandro

Magno y la propagación del helenismo), en no pocos puntos la mentalidad semita y la griega se

empezaron a asemejar. Si exageramos en el esbozo que sigue, es para impresionar en nuestras mentes

el hecho de que los textos bíblicos son hijos de culturas distintas a la nuestra (europea), con su «lógica

aristotélica». En mucho es la diferencia que aún hoy se encuentra entre el mundo árabe del Oriente

Medio (¡que en no poco se asemeja a la mentalidad andina!) y el mundo del Occidente. El hebreo es un

semita mediterráneo, cuyas raíces son orientales (cananea y mesopotámica).

Los escritos del NT están también marcados, unos más que otros, por esa mentalidad y cultura Palestina,

que fue además la de Jesús y sus discípulos. Aunque escritos en lengua griega, no eran de mentalidad e

ideas netamente griegas. Cierto, con Pablo y otros, la adopción de conceptos y expresiones griegas es

evidente en sus escritos. Es decir, se fue dando una paulatina helenización. Sería extraño que no se

diera, pues las comunidades de Corinto. Éfeso. Celosas, estaban en la helénica Asia Menor, y otras,

como la de Tesalónica, estaban en Grecia. Nosotros estamos marcados por la mentalidad occidental de

raíz grecorromana, con su lógica y su abstracción, su precisión matemática y el cuidado del cuerpo, su

ética de vicios y virtudes, su sentido de estética y de escenografía.

2. Mentalidades y actitudes

El griego contempla el mundo y lo admira; el hebreo lo mira y se aproxima, lo escucha y le habla. El

griego dice lo que es tal como es; el hebreo dice lo que percibe y como lo siente. Para el griego el

sentido más importante es la vista; para el hebreo lo es el oído. Por eso el arte griego es para ser

contemplado, el hebreo es para ser vivido. En efecto, el hebreo es una persona eminentemente

práctica, lo cual se ve en la cerámica: no se interesaba por su belleza sino por su utilidad. La cerámica

griega, en cambio, se caracteriza por su admirable belleza más que por su utilidad, producto de la mente

inclinada a la contemplación y armonía.

La mentalidad griega eminentemente lógica; se pregunta por el origen de las cosas, de sí mismo, y su

razón de ser. Pregunta por las esencias. Por eso se asocia la filosofía con Grecia. El hebreo por su parte

se pregunta por lo que las cosas hacen, es eminentemente práctico y relacional. Conocimiento para el

griego equivale a definir las realidades; para el hebreo es interactuar con ellas. La verdad para el griego

es intelectual, la discute, la deduce; para el hebreo es relacional; «se hace» (Jn. 3,21). El griego busca

objetividad y exactitud; el hebreo predomina en subjetividad y afectividad. El griego busca la

comprensión de algo, el hebreo su significación. Con esta mentalidad escribió cada uno la «historia», y

por eso nos cuesta entender las narraciones bíblicas.

El griego analiza, quiere comprender, definir, sistematizar; apunta a la perfección en las formas y la

conducta, busca la armonía. La mentalidad hebrea es más bien movida por la acción; es dinámica y

eminentemente relacional. No busca tanto conocer el mundo sino dominarlo. Por eso Pablo observó

que a propósito del evangelio de la Cruz, «los judíos piden señales (milagros), y los griegos piden

sabiduría» (Icor. 1,22).

El hebreo tiende a exagerar, y mucho, no así el griego que se ciñe a los hechos y busca la objetividad.

Así, la afirmación que «Abraham vivió ciento setenta y cinco años» (Gn. 25,7), o que Matusalén vivió

«novecientos setenta y nueve años» (Gn.. 5,27), significa en semítico que era un hombre bendecido por

Dios, pues la vida es un don de Dios, y no que literalmente vivió tantos años. Cuando leemos la

advertencia de Jesús «Si alguno viene a mí y no odia a su padre y madre...» (Le 14,26), debemos

comprender que no se trata de odiar sino de amar menos, como precisamente leemos en el paralelo en

Mt. 10,37. Cuando Jesús dice «no he venido a llamar a los justos sino a los pecadores» (Mc. 2,17),

debemos comprender que no se trata de exclusiones sino de prioridades.

Las diferencias de mentalidad se observan particularmente en el lenguaje como tal, pues es el reflejo

más claro de la estructura mental y el temperamento de quienes crearon y usan dicho lenguaje. Es la

expresión más clara de la manera en que cada uno se sitúa frente al mundo, en qué centra la atención, y

que es prioritario. Así, en el idioma griego el elemento más importante es el sustantivo (objetivación);

en el hebreo lo es el verbo (acción). Eso corresponde a su mentalidad: la una se centra en las cosas en sí

y su esencia, la otra en las cosas para mí y lo que hacen. El idioma griego busca comunicar con más

precisión la realidad o la idea de la que se trata, por ello es claro en distinciones y matices, rico en

vocablos y calificativos. El hebreo, que es pobre en vocablos, construye sus sustantivos a partir de las

raíces verbales, pues las cosas significan por lo que hacen y cómo se relacionan con la persona. Nada de

extraño: el griego se inclina por la contemplación, el otro por la acción. El griego habla de lo procesado

por la razón e ideas, el hebreo de lo sentido en las emociones y afectos.

Para el hebreo el idioma es un instrumento de comunicación, y como tal no está preocupado con

detalles lingüísticos y gramaticales. De hecho, el idioma hebreo es sumamente rústico; su gramática es

elemental. El griego, en cambio, entiende el idioma como una obra de arte, por eso es sumamente

cuidadoso en cuestiones de gramática y retórica (artes que se estudian).

Debido a su idiosincrasia, se entiende que el hebreo se hable usando muchas imágenes, metáforas,

relatos, es decir que es pictórico. Buenos ejemplos son los profetas y la apocalíptica. El griego en cambio

hace gala del buen manejo del idioma, del cuidado de los vocablos, de su riqueza de palabras y matices

para hablar de generalidades y abstracciones. Del mundo grecorromano salieron los grandes poetas,

literatos y oradores cuyas obras consideramos como «clásicas». Hasta que entraron en contacto con el

mundo griego, los escritos judíos no ofrecían reflexiones de corte filosófico sino relatos vivenciales.

3. Antropología

En la mentalidad semítica el ser humano era visto como una totalidad, un «yo» que se manifiesta de

diversas maneras. Términos tales como cuerpo, sangre, espíritu, carne, además de referirse a realidades,

a menudo se empleaban metafóricamente para designar las diversas maneras en que el ser humano

manifiesta su existencia. Así, cuerpo designa a la persona («yo») vista desde el ángulo de su

comunicabilidad. Sangre y espíritu (o aliento) connotan vida, porque es lo que distingue al que vive del

muerto (ya no fluye ni está caliente la sangre; ya no respira). Carne es la materialidad como tal, la que

sufre y con la muerte se desintegra (¡no así el cuerpo!).

Las entrañas son la sede de los sentimientos y emociones. La sangre de Abel que clama al cielo pidiendo

justicia (Gn 4,10) y la sangre que Jesús derramará por las personas (Me. 14,24) no es otra cosa que su

vida, su «yo» en cuanto viviente en este mundo. El ser humano es cuerpo; no «tiene» un cuerpo. Por eso

Jesús dijo «tomen y coman mi cuerpo»: entren en comunión conmigo. Pablo advirtió a los corintios que

«la carne y la sangre no pueden heredar el reino de Dios» (Icor. 15,50). La expresión «el Señor esté con

tu espíritu» equivale a decir «el Señor esté contigo». Espíritu es «yo» que se expresa en las actividades

vitales, dado por Dios y que le pertenece a Él (recordemos la creación: Dios sopló su aliento).

Cuando San Pablo se refería a las personas en sus realidades relacionales lo solía hacer desde la

antropología semítica. Así, la carne es la culpable del pecado y se opone al espíritu. Por eso la

resurrección sería del cuerpo, no de la carne (ICor 15,35ss.). Para Pablo, como para todo semita, el alma

es la sede de las funciones de conciencia y deja de existir con la muerte; no es el alma, sino el espíritu el

que sobrevive. El alma, igual que la carne, pertenece a este mundo transitorio y deja de ser con la

muerte. Todo esto nos parecerá extraño pues nosotros pensamos como los griegos, no como los

semitas.

En el mundo de ascendencia griega, en cambio, debido a la influencia de las filosofías aristotélica y

platónica en particular, el ser humano era considerado como un compuesto de cuerpo y alma, como una

totalidad simple. El helenismo sobre valoraba el alma a menudo menospreciando el cuerpo; la práctica

de las virtudes era vista como el mayor tesoro. Lo «espiritual», las esencias, era lo primordial para el

griego. La muerte vino a ser entendida como la separación del cuerpo y del alma -no como un cambio de

modo de existencia con la pertenencia del «yo», como lo entiende el semita-, y la salvación concierne

solamente al alma. Ésta es la manera de entender al ser humano que hemos heredado, y que difiere del

pensamiento de la mayoría de los escritos de la Biblia. En otras palabras, el semita tiene una visión

unitaria del ser humano (es un todo, un «yo» en diversas manifestaciones); el griego tiene una idea

dualista que contrapone «cuerpo y alma».

Además de eso, tenemos que destacar que en el mundo de raíz semítica la persona era considerada

como un ser eminentemente relaciona!; su vida se definía por sus relaciones con sus semejantes y con

Dios, y no por lo que la distingue o separa de los demás. Los «Diez mandamientos» lo expresan

claramente, y es evidente en la predicación de Jesús de Nazaret. La atención en la vida comunitaria, que

es decisiva, y no en la vida individual ni en la «interior» íntima. Se preguntaban por la actuación de la

persona (su relación con el mundo) y no por su esencia (aparte del mundo). El hebreo pregunta quién es

la persona; el griego qué es. Como veremos, esto tiene serias implicaciones éticas.

ARENS, Eduardo. La Biblia sin mitos. Una introducción crítica. 3a edición, revisada v aumentada, Paulinas - Centro de Estudios y publicaciones (CEP), Lima 2004, pp. 116-123