PERLAS DEL DHARMA - Budismo libre · localizado de acuerdo con la predicción del XVI Gyalwa...

PERLAS DEL DHARMA

PERLAS DEL DHARMA

Colección de enseñanzas de Sus EminenciasTai Situ Rinpoche y Gyaltsab Rinpoche,

y del Muy Venerable Kalu Rinpoche.

SAMYE-DZONGBarcelona

Otras Publicaciones De Samye-Dzong Barcelona

RefugioEl Camino de la liberaciónCánticos del MahamudraLos siete puntos de la práctica mental

© Texto: Asociación Dhagpo © Ilustraciones: Samye-Dzong Bruselas Traducido por el equipo de traductores de Samye-Dzong Barcelona (Karma Lodro Gyamtso Ling)

Editado por Asociación Dhagpo, Diputació,323,3º,2ª,Barcelona-9Primera edición 1983.ISBN 84-398-0443-1 Depósito Legal: B-42043-83

INDICE

Introducción.......................................1

Enseñanzas De S.E. Situ Rinpoche...................6

¿Qué significa entrar en el Refugio?........7El voto de Bodhisattva......................9Las Prácticas Preliminares.................10La esencia del Dharma......................16El significado de la iniciación............27

Enseñanzas DE S.E. Gyaltsab Rinpoche..............38

La iniciación o transmisión de poder.......39Breve historia de Guru Rinpoche............48

Enseñanzas Del M.V. Kalu Rinpoche.................54

La Medicina Budista........................56La naturaleza de la mente..................63El refugio en las Tres Joyas...............69La necesidad de practicar el Dharma........73El Mahamudra...............................77Instrucciones de meditación................81

INTRODUCCIÓN

Durante los meses de Noviembre y Diciembre de 1982y Enero de 1983 tuvimos la gran fortuna de recibir enel Centro Samye-Dzong Karma Lodro Gyamtso Ling, lavisita de varios de los más altos lamas de la escuelaKagyu de Budismo Tibetano.

Akong Rinpoche dijo al respecto que aquellaauspiciosa circunstancia era el resultado de muchosesfuerzos previos a lo largo de los cinco años deexistencia del Centro. Explicó que en Sudáfrica existeuna flor, la más hermosa, que sólo florece durante unanoche, pero que esto no es un evento fortuito, sino elresultado de muchos cuidados, paciencia y trabajo, quepermiten que en su momento florezca esta florbellísima y perfecta.

Los días 3 y 4 de Diciembre esta flor floreció enel Centro, cuando en él se encontraron Sus EminenciasSitu Rinpoche y Gyaltsab Rinpoche acompañados porAkong Rinpoche. Un mes más tarde venía el MuyVenerable Kalu Rinpoche. Todo ello fue un baño debendiciones y de Dharma que marcó la vida de muchaspersonas que tenían el karma maduro para poder estaren la presencia de tan insignes y realizados seres.Sin embargo todo ello fue posible gracias a lapaciente labor que Akong Rinpoche ha estado realizandoen Barcelona desde 1977.

Después de todas aquellas enseñanzas, pensé queera un desperdicio el no hacerlas llegar a todosaquellos que no pudieron estar presentes, y quetambién podrían servir de recordatorio a losasistentes, ya que una lluvia tal de Dharma es difícilde asimilar. Para ello pedí la ayuda de mis hermanosen el Dharma para que hicieran posible con sustraducciones y su comprensión, que todo esto pudierallegar a cualquiera que lo necesitara, en forma delibro.

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Entonces, viendo la necesidad de buenos textos enespañol, nos decidimos a traducir también otrasimportantes enseñanzas que se han dado en los últimosaños. Como resultado hemos publicado simultáneamenteotros tres libros: ”Los siete puntos de la practica mental"por Situ Rinpoche, "El camino de la l iberación" porThrangu Rinpoche, y "Cánticos del Mahamudra” tambiénpor Situ Rinpoche. Ha sido un gran esfuerzo el poderproducir en poco tiempo los cuatro libros que componenla colección, y hemos tratado, dentro de nuestrosescasos medios y gran ignorancia, hacerlo lo mejorposible.

Es nuestro deseo que estos cuatro preciosos librosque contienen todas las enseñanzas básicas del BudismoMahayana Tibetano, contribuyan grandemente a expandirla perfecta enseñanza de Buda en España y en todos lospaíses de habla hispana. Que sean una luz que guíe através de la densa oscuridad de nuestra época a todosaquellos que buscan la verdadera esencia de su ser.Que gracias a ellos sean muchos los que encuentren elverdadero Dharma y el verdadero Guru y puedan asíllegar pronto al estado perfecto de la Iluminación,ayudando así a todos los seres del Universo sinexcepción.

Estos trabajos los dedicamos a nuestro Maestro,Chóje Akong Rinpoche, sin cuya compasión y sabiduríaperfectas nunca hubiéramos conocido el verdaderoDharma, ni se hubiera fundado este Centro, que ahoraes como una preciosa caja llena de bendiciones y de lainfluencia espiritual del supremo linaje Kagyüpa de latransmisión oral.

Lourdes Clapés

Notas biográficas

Los TAI SITUPAS forman parte de una larga sucesiónde encarnaciones que se remonta hasta elMahabodhisattva Maitreya.

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El actual Khentin Tai Situpa, Pema Dönyö ÑinjeUangpo, es la doceava encarnación de la línea. Nacióen 1954 en Taiyul, en el área de Kham, Tibet, y fuelocalizado de acuerdo con la predicción del XVI GyalwaKarmapa y entronizado por él a la edad de dieciochomeses en el monasterio de Palpung. Ante la inminenteinvasión china, Rinpoche fue puesto a salvo primero enBhutan y luego en Sikkim donde recibió las enseñanzasacadémicas de Khenchen Thrangu Rinpoche y latransmisión espiritual directamente de Su SantidadKarmapa. A la edad de veintidós años aceptó ladonación de 29 acres de terreno en Himachal Pradesh,India, donde fundó el Instituto de Altos EstudiosBudistas, Sherab Ling, con el que inicia su trabajo deexpansión de las enseñanzas de Buda en el mundo. En laactualidad es uno de los cuatro Patriarcas Regentes dela escuela Karma Kamtsang hasta que el XVII Karmapaentre en funciones. Su cálida y poderosa presencia haencontrado gran respuesta entre los estudiantesoccidentales y, al igual que en una de sus anterioresencarnaciones en que apareció como Marpa el Traductor,está teniendo un papel de vital importancia en lapreservación y transmisión de las enseñanzas másprofundas de una cultura a otra.

Los Gyaltsab Rinpoches son emanaciones delBodhisattva del poder, Vajrapani. Durante la vida delBuda Shakyamuni fue el Arhat Ananda, primo de Buda queprotegió y recogió sus enseñanzas. Durante el sigloVII apareció en el Tibet como Galo Rigpa Chen, elfamoso ministro del rey Sontsen Gampo. Cuando GuruRinpoche estableció el Budismo en el Tibet en el sigloVII, apareció como Palji Uangchuk, uno de sus 25discípulos realizados. Más tarde renació como el granyogui Shiwa Ö, uno de los más famosos discípulos deMilarepa.

Desde entonces ha aparecido como el regente de losKarmapas. Gyaltsab significa regente. El presenteGyaltsab Rinpoche fue reconocido por el reciénfallecido Karmapa. Recibió la mayor parte de su

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educación en el monasterio de Rumtek, en el cual hasido el Abad Regente. Es uno de los cuatro grandestulkus mantenedores del linaje Kagyü que acompañan aSu Santidad en su labor.

Khenpo Kalu Rinpoche nació en 1905 en el TibetOriental. Su padre, Ratak Tulku, lama de la tradiciónKagyü Ñingma, fue su primer maestro durante suinfancia. A la edad de 15 años entró en el monasteriode Palpung para estudiar bajo la tutela del XI TaiSitupa y otros grandes maestros y fue reconocido comouna de las emanaciones de Jamgon Kongtrul el Grande.Por su excepcional facilidad de comprensión yasimilación de textos filosóficos, obtuvo el titulo deKhenpo siendo muy joven. A los 26 años, después dehaber completado dos retiros de tres años, dejó elmonasterio para seguir la vida ascética de un yogui enlas montañas de Kham. Durante 13 años vivió encavernas de los Himalayas, realizando los Seis Yogasde Naropa y el Mahamudra. Entonces se convirtió en elMaestro Vajra del monasterio de Palpung.

También recibió la transmisión de las rarasenseñanzas del linaje Shangpa Kagyü, del que es hoy elúnico representante. Cuando fue a la India establecióun Centro de meditación en Bhutan, así como su sedeprincipal en Sonada, Darjeling. Ha establecido Centrosdel Dharma por todo el mundo, así como varios centrospara retiros de tres años. A pesar de su edad, es unviajero incansable, y su compasión inagotable leconduce a visitar Centros por todo el mundo,dondequiera que los seres le necesiten.

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Tai Situ Rinpoche

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Enseñanzas impartidas por

Su Eminencia Tai Situ Rinpoche

en

Karma Lodro Gyamtso Ling, Samye-Dzong de Barcelona, en Diciembre de 1982.

Temas: ¿Que Significa Entrar En El Refugio?

El Voto De Bodhisattva

Las Practicas Preliminares

Sala de audiciones de "La Caixa" de Barcelona, en Diciembrede 1982.

Tema: La Esencia Del Dharma

Samye-Dzong de Bruselas , en Noviembre de 1982.

Tema: EL Significado De La Iniciación

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¿Que Significa Entrar En El Refugio?

Entrar en el Refugio significa ser Budistacompleta y sinceramente, y consiste en ampararse en elBuda, el Dharma y la Sangha.

Hay dos niveles de Refugio: uno externo y otrointerno. En el aspecto externo, Buda es el Budahistórico, Shakyamuni, que llegó a la Iluminación hace2.500 años. Dharma es la enseñanza que dió para quetodos puedan llegar a su misma realización, y Sanghason todos aquellos que siguen y practican estasenseñanzas y que son nuestros compañeros y guías en elcamino.

En el aspecto interno Buda es nuestra aspiración,es decir la Iluminación. Obtener la Budeidad significadespertar y desarrollar completamente nuestra esenciaúltima. Esta es nuestra aspiración y a lo que nosreferimos cuando hablamos de refugiarnos en Buda.

Refugiarse en el Dharma es practicar. No sóloaprender, recibir enseñanzas o leer libros, sino poneren práctica las enseñanzas en la vida cotidiana.

Refugiarse en la Sangha significa convertirse unomismo en Sangha.

Después de entrar en el Refugio has de mantenerunos compromisos para que se pueda desarrollar tupotencial. Los compromisos básicos son tres:

* Puesto que aspiras a la Iluminación, no debesrefugiarte en nada que no esté relacionado con Buda.Esto significa no refugiarte jamás en la fama, lafortuna, el poder, etc. Puedes apreciar estascondiciones si forman parte útil de tu vida, peronunca refugiarte en ellas.

* El Dharma es el profundo sendero de la paz. Por lo

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tanto mantente en lo posible alejado de todo lo quepueda ser dañino para tí o para los demás.

* Siendo la Sangha tu profunda guía y compañíamantente apartado de compañías negativas mientras noseas suficientemente fuerte. Si no lo haces así, estascompañías harán que lo positivo que hay en tí seconvierta en negativo y esto será malo para tí tantocomo para los demás. Pero cuando seas suficientementefuerte aproxímate a ellas; tu responsabilidad esayudarles, ya que están bajo el peso de lo negativo ypor lo tanto necesitan más ayuda.

También hay algunos aspectos menores de compromisorelacionados con estos tres principales, como el derespetar siempre todo lo relativo al Buda, el Dharma yla Sangha, por ejemplo tratando a la Sangha como ahermanos y hermanas. Intenta mantenerte atento yvigilante de las múltiples circunstancias cotidianasen que puedes aplicar este respeto.

Aparte de esto, para poder desarrollarte una vezhas entrado en el Refugio, puedes hacer una simplepráctica. Cada mañana al despertar repite variasveces:

"Me refugio en el Buda, me refugio en el Dharma, merefugio en la Sangha, para que pueda l legar a la I luminación en beneficio de todos los seres".

Después haz un simple y humilde compromiso de usarel día del modo más significativo posible. De estaforma trata de mantenerte despierto y atento en todastus actividades.

Antes de acostarte, de nuevo encomiéndate a lasTres Joyas, y haz con sencillez un repaso a lasacciones e intenciones que has mantenido a lo largodel día. Si recuerdas haber hecho algo significativolo aprecias y lo dedicas al beneficio de todos los

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seres. Si forzado por las circunstancias has hechoalgo poco correcto, lo confiesas y te arrepientes deello, comprometiéndote a no hacerlo de nuevo, ydespués, con profundo sentimiento, ruega: "que yo ytodos tos seres no nos encontremos nunca mas con esascircunstancias desfavorables .”

Si haces esto cada día es imposible que no sedesarrolle tu potencial espiritual.

El Voto De Bodhisattva

El Voto de Bodhisattva es muy sencillo y es labase del Vajrayana. Tiene varios niveles pero suaspecto esencial es lo que llamamos la Bodhichitta dela aspiración: el deseo de llegar a la Iluminaciónpara poder beneficiar a todos los seres.

El compromiso fundamental del Voto de Bodhisattvaconsiste en no abandonar nunca ni un solo ser. Estosignifica que todas tus prácticas, plegarias,meditaciones y acciones virtuosas las dedicas a todoslos seres por igual, sin hacer distinción entreamigos, enemigos y extraños. Lo cual no quiere decirque no puedas dedicarlas más especialmente a algunosseres determinados porque sufren más y necesitan másayuda; pero la motivación básica es ecuánime para contodos.

El compromiso complementario consiste en practicartanto como puedas todo aquello que es bueno ysignificativo, y evitar todo lo que es dañino o sinsentido.

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Situ Rinpoche

Las prácticas preliminares

Puesto que tenéis la gran oportunidad de recibirnumerosas enseñanzas de grandes maestros y muchos devosotros practicáis ya el Dharma de Buda en vuestravida diaria, os presentaré sencilla y brevemente losprincipios de las prácticas preliminares delVajrayana.

Cuando hablamos de práctica del Dharma hemos desaber lo que significa. Su objetivo básico esdesarrollar las cualidades que constituyen nuestraesencia y eliminar las debilidades que constituyennuestros obstáculos. Esto es lo que significapráctica.

Cuando pensamos en nosotros mismos o en los demás,suele haber cosas que nos hacen sentir cómodos y otrasque nos molestan o entristecen. Son las cualidades ylas debilidades. Estas últimas se basan en, y estánrelacionadas con el deseo, la cólera, la ignorancia,los celos, el orgullo y la codicia. Las cualidades serelacionan con la satisfacción, la compasión, lapaciencia, la diligencia y la apreciación de ello.

El propósito básico o razón de la práctica esfortalecernos como verdaderos y correctos sereshumanos, y a partir de ello desarrollarnos más y más,eliminando las debilidades que nos molestan, tanto anosotros como a los demás.

Debido a que cada persona tiene debilidades ycualidades particulares, existen las enseñanzas de lostres yanas y las cuatro u ocho escuelas de BudismoTibetano.

En el tema concreto que estudiamos aquí, estosprincipios básicos de cualidades y debilidades sonconocidos como acumulación y purificación. Debemosacumular las primeras y purificar las segundas.

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Las prácticas preliminares son las prácticasbásicas del Vajrayana. Algunos las estaréispracticando ya y otros sólo habréis oído hablar deellas. Los preliminares son cuatro:

* Refugio o postraciones* Mantra de Vajrasattva* Ofrecimiento del Mandala* Guru yoga.

Estos cuatro preliminares están divididos en doscategorías. Los dos primeros pertenecen al aspecto dela purificación y los dos últimos al de laacumulación.

Las postraciones purifican los aspectos externosmás burdos de los obstáculos, y el mantra deVajrasattva los aspectos internos más sutiles.

Las postraciones no pertenecen sólo a la culturaoriental, sino a la universal, y son útiles tanto parael cuerpo, como para la actitud mental humana. Loprincipal no es el movimiento físico, sino el objetode la postración, la acción en si misma y la intencióno propósito con que se hace.

El objeto son las Tres Joyas, Buda, Dharma ySangha, y las Tres Raíces, Guru, Deidad y Protector.Buda se refiere tanto al histórico como al universal.Dharma es el camino que lleva a la realización deBuda. Sangha es la guía profunda y la compañía en estecamino. El Guru es la raíz de la bendición, la Deidades la raíz de la realización, y el Protector la de laactividad. Y ante ellos nos postramos.

Físicamente, la postración, consiste en unir lasmanos, tocar los tres lugares y, seguidamente, elsuelo con la frente. Esto es a un nivel muysuperficial pero en realidad es mucho más que esto. Elfundamento de la postración está en el de lanaturaleza humana.

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Situ Rinpoche

Cuando decimos "yo" nos referimos a nuestrocuerpo, palabra y mente. Esto es lo que somos enrealidad. Podemos decir de una casa "esta es mi casa,"o de una ropa esta es mi ropa", pero no podemos decirque eso somos nosotros; si lo dijéramos estaríamoslocos.

Desde el principio de los tiempos hasta elpresente, hemos acumulado toda clase de acciones,positivas y negativas, por medio del cuerpo, lapalabra y la mente, controladas por la intención. Losresultados de tales acciones los experimentamostambién a través del cuerpo, la palabra y la mente.

Tanto los resultados positivos como los negativosson obstáculos. Los positivos lo son si no los usamoscorrectamente. Las postraciones sirven para purificartodas estas acciones e intenciones, tanto positivascomo negativas.

Cuando juntamos nuestras manos queremos decir quenuestro cuerpo, palabra y mente están concentrados enlo que estamos haciendo en ese momento. El gesto deunir las manos quiere expresar que estamos agradecidoso tenemos fe en algo. Las llevamos a la cabeza,garganta y corazón porque la cabeza es el fundamentobásico del cuerpo, ya que todos los sentidos están enella; la garganta es el centro originario de lapalabra; y nuestra mente reside de alguna manera en elcuerpo, siendo el centro de éste el corazón.

El tocar estos tres puntos significa quecualquier acumulación de virtud que hayamos hechodesde tiempo sin principio hasta ahora por medio decuerpo, palabra o mente, la tomamos en consideración yla dedicamos a todos los seres. Y todo lo negativo loconfesamos y nos comprometemos a no hacerlo de nuevo.El postrarnos en el suelo, delante del altar,significa que nos refugiamos completamente en las TresJoyas y en las Tres Raíces con plena confianza y noscompadecemos y dedicamos totalmente a todos los seres.

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La práctica de las postraciones es físicamente difícilde hacer, pero mentalmente fácil de sentir, porque encierto modo es bastante superficial.

La práctica de Vajrasattva constituye un métodomás profundo y sutil de purificación. Vajrasattvarepresenta la corona de todas las Deidades, no sólo unaspecto de ellas. Esto quiere decir que sirve para lapurificación de todos los obstáculos. Al estar estapráctica más relacionada con la visualización y larecitación, si no estamos suficientementedesarrollados mentalmente no podremos hacerla de modocorrecto. Es fácil de hacer pero difícil de sentir, ylo más probable es que surja un estado de somnolencia.Por ello si las circunstancias lo permiten, esconveniente terminar primero las postraciones. Estasdos prácticas constituyen la purificación.

El siguiente paso es la acumulación, que tiene dosaspectos: la acumulación de méritos y la de sabiduría.Para la primera se practica el ofrecimiento delMandala y para la segunda el Guru yoga.

El significado de mérito es en realidad muysencillo. Lo vemos en nosotros o en nuestros amigos.Cuando tenemos la intención de hacer algo bueno osignificativo pero las circunstancias impiden que lollevemos a cabo a pesar de nuestros intensos deseos,decimos que tenemos obstáculos. A veces también lollamamos mala suerte, pero la mala suerte no existe.En realidad es falta de acumulación de méritos. Cuandosucede esto, en cierto modo tenemos un poco desabiduría, pero no suficientes méritos, y por lo tantonecesitamos acumular más. Para ello, la práctica delofrecimiento del Mandala es el método más fácil ysencillo, a la vez que efectivo. Estos son los medioshábiles de los que se vale el Vajrayana.

Hay una historia que lo ilustra. Había un hombreque tenía un camello al que deseaba llevar a otraparte del país. Le puso una cuerda al cuello pero el

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Situ Rinpoche

camello no avanzó. Entonces le empujó pero el animalno se movía. Recurrió a la fuerza y le pegó,consiguiendo únicamente que el camello se enfadara yestuviera a punto de matarle. Finalmente empleó muchodinero y trabajo en construir un enorme carro paratransportarlo y reunió numerosas personas paraempujarlo. Entonces pasó por allí un hombre habilidosoy de cierta sabiduría y al observar que llevaban uncamello en el carro pensó que debía estar muerto. Peroal ver que se movía preguntó la razón de todo aquelloy el dueño del animal le respondió: "Deseo llevármeloa otra parte pero no quiere moverse y esta es la mejorsolución que he encontrado". Sorprendido, el hombredijo: "Todo este jaleo no es necesario; la cosa esmucho más simple". Tomó entonces una cuerda muy fina ylarga, la pasó por un agujero que hizo en la nariz delcamello y tiró. El animal se movió sin dificultad, nocostó nada.

Cada momento de nuestra vida puede ser aprovechadomejor o peor. Aprovecharlo mejor significa acumularméritos, y entre las innumerables maneras de hacerlo,una de las más efectivas es el ofrecimiento delMandala, que significa la ofrenda del Universo a todoslos Budas y Bodhisattvas. Si tenemos la intencióncorrecta y lo sentimos realmente, el ofrecimiento delMandala equivale a ofrecer el Universo entero. En unnivel material no existe acumulación de méritos mejor.Porque ¿quién puede dar y ofrecer algo mejor?. Conesta práctica estamos también actuando congenerosidad, ya que hacemos el ofrecimiento a todoslos Budas y Bodhisattvas para el bienestar, la paz yla felicidad de todos los seres, y esto constituye unacto de gran generosidad.

El Guru yoga es acumulación de sabiduría. Lasabiduría es el propósito de toda acumulación ypurificación, y se obtiene a través del Guru yogaporque cada persona tiene un puro, completo y profundosentimiento hacia su propio Maestro. Por estoconsiderando al Guru como personificación de todos los

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Budas y Bodhisattvas, se recibirán las bendiciones detodos ellos y del Linaje, a través de la fe y ladirecta comunicación establecida con el Maestro.

El amor, la compasión, la sabiduría y la gracia detodos los Budas y Bodhisattvas están presentes en cadamomento, en cualquier lugar y en todas las cosas. Perono podremos recibirlas si no tenemos la capacidadadecuada. Aunque tengamos una semilla muy buena, si nola sembramos correctamente, no obtendremos sus frutos.Asimismo sólo seremos capaces de recibir estosbeneficios a través de nuestra devoción, fe yconfianza, siendo nuestra motivación el amor y lacompasión. Mientras no desarrollemos estos aspectossuficientemente, las bendiciones y cualidades de Budasy Bodhisattvas estarán fuera de nuestro alcance.

Esta es una introducción sencilla y básica de lasprácticas preliminares. También quisiera decir algo aaquellos que ya las han empezado. He comprobado que loque suele interesar a la gente es acabarlasrápidamente. Y creo que ésta no es una idea correcta,ya que cada una de ellas es una práctica completa quenos puede conducir desde el nivel samsárico hasta laIluminación total. Incluso las postraciones, porque lacompleta purificación constituye la completaacumulación y viceversa. No hay otra realización queésta. Por ello si en lugar de hacerlas como si fueraun ejercicio tratamos de efectuarlas correctamente ycompletamente, podremos aprovechar todo su valor.Aunque las postraciones por sí solas os tomasen diezaños, no creo que esto deba preocuparos si las hacéiscorrectamente.

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Situ Rinpoche

La Esencia del Dharma

Mis saludos para todos vosotros. Es muyinteresante para mí como monje Budista del Tíbet, paísque ha permanecido alejado del resto del mundo durantemucho tiempo, encontrarme con vosotros en España,aprendiendo los unos de los otros, hablando de lasenseñanzas de Buda.

Podemos comenzar examinando la historia y elcamino del Buda Shakyamuni. El Buda Shakyamuni no fueun ser que estuviera más allá de nuestro nivel. Alprincipio era un ser como nosotros pero tuvo laoportunidad de alcanzar la comprensión de sí mismo, delos demás y del Universo y no desperdició estaoportunidad, la aprovechó completamente. Practicó,alcanzó la realización y se convirtió en el Buda.

¿Qué aprendió? En primer lugar dos sencillosprincipios básicos: todo lo existente es universo yseres. Esto es lo que constituye el Todo, lo quesomos, dónde estamos, lo que hacemos. Respecto aluniverso, en primer lugar se produce la creación, ydesde ese momento cambia a cada instante y al final sedestruye. Después comienza la creación de otrouniverso. Respecto a los seres, se produce en primerlugar el nacimiento y a partir de entonces cambianconstantemente hasta la muerte. Tras ella comienza lavida siguiente. El Buda comprendió que la esencia deambos es la mente, porque no vió nada en este universoque no estuviera interrelacionado. Todo estáinterrelacionado.

La interrelación entre el universo y los seres es,básicamente, la del ser como sujeto y el universo comoobjeto. Si queréis podéis invertir esta relación perola forma correcta es la mencionada. Por ejemplo,tenemos cinco sentidos y sus objetos correspondientes.Entre los sentidos el primero es la vista, el segundo

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La Esencia Del Dharma

el oído, el tercero el olfato, el cuarto el gusto y elquinto el tacto. Los objetos de estos cinco son lasformas, sonidos, olores, sabores y sensacionestáctiles. El sonido no existe más que como objeto deloído, y el oído no existe más que como sujeto delsonido. Están interrelacionados. Y lo mismo sucede conlos sentidos y sus objetos. La esencia de ambos, eluniverso y el ser, es la mente. A partir de estacomprensión Shakyamuni profundizó aún más: la mente esla libertad última, la verdad absoluta, porque estámás allá de la creación, del cambio y de ladestrucción; más allá del nacimiento, del devenir y dela muerte.

El Buda comprendió esto, pero entender es sóloconocimiento. La comprensión es ya una granposibilidad, pero si no se lleva a la práctica no esposible obtener realmente todo su beneficio.Consecuentemente el Buda concentró completamente sucuerpo, palabra y mente en llevar esta comprensión ala práctica. Y como resultado de esta práctica alcanzóla realización de la verdad última y de si mismo, detodos y de todo, tal cual es. Es decir la realizaciónde la Buddheidad.

Y así se convirtió en la guía incomparable detodos los seres que quieren ser libres y comprender laverdad última de sí mismos y de los demás. Seconvirtió en el guía, el salvador, no en un jefe, sinoen el conductor de todos los seres desde su nivelsamsárico -el ciclo sin fin de esperanza y temor- alnivel de total Iluminación, la libertad última. Paraalcanzar este nivel explicó y mostró la guía delcamino, camino que él había seguido. Estas enseñanzasde Buda son lo que llamamos Dharma. En ellas seexplica la manera correcta de comprender y de enfocarlas cosas, la mejor manera de ser. Y esto no es unaorden de Buda, sino su consejo, su guía.

Buda expuso el Dharma en muchos nivelesdiferentes, ya que los niveles, cualidades y caminos

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Situ Rinpoche

de los seres son innumerables. Por tanto susenseñanzas están más allá de todo límite, más allá decualquier número o estructura. Pero puesto que estamoslimitados por nuestras propias pautas habituales ynuestra forma de pensar intelectual, el Dharma seexplica en tres sencillos niveles básicos, que sonconocidos como "Las Tres Enseñanzas de Buda".

La primera de ellas se refiere a la ley deluniverso y se la llama "Las Cuatro Verdades Nobles".La segunda fue sobre la vacuidad. El fundamento deésta es la interdependencia, la interrelación. Budadice:

"No hay nada que no esté interrelacionado por tanto no hay nada que no sea vacuidad".

Vacuidad no significa vació, sino más allá de ladualidad. La tercera es conocida como la enseñanza de"La Gran Unión". La dualidad -sujeto y objeto, bueno ymalo, aquí y allí- existe únicamente comointerrelación con la no-dualidad. Si uno comprende yrealiza la esencia de la dualidad, es la no-dualidad.Si no se realiza y no se comprende la esencia de lano-dualidad, es la dualidad. Por ejemplo, una personadice "no entiendo", y otra dice "entiendo", pero ambasestán hablando de lo mismo. Si la persona comprende,esto es el "entiendo", y si no comprende, es el "noentiendo". Esta es la enseñanza de la Gran Unión oinseparabilidad.

Estos son los fundamentos o principios básicos delDharma. Podemos comprenderlo más claramenteconsiderando la visión, la meditación o práctica y laacción del Dharma. En la visión del Dharma hay dosaspectos, la comprensión y la motivación. Lacomprensión tiene cuatro puntos: El primero es laapreciación de esta preciosa y valiosa vida humana. Lavida que poseemos no es algo que podamos o debamosdesperdiciar. Es muy valiosa y si la utilizamos

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significativa y correctamente podremos hacer algoprovechoso para nosotros mismos y para los demás. Estavida no es algo inservible, podemos hacerla útil. Esuna vida preciosa. Esta es la primera comprensión.

En segundo lugar hemos de considerar que si bienesta vida es preciosa, no va a durar siempre y portanto debemos apresurarnos a darle un significado. Lavida es impermanente instante a instante. El primerinstante del nacimiento es la primera posibilidad demuerte.

Pero cuando la muerte llega no es el final detodo. Al ser nuestro cuerpo creado, morirá, pero lamente está más allá y por tanto no morirá, sino quecontinuará de una vida a otra según las intenciones yacciones que haya acumulado y según el tipo desubconsciente que tenía en el pasado. Este es el modoen que los seres pasan de una existencia a otra. En elDharma de Buda hablamos de reencarnación orenacimiento. Algunos piensan que la reencarnación esdifícil de comprender, pero yo no lo creo así, ya quecuando decimos reencarnación esto implica vida pasada,vida presente y vida futura, y lo mismo ocurre a cadainstante: ayer es "yo", hoy es "yo" y mañana es "yo",siempre "yo". Y reencarnación quiere decir que en lavida pasada es "yo", en esta vida es "yo" y en la vidafutura es "yo".

Respecto al karma hay algunos aspectos que todosdebemos conocer. Desde tiempo sin principio hasta laIluminación lo que existe es el continuo sueño delego. No importa en qué estado existencial estemos o aqué familia pertenezcamos, siempre estamosinvolucrados en las maquinaciones del yo, y a esto lollamamos el "sueño del samsara". Luego está el "sueñodel karma", el sueño de la vida. A lo largo de cadaexistencia individual, de acuerdo con la acumulaciónkármica correspondiente, habrá unas formas y unacantidad determinadas de sufrimiento y de felicidad.

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Estos son los sueños del karma. Buda dijo:

"Lo que hiciste en e l pasado lo puedes saber por lo que eres en la actualidad. Lo que seras en e l futuro lo puedes saber por lo que has hecho y haces ahora".

La vida de un ser es sólo un largo sueño. Lossueños que tenemos mientras dormimos provienen ydependen del subconsciente, de modo que no tenemosninguno que no esté relacionado con nosotros mismos.Por eso es posible encontrar aspectos premonitorios enlos sueños. La vida no es más que un sueño. Al tenerbuen karma -tenemos a veces un buen sueño y al haberacumulado algo negativo tenemos pesadillas. El sueñono cesará sólo con desearlo. La vida tampoco. Pero elsueño cesará si se realiza su esencia, y la vida seacabará si se alcanza la Iluminación, que significarealizar la esencia de la vida.

Habiendo alcanzado la comprensión de estos cuatroaspectos básicos, vida humana preciosa, impermanencia,karma (causa y resultado), y el sufrimiento delsamsara (todo el sufrimiento de las causas ycondiciones producidas por el ego), estamos más cercade la verdad porque hemos adquirido el ojo para verla.

En cuanto al factor de la motivación, estáconsiderado como lo más importante, ya que tododepende de ella. Buda dijo:

"De la motivación depende que algo sea positivo onegativo, sabiduría o ignorancia. No sólo de laapariencia o e l sonido externos de esa motivación, s ino de su esencia intrínseca".

El fundamento básico de esta motivación es el amory la compasión. Podemos ver que en nuestro mundopresente, aun tratándose de un mundo pequeño, haymucho sufrimiento, confusión, temor y desconfianza?pero de ello no se puede responsabilizar a nadie en

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particular sino a todos, a la ausencia de amor ycompasión. Todo esto podemos evitarlo si tenemos amory compasión. Su aspecto básico es la comprensión deque "yo" es uno solo, mientras que "otros" soninnumerables. Al igual que yo, todos los demás seresquieren la felicidad y no el sufrimiento. Reconociendoesto llegamos al primer escalón del amor y lacompasión. Si logramos llegar a este nivel habráesperanza para la paz individual y universal.

Vamos a tratar ahora la meditación o práctica.Cada uno de nosotros, sin ninguna duda, tenemoscualidades y debilidades. Meditar es liberarse de lasdebilidades y desarrollar las cualidades. Para ellohay muchos métodos pero su principio fundamental eslograr que la mente pase de un estado confuso a unestado firme y estable. Este punto es muy importanteincluso a nivel social. La gente viene a mi y me hablade sus problemas, y en la mayoría de los casos cuandose explora a fondo su sufrimiento o sus problemas nose encuentra nada por lo que tengan que sentirse tanmal. En el noventa por ciento de los casos no se tratamás que de malentendidos, no hay una relación correctacon la realidad, sino interpretaciones a través de lasideas propias.

Cuando la gente tiene problemas en sus relacionescon los demás, es que hay una interpretación errónea.Por ejemplo, alguien me dice algo y yo lo escucho a mimanera. No pienso realmente, cuidadosamente, en lo quela persona quiere decir. Unicamente oigo lo que dice ya causa de mi estado de confusión lo hago aún másconfuso. Entonces replico con mi ignorancia, la otrapersona hace igual conmigo, y así comienzan todos losproblemas. Esta es la forma en que se originan lamayor parte de los conflictos individuales ygenerales.

Por ejemplo, si me pongo el dedo delante del ojono veo a nadie, sólo veo mi dedo. Este pequeño dedopuede tapar incluso la más brillante luz del Sol. Pero

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si lo alejo veo que el dedo es sólo un dedo. De lamisma forma si uno carece de esa capacidad deestabilización lo percibe todo de manera incorrecta yesto hace las cosas peor de lo que son. A vecesincluso se utilizan erróneamente cosas buenas y seconvierten en circunstancias de negatividad. Es poresto que el primer paso en la meditación es laestabilidad mental. Luego existen estados másavanzados de meditación que se pueden desarrollarsegún las pautas individuales.

En general se entiende por meditación practicarintensamente durante un tiempo reducido. Sin embargoesta práctica hay que mantenerla en todacircunstancia. De otro modo desarrollamos lameditación de manera concentrada pero el descuido enla vida cotidiana la destruye, y así no se llega aninguna parte. Es un tira y afloja, como un perro quequiere ir a algún lugar pero el amo tira continuamentede él. No se ha de limitar la práctica de lameditación al templo o al cojín, sino que se ha depracticar en la vida diaria. Esto es lo que llamamosla acción del Dharma.

Podemos hacerlo manteniéndonos alertas en cadamomento, de nuestras acciones e intenciones, tan claray correctamente como sea posible. ¿Pero alertas dequé, cómo? Esta es la base del amor y la compasión;hemos de intentar hacer todo aquello que seasignificativo y beneficioso para nosotros y para losdemás y evitar todo lo que sea perjudicial y carentede sentido. Y estando atentos a esto en cada instantede la acción y la intención, podremos utilizar cadamomento de nuestra vida como meditación, comopráctica. De esta manera conseguiremos un progresoverdadero. Así nos olvidaremos de la idea de "quierohacer alguna práctica, quiero meditar, pero no tengotiempo, tengo mucho trabajo"; ya no volveremos a oíresta queja ni a tener esta confusión. Cada instante dela vida es una valiosa oportunidad.

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PREGUNTAS Y RESPUESTAS

P.- ¿Cómo es posible que acumulemos karma positivoo negativo si la verdad absoluta está más allá de ladualidad?

R.- Podemos estudiar acerca de la no-dualidad,pero no creo que todos podamos actuar en la no-dualidad. Porque, filosóficamente hablando, podemosdecir y pensar que no hay diferencia entre lo bueno ylo malo, entre la felicidad y el sufrimiento. Esto esmuy fácil. Pero cuando alguien os dice palabrasagradables u os hace un bonito regalo, sonreís comouna Luna, y cuando alguien os insulta o golpea,vuestra cara se parece a una manzana podrida. Noestamos preparados en la no-dualidad aunque podamoscomprenderla. Por eso tenemos que practicar, yentonces seremos capaces de lograrlo.

P.- Puesto que hay más nacimientos que muertes,¿significa esto que hay seres que encarnan por vezprimera?.

R.- No hay nacimiento que no esté relacionado conla muerte, ni muerte que no esté relacionada con unnacimiento. Los dos están interrelacionados. Debido alnacimiento hay muerte y debido a la muerte haynacimiento. No podemos decir "un nuevo ser comienza".Hay ya innumerables seres en el universo sin fin.

P.- Pero actualmente nuestro planeta está mucho más poblado que hace algunos siglos.

R.- Por supuesto. Pero nuestro planeta no es elúnico. La filosofía Budista va mucho más allá de esteplaneta. El espacio no tiene fin, los universos notienen número, los seres son incontables. No

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necesariamente los seres de este universo tienen querenacer aquí una y otra vez. Cada uno de nosotrospuede provenir de universos separados por miles degalaxias.

P.- Se dice que Maitreya será el próximo Buda,¿quiere esto decir que ahora todavía no es un Buda?

R.- Históricamente el Buda Maitreya obtendrá laIluminación en un distante futuro; pero Maitreya no esun individuo que está en algún lugar esperando laIluminación. Maitreya significa el amor bondadoso y lacompasión que son necesarios para que todos podamostener la paz universal e individual. Este es elverdadero Maitreya sobre el que tenemos que aprender ypor el cual debemos preocuparnos.

P.- ¿Qué comen los monjes Tibetanos?R.- Depende del país en que se encuentren. Comen

de todo, todo lo que pueden obtener, todo lo que lagente les ofrece.

P.- ¿Qué opina de Lobsang Rampa?R.- Creo que era una persona que escribía muy

buenas novelas. Algunos piensan que lo que escribía esmuy malo, pero yo no lo creo. Proporciona una ciertacomprensión, bastante mejor que una novela corriente.Pero lo que escribió no es completamente cierto; Hayalgo que comprendió, y añadiéndole muchas ideaspropias lo hizo interesante para los que desconocenestos temas. Luego lo vendió e hizo un buen negocio,creo.

P.- Los Bodhisattvas toman el compromiso de ayudara los seres hasta que termine el samsara, ¿significaesto que el samsara tiene fin?.

R.- Efectivamente. Hablar del samsara sin fin noquiere decir que no haya un final para el samsara. Elespacio no tiene fin, el número de los seresconscientes no tiene fin, el número de universos notiene fin.

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El fin de todo el samsara significa que todos losseres lleguen a la Iluminación, no sólo los de esteplaneta, sino los de todo el espacio. Esta es nuestramotivación; una gran motivación. Es la motivaciónMahayana, la del Bodhisattva. Este es el propósito quenos impulsa a obtener la Iluminación, el principiofundamental del Mahayana.

P.- Practicando la meditación del amor y lacompasión, ¿podemos comunicamos con seres de otrosuniversos y ayudarles?

R.- Sin ninguna duda. Podemos beneficiarles más omenos según lo absoluto y lo profundo que sean nuestroamor y nuestra compasión.

P.- ¿...?R.- Cualquier cosa buena que suceda, no dejéis que

os abrume. Cualquier circunstancia negativa que sepresente, no dejéis que os agobie. Esto no significaque debáis sentaros y dejar que venga el sufrimiento,pero no os dejéis abatir cuando aparezca.

Este encuentro ha sido muy hermoso y estoy muyagradecido. Me siento muy feliz de que hayáis tenidola oportunidad de recibir enseñanzas de grandesmaestros, y en especial de Gyaltsab Rinpoche. Sois muyafortunados. Cualquier cosa que aprendáis de unmaestro, todo aquello en lo que tengáis fe yconfiéis,debéis ponerlo en práctica en vuestra vidacotidiana lo mejor que podáis, en beneficio vuestro yde los demás. Así, es como obtendréis su provecho.

Lo que he explicado aquí es una muy breveintroducción al Dharma. El Dharma es como el espacio,como el océano, infinito, pero lo que yo comprendo escomo una cucharada de agua, y lo que he podidocompartir con vosotros es sólo una minúscula gota. Noobstante, esta gota posee la misma naturaleza delocéano entero. Si lo exploráis y lo penetráis, esto esla esencia del Dharma, y sin duda os proporcionará unamejor capacidad de comprensión para que podáisutilizar vuestra vida de modo significativo. Por que

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no son sólo mis palabras; es por la grandeza de misMaestros, por la grandeza de los Budas y por lagrandeza del Linaje, que he podido recibir esteconocimiento y compartirlo ahora con vosotros.

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El Significado De La Iniciación


Esta es una breve introducción a la iniciación o"transmisión de poder". Fundamentalmente la iniciaciónsignifica que se recibe la bendición de todos losBudas y Bodhisattvas y que se concentra en uno mismola energía universal. Su objeto es despertar laesencia última, el germen de la Iluminación que seencuentra en nosotros.

Lo que se entiende por "despertar el germen" puedecomprenderse fácilmente cuando se estudia la biografíadel Buda Shakyamuni. Este no era un ser extraordinariode un nivel superior, era parecido a todos nosotros.Fue únicamente gracias a su gran acumulación de méritoy a su purificación, que pudo comprender todos losfenómenos mucho mejor y mucho más rápidamente quenosotros. Nació en la India hace 2.500 años, en lafamilia real de los Shakyas. Como era príncipe tenía asu disposición todo lo que un ser humano es capaz deanhelar y desear pero lejos de dejarse sumergir porestas facilidades, logró comprender la verdad delUniverso y de los seres gracias a su gran sabiduría.

En un primer período comprendió que todo elcontenido del Universo, incluso su familia y larealeza, no son más que una creación sometida alcambio y a la destrucción. Todo cambia a cada instantehasta la destrucción, que es el último cambio. Así escomo comprendió el Universo.

Luego comprendió que la esencia tanto del Universocomo de los seres es la mente. La mente está más alláde la creación, del cambio y de la destrucción; másallá del nacimiento, del devenir y de la muerte. Porello la cualidad de la mente es la libertad última.

Habiendo comprendido todo esto a través delrazonamiento sintió que éste saber no le llevaría a

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ninguna parte mientras no lo hubiera realizadoverdaderamente. Entonces renunció a sus riquezas y atodas las ventajas de su posición. Su renunciación noera un juego, puesto que ni estaba apegado a laquietud del bosque ni odiaba a la realeza. Habíarenunciado a todas las facilidades samsáricas para noarriesgar se a ser sumergido por ellas y perder deesta forma todo el valor de sus cualidades de serhumano. Luego concentró su cuerpo, su palabra y sumente en un esfuerzo total y puro -lo que se llama lapráctica de la meditación- y alcanzó la realización dela Budeidad.

Esta esencia que posee el Buda nosotros laposeemos igualmente: es la Naturaleza de Buda. Y somostodos capaces de alcanzar la Iluminación, que es larealización de la verdad última. Pero con el fin depoder despertar este germen debemos recibir lainiciación. Se puede comparar esto al hecho de poseeruna semilla vigorosa y sana, que será necesariosembrar en condiciones favorables si queremos obtenersu fruto. Si no la sembramos no será más que unasemilla. He aquí el motivo por el cual debemosrecibirla iniciación con fe y con una motivaciónsincera, amorosa y compasiva. De esta forma podremosrecibir el amor, la compasión y la bendición de losBudas y de los Bodhisattvas por mediación de una líneapura de transmisión. La iniciación sembrará ennosotros el germen de la Iluminación, de formaadecuada.

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Las Diferentes Clases de Iniciación

Sin duda todas las iniciaciones tienen el mismoobjetivo en el nivel último, pero en el nivelindividual difieren ligeramente. Esto puedecomprenderse fácilmente por la explicación de lasdiversas iniciaciones: la iniciación de larga vida, lainiciación de los Bodhisattvas y la iniciación delSambhogakaya de los Budas o Divinidad.

1. La Iniciación De Larga Vida

Su objeto es muy profundo: deseamos recibir labendición de los Budas y de los Bodhisattvas con elfin de centralizar y acumular la energía universal.Esto nos proporcionará la fuerza, las cualidades y lariqueza interior para que nuestras acciones sean másprofundas, así como más tiempo para obrar eficazmente.A esto le llamamos longevidad.

Con el fin de recibir esta iniciación necesitamosuna cualidad esencial: la motivación correcta que noshaga decir, "Deseo recibir la iniciación de larga vida con elfin de vivir largo tiempo y con buena salud para poderestudiar, desarrollarme y cultivarme, compartir e l fruto deestas acciones con los demás y obrar para su bien".

Si queremos lavar un objeto necesitamos agua, perosi el agua está sucia, ¿cómo podremos lavar algo deforma eficaz?. Si queremos ayudar a los demás debemosser puros nosotros mismos en primer lugar, pues es enfunción de nuestra propia pureza que podremospurificarlos más o menos bien. Por ello necesitamostiempo, espacio y circunstancias favorables y por lotanto vivir largo tiempo. Esta es la única razón pararecibir una iniciación de larga vida.

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2. La Iniciación De Los Bodhisattvas

Se trata de las iniciaciones de Avalokiteshvara,Vajrapani, Maitreya, etc. Todos los Bodhisattvastienen la misma cualidad en el nivel último, peroindividualmente cada uno tiene sus particularidades:Vajrapani manifiesta el poder y la fuerza de todos losBudas y Bodhisattvas, Avalokiteshvara (Chenresig)manifiesta su compasión y Maitreya su amor llenos debenevolencia.

Nosotros también hemos de tener cualidadesparticulares para cada una de las iniciaciones. Sideseamos tener el amor y la compasión inmutable y sinlimites hacia todos los seres sin excepción, debemosigualmente tener la fuerza para desarrollarnos y obrarpara su beneficio. Si poseemos estas cualidades sin lamenor partícula de egoísmo, podremos recibir estasiniciaciones plena y profundamente. He aquí elprincipio de base de las iniciaciones de losBodhisattvas.

3. La Iniciación Del Sambhogakaya De Los Budas o Divinidad.

Las Divinidades son los múltiples aspectos bajolos cuales se manifiestan los Budas a los seres de losdistintos niveles. Símbolos de la cualidad última delos seres, estos aspectos están más allá de cualquierdescripción. Para comprender esto necesitamos teneralgunas nociones de lo que son el Dharmakaya, elSambhogakaya y el Nirmanakaya.

Más allá de todos los conceptos, el Dharmakayarepresenta lo que es verdaderamente último. Si seruega a un maestro que dé enseñanza sobre lo absoluto,no podrá más que quedarse en silencio, porque alutilizar una sola palabra nos encontramos en el nivelrelativo. En el nivel absoluto nada puede serexplicado. Sin embargo en el nivel relativonecesitamos palabras y ejemplos para expresar lo

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inexpresable. Por esto aunque el Dharmakaya está másallá de las imágenes sus cualidades, todo lo que puedaconocerse de él, son el Sambhogakaya. Cada cualidaddel Dharmakaya está representada en la apariencia deuna Divinidad del Sambhogakaya. En cuanto alNirmanakaya, representa el beneficio de éstascualidades.

El Sambhogakaya de los Budas es el único objeto demanifestación más allá del primer nivel de realizaciónde los Bodhisattvas, en el cual se ha realizado laverdad última en su primera etapa. La Divinidad no sehace manifiesta más que a los seres que hayansobrepasado este grado. Por debajo de él se encuentranlos objetos de manifestación que son el Nirmanakaya delos Budas. Por consiguiente si recibimos la iniciacióny la bendición de una Divinidad, es con el fin depoder entrar realmente en relación con el Sambhogakayade los Budas, el primer grado de realización de losBodhisattvas.

Estructura De Una Iniciación

Después de haber enumerado los objetivos y lascualidades de las iniciaciones en general, explicarébrevemente su estructura. Se componen todas de trespartes sucesivas: la primera es la parte preliminar opreparación, la segunda es la parte principal de lainiciación y la tercera la conclusión.

1. La Preparación

Consiste en la purificación y la acumulación, lascuales nos permiten recibir la iniciación más o menosprofundamente.

a) La Purificación

Es la purificación indispensable de todos losobstáculos del cuerpo, de la palabra y de la mente en

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el nivel relativo. Está basada en el principio de laspostraciones, aunque uno no se prosterna de formaevidente durante las iniciaciones. A menudo se piensaque sentarse en la postura del loto, hacerpostraciones, etc., son prácticas que pertenecen a lacultura Tibetana y no es así. Forman parte de lacultura humana y puesto que nosotros pertenecemos a lahumanidad debemos necesariamente utilizarlas comomedios.

Cuando decimos "yo" consideramos nuestro cuerpo,nuestra palabra y nuestra mente. La mente es lo másimportante: influencia y utiliza el cuerpo y lapalabra. El cuerpo es físico, la palabra es menosfísica y la mente no es física en absoluto. Por elloexpresamos la purificación y la acumulación pormediación del cuerpo juntando las manos.

Sentimos algo al juntar las manos pero no sabemoslo que es. Desde tiempos sin comienzo hemos acumuladoacciones positivas que son la causa de la felicidad yacciones negativas que son la causa del sufrimiento.Todas ellas han sido realizadas con nuestro cuerpo,nuestra palabra y nuestra mente. En cierto modo elnivel físico está en relación con las manos. Tenemosmanos y las utilizamos, incluso para hablar. Las manosestán siempre implicadas. Por esto el hecho dejuntarlas significa: "Con mi cuerpo, mi palabra y mimente, me concentro en lo que estoy haciendo, aquí yahora".

Durante la práctica de las postraciones tocamosnuestra frente, nuestra garganta y nuestro corazón connuestras manos juntas. La parte más importante, denuestro cuerpo es la cabeza, donde se reúnen los cincosentidos. Sin cabeza no podemos existir, mientras quesi perdemos nuestros brazos o piernas podemossobrevivir. Por ello se considera que el principio delcuerpo reside en el nivel de la frente. En cuanto a lapalabra, su sede está en la garganta y en cuanto a lamente, se podría decir que está repartida por todo el

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cuerpo, aunque esté más allá de las imágenes ydesprovista de existencia sólida. La relación entre lamente y el cuerpo es muy fuerte. Son casi inseparableshasta el momento de la muerte. La mente se encuentraen el cuerpo y puesto que el centro del cuerpo está ala altura del corazón, se considera que la mentereside también allí, aunque esto no quiere decir, porsupuesto, que la mente se encuentre realmente en elcorazón.

Cuando tocamos los tres lugares simbólicos connuestras manos juntas, significa que confesamos ylamentamos todas las acciones negativas acumuladasdesde tiempo sin comienzo a través de cuerpo, palabray mente. Que por consideración a todos los seres y anosotros mismos, nos comprometemos a no cometerlas másen el futuro. Que nos alegramos de todas las accionespositivas realizadas con nuestro cuerpo, palabra ymente y las dedicamos para el beneficio de todos losseres. Rogamos sinceramente que todos los serestengamos la oportunidad de acumular esas cualidades engran número. Entonces nos echamos al suelosignificando nuestra entrega total para el bien de losseres, y nuestra fe y confianza inquebrantables en elBuda, el Dharma y la Sangha. En este nivel, Buda,Dharma y Sangha no son únicamente un personaje y unoshechos históricos, sino el objetivo, el camino y laguía últimos. Esta manera de dirigirnos al Refugio esel principio básico de las postraciones. Estudiándolo,podemos aprender qué es la purificación.

b) La Acumulación

Es de dos clases: la acumulación de mérito, que esel "contenedor", y la acumulación de sabiduría que esel "contenido".

La acumulación de mérito es necesaria para lamayoría de nosotros. Vemos a menudo que nuestroshermanos y hermanas en el Dharma u otras personas

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tienen impedimentos para realizar acciones positivas acausa de su situación o de circunstancias externas. Esmuy necesario contar con los medios y condicionesadecuados. Si tenéis una buena motivación pero vuestraforma de vivir está en contradicción con vuestro deseode hacer bien, esto se convierte en un obstáculo. Estapregunta me la han hecho a menudo y pienso que muchosse encuentran con el mismo problema. En realidad esteproblema existe porque nuestra acumulación de meritoes insuficiente. Si fuera suficiente seriamos capacesde cumplir lo que deseamos, sabiendo que es útil ypositivo. Pocas personas son capaces de hacerlo e irdirectamente al objetivo sin encontrar obstáculos. Sipueden hacerlo es porque su acumulación de mérito essuficiente.

Para todos vosotros, cualquiera que sea vuestronivel de desarrollo, el medio más simple y másprofundo de acumular mérito es la Ofrenda del Mandala.Ofrecer el Mandala es ofrecer el Universo entero atodos los Budas y Bodhisattvas. Está al alcance detodos, no cuesta mucho dinero ni lleva mucho tiempo,pero requiere una enorme fe y confianza. Si tenéisesta fe y confianza y vuestra motivación essuficiente, ofrecer el Mandala una sola vez equivale ala ofrenda de todo el Universo. Dar algún dinero a unhombre santo o encender algunas velas delante de unaestatua de Buda sin duda crea mucho mérito, pero esabsolutamente incomparable al hecho de ofrecer elUniverso entero a todos los Budas y Bodhisattvas.

La acumulación de sabiduría está contenida en laacumulación de mérito. Es el Refugio y la Bodhichittay es también la primera parte de la iniciación. Porello, quien desee recibir una iniciación, debecomprometerse al aspecto Mahayana del Refugio, que esrefugiarse en el Buda como objetivo, en el Dharma comocamino y en la Sangha como guía, hasta llegar a laIluminación para el bien de todos los seres. Si ademásuno ha tomado los votos de Bodhisattva, todavía mejor.

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2. La Parte Principal De La Iniciación

Al comienzo de esta parte, la Deidad de la cualrecibimos la iniciación debe poder manifestarse dealguna manera. Para que esto sea posible, necesitamostener algunas cualidades simples: fe y confianzailimitadas e inmutables en todos los Budas yBodhisattvas y particularmente en esta Deidad; y amory compasión ecuánimes y sin límites hacia todos losseres, como motivo del deseo de recibir la iniciación.

Por mediación del Linaje, rogamos a todos losBudas y Bodhisattvas que manifiesten su compasión ysabiduría en la forma del mandala de la Deidad. Es através de este mandala que será otorgada lainiciación. Las iniciaciones difieren un poco segúnlas Deidades, pero el principio de base es el de lascinco iniciaciones: cuerpo, palabra, mente,conocimiento y actividad. La iniciación del cuerpo dela Deidad la recibís a través de vuestro propiocuerpo, la de la palabra a través de vuestra propiapalabra, y así sucesivamente, purificando susrespectivos obstáculos y sembrando el germen quedeberéis despertar y desarrollar: la esencia última devuestro cuerpo, vuestra palabra, vuestra mente,vuestro conocimiento y vuestra actividad.

Cada iniciación implica diferentes mantras ypalabras a repetir, meditaciones y visualizaciones apracticar. A veces también se recibe algo para comer obeber. Esto es muy importante, pues al estar el cuerpoy la mente en relación muy estrecha, lo que comemos sedisuelve en el cuerpo y se comunica directamente a lamente. Así influenciada por las píldoras o la amrita,la mente recibe la bendición del mandala de la Deidad,quedando su amor y compasión unidas para siempre conla mente de quien recibe la iniciación.

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3. La Conclusión

Empieza con el compromiso que lleva consigo cadainiciación y que comporta dos aspectos: el compromisode base y el compromiso específico.

El compromiso de base debe ser respetadoabsolutamente por el simple hecho de haber recibido lainiciación, puesto que ha sido el motivo que os haempujado a tomarla. Por ejemplo, el compromiso de basede la iniciación de Chenresig exige manifestar sincesar amor y compasión sin límites hacia todos losseres a través de vuestro cuerpo, palabra y mente conla mayor pureza y hacer siempre lo mejor posible paravosotros y para los demás.

En cuanto al compromiso específico, depende a lavez de vosotros mismos y de vuestro Maestro. Sivuestro Guru desea que toméis un compromiso específicocon el fin de hacer con él vuestra práctica, no tenéiselección. Pero si él no ejerce ninguna presión sobrevosotros, entonces podéis elegir entre tomar y notomar el compromiso. Si creéis que os será difícilrespetarlo, no tenéis ninguna obligación de tomarlo.

Según los diferentes textos este compromisoespecífico comporta igualmente dos partes: el mantra yla sadhana. Cada Deidad tiene su propio mantra, quedebe ser recitado un cierto número de veces cada díasi se ha tomado el compromiso. Si se ha escogido lasadhana, uno tiene que aprender la meditación completacon la ayuda de un Maestro que haya recibido latransmisión del Linaje, y practicarla cada día.

Esta es, brevemente, la estructura de unainiciación en sus tres partes.

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Goshir Gyaltsab Rinpoche

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Gyaltsab Rinpoche

Enseñanzas impartidas por

Su Eminencia Goshir Gyaltsab Rinpoche

en

Karma Lodro Gyamtso Ling, Samye—Dzong de Barcelona, en Noviembre de 1982.

Temas: La Iniciación o Transmisión De Poder Breve Historia De Guru Rinpoche

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La Transmisión De Poder

La Iniciación o Transmisión De Poder.

Las transmisiones de poder están relacionadas conlas prácticas del Vajrayana, que consisten normalmenteen la visualización de alguna Deidad y en larecitación de su mantra. El propósito de la iniciaciónes conferir el poder y la autorización para efectuarestas prácticas.

Las iniciaciones son muy necesarias para practicarel Vajrayana. Si se hacen estas prácticas sin haberrecibido iniciación puede que se obtengan algunosresultados en un nivel relativo; quizá una ciertacomprensión o visión interior derivada del poder de lapráctica correspondiente, pero nunca se podráconseguir la suprema realización en esta vida. Porotra parte, hacer estas prácticas sin haber recibidola iniciación correspondiente por parte del Maestro,puede ser causa de futuros renacimientos en losestados inferiores. Recibir iniciación es muyimportante.

Lo mejor sería poder recibirla de un Maestro cuyarealización corresponda a la de la Deidad, es decir,que tenga la realización de Chenresig o de Manjusri,etc.; alguien como Su Santidad el Gyalwa Karmapa. Siesto no fuera posible, podemos recibir la iniciaciónde un Maestro que posea Jñana, la sabiduría de laTalidad. En tercer lugar, de un Maestro que hayarecibido la transmisión completa correspondiente a esapráctica, a través de un linaje de Maestrosininterrumpido, y que esté muy familiarizado con estapráctica y se encuentre cerca de la realización, esdecir que tiene que haber practicado largo tiempo,recitado mucho el mantra, obtenido muchas señales ensus sueños, etc. También tiene que haber mantenidoestrictamente todos los compromisos y votos de samaya.Si un maestro no posee estas cualidades no se puederecibir de él una transmisión de poder. Aunquecelebrase todo el ritual de la iniciación, ésta noseria válida.

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Todas las iniciaciones pertenecen a alguna de lascuatro grandes transmisiones tántricas y en todasellas hay dos tipos o grados de transmisión de poder:la Mayor y la Menor.

La iniciación Mayor es algo muy especial, muyprofundo, que implica un gran compromiso. Es el tipode iniciación que se recibe, y sobre la que se dancompletas explicaciones, después de hacer lasprácticas preliminares, por ejemplo durante un retirode tres años.

La Iniciación Menor es la que otorgan los lamascuando visitan Centros del Dharma. En ambos casos unotiene que guardar siempre un gran respeto hacia elMaestro que nos la confiere. Incluso si nuestrarealización llegase con el tiempo a ser superior a lasuya, deberíamos seguir teniéndole el más profundorespeto.

Hay una historia, sucedida en la India, sobre unmaestro y su discípulo, que ilustra bien este hecho.El maestro era un ser corriente que no había alcanzadoun nivel muy profundo de realización y dio lainiciación al discípulo. Como éste practicaba muyintensamente, logró obtener grandes poderes, siendoincluso capaz de volar por el espacio. Una vez fuevolando a ver a su maestro y se dio cuenta de qué ésteera un ser ordinario. Entonces se sintió superior a ély al perderle el respeto perdió igualmente su poder yse cayó al suelo. Al comprender su error se volvió muyhumilde, rindió homenaje a su maestro y pudo volver avolar.

No se deben dar iniciaciones a los que no tienenfe y confianza en las prácticas Vajrayana o en elDharma de Buda y en todo aquello que es virtuoso. Sepueden dar a los que están cualificados pararecibirlas, pero no a los que quieran tenerlas porcuestiones de orgullo, fama o cualquier otramotivación incorrecta.

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No obstante, a veces se pueden hacer excepciones.Los grandes Maestros, que poseen clara visión, sabenque, en algunos casos, aunque una determinada personano tenga mucha fe, le puede ser de gran beneficiorecibir una iniciación concreta. Pero en términosgenerales es un grave error conferir transmisiones depoder y dar las explicaciones e instrucciones para lasprácticas Vajrayana a aquellos que no estén preparadosy no tengan la correcta actitud mental.

Seguir el sendero Vajrayana y recibir iniciacionesimplica, automáticamente, que se deben guardar todoslos compromisos del Mahayana, es decir, los votos deBodhisattva.

Muchos toman los compromisos del Mahayana segúnuna de las dos tradiciones principales, que provienende Nagarjuna y de Asanga, pero aparte de esto, durantela ceremonia de una iniciación se toman también losvotos de Bodhisattva, y por lo tanto nos comprometemosa mantenerlos en el futuro. Esto significa que sedeberán evitar las cuatro acciones negras, practicarlas cuatro blancas y tener presentes los demásaspectos de este compromiso, tal como se explican enel "Precioso Ornamento de la Liberación" y otroslibros.

Después de recibir una transmisión de poder hemosde practicar la correspondiente meditación y larecitación del mantra de aquella Deidad. Si recibimosvarias iniciaciones distintas no es necesariopracticarlas todas; con una es suficiente si lohacemos perfectamente, pues en realidad son aspectosde una misma esencia. Si, por ejemplo, hacemos lavisualización y la recitación del mantra de Chenresigadecuadamente, al estar todos los demás aspectos deBuda presentes en esta Deidad, cumplimos también loscompromisos de las demás iniciaciones.

No hay que confundir las Deidades de estasprácticas con los dioses mundanos, que prestan su

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ayuda si se les hace ofrendas y se satisfacen susdeseos, pero se enfadan y envían castigos si la gentese olvida” de ellos o hace cosas que les desagradan.La idea no es esta en absoluto. Las Deidades tántricasson formas del Dharmakaya de Buda que se manifiestanpara realizar distintas funciones. Por ejemplo,Vajrapani disciplina los diversos dioses y nagas;Chenresig se manifiesta para enseñarnos la compasión;Manjusri para enseñarnos la sabiduría. Y todas estasformas sienten exactamente lo mismo por todos losseres y están siempre presentes mirándoles concompasión.

Los resultados que se obtengan serán buenos omalos según si se hace bien la práctica o si se rompenlos compromisos. No son consecuencia de lo que estasDeidades sientan por nosotros, sino del karma quecreemos al practicar.

Un ejemplo de cómo los resultados estánrelacionados con nuestra propia práctica, loencontramos en la vida de Asanga. Asanga se retiró ameditar en Maitreya, en un lugar llamado "La MontanaLlena de Pájaros". Después de tres años no habíaconseguido ningún resultado tangible ni había tenidoninguna visión de Maitreya. Al cabo de otros tres añosde meditación seguía sin obtener ninguna señal derealización. Pensando que no tenía esperanza, abandonósu retiro y empezó a vagar de un lado para otro.Pasado algún tiempo, encontró a un hombre -que enrealidad era una emanación de Maitreya- que estabafrotando una barra de hierro con un paño muy suave. Lepreguntó qué hacía y el hombre respondió: "Espero quefrotando la barra el t iempo suficiente conseguiré hacer unaaguja de coser". Entonces Asanga pensó que habíaesperado conseguir resultados demasiado deprisa, y quesi aquel hombre podía tener tanta paciencia ydiligencia por una cuestión tan fútil, él tambiéndebía seguir practicando algún tiempo más.

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Meditó tres años más y seguía sin conseguirninguna señal de realización. De nuevo se sintió muydeprimido y abandonó su reclusión. Al salir encontró aun hombre que estaba frotando un peñasco grande comouna montaña con un pedazo de tela. Al saber que supropósito era hacer una carretera, Asanga comprendiónuevamente que tenía que seguir meditando.

Finalmente, después de doce años de meditar sinrecibir absolutamente ninguna señal de realización, niuna sola visión, se sintió muy desgraciado ydesafortunado y abandonó su retiro una vez más. Estavez dio con una perra que se encontraba en un estadomiserable; la mayor parte de su cuerpo estaba cubiertode llagas, con gran cantidad de pequeños insectos ygusanos que la estaban prácticamente devorando. Teníaaun algo de pelo en la parte delantera, pero el restoera una gran llaga. Además estaba muy irritada yladraba rabiosamente a todo el que pasaba. Asangasintió una gran compasión y se dio cuenta de que sinadie le sacaba los gusanos, moriría. Pero vio tambiénque si lo hacía con un palillo o una piedra dañaría alos gusanos, y sintió igualmente una gran compasiónpor esos pequeños seres que tenían que buscar sualimento en el cuerpo de la perra.

Entonces pensó que la única manera de remediar lasituación sería retirar los gusanos con algo muy suavey delicado, y se le ocurrió que lo mejor era hacerlocon su propia lengua. El animal desprendía un olorrepugnante y su aspecto era horrible, pero Asangasintió tanta compasión que decidió hacerlo. Cerró losojos y, controlando su repugnancia, se inclinó pararetirar el primer insecto. Pero no encontrando alperro, se inclinó más y más, hasta que su lengua diocon el suelo. Entonces abrió los ojos y, levantando lavista, vio que en lugar del perro, de pie, delante deél, estaba Maitreya.

Asanga se llenó de gozo al verle por fin, yentonces le preguntó: "¿Cómo es que habiendo meditado en

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t í durante doce años , día tras días nunca te manifestaste?". YMaitreya le respondió: "En realidad desde el primermomento, mi cuerpo de Sabiduría Primordial ha estadosiempre contigo, y en las diversas experiencias que tuvis tecada vez que salías de tu retiro era a mí a quien veías , Sinembargo no pudiste darte cuenta de e l lo a causa de tusofuscaciones".

En realidad su práctica había sido muy correcta yhabía guardado todos sus votos perfectamente, pero loque le faltaba era tener una gran compasión, hasta queencontró a la perra y los gusanos. Fue por el poder deesta compasión que pudo atravesar sus obstáculos yver, finalmente, a Maitreya. Para hacerle comprenderesto, Maitreya le dijo: "Llévame sobre tu espalda hasta laciudad y pregunta a la gente qué es lo que ven. Las personaspuras podrán verme como Maitreya, pero la gente corrientesólo verán un perro comido por los gusanos". Así lo hizoAsanga. y a todos los que preguntó no vieron más queuna vieja perra purulenta.

Después de esta experiencia Asanga fue conMaitreya al paraíso de Tushita, donde permaneciódurante cincuenta de nuestros años y recibió muchasenseñanzas. Asanga fue un ser muy excepcional, pues através de su realización vivió doscientos cincuentaaños. Durante el tiempo que permaneció en Tushitarecibió los Cinco Shastras de Maitreya, unasenseñanzas muy importantes del Mahayana. Estasenseñanzas las guardó en su perfecta memoria y cuandoregresó, pasados estos cincuenta años, las escribiótal y como las había recibido. Algunos de estos cincotextos son muy famosos, como el "Uttara TantraShastra" o "Gyü Lama", y el "Madhayanta Vibhaga".

Esta historia muestra que no es a través de losBudas o sus aspectos como se alcanza o no larealización, sino que todo depende de la propiadiligencia, de la manera en que se practica y de si seeliminan los obstáculos.

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Hay otra historia para ilustrar esto. Unpracticante indio que había estado meditando enChakrasamvara, también durante doce años, habíadesarrollado un fuerte apego por su rosario. En laparte posterior de su celda de retiro había un lugarque utilizaba como retrete y un día se le cayó elrosario dentro y no pudo recuperarlo. Fue muy pocodespués de este incidente cuando obtuvo la realizaciónde Chakrasamvara. Al igual que Asanga, preguntó porquéno había sido capaz de ver a la Deidad durante tantosaños, y se le explicó que el apego que había llegado atener por su mala, al que había cogido tanto cariño,había sido el obstáculo que le había impedido obtenerla clara visión.

Esta historia nos enseña también que no hayabsolutamente ninguna diferencia en el amor que losdiversos aspectos de Buda tienen para con todos losseres, y que la realización la conseguimos eliminandotodos los bloqueos y obstáculos que tenemos dentro denosotros mismos. Es por esto que necesitamosdesarrollar una gran fe y devoción, orar con todonuestro corazón y hacer todas las ofrendas y prácticasdiversas para abrimos y convertimos en un vehículoapropiado para la realización.

En las prácticas se hacen muchas y variadasvisualizaciones, ofrendas, etc., pero todo ello tienecomo fin crear una disposición mental adecuada. A lasDeidades no les importa que se les haga ofrendas nique sean de mayor o menor calidad; todo sirve parahacernos capaces de obtener la realización, la visióndirecta de los aspectos compasivos de Buda.

Puede acontecer que una persona que practique muyintensamente Chenresig, por ejemplo, al llegar a unacierta madurez y tener el grado de apertura suficientetenga una visión de Manjusri. Esto sucede debido a supropia estructura psicológica, a su capacidad ytendencias. Igualmente puede pasar que una persona quepractique Manjusri, al llegar a un cierto grado de

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Gyaltsab Rinpoche

puréza, tenga una visión de Chenresig. Esto es otraindicación de que todas estas Deidades no son sinodistintos aspectos de una misma realidad y que suesencia es la misma.

Así pues, debemos saber que todos los Budas y susaspectos son iguales, y que si recibimos variasIniciaciones Menores, al practicar una cumplimos loscompromisos de las demás.

P.- ¿Cómo podemos, en nuestro estado ignorante,conocer las cualidades de un Maestro?.

R.- En general, antes de confiarse a un Lama oGuru, hay que observarle detenidamente durante untiempo para asegurarse de que es un buen maestro. Estono es necesario en el caso de grandes Lamas, como SuSantidad Karmapa o Sus Eminencias Situ Rinpoche oShamar Rinpoche, pues es bien sabido que sonemanaciones de muy altos Bodhisattvas. Pero si setrata de maestros menos conocidos, o de alguien queparece haber practicado mucho y obtenido grandesresultados, es necesario examinarle tanto como seaposible antes de decidirse a tomar algún compromisocon él.

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Breve Historia De Guru Rinpoche

Padmasambhava

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Gyaltsab Rinpoche


En el país de Orgyen, situado muy al Oeste deBudhgaya, gobernaba el rey Indrabhuti. Este rey eraciego, no tenía descendencia, y su país se encontrabaen la miseria, por lo que rezaba con fervor a las TresJoyas y hacía cuantiosas donaciones con grangenerosidad.

El Buda Amitabha, el de la luz sin límites, con suvisión conocedora del presente, el pasado y el futuro,vio el desespero del rey y comprendió que ayudándolepodría al mismo tiempo eliminar las fuerzas negativasque había en el Tíbet. En aquel tiempo el Tíbet era unlugar muy excepcional de nuestro planeta, porqueestaba habitado por muchos seres no humanos, demoniosy fuerzas malignas. Amitabha vio que era muy difícilque el Dharma se estableciese en el Tíbet, pero que siestas fuerzas eran subyugadas, el Dharma podríaflorecer y conservarse.

El rey Indrabhuti tenía que hacer algo parasolucionar la miseria de su país y decidió viajar pormar a las míticas Islas de las Gemas, en donde sepodía en contrar la "Joya-que-satisface-todos-los-deseos". Encargó el mando de la expedición a un viejomarino, y cuando el barco estuvo preparado, iniciaronla travesía. Durante varios meses navegaron a travésde varias dimensiones hasta llegar al final delocéano. A pesar de que el rey era ciego, gracias a lafuerza de su deseo de ayudar a los seres y a la grancompasión de Buda, pudo ver lo suficiente como para irpor sí mismo al palacio de los nagas. Allí solicitó alrey de los nagas poder llevarse la "Joya-que-satisface-todos-los-deseos" a su país, y el reyaccedió. Cuando tuvo la Joya pidió que pudieserecobrar la vista, y al instante la recuperó.

Entretanto, en un gran lago de la tierra deIndrabhuti llamado Danakosha, y sobre una enorme flor

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udumbara, apareció una emanación del Buda Amitabha enla forma de un niño de ocho años. Alrededor suyoaparecieron muchos dioses y diosas haciendo ofrendas,así como numerosos arco iris.

Cuando el rey regresó de su viaje y fue informadode este milagro, se dirigió al lugar. Cuando vioaquella maravilla creyó estar soñando, no podíacreerlo. Entonces fue hasta el centro del lago en unabarca y le preguntó al niño quién era. Como respuesta,éste cantó muchas "dohas" (canciones místicas),diciendo que su padre era Samantabhadra, el BienUniversal y su madre la Vacuidad. El rey le pidió queaccediera a ser príncipe de su reino en calidad dehijo suyo, y después de mucha insistencia el niñoaceptó a ir por algún tiempo.

Entonces bajó de lo alto de la flor y subió a labarca. Al llegar a la orilla apareció otra gran florde loto espontáneamente como soporte suyo. Después deesto el rey le llamó Padmasambhava, que significa"nacido de un loto".

Una vez en palacio, Padmasambhava fue entronizadocomo príncipe y permaneció allí durante cinco años.Entonces tuvo una visión de Vajrasattva, el cual ledijo que si seguía viviendo como príncipe no aportaríamucho bien al mundo y que si quería ayudar realmente alos seres, debía abandonar la vida de palacio.

Padmasambhava buscó la manera de liberarse de suscompromisos reales. La ley del país declaraba quecualquiera que infringiera las leyes debía serexiliado. Guru Rinpoche se vistió de un modo muyestrafalario, se puso extraños ornamentos y, cogiendoun báculo katanka y un dorje, salió del palacio ycomenzó a bailar frenéticamente, y ante los ojos detodo el mundo, mató al hijo del ministro que estaba enla calle. Esto lo hizo porque vio que ese niño habíacometido muchas calamidades en sus vidas anteriores y

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Gyaltsab Rinpoche

que la única forma de liberarle de su terrible karmaera matándole y creando así un vinculo con él. Asíeste acto fue un "método hábil" muy especial yextraordinario, basado en la sabiduría y la compasión.

Por este acto aparentemente terrible, el ministroy el gobierno decidieron exiliarle. Cuando el reyconoció la sentencia se sintió desolado y fuertementeafligido, pero Guru Rinpoche le consoló diciéndole quede esta manera podría ayudar a muchos seres, y leprometió volver al cabo de un tiempo. Al salir delpalacio apareció una emanación de Chenresig en laforma de un caballo llamado Mahabala que se llevó aPadmasambhava volando por los aires.

De allí Guru Rinpoche se dirigió a uno de loscementerios crematorios principales de la Indiallamado Silwe Tsal, donde se encontró con Vajrasattvae hizo su práctica. Más tarde se fue a estudiar con elgran Guru Sri Simha y recibió la transmisión de lasenseñanzas de la Gran Perfección (Mahasamprana oDzokChen). Estudió con muchos grandes Maestros indios,de quienes recibió muchas transmisiones.

Mientras tanto, gobernaba en el Tíbet el reyTrisong Detsen, a quien había precedido una época dedestrucción y persecución del Dharma. Cuando este reysubió al trono protegió de nuevo la práctica delDharma y, deseoso de introducir enseñanzas yexpandirlas, invitó al gran BodhisattvaShantarakshita. Este le dijo que para poder superartodos los obstáculos y fuerzas negativas que impedíanque el Dharma se propagase en el Tíbet, había queinvitar a Guru Rinpoche, el ser más grande de laTierra en ese momento. Y así lo hizo e1 rey.

Padmasambhava aceptó la invitación y, de caminopor el Tíbet, subyugó a todas las fuerzas negativasque encontró -a veces a través de su aspecto airado yotras a través de su aspecto pacifico- y lascomprometió al Dharma de Buda. Cuando llegó a la

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capital colaboró en la construcción del granmonasterio de Samye, que pudo ser terminadorápidamente gracias a la ayuda prestada por losdemonios subyugados por Guru Rinpoche.

Una vez construido el templo fue necesario traerenseñanzas. Hicieron falta muchos traductores, ya quetodas las enseñanzas estaban en la India. Uno de losprincipales fue Bairotsana, emanación del gran ArhatAnanda, primo del Buda Shakyamuni. En esta épocahabían nacido muchos grandes Bodhisattvas en el Tíbet.Guru Rinpoche los reunió y les hizo practicar Manjusripara desarrollar una gran inteligencia. Después losenvió a la India y el rey les hizo llevar grandessacos de piel de antílope llenos de oro en polvo.

En la India estudiaron con grandes Maestrosdurante diez, quince o veinte años, hasta llegar a sergrandes eruditos en los diversos niveles de los sutrasy los tantras. Asimismo invitaron a ir al Tíbet aalgunos de los principales eruditos y Maestros de laIndia, como Vimalamitra, Danadashila, Sandra Yangma yotros. En el gran monasterio de Samye fue traducido elcanon Budista del Sutrayana y el Vajrayana.

Muchos de los discípulos, de Guru Rinpocheobtuvieron grandes realizaciones y llegaron a sermahasiddhas, y veinticinco de ellos fueronespecialmente importantes. Podían volar por elespacio, atravesar objetos sólidos, etc.

Guru Rinpoche estuvo en muchos lugares del Tíbet ymeditó en muchas cuevas. Esto lo hizo parasantificarlas y convertirlas en lugares sagrados parafuturos meditadores. También enterró muchos textos quehabrían de ser útiles en tiempos venideros en queserían descubiertos. Estos textos se llaman termas.

Finalmente Guru Rinpoche vio que había llegado elmomento de abandonar este mundo y de dirigirse a otradimensión llamada el "mundo de los caníbales", donde

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Gyaltsab Rinpoche

su presencia era necesaria para enseñar a esos seres,y así se lo comunicó al rey.

Desapareció volando en el cielo a lomos delcaballo Mahabala.

P.- ¿Qué relación existe entre la historia de GuruRinpoche y la práctica que hacemos de Guru Rinpoche?.

R.- En su vida Guru Rinpoche tomó un cuerpo decarne y hueso como el nuestro y mostró cómo a travésde la práctica se podía obtener un cuerpo luminoso, elCuerpo de Arco Iris o de Sabiduría. Mostró también laobtención de realizaciones y grandes sidhis o poderespor medio de éste. Meditando en su Cuerpo de Arco Iriso sintonizando con él, nos será mucho más fácilobtener rápidamente la misma realización.

P.- ¿El deseo por obtener la Iluminación creakarma?.

R.- El estar involucrado en la obtención de laIluminación no es lo mismo que estarlo en cosasordinarias. El desear fuertemente la Liberación creakarma pero es un karma positivo. Al principio de lapráctica no podemos liberamos de lo samsáricoenseguida. Por eso usamos este deseo por la Liberaciónpara abandonar el deseo ordinario. Esto hace quecreemos karma virtuoso, y cuando hemos trascendido eldeseo ordinario, entonces podemos ir más allá de todo.

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La Medicina Budista

Kalu Rinpoche

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Kalu Rinpoche

Enseñanzas impartidas porel Muy Venerable Kalu Rinpoche

en

Karma Lodro Gyamtso Ling, Samye-Dzong de Barcelona, en Enero de 1983.

Temas : La Medicina BudistaLa Naturaleza De La Mente

Refugio En Las Tres Joyas

La Necesidad De Practicar El Dharma

El Mahamudra

Instrucciones De Meditación

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La Medicina Budista

Sangye Menla, Buda de la Medicina

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La Medicina Budista

En la tradición Budista hay cinco áreas deconocimiento principales, dos de las cuales sonespecialmente importantes: la Medicina y el Budismo ensí, es decir, la filosofía Budista. La razón de que lamedicina se considere una ciencia de principalimportancia es que trata directamente el problema delsufrimiento humano en su aspecto físico. Su objetivoes procurar que desde el momento del nacimiento hastala muerte, las personas experimenten el mínimo posiblede sufrimiento causado por dolencias físicas,enfermedades y desequilibrios de cualquier tipo en elorganismo humano. Y aunque sólo tiene una aplicación acorto plazo, es decir, durante esta vida, es un pasomuy importante y significativo en la motivación debeneficiar a los seres, por esto el Budismo considerala ciencia médica una profesión muy noble y honorable.

Según la teoría Budista tradicional, el cuerpofísico está compuesto por cinco elementos: el elementoTIERRA representa las partes sólidas, la carne y loshuesos; el AGUA la sangre, la linfa y los fluidos; elFUEGO el calor biológico del cuerpo; el AIRE larespiración, la circulación y el movimiento; y elelemento ESPACIO forma los orificios y cavidadescorporales. Según esta teoría las enfermedades sondebidas a un desequilibrio o trastorno en la relaciónentre estos cinco elementos. Cuando uno de ellosexagera o disminuye su influencia de forma anormal,aparece algún tipo de enfermedad.

Las escrituras básicas de la tradición médicaBudista forman una colección llamada los CuatroTantras de la Medicina, que están relacionados con unhecho de la vida de Buda. En cierta ocasión Buda fue aun lugar de la India famoso por sus plantasmedicinales y porque las substancias que allí crecíaneran especialmente poderosas y útiles en medicina. En

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La Medicina Budista

ese lugar el Buda entró en un estado de samadhi oabsorción meditativa y emanó dos figuras conapariencia de rishis o grandes sabios, una de ellashacia el cielo y la otra sobre el suelo.

Entonces la figura del suelo pidió enseñanzassobre curación y medicina a la situada en lo alto,estableciéndose un diálogo entre las dos. Esta es laforma en que están escritos estos cuatro Tantras. Susenseñanzas no se consideran basadas exclusivamente enla filosofía Budista, pues si bien una cierta rama esdirectamente aplicable a los que estudian y practicanel Budismo, otras ramas son la base de la tradiciónmédica para las religiones no Budistas, y aún otrasenseñanzas están dedicadas a los que no pertenecen aninguna religión, formando la tradición puramentesecular de las enseñanzas médicas.

Uno de los textos básicos de la medicina Budistaes el Texto de las Ocho Ramas, llamado así porque estádividido en ocho capítulos que tocan diferentesaspectos del tratamiento médico:

- El primero trata de los tipos generales deenfermedades, prescindiendo de las que son específicasde una edad, sexo o región determinadas. Es el estudiogeneral de la patología de la enfermedad.

- El segundo trata de las enfermedades infantiles,aquellas que normalmente sólo se presentan en los añostempranos de la vida.

- El tercero, de las enfermedades exclusivamentefemeninas.

- El cuarto de las causadas por fuerzas malignas oinfluencias demoníacas exteriores que afligen a laspersonas.

- El quinto estudia las heridas y lesionescausadas por armas.

- El sexto los venenos e intoxicaciones causadaspor productos naturales o manufacturados, y susantídotos.

- El séptimo trata de los desórdenes geriátricos,

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Kalu Rinpoche

las enfermedades que se tienen en un período avanzadode la vida debido al envejecimiento producido por lade generación general del organismo.

- Y el octavo capítulo estudia los trastornos queproducen desgaste y debilidad en personas sanas yjóvenes, y que necesitan ser tratados para restablecerla fuerza y la energía normales.

Otra forma de clasificación consideracuatrocientas cuatro clases diferentes de dolencias,agrupadas en cuatro grandes apartados de ciento unacada uno. Esto hace referencia a su naturaleza, demanera que cualquier enfermedad puede pertenecer aalguno de estos cuatro tipos principales.

El primero de ellos consiste en las enfermedadesque no tienen consecuencias graves. Son enfermedadessuperficiales en las que no importa que la personareciba tratamiento o no. En caso de recibirlo estopuede ayudar a curar más rápidamente, pero de todasformas el cuerpo se recuperará por sí mismo.

El segundo grupo es el de las enfermedadesfatales. En este caso el individuo ciertamente moriráa pesar de los posibles tratamientos que reciba.Aunque sea atendido por el mejor médico no hayposibilidad de evitar la muerte. Esto es así porque elkarma del individuo para esta existencia está agotado;la enfermedad es simplemente la indicación de que estekarma llega a su fin.

El tercer tipo de enfermedades es el másimportante para el médico. En este caso si laenfermedad no es tratada convenientemente terminarácon la vida de la persona, mientras que si se aplicanlos cuidados adecuados el paciente puede sanar. Tododepende de la eficacia con que el médico trate alenfermo.

El cuarto tipo es lo que llamamos enfermedadesdemoníacas. Son las que no son sólo físicas sino que

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La Medicina Budista

tienen un origen psíquico o espiritual al haber algúntipo de fuerza maligna, dentro o fuera de la persona,que es lo que causa la enfermedad. En este caso ademásde los cuidados físicos es necesario también eltratamiento mental, algún tipo de meditación o ciertasceremonias o exorcismos aplicados por un Lama omaestro espiritual.

En la diagnosis de las enfermedades el médico debetener presente cuál de estos cuatro casos es el queestá tratando para poder ser lo más efectivo posible.Los métodos de diagnosis que un médico Budista utilizaincluyen un examen general del paciente, por ejemplola observación de la lengua, los ojos o la orina, paradeterminar la naturaleza de la enfermedad. También esimportante conversar con el paciente para intentaraveriguar el origen o las causas determinadas quedieron lugar a la enfermedad o que la agravaron.

Otro método es la diagnosis mediante la toma delpulso. La estructura interna del cuerpo está formadapor órganos sólidos y órganos huecos. La tradiciónreconoce cinco órganos sólidos, el principal de loscuales es el corazón, y seis órganos huecos, como elestómago, los intestinos, etc. No obstante, a efectosprácticos los órganos sólidos se consideran también ennúmero de seis, por el hecho de que hay dos riñones.El pulso se toma con los tres dedos centrales de cadamano, el índice, el medio y el anular. El médico tieneque ser sensible a los distintos puntos de presión desus propios dedos. Hay seis puntos de sensibilidadpara los órganos sólidos, situados en los extremos delos dedos, y seis para los órganos huecos, que estánen la parte inferior de las yemas, por lo que serequiere una gran habilidad y sensitividad.

En el caso de una persona muy hábil esta forma dediagnosis puede llegar a unos grados de refinamientoasombrosos, hasta el punto de poder hacer undiagnóstico no sólo del paciente mismo sino también defamiliares o parientes relacionados con él, incluso

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aunque no estén presentes. Por ejemplo, tomando elpulso a un hombre en España es posible diagnosticar lasalud general de su padre que vive en la India. Otomando el pulso a la hija aquí en España, averiguarla posibilidad de que su madre en la India sufraalguna enfermedad seria.

El primero de los cuatro Tantras básicos de lamedicina Budista se llama el Tantra Raíz y se comparaa una semilla porque, aunque sólo es un brevecomentario, contiene todas las diversas ramas yaspectos de la teoría médica.

El segundo es el Tantra Comentario. Este textotrata de la identificación y diagnosis de lasenfermedades y se compara al sol y la luna, que ennuestro mundo todo lo iluminan, porque en él seexplican todos los medios para identificar lasenfermedades.

En tercer lugar está el Tantra de lasInstrucciones, que contiene explicaciones específicasy detalladas sobre el modo de tratar las enfermedadesy los procedimientos a aplicar. Este texto se comparaa una "Joya que Satisface Todos los Deseos", puescontiene los medios para eliminar y remediareficazmente las enfermedades.

El Tantra Final se compara a un diamante. Así comoel diamante es la substancia más dura y puede cortartodos los demás materiales, las enseñanzas contenidasen este tantra se consideran completamente efectivaspara superar cualquier tipo de enfermedad si se danlas circunstancias adecuadas.

La discusión acerca de la preparación desubstancias medicinales se trata en dieciochocapítulos. Estas substancias pueden ser de origenanimal, vegetal o mineral, y se afirma que para unmédico realmente experimentado no hay nada en el mundoque no pueda ser usado como medicina en algún caso.

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La Medicina Budista

En la tradición médica Budista se hace referenciaa una planta de la India, llamada arura en sánscrito,que se considera una droga maravillosa porque cadaparte de la planta puede ser usada para diferentestipos de dolencias. La raíz se emplea paraenfermedades de los huesos, el tallo para desórdenesmusculares, la corteza para males de la piel, lasramas para las extremidades y articulaciones, lashojas para enfermedades de los órganos huecos y losfrutos para las de los órganos sólidos. Hay diversasespecies de esta planta, todas ellas extremadamenteútiles en la producción de medicinas, y por ello se laconsidera la reina de las substancias medicinales.

En los dieciocho capítulos mencionados no sólo sehabla de la identificación de las substanciasmedicinales, sino también de los métodos depreparación y de sus diversas aplicaciones en forma depolvos, líquidos, píldoras, etc., según el tipo deenfermedad a tratar. Un capítulo está dedicado a lossistemas de extracción de sangre como medio de cura dealgunas enfermedades, citándose 72 puntos distintosdel cuerpo para efectuar la extracción. También hay uncapítulo que trata de la aplicación de calor en 360puntos especiales del cuerpo humano. Otro capítulotrata de las intervenciones quirúrgicas de caráctermenor, y así sucesivamente.

Entre las medicinas de origen animal hay unallamada guewang que se obtiene del cuerpo de ciertoselefantes. Se confecciona a partir de una formación dela vesícula biliar que aparece sólo en determinadosejemplares y que se extrae del cuerpo del animalmuerto practicándole una operación. La razón de queesta substancia se considere especialmente beneficiosaes que puede ser utilizada en cualquier tipo deenfermedad.

En la medicina Budista a veces se definen lasenfermedades en base a los llamados "humores". Hay

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Kalu Rinpoche

tres humores básicos en el cuerpo humano: uno de ellosse asocia a la secreción biliar del hígado y se lellama "bilis", término que se usa aquí en un sentidomás amplio que el de esta secreción específica. Elsegundo humor es la "flema" y el tercero se llama lungen Tibetano, que significa aire. Debido a losdesequilibrios en las proporciones de estos humores escomo aparecen las enfermedades.

El guewang se puede utilizar en cualquiera deellas, pero además también se usa para tratar su causaraíz, que es la enfermedad emocional de la mente. Seconsidera que los tres humores se originan a partir delas emociones básicas, apego, aversión y estupidez, yesta medicina actúa en un nivel mental sobre estosdesequilibrios emocionales. Es por esta relaciónsimultánea con el aspecto físico y el aspecto mentalque se considera una de las más excelentes medicinas.

La razón que me impulsa a dar estas enseñanzasbásicas acerca de la medicina Budista es el graninterés que despierta como carrera o profesión, en susdiversos aspectos tradicionales o modernos, y porqueésta es una de las profesiones más honorables a lasque una persona se puede dedicar.

El Buda dijo una vez que aquél que quierapracticar el Dharma, tener riqueza y ser feliz, debededicarse a la medicina. La práctica del Dharmaconsiste en la motivación compasiva y altruista conque el médico debe tratar a los enfermos. También esuna ocupación muy útil en el aspecto práctico, puespermite obtener buenas ganancias. Y por otra parteproporciona gran satisfacción y mucha felicidad, tantoal médico como al paciente, al permitir aliviar elsufrimiento físico. Por esto dijo Buda que el quequiera conseguir estos tres objetivos, deberíaestudiar medicina.

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La Naturaleza De La Mente


Las enseñanzas del Dharma de Buda pueden serexplicadas de muy diversas maneras, pero paracategorizarlas brevemente decimos que se dividen endos senderos: el Mahayana o Gran Vehículo, y elHinayana o Pequeño Vehículo. A su vez el GranVehículo puede considerarse formado por dos aspectos:el sendero de los Sutras, las enseñanzas generales delMahayana; y las enseñanzas específicas del senderotántrico o Vajrayana. Y aunque todas estas enseñanzastienen el mismo propósito de beneficiar a las mentesde los que las practican, sus puntos de partida sondiferentes.

En la práctica de las enseñanzas Hinayana lamotivación está orientada a conseguir la liberaciónpara beneficio de uno mismo. En la meditación Hinayanase comprende la naturaleza de la mente como siendovacua y el practicante concentra la mente en estavacuidad. En cuanto a los fenómenos externos, seobserva que son impermanentes, que son impuros y queson causa de sufrimiento, y así la actitud delpracticante Hinayana es la del abandono y el rechazopor las cosas de este mundo.

En el sendero Mahayana también se practica lameditación en la vacuidad pero la motivación esdistinta. El practicante Mahayana no considerasuficiente su propia liberación; su motivación es lacompasión, el deseo de liberar también a todos losdemás seres. Otra diferencia es que los fenómenos delmundo se consideran ilusorios, algo que tiene toda laapariencia de ser verdadero pero que en un sentidoúltimo no lo es. Esto se ilustra con diversos ejemplosen los que se comparan las apariencias fenoménicas auna ilusión, a un sueño, a un espejismo, a aparienciasmágicas, etc.

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El punto de vista del Vajrayana es la comprensiónde que la naturaleza última de la mente es Buda, lacompleta Iluminación, y que siempre lo ha sido. Lanaturaleza de la mente es pura y eterna, es la esenciade la Budeidad, y todos los diversos aspectos ycualidades de la Iluminación se originan en la mente yno en otra parte. El objetivo de la práctica tántricaes descubrir esta naturaleza verdadera.

Prescindiendo del sendero que se siga o del tipode meditación concreto que se practique, lo realmenteimportante en todos los casos es la mente que medita yque experimenta los resultados de la meditación. Porlo tanto cuanto más se comprenda su naturaleza mejorserá la meditación y mayores los beneficios que deella se deriven. Sin esta comprensión la meditaciónserá inefectiva. Será como disparar una flecha en laoscuridad, sin poder saber si dará en el blanco o sisaldrá desviada hacia cualquier otra parte.

El comprender la naturaleza de la mente es de ungran beneficio; automáticamente se incrementa lacompasión y se desarrollan la fe y la confianza. Alver que la mente es el origen de todas las confusas eimpuras apariencias que los seres no iluminadosexperimentan, se comprende con compasión que laignorancia es la causa de que los seres sufran.También se ve que, por otro lado, el aspecto puro dela mente es el estado de la Budeidad y que todas lasmaravillosas cualidades de la Iluminación se originanen ella, y esto hace que crezca la confianza y sefortalezca la fe en la Budeidad, el objetivo final denuestra práctica. Además esta comprensión es muy útilpara la práctica en sí, porque la mente es elinstrumento con que practicamos, y cuanto más laconozcamos más efectiva será nuestra meditación.

Todos nosotros experimentamos una mente: pensamos"yo", "yo soy", "mi mente". Pero en un nivel realmenteprofundo no comprendemos cuál es su naturaleza. Todasnuestras experiencias, el dolor, el placer, los

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pensamientos, las emociones, las tenemos a través dela mente; por lo tanto es muy importante que laconozcamos.

La mente no es algo que tenga un color o un tamañodeterminados ni una forma concreta. No tienecaracterística de ningún tipo, es completamenteintangible, vacía. Es esencialmente vacuidad. Peroesto no significa que sea "nada", porque al mismotiempo tiene una cualidad luminosa, una cualidad declaridad. Del mismo modo que nuestros ojos ven graciasa la luz, la mente puede pensar y sentir gracias a suluminosidad. Este potencial para percibir es lo quellamamos claridad. Y efectivamente experimentamoscosas; podemos reconocer las formas y diferenciarlasde los sonidos, distinguimos algo bueno de algo malo,etc. La mente percibe cosas de una forma dinámica,inobstruída. Así pues, para describir a la mente de laforma más exacta posible decimos que es ese estado deconciencia cuya esencia es vacuidad, cuya naturalezaes claridad y cuya manifestación es la experienciadinámica e inobstruída.

No es difícil probar que la mente es vacua. Cuandoun hombre y una mujer conciben a un nuevo ser no sonconscientes de ello, no ven la mente de este Serviniendo de algún lugar y penetrando en el úteromaterno. Podemos ver los cuerpos de los demás pero notenemos la menor idea de cómo es su mente. Tampocopodemos ver la nuestra, no hay nada sólido ni concretoque podamos percibir. Cuando una persona muere hay unmomento determinado en que la mente se separa delcuerpo y le abandona pero aunque esté rodeado decientos de personas nadie puede ver hacia dónde va esamente. Esto es porque no es sólida ni tangible, no esalgo que pueda ser percibido por sus características.

La naturaleza de la mente en sí es la naturalezade la Budeidad, es la causa o el potencial de laIluminación y por lo tanto algo muy puro. Podemoscompararla al agua limpia y cristalina, libre de

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Kalu Rinpoche

polución y suciedad, completamente transparente. Sinembargo no la experimentamos directamente de estaforma. Muy al contrario, lo que experimentamos esconfusión e ignorancia. El agua está turbia en nuestroestado presente y no podemos ver su transparenciaporque está mezclada con el fango. En términos deexperiencia esto significa que hay una ignoranciafundamental en la mente que nos impide tener laexperiencia directa de su naturaleza pura.

Nos preguntamos porqué la mente es ignorante. Paraexplicarlo la podemos comparar a los ojos. Con losojos vemos perfectamente todo lo que nos rodea y sinembargo no podemos ver nuestra propia cara, estádemasiado cerca. Tampoco pueden verse a si mismos. Elojo está compuesto de distintos elementos, la pupilael iris, diferentes tipos de células, pero no puedever estas partes de las que está formado. De modoparecido la mente está en la posición peculiar depoder experimentarlo todo excepto a si misma, y a estole llamamos ignorancia fundamental. Esta ignorancia esla raíz de todos los problemas y el origen de los demás tipos de confusiones.

En vez de experimentar a la mente como algointangible, la sentimos como algo muy sólido yconcreto: el "yo". Su claridad queda distorsionadadando lugar al concepto de "lo otro”. De aquí provieneel dualismo sujeto-objeto. La vacuidad laexperimentamos como ego y la claridad como "lo otro",en el sentido de algo externo y separado, mientras quela cualidad de manifestación dinámica e inobstruída seexperimenta como reacción emotiva del sujeto ante elobjeto. En ocasiones el sujeto se siente atraído osatisfecho por el objeto y así nace el deseo. En otrasocasiones el objeto es considerado algo malo,desagradable o peligroso, y entonces se sienteaversión hacia él. Otras veces no hay ninguna reacciónpositiva o negativa hacia el objeto, sino simplementeuna completa apatía o estupidez; la mente permanece enla ignorancia de la dualidad sin percibir la verdadúltima.

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Estas son las tres emociones básicas: el deseo oapego, la cólera o aversión y el obnubilamientomental. A partir de estas tres se desarrollan miles deemociones más complejas, tradicionalmente lasenseñanzas hablan de 84.000. Todas nuestras accionesfísicas, verbales y mentales están basadas en estasemociones y debido a esta naturaleza emocional creamoskarma, experimentando como consecuencia los resultadosde nuestras propias acciones. Este proceso renovadocontinuamente es lo que llamamos samsara, el ciclo derenacimientos de los seres no iluminados.

A pesar de que la mente tiene esa naturaleza puraque es el potencial de la Budeidad, lo que ahoraexperimentamos son cuatro niveles de confusión:

- Una ignorancia fundamental que nos impide la experiencia directa de esta pureza,- la dualidad "yo" y "lo otro",- las emociones que se producen en la relación sujeto-objeto,- y las tendencias kármicas que creamos por medio de nuestras acciones físicas, verbales y mentales.

El estar siempre sumergidos en estos cuatroaspectos de confusión es lo que nos impide estariluminados; seguimos experimentando sufrimiento yerrando en el ciclo de renacimientos del samsara.

En nuestro estado presente la pureza y laconfusión están mezcladas. La naturaleza pura de lamente da origen a pensamientos y comportamientospositivos o virtuosos, y su aspecto impuro a todo tipode pensamientos y acciones negativas. De esta formacreamos karma positivo que fructificará en futurasexperiencias felices, y karma negativo que llevaráconsigo experiencias de sufrimiento. Así es como seoriginan los diversos reinos de existencia samsárica.

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El estado de Buda es el objetivo último de todapráctica. Para comprender lo que significa, examinamosel equivalente Tibetano de la palabra sánscrita Buda,que es Sang-gye. La sílaba "Sang" significa eliminar oapartar y "gye", incrementar o desarrollar. Es decirque con la práctica espiritual se eliminancompletamente la confusión y la ignorancia dejando deser una obstrucción y entonces la mente desarrolla supotencial infinito y manifiesta su verdaderanaturaleza de manera espontánea.

Esta naturaleza pura se puede comparar al Solradiante y los cuatro niveles de confusión a las nubesy la niebla que nos impiden ver directamente el Sol ytodo lo oscurecen. A medida que las nubes sedispersan, la luz del Sol se hace más brillante. Alpracticar el Dharma eliminamos progresivamente laconfusión mental, y la naturaleza original y auténticade la mente se va haciendo manifiesta y se laexperimenta cada vez más directamente.

El aspecto puro de la mente es algo inherente a sumisma naturaleza, es decir que todos y cada uno de losseres tienen el potencial de la Iluminación. Si noexistiese este potencial no tendría ningún sentidopracticar el Dharma. Según palabras del mismo Budacada ser es esencialmente un Buda, pero es sólo cuandose apartan los velos que lo ocultan que este potencialse hace manifiesto y se llega a la Iluminación. Elestado de Buda es inconcebible para nosotros. Es unestado de consciencia inimaginable en el que semanifiestan las cualidades de la mente en todo suesplendor. Y además está por completo libre desufrimiento, es auténtica felicidad en el sentidoabsoluto de la palabra.

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El Refugio En Las Tres Joyas


La primera etapa del camino a la Iluminaciónconsiste en la purificación y el desarrollo por mediode nuestra práctica física, verbal y mental, y sellama el Sendero de la Acumulación o de laPreparación. En un cierto momento se pasa al segundonivel, que es el Sendero de la Aplicación. Estesendero tiene cuatro grados de experiencia, queconducen finalmente al tercer nivel, el Sendero de laVisión, en el que por primera vez el meditadorexperimenta la vacuidad directamente. Se llama elSendero de la visión porque en él se percibe lanaturaleza de la realidad.

Este sendero, que es el primer nivel derealización del Bodhisattva, se llama en Tibetano eldel Gozo Supremo porque la felicidad que seexperimenta al ver la naturaleza de la mente porprimera vez está mucho más allá de cualquier tipo degozo o éxtasis mundanos. Aparecen entonces ciertascualidades que son señales de que la mente comienza aliberarse de las limitaciones de la ignorancia y deque su capacidad de actuación es mayor.

Según las enseñanzas estas cualidades son doce.Una de ellas es la habilidad para beneficiardirectamente a otros seres. El Bodhisattva de esteprimer nivel puede comprender y beneficiar a cienseres en un solo instante. Puede mantener cien estadosdiferentes de concentración simultáneamente y sinningún conflicto. Puede recordar cien vidas anterioresy ver cien vidas en el futuro, etc.

En el segundo nivel de Bodhisattva el alcance deestas cualidades se ve multiplicado por diez y se vaincrementando así de nivel en nivel, de manera que enel décimo, que es el último previo a la realización dela Budeidad, la mente puede expresarse en miles demillones de formas diversas de modo simultáneo y todas

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las cualidades que se tenían en el primer nivel se hanincrementado en la misma proporción. Los Bodhisattvasque experimentan estos diez niveles de realización sellaman la Noble Sangha. A ellos nos referimos cuandonos refugiamos en la Sangha.

Más allá del décimo nivel de Bodhisattva está laBudeidad, la completa y perfecta Iluminación, a vecesllamada el onceavo nivel. El estado de consciencia yde poder de un Buda, como el Buda Shakyamuni, escompletamente infinito. Sus cualidades físicas,verbales y mentales, son inconcebibles. Solamente enel aspecto físico hay 112 cualidades en forma demarcas o señales que hacen que su cuerpo seainfinitamente superior al de cualquier ser humano odios samsárico. Su habla tiene 60 cualidades que lahacen muy diferente de la palabra ordinaria y laconvierten en un medio perfecto de transmisión delDharma. Cuando un Buda da enseñanzas a una granmultitud puede comunicarse directa y simultáneamentecon todas y cada una de las personas presentes aunquehablen lenguajes distintos. Tampoco importa que losoyentes estén más cerca o más lejos, todos ellosreciben y comprenden perfectamente sus enseñanzas.

En nuestro estado presente como seres noiluminados experimentamos ignorancia y confusión quecomo hemos visto puede ser de 84.000 tipos. De acuerdocon esto el Buda Shakyamuni presentó el conjunto desus enseñanzas en 84.000 colecciones, paraproporcionar remedios a todos estos tipos de confusiónemocional. A este conjunto de enseñanzas es a lo quenos referimos cuando nos refugiamos en el SagradoDharma.

La Iluminación tiene diferentes aspectos quellamados kayas. El Dharmakaya es el aspecto absoluto,sin forma. El Sambhogakaya es el aspecto de lasformas puras. Y el Nirmanakaya el de la emanaciónfísica. Los dos primeros son permanentes, son el

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aspecto eterno de la Iluminación, el Nirmanakaya encambio es inestable y está sujeto a la impermanencia.Esto es así porque se manifiesta en un nivel físico enel que los seres nacen, viven y mueren; y por lo tantolas emanaciones físicas de Buda también nacen, viven ymueren porque se comportan según las propiedades delmundo en que se manifiestan. Durante nuestro kalpa operíodo cósmico y en nuestro reino concreto, han deaparecer mil Budas en su aspecto físico. Cuatro deellos han aparecido ya, siendo el cuarto el BudaShakyarauni, que se manifestó naciendo en la India,creciendo, envejeciendo, enseñando el Dharma ymuriendo en su forma física cuando pasó al nirvana.

Por otra parte el Nirmanakaya no aparece sólo enun lugar sino en cualquier parte donde hayacircunstancias que lo permitan. El Buda Shakyamuni erauna manifestación del Nirmanakaya, pero al mismotiempo había cientos de millones de emanacionesfísicas de Buda en otros tantos mundos actuando enbeneficio de los seres. Al buscar Refugio en Buda nosreferimos a estos tres aspectos, Dharmakaya,Sambhogakaya y Nirmanakaya.

Las Tres Joyas del Refugio, Buda, Dharma y Sangha,son fuente de bendición y podemos compararlas a unanzuelo. Para que exista conexión entre nosotros y lasTres Joyas debemos tener fe y confianza; esto permiteque nuestra mente esté abierta como una anilla ypodamos establecer una conexión con el anzuelorecibiendo así el beneficio de su bendición. Pero sinfe ni confianza no puede existir esta conexión. Sicuando nos amparamos en el Refugio, tanto en laceremonia en que nos comprometemos por primera vezcomo al seguir haciéndolo como parte de nuestrapráctica, nos dirigimos a las Tres Joyas con laactitud adecuada, recibiremos continuamente una lluviade bendiciones que nos permitirá superar y eliminartodos los problemas, sufrimientos, obstáculos ytemores que encontremos en esta vida y en todas lasvidas futuras.

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Además esta conexión guarda a la mente de caer enestados inferiores de existencia y la mantieneencaminada hacia la obtención de la Budeidad, evitandoque se desvíe por caminos erróneos que la conduzcan adirecciones opuestas. Por lo tanto el beneficio que serecibe tomando el compromiso del Refugio es de granimportancia.

En el mundo existe gran diversidad de religiones otradiciones espirituales. Todas ellas tienen como finbeneficiar al que las practica. El refugiarse en lasTres Joyas también trae este beneficio, y lo úniconecesario es nuestra propia fe y confianza. El Refugiono impide ni prohíbe respetar otras religiones, tenerfe en otras tradiciones espirituales o dedicarse acualquier tipo de trabajo o actividad en el mundo; noimpone ninguna restricción. Lo único que esimprescindible para no romper el voto de Refugio esmantener esta fe fundamental en las Tres Joyas.

La entrada en el Refugio es parte esencial,sumamente importante dentro del Budismo. En términosmundanos pensamos, por ejemplo, que un terreno es algomuy útil porque podemos hacer diversas cosas en él quenos darán beneficio, como cultivar la tierra,construir edificios, venderlo. De forma similar elRefugió es el fundamento de toda nuestra prácticafutura; es como una puerta, y al atravesarla podemoscomenzar a practicar las diversas enseñanzas Hinayana,Mahayana y Vajrayana.

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Dentro del samsara, el ciclo de renacimientoscondicionados, hay seis Reinos o estados deexistencia, tres de los cuales son consideradossuperiores, y el más afortunado y excelente de éstoses el Reino Humano. Debido a que la existencia humanaes un estado superior, se puede experimentar en ellafelicidad y placer. También se tiene una ciertalibertad de decisión, cosa que no ocurre en otrosestados.

Pero lo desafortunado del caso es que también hayuna gran parte de sufrimiento y dolor por el simplehecho de existir como ser humano. Esto es debido, ensentido general, a la naturaleza confusa e inestablede nuestro compuesto emocional, y en particular, alhecho de que en la época presente, dentro de nuestrouniverso en concreto, hay un proceso de degeneracióngradual en el que esta confusión emocional se vahaciendo aún más acusada e incontrolable, de maneraque el sufrimiento va siendo cada vez mayor.

Aunque la existencia en el Reino Humano puededarnos un cierto grado de satisfacción temporal, lapráctica del Dharma es muy importante y necesaria porque esta posible felicidad es efímera; no tenemos lacapacidad de vivir perpetuamente.

Esta existencia que ahora experimentamos es elfruto del karma creado previamente y en un momento determinado este karma se agotará y entonces moriremos.No hay forma de impedirlo. En el momento de la muertetodo lo que hemos realizado a lo largo de la vida sedeja de lado, incluso nuestro cuerpo físico deja detener utilidad y la mente sigue su camino hacia algúnotro estado de existencia. Así mientras dure nuestravida tenemos que usar provechosamente la oportunidadque se nos presenta por el hecho de ser humanos. Yesto es lo que hacemos al practicar el Dharma, usar

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nuestras capacidades actuales para desarrollar nuestropotencial tanto como sea posible.

Los beneficios de la práctica del Dharma soninmensos. Aunque es posible que a pesar de practicarsigamos experimentando confusión emocional, aprendemosa controlarla de muy diversas maneras. En ciertassituaciones la forma más adecuada de actuar serásimplemente abandonar esa emoción o confusión de lamente, atajarla de raíz. En otros casos será necesariomanipularla, transformar su aspecto negativo en algopositivo. Y otras veces el simple hecho de comprenderdirectamente cuál es su naturaleza producirá un ciertotipo de liberación. Pero prescindiendo de los métodosque usemos, el hecho es que tratamos nuestrosconflictos emocionales de forma más hábil einteligente, y la confusión y sufrimiento disminuyenpaulatinamente.

Otro beneficio de la práctica del Dharma es quenos capacita para afrontar las situaciones difícilessin miedo. La muerte es algo inevitable para todosnosotros pero por medio de nuestra práctica sentimosseguridad y alegría y no tenemos motivo para temer ala muerte sino que podemos afrontarla con confianza.

La práctica del Dharma proporciona libertad ycapacidad de control, en el momento presente, en lahora de la muerte y más allá de la muerte, en futurosestados de existencia. O sea que su beneficio no seexperimenta a corto plazo solamente, sino en un largoperíodo de tiempo en el futuro.

Hasta ahora hemos experimentado un ciclo infinitode renacimientos que nos ha conducido a la existenciapresente. Y a no ser que obtengamos la realización ycomprendamos la verdadera naturaleza de la mente, esteproceso seguirá en el futuro por tiempo indefinido. Elsamsara no tiene fin; no hay fin a la confusión ni alproceso que nos lleva a experimentar un estado deexistencia tras otro.

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El proceso que sigue la mente para renacer en elcaso de un ser humano, comienza en la existenciaanterior cuando el cuerpo físico muere y la mente quelo habitaba pasa a un estado llamado Bardo, el estadointermedio entre la muerte y el renacimiento físico.Por término general, después de la muerte la mentepermanece inconsciente durante unos tres días y medio,y después empieza a despertar.

En las semanas siguientes experimenta una serie devisiones, apariciones o alucinaciones continuas de unmodo confuso, descontrolado y sin sentido aparente,relacionadas con la vida que acaba de terminar.Paulatinamente la vida previa va siendo olvidada y lasvisiones empiezan a ser premoniciones de la próximavida, de manera que en un cierto momento del estadodel Bardo, la mente comienza a moverse hacia supróximo renacimiento.

El tipo de existencia que vaya a adquirir dependedel karma del individuo. En nuestro caso particularteníamos el karma de renacer como humanos. En unmomento determinado la mente tiene una especie devisión de sus futuros padres en unión sexual y esto leproduce una respuesta emocional. Si va a renacer conun cuerpo femenino sentirá atracción hacia el padre yaversión hacia la madre, mientras que si tiene elkarma de renacer con cuerpo masculino sentirá locontrario.

Cuando el esperma del padre y el óvulo de la madrese unen junto con la consciencia de ese ser, esareacción emocional crea una conexión que contribuye asu concepción. Entonces aparece un individuo humano.En el momento de la concepción la consciencia delnuevo ser no está aún bien formada. A medida que elcuerpo va creciendo, en el útero materno y después delnacimiento, la mente se desarrolla y se va haciendomás lúcida en su soporte físico.

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Las circunstancias determinadas que experimentamosen nuestra existencia dependen también de lastendencias kármicas que establecimos en vidas previascon nuestras propias acciones. Como consecuenciaalgunos individuos gozan de un cuerpo fuerte, sano ysin enfermedades, tienen larga vida y consiguenriqueza, bienestar y realizaciones exitosas. Mientrasque otras personas nacen con un cuerpo defectuoso,sujeto a numerosas enfermedades o a una vida corta, yexperimentan infelicidad mental, carencias, pobreza ydesgracias.

El propósito de toda la práctica del Dharma esobtener la experiencia directa de la naturaleza vacía,luminosa y dinámica de la mente y liberarnos de esteciclo interminable.

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El Mahamudra

El Mahamudra

De entre las diversas ciencias el Budismoconsidera la Medicina como la más útil en un nivelfísico, pero en el aspecto mental es el estudio de lafilosofía Budista y la práctica de la meditación loque proporciona los mayores beneficios. Las 84.000enseñanzas de Buda tratan de la mente y de cómodesarrollarla. La esencia de todas estas enseñanzas eslo que llamamos Mahamudra, la experiencia directa dela naturaleza real de la mente.

Las enseñanzas del Mahamudra son tan profundasque, dadas las circunstancias adecuadas, se dice queaquél que medite en ellas durante un solo día o unasola noche, puede obtener la realización. En algunoscasos ni siquiera es necesario meditar en el sentidoestricto de la palabra; la sabia introducción delmaestro a las enseñanzas será suficiente para obtenerrealización. De manera que una persona que reúna lascondiciones óptimas puede obtener esta comprensióndirecta en un solo instante. Si se da la situaciónadecuada entre maestro y discípulo los resultadospueden ser realmente sorprendentes.

Las enseñanzas del Mahamudra permiten que laIluminación pueda ser muy fácil de obtener. Sólo hayun gran obstáculo: la ignorancia que impide a la mentereconocer su propia naturaleza. Este es el problemafundamental.

Si no se tiene alguna comprensión de la verdaderanaturaleza de la mente el maestro poco puede hacer.Podemos pensar "los lamas dicen que el Mahamudra es muyprofundo y hablan mucho de sus cualidades, pero yo no estoyiluminado o sea que no debe ser tan bueno". Pero esto es señalde que no se comprende la cuestión. Depende de cadauno el desarrollar la comprensión de la naturaleza dela mente, y si no se quiere hacer este esfuerzo, pormucho que el maestro hable del Mahamudra seremosincapaces de verlo por nosotros mismos.

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Es como si a un ciego le mostramos objetos y ledecimos que aprecie su belleza. El ciego es incapaz dever las cosas por mucho que nos esforcemos enenseñárselas. De la misma manera por mucho que elmaestro indique cuál es la naturaleza de la mente yseñale el Mahamudra, si no abrimos los ojos no seproducirá ningún resultado.

El Mahamudra puede ser considerado en tresaspectos: la base o fundamento, el sendero y elresultado. El fundamento es la primera experienciadirecta de la esencia de la propia mente. El senderoson los medios para refinar y desarrollar estaexperiencia hasta su grado último. En las exposicionessobre el Mahamudra se divide el sendero en doceetapas, agrupadas en cuatro niveles principales, cadauno de los cuales tiene un grado inferior, uno medio yuno superior. Estos niveles son:

* Concentración unidireccional, que es la capacidad deenfocar la mente en un objeto sin desviarse en lo más mínimo.

* Simplicidad.* Sabor único, que es la experiencia de la no

dualidad.* No meditación, cuando se está más allá de la

dualidad sujeto-objeto, es decir de la idea de un meditador meditando en algo.

A lo largo de este sendero se desarrolla laexperiencia inicial del Mahamudra, lo cual en algunoscasos supone mucho tiempo. En otros casos el meditadorrecorre el camino a través de todas las etapas congran rapidez. De hecho es posible que estos doceniveles se sucedan en doce instantes. Todo depende dela aptitud y la diligencia de cada individuo. Unmaestro puede dar enseñanzas y describir la mente dela mejor forma posible, indicando su vacuidadesencial, su naturaleza luminosa y su dinamismoinobstruído; una persona de capacidades excelentes quetenga una sensibilidad especialmente aguda, puede que

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comprenda esto inmediatamente y lo experimente comoverdadero en ese mismo instante. En este caso obtenerla Iluminación no es difícil. Pero este tipo depersona es muy raro; debe haber pasado muchas vidaspurificándose y desarrollando su potencial hastaobtener esta extraordinaria receptividad.

La persona de capacidad mediana es la que no tienela suficiente sensibilidad para comprendercompletamente pero puede entender de forma intelectualel significado de las palabras. Puede que las aceptecomo verdaderas o que dude de su validez ya que no lasexperimenta por sí misma. En este caso no hayexperiencia directa pero sí algún tipo de confianza enlo que el maestro enseña, una cierta comprensión de loque significa vacuidad, claridad, y dinamismo, etc.Esta persona todavía necesita esforzarse, meditar,desarrollar fe y confianza en las enseñanzas y en elmaestro y trabajar con ahínco para purificarse ydesarrollar su sensibilidad.

Muchos otros tienen una capacidad inferior y nopueden comprender, o se niegan a aceptar conceptoscomo el de la esencia de la mente por mucho que elmaestro hable de ellos. Esto no significa que lasenseñanzas no sean profundas ni que no haya esperanzapara ellos. Significa solamente que en ese momentoconcreto no están capacitados para comprender. Estetipo de persona necesita mucha más purificación ydesarrollo espiritual, y si hace este esfuerzo, en elfuturo comprenderá las enseñanzas.

En tiempos de Buda había un hombre de castaBrahmín que era extremadamente obtuso, su inteligenciaera sumamente mediocre y era incapaz de aprender nada.En la tradición de su casta habla un mantraconsiderado muy sagrado que consistía en dos sílabas"ABU", y sus miembros siempre lo recitaban. Pero esteindividuo era tan torpe que no podía ni tan siquieraaprender esto. Cuando recordaba la sílaba "A" olvidabala "BU" y cuando se acordaba de "BU" olvidaba la "A".

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En cierta ocasión se encontró con el BudaShakyamuni y tomó votos de monje a pesar de que nocomprendía una palabra de lo que Buda enseñaba y porsupuesto no podía practicarlo, pero tenía la fesuficiente como para buscar refugio en él yconvertirse en discípulo suyo. Entonces Buda le dijo:"Tienes mucho que hacer, eres poco inteligente y necesitas purificartemucho. Aquí hay un templo donde se reúnen los monjes a meditar yrecitar sus plegarias; deberías mantener este lugar muy limpio yordenado, conservar los textos y objetos sagrados en su sitio yprocurar un ambiente adecuado para la práctica espiritual". Asípues ese pobre individuo empezó a practicar y con elpaso de los años se fue sensibilizando a lasenseñanzas de Buda, su inteligencia se fuedesarrollando gradualmente, y purificó su pesada cargakármica hasta el punto de que no sólo fue capaz demeditar y comprender las enseñanzas, sino que llegó alestado de Arhat en esa misma vida y figura como uno delos dieciséis principales Arhats que se mencionan enla historia del Budismo. Este ejemplo nos muestra quea pesar de nuestras limitaciones actuales podemospurificarnos y desarrollarnos en gran medida.

La experiencia del Mahamudra se denomina a vecescon el término técnico de "Sabiduría Coemergente".En una de las enseñanzas de Buda se dice que:

"Para poder experimentar la sabiduría coemergente se utilizandos medios: Uno consiste en purificar el karma negativo, la confusióny la ignorancia, y acumular méritos y sabiduría. El otro consiste endesarrollar fe y devoción en un auténtico guru. Aparte de estos dos,cualquier otro método que se utilice es inútil".

Es decir que ningún otro método proporcionabeneficio alguno.

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Instrucciones De Meditación

Es muy importante sentarse en la postura adecuadapara meditar y lo más importante de esta postura esmantener la espalda perfectamente recta y el cuerpobien erguido.

La mente ha de permanecer en un estado relajadocompletamente natural, sin ningún esfuerzo y sinningún artificio. Esto no significa que esté enblanco. Tiene que haber una chispa de consciencia,carente tanto de distracción como de sopor. Mantenerla mente equilibrada de esta manera es la clave de lameditación.

Lo que generalmente sucede al meditar es que, máspronto o más tarde, se llega a tener una experienciade vacuidad, espaciosidad, claridad, y conscienciasimple y desnuda. Es una sensación de transparencia yun peculiar estado de consciencia. Aunque la mente ensí es vacua e intangible, puede tener todo tipo depensamientos. Este potencial para conceptualizar es loque llamamos claridad. El intelecto o inteligencia esel aspecto que es consciente de esta vacuidad yclaridad, y que experimenta los pensamientos. Cuandouno piensa en una tierra lejana, por ejemplo, es laconsciencia o inteligencia de la mente la que tieneesta percepción. Esta cualidad de percibir es lo quellamamos consciencia dinámica o inobstruída. Es lacapacidad de la mente para experimentar de mododirecto lo que en ella se origina.

Una vez que se ha comprendido y experimentado esto, se ve que tanto la Budeidad como el samsara ytodas las emociones de cólera, deseo, celos, orgullo eignorancia, tienen lugar en la mente y no en otraparte, pues son su misma naturaleza.

Para llegar a esta experiencia directa hay queseguir los consejos de Tilopa y de Gampopa. Ambosdijeron que cuando la mente permanece en un estado

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completamente natural sin ningún esfuerzo niartificio, es bienaventuranza. Es como el agua limpiay clara, no agitada, completamente transparente.

Si uno es capaz de practicar este tipo demeditación y desarrollar la comprensión de lanaturaleza de la mente, entonces un Lama, un verdaderomaestro, puede mostrar directamente esta naturaleza yestabilizar esta experiencia en la mente deldiscípulo. En ese momento se está en la Base delMahamudra.

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PERLAS DEL DHARMA - Budismo libre · localizado de acuerdo con la predicción del XVI Gyalwa...

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