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La realidad sociocultural de Canadá ha sido repetidamente descrita como un mosaico, pero éste no es un mosaico fijo y estático como el que podríamos encontrar en una ruina romana, sino uno flexible y fluido que cambia constantemente al ir absorbiendo nuevas culturas. Ayer, se trataba de un espacio inmenso y frío poblado por una heterogeneidad de comunidades indígenas, al que llegaron colonos franceses e ingleses, hoy es el “cómodo nido” que recibe a grupos de inmigrantes de todo el mundo y, mientras concluyo este trabajo, Canadá se sigue transformando dentro de un contexto multicultural que, si bien no carece de errores y obstáculos, ha ido aprendiendo de ellos y parece encaminarse con firmeza hacia el futuro.

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Cuéntame cómo es Canadá: el multiculturalismo canadiense desde la

perspectiva de seis ficciones cortas.

Paulina Gil Vargas

Al abordar el tema de la cultura y diversidad en un país tan rico y complejo

como Canadá, no puede dejar de surgir un tercer concepto que ha sido amplia

fuente de debate: aquel de la identidad. Durante años, los nacionalismos

buscaron identificar a las sociedades que conformaban un Estado con una

serie de características culturales preestablecidas, delimitadas y bien definidas

que parecían no dejar espacio para el cambio o la inclusión de otros elementos.

Sin embargo, en la realidad actual, nutrida de fenómenos como la

globalización, los medios de comunicación, los flujos migratorios y el

intercambio cultural que existe entre las diversas naciones, resulta cada vez

más difícil sustentar los nacionalismos monolíticos de antaño.

Canadá resulta el ejemplo perfecto de cómo, hoy en día, a comienzos

del siglo XXI, ya no es posible definir de una vez por todas a un país y la

sociedad que lo conforma bajo los parámetros inamovibles de una sola

identidad cultural. Ya desde principios del siglo pasado, la cultura dejó de

definirse solamente como la “herencia tradicional de valores, normas, símbolos

y rituales particulares transmitidos sobre todo por el proceso de socialización”1

para incluir la transformación que en ella provoca el “contacto con otras

culturas vecinas”2.

La historia y el espacio que conforman a Canadá se han visto

determinados precisamente por el desarrollo del contacto y los intercambios

entre diferentes “culturas vecinas”. En un principio, este país se formó a partir

de dos culturas fundadoras de colonos provenientes de Francia e Inglaterra, los

cuales se sumaron a la población indígena local, la cual precedió a estas dos

migraciones europeas, pero que desde entonces ha sido marginada. No

obstante, al tratarse de un territorio inmenso y siempre necesitado de fuerza de

trabajo para laboral en el campo y la construcción de sus vías de comunicación

1 Jean Lafontant, apud Laura López Morales, “Entre tradición y ruptura: la cultura

quebequense”, p. 527. 2 Fernando Ortiz, apud ibídem.

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durante gran parte del siglo XX, Canadá, que en un principio se limitó a aceptar

migrantes de origen europeo, se vio en la necesidad de admitir mano de obra

proveniente de otras regiones del mundo, sobre todo del continente asiático3.

Para comienzos de la década de 1970, resultaba evidente que la

identidad canadiense ya no podía definirse a partir de dos culturas fundadoras

y la presencia de las comunidades indígenas; la sociedad canadiense ahora se

asemejaba más a un “mosaico” de diferentes culturas. Para reconocer

legalmente esta nueva realidad sociocultural, en 1971, el gobierno de Canadá

adoptó una política pública de multiculturalismo, la cual reconocía el pluralismo

sociocultural dentro del país4, y que en 1988 se convirtió en la Ley sobre el

Multiculturalismo de Canadá (Canadian Multiculturalism Act).

Entre otras cosas, la Ley sobre el Multiculturalismo de Canadá,

comienza por ratificar el reconocimiento de la Constitución canadiense de los

derechos de los pueblos aborígenes y del inglés y el francés como lenguas

oficiales5, pero también reconoce y promueve al multiculturalismo como reflejo

de la diversidad cultural y racial de la sociedad canadiense y otorga a todos los

integrantes de esta sociedad la libertad de preservar y compartir su herencia

cultural. Asimismo, asegura que todos los individuos provenientes de estas

diversas culturas tienen los mismos derechos y deben recibir igual trato ante la

ley6.

En las más de dos décadas desde su surgimiento, la Ley sobre el

Multiculturalismo ha tenido sus defensores y detractores. Existen aquellos que

creen que, al promover la preservación de la cultura (incluyendo dos de sus

elementos más importantes, que son la lengua y la religión) de los diferentes

grupos de inmigrantes por encima de la asimilación, el multiculturalismo en

Canadá ha provocado la creación de guetos en los que los migrantes se

encierran, negándose a salir de sus comunidades y, en algunos casos

3 Vid. Rosa María Vanegas, “Un mosaico multiétnico: la política migratoria en Canadá”. Si bien

Canadá también ha recibido corrientes migratorias desde África y América Latina, en los noventa, los países con más inmigrantes a Canadá fueron China (con un 11% del total de inmigrantes que recibió este país), India (9%) y Filipinas (7 %), Liette Gilbert, “Legitimizing Neoliberalism rather than Equality: Canadian Multiculturalism in the Current Reality of North America”, p. 18. 4 Gilbert, op. cit., p. 13.

5 Canadian Multiculturalism Act, “Preambule”.

6 Ibid.,. “Section 3”.

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extremos, ni siquiera llegan a aprender alguno de los dos idiomas oficiales del

país que los recibió7.

Con respecto a la formación de estas comunidades cerradas

pertenecientes a migrantes que comparten un origen común, otros académicos,

como Dib Kamal, Ian Donaldson y Brittany Turcotte, sostienen que, si bien

éstas son una realidad, no cuenta con la marginación, pobreza y aislamiento

que se observan, por ejemplo, en el gueto estadounidense o el banlieue

francés8. Asimismo, Will Kymlicka asegura, a partir de estudios y sondeos

socioeconómicos conducidos en Canadá en el periodo 2008-2010, que existe

evidencia de que el proceso de integración de los inmigrantes y las minorías es

mucho mejor en Canadá que en otros países, así como mayor la posibilidad de

los inmigrantes de convertirse en ciudadanos9.

Si bien algunas voces han expresado una preocupación por que Canadá

se convierta en un país sin una identidad definida, en un Estado fragmentado

por una multiplicidad de naciones independientes, la mayoría de la población

parece estar de acuerdo con que el multiculturalismo como ley y realidad

sociocultural contribuye de manera positiva con la formación de la identidad

canadiense10.

Tras este breve resumen de la historia y aceptación del multiculturalismo

en Canadá, necesario para ubicarnos en un contexto en el que se pueda

comprender la cultura y diversidad de dicho país, discutiré brevemente la

problemática de tres grupos sociales dentro de él, que si bien son

heterogéneos, poseen inquietudes en común frente al contexto del

multiculturalismo. Se trata del caso de Quebec, de las comunidades indígenas

y de las comunidades de nuevos inmigrantes. Asimismo, para ilustrar esta

discusión, utilizaré seis cuentos y novelas cortas que abordan las temáticas en

7 Nico Ricci, “The Writer and Canadian Multiculturalism”, p. 79.

8 Cfr. Dib Kamal, et al., “Integration and Identity in Canada: The Importance of Multicultural

Common Spaces”. 9 Will Kymlicka, “The Current State of Multiculturalism in Canada”, p. 17 y 18.

10 De acuerdo con encuestas realizadas por Environics, Focus Canada de 2002, 2003 y 2006,

el 82% de los canadienses se sienten orgullosos de que Canadá posea una sociedad multicultural; 81% está de acuerdo en que el multiculturalismo ha contribuido positivamente con la identidad canadiense, y 93% se opone a la prohibición de la inmigración de las llamadas “minorías visibles”. Kamal, et al., op. cit., nota 2.

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torno debate más amplio sobre la realidad de los grupos sociales a los que

representan.

Los textos que seleccioné constituyen tan solo una muestra de la

literatura que estos tres grupos han producido dentro del territorio canadiense.

Para ello seleccioné estas seis obras a partir de dos antologías, que se

encuentran entre los pocos ejemplos de literatura canadiense que han sido

traducidos al español y publicados en México, por lo que se trata de textos

preseleccionados por los académicos (profesores, investigadores y traductores)

que me preceden y que, de forma directa o indirecta, me han formado. Se trata

de las antologías, ¿Un continente a la deriva? Antología de narradores de

Quebec y ¿Dónde es aquí? 25 cuentos canadienses. Entre todas las

narraciones que incluyen estas dos antologías, las seis seleccionadas

pertenecen al periodo que va de 1970 a la fecha, por lo que se dan en el

contexto del Canadá multicultural y de la aplicación de las políticas públicas y la

ley del multiculturalismo.

Ahora bien, ¿por qué decidí abordar la realidad del multiculturalismo

canadiense desde un punto de vista literario y, por qué, para realizarlo, elegí

cuentos y relatos o novelas cortas? Ya grandes y célebres voces canadienses

como la de Margaret Atwood y Linda Hutcheon han enfatizado la importancia

de la narrativa para definir, explicar (al interior) y proyectar (hacia exterior) la

identidad canadiense. De manera similar, varios estudiosos han destacado el

dominio de la narrativa corta, en especial del cuento11, dentro de la producción

literaria de Canadá, en parte debido a su difusión en revistas y programas

radiofónicos12. Además el “cuento, a partir de los años sesenta se volvió el

género literario más variado del país”13.

1. El caso de Quebec: ¿pueblo fundador o cultura dominada?

Canadá, como Estado moderno, se formó en una primera etapa a partir de las

comunidades indígenas y dos culturas europeas que constituyeron dos

naciones distintas y, desde el inicio, han tratado de diferenciarse de acuerdo

con sus orígenes divergentes, una como francófona y católica, otra como

11

Cfr. Casie Hermansson, “Canadian in the End?”, y Mark Levene, “Fiction”. 12

Vid. Claudia Lucotti, “Prólogo”, ¿Dónde es aquí? 25 cuentos canadienses. 13

Ibid., p. 13.

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anglófona y protestante. Es así como Laura López Morales destaca la

formación de binomios (como católico-protestante, campo-ciudad, francés-

inglés) dentro de la narrativa de Quebec precisamente para definir su identidad

y distanciarla de aquella de la otra cultura angloparlante de Canadá14.

“Temporada de fresas” de Suzanne Jacob y “La feria” de Robert

Lalonde15, dos de los tres textos seleccionados para ilustrar el caso de Quebec,

coinciden en retratar un mundo rural que corresponde a la infancia de sus

protagonistas y al pasado de Quebec. Como veremos más adelante, ambos

relatos16 también hablan de un mundo impregnado por la influencia de las

imágenes de la religión católica.

“Temporada de fresas” narra la historia de una niña inquieta y llena de

energía que llega tarde a la escuela por llevar las primeras fresas de la

temporada a su madre enferma y agotada. En esta narración, existen

referencias al catolicismo característico de la cultura quebequense cuando, por

ejemplo, la niña entrega las fresas a su madre y le dice que se prepare para

recibir la comunión; ante esta expresión, la madre reacciona con un regaño,

tras el cual la pequeña comenta que: “a ella no le gusta que uno se muestre

irrespetuoso con las cosas sagradas como la comunión, que es parte de la

religión y que debe ser sagrada” (p. 46).

En la siguiente escena, cuando la niña por fin llega a la escuela, el texto

de Jacob también se detiene para narrar una anécdota que ilustra la

subordinación de Quebec, pero no a la parte anglocanadiense, sino más bien a

la cultura europea francesa. Una vez más en voz de la pequeña protagonista

se comenta que: “aquí, la política de la Comisión Escolar es enseñarnos de qué

color es el río Sena en París, qué temperatura tiene y cuánto mide de ancho y

todo, y no hablar para nada del Harricana que atraviesa nuestra ciudad. […] De

cualquier manera éste es un país colonizado, así que no puede uno ponerse a

aprender los nombres de los árboles y de los arbustos.” (p. 52). El anterior es

sólo un ejemplo de cómo la educación, no sólo en Quebec, sino en todo

14

Vid. Laura López Morales, “Entre confines lingüísticos, geográficos y simbólicos”. 15

Ambos textos así como “Sí or No” de Monique Proulx pertenecen a la antología ¿Un

continente a la deriva?, seleccionada y prologada por Gilles Pellerin y traducida por Laura

López Morales y Margarita Montero. 16

Por la extensión y la inclusión de diferentes acciones, escenarios y momentos dentro de estos dos textos pertenecen al género del relato o novela corta y no al del cuento.

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Canadá, privilegió hasta la década de 1960, la referencia a las dos grandes

metrópolis europeas (Londres y París) por encima de los referentes locales17.

A su vez, en “La feria”, un niño recorre las atracciones que ofrece la feria

que pasa cada verano por su pueblo hasta encontrarse con Angélica, una

muchacha bella y solitaria. Este relato de Lalonde está repleto de

comparaciones que utilizan un lenguaje religioso que remite, en particular, al

catolicismo. Por ejemplo, cuando su protagonista visita al león enjaulado de la

feria, sus ojos le parecen “más hermosos y más desamparados que los del

gran Jesús flagelado en la cruz” (p. 69); al escuchar a Angélica dice estar

“armado de una paciencia de santo” (p. 75); la muchacha le “acarició la cabeza

con una mano de ángel guardián” (p. 79) y miró al cielo “con los ojos de la

primera cristiana atacada por los leones (p. 77).

Del pasado y la infancia, del Quebec rural y católico, pasamos a la

cultura urbana quebequense a mediados de la década de 1990, con el cuento

“Sí or no” de Monique Proulx. Se trata de la historia de Eliane y su amante Nick

Rosenfeld, la cual se desarrolla paralelamente al Referéndum de 1995 que

buscaba determinar si los canadienses estaban o no de acuerdo con la

independencia de Quebec. Sin embargo, éstas llegan a ser más que historias

paralelas, cuando los personajes se convierten en el microcosmos de las dos

naciones que comparten el Estado canadiense. Eliane es Quebec, al que

describe como “un pequeño país confuso engarzado en uno grande y blando”

(p. 117); y Nick Rosenfeld es el Canadá anglo, por lo que su carácter es

“grande y frío, como un paisaje polar” (p. 121) y su lengua es “lapidaria” y

“abofetea” (p. 121).

Dentro del cuento, la correspondencia entre los personajes y las

naciones llega al extremo de que la búsqueda de una independencia por parte

de Quebec sea descrita en varias ocasiones como un “cambio de lecho”.

Además, en el texto de Proulx, Eliane (y por lo tanto Quebec) son considerados

como “el otro”, el extraño, cuando su amante Nick-Canadá “pronuncia su

nombre „Alien‟, como el monstruo del espacio, como el extranjero” (p. 120).

17

Ver, por ejemplo, Margaret Atwood, “On First Reading Gabrielle Roy”, en donde la escritora recuerda las lecturas que realizó en la escuela, a finales de los cincuenta, obras en su mayoría de autores extranjeros y del género masculino.

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De acuerdo con varios académicos, las políticas públicas y la ley del

multiculturalismo parecen un intento por rebajar a Quebec de cultura fundadora

a uno más entre diversos grupos étnicos18 y de frenar sus aspiraciones

independentistas19. Además, esta ley no ha evitado que la cultura protestante y

angloparlante siga siendo la dominante. En “Sí or no” esta problemática se ve

reflejada en los periódicos anglocanadienses, cuando Eliane vuela de Toronto

a Montreal, después de un encuentro con Nick, lee que “está escrito, en esos

periódicos del avión publicados por el gran país, que el pequeño país no es un

país. Está escrito que el pequeño país no tiene nada que lo distinga, nada que

lo preserve, nada que pueda exigir” (p. 123). La opinión anglocanadiense en

este cuento arguye que Quebec no merece ser un país por derecho propio.

El Referéndum de 1995, como otros que lo precedieron, acabó

inclinándose por el “no”, Quebec no debe independizarse, sólo que esta vez fue

por un margen muy pequeño20 que las autoridades quebequenses imputaron al

llamado “voto étnico”21. Con respecto a este punto, el texto de Proulx se refiere

a la presencia de otros dos grupos dentro de Quebec: los inmigrantes y los

pueblos indígenas. Cuando Eliane y su esposo Philippe se sientan a ver en la

televisión el desarrollo del Referéndum, se sienten tristes y oprimidos al

escuchar “los testimonios de gente venida de otra parte, instalada aquí desde

tiempo, y que siempre niega la existencia del pequeño país que le sirve de

cómodo nido” (p. 124). También escuchan la opinión de “los jefes de los

pueblos amerindios, envueltos dignamente en su propia trágica extinción, que

vienen a oponerse a la sobrevivencia del pequeño país” (p. 125).

Si bien estos textos ilustran características propias de la cultura

quebequense y narran un episodio más en el que esta provincia no pudo pasar

de ser una nación a un país independiente, así como las desventajas y la

dominación a la que ha sido sujeta, primero por la cultura francesa que la

originó y después por la mayoría anglocanadiense que la rodea, Quebec

mismo se ha ido transformado en los últimos años. De luchar por ser una

18

Gilbert, op. cit., p. 17. 19

Vid. Kymlicka, op. cit. 20

Los resultados del Referéndum de 1995 fueron de 49.4% para el sí y 50.6% para el no. Jean Hamelin y Jean Provencher, Breve Historia de Quebec, p. 155. 21

Ibidem.

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cultura y una sociedad homogénea para distinguirse de sus contrapartes

europea y americana, en los últimos años le ha sucedido lo mismo que al resto

de Canadá, cada vez cuenta con más inmigrantes provenientes de todas partes

del mundo, con minorías étnicas que también buscan hacer escuchar su voz,

en parte mediante su propia producción literaria, haciendo de Quebec un

espacio cada vez más heterogéneo22.

2. La deuda con las comunidades indígenas

Otro grupo fundador que, a pesar del multiculturalismo, no ha visto sus

demandas cumplidas, es el de las comunidades indígenas de Canadá, en sí

mismo un grupo heterogéneo formado por los amerindios, los métis y los inuit.

En palabras de Claude Denis: “para mucha gente que sabe que Canadá es una

de las naciones más ricas y democráticas del mundo, es una sorpresa

enterarse de las condiciones de opresión y pobreza extrema en las que viven

los „indígenas‟ canadienses”23.

La situación de las comunidades indígenas en algunas provincias de

Canadá es tan grave que han llegado a considerarse dentro del Cuarto Mundo,

término que acuñaron sus líderes en los años setentas para referirse al “lugar

donde los primeros pobladores de un territorio – sus comunidades indígenas –

eran marginados y empobrecidos por la opresión colonial que a su vez

enriquecía a la mayoría de los nuevos pobladores”24.

Si bien los pueblos autóctonos de Canadá han corrido con una mejor

suerte que la mayoría de los pueblos indígenas del resto de América, su

identidad y supervivencia siempre se han visto amenazadas. Por ejemplo,

desde las décadas de 1960 y 1970 el gobierno canadiense contempló otorgar a

los miembros de estas comunidades todos los derechos y privilegios de los

ciudadanos canadienses, incluyendo el derecho al voto, siempre y cuando

22

Vid. López Morales, “Entre confines lingüísticos, geográficos y simbólicos”. 23

“El autogobierno como derecho inherente de las comunidades indígenas en Canadá”, p. 409. Denis continúa enumerando las desventajas que sufren estas comunidades: “las comunidades indígenas en Canadá sufren de una tasa de desempleo casi seis veces superior a la del grueso de la población canadiense, y sus tasas de suicidio y mortalidad infantil representan el doble del promedio nacional, al igual que el porcentaje de gente indígena que no termina la educación básica. Además, la esperanza de vida de esta gente es nueve años inferior al resto de la población”, ibidem. 24

Ibid., p. 410.

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renunciaran a su estatus como “indígenas”25. Además, los integrantes de las

comunidades indígenas a menudo se enfrentan a la difícil elección de quedarse

en sus comunidades, en donde pueden preservar la identidad de sus naciones,

pero donde se enfrentan al desempleo y la pobreza, o trasladarse a algún

centro urbano en donde existan mayores oportunidades económicas pero

abandonando su forma tradicional de vida26.

La historia de las comunidades indígenas canadienses y su trato con el

Estado canadiense es una de muchas negociaciones y pocos acuerdos, una de

promesas rotas. En ocasiones, el gobierno federal se ha mostrado más

accesible con estos grupos autóctonos, y los gobiernos de las provincias más

renuentes a cumplir con sus demandas. Estas comunidades buscan legalizar la

posesión de las tierras a las que tienen derecho por haberlas ocupado cientos

de años antes de la llegada de los colonos ingleses y franceses; asimismo,

demandan el derecho a autogobernarse y poder ejercer sus propias leyes y a

que se respeten sus usos y costumbres. Sin embargo, al tratarse muchas

veces de comunidades pequeñas y aisladas, requieren del apoyo del Estado

canadiense para poder contar con la infraestructura y servicios necesarios para

tener una vida digna27.

Para ilustrar el sometimiento y paulatina extinción de las comunidades

indígenas, de las Primeras Naciones de Canadá, utilizaré el cuento “El río

Hombre Largo” de Melissa Hardy28. En este texto Liza Enciende-el-Cielo

Talahawa se encuentra a la orilla del río esperando ser bautizada para poder

casarse con Walter Barkman, un hombre blanco y el más rico de Ocunaluftee.

Liza, una hermosa india cheroquee, debe someterse a la voluntad de su futuro

esposo para escapar de la pobreza.

En este cuento de Hardy aparecen algunos de los problemas a los que

se enfrentan los pueblos indígenas de Canadá. Por ejemplo, el río Hombre

25

Cfr. Denis, op. cit. Esta alternativa de convertir a los integrantes de las comunidades indígenas en ciudadanos canadienses siempre y cuando desapareciera el estatus de “indígena” fue especialmente popular durante el primer mandato del célebre primer ministro Pierre Elliott Trudeau. Ibid., p. 414. 26

Vid. Alain Cairns, First Nations and the Canadian State, p. 88. 27

Cfr., ibid. 28

Este cuento, traducido al español por Claudia Lucotti, forma parte de la antología ¿Dónde es

aquí?.

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Largo, antiguo lugar sagrado en donde los indígenas de la región realizaban

diversos ritos, ahora se encuentra contaminado por las aguas negras de varios

moteles. Además, el primer esposo de Liza, Ronnie Talahawa, murió a causa

de su alcoholismo después de haber “perfeccionado al máximo sus técnicas de

autodestrucción” (p. 353).

El futuro de Liza no parece promisorio junto a Barkman, ya que el tener

que bautizarse la enfurece pues “su rechazo al cristianismo siempre había sido

un motivo de orgullo para ella. La única de toda su familia que había seguido

los pasos de Joe Enciende-el-Cielo [su padre] en su odio por la religión del

hombre blanco” (p. 355). Sin embargo, al estar frente al río no puede dejar de

recordar otros momentos en los que éste formó parte de su vida, cuando ella

participó en los ritos tradicionales de su pueblo, para quien ir al río o “ir al agua”

posee un significado diferente:

Liza recordaba que la primera vez que realmente había ido al agua era de niña, como de ocho años. Ahora bien, ir al agua es diferente que bajar al río. No es algo fortuito, los cheroquee lo han hecho desde tiempo inmemorial. Ir al agua es un rito, como el bautismo en cuanto a que implica una inmersión total, pero diferente a éste porque resulta apropiado para muchas ocasiones: la luna nueva, por ejemplo, o cuando brota el maíz. […] Ir al agua no depende de un cambio de perspectiva, sino sólo del reconocimiento de lo que es; el abuelo Fuego y el Sol que los brujos pusieron en los firmamentos porque antes había estado tan oscuro que no se podía ver, y el agua, siempre el agua. Éstas son las cosas que son.

Resulta notable cómo, en las últimas oraciones del fragmento anterior, la

narración nos sitúa en un tiempo legendario y en el leguaje del mito.

A pesar de tener que cumplir con la exigencia de un hombre blanco,

olvidarse de su orgullo y convertirse oficialmente en cristiana, Liza no ha

olvidado todos los ritos y mitos que han formado su carácter y que siguen

formando parte de ella. Estas tradiciones permanecen en la protagonista de “El

río Hombre Largo”, como permanecen los pueblos indígenas de Canadá. En

palabras de la Asamblea Canadiense de las Primeras Naciones (Canadian

Assembly of First Nations) ante la conmemoración de los 500 años desde el

llamado “Descubrimiento de América” en 1992: “las Primeras Naciones han

sobrevivido y continuarán estando aquí durante los próximos 500 años”.29 Y

29

Barry Gough, “Goodbye Columbus? Canada‟s Chains of History”, p. 10.

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con esta presencia continuarán siendo parte importante de la realidad

multicultural de Canadá.

3. Los inmigrantes que provienen de todas partes

El tercer grupo que en ocasiones se encuentra en una condición de desventaja

dentro del contexto del multiculturalismo es aquel de los inmigrantes que, a

partir de la segunda mitad del siglo XX, han llegado a Canadá provenientes de

todos los puntos cardinales del planeta, desde lugares tan diversos como Chile,

México, Etiopía, China, India, Vietnam y Rusia30. Esta diversidad es

especialmente visible en las zonas metropolitanas de Canadá, las cuales llegan

a albergar a más de 200 diferentes de los conocidos como “grupos étnicos”31.

Precisamente esta multiculturalidad metropolitana es la que aparece en “Una

clase de nuevos canadienses” de Clark Blaise32. En este cuento, Norman Dyer,

estadounidense que desde hace meses reside en Montreal, en donde se gana

la vida impartiendo clases de literatura y de inglés a francocanadienses y

nuevos migrantes.

Dyer resulta un tanto pedante al considerarse superior a sus alumnos

por su dominio del idioma inglés, como “un dios dos tardes por semana” (p.

264) al que éstos necesitan con urgencia. Lo interesante de este cuento es la

diversidad de nuevos canadienses a los que el protagonista da clase. En su

salón desfilan, además de francocanadienses como un tal Gilles Carrier y un tal

Claude Veilleux, una “chica armenia de anteojitos fascinantes” (p. 264), un

“apuesto señor Miguel Mayor, recién llegado de Madrid” (p. 265) y un “señor

Vassilopoulos” (265).

Las conversaciones condescendientes que Dyer sostiene con algunos

de los estudiantes revelan hasta qué punto pueden llagar a aislarse las

comunidades migrantes en una gran ciudad canadiense. Por ejemplo, uno de

30

Vid. Honoré France y María del Carmen Rodríguez, “Canada in Social Transition”. 31

Vid. Kamal, op. cit. 32

Este cuento, traducido al español por Flora Botton-Burla, también forma parte de la antología

¿Dónde es aquí?.

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sus alumnos de origen israelí le comenta que el aprender inglés ha sido una

experiencia muy difícil para él “creo que porque no estoy hablando mucho de

inglés en mi trabajo” (p. 266), pero tampoco habla francés en este lugar sino

“todo el tiempo hebreo, a veces alemán, a veces algo de polaco” (p. 266); el

estudiante israelí incluso considera que, un país en donde no se puede

practicar el idioma oficial del mismo, no es un país.

Los estudiantes inmigrantes de Dyer llegaron a Montreal en busca de

nuevas oportunidades de trabajo y un mejor nivel de vida, por lo que éste no

comprende es por qué generalmente dejan la ciudad en busca de empleos en

otros lugares como Toronto y Estados Unidos. Para el profesor estadounidense

“Montreal era la mejor ciudad del continente, con tal de que la conocieran tan

bien como él. Con que sólo se salieran de sus pequeños guetos” (p. 268).

Si bien para algunos nuevos residentes, las ciudades canadienses

pueden representar la mejor opción en cuanto a oportunidades económicas o el

“cómodo nido” del que hablaba el cuento de Monique Proulx, otros tienen la

sensación de no ser completamente bienvenidos, de no terminar de encajar en

el país que los recibe. Lo anterior se ve reflejado en “Boda en Toronto” de

Austin Clarke33, en donde la celebración de una boda interracial, entre Henry

de origen caribeño y Agatha de origen judío, en un pequeño departamento de

inmigrantes provenientes de Barbados es interrumpida por la policía que ha

recibido quejas de los vecinos.

Al conocer más acerca de la historia que rodea a esta celebración, nos

enteramos de que los padres de Agatha y sus amigos de la universidad

desaprueban este matrimonio y no acudieron a su boda, de cómo “el

espectáculo en la iglesia había sido deplorable cuando se percataron de que

nadie estaba sentado al lado de la novia, como testigo” (p. 105). Sin embargo,

los familiares y amigos barbadenses del novio tratan de compensar esta

ausencia haciendo sentir a la novia bienvenida a su comunidad: “¡Ya es una

chica del Caribe! Nosotros adoptamos a Agatha ahora que su propia gente y

sus padres la han abandonado. Dios mío, somos un pueblo que no rechaza a

nadie por prejuicios de color” (p. 106).

33

Este cuento, traducido al español por Nair Anaya Ferreira, también forma parte de la antología ¿Dónde es aquí?.

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El texto también reflexiona acerca de cómo la vida para los inmigrantes

caribeños no es fácil en ese país, por ello se mantienen unidos y se ayudan el

uno al otro. Asimismo, durante la narración, se intercala la letra de una canción

popular en el Caribe, un calipso de Mighty Sparrow, llamado “Gente de barrio”

al ritmo del cual se bailó durante toda la fiesta. La letra de esta canción habla

acerca de la violencia que se vive en los barrios bajos caribeños y cuenta con

un estribillo que, sugerentemente, repite una y otra vez “me tratan como un

salvaje… me tratan como un salvaje” (p. 111).

De acuerdo con Ramabai Espinet, nacido en Trinidad y profesor de

inglés en la Universidad de York, el tema predominante de la literatura

inmigrante de Canadá es el de no encajar, el que la vida es una lucha, un

paseo solitario por la nieve34. Sin embargo, cientos de miles de nuevos

migrantes llegan cada año a este país norteamericano en busca de

oportunidades, considerándolo como la mejor alternativa para comenzar una

nueva vida. En palabras de Nino Ricci, la mayoría de los inmigrantes que llegan

a vivir a Canadá por lo general son felices en ese lugar, ya que han

considerado otras alternativas y éstas resultan peores y, sin importar los

problemas de identidad nacional que el multiculturalismo parece implicar, el

país, en su conjunto, funciona35. Estos grupos de inmigrantes transforman

todos los días el panorama sociocultural del lugar que los recibe y provocan

que Canadá sea un país cada vez más multicultural.

El escritor libanés Amin Maalouf escribe en su obra Identidades asesinas que

la identidad de un ser humano debería ser percibida como el “producto de

todos los elementos que la han configurado36” y no a partir del predominio de

uno de esos elementos, ya sea éste la religión, el idioma o el lugar de

nacimiento. Además, argumenta que “la identidad no se da de una vez por

todas, sino que se va construyendo y transformando a lo largo de toda nuestra

existencia”37. Maalouf extiende estas ideas de los individuos a los grupos

sociales a los que pertenecen al indicar que “también las sociedades deberían

34

Vid. Krauss Clifford, “For Canada‟s Top Novelists, Being Born Abroad Helps”. 35

Ricci, op cit., p. 82. 36

Amin Maalouf, Identidades asesinas, p. 10. 37

Ibid., p. 31.

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asumir las múltiples pertenencias que han forjado su identidad a lo largo de la

Historia, y que aún siguen configurándola; deberían hacer un esfuerzo para

mostrar, a través de símbolos visibles, que asumen su diversidad”38

Después de considerar los argumentos a favor y en contra del

multiculturalismo en Canadá y de reflexionar acerca de algunos problemas a

los que se enfrentan los diferentes grupos que comparten el espacio que

abarca este país, quisiera decir que este vasto Estado norteamericano,

constituido por varias naciones, representa una nueva oportunidad para dejar

atrás los nacionalismos que promueven una identidad basada en la exaltación

de una sola cultura, religión o raza y permitir que los diversos individuos que

conforman su sociedad conserven, practiquen y promuevan sus diferentes

culturas.

La realidad sociocultural de Canadá ha sido repetidamente descrita

como un mosaico, pero éste no es un mosaico fijo y estático como el que

podríamos encontrar en una ruina romana, sino uno flexible y fluido que cambia

constantemente al ir absorbiendo nuevas culturas. Ayer, se trataba de un

espacio inmenso y frío poblado por una heterogeneidad de comunidades

indígenas, al que llegaron colonos franceses e ingleses, hoy es el “cómodo

nido” que recibe a grupos de inmigrantes de todo el mundo y, mientras

concluyo este trabajo, Canadá se sigue transformando dentro de un contexto

multicultural que, si bien no carece de errores y obstáculos, ha ido aprendiendo

de ellos y parece encaminarse con firmeza hacia el futuro.

38

Maalouf, op. cit., p. 170.

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Datos personales

Nombre completo: Ana Paulina Gil Vargas

Edad: 27 años

Domicilio: Av. Lázaro Cárdenas 1010-202, colonia Portales, delegación Benito Juárez, C.P. 03300. México, D.F.

Pertenencia académica: Profesor Asociado de la Universidad Autónoma Metropolitana, Unidad Cuajimalpa.

Estudios cursados:

1. Posgrado: Maestría en Letras (Letras Modernas). En la Universidad Nacional Autónoma de México, con la tesis: La transformación del Diario de abordo y la figura de Cristóbal Colón en The Accidental Indies de Robert Finley.

2. Licenciatura: Licenciatura en Lengua y Literaturas Modernas Inglesas; especialidad en traducción. En la Universidad Nacional Autónoma de México, con la tesina: “Narración nocturna, la influencia intertextual de Las mil y una noches en Midnight’s Children de Salman Rushdie”.

Mail: [email protected]