Parashat Bamidbar Jukat - Shalom Haverimofrecer el sacrificio en su tiempo normal, Moshe explica que...

Parashat Bamidbar – JukatSignificado de Jok

Por: Eliyahu BaYonah

Director Shalom Haverim Org

New York

Parashat Semanalפרשת שבוע

• BAMIDBAR - NÚMEROS 19:1 al 22:1

• - Haftará Shoftim 11:1 – 11:33• RESÚMEN

• En esta Parashá son detalladas las leyes de Pará Adumá - la vaca roja.

• Estas leyes de purificación ritual son aplicadas cuando alguien estuvo en contacto con muertos.

• Después de que el pueblo deambuló por el desierto casi 40 años, Miriam fallece y es enterrada en Kádesh.




• El pueblo se queja sobre la falta de agua que hasta ahora se les proveía milagrosamente por el mérito de Miriam.

• Aarón y Moshé rezan por el bienestar del pueblo.




• Dios les ordena juntar al pueblo en Merivá, y hablar a una roca determinada para que el agua fluya de ella.

• Agotado por la falta de fe del pueblo, Moshé golpea la roca en lugar de hablarle, fracasando en demostrar públicamente el poder de Dios sobre el mundo.




• Y es por esto que Dios le dice a Moshé y a Aarón que no entrarán junto con el pueblo a la Tierra.

• Los Hijos de Israel acortan su trayecto, pero como el Rey de Edom, un descendiente de Esav, les niega pasar por su país, tiene que dirigirse por un camino más largo.




• Cuando llegan al Monte Hor, Aarón se va de este mundo y su hijo Elazar es vestido con sus ropas de Cohen Gadol y toma sobre sí las responsabilidades correspondientes.

• Aarón era querido por todo el pueblo, y es por eso que hicieron un duelo nacional de 30 días.




• Los Hijos de Israel luchan contra Sijón, el Amoraíta, que pelea contra ellos en lugar de dejarlos pasar a través de su tierra.

• Como resultado, los Hijos de Israel conquistan la tierra que Sijón había previamente tomado de los Amoraítas al este del Río Jordán.



• Un componente esencial de la sabiduría es el conocimiento de que el fracaso del hombre para comprender la verdad no la hace no verdadera.

• Así como en la Parashá de esta semana, el hombre no entiende la ley de la Pará Adumá ( los trabajos del mundo espiritual) así también son los trabajos de los misterios de la historia para todos excepto para Quien escribe la historia.



• De esta manera, la Haftará representa el 'inimaginable' ascenso de Iftaj a la posición de Jefe a pesar de su bajo comienzo en la vida.

• Èl Libro de Jueces describe un periodo de falta de ley en Israel y lapsos de paganismo e inmoralidad dentro de las naciones vecinas.

• Por espacio de 18 años Israel ha estado subyugado por los crueles Amonitas (1128 – 1110 a.e.c.)



• La historia cuenta sobre un hombre nacido de una hortelana, pero un patriota noble y padre cuidadoso de su hija, a quien la victoria sobre el enemigo es opacada por un dolor terrible.

• La Sedra –Toráh- da cuenta del enfrentamiento contra los Amoritas.

• La sección Norte del reino Amorita se presume habiapertenecido a Amón.


• "Este es el precepto de la Torá..." (19:2)

• La Mitzvá de la Pará Adumá (vaca roja) es de todos los preceptos, el que más desafía al entendimiento humano.

• Hashem nos entregó Mitzvot, Jukot, Mishpatim, Torot, etc.

• Las Mitzvot son la comida espiritual para la Neshamá (alma).



• Dentro de la Torá, encontramos muchos lugares donde Dios nos ordena 'caminar por Su camino (s)'. ¿Qué significa 'caminar'? ¿Y cuál es su camino?

• Algunos ejemplos de caminar:

• Está escrito: camina en lo que está grabado (vayikra26: 3)

• Se dice: caminar en Torá (Tehilim 119: 1, Nehemías 10:30)



• Está escrito: caminar en ellos (jukot v'mishpatim, Vaikrá 18: 4)

• Para caminar en las mitzvot (1 malajim 6:12)

• Andar como lo hicieron nuestros padres (shoftim 2:22)

• Para caminar en pos de Dios (2 malajim 23: 3)

• Caminar delante de su presencia (1 malajim 8:25)



• Ejemplos de camino: camino de Sus mitzvot (Tehilim 119: 32)

• Derek de su jukot (Tehilim 119: 33)

• Derek mishpat (Devarim 32: 4)

• El camino es tamim –perfecto- (Tehilim 18:30), Torah es tamim (Tehilim 19: 7), debemos caminar tamim como Avraham (Bereshit 17: 1 y Tehilim 86:11).



• No puedo caminar literalmente como lo hace HaShem, entonces ¿qué es lo que está pidiendo?

• ¿Es una meta metafórica o sinónimo de Su Palabra (s) que, por supuesto, conocemos como Torá y plena de mitzvot, jukot y Mishpatim y otras formas habladas (reglas de vida, objetivos, entornos, características, enseñanzas) de HaShem?



• Las Mitzvot son la comida espiritual para la Neshamá (alma).

• El saber por qué o cómo una Mitzvá particular sostiene nuestra alma, está tan lejano de nosotros como el saber la razón por la cual una proteína en particular sostiene nuestro cuerpo.

• Dios quiso que las Mitzvot sean gustosas para nosotros, por eso les puso sabor - ideas y lecciones-eso podemos entender.



• Sin embargo, nunca debemos confundir el sabor de la Mitzvá con su razón verdadera, así como nunca debemos comer meramente para satisfacer nuestro deseo.

•

• Adaptado de Shiurei Biná, Rabbi Zev Leff


• El significado de “Jok"

• Tomado de las enseñanzas del Rabino Bernie Fox

• "Esta es la ley de la Torá que Hashem mandó que dijera:" Hablen con Bnei Israel y deben tomar para ustedes una vaca completamente roja que no tenga imperfecciones y no haya nacido con un yugo "(Bamidbar 19: 2)

• Rashi es probablemente el comentario más ampliamente estudiado sobre el Jumash.


• El significado de “Jok“

• Hay muchos comentarios de Rashi que son bien conocidos y ampliamente citados.

• Lamentablemente, en algunos casos, estos comentarios se citan con tanta frecuencia que no los consideramos detenidamente.

• Tan pronto como escuchamos el comienzo del comentario, terminamos la cita en nuestras mentes y ni siquiera pensamos detenidamente acerca de la observación de Rashi.



• El primer comentario de Rashi en la parashá de esta semana es uno de esos textos citados, que pueden necesitar más atención de la que normalmente recibe.

• Antes de considerar los comentarios de Rashi, primero estudiemos cuidadosamente el pasuk que está destinado a intervenir.

• El pasuk anterior presenta las leyes de Paráh Adumá, la novilla roja.



• Este animal es sacrificado y completamente quemado.

• Las cenizas de la novilla, con otros ingredientes, son necesarias para la purificación. Las formas severas de impureza espiritual son tratadas con estas cenizas.

• El pasaje describe la mitzvá de Parah Adumah como jukat ha'torah. En la traducción anterior, esto se ha traducido como "la ley de la Torá".



• Pero esta traducción es una simplificación excesiva.

• El término Jok - como en Jukat - se usa ampliamente en el Jumash.

• El término generalmente tiene tres significados.

• En la mayoría de los casos, el término se usa para identificar la permanencia de una mitzvá o ley.

• De hecho, la Torá hace claramente esta conexión al usar frecuentemente el término Jok en la frase Jukat Olam, un Jok permanente.



• Por ejemplo, el Jumash nos dice que la observancia de Pésaj es un Jukat Olam, un Jok para todas las generaciones. [1] Aquí, el término Jok comunica esta idea de permanencia.

• En algunos casos, el término Jok se refiere a un derecho o parte asignada a una persona o grupo por alguna autoridad.

• Por ejemplo, hubo un Jok en el tiempo de Yosef que los líderes de Egipto fueron premiados por Paró con una porción de tierra. [2]



• De manera similar, el Jumash nos dice que después de la muerte de Nadab y Abihu, Moshé instruyó a los kohanim restantes que a pesar de esta tragedia aún debían comer su Jok - su porción - de los sacrificios ofrecidos ese día. [3]

• Sin embargo, hay algunos casos en los que ninguna de estas traducciones parece apropiada. En estos casos, el término Jok parece comunicar que la ley es un decreto de Hashem.



• Por ejemplo, al explicar las leyes de Pésaj Shení, un sacrificio de Pésaj llevado por aquellos que no podían ofrecer el sacrificio en su tiempo normal, Moshe explica que el sacrificio de Pésaj debe ofrecerse de acuerdo con todo su jukotav, de acuerdo con su Jok. 4]

• En este caso, está claro que el término Jok no significa "porción" y no parece ser una referencia a la permanencia de la ley para todas las generaciones.



• Por lo tanto, en este caso y en otros casos en los que las dos primeras traducciones no se aplican, Targum Onkelós interpreta el término como "decreto".

• Entonces, ¿cuál es el significado del término jok en nuestro pasaje? Claramente, no significa "porción" y no hay una razón obvia para suponer que el término es una referencia a la permanencia. No es sorprendente que Targum Onkelós haga que el término signifique "decreto“.



• Ahora es posible traducir con más precisión nuestro pasuk como "este es el decreto de la Torá". Sin embargo, el significado, e incluso la traducción, del pasuk aún no está claro. Hay otro problema

• ¿Qué significa el término Toráh? El término Toráh se usa ocasionalmente en el Jumash para referirse a todo el corpus de la ley contenido en el Jumash.

• Sin embargo, esta no es la manera habitual en que se usa el término.



• En general, el término se refiere a un conjunto de leyes detalladas que regulan un proceso específico.

• Por ejemplo, el Jumash introduce las leyes que regulan la ofrenda del sacrificio de Minjá con la frase "esta es la Torá de la ofrenda de Minjá". [5]

• De hecho, cuando el término se usa para referirse a todo el corpus de la ley contenido en el Jumash es probable que el término se emplee de manera similar.



• El término Torá, utilizado en este contexto, se refiere a todo el sistema de leyes detalladas que regulan los diversos elementos de nuestra vida personal y nacional.

• Entonces, ¿qué significa el término Torah en nuestro pasuk?

• Parece poco probable que el término se refiera a todo el corpus de la ley.



• Si esa fuera la referencia, entonces el pasuk querría decir que este es el decreto de toda la Torá, lo que implica que solo hay un único decreto en todo el sistema de leyes descrito en el Jumash.

• Sin embargo, ¡hay muchos decretos incluidos en el Jumash! Por lo tanto, Rashbam –R. Samuel ben Meir, nieto de Rashí- rechaza esta explicación del término Torah en nuestro pasaje.



• Él sugiere que el término Torah se refiere a las leyes detalladas que se presentan más adelante en la parashá concernientes a la transmisión en tumáh -contaminación espiritual - por un cuerpo muerto. [6]

• Según Rashbam, parece que el significado de nuestro pasaje es que hay un elemento dentro de las leyes de tumáh y taharáh - contaminación y purificación espiritual - que debe ser considerado como un decreto.



• Este elemento es la mitzvá respecto a Paráh Adumá, la novilla roja. Esto plantea una pregunta obvia. ¿Por qué la mitzvá de Paráh Adumá se destaca de las leyes que regulan tumáh y taharáh y se la conoce como un decreto?

• Como se explicó anteriormente, el término jok tiene tres significados alternativos. El término a menudo comunica la permanencia de una mitzvá. Algunas veces el término se refiere a una porción o derecho otorgado por una autoridad.



• En otros casos, como en nuestro pasaje, significa "decreto". Es poco probable que la Torá utilice un término de tres maneras completamente diferentes.

• ¿Hay algún denominador común entre estos tres usos del término jok? Parece que el término joksiempre hace referencia a una ley que descansa en la autoridad.

• Una ley es permanente porque proviene de Hashem.



• Una porción o derecho otorgado por la autoridad deriva su significado a través del patrocinio de la autoridad que concede el derecho o la porción.

• Un decreto es, por definición, una ley que se basa en la autoridad del cuerpo del rey que establece el decreto. Esto da más sentido a nuestro pasaje. El pasuk está comunicando que la mitzvá de Paráh Adumá, en cierto sentido, debe entenderse como descansando y dependiendo del legislador. En este caso, el legislador es Hashem.



• En otras palabras, al describir esta mitzvá como un decreto, el Jumash está comunicando que la apreciación de la mitzvá de Paráh Adumá requiere que reconozcamos la autoridad, Hashem, que lo ha decretado.

• ¿Qué característica especial de la mitzvá de Paráh Adumá exige este reconocimiento?

• Finalmente, estamos listos para los comentarios de Rashi.



• Rashi explica que el satán y las naciones del mundo se burlan del pueblo judío con respecto a este mandamiento. Preguntan: "¿Qué clase de mitzvá es esta y cuál es su razón?"

• Por lo tanto, el Jumash nos dice que es un decreto de Hashem. No se nos permite arrojar sospechas sobre él. [7]

• Es claro por los comentarios de Rashi que hay algún elemento extraño en la mitzvá de Paráh Adumá que está destinado a evocar el ridículo.



• ¿Qué es este elemento? Muchos comentarios sugieren que este ridículo se enfocaría en una ley extraña específica con respecto a la Paráh.

• Como hemos explicado, las cenizas de esta Paráh se usan en el proceso de purificación de formas severas de tumáh.

• Sin embargo, en su preparación, las cenizas realmente transmiten tumáh.



• En otras palabras, alguien que entra en contacto y maneja las cenizas durante su preparación es él mismo contaminado.

• Entonces, ¡estas cenizas que son una fuente de impureza son de alguna manera capaces de restaurar la pureza! [8]

• Sin embargo, este no parece ser el problema que concierne a Rashi. Rashi basa sus comentarios en un texto del Talmud.



• En su comentario sobre ese texto, Rashi explica que Paráh Adumá es uno de los mandamientos de la Torá para el cual no hay explicación aparente o beneficio aparente.

• Él explica que esta característica evoca la crítica del Satán y las naciones del mundo. ¡Ellos argumentan que la Torá no puede ser verdad! ¿Cómo puede la Torá ser verdadera si nos ordena realizar mitzvot sin beneficio aparente?



• A esta crítica, el Jumash responde que estas mitzvot son decretos de Hashem y descansan sobre su autoridad. [9]

• Vamos a resumir los comentarios de Rashi. La Torá nos alerta que la mitzvá de Parah Adumah es un decreto. Rashi explica que esta alerta es importante porque esta mitzvá es una de un grupo que no tiene un propósito o razón aparente. Debemos responder que estos mandamientos son decretos de Hashem y, por lo tanto, descansar en Su autoridad.



• La respuesta que sugieren Rashi y el Talmud no está destinada a la persona que se burla de la revelación. En cambio, está diseñado para responder a nuestras propias dudas internas. Cuando otros critican mitzvot como Paráh Adumá que no tienen una razón aparente o cuando nosotros mismos somos engañados por nuestros propios deseos internos, debemos recordarnos a nosotros mismos que estos mandamientos aparentemente arbitrarios son decretos de Hashem y descansa en su autoridad.



• Aún así, los comentarios de Rashi son difíciles de entender por completo. Rashi está describiendo un debate interno que puede tener lugar dentro de nosotros.

• Pero la naturaleza de este debate sigue sin estar clara. Si una persona tiene dudas sobre la verdad de la Torá, ¿cómo se la rescatará con un recordatorio de que estas mitzvot preocupantes son los decretos de Hashem?



• Klee Yakar proporciona una visión importante sobre este tema. Después de citar los comentarios de Rashi, explica que la crítica descrita por Rashi no es del todo irrazonable.

• Él explica que tenemos todas las razones para esperar que las mitzvot tengan sentido.

• El Jumash nos dice que si observamos los mandamientos, las naciones del mundo nos admirarán. Ellos alabarán como una nación sabia y comprensiva. [11], [12]


• El significado de “Jok“• Klee Yakar sugiere que debemos comportarnos de una manera que demuestre la profunda sabiduría de la Torá. Sin

embargo, esta misma obligación evoca un problema. ¿Cómo debemos comportarnos como individuos inteligentes y sabios si estamos obligados a observar los mandamientos que no tienen un significado obvio? Es natural estar preocupado por esta paradoja. De hecho, no preocuparse por este tema, sugiere que uno no está comprometido con la obligación de llevar a cabo sus asuntos inteligentemente. Es inevitable que una persona que toma en serio esta obligación experimente un profundo nivel de confusión. ¿Cómo respondemos a esta confusión? Ahora, reconsideremos la respuesta discutida por Rashi. Hay dos marcas importantes de inteligencia. En primer lugar, nos corresponde a nosotros tratar de comprender y apreciar la sabiduría de las mitzvot. No podemos considerarnos individuos sabios e inteligentes si cerramos nuestras mentes a la contemplación. Pero hay un segundo elemento de sabiduría. Debemos tener humildad. La verdadera sabiduría debe generar un sentido de humildad. La humildad exige que reconozcamos los límites de nuestra propia percepción. Una persona humilde reconoce que hay algunos misterios que no puede resolver. Así como hay elementos del universo creado que desafían el entendimiento humano, es razonable suponer que puede haber elementos de la ley revelada que no estén completamente al alcance de la comprensión humana. Por lo tanto, al reconocer la fuente de la Torá podemos resolver nuestra confusión.

• NOTAS: [1] Sefer Shemot 12:14. [2] Sefer Beresheit 47:22. [3] Sefer VaYikra 10:13. [4] Sefer BeMidbar 9:12 [5] Sefer VaYikra6: 7 [6] Rabbaynu Shemuel ben Meir (Rashbam) Comentario sobre Sefer BeMidbar 19: 2. [7] Rabbaynu Shlomo ben Itzjak (Rashi), Comentario sobre Sefer BeMidbar 19: 2. [8] Rabbaynu Ovadia Sforno, Comentario sobre Sefer Beresheit, 9: 2. [9] Rabbaynu Shlomo ben Itzjak (Rashi), Comentario sobre el Talmud, Mesechet Yoma 67b. [10] Rabbaynu Shlomo ben Itzjak (Rashi), Comentario sobre el Talmud, Mesechet Yoma 67b. [11] Sefer Devarim 4: 6 [12] Rabbaynu Shlomo EphraimLontshitz, Comentario Klee Yakar sobre Sefer BeMidbar 19: 2.

Fuentes: Toráh, Talmud, Jewish Concepts, Sefaria,Wikipedia, Kabbalah Online, Zohar, Rambán, Maimonides, Zev ben Shimon HaLevi “Kabbalah

and Exodus”, Rabbi Yissocher Frandhttps://www.chabad.org/kabbalah/article_cdo/aid/2915788/jewish/The-Kabbalah-of-Kosher-Fish.htm

http://failedmessiah.typepad.com/failed_messiahcom/2005/07/rabbi_aryeh_kap.html

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