Palabras Del Avatar

Palabras del Avatar

Enseñanzas de Sathya Sai Baba

Código interno: 514

ISBN: 978-987-1103-49-2

Esta es una compilación de numerosas citas sobre distintos

temas extraídas de los discursos de Sathya Sai. Sin duda reve-

lan la universalidad de estos mensajes, que son inspiradores.

Cada cita es una gema plena de conocimiento. La compilación

es multifacética y abarca todos los tópicos de interés. Este vo-

lumen debería ser atesorado por todos aquellos que se sienten

atraídos por la verdad. Es una serie de referencias que sirve

como compañero perfecto para tener al lado de la cama. El

libro proporciona una excelente introducción para la sabiduría

de Sathya Sai. Todos los devotos seguramente encontrarán

aliento e inspiración en sus páginas. Una contemplación pro-

funda de estos pasajes creará las condiciones para el naci-

miento de un ser humano nuevo y transformado, con pies

firmes sobre la tierra y manos que llegan a tocar las estrellas.

Cuando uno lee este libro, puede encontrar una combinación

de la sabiduría atemporal de Oriente y el potencial de la ciencia

y tecnología de Occidente. Estas enseñanzas contribuirán a co-

nocer lo que es la vida antes de que concluya. Es un volumen

de referencia fácil y nos conecta inmediatamente con la visión

de Sathya Sai acerca de distintos tópicos. Algunos están rela-

cionados con las declaraciones de Sai y su misión divina, ade-

más de los destellos de su divinidad. Todos los devotos,

aspirantes y buscadores encontrarán que es un libro muy útil,

que sirve como manual y contiene todas las directrices para

vivir una vida espiritual ideal.

Prof. Anil Kumar

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Gustavo Schettini(compilador)

PALABRAS DEL AVATAR


Sai Ram

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PALABRAS DEL AVATAR

Selección de textos extraídos de discursos y libros de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.

© Fundación Sri Sathya Sai Baba de Argentina

© 2013, Sai Ram

Ventas y/o consultas: [email protected]

www.fundacionsai.org.ar

Reservados todos los derechos en todos los idiomas

Realizado por Gustavo Schettini, con la colaboración de Juan Martín Rodríguez Jurado, Héctor Omad, Jorge Andrés Carelli di Brandizzo, Miguel González Santos, Lakhi Gianchandani y Juan María Piedra Díaz.

Diseño de portada y edición de imágenes: Belky Maya Jiménez.

Corrección y sugerencias: Marcos Erize.

Schettini, Gustavo Palabras del avatar / Gustavo Schettini ; adaptado por Gustavo Schettini. - 1a ed. - Buenos Aires : Sai Ram, 2013. 488 p. ; 0x0 cm.

ISBN 978-987-1103-49-2

1. Espiritualidad. I. Schettini, Gustavo, adapt. II. Título CDD 291.4

Queda hecho el depósito que marca la ley 11.723

Libro editado e impreso en la ArgentinaPrinted in Argentina

La fotocopia mata al libro y es un delito (Ley 23741, art. 72 bis).

No se permite la reproducción parcial o total, el almacenamiento, el alquiler, la transmisión o la transformación de este libro, en cualquier forma o por cualquier medio, sea electrónico o mecánico, mediante copias, digitalización u otros métodos, sin el permiso previo y escrito del editor. Su infracción está penada por las leyes 11.723 y 25.446.

Esta edición de 500 ejemplares se terminó de imprimir en la planta impresora de Sevagraf S.A., Buenos Aires, República Argentina, en el mes de noviembre de 2013.


¡Mi querido!¿Sientes hambre espiritual? El hambre espiritual representa el sen-

tido último de cada actividad en la vida. La satisfacción y el desasosiego que se mantiene incluso después de haber satisfecho todas las necesi-dades, muestran que cada uno, ya sea consciente o inconscientemente, sufre de hambre espiritual, y ésta no se calma hasta que el espíritu interno de cada uno se realice. Sin este divino descontento no habría un progreso real. La paz mundial será posible cuando todas las personas del mundo despierten a los hechos que gobiernan la vida universal y cuando se establezca un sentir, de corazón a corazón, de bondad, de amor y de unidad entre todos los habitantes del mundo.

Con Bendiciones,

Sri Sathya Sai BabaPrashanti Nilayam, 16/12/1973

Extraído del libro: Lluvias de Verano - Tomo II


Dedicado a los pies de loto deBhagavan Sri Sathya Sai Baba

Noviembre de 2013

Para Lucía, que comienza a recorrer el camino de la vida.


Índice

Palabras preliminares ........................................... VIIProf. Anil Kumar Kamaraju

Prefacio ................................................................. XIGustavo Schettini

Prólogo ................................................................. XIIIProf. Héctor Omad

Introducción ......................................................... XVSathya Sai Baba

¿Por qué este libro? .............................................. XXISathya Sai Baba

Enseñanzas de Sathya Sai Baba ............................ 1Sathya Sai Baba

Epílogo .................................................................. 455Sathya Sai Baba

Glosario ................................................................ 461


VII

Palabras preliminares


IXIX

Traducción1

Esta es una compilación de numerosas citas sobre distintos temas extraídas de los discursos de Sathya Sai. Sin duda

revelan la universalidad de estos mensajes, que son inspiradores. Cada cita es una gema plena de conocimiento. La compilación es multifacética y abarca todos los tópicos de interés. Este vo-lumen debería ser atesorado por todos aquellos que se sienten atraídos por la verdad. Es una serie de referencias que sirve co-mo compañero perfecto para tener al lado de la cama. El libro proporciona una excelente introducción para la sabiduría de Sathya Sai. Todos los devotos seguramente encontrarán aliento e inspiración en sus páginas. Una contemplación profunda de estos pasajes creará las condiciones para el nacimiento de un ser humano nuevo y transformado, con pies firmes sobre la tierra y manos que llegan a tocar las estrellas. Cuando uno lee este libro puede encontrar una combinación de la sabiduría atemporal de Oriente y el potencial de la ciencia y tecnología de Occidente. Estas enseñanzas contribuirán a conocer lo que es la vida antes de que concluya. Es un volumen de referencia fácil y nos conecta inmediatamente con la visión de Sathya Sai acerca de distintos tópicos. Algunos están relacionados con las declaraciones de Sai y su misión divina, además de los destellos de su divinidad. Todos los devotos, aspirantes y buscadores encontrarán que es un libro muy útil, que sirve como manual y contiene todas las directrices para vivir una vida espiritual ideal.

1 Traducción realizada por el Prof. Eduardo Lamponi.


Saludo, elogio y felicito de todo corazón a Gustavo por su infatigable dedicación y sus esfuerzos sinceros para compilar esta obra preciosa e invalorable. Lo recomiendo y aconsejo que recorran varios pasajes, mediten profundamente cada uno de los tópicos y obtengan el beneficio de la difícil tarea que ha signifi-cado la edición de este libro.

Prof. Anil Kumar KamarajuPrasanthinilayam 515134India, 23 de abril de 2013


XI

Prefacio

Esta recopilación de párrafos de la palabra escrita y hablada de Sri Sathya Sai Baba, sólo tiene por objeto acercarle a los

devotos y al público en general, parte de la doctrina contenida en los Mensajes del Señor.

Este es un reflejo, una pequeña parte del divino material que legó Sathya Sai Baba a la humanidad. Es imposible realizar una síntesis de lo dicho en sus discursos y de lo expresado en sus libros. Aquí sólo invitamos al lector, al devoto y al no devoto, a entrar a esta maravillosa aventura espiritual siguiendo las Enseñanzas del Avatar. Es una invitación a más, a algo que le acompañará durante toda la vida.

Los párrafos no se presentan en forma ordenada o agrupados por tema, sino en un orden libre, para que el lector, si lo desea, pueda abrir el libro en forma azarosa y leer el texto que aparece ante sus ojos, el cual seguramente será el mensaje que necesite para ese momento de su vida.

También fue pensado como un libro de consulta permanen-te, donde se puede hallar la respuesta a interrogantes, dudas e inquietudes nacidas cuando se transita un camino espiritual o de desarrollo personal.

Este libro no pretende servir como libro de oráculo; es un libro que puede ayudar a quien lo consulta a conducirse en la vida, y a caminar hacia una espiritualidad plena.

En la parte final del libro, el lector encontrará un glosario que le servirá para aclarar todos aquellos términos en sánscrito


XII

y otras palabras no usuales utilizadas en este trabajo, y que no están aclaradas en el texto.

Asimismo, si desea profundizar la lectura de los discursos o libros de Sri Sathya Sai Baba que se citan en esta obra, le recomen-damos visitar la siguiente página web: http://www.saibabadice.org/

Gustavo Schettini

“He venido con el propósito de revelarle al hombre el misterio de su realidad y la meta de su vida”.

Bhagavan Sri Sathya Sai BabaExtraído del D.D. del 23/11/1974

Nota: D.D. significa Divino Discurso. La mayoría de los títulos de los textos son del compilador.


XIII

Prólogo

En este libro se resumen aspectos esenciales de la sagrada enseñanza de Sri Sathya Sai Baba. Este supremo maestro,

guía y conductor, no sólo ha producido para su país, sino para la humanidad en general, valiosas y benéficas obras entre las que se destacan escuelas, hospitales e instituciones de protección social.

Sin embargo, lo determinante, lo fundamental, son las múl-tiples y variadas explicaciones, directivas, orientaciones y suge-rencias que brinda y que son de gran utilidad y eficacia para el ser humano, tanto a nivel individual como social. Permiten estas enseñanzas, cuando se las practica y profundizan, vivir y actuar con sabiduría, virtud y acierto en el campo moral, cultural, edu-cativo, mental y espiritual.

Hace ya mucho tiempo, un filósofo tituló a uno de sus libros más importantes: “Guía para perplejos”, pues consideraba que la filosofía, la sabiduría y la religión, tienen la misión esencial de señalar el camino principal que debe recorrer el hombre mientras transita por esta vida, y que de ese modo pueda evolucionar y al-canzar elevados niveles de conciencia, moralidad y espiritualidad.

Esto es precisamente lo que realiza Sai Baba en grado super-lativo e impecable. Él mismo lo define con precisión: “Mi vida es mi mensaje y la sabiduría es el mayor fruto que ofrezco”.

Un gran maestro moral y espiritual inspira, señala y muestra hacia dónde debemos dirigirnos para crecer en fuerza, virtud


XIV

y bienaventuranza. Si avanzamos en la dirección indicada nos iremos acercando, segundo a segundo, a Dios, principio y meta final de nuestra existencia.

Gustavo, entrañable y generoso amigo, ha recopilado con de-licadeza, cuidado y veneración, muchas enseñanzas de Sai Baba de gran utilidad y valor para cualquier persona que tenga sed y apetito de verdad, paz y belleza.

Querido lector, conserva estos escritos cerca de ti. Te ser-virán de refugio, guía y protección. Mejor aún: atesora estas verdades en tu corazón, conviértelas en sangre, respiración, aliento, y practícalas, practícalas todos los días de tu vida. En-tonces crecerás en magnanimidad, en espíritu, en belleza y en la donación de ti mismo.

Nos dice Sai Baba: “Enciende la lámpara de las virtudes en tu corazón y derrama su luz sobre los demás. Nunca olvides que más exquisito que el perfume del jazmín y la rosa es el perfume de las buenas acciones”. Qué así sea.

Prof. Héctor Omad


XV

Introducción ¿Quién es Sai Baba?

Dios es inescrutable. No se lo puede realizar en el mundo objetivo exterior. Él está en el corazón mismo de cada

ser. Las gemas tienen que buscarse en el subsuelo profundo, no flotan en medio del aire. Busquen a Dios en las profundidades de su ser, no en la naturaleza atormentadora y caleidoscópica. El cuerpo les ha sido dado para este alto propósito; pero ahora ustedes lo están utilizando mal, como la persona que cocinaba su alimento diario en la vasija de oro tachonada de gemas que llegó a sus manos como herencia.

¡El hombre ensalza a Dios como omnipresente, omnisciente y omnipotente, pero ignora su presencia en sí mismo! Por su-puesto, muchos se aventuran a describir los atributos de Dios y proclaman que Él es esto y aquello, pero éstas no son más que sus propias conjeturas y los reflejos de sus propias predilecciones y preferencias.

¿Quién puede afirmar que Dios es de este modo o de este otro? ¿Quién puede afirmar que Dios no sea de esta forma o con este atributo? Cada uno puede tomar de la vastedad del océano sólo lo que pueda ser contenido en la vasija que lleva hasta sus orillas. De esa vastedad, sólo puede aprehender una pequeña parte.

Cada religión define a Dios dentro de los límites que ella demarca y luego pretende haberlo aprehendido en su totalidad. Como los siete ciegos, que hablaban del elefante como de un pilar uno, de un abanico el otro, éste de una soga o aquél de


XVI

una pared, porque cada uno había palpado sólo una parte del elefante y no podía comprender al animal entero. Así también, las religiones hablan de sólo una parte de Dios y aseguran que su visión es completa y total.

Cada religión olvida que Dios es todas las formas y todos los nombres, todos los atributos y todas las afirmaciones. La Religión de la Humanidad es la suma y substancia de todas estas fes parciales, pues hay sólo una Religión y esta es la Religión del Amor. Las diversas partes del elefante que parecían separadas y distintas a los ciegos, buscadores de su verdad, que las palparon, estaban todas nutridas y activadas por una única corriente de sangre; las diversas religiones y fes que se tienen por separadas y distintas, están todas nutridas por una única corriente de Amor.

El sentido óptico no puede visualizar toda la Verdad; sólo da una información falsa y nublada. Por ejemplo, hay muchos que observan mis acciones y declaran que mi naturaleza es tal o cual. Son incapaces de apreciar la santidad, la majestad y la realidad eterna que Yo soy. El poder de Sai es ilimitado; se manifiesta por siempre. Todas las formas de “poder” están contenidas en esta palma de Sai.

Pero aquellos que declaran que me han entendido, los erudi-tos, los yoguis, los Pandits (eruditos), los Jnanis (quienes poseen el conocimiento espiritual), todos ellos son conscientes sólo de lo menos importante, la manifestación externa y fortuita de sólo una parte infinitesimal de ese poder llamado: “los milagros”. No han deseado entrar en contacto con la fuente de todo Poder y toda Sabiduría, que está disponible aquí en Brindavan. Están satisfechos cuando logran una oportunidad de exhibir su cono-cimiento libresco y hacen gala de su erudición en conocimientos védicos, sin darse cuenta de que la persona de la cual emanaron los Vedas está entre ellos y ha venido para su beneficio. Incluso piden, en su orgullo, algunas oportunidades más.

Este ha sido el caso en todas las épocas. La gente puede estar muy cerca (físicamente) del Avatar, pero vive su vida inconsciente


XVII

de su fortuna; exagera el rol de los milagros, que son tan triviales comparados con Mi gloria y majestad, como un mosquito lo es en tamaño y fortaleza en relación al elefante sobre el cual se posa. Por lo tanto, cuando ustedes hablan sobre estos “milagros” yo sonrío para mis adentros, compadecido porque pierden de vista con tanta facilidad la preciosa conciencia de Mi Realidad.

Mi poder es inconmensurable; Mi verdad es inexplicable, insondable. Digo esto de Mí porque ha surgido la necesidad, pero lo que hago ahora sólo es regalarles una “Tarjeta de Visita”. Déjenme decirles que declaraciones tan objetivas de la Verdad por parte de los Avatares fueron hechas antes con tanta claridad y tan inequívocamente solamente por Krishna. A pesar de estas declaraciones, ustedes advertirán en la carrera del mismo Krishna que sufrió derrotas en sus esfuerzos y empeños en algunas ocasiones, aunque también pueden advertir que esas derrotas también eran parte del drama que Él había planeado y que Él Mismo dirigía. Por ejemplo, cuando muchos Reyes abogaron para que impidiera la guerra con los Kauravas, Él confesó que su misión en la Corte Kaurava para asegurar la paz había “fracasado”. ¡Pero Él no había deseado que ésta tuviera éxito! Había decidido que se emprendiera la guerra. Su misión tenía la intención de hacer pública la codicia e inequidad de los Kauravas y condenarlos ante el mundo entero.

Pero ahora debo decirles que durante este Avatar Sai, ni siquiera hay lugar para un “drama” tal, con escenas de fracasos y derrotas. Lo que yo quiero, debe suceder; lo que yo planeo, debe triunfar. Yo soy Verdad, y la Verdad no tiene necesidad de titubear ni temer ni doblegarse.

“Desear” es superfluo para Mí, porque Mi Gracia está siem-pre a disposición de los devotos que tienen Amor y Fe firmes. Como me muevo libremente entre ellos, hablando y cantando, aun los intelectuales son incapaces de aprehender Mi Verdad, Mi Poder, Mi Gloria, o Mi verdadera Tarea como Avatar. Puedo resolver cualquier problema, no importa cuán intrincado sea.


XVIII

Estoy más allá del alcance de la investigación más profunda y de la evaluación más meticulosa. Sólo aquellos que han reconocido Mi Amor y experimentado ese Amor pueden afirmar que han vis-lumbrado Mi Realidad. Pues el Sendero del Amor es el Camino Real que guía a la humanidad hacia Mí.

No intenten conocerme por medio de los ojos externos. Cuando van a un templo y se paran frente a la imagen de Dios, ustedes oran con los ojos cerrados, ¿no es cierto? ¿Por qué? Porque sienten que sólo el ojo interno de la Sabiduría les puede revelar a Dios. Por lo tanto, no anhelen de mí objetos materiales triviales; pero anhélenme a Mí, y serán recompensados. Esto no significa que no deben recibir cualquier objeto que Yo les doy como signo de Gracia nacida de la plenitud del Amor.

Les diré por qué doy estos anillos, talismanes, rosarios, etc. Lo hago sólo para señalar Mi vínculo con aquellos a quienes se los doy. Cuando la calamidad les sobrevenga, el objeto regalado vendrá a Mí en un relámpago y regresará también en un relám-pago, llevándoles de Mí la reparadora Gracia de la protección. Esa Gracia está disponible para todos los que me invocan en cualquier Nombre o Forma, no solamente para los que reciben estos regalos. El Amor es el vínculo que gana la Gracia.

Consideren el significado del nombre, Sai Baba. Sa significa “Divino”, ai o ayi significa “Madre”, y Baba significa Padre. El nombre indica a la Madre y Padre Divinos, tal como Sam-bashiva, que también significa Madre y Padre Divinos. Vuestros padres físicos manifiestan Amor con una dosis de egoísmo; pero este Sai “Madre y Padre” derrama afecto o reprimendas sólo para guiarlos hacia la victoria en la lucha por la autorrealización.

Este Sai ha venido para llevar a cabo la suprema tarea de unir a toda la humanidad como una sola familia por medio del vínculo de la hermandad, de afirmar e iluminar la Realidad Át-mica de cada ser para revelar lo Divino, que es la base sobre la cual el cosmos entero descansa, y de instruir a todos para que reconozcan la Divina Herencia común que une hombre con


XIX

hombre, de manera que éste pueda liberarse de su parte animal y elevarse hacia lo Divino, que es su meta.

Yo soy la encarnación del Amor, el Amor es Mi Instrumento. No hay criatura sin Amor; la más inferior se ama a sí misma, por lo menos. Y este Sí Mismo es Dios. Por lo tanto, no existen ateos, a pesar de que a algunos Él pueda disgustarles o lo recha-cen, así como los enfermos de malaria o los pacientes diabéticos rehúsan tener algo que ver con los dulces. Aquellos que se jactan de ser ateos, algún día, cuando su enfermedad haya desapare-cido, sentirán a Dios y lo venerarán.

He tenido que decirles tanto acerca de Mi Verdad, porque deseo que mediten sobre esto y obtengan de allí alegría, de forma que se sientan inspirados a observar las disciplinas que he establecido y progresen hacia la Meta de la Autorrealización, la Realización del Sai que brilla en vuestros corazones.

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Divino Discurso del 09/06/1974


XXI

¿Por qué este libro? Porque es para beneficio de todos

Hay tres procesos comprendidos en escribir un libro: la persona que escribe, la persona que lo publica y la perso-

na que lo lee. No le den importancia sólo al hecho de publicar libros. Los libros que producimos deberían ayudar a la gente a desarrollar sentimientos amplios. Deberíamos editar libros que sean esenciales para todos, pensando en que no es el dinero lo importante, sino la moralidad. “El dinero viene y se va, la mo-ralidad viene y crece”.

Deberíamos desarrollar moralidad. ¿De qué serviría escribir y leer libros sin ponerlos en práctica? Deberíamos ser capaces de practicar al menos un principio. Puede que haya varios comesti-bles en un plato, pero… ¿saciará nuestra hambre el sólo repetir sus nombres? Tomen al menos uno y cómanlo. Así también hay muchos libros. La gente escribe acerca de la divinidad de Swami en muchos libros pero, ¿están poniendo en práctica al menos uno de los principios contenidos en ellos? No. ¿De qué les sirve leer libros si no practican? Pueden prestar oídos a diez enseñanzas, pero deberían ser capaces de practicar al menos una. Sólo así lograrán la fuerza necesaria para llevar adelante vuestras vidas.

La grandeza no radica en producir libros, sino en entender la esencia contenida en ellos. Sin material no puede haber algo llamado libro. Sin un tema, no pueden obtener material. ¿Qué tipo de temas deberían elegir? Deben elegir los temas que se


relacionan con el corazón. Si no se guían por los dictados del corazón, no serán exitosos.

Un autor debería escribir buenos libros, que sean beneficio-sos para todos y cada uno. No deberíamos publicar cosas inne-cesarias. Hay muchos libros publicados en el mundo exterior que sirven de base para deseos mundanos. ¿Qué sucede con todos esos libros? Nadie los está leyendo. Todo tema que le sea grato al corazón debería ser material temático para libros. Esos serán verdaderos y eternos. Debemos llevar a cabo acciones sin desviarnos de la senda de la Verdad (Sathya) y de la Rectitud (Dharma).

Sathya y Dharma no son diferentes el uno del otro. “No exis-te Dharma más grande que la adhesión a la Verdad”. Sathya y Dharma son uno y lo mismo. Sin Dharma no puede haber Sathya y sin Sathya no puede haber Dharma. Son interdependientes y como imágenes en un espejo. Podemos lograr cualquier cosa si los tenemos de nuestro lado. Debemos mantenerlos a ambos siempre como meta. Y así, ciertamente la alcanzaremos.

No tengo tiempo para entrar en mayores detalles. Quería de-cirles algo relacionado con la publicación de libros. Deberíamos publicar sólo buenos libros. Los buenos libros son beneficiosos para todos y cada uno.

Han escuchado los Discursos de Bhagavan y leído muchos libros. Llévenlos a la práctica, al menos a partir de ahora.

Selección del D.D. del 24/08/2007



He venido a dar, no a recibir

No necesito nada de este universo, ni grande ni pequeño. En ningún momento me ha afectado deseo por alguna

cosa o actividad. Soy la persona que ha venido a dar, no a recibir. Y lo único que pueden ofrecerme no es más que un amor puro y sincero. Cuando me lo ofrecen, yo obtengo bienaventuranza.

Extraído del D.D. del 23/11/1974

1


2

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Avatar

El significado del Avatar es éste: Para salvar a la humanidad, Dios, por su amor, afecto y compasión, desciende hasta el

nivel del hombre y despierta la conciencia divina en el hombre mismo. Dios lo hace consciente de Dios en él mismo, cuando lo encuentra desesperado buscando fuera de sí mismo a Dios, que es su verdadera esencia. Como recompensa por el mérito adquirido en muchas vidas anteriores, se les ha concedido esta oportunidad de prepararse para alcanzar la meta más alta de fundirse con el Absoluto. Un pájaro necesita dos alas para volar, una carreta necesita dos ruedas para poder moverse. Para viajar hacia la meta, el hombre también necesita estudio y constancia, conocimiento y ascetismo. El Gita declara que entre todos los estudios, el estudio del Atma (el Ser) es el más santo. Se cono-ce como Atmavidya o Brahmavidya. Vidya, el conocimiento, muestra el camino; Tapas, el ascetismo, los hace alcanzar la meta. Son los dos ojos que colaboran para un propósito.


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2

La vida es una mezcla de lo bueno y lo malo

El hombre debería dedicarse a acciones virtuosas en un espí-ritu de ecuanimidad. La vida es una mezcla de lo bueno, lo

malo y de altibajos. Pasen por alto lo malo y disfruten lo que es bueno. Si compran una canasta de mangos, es posible que haya en ella algunos frutos demasiado maduros y algunos podridos. Ustedes los desechan y consumen los buenos. Del mismo modo, en la vida deben olvidar las malas experiencias y sacar provecho


3

de las buenas. En lugar de eso, el hombre se queda rumiando las malas experiencias y arruina incluso las buenas que se le presen-tan. Esta es una señal de debilidad en el hombre.


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3

Espíritu de unidad

Sin importar quién sea uno, es necesario que obtenga la coo-peración de otros para lograr tareas prodigiosas. Donde hay

unidad, hay bienaventuranza. En esta Era de Kali, la gente ya no tiene ese espíritu de unidad. No hay unidad ni pureza. Por esto, la enemistad ha encontrado un lugar en el corazón humano, lo cual ha causado problemas y perturbaciones. De hecho, lo que se necesita hoy es unidad. La verdadera fuerza de la humanidad está en la unidad. Tal como es el pensamiento, así es la acción. Así como es la acción, así es el resultado. Hoy en día, el hom-bre es incapaz de alcanzar la meta de su vida porque él no tiene pensamientos sagrados. En primer lugar, él debe desarrollar pensamientos sagrados.


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Camino a casa

Muévanse en el mundo como un actor, pero estén cons-cientes todo el tiempo de que van camino a casa para

estar con el Señor, de donde han venido. Siempre que entre en la mente la idea de que el drama es real, niéguenla con firmeza.


4

No se identifiquen con el papel que están jugando. Tal identifi-cación retardará su progreso.


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Divina luz

A lo Divino no debe buscárselo en algún lugar lejano. Él es el morador interno en nuestro corazón. Puesto que esta eter-

na y divina luz está brillando dentro de nosotros, es una señal de ignorancia buscar la iluminación en otras partes.


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6

Dios y el universo están interrelacionados

Pasar por alto a este universo y ocuparse únicamente del Espí-ritu es una forma de estrechez mental. Tienen que desarrollar

la convicción de que lo Divino y el universo están íntimamente interrelacionados. Si el mundo fenoménico no existiera, uno no podría entender nada ni reconocer ninguna verdad. El universo es la causa básica de las ideas relacionadas con lo que es Real y lo que es irreal. Es imposible lograr algo si el mundo es descartado. Basándose en el mundo físico, ustedes tienen que aspirar a realizar lo Divino. Si quieren realizar la Divinidad en el hombre, tienen que comprender la naturaleza de la condición humana.


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7

Sí… Yo he venido…

H e venido para encender la lámpara del amor en sus cora-zones y velar para que brille cada día con mayor fulgor.

No he venido para hablar de una religión en particular, como el hinduismo. No he venido en una misión para propagar alguna secta o creencia o causa, ni he venido para reunir se-guidores para una doctrina cualquiera. No tengo planes para atraer discípulos o devotos a mi rebaño o a cualquier otro rebaño. He venido para hablarles acerca de esta fe unitaria universal, de este principio átmico, de este camino de amor, de esta ley de amor, de este deber de amar y de esta obligación de amar.


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El amor es el guía

La lámpara de la vida es energizada por la corriente que viene de la estación generadora, trabajando de acuerdo

con sus leyes, pasando a través del cable del amor; cuando ese cable es corroído por el egoísmo, no puede llevar ninguna luz. El ego es carencia de amor; el amor es carencia de ego. El ego obtiene y olvida; el amor da y perdona. El amor nunca puede abrigar la idea de la venganza, porque ve a todos los demás como él mismo. Cuando los dientes causan daño a la lengua, ¿buscan venganza en contra de ellos? No, porque ambos les pertenecen a ustedes y son partes integrales de su Ser. De igual manera, cuando alguna otra persona los insulta o les causa dolor, permitan que la sabiduría tenga dominio sobre ustedes.


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Descubran la verdad y no se apresuren a sacar conclusiones; tengan siempre al amor como su guía.


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El dinero viene y se va. La moralidad viene,

se queda y crece

E l hombre debe controlar los sentidos que dirigen su aten-ción al mundo exterior, ya que no podrá liberarse a sí

mismo de sus ataduras con la rueda de la dualidad (placer-dolor, alegría-angustia, etc.), mientras sea guiado por los sentidos. Los sentidos son obstáculos en el camino del espíritu, quien conduce hacia la conciencia interna y no hacia el mundo exterior. Ni las aves ni las bestias son perturbadas por la sed del espíritu, pero el hombre es atormentado por ella. Es la Gracia de Dios la que le otorga este don.

El hombre se puede liberar a sí mismo del ciclo de nacimien-to y muerte, mediante el desapego de los sentidos y el apego a investigar acerca de su verdadera naturaleza. Seguramente, deben conocer a personas que son amigas o enemigas hoy, pero no pueden estar seguros de que en el futuro no cambien, res-pectivamente, a enemigas o amigas. Pero estén seguros de esto: el “deseo” es un enemigo perpetuo. Cuanto más cedemos a este enemigo, más dominante se vuelve y, en consecuencia, estamos más dominados y esclavizados.

Actualmente, todos están saturados, de pies a cabeza, con de-seos de uno u otro tipo. Deseos de riqueza, de posición social, de fama, de lujo, etc. El hombre es asaltado en todas partes y en to-do momento por ansias diversas, que crecen en número y fuerza,


7

de manera incesante. Muchas veces, los diques de la disciplina y el deber son arrasados por el torrente del deseo.

Por ello, deberían cultivar el desapego, desarrollar el renun-ciamiento y ponerle límite a los deseos. La finalidad de la vida humana no es la riqueza o la vanidad, el oro o la fama terrenal. Sean morales, sean virtuosos, sean sinceros en pensamiento, acción y palabra. Sean honestos con ustedes mismos. ¡El dinero viene y se va! Pero la moralidad, en cambio, viene, ¡se queda y crece! Por lo tanto, el hombre debe renunciar a las ansias de riqueza y anhelar más y más moralidad.


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Amen a todos

Amen a todos. Pero no confíen en todos sin discernimiento. El que pone su confianza totalmente en otros va camino

hacia la ruina. ¿Cuál es la falla en creer en la gente? Debido a nuestra confianza, nos engañamos. “Amen a todos, Sirvan a Todos”. Pero no confíen en ellos. Tengan fe en su Atma (el Ser). Desarrollen fe en el Atma. Desarrollen confianza en sí mis-mos. Desarrollen sentimientos divinos. Abandonen los deseos mundanos. Los sentimientos mundanos deben ser desechados y deben desarrollarse sentimientos Divinos. Este es el verdadero deber (Dharma) del hombre.


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Sólo una fe firme puede lograr la victoria

C on el deseo de juzgar, tasar o evaluar, no podrán descubrir el misterio de Dios, pero por medio de la devoción y la fe

pueden lograr su Gracia, la cual hará que Él se revele para que puedan comprenderlo. Sólo una fe firme puede lograr la victo-ria. No pueden estar cambiando su lealtad a cada rato. Deben mantenerse firmes hasta que logren la autorrealización.


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El Dharma protege al que lo protege

La conducta correcta (Dharma) y la sabiduría espiritual (Jna-na) son los dos ojos dados al hombre para descubrir su unici-

dad y su divinidad. El Dharma indica el camino correcto que ca-da individuo, grupo o sociedad debe seguir. El Dharma destruye al que lo viola. El Dharma también protege al que lo protege. Las escrituras han declarado: “Donde hay Dharma hay victoria”. No hay mayor Dharma que la Verdad. El edificio del Dharma es erigido sobre la fundación de la Verdad. La justicia (Nyaya) es un atributo esencial del Dharma. Una sociedad, nación o individuo brilla con gloria sólo cuando se adhiere a la justicia. Del mismo modo que uno adquiere riqueza con el ejercicio de la agricultura, los negocios o la profesión, uno debe adquirir mérito y la Gracia Divina adhiriéndose a la moralidad (Niti) y la rectitud (Dharma).


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El amor es…

El amor es bienaventuranza, el amor es poder, el amor es luz, el amor es Dios.


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Los tres factores activos en el hombre

Dirijan el amor que surge en ustedes hacia Dios. Dediquen su cuerpo a lo Divino. Esta es la verdadera señal de devo-

ción. Hay tres componentes en el hombre: la mente, el poder de la palabra y el cuerpo. Estos tres reciben el nombre de Thrika-ranas, los tres factores activos en el hombre. El hombre se santifica cuando estos tres son usados para propósitos sagrados.

Cada ser humano necesita cultivar el espíritu, cualquiera que sea su creencia. Todos necesitan devoción. Sólo la espiritualidad puede purificar el corazón y la mente del hombre. El segundo requisito es la moralidad. La moralidad ayuda a purificar a Vak (la palabra). El tercero es Dharmikam (rectitud). Todas las ac-ciones rectas realizadas por el cuerpo o por las manos santifican a un hombre. Los tres instrumentos se purifican mediante la espiritualidad, la moralidad y la rectitud. Sólo quien ha alcanzado esta triple pureza puede elevarse a lo Divino. Si alguno de estos instrumentos es impuro, el hombre no puede elevarse a lo Divino.


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Sirvan a su propio ser

Lo que se llama “servicio” a los demás es fundamentalmente “servicio” a nuestro propio ser. Uno se sirve mejor a sí mis-

mo cuando sirve mejor a los demás. Cuando se alivia el pesar de los otros, uno está ganando el alivio de los propios pesares.


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El amor humano declina día a día

¿Cómo es el amor en nosotros? Un pequeño ejemplo: El hombre moderno se casa en el momento correcto, que

es durante la juventud. Por dos o tres meses, el joven considera a su esposa como su misma vida. Cuando salen a caminar, si el esposo ve una espina en el camino previene a su esposa para que no se pinche un pie. Después de seis meses, cuando encuentra una espina similar en el camino, el esposo le dice que se fije por dónde camina, porque puede haber espinas en el trayecto. Des-pués de un año, cuando el esposo ve la misma espina, le grita a la esposa: “¡Acaso no ves que hay una espina en el camino!”. El amor humano declina día a día. El Amor Divino no es así. Ni disminuye ni aumenta. Esa es la pura verdad. Deben tener ese Amor, que es la verdad eterna. Debido a los deseos excesivos no son capaces de conocer la verdad. Son simplemente pasajeros en el viaje de la vida. Menos equipaje mayor confort, y el viaje será un placer. Cuando tengan menos equipaje de deseos, no sentirán incomodidad. La mente es la causa del dolor y del placer.


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Atributos Divinos

E l hombre es inherentemente Divino; por consiguiente, debería demostrar en pensamiento, palabra y acción, los

atributos Divinos del amor, la tolerancia, la compasión y la humanidad. Dios es Verdad; el hombre también debe vivir en Verdad. Dios es Amor, el hombre también debe vivir en Amor, evitando la ira. Dominen el odio a través del Amor; dominen la ira a través de la dulce Tolerancia. Hay muchos que negocian con Dios y le ofrecen obsequios de dinero o artículos si Él les otorgara la Gracia. Si uno cree que Dios puede ser apaciguado mediante un obsequio o un coco o un monedero con 116 rupias, ¿qué clase de Dios tienen en su mente? ¿Es su concepción de Dios tan mezquina, tan despreciable? Aquellos que planean que se les concedan sus deseos a través de la riqueza, nunca pueden merecer el nombre de Devoto. Aquellos que incentivan el pago de dinero para logros espirituales o para obtener el favor Divi-no, también han de ser condenados. Esta es la razón por la cual el Gita establece que Dios estará complacido mediante la ofren-da de una hoja, una flor o una fruta, o hasta una gota de agua. Pero incluso estos cuatro artículos son materiales.


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El secreto supremo

E l secreto supremo es que el hombre debe vivir en el mundo en el que ha nacido, como las hojas del loto, las cuales, pese

a nacer en el agua, flotan en la superficie sin que aquélla las afecte o las moje. Es evidente que resulta positivo amar y adorar a Dios con el objeto de ganar frutos valiosos, ya sea aquí o en el más allá; no obstante, puesto que no hay un fruto u objeto que sea más


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valioso o que valga más la pena que Dios mismo, los Vedas nos aconsejan amarlo sin traza de deseo en nuestra mente. Amen, ya que deben hacerlo solamente por amor al amor; amen a Dios por sí mismo, ya que todo lo que pueda otorgarles valdrá menos que Él mismo; ámenlo sólo a Él, sin anhelo ni petición alguna.

Extraído del libro: La senda de la verdad (Sathya Vahini)

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Vuélvanse divinos

L a Divinidad es sólo el término del viaje de la vida humana, como la fruta madura es el término del viaje desde el bo-

tón, pasando por la flor, la fruta incipiente, la amarga y ácida, hasta la dulce y jugosa plenitud. La Gracia es la luz del sol que madurará la fruta. La disciplina espiritual es la savia que sube de la tierra. Ambas son necesarias para que el árbol pueda dar frutos.


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Las lecciones que da la naturaleza

E l secreto de la verdadera renunciación ha de aprenderse de los árboles, las vacas y los ríos.

Los árboles dan frutos para el beneficio de otros;los ríos fluyen para el bien de otros;las vacas dan leche para nutrir a otros;el cuerpo humano es para hacer servicio.


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Si los árboles, las vacas y los ríos ofrecen semejante ejemplo de servicio desinteresado a otros, la vida humana no tendrá sen-tido si no se la dedica al servicio desinteresado.

Cuando comienzan a preguntarse: “¿Dónde está Dios? ¿Quién es Dios?”, la naturaleza, que es la vestimenta de Dios, les da la respuesta. Es bien sabido que la tierra gira alrededor de su eje a 1.600 kilómetros por hora. Cumple con su deber incesantemente, sin descanso. Debido a esta rotación, ustedes tienen la noche y el día. Además, la tierra gira alrededor del sol a una velocidad de 106.000 kilómetros por hora. Como resultado se producen los cambios de estaciones, que favorecen los cultivos. La tierra, el sol y la luna le dan al hombre una lección con respecto al cumpli-miento del deber de cada uno. También muestran la importancia de la actividad para la humanidad. Todos ellos -los árboles, los ríos, las vacas, la tierra y el sol- actúan desinteresadamente. Al mismo tiempo, lo que hacen resulta esencial para la existencia humana.

Mientras todos ellos prestan semejante servicio desinteresa-do, ¿qué clase de renunciación muestra el hombre? Las personas disfrutan de los beneficios proporcionados por la naturaleza, pero no manifiestan ninguna gratitud.


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Dios es su único protector

Nunca olviden a Dios. No crean en el mundo, que está cambiando permanentemente. No teman a la muerte. Si

aprenden a observar estas tres máximas, podrán lograr cual-quier cosa. Swami los cuidará. Cuando los estudiantes se quejan de que Swami no les habla, deben comprender que Swami no quiere hablarles a aquellos que no hacen caso de sus palabras. Si


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son buenos, Swami les hablará por impulso propio. Si actúan en conformidad con las palabras de Swami, Swami los cuidará muy bien. Eviten los malos amigos. Cultiven buenos amigos. Por sobre todo, nutran la fe en Dios. Dios es su único protector. No confíen en nadie más. En la actualidad, la desconfianza mutua se ha universalizado. Consideren sólo a Dios su verdadero amigo. Si olvidan a Dios, se expondrán al peligro.


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Dios es la semilla

Como la semilla que encuentra plenitud en crecer de un retoño a un árbol que da flores y frutos, el hombre debe

encontrar satisfacción encontrando la plenitud y madurez co-mo ser humano. Dios es la semilla para la creación. El cosmos es el árbol. En cada uno de estos frutos humanos, hay una semilla. Esa semilla es el Atma (el Ser). Ese Atma es la Causa Primigenia. Es divino. En cada individuo la semilla divina del Atma brilla con refulgencia. La gente no está consciente de esta profunda verdad.


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Llenen su corazón de amor por Dios

El amor por la Divinidad es devoción. La devoción no es algo objetivo y concreto, sino una experiencia interna que surge


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del corazón. Se convierten en lo que piensan. Por lo tanto, el corazón debe estar lleno de buenos sentimientos. Los sentidos deben estar dedicados a buenas acciones. Cuando la mirada se dirige a Dios, toda la creación parece Divina. Cuando usan los anteojos correctos, ven todo con claridad. Pero si los anteojos no son los adecuados, perciben una imagen distorsionada y se arruinan la vista. Del mismo modo, si su corazón está lleno de amor por Dios, todos sus sentimientos se santifican debido a ese amor. Otros pensamientos indeseables desaparecen. Los de-votos le oran al Señor para que venga y resida en sus corazones puros y serenos. Cuando el corazón es impuro, no hay lugar para Dios.


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La Paz Suprema

L a Paz genuina es obtenida por el control de los sentidos; sólo cuando esto se alcanza podrá llamársele Paz Supre-

ma. La experiencia de tal estado es el flujo de la paz que calma la agitación mental, nivelando los torbellinos de los gustos y aversiones, el amor y el odio, el dolor y la alegría, la esperanza y la desesperación. La Paz debe ser obtenida y mantenida sin perturbaciones.

La Paz es de la naturaleza del Atma, infinita e imperece-dera, a diferencia del cuerpo y la mente; universal, sutil, y su esencia misma es el Conocimiento; por consiguiente, la Paz también posee estas características. El Conocimiento del Atma destruye lo ilusorio, la duda y el temor, de ahí que confiera la Paz más inmutable y, con ella, la santidad y la felicidad. El Atma no es el objeto del Conocimiento, sino su fuente y ma-nantial.


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Jnana o el Conocimiento es aquello que muestra el camino hacia la madurez, la libertad, la inmortalidad, la felicidad y la paz eternas.

Extraído del libro: La Paz Suprema (Prashanti Vahini)

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Acción y reacción

P ara cada una de vuestras acciones habrá siempre una reac-ción, un eco, un reflejo. Si en el futuro ansían tener una

vida de paz y de felicidad, ello dependerá sólo de las acciones que realicen en el presente. Si respetan hoy a sus padres serán respetados por sus propios hijos en el futuro. El tipo de semilla que se plante hoy determinará el tipo de árbol que va a crecer. De modo que si quieren estar cerca de Dios, vean el bien, hagan el bien y sean buenos; este es el ancho camino que les llevará hasta Él. Ser bueno, hacer el bien y ver el bien constituyen el primer deber de todo ser humano.

Lo más importante en nuestra vida es nuestra conducta. Ella es la que asienta los cimientos para nuestra vida futura. Sólo cuando podemos configurar nuestra conducta por una senda co-rrecta, podemos esperar que nuestro futuro sea tranquilo y feliz.

Extraído del libro: Lluvias de Verano - Tomo IV

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La Voluntad Divina

El Atma es la base para la vida Divina. El cuerpo alberga al Atma. La vida mundana debería estar en consonancia con


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las aspiraciones espirituales. Debido a que el hombre se identifi-ca hoy con la existencia física como la única realidad, se le tiene que enseñar el conocimiento del Espíritu.

La Voluntad Divina es lo que determina el destino del in-dividuo o de la sociedad. La sociedad misma es un reflejo de la Voluntad Divina. Sólo cuando el hombre se conduzca sobre esta base, podrá cumplir con sus deberes, libre del ego. Por lo tanto, el deber supremo del hombre es actuar de acuerdo con la Voluntad Divina.

El Dharma (Deber o Acción Correcta) es la expresión espiri-tual de la Voluntad Divina en relación con la sociedad.


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Su principal deber es venerar a sus padres

¡Muchachos y muchachas!, su principal deber es venerar a sus padres. La madre les ha dado la vida. El padre los

ha protegido. Piensen que el preceptor es divino porque él les imparte conocimientos. Si no veneran a los tres, todos sus otros logros en la vida carecerán de valor. La madre, el padre y el preceptor representan a la Divina Trinidad (Trimurti): Brah-ma, Vishnu y Maheshvara (Shiva), como creador, sustentador y extirpador de la ignorancia, respectivamente. Sin embargo, por encima de todos ellos se halla el único Dios, que reside en todos los seres. Desarrollen amor por Dios y, por esta razón, muestren reverencia por todos. Además, la fe en Dios les otorgará lo que nadie más puede darles.


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La deuda hacia los padres

E l cuerpo de cada uno proviene de la carne y la sangre de la madre. El sacrificio que implica dar a luz a un niño y

criarlo mediante continuos cuidados y amor está más allá de toda descripción. El alimento que ustedes ingieren, la ropa que visten, la vida que llevan, son todos regalos de sus padres. Com-placer a sus padres es su deber primordial. Sólo así se salda la deuda contraída con los padres. Eso no es todo. La deuda hacia los padres debe ser pagada actuando correctamente y prestando servicio a la sociedad.


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El dulce nombre del Señor

Si existe algo más dulce que todo lo más dulce, más auspicioso que todo lo auspicioso y más sagrado que todo lo sagrado, es

sin duda el Nombre del Señor… o el Señor mismo. Renuncien a la compañía de personas con mentalidad materialista, de las infectadas con cualidades demoníacas. Aléjense de cualquier mala acción, bus-cando siempre la compañía de los sabios o los buenos. Refúgiense en Narayana (Dios), el puro, la personificación misma de Shanti (Paz), de la Felicidad y del Conocimiento. Él, el Señor Dios, reposa en todos. Está presente en todos los lugares donde los devotos honran su nombre con sinceridad y con una actitud mental concentrada. Primero practiquen una devoción intensa hacia Dios, y después podrán alcanzar la felicidad real, permanente, y la sabiduría.

Extraído del libro: La Paz suprema (Prashanti Yoga)

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La sabiduría del Atma

La sabiduría del Atma, el Supremo Espíritu Universal, es la única sabiduría que puede salvar, que puede sostener cuando

el hombre está sacudido por el mar de la vida. La vida no es sólo para el mero vivir, sino para aprender en la arena del mundo el arte de lograr la liberación. La India se ha especializado en esta sabiduría, y así se volvió la maestra de la humanidad. Ella tiene que volver a asumir este antiguo rol, a pesar de la apatía de la gente y de la actitud miope de los gobernantes. El Dios que mora en la gota de rocío y en la estrella, en el científico así como en el átomo que estudia, puede ser visualizado sólo por una conciencia interna purificada. Sólo la lengua puede probar la dulzura, y eso si está saludable. Así también, sólo una conciencia pura puede re-conocer la grandeza y la gloria de Dios. Purifíquenla por medio de la constante repetición de “Soham” o “Él es yo, yo soy Él”, para que Él y yo se fundan y sólo Él permanezca.


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Hay cuatro clases de niveles en los seres humanos

E n cada ser humano hay cuatro clases de niveles, a saber: ani-mal, demoníaco, humano y Divino. Quien posee la cualidad

divina es un Brahma-Nishta o alguien dedicado a la contemplación del Atma interior, que disfruta de la bienaventuranza Átmica y santifica cada momento de su vida realizando buenas acciones. Él comprende que el mismo Atma está presente en todos los seres como el Antaratma (Ser Interno), y lleva una vida bienaventurada, abandonando los pensamientos egoístas. Es un Brahma Jnani o At-


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ma Jnani, un alma realizada, consciente de la verdad de que venerar a otros es venerar al Señor y herir a otros es herir al Señor. Esas personas irradian Divinidad a pesar de estar en un cuerpo humano.

Las personas del tipo “humano” siguen la senda de la Ver-dad y la Rectitud. Se dedican a actividades que se ajusten a Sathya y Dharma (la Verdad y la Rectitud), usando su poder de discernimiento del modo correcto. Ellas cumplen con sus responsabilidades sin ansiar posiciones, poder, riquezas o fama. Esas personas viven en armonía con sus semejantes y cumplen con su deber creyendo firmemente en los tres preceptos: temor al pecado, amor a Dios y moral en la sociedad.

El siguiente tipo es la persona demoníaca. A esta persona no le importa el código de conducta para los seres humanos; se dedica a la búsqueda descarada de placeres sensuales; está llena de ego y orgullo y no duda en herir a otros por motivos egoís-tas. Imperturbable, continúa cometiendo actos pecaminosos. El egoísmo es su aliento vital, y el apego es su piedra angular. Esa persona egoísta es llamada “demoníaca”.

El hombre que carece de sabiduría es como un animal. Una persona hundida en la ignorancia no es mejor que un animal. Su vida está centrada sólo en el sentido de gratificación. Sus pensamientos jamás van más allá de los sentidos debido a su ignorancia de la Divinidad dentro de sí. Considera los placeres mundanos transitorios como bienaventuranza celestial y vive en la ilusión, sin ningún discernimiento.

Todos los hombres deben hacer el esfuerzo de elevarse hacia la condición humana, abandonando sus cualidades animales y demoníacas, y esforzándose por realizar su naturaleza Divina. Hoy en día vemos que los hombres están descendiendo en di-rección opuesta, del estado humano al demoníaco y al animal.

Espiritualidad no significa preocuparse por la meditación, la adoración, etc. Implica la eliminación total de las cualidades animales y demoníacas en el hombre y la manifestación de su Divinidad inherente. Cuando los apegos y odios que envuelven al


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hombre sean erradicados, la Divinidad inherente en él, Sat-Chit-Ananda (Ser-Conciencia-Bienaventuranza), se manifestará.


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Siempre

“Hablen la Verdad, sigan la Rectitud”.


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La compasión

L a compasión no es un mero despliegue de bondad o simpatía por alguien angustiado. Exige una identificación completa

con el sufrimiento experimentado por el otro, de modo que al aliviar ese sufrimiento se alivia la agonía sufrida por uno mismo.


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La vida es una canción

L a vida es una canción, cántenla. Eso es lo que Krishna enseñó a través de su vida. Arjuna oyó esa canción en el

campo de batalla, donde las tensiones estaban en su punto más elevado y cuando el destino de millones iba a ser decidido por


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la espada. Krishna cantó el Gita para que Arjuna lo escuchara. Gita significa “canción”, y cantó porque él era la bienaventu-ranza, dondequiera que estuviera, en Gokula, en las riberas del Yamuna o en Kurukshetra, entre los ejércitos combatientes.

Ustedes también deben pasar sus días cantando. Hagan que toda su vida sea un bhajan (canto devocional). Crean que Dios está en todas partes y en todo momento, y obtengan fortaleza, consuelo y alegría cantando su gloria ante su presencia. Que la melodía y la armonía surjan de sus corazones, y que todos se deleiten en el amor que expresan a través de esa canción.


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Lleven una vida dedicada al Dharma

L a vida humana es una combinación de aspectos físicos y espirituales que están relacionados, respectivamente, con

la cabeza y con el corazón. Pero el hombre sigue a su cabeza y tiene presente sólo el mundo físico, por lo que olvida el as-pecto espiritual. Mientras el hombre sólo siga a su cabeza, ni él, ni la sociedad, ni el país en su conjunto, podrán tener paz y seguridad. La paz y la seguridad imperarán en este mundo sólo cuando el hombre abandone todos los apegos del cuerpo y siga el principio de amor que nace de su corazón.

Las dualidades de lo correcto y lo incorrecto, la verdad y la mentira, el mérito y el pecado, calor y frío, etc., coexisten en esta creación de Dios. La gente quiere que el Adharma (lo incorrecto) sea erradicado por completo de este mundo y que sólo el Dhar-ma (lo correcto) exista, pero eso no es posible en este mundo. El Dharma no puede existir sin el Adharma y viceversa, porque el mundo en sí mismo es una combinación de Dharma y Adharma,


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y no puede existir si uno de ellos está ausente. El hombre debe-ría usar su poder de discriminación y llevar una vida dedicada al Dharma. Ahí yace el secreto de la felicidad del hombre.


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Vivir en la virtud

U stedes deben intentar obtener el mayor beneficio posible de la virtud, y evitar al mismo tiempo causar daño a los

demás o a sí mismos. Deben difundir la gloria de la virtud y convertirse en un brillante ejemplo de la paz y la dicha que ella confiere. No deben seguir por el sendero de la lógica fría; no se dejen confundir por el cinismo y el prejuicio; no se interesen en lo que otros hagan o crean, y no hay que perder tiempo en re-formarlos o corregir sus pasos; tengan fe en el Atma básica que es vuestra Verdadera Realidad; examinen todos los patrones de conducta basándose en esa Realidad, para saber si estorbarán o no el proceso de ver el Atma revelada; y continúen así, a la luz de esa fe y ese examen. Entonces será imposible que se equivoquen y, además, experimentarán gran deleite.

Extraído del libro: Torrente de Virtud (Dharma Vahini)

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Promover el Dharma

T odo en esta creación tiene algún aspecto distintivo y un carácter que le es propio. Si alguna de las cosas creadas


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abandona este aspecto distintivo, queda destruida. Veamos al-gunos ejemplos de ello. El fuego tiene la habilidad y la cualidad de quemar, el agua tiene la habilidad de fluir, el hombre tiene la cualidad de la naturaleza humana y un animal tiene la cualidad de ser un bruto. Si desaparece la capacidad de quemar, ya no puede haber fuego. Si la habilidad de fluir desaparece, ya no se puede hablar de agua. Si en el hombre desaparece la visión interna o la naturaleza humana básica, ya no lo podrían llamar así. Si la visión externa o la naturaleza brutal desaparecen, ya no podrán llamarlo un animal. Vemos, pues, que para cada cosa hay una cualidad inherente que constituye su propia vida. El tener visión interna es una cualidad natural del ser humano. Por definición propia, un animal puede ver sólo externamente. Se puede tener la forma de un ser humano, pero si se tiene sólo visión externa y se es incapaz de ver dentro de sí, no se le puede llamar un ser humano: se le llamará un animal. Cada una de las cosas o seres exhibe, o lleva como un manto, una cualidad preestablecida; esta cualidad se llama también su Dharma. Este Dharma (los dictados de Dios) toma muchas formas diferentes. Cuando cualquier cosa o ser sobrepasa el Dharma o cualidad natural que le es característica y desarrolla algo en exceso de ello, entonces se dice que promueve el Dharma. Del mismo modo que con un poco de esfuerzo un estudiante de un grado puede ser promovido al grado superior, un individuo, al promo-ver su propio Dharma natural (Acción Correcta para sí y para los otros), y poner sus miras en algo más elevado y noble, puede ganarse la promoción a un nivel más alto.

Extraído del libro: Rosas de verano en las montañas azules

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Sin ellos

S in verdad, rectitud, paz y amor, la acumulación de erudición es un logro estéril. Sin ellos, toda la caridad y todos los ser-

vicios prestados a los demás son ineficaces, y las posiciones de autoridad a las que uno llega se vuelven posiciones de tiranía. Sin ellos, ningún acto o logro meritorio puede dar fruto.

Hay cuatro tipos principales de personas: los que sólo ven el bien en todo y en todos, los que ven el bien como bien y el mal como mal, los que ven el bien como mal y el mal como bien y, por último, los que nunca ven el bien, porque el mismo bien que ven lo cambian en maldad. De todos éstos, tal vez uno puede tolerar los tres primeros, pero el cuarto tipo es definitivamente diabólico.


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Sólo Dios es la única realidad eterna

¡Encarnaciones del Divino Amor! Lo que ustedes consideran real es irreal; lo que consideran irreal es la única realidad.

Sólo Dios es la única realidad eterna. No olviden esta salutífera verdad. Lo que ustedes miran como real en el estado de vigilia, no existe en el estado de ensueño. Lo que experimentan en el estado de ensueño no tiene realidad en el estado de vigilia. Si puede ha-ber tales diferencias en dos estados de conciencia en un solo día, es poco digno que el hombre abrace la siempre cambiante e im-permanente existencia fenomenal, ignorando la eterna realidad.


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El servicio es la distinción del hombre educado

Sólo los hombres y mujeres jóvenes son capaces de erradicar la intranquilidad de la sociedad. Los deseos excesivos son

la causa principal del sufrimiento del hombre. Mantengan un freno a sus deseos. Como estudiantes, realicen sus tareas dili-gentemente. Estudien bien y obtengan buenas notas. Respeten a sus padres y sírvanles. Mantengan en sus mentes el bienestar de la sociedad y el país en su conjunto. Gánense un buen nom-bre en la sociedad. No se sientan orgullosos por su educación. Su educación es un simple desperdicio si no se utiliza para el bienestar de la sociedad. La educación que ustedes han recibido de la sociedad debe dedicarse a ella, por medio del servicio. La meta de la educación no descansa simplemente en adquirir grados, asegurar buenos trabajos y amasar fortuna. El servicio es la distinción del hombre educado. No hay dudas de que el dinero es esencial, pero debe mantenerse bajo ciertos límites. El dinero excesivo le hace daño a muchos. El dinero viene y se va, la moralidad viene y crece.


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Con amor

Todos deben ser la personificación del amor. El amor sólo puede expresarse con amor, a través del amor. La falta de

amor es la raíz de la anarquía que impera en el mundo. El egoís-mo excesivo, las actitudes equivocadas, las absurdas extravagan-cias del ego, la vida ostentosa y la intolerancia, son la causa de esta monstruosa situación. Ante ello, deben estar vigilantes. No


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permitan que ni siquiera el más leve egoísmo, la mínima arro-gancia o crueldad manche sus acciones. La paz y la prosperidad podrán reinar en el mundo cuando se relacionen en la sociedad con amor, libres de la mancha del egoísmo.


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Lleven a cabo acciones puras y nobles

Las acciones del hombre están relacionadas con los deseos y aversiones. Ellas son la causa de sus alegrías y de sus

penas. Siendo la mente el origen de estas acciones, el cultivo de pensamientos puros y nobles tendrá como consecuencia que el individuo se ocupe de acciones puras y nobles. Todos los males del mundo surgen de los pensamientos y actos malignos del hombre. Sólo cuando éste se transforme, la sociedad cambiará y el mundo se reformará.


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Dios como Avatar

El hombre se ha convertido en esclavo de sus bajos instintos y deseos. Es incapaz de establecer diferencias entre la de-

gradante lujuria y el elevado sentimiento del amor. El amor es el primer paso en el camino que conduce a la Gracia Divina, pero el hombre se revuelca en el anhelo vehemente de la comodidad y el placer físico, y es perseguido por la nefasta compañía de la


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lujuria y la llamada ira. Cuando se frustra la lujuria, la ira lo in-vade y se vuelve bestial e incluso demoníaco. Cuando la lujuria envuelve al corazón del hombre, la verdad, la justicia, la com-pasión y la paz se alejan de él. El mundo degenera en un nido de víboras, y Dios viene a rescatar a la humanidad de la ruina.

El Avatar viene a revelar al hombre su propio ser, a restaurarle su derecho de nacimiento a la bienaventuranza Átmica. Él no viene a establecer un nuevo credo, una nueva secta, a inculcar un nuevo Dios. Si tales actos suceden, son consecuencia del mal en el hombre. El Avatar viene como hombre para demostrar que és-te es divino y para estar al alcance del mismo. La mente no puede entender el Principio Absoluto y sin atributos, pues es abstracto y está más allá del alcance de la palabra, la mente y el intelecto.


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¿Qué hay del intelecto?

Estén conscientes de la transitoriedad y la interrelación del cuerpo, los sentidos y la mente. Y, ¿qué hay del intelecto?

Es la fuente de la capacidad de tomar decisiones. En el lenguaje vedántico se le conoce como Antahkarana. Reduce la confusión, calma el conflicto y aclara la duda. Cuando decimos “mi voz interna ha resuelto esto”, nos estamos refiriendo al intelecto. También se refieren al intelecto como el Ser interno, el Anta-ratma. En el plano más bajo de la existencia está el cuerpo, la envoltura física. En un plano más elevado está el complejo de los sentidos, los cinco de percepción y los cinco de acción. La mente está en un plano más alto. El intelecto es todavía más elevado y por eso está más cerca del centro, del Atma (el Ser).

Cuando se busca un chofer, el propietario del vehículo selec-ciona a una persona experta en el arte de manejar, un hombre de


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carácter y que lo obedezca. En todo aspecto debe ser un emplea-do bueno y útil. Cuando se tiene tanto cuidado para escoger un conductor para el vehículo, cuánto más virtuoso y hábil debería ser el intelecto, el conductor del vehículo cuyo propietario es el Atma. El intelecto no tiene ningún derecho a llevar a nadie a dar un paseo sin el conocimiento y el permiso del dueño.

El intelecto debe someter a escrutinio todos los deseos de la mente. Sólo cuando está iluminado por el esplendor del Atma puede el intelecto señalar a los sentidos, a través de la mente, el curso de acción. Las calamidades suceden sólo cuando el inte-lecto no está alerta o cuando es burlado por la mente. Dejen que el intelecto se tome todo el tiempo que necesite para analizar los pro y los contra.


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Apégate a Mí

L a meta de toda vida es conocer al Atma Suprema (Para-matma), lograr la Liberación. No puede haber otra finali-

dad para el hombre. El hombre no es dotado de vida para que la utilice como un medio para construir casas y edificios ni para la adquisición de tierras o la acumulación de riqueza, el aumento de la progenie, la obtención de títulos, ni para ascender a escaños más elevados de la vida social. Su grandeza no depende de esto. El éxito superior en la vida consiste en alcanzar la Bienaventu-ranza permanente, en el escape continuo del pesar y la agitación.

La verdadera sabiduría consiste en reconocer que el hombre es Bienaventuranza pura; Bienaventuranza que perdura desde el pasado hasta el presente y perdurará en el futuro. El escapar del pesar por un breve período y lograr alegría por poco tiempo no son señales de verdadera Liberación. “Si buscas este estado de


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Bienaventuranza permanente, genuino y puro, debes apegarte a Mí”, dijo Krishna.

Extraído del libro: El Gita - Un torrente de sabiduría (Gita Vahini)

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El invisible es el sostenedor de lo visto

Ustedes ven estos árboles; ellos pueden estar de pie, firmes, y crecer debido a las raíces que se han extendido fuera

de nuestra visión. Ustedes ven esta guirnalda en Mi mano. Las centenas de flores se mantienen unidas por un hilo que no ven. Ven este edificio más allá; las paredes han sido levantadas altas porque los cimientos adentro de la tierra también son altos, aunque no los puedan ver. Así también, este mundo es tan exu-berante, tan encantador, tan rico, tan cómodo, tan regular en sus movimientos y humores, porque tiene un maestro y un le-gislador invisible, Dios. El invisible es el sostenedor de lo visto.


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Deben limpiar las manchas del carácter

Deben esforzarse por diagnosticar su propio carácter y descu-brir sus fallas; no intenten analizar las fallas de los demás y

buscar cómo señalar sus defectos. Este autoexamen es muy nece-sario para sacar a la luz los defectos que podrían minar su propio


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camino espiritual. La gente compra ropa de colores oscuros para que no se vea el polvo y la suciedad; no les gusta la ropa blanca, pues muestra claramente las manchas. Pero ustedes no deben in-tentar esconder su suciedad en lo oscuro; deben avergonzarse de sus naturalezas manchadas y esforzarse por limpiarlas rápidamente.


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Ayuden siempre

Hay millones de personas en este mundo, pero sólo ustedes, los afortunados, tienen la oportunidad dorada de venir

aquí (a Prashanti Nilayam). Utilicen de la mejor manera posible esta oportunidad y compartan esta alegría con todo el mundo. Sirvan al mundo entero. Entiendan la verdad de que ustedes han nacido para servir a la sociedad. No lleven una vida egoís-ta amasando fortuna. No se satisfagan con llenar sus propios estómagos, entiendan que hay millones ahí afuera que tienen hambre y están sufriendo. Su vida será santificada sólo cuando ustedes ayuden a los pobres, a los enfermos y a los oprimidos. Esa es la verdadera espiritualidad. Ese debe ser su modo de vida. Para adquirir un grado mundano, ustedes necesitan estudiar varias asignaturas. Pero en la espiritualidad hay una asignatura solamente, y esa es el Amor. Así que desarrollen el Amor y asu-man actividades de servicio. Siendo jóvenes, pueden tener algu-nas dudas. Las aclararé absolutamente todas. No le den espacio al odio, a los celos y a la ostentación. Sean devotos humildes y rindan servicio humilde. Esa es la verdadera cualidad humana.


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La devoción

El hombre realiza arduos esfuerzos para obtener comodidades mundanas, pero no hace ni una mínima fracción de tales

esfuerzos para meditar en Dios. ¡Cuánta más felicidad podría disfrutar si dedicara al menos unos pocos momentos a los pensa-mientos de Dios! Para experimentar esta bienaventuranza divina, el mejor medio es cultivar la devoción por el Señor. No hay di-ferencia entre Bhakti (la devoción) y Jnana (el conocimiento del Espíritu). A través de la devoción amorosa, puede capturarse al Señor. El Amor devocional es Dios mismo. Es permanente. Con devoción pueden superar cualquier prueba severa en la vida.


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El Amor es Dios. Vivan en Amor

Una mente pura es como la perla en una ostra. La vida mun-dana es como un océano. En ese océano ustedes pueden

encontrar la perla de una mente pura dentro de la ostra del cuer-po humano. Esta perla es la verdad Átmica. Es inmaculadamente pura, sin atributos, eterna e inmutable. Su refulgencia y pureza están más allá de cualquier comparación. El Atma (el Ser) no tie-ne piernas, pero se mueve con mayor rapidez que cualquier otra cosa. No tiene manos, pero puede asirlo todo. No tiene ojos, pero no hay nada en el universo que no pueda ver. El único medio de experimentar este Atma es el camino del Amor. Cuando están llenos de Amor, llegan al Señor con facilidad. El Amor es Dios. Vivan en Amor.


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Sólo en Dios

La devoción es el estado mental en el cual uno no tiene exis-tencia separada fuera de Dios. Su mismo aliento es Dios;

su más pequeño acto es por Dios, para Dios; sus pensamientos son de Dios; sus palabras son pronunciadas por Dios, acerca de Dios, pues al igual que el pez, que puede vivir sólo en el agua, el hombre puede vivir con paz y felicidad sólo en Dios. En otro medio sólo tiene temor, lucha desesperada, fracaso. Nandi, el toro, es la naturaleza inferior del hombre; cuando es usado como vehículo de Dios, obtiene un lugar frente al altar central del Señor y comparte algo de la adoración ofrecida a él. Sólo la asociación con lo Divino puede conferir valor y significado. La mente también se ilumina y siente alegría, paz o calma, sólo porque la paz, la alegría y la calma, que son las características innatas del Atma (Dios interno), están reflejadas en ella.


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El deber de los médicos

Es una maravilla cómo los diferentes órganos del cuerpo desempeñan sus diferentes funciones. El corazón realiza sus

funciones con absoluta regularidad y ritmo. Bombea la sangre en el momento correcto, en la dirección correcta. Los pulmones y el sistema digestivo del cuerpo realizan sus funciones a la per-fección. En esta maravillosa creación de Dios, el funcionamiento del cuerpo es el más admirable. Los médicos son conscientes de este misterio maravilloso llamado cuerpo. Dotados de este cono-cimiento del sistema humano, los médicos realizan sus servicios.


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Ellos deben tener la conciencia de que el servicio que prestan a otros no es otra cosa que servicio prestado a sí mismos.

Es el deber de los médicos usar sus conocimientos al servicio de la humanidad. Todos los actos de servicio prestados a otros han de ser considerados servicio ofrecido a Dios.

Cada médico debe intentar descubrir la causa de las enferme-dades. Los médicos deben hacer serios esfuerzos para educar a la gente en salud e higiene, y hacer comprender a sus pacientes que los hábitos alimentarios y los estilos de vida afectan la vida y causan enfermedades. Ningún tratamiento asegura una cura permanente. Todos los tratamientos permiten a las personas prolongar sus vidas. Sin embargo, tomando conciencia de la transitoriedad de la vida, cada persona debe esforzarse por san-tificar su vida.


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La mirada puesta en Dios

L a preciosidad del nacimiento humano es indicada por el Gita cuando declara que cada ser humano es una chispa de

lo Divino. Todos deberían dirigir la mirada hacia Dios mien-tras cumplen con sus deberes mundanos. Si dedican todas sus acciones a Dios, no habrá obstáculos. Los buenos pensamientos conducirán a buenas acciones, las que producirán buenos resul-tados.


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Dios en todas partes

¿Qué sentido tiene nacer como seres humanos si se com-portan como animales? No necesitan renunciar a todo

y volverse sannyasis (renunciantes). Vean a Dios en el hombre. Dios lo satura todo. No pueden decir que Dios está confinado a un lugar en particular. No hay lugar donde Dios no exista.


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El camino correcto

A prendan el ABC de su propio alfabeto; entonces serán ca-paces de guiar a sus hijos en el estudio del alfabeto de sus

vidas. No ridiculicen a sus hijos cuando muestran inclinación por visitar un templo o una santa ermita. Anímenlos a asistir a las sesiones de cantos devocionales y de meditación; asistan ustedes mismos a ellas. Desechen la superstición de que la me-ditación y la repetición del Nombre Divino pueden esperar para los últimos años de la vida. Este momento es el más apropiado para cada uno; ningún momento es demasiado pronto. Conde-nen el mal y elogien lo bueno tan pronto como noten cualquiera de ellos en sus niños; esto los pondrá en el camino correcto. Hay muchos padres que delante de sus hijos beben, juegan y mienten abiertamente, envenenando así las tiernas mentes de su proge-nie. Cuando el padre le pide al hijo que le diga a un visitante que no está en la casa, siembra la semilla de la deshonestidad.


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La fuente del Amor

Dios es la fuente de todo amor; amen a Dios, amen al mundo como la vestidura de Dios, no más, no menos. Por medio

del amor pueden fundirse en el océano de amor. El amor cura toda mezquindad, odio y aflicción. El amor afloja los lazos y sal-va al hombre del tormento del nacimiento y la muerte. El amor ata todos los corazones en una suave y sedosa armonía. Vistos a través de los ojos del amor, todos los seres son hermosos, todas las obras son buenas, todos los pensamientos son inocentes. El mundo entero es una sola familia.

Deben tener la destreza requerida para nadar sobre las olas de la alegría y la aflicción, del dolor y los éxitos. Deben ser maestros en el arte de estar totalmente contentos, perfecta-mente tranquilos y no afectados, sea lo que sea que le suceda al cuerpo, a los sentidos o a la mente; todos son inertes mien-tras no estén impulsados por el Yo interno que es inteligencia, conciencia. Aprendan la destreza para lograr y mantener la paz interna, el arte de estar siempre consciente del Atma como la realidad interna, y entonces podrán moverse en el mundo con seguridad y tan velozmente como quieran.

Todos son estuches del amor divino; compártanlo, expán-danlo, expresen ese amor en actos de servicio, palabras de be-nevolencia, pensamientos de compasión. Lo mismo que cuando se despiertan, saben que el sueño que tuvieron duró sólo pocos minutos aunque la serie de sucesos soñados cubría muchos años, cuando se despierten a la sabiduría este breve “sueño” de la vida les parecerá algo transitorio. Estén siempre llenos de alegría para que, cuando la muerte los llame, puedan dejar la vida con una leve sonrisa y no gimoteando de aflicción. Los bendigo para que puedan conformar sus vidas y actividades de tal forma que esta alegría suprema sea su posesión duradera.


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Cuando sirven al hombre, sirven a Dios

El servicio al hombre es más valioso que lo que ustedes llaman el “servicio a Dios”. Dios no necesita de su servi-

cio. Complazcan al hombre y complacerán a Dios. El Purusha Sukta, una antigua escritura, canta a Dios describiéndolo con mil cabezas, mil ojos y mil pies. Es decir que todos los seres son Él, todos los que tienen cabeza, manos y ojos. No son se-parados. Noten que no se dice que Él tenga mil corazones: hay un solo corazón. La misma sangre circula por las manos y ca-beza; cada ser es un miembro. Cuando atienden a un miembro, atienden a todo el individuo. Cuando sirven al hombre, sirven a Dios.


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La esencia común de todas las religiones

E s esencial tomar conciencia y actuar sobre la base de que el propósito de la religión es promover la unidad en la di-

versidad, erradicar las tendencias divisorias y hacer que los seres humanos lleven vidas ideales.

La esencia de todas las religiones, el mensaje de todas las Es-crituras y la meta para toda la humanidad es la misma. Sin em-bargo, debido al egoísmo, la estrechez mental y la preocupación por el interés personal, la religión es utilizada como un pretexto para promover diferencias y conflictos. “Todas las religiones en-señan sólo lo que es bueno, si se las estudia inteligentemente. Si la mente es buena, ¿qué religión puede ser mala?”, dice un poe-


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ma telugu. La moralidad y la integridad, la rectitud y la caridad, la verdad y la tradición, la tolerancia y la no violencia, son los principios básicos de todas las religiones. Estas verdades básicas son comunes a todas las religiones. Sin embargo, a lo largo de los años los hombres han olvidado tales verdades y promovido tendencias divisorias en lugar de unidad. Como resultado, el respeto por los valores humanos ha desaparecido. Es esencial re-conocer la unidad Divina que fluye a través de toda la diversidad en la existencia humana.


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La buena educación otorga paz y alegría

La educación confiere humildad;la humildad otorga méritos;los méritos aseguran prosperidad;la prosperidad asegura una vida recta;la vida recta garantiza paz y alegría aquí y en el más allá.


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La religión

Hay un Creador para este maravilloso y bello cosmos compuesto por objetos móviles e inmóviles. Él es Omnis-

ciente, Omnipotente y Omnipresente. Diversos pueblos lo han adorado como Dios bajo diferentes nombres y diferentes formas.


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La unidad, el sentimiento de afinidad y la devoción son esenciales para cada ser humano. Para promover estas sagradas cualidades en la humanidad, algunas grandes almas procuraron establecer diversas religiones. La religión no es un concepto res-trictivo. La religión es para desarrollar la personalidad humana e indicar los principios básicos del correcto vivir. La religión saca a relucir la cualidad humana en el hombre y le permite vivir en armonía con sus semejantes. Proporciona el vínculo entre el individuo y la Divinidad. Demuestra la unidad que subyace en la diversidad en el mundo.

El Amor, el Sacrificio, el Servicio y la Rectitud, son las cuatro ramas de la Religión. Ella pone de manifiesto los sentimientos divinos y sublimes del hombre y le hace servir a la sociedad. Evoca todo lo que es grande, bienaventurado y bueno en los hombres, y demuestra la unidad de la humanidad.

Es sumamente desafortunado que la Religión, que tiene tales objetivos elevados y sagrados, sea interpretada y practicada de un modo rígido y propagada como un credo estrecho.

La Religión es como la corriente subyacente que sostiene a toda la humanidad. Los fundadores de las religiones, para di-fundir los secretos sutiles de la fe religiosa, establecieron ciertas reglas de conducta y transmitieron su mensaje a la gente.


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Sólo el amor une

Los hombres tienen que desarrollar el sentido de unidad es-piritual. A partir de ese sentido de unidad, crecerá el amor.

Sólo el amor puede unir a toda la humanidad.


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Verdadera espiritualidad

¿Qué es espiritualidad (Adhyatmikam)? Erradicar las cua-lidades animales y elevarse al nivel de lo Divino cons-

tituye la verdadera espiritualidad. La palabra Adhyatmikam se refiere a Adhi (eterno) y al Atma (el Ser). Por lo tanto, la verda-dera espiritualidad (Adhyatmikam) es la que se relaciona con el Atma eterno. Reconocer el hecho de que yo y tú somos uno, es verdadera espiritualidad (Adhyatmikam).


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La indagación del hombre

E l hombre no puede darse el lujo de olvidar quién es y para qué fin ha venido. Debe conocer la respuesta a las pregun-

tas: ¿quién eres tú?, ¿quién soy yo?, ¿adónde voy?, ¿cuál es la naturaleza y el objeto de todo este movimiento y cambio?, ¿hay una base estable, alguna meta o propósito, una dirección o una guía? Estas preguntas no pueden ser alejadas de la mente del hombre. Le vienen y lo atormentan cuando está solo ante algo grandioso y estremecedor en la naturaleza, o ante algún inci-dente terrible y espantoso de su propia experiencia. No es sabio olvidar estos preciosos momentos y regresar de nuevo a lo trivial de la vida sin perseguir la indagación a la cual uno es impulsado.


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Dios es el verdadero Gurú

Un Gurú es alguien que dispersa la oscuridad de la ignoran-cia que surge del apego al cuerpo.

¿Quién es el Gurú? “Gu” significa sin atributos (Gunateeta). “Ru” significa sin forma (Rupavarjita). Hay otra interpretación de la palabra “Gurú”. “Gu” significa oscuridad y “Ru” significa aquello que disipa la oscuridad. Por lo tanto Dios, que no tiene forma ni atributos, es el verdadero Gurú. En la palabra “Bhaga-van” (Dios), la sílaba “Bha” significa refulgencia. Una bombilla ordinaria ilumina sólo un área limitada, pero Dios, que impreg-na todo, ilumina la creación entera. La divinidad resplandece en todos, así que no odien a nadie. En este mundo, los hombres se dejan llevar por el odio y los sentimientos estrechos, y llegan al extremo de matarse unos a otros. ¡Qué crimen tan abominable! Hacer daño a otros es lo mismo que hacer daño a Dios. Ese odio ciertamente les será devuelto. En la actualidad, la gente deriva un placer maligno causando daños a otros, sin darse cuenta de que tarde o temprano cosecharán las consecuencias de sus ac-ciones. Hagan a otros felices y ustedes también serán verdade-ramente felices. Hoy la violencia y los asesinatos están a la orden del día. La grandeza no radica en matar a otros, hasta un insecto es capaz de hacerlo. La grandeza reside en salvar vidas.


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Los tres tiempos

¿Qué es el futuro? El futuro es incierto; el pasado es pa-sado; sólo el presente es lo que importa. Ambos, pasado

y futuro, están contenidos en el presente. Sólo ustedes están presentes en los tres tiempos: pasado, presente y futuro.


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Uno con el Señor

Los Puranas consideran la liberación (moksha) como fusión con lo Divino. Pero la bienaventuranza que se experimenta

por la constante contemplación de lo Divino por medio de la devoción no puede obtenerse ni siquiera fundiéndose con lo Divino. El Vedanta ha proclamado que el amor por Dios es igual a la liberación. El corazón del devoto, que está lleno de amor por Dios, es tierno y dulce. En algún momento todos ten-drán que hacer de su corazón un verdadero santuario de amor por el Señor. Con el Señor inmerso en él, el devoto renuncia al deseo por la liberación. La devoción misma lo hará Uno con el Señor.

Cuando una gota de agua cae en el océano, alcanza la inmor-talidad y la infinitud. Si sostienen una gota de agua en su palma, se evapora en unos pocos momentos. Pero cuando la unen con el océano, se vuelve ilimitada y una con el vasto océano. Sólo por medio del Amor puede realizarse la unión con lo Universal. Para un devoto que ha logrado tal unión con lo Eterno, todo aparece como lo Divino.


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Empiecen su práctica espiritual

No se llamen a sí mismos débiles; ¿cómo pueden ser débiles cuando están provistos de inteligencia y discernimiento?

Con la inteligencia como soporte, empiecen su práctica espiri-tual sin malgastar tiempo precioso en lamentos. Ese es el más alto deber que tienen consigo mismos. La práctica espiritual


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puede ser para realizar a Dios como Lo Sin Forma o Lo Con Forma. Cuando alguien camina, los dos pies son necesarios, no pueden ir saltando sobre un solo pie. La práctica espiritual sobre Lo Con Forma y Lo Sin Forma es así, con dos pies. Cuando terminen su peregrinaje y vayan a entrar en el templo, coloquen el pie derecho por delante. El pie derecho es ir hacia la práctica de Lo Sin Forma, o sea el aspecto inmanifestado de Dios.


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El Atma está siempre en beatitud

Todos los hombres son cofres que contienen la gloria divina. Pero aman a algunos por ser buenos, odian a otros por

no serlo, y los dividen en bandos contrarios. Si un hombre es bueno con ustedes, atribuyan esa bondad a la divinidad en él; si es malo, sean felices de haberle dado alguna satisfacción al ser blanco de su atención. Si él daña el cuerpo, los sabios no son afectados, porque saben que no son el cuerpo; si tratan de hacer daño al Atma, los sabios saben que es imposible, pues el Atma está siempre en beatitud.


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El modo dhármico de vivir

¿Cómo determinar en cualquier caso particular qué es dhármico (acción correcta) y qué no lo es? Les daré

algunos principios de los que se pueden valer en tales oca-siones. Lo que no inflige dolor ni a ustedes ni a los demás es bueno, es dhármico. Por eso actúen de tal manera que ustedes obtengan alegría y que otros también la logren. O bien sigan otra norma para sus acciones: hagan que la mente, la palabra y el cuerpo estén en armonía. Esto es, actúen de acuerdo con lo que dicen, hablen conforme a lo que sienten, no traicionen a su conciencia, no cubran sus pensamientos con un velo de falsedad, no repriman a su conciencia avasallándola y empren-diendo acciones que ella reprueba. Ese es el modo dhármico de vivir. El hacer más y más frecuentemente lo correcto lo vuelve más y más fácil, y el hábito se convierte en conciencia. Una vez establecidos en la conducta recta, seguirán de modo automático por la vía recta. Lo que hacen depende de lo que son, lo que son depende de lo que hacen. Una cosa y la otra son interdependientes en gran medida.


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Las cuatro malas cualidades

En tanto el hombre esté lleno de arrogancia, no podrá ob-tener ninguna clase de respeto por parte de los demás. El

egoísmo trae la ruina al hombre. Únicamente cuando un hom-bre se libra del orgullo, la gente lo respeta y lo ama.


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El primer requisito para lograr la estimación y el amor de la gente es desarraigar el engreimiento (egoísmo). El segundo es librarse de la ira. Un hombre consumido por la ira no puede nunca estar libre de la miseria y el sufrimiento. La ira es un fuego arrasador. En tanto alguien se consuma por ese fuego, no podrá tener felicidad. Para liberarse de los sufrimientos el hombre tiene que liberarse de la ira. La ira es también la causa de la depravación en el hombre, lo arruina en varias formas. Lo aleja de sus parientes y amigos. La ira y el orgullo son la causa primordial de la declinación de las cualidades humanas en la actualidad. El tercer enemigo del hombre impregna todo su ser: es el insaciable deseo.

Destruyendo el orgullo el hombre se hace amoroso.Destruyendo la ira el hombre se libera del sufrimiento.Destruyendo el deseo el hombre adquiere paz.Destruyendo la ambición el hombre logra la felicidad.

Toda la vida del hombre está llena de deseos que son inter-minables y en continua acumulación. El hombre puede adquirir la paz mental sólo cuando vence a los deseos. El cuarto enemigo es la avaricia. Cuando el hombre vence la codicia, puede lograr la felicidad. Un hombre avaricioso no puede gozar de felicidad física, mental o espiritual. Ser miserable, tacaño, es equiparable a la conducta del perro que entierra un hueso; tal perro no pue-de gozar de su fortuna ni permite que otros la gocen. El mundo desprecia a la gente avara.

Sólo cuando se libra de estas cuatro indeseables caracterís-ticas el hombre puede disfrutar de paz y felicidad. Estos cuatro vicios no tienen lugar en el verdadero ser humano.

El hombre es la encarnación misma de la Divinidad. Esta Voluntad Divina está presente en cada ser humano. El hombre ha nacido para darle expresión a la Voluntad de lo Divino. El corazón humano debe ser un océano de leche lleno de compa-sión, pero el corazón, en el centro del cual debería existir esta


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leche de la compasión, está lleno en la actualidad de esas cuatro malas cualidades.


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La voz de Dios

U n corazón puro, una mente limpia, una conciencia llena de Dios, los ayudarán a escuchar Su voz dentro de ustedes.


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El cuerpo es un instrumento

E l cuerpo es el vehículo que tienen que usar para obtener el estado de Bienaventuranza. Por lo tanto, tienen que

conservarse sanos y fuertes para tan alto propósito. Es un ins-trumento para el camino espiritual que se ha ganado por el mé-rito de nacimientos previos. Cada momento es un paso hacia la disolución, y por ello no hay que perder el tiempo en búsquedas vanas. Es aún mejor pensar que el cuerpo es vil y bajo, antes que elevarlo al nivel de ser todo y el fin de todo. Trátenlo como a un herido al que tienen que cubrir con vendas (ropa), tratarlo con medicinas (comida) y lavado; sólo mediante este método pueden deshacerse de ese apego inmoderado.


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Para el progreso espiritual se necesitan tres cosas

P ara el progreso espiritual necesitan tres cosas: un corazón libre de apego y de odio, una lengua no manchada por la

falsedad, un cuerpo no contaminado por la violencia. Quien posee estas tres cosas ha tenido un nacimiento sagrado. Sin ellas, todas las penitencias y las prácticas religiosas son inúti-les. Tienen que orar incesantemente para que la gracia Divina les confiera estas cualidades. Comprendan que la Divinidad está dentro de ustedes.

La vida les es otorgada para obtener bienaventuranza perdu-rable mediante el uso correcto del cuerpo, la mente, el intelecto y el motivador interno, Antahkarana. Tienen que adquirir la sa-biduría que les permita llevar una vida basada en el amor a Dios.


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Encarnación Divina

Dios, cuando aparece con forma, con el propósito de defender el Dharma (Rectitud), se comporta de manera humana. Tie-

ne que hacerlo así, ya que debe enseñar lo que es una vida correcta para el hombre, y cómo es la experiencia de la alegría y de la paz. Las actividades (Lilas) de un Avatar (Encarnación Divina) pueden parecer comunes y corrientes para algunos ojos, pero cada uno de sus actos será una expresión de belleza, verdad, bondad, alegría y exaltación. Cautivará al mundo con su encanto, purificará el corazón que lo contemple. Vencerá y apaciguará todas las agita-ciones de la mente. Romperá el velo del engaño (Maya). Otorgará la conciencia con dulzura. No puede haber nada “común y co-


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rriente” en la vida de un Avatar. Todo en ellos es verdaderamente sobrehumano, “sobrenatural”, y merece veneración.

Extraído del libro: Ramakatha - Primera parte (La historia de Rama I)

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Los beneficios y los daños producidos por la ciencia

Es cierto que la ciencia y la tecnología han producido ciertos beneficios. Sin embargo, han hecho más mal que bien. Es-

tán socavando la misma raíz de la condición humana. Aunque proporcionan comodidades transitorias y temporales, la ciencia y la tecnología han alejado completamente a la humanidad de la búsqueda espiritual. Han servido para alentar la ostentación, el egoísmo, el interés propio, el engreimiento y los celos.

Como resultado, no se encuentran rastros de aquellas buenas cualidades que deberían distinguir al hombre como un ser huma-no. Con cada paso, el hombre se está desviando de la rectitud. Con cada palabra pronunciada, la falsedad prevalece. El amor está ausente de su visión. Cada deseo es concebido equivocadamente. Cada anhelo es inspirado por la codicia. Las ideas sublimes se han desvanecido. Los conceptos espirituales son tratados con ligereza. La conciencia humana se está debilitando. Se ha dado rienda suel-ta a los gustos y a las aversiones, a los apegos y a las antipatías. En síntesis, lo que estamos presenciando es el eclipse de todo lo que es humano. La vida entera se ha vuelto artificial. La tarea urgente de hoy es nutrir y alimentar el Espíritu humano.


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Dediquen sus actividades a Dios

El anhelo es ahora por una vida fácil, suave, sin muchos esfuer-zos físicos; pero la salud se logra sólo con un apetito sano,

fuertes extremidades, un hambre profunda y un trabajo esforzado. Hagan sus pensamientos más nobles y dedíquense a algún trabajo vigoroso. Cuanto más tiempo libre dispongan, mayores serán las oportunidades de desviarse de los pensamientos de servicio, la práctica espiritual y la verdad eterna. Llenen cada momento con alguna actividad constructiva, útil, dedicándola a Dios, el amo que dirige la actividad, invisible pero inevitablemente.


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El amor es la formaEl Amor es la forma de la Divinidad.Sólo el Amor puede fundirse en el Amor.Cuando uno está lleno de Amor Divino,puede experimentar la unidad con Dios.La felicidad surge del Amor puro,que también es la fuente de la Verdad,la Rectitud, la Paz y la Tolerancia.


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Veneren a su madre

P odríamos pagar cualquier deuda, pero la deuda que tene-mos con nuestra madre nunca podremos saldarla. Aquellos

que proclaman ser devotos de la Divinidad tienen que cumplir primero este requisito: deben venerar a su madre.


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Siempre estoy lleno de dicha infinita

Cuando venía hacia aquí, algunas personas me saludaban con las palabras: “¡Feliz cumpleaños! ¡Feliz cumpleaños!”.

Siempre estoy feliz. No necesito que me deseen “felicidad”. Transmitan sus saludos de “Feliz cumpleaños” a aquellos que no son felices. Yo estoy lleno de dicha infinita. Jamás he tenido ninguna preocupación en ningún momento o lugar. ¿Cuál es la razón? Todas las cosas son transitorias como nubes pasaje-ras. ¿Por qué preocuparse por ellas? No deberían regocijarse ni deprimirse por los nacimientos o las muertes. Han venido desnudos al mundo. Cuando se vayan, no podrán dejarles su dirección a “sus” parientes y amigos. ¿Cómo pueden ser “sus parientes”? Todos son fenómenos mundanos. Mientras vivan, deben pasar sus vidas en armonía y con sentimientos de afini-dad. Todas sus dificultades pueden ser superadas mediante la contemplación de Dios. ¿Qué ganan olvidando a Dios y su-mergiéndose en asuntos mundanos? Tengan fe firme en Dios. No den lugar a las diferencias de casta, credo y nacionalidad. Todos los nombres y formas pertenecen a la Divinidad. Todo lo que ven es una manifestación de la Forma Cósmica del Se-


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ñor. Con fe firme en la Divinidad, canten el nombre del Señor y rediman sus vidas.


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Volverse Divino

El hombre es una combinación de cuerpo, mente y espíritu. El cuerpo realiza actos físicos, la mente indaga y el espíritu,

el Atma, es el testigo. El cuerpo realiza las acciones. La mente diferencia el bien del mal, y el Atma es el testigo. Un hombre, en el verdadero sentido, posee los tres en adecuada proporción y es-to lo habilita para considerarse un ser humano. Cuando el Atma y la mente se dejan de lado y sólo se tiene en cuenta el bienestar del cuerpo, se vuelve bestial. Cuando el cuerpo y la mente actúan juntos, descuidando al Atma, se vuelve demoníaco. Cuando uno puede dejar de lado el cuerpo y la mente y vivir totalmente en el espíritu (Atma), se vuelve divino. La divinidad significa per-manecer firmemente en el principio del Atma, sin verse afectado por las demás tendencias.


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La residencia del Señor

L a Verdad y la falsedad tienen que ser separadas por la afilada espada del Conocimiento Superior, porque éste mantiene

al mundo alejado de los sentidos y trae la residencia del Señor al


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alcance de ustedes. Esa residencia es la Bienaventuranza Eterna, la Bienaventuranza Suprema y la Bienaventuranza de Dios.

Extraído del libro: Torrente de conocimiento (Jnana Vahini)

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Comprendan la base espiritual del principio del “Yo”

¡Encarnaciones del Amor! Todos ustedes han superado di-ficultades e incurrido en muchos gastos para venir aquí.

Hagan un gran esfuerzo para comprender la base espiritual del principio del “Yo”. Cuando consideren al “Yo” el Ser (Atma), se liberarán del sufrimiento. En el caso de que surjan dificultades, éstas se disiparán como la nieve de una montaña. ¿Por qué ha-brían de preocuparse por estas nubes pasajeras? Cuando hayan realizado la conciencia del Ser (Atma-Jnana), no será necesario que se preocupen por nada.

Todas las dificultades surgen porque el hombre, al estar obsesionado con la mente, olvida al Atma. Cuando su vida esté iluminada por la refulgencia del Atma, la mente quedará en la sombra. Cuando no hagan caso del cuerpo y la mente, compren-derán su verdadera naturaleza: el Principio Átmico en ustedes. Cuando hayan comprendido esta verdad básica, podrán conti-nuar con sus actividades diarias y cumplir con sus tareas en un espíritu de dedicación.

Hoy no hay paz en ningún lugar del mundo. ¿Cuál es la ra-zón? Las personas han olvidado la realidad del Espíritu (Atma-tatva). Han perdido la fe en el Espíritu y sienten apego por las cosas mundanas. Miran el mundo fenoménico, pero no lo ven como una manifestación de lo Divino. En eso reside su necedad.


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Todo lo percibido por los ojos es divino. El que percibe también es divino. La espiritualidad señala la Divinidad que está presente tanto en el que ve como en lo visto. Cuando se com-prende esta unidad espiritual básica, la división entre el hombre y la naturaleza desaparece.


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El mejor amigo

Dios es su mejor y más leal amigo en todo momento. Los demás son meros oportunistas. La gente malgasta su vida

creyendo en semejantes amigos por interés. El mejor amigo re-side en el corazón de cada uno, es el Morador Interno.


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Hacia la meta

El corazón está ocupado con sus latidos, como el tic-tac del reloj, pero entre un latido y otro se genera un pulso nuevo

de energía, contribuyendo al fluir sin importar los momentos pasados o futuros. Se trata de un flujo constante hacia una meta.


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Divina unidad

Las personas deberían intentar descubrir en qué medida los poderes de lo Divino están presentes en el hombre. El indi-

viduo (jiva) y Dios no son diferentes el uno del otro. Sin embar-go, el individuo lleva una existencia mundana debido a su apego al cuerpo. El día que el hombre desarrolle el amor del Espíritu, tomará conciencia de la unidad del individuo y lo Divino.


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La vida es como un viaje en tren

La vida es como un viaje en tren. Ustedes, los niños, tienen un largo recorrido por delante, pero los mayores tendrán

que bajarse del tren muy pronto. Tienen que aprender a viajar confortables y felices. No lleven consigo un equipaje pesado e innecesario; eso hará que el viaje resulte ingrato. No se dedi-quen a encontrar faltas en los demás ni a provocar conflictos. No deseen tener las mejores cosas sólo para ustedes mismos; compartan las cosas buenas que reciban con quienes los rodean. Ira, odio, envidia, celos, son el pesado equipaje que les pido evi-ten llevar consigo durante el viaje.


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El egoísmo crea ataduras

P reocuparse sólo por la propia felicidad o comodidad y ser indiferente a la felicidad y necesidades de otros, es una for-

ma de egoísmo que crea ataduras.Las ataduras para el futuro son creadas por nuestras accio-

nes en el presente. Si tienen malos pensamientos y cometen acciones equivocadas, éstas traerán consecuencias negativas en el futuro. La paz mental se pierde y uno queda atrapado en una perpetua preocupación. La forma de salir de este círculo vicioso es dirigir la mente hacia Dios y abstenerse de causar daño a los demás. Contemplar a Dios y llevar una vida santa conferirán paz y bienaventuranza más allá de toda medida.


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Alimento para el alma

Uno debería pensar en Dios y ofrecer plegarias al menos cuatro veces al día -al amanecer, al mediodía, al atardecer

y antes de ir a dormir- como alimento para el alma.


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Cinco consejeros para todos

T odos tienen cinco consejeros en la vida. Ellos son: quién, cuándo, dónde, qué y cómo. Antes de emprender cual-

quier acción se ha de obtener respuesta a estas cinco preguntas.


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Cuando se encuentran las respuestas adecuadas, las acciones basadas en ellas serán las correctas. Hoy las personas actúan sin preocuparse por estos factores. En lo que respecta a esta cues-tión, todos pueden confiar en su juicio personal usando los pro-pios poderes de observación y discreción. Todos disponen de los instrumentos para este propósito en sus órganos de percepción y de acción. En cada miembro y órgano hay un poder divino, que se denomina Angirasa. El nombre deriva del hecho de que lo Divino está presente en cada miembro (Anga) como una esencia (Rasa). No necesitan buscar a la Divinidad fuera de sí mismos. Ustedes son Divinos. Todos sus poderes son potencias divinas.

Desarrollen la convicción de que cualquier cosa que les ocurra es para bien. El fin de la educación no es sólo ganarse la vida. Esen-cialmente es un proceso de realización del Ser. Sin comprender su propio Ser, ¿cómo puede uno comprender el mundo o lograr algo que valga la pena? Sin el conocimiento del Ser, ¿cuál es el conoci-miento científico (Vijnana) que se puede adquirir? ¿Cuál es el valor del conocimiento científico sin sabiduría? Por ende, junto con el conocimiento científico, uno debería adquirir sabiduría discrimi-natoria y conciencia del Ser (Atma-Jnana).


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El sabor del amor

La abeja revolotea alrededor del loto, se posa en él y bebe su néctar. Mientras chupa la dulce miel, está silenciosa,

inmutable, concentrada, olvidada de todo lo demás. El hom-bre también se comporta así cuando está en la presencia de Dios. El zumbido de la abeja cesa y está silente una vez que comienza a beber el néctar. El hombre también canta, alaba, sostiene, afirma, sólo hasta que descubre la esencia de la


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dulzura. Esta dulzura o esencia es el sabor del Amor. Donde hay Amor, no puede haber temor ni ansiedad, ni duda ni in-tranquilidad. Si están afligidos por la intranquilidad, pueden estar seguros de que su amor es restringido y tiene algo de ego mezclado en él.


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Reconocer la verdad

T odos son hermanos; todos pertenecen a la fraternidad humana. Debería haber unidad entre todas las personas.

Todos tienen igualdad de derechos.“El Espíritu único es el Morador interno de todos los seres”.

Si se reconoce esta verdad, no habrá lugar para los conflictos destructivos. El egoísmo es la raíz de todos los problemas en el mundo. Todos son seres humanos. La Casta de la Humani-dad. La Religión del Amor. El Lenguaje del Corazón. Debería reconocerse esta verdad unificadora. Todos están constituidos por los mismos cinco elementos básicos. Entonces, ¿por qué deberían existir diferencias entre ellos?


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La causa principal de la esclavitud

La gente habla acerca de la esclavitud del hombre. ¿Qué es lo que ata al hombre? El hombre puede liberarse a sí mismo


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sólo si sabe qué es lo que lo ata. ¿Son la esposa y los hijos las ataduras? No. ¿Es la propiedad? No. ¿Son los placeres sensua-les? No. La causa principal de la esclavitud es no conocerse a sí mismo. Un individuo que no es consciente de su verdadero ser, no puede escapar del pesar. Mientras el pesar esté allí, no podrá experimentarse la bienaventuranza.

¿Cuál es el pesar que envuelve al hombre? El pesar lo envuelve de tres modos y lo hace sufrir de muchas formas. Una fuente de pesar es Asat (lo irreal). La segunda causa es Tamas (la oscuridad de la ignorancia). La tercera causa es la muerte. En este contex-to, el Vedanta menciona tres categorías: Prakriti (la naturaleza), Jivatma (el alma individual) y Paramatma (el Espíritu Cósmico).

Mientras el hombre no renuncie a lo que debe renunciar, no experimentará bienaventuranza. Mientras no sea consciente de lo que debe saber, no obtendrá bienaventuranza. La bienaventuranza eludirá al hombre hasta que éste alcance la meta que debe perseguir.


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El viaje de la vida

Vean la vida como un largo viaje en tren. En el viaje no es bueno llevar equipaje pesado. En el trayecto se encuentran

diversas estaciones, como arthi (sufrimiento), artharthi (deseos por los objetos), jignasu (anhelo por entender) y jnani (autorrea-lización). Entre menos equipaje se lleve, más fácil y rápidamente se podrá pasar por las diferentes etapas y alcanzar el destino final. En consecuencia, el requisito fundamental es erradicar los deseos.


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Entréguense a la Voluntad de Dios

Cualquier cosa que Dios haga es por el bienestar del mundo. Deben comprender que el mundo es la misma forma de

Dios. El creador y la creación no son diferentes el uno del otro. Uno no debe adorar a Dios por el cumplimiento de los deseos mundanos. Debemos orarle a Dios para alcanzarlo. Él derrama Su gracia en el devoto y le da todo lo que necesita. Él es el único que sabe lo que es bueno para la creación. Todo lo que necesitan es provisto por Él cuando el momento es propicio. Sin ningún esfuerzo real por parte de ustedes, Él les da lo que merecen. No es una cualidad de un verdadero devoto decepcionarse y culpar a Dios si sus deseos no se cumplen. Es deber de los devotos el encontrar los medios para ganarse la gracia divina y hacer los esfuerzos para alcanzarlo.

Nadie puede comprender o explicar los planes divinos. Sólo Dios conoce Sus planes y sólo Él puede revelarlos. Nadie puede predecir cuándo Dios derramará Su gracia en un indivi-duo. Sólo Dios conoce las respuestas a las preguntas de cómo, quién, cuándo, dónde, por qué y cómo. Si uno olvida a Dios y se deja llevar por su ego y sentido de hacedor, no tendrá éxito en sus empresas. Todo se puede lograr por medio de la ora-ción. No hay nada más grande que la oración. Por esto, cada uno debe necesariamente ofrecer sus oraciones a Dios, pero no debe orar por ganancias mundanas. “¡Oh Dios! Deseo tu amor y nada más”. Este debe ser su ruego constante. Una vez que se vuelven receptores del amor de Dios, pueden conquistar el mundo entero.

Pueden emprender cualquier tarea, pero no oren a Dios por el cumplimiento de la tarea. En vez de esto dejen todo a Su Volun-tad. Tengan plena fe de que Él hará lo que es bueno para ustedes. Órenle a Él con “¡Oh Dios! Por favor, encárgate de nuestras ne-cesidades en cada momento de nuestra vida”. Si desempeñan sus


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deberes entregándole todo a la Voluntad de Dios, ciertamente tendrán éxito en sus tareas.

Cualquier tarea, por difícil que sea, puede realizarse por me-dio de la oración. Por ende, órenle a Dios en silencio. No oren por el cumplimiento de sus mezquinos deseos. Abandonen todo deseo y órenle a Dios con amor y todo corazón. Ciertamente alcanzarán la plenitud en la vida. Pueden comprender y expe-rimentar la divinidad únicamente por medio del amor. Algunas personas se quejan: “¡Swami! Dios no viene a nuestro rescate a pesar de nuestras incesantes plegarias”. Yo les digo: “El error está en su plegaria y no en Dios”. Si sus oraciones son sinceras, ciertamente serán respondidas.

No hay nada que Dios no pueda lograr. Si ustedes se entre-gan a la Voluntad de Dios, él los cuidará. No hay nada más gran-de que el amor. Cuando desarrollan amor, pueden enfrentar los retos de la vida con facilidad y emerger victoriosos. Dios está siempre con ustedes, en ustedes y alrededor de ustedes y los cui-dará. Cualquier tarea, por grandiosa que sea, puede cumplirse por medio de la oración. Sin embargo, sus oraciones deben ser sinceras. Debe haber unidad de pensamiento, palabra y acción.

Sólo el amor les ayudará a lograr el éxito en su vida. Por esto, desarrollen amor. Esta es la verdadera plegaria que Dios espera de ustedes.


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El ser humano no debe vivir como los animales

El hombre que ha venido a esta tierra en busca del Ser Di-vino (el Atma) está malgastando su tiempo en la frívola

persecución de las cosas materiales. Los animales están siempre


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ocupados en buscar alimento. El hombre, que ha sido dotado de inteligencia, no debe conformarse con actuar como un animal. Debe esforzarse por alcanzar la Realidad. Alimentarse, dormir, tener miedo y acoplarse son acciones comunes a los pájaros y a las bestias. La vida del hombre actual se reduce, sobre todo, a estas cuatro cosas. El hombre debe aprovechar su nacimiento como ser humano para realizar a la Divinidad dentro de él; no debe desperdiciarlo en perseguir objetivos superficiales. Chai-tanya declaró: “Hoy hemos instalado en el trono de nuestro corazón pensamientos y sentimientos viciosos, en vez de hacer de él el asiento del Señor”.


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Desarrollen el sentimiento de unidad

Cuando se cultive el sentimiento de la paternidad de Dios y la hermandad del hombre, las diferencias, las luchas entre

unos y otros, la inquietud, la agitación, etc., serán borrados de la tierra. Todos son hijos de un padre: ¡Dios! Hoy tienen que promover este noble sentimiento. Sólo entonces la humanidad se volverá una. ¿Cómo se refieren a sí mismos? Ustedes dicen: “Yo soy un ser humano”. ¿Quién es un ser humano? ¿Una per-sona llena de Kama (deseo) y Krodha (ira)? No, no. El verdadero significado de la palabra Manava es “aquel que conduce su vida sin ningún sentimiento de diferencia”. De hecho, no deben abri-gar ningún sentimiento de diferencia. ¡Todos son encarnaciones del Ser Divino! ¡Son en verdad los hijos de un solo padre! Los nombres y formas parecen ser diferentes. No deben desarrollar un sentimiento de diferencia en base a estos nombres y formas. Dondequiera que vayan, todos deben estar unidos. ¿No es un


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hecho que la mano es sólo una, aunque los cinco dedos son di-ferentes unos de otros?


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Semillas de amor

Cultiven el amor, siembren las semillas del amor en todos los corazones. Derramen amor sobre las arenas de los

desiertos y hagan que los verdes brotes, las hermosas flores, los exquisitos frutos y la dulce cosecha del néctar lleguen a todo el género humano. Este es mi deseo, mi misión, mi voto. Cuando obtengan un diploma y salgan del colegio, no pregunten: “¿Qué me está dando el país?”, sino más bien: “Y ahora, ¿qué puedo darle a mi país?”.


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Viajen desde el Yo hacia el Nosotros

La bondad significa buen comportamiento, buena conducta, buena disciplina y buen carácter. La Verdad, la Rectitud, la

Paz, el Amor y la No-Violencia, son los cinco principios de vida (pancha pranas) del hombre. La vida humana es un viaje desde el “yo”, hacia el “Nosotros”. Este viaje es sutil y la meta está bien cerca, pero el hombre nace muchas veces para poder alcanzar su destino. ¿Por qué debe tomarse tanto tiempo, pasando por tantas dificultades, para alcanzar su meta, que está tan cerca? La


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juventud moderna está haciendo todo el esfuerzo para saber todo lo que está pasando en el mundo, pero no está haciendo ningún esfuerzo para entender la verdad fundamental de la vida humana. Al adquirir dicha información no derivan ningún beneficio, y tampoco los lleva a la meta de la vida. Hay miles de intelectuales, académicos y eminentes educadores en el mundo hoy día. Pero todo el conocimiento y las habilidades mundanas serán una sim-ple pérdida si uno no se conoce a sí mismo. El principal deber del hombre es comprender quién es él realmente.

El hombre ha alcanzado todo en la vida, pero ha perdido los valores humanos, lo cual significa que está perdiendo sus cinco principios de vida. Como resultado, se ha convertido en un ca-dáver viviente. La fe en Dios es muy esencial para el hombre. Ustedes pueden cuestionar quién es Dios y dónde está. La Ver-dad es Dios. La Verdad es una y la misma para todo el mundo, independiente de su casta, credo, religión, lenguaje, nacionalidad e ideología. Sathyam Naasthi Paro Dharmaha (no hay Dharma mayor que adherirse a la Verdad). Esta verdad fundamental es Dios. Del mismo modo, el amor es Dios. Así que vivan en amor. El verdadero amor está relacionado con el Corazón, no con el cuerpo. “Corazón a Corazón, no cuerpo a cuerpo”. El cuerpo es como una burbuja de agua, la mente es como un mono loco. Así que no sigan al cuerpo, no sigan a la mente. Sigan a la conciencia. Sólo entonces podrán experimentar la Verdad.


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Dios tiene cuatro cualidades

Prema, el amor, es suficiente para realizar al Supremo. Amor es la ausencia de odio, ausencia de aversión y prejuicio; tam-

bién significa las positivas virtudes de la compasión y el afecto,


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de modo que se aflijan cuando otros están afligidos y se alegren cuando otros están felices. Dios tiene cuatro cualidades y sólo cuando las cultiven podrán ustedes comprenderlo. Son: amor, belleza, dulzura y esplendor. El desarrollo del amor es suficiente para que las otras tres se añadan en ustedes. Cuando están tan llenos de amor por lo Divino en toda la creación, esa etapa es belleza; cuando están inmersos en el mar del amor universal, alcanzan la cumbre de la dulzura; cuando su mente pierde su identidad, fundiéndose en la mente universal, entonces hay un esplendor indescriptible.


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Vean y amen a Dios en cada persona

Deben cultivar amor hacia todos y cada uno, no importa cuán distintos sean su carácter y su capacidad. Aun cuando

la misma sangre fluye por todo el cuerpo, el ojo no puede oler, el oído no puede saborear, la nariz no puede ver; no enfaticen las diferencias ni peleen a causa de ellas. Enfaticen la hermandad básica y el amor. Igual que el azúcar disuelto en el agua es invisi-ble pero se le puede saborear en cada gota, así también lo divino es invisible pero inmanente, capaz de ser experimentado en cada individuo, así esté abajo o arriba. Practiquen la recordación del Nombre; prueben la dulzura que está en el corazón de cada uno; moren en la gloria y la compasión divinas que están contenidas en estos nombres; entonces les será más fácil visualizarlo en todos y amarlo y adorarlo en todos.


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Dios es el eterno testigo

El hombre moderno se siente orgulloso de su riqueza y bienes, pensando que él mismo ha ganado todo y que

todo le pertenece a él. Pero olvida que todo lo que ha ganado fue posible únicamente por la gracia de Dios. Dios no tiene forma y está más allá del nacimiento y la muerte. El que nace tendrá también que morir. Pero Dios no tiene nacimiento ni muerte. Similarmente, la Trinidad de Brahma, Vishnu y Shiva tampoco tienen nacimiento ni muerte. No hay nada parecido a un venir e irse para Dios. Él es omnipresente. La gente hace a Dios responsable por su felicidad y aflicción. Pero Dios no da ni felicidad ni aflicción. Él no es responsable por ninguno de ellos. Si piensan de otra forma, es sólo imaginación suya. Si hoy golpean a alguien, ustedes serán golpeados por alguien, u otro, más tarde. Si le hacen daño a alguien hoy, también se les hará daño. Por lo tanto, cada cual está destinado a sufrir las consecuencias de sus acciones. Lo que experimentan no es otra cosa que la reacción, el reflejo y la resonancia de lo que hayan hecho. Dios no tiene nada que ver con ello. Sea lo que sea que hagan esto les será regresado. Por lo tanto, vean lo bueno, hagan el bien y experimenten lo bueno. Dios no les da nada ni tampoco recibe Él nada de ustedes. Él no interfiere en nada en ningún momento.

Sus malas acciones son la causa de todos sus problemas. Sin comprender esta verdad, la gente culpa a Dios por su sufri-miento. Es un grave error pensar que Dios es responsable por su pérdida o ganancia, felicidad o dolor, nacimiento o muerte. Dios es el eterno testigo. No culpen a Dios por nada. Ustedes mismos son responsables por el cumplimiento o incumpli-miento de sus deseos. Cada cual debe considerarse responsable por todo lo que él experimenta. Dios no está en alguna parte


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en un lugar distante. No hay ninguna necesidad para ustedes de ir en busca de Él. Ustedes mismos son Dios.


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Todos son formas de Dios

A lgunas personas se congregaron alrededor de Ramakrish-na Paramahamsa y le preguntaron: “¡Señor! ¿Has visto

a Dios?”. Ramakrishna soltó una carcajada. Les dijo: “¡Sí! He visto a Dios, así como los veo a ustedes. Todos son formas de Dios. Sin embargo, la visión de ustedes es diferente: consideran a todas las personas como seres humanos. Pero todo lo que ven es Divino. ¿Por qué no logran ver lo Divino? Ustedes lloran por su esposa, sus hijos, su riqueza y posición. ¿Alguna vez han llorado por Dios del mismo modo? No. Cuando lloren por Dios intensamente, Dios aparecerá ante ustedes”. Cuando renuncien a sus malas cualidades, experimentarán a Dios.


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Sean naturales, sean ustedes mismos

La conversación educada es conversación dulce, dicen. Pe-ro la mayoría de las veces esa habla dulce está hecha de

ignominia y falsedad. La gente a menudo se pregunta: ¿cómo podemos vivir en la sociedad sin un poco de falsedad? Este es un enfoque erróneo. El decir la verdad le viene naturalmente al


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hombre; es la falsedad la que resulta una destreza artificial. Sean naturales, sean ustedes mismos; entonces no se rebajarán a la falsedad. Eviten hasta los pecados veniales, pues por su repeti-ción deformarán su carácter y se desarrollarán en hábitos vicio-sos. Si la esposa recibe diez rupias del esposo para las compras pero gasta sólo nueve, y retiene una rupia y esconde este hecho a su esposo, aunque ella puede argüir que no es impropio, es un paso erróneo. Examinen sus actos, pensamientos y sentimientos en cada momento a la luz de la verdad.

Si sus corazones están sellados con el cerrojo de la falsedad, ¿cómo pueden culpar a Dios si Él no los ilumina con los rayos de su gracia? La falsedad es provocada por el deseo; cuando hay deseo en el corazón, Rama (Dios) no tiene lugar allí. Hagan que el deseo y su malvada ralea de ira, codicia, apego, orgullo y odio se vayan de su corazón; sólo entonces podrá Rama instalarse allí. Sin esta operación de limpieza, ¡es un desperdicio de aliento gri-tar “Rama, Rama, Rama”, moviendo y sacudiendo el cuerpo de un lado a otro! ¿De qué vale gritar “¡victoria, victoria!” cuando el enemigo está dentro del fuerte y están demasiado cansados para echarlo de allí?

Siembren en el campo de sus corazones las semillas de los buenos pensamientos cargados de humildad, irríguenlos con las aguas del amor, protejan el brote con el pesticida llamado valor, alimenten el cultivo con el fertilizante de la concentración y, entonces, las plantitas de la devoción producirán la cosecha del conocimiento, de la eterna sabiduría de que ustedes son Él, y al venirles esta revelación se volverán Él mismo, pues ustedes siempre fueron Él, aunque no lo supieran hasta entonces.


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Alcanzar la perfecta bienaventuranza

Hoy en día no debemos luchar por una nueva religión, una nueva sociedad o un nuevo código de moralidad; ya

existen en cada país y raza. También se tienen ya los planes básicos para el cultivo del espíritu establecidos en la mayoría de las religiones. Lo que necesitamos son personas que hayan alcanzado pureza en todos los niveles de conciencia. El hombre puede alcanzar la perfecta bienaventuranza cuando su corazón esté libre de envidia, egoísmo, codicia y otros rasgos malignos. Se necesitan personas que puedan reconocer y apreciar el pa-rentesco e identidad entre los hombres, así como también entre las sociedades. Tienen que moverse más allá de los linderos del limitado “yo”, para liberarse de la red de los sentidos. Tienen que saltar las murallas del fuerte llamado cuerpo y entrar con entusiasmo en el amplio mundo que está más allá.

Desde el estrecho punto de vista de la necesidad individual, el hombre debe arribar a la amplia visión de lo universal. Cuando una gota de agua cae en el océano, pierde su estrecha individua-lidad, su nombre y forma, y asume la forma, nombre y sabor del océano mismo. Si busca vivir separadamente como una gota, pronto se evaporará y dejará de existir. Cada uno debe volverse consciente de que es parte de la verdad única que abarca todo en el Universo. Es censurable aferrarse durante toda una vida a los estrechos y bajos senderos del egoísmo, la envidia y la codicia. Engrandezcan su corazón y purifiquen su mente. Sólo entonces pueden establecerse la paz y la prosperidad en la tierra.


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La felicidad de origen material

El hombre todavía cree que la felicidad puede ser obtenida del mundo externo. Atesora riqueza, autoridad, fama y co-

nocimientos con el fin de adquirir felicidad, pero encuentra que éstos están llenos de temor, ansiedad y dolor. El millonario está acosado por el recaudador de impuestos, el timador, el cazador de donativos, el asaltante y los hijos y parientes que reclaman su parte. La felicidad de origen material es de corta duración y tiene la miseria como reverso.


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Abono Divino

Cuando plantan un árbol joven, tienen que regarlo y abo-narlo para que crezca. Del mismo modo, a la planta de la

vida tienen que proporcionarle el agua del amor y el abono del sacrificio para permitir que se desarrolle.


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Hijo de la inmortalidad

El hombre puede ser declarado sano sólo cuando esté plena-mente consciente de su realidad y se esté esforzando con ale-

gría por alcanzarla. ¡En la actualidad, es el hijo de la inmortali-


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dad dando tumbos, impotente, hacia la muerte! ¡Qué destino tan lamentable es éste! Su pequeño ego es alimentado por la mente y los sentidos hasta que se vuelve una enorme conflagración y se encuentra atrapado por el fuego de la desgracia. El egoísmo le hace ver la gloria en pequeños logros, felicidad en triviales adqui-siciones, alegría en la autoridad temporal sobre otros cuando lo inmortal en él está esperando ser descubierto para conferirle la bienaventuranza y liberarlo del nacimiento y la muerte.

Hay una técnica específica mediante la cual esa chispa in-mortal puede ser descubierta. Aunque pueda parecer difícil, cada paso hacia adelante hace más fácil el siguiente, y una mente adiestrada por la disciplina es capaz de descubrir la base divina del hombre y de la creación en un destello. No hay atajo para llegar a esta consumación. El hombre debe abandonar todos los impedimentos que ha acumulado hasta ahora y aligerarse para el viaje. La lujuria, la codicia, la ira, la maldad, el orgullo, la envidia, el odio, todas estas tendencias deben ser abandonadas. No es suficiente escuchar los discursos de Sai Baba y contar lo que han escuchado. Miles están hoy aquí delante de mí; pero esa cifra no tiene significado; solamente cuentan aquellos que practican por lo menos una de las cosas que yo señalo.


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La espiritualidad

La moralidad y la integridad están basadas en la conciencia espiritual. Únicamente la espiritualidad llevará al hombre

por la senda sagrada que lo conducirá a su destino. Sólo la espiritualidad puede elevar al hombre hacia niveles más altos. Es el medio para el verdadero progreso y la prosperidad de la nación. La paz mundial puede alcanzarse únicamente a través


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de la espiritualidad. Este es el medio para la redención del hombre.


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Bienaventuranza

La condición humana se origina de Ananda, crece en Anan-da y se funde en Ananda. Esta bienaventuranza es la meta

del hombre. El hombre nace en bienaventuranza. Manifestar bienaventuranza es el deber del hombre. Este es el secreto de la saga humana.


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El verdadero conocimiento

El Conocimiento de la Realidad Suprema, una vez adquirido, jamás se irá. El conocimiento que se pierde no es verdadero

conocimiento.


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La felicidad es unión con Dios

Sólo cuando manifiesten la bienaventuranza que hay dentro de ustedes -Sat-Chit-Ananda- podrán llamarse a sí mismos

Vyakthi, el individuo manifestado. El término Vyakthi no pue-de aplicarse a todos y cada uno. Sólo quien manifiesta la Divini-dad invisible que hay en él puede ser llamado Vyakthi.

¿Qué significa Sat-Chit-Ananda? Sat es “Ser”, aquello que es eterno e inmutable. El azúcar tiene la cualidad de la dulzu-ra, que permanece en cualquier forma en que se la pueda usar. Para propósitos de analogía, el azúcar puede describirse como Sat. Chit puede compararse con el agua. Tiene la cualidad de la movilidad. Cuando mezclan el azúcar y el agua, no tienen ni azúcar ni agua como tales, sino un nuevo producto, el almíbar. Cuando Sat y Chit se unen, tienen Ananda (Bienaventuranza Divina). Las personas imaginan que esta bienaventuranza puede hallarse en el trabajo, el matrimonio, la propiedad o la progenie. Ese no es el caso. Ustedes esperan obtener felicidad de una cosa tras otra: educación, trabajo, matrimonio, hijos y demás. Pero la felicidad los elude. La única felicidad perdurable se obtiene a través de la unión con lo Divino.

La respuesta a la pregunta “¿Dónde está la felicidad?” es: “La felicidad es unión con Dios”. Los estudiantes tienden a olvidar esto, en la búsqueda de placeres mundanos. Sólo mediante la madurez de la experiencia puede llegar esta comprensión. Por ejemplo, ustedes ven un campo yermo en el verano. Luego de una noche de lluvia, ven que el pasto crece. ¿De dónde provino? Del campo. Lo que estaba presente en forma de semillas en la tierra creció como pasto luego de la lluvia. Del mismo modo, la bienaventuranza en el interior de cada uno brotará cuando rieguen su corazón reseco con la lluvia del amor divino.


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La realización es la meta

La realización de la Divinidad es la meta. Sin embargo, la mayoría de las acciones que llevan a cabo se relacionan con

asuntos mundanos. El único modo de santificar todas las accio-nes es realizarlas como actos de adoración, como ofrendas a la Divinidad. Así la vida misma se vuelve sagrada.


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El mejor gobierno

Cuando las enfermedades contagiosas traspasan las fronte-ras y matan a los hombres sin distinción, inmediatamente

se toman medidas para controlar los estragos, y rápido se envía ayuda al lugar del desastre; pero la epidemia de codicia y odio no puede ser controlada tan rápidamente por ningún gobierno. Tratemos de responder a la pregunta: “¿Qué clase de gobierno es el mejor?”. La respuesta es: “El mejor gobierno es aquel que nos ayuda a gobernarnos a nosotros mismos”. Hagan que su con-ciencia sea el gobernante; no dependan del gobernante externo.


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La vida es…

La vida es como una madeja de hilo. Mientras más se intenta desmadejarla, más enredada se vuelve. La vida es como un

estanque infestado de cocodrilos; es difícil atravesarlo evitándo-los, pero se tiene que hacer. La vida es como un bloque de hielo


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que se está derritiendo incesantemente; la verdad tiene que ser realizada antes de que acabe de derretirse. La gente piensa que el hombre está regido por los navagrahas (los nueve planetas) pero, en realidad, es la criatura de dos planetas malignos: raga (apego) y dhwesha (odio).

La vida es una breve obra de teatro. Este cuerpo es como una burbuja, la mente siempre es caprichosa. En el Gita, Arju-na le asevera a Krishna que es difícil controlar a la mente, que constantemente está oscilando. No obstante, el hombre debe concentrarse en su verdadero destino. ¿Cuál es este destino, la meta y el propósito de la vida? El Bhagavata y el Bhagavad Gita lo establecen claramente. Nuestro destino es la fuente de la cual venimos. En tanto el individuo esté atrapado en prakriti (mundo fenoménico), su mente será insegura y vacilante. Mientras hay vida en el cuerpo, es shivam (sagrado); una vez que se ha ido, no es nada. La declaración védica So-Ham (Él es yo) se demues-tra al inhalar aire. Cuando se exhala y se pronuncia “aham” se abandona el “yo”. So-Ham proclama la identidad del individuo con la Divinidad (yo soy Él). Esta identidad no podrá entenderse mientras se esté atrapado en los tentáculos del mundo material.


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Actores de Dios

El mundo es un escenario. Somos todos actores en el drama del mundo. Pero todas nuestras acciones son motivadas por

la voluntad de Dios, quien controla nuestras almas inmortales y nuestros cuerpos perecederos. Y debemos seguir en el juego sin exhibir ningún tipo de debilidad o timidez.

Extraído del libro: Lluvias de Verano - Tomo VI

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Cultiven el amor

Llenen sus corazones de amor. Ese amor deberá ser puro y genuino. Los actos de cortesía mutuos se han vuelto arti-

ficiales e insinceros. Los estudiantes deberían cultivar el amor desinteresado como uno de los Valores Humanos básicos. La posición, la riqueza y la fuerza pueden llegar e irse. Sólo el amor divino es permanente. El amor es Dios. Dios es amor. Esa es la verdad sin importar la nacionalidad, la raza o la religión.


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Una vida sin amor carece de sentido

Se ha hablado de lograr la igualdad en la sociedad. La distri-bución por igual de la riqueza por medio del socialismo ha

sido declarada como el ideal, pero ¿es realmente posible lograr tal igualdad? Aun si la riqueza material fuera distribuida en partes iguales, ¿podría asegurarse igualdad en los deseos y las aspiraciones? Sólo cuando se tiene igualdad en términos de los deseos y aspiraciones se puede obtener verdadera igualdad. El tomar una parte de los bienes de un hombre rico y dársela a un hombre pobre puede darle satisfacción a este último, pero ¿qué hay de la insatisfacción causada al hombre que ha sido privado de ella? Deben ver más allá de las cosas materiales, hacia el Ser Supremo que es el proveedor de todas las cosas. Cuando reco-nozcan al Uno como presente en todos los seres y respeten a todos como manifestaciones de lo Divino, lograrán la igualdad en el verdadero sentido del término. Todos los que reclaman ser bharatiyas (indios) deben esforzarse por lograr esta clase de igualdad por medio del amor para todos los seres.


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Una vida sin amor carece de sentido. Cuanto más aman, más crecen. El amor verdadero debe distinguirse del apego a personas o cosas. El apego está basado en el egoísmo. El amor está basado en el desinterés. El amor es el fruto que nace de la flor de sus bue-nas acciones. Sólo cuando nos dedicamos al servicio desinteresado podemos experimentar la esencia de este amor puro.


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El poder supremo del Espíritu

Reconozcan el hecho de que el universo entero está dentro de ustedes. Tienen todos los poderes en vuestro interior.

Éstos surgen del Espíritu Divino que mora en vuestro interior. Es la Divinidad la que los dota de Libre Albedrío. Olvidando el poder supremo del Espíritu, las personas depositan su confianza en los poderes del cuerpo, la mente y el intelecto.


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La bienaventuranza

En todos los países del mundo hay personas buenas y malas, académicas e iletradas, opulentas e indigentes. La única

cosa que es común a todas ellas es su esencia interna, el Ser-Conciencia-Bienaventuranza (Sat-Chit-Ananda). Todas las escri-turas han descrito a la Divinidad como Sat-Chit-Ananda. Cada objeto, cada ser, cada individuo, en el mundo fenomenal tiene


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estos atributos trinos. Pero en los objetos inertes sólo los pri-meros dos: ser y conciencia, pueden ser reconocidos, pero no la bienaventuranza. Sólo en los seres animados puede encontrarse manifestada esta cualidad. Esta bienaventuranza, sin embargo, es de naturaleza transitoria.

Existen dos categorías de bienaventuranza en el mundo: la bienaventuranza adquirida y la bienaventuranza autogenerada. La primera está asociada con los objetos sensoriales. Llega y se desvanece de tiempo en tiempo. No dura. Por ejemplo, cuando el hambre aparece y se aplaca hay felicidad por el momento, pero cesa después de un tiempo. Esto se aplica a todos los ob-jetos del mundo. Lo que se experimenta cuando se disfruta y se goza es evanescente. Este tipo de alegría se ha descrito como adquirida o felicidad derivada. Como es obtenida y perdida por esfuerzo humano no es bienaventuranza verdadera.

El hombre, sin embargo, busca la bienaventuranza duradera. Él está de hecho lleno de bienaventuranza y es la encarnación de la misma. Ésta constituye su verdadero ser, su verdadera natura-leza. Es inherente a él. ¿Por qué, entonces, no la experimenta? Es porque aun cuando él es la encarnación de la bienaventuran-za, al estar inconsciente de su verdadera naturaleza, está obse-sionado con el mundo externo y no logra tener la experiencia de esta bienaventuranza dentro de sí. Se imagina que la fuente de alegría yace en la naturaleza (el mundo fenoménico). Esto es un error.

La bienaventuranza, que es todopenetrante en el cosmos, también está en el interior del ser humano. Pero como en el caso de la mantequilla, que está presente en cada gota de leche y no puede ser vista a menos que se cuaje la leche y se bata el suero, esta bienaventuranza interior puede ser experimentada sólo después de que se ha hecho el esfuerzo correcto. La mente está llena de varias clases de alegría. Sólo cuando se hace la in-vestigación apropiada y se descubre la propia naturaleza, es que la Divina Sat-Chit-Ananda inherente en uno se manifiesta.


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El hombre de ahora es consciente sólo de lo físico y de lo vital, que son los principios relativos a su existencia. No se ha desarrollado ni siquiera al nivel de darse cuenta de la significa-ción de la mente. El cuerpo representa lo físico. La actividad y el movimiento conciernen a lo vital. El tercer elemento es el mental. El cuarto es la conciencia constantemente integrada. Más allá de esta conciencia está el estado de bienaventuranza suprema o ananda. En la gran jornada de la vida el hombre ha pasado sólo dos niveles. No ha tratado de ir más allá de ellos hasta el mental y los otros niveles. Es sólo después de pasar el estado de conciencia integrada que el hombre puede experimen-tar bienaventuranza pura. Pero debido a que el hombre va detrás de los placeres transitorios del mundo fenomenal es incapaz de experimentar la bienaventuranza duradera que le es inherente.


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Amor personificado

Dios es amor personificado, y el mismo amor está inma-nente en el corazón de todos los seres humanos. Así como

Dios ama a todos por igual, el hombre debe compartir su amor con todos por igual. Este es el deber principal del hombre. Uno no debe utilizar el amor que Dios le ha dado con fines egoístas, sino que debe compartirlo con todos. Sólo entonces puede ser merecedor de la gracia de Dios.


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Ser buenos y hacer el bien

La felicidad que obtienen cuando son buenos y hacen el bien debe ser suficiente inspiración, suficiente recompensa. Resis-

tan a toda tentación de caer en el vicio, eviten andar por caminos errados, manténganse alejados de las malas compañías. Esto les dará autorrespeto; se elevarán en su propia estimación y no ne-cesitarán inclinar la cabeza ante nadie. Si viven así, esa vida en sí misma es la mejor predicación para mí. Cuando la falsedad y la maldad están campeando por doquier, tómenlo como una prueba a su discernimiento y su paciencia.


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Esfuércense en saber

¿Podrán matar a la serpiente si no hacen más que golpear su guarida? ¿Podrán extinguirse los vicios del hombre

castigando su cuerpo? ¿Llega uno a ser conocedor del Sí Mismo por el mero hecho de renunciar al alimento y al agua? ¿Cómo podrá llegarse a la ciencia del Ser si no se conocen primero a sí mismos? Por eso, intenten, en primer lugar, saber quiénes son. Deben saber de dónde han venido y hacia dónde van. Cuando escriben una carta, antes de ponerla en el buzón tienen que indi-car la dirección del remitente y la del destinatario en el sobre. Si estas direcciones no se indicaran, es muy probable que la carta termine en el canasto de papeles del correo. La vida de ustedes viene a ser como un sobre franqueado, y han de conocer el nom-bre del remitente tanto como el del destinatario, de lo contrario se quedarán perdidos en el cubo de la basura de lo mundano.

Por ende, habrán de saber de dónde han venido, quiénes son y hacia dónde van. En otras palabras, deberían comprender sus


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antecedentes Divinos, su naturaleza Divina y su destino Divino. Deberían esforzarse por retornar al puerto espiritual del que zarparan. Han venido desde el Atma, son Atma en esencia y deben realizar su identidad con el Atma. Dediquen todas sus facultades a la realización de la sublime Verdad de su Divinidad.


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Lleven una vida dedicada a la rectitud

Cuando practicamos el Dharma (Rectitud), la Divinidad den-tro de nosotros se manifiesta espontáneamente. El Dharma

no debe limitarse a las solas palabras. El hombre es considerado como la personificación misma de la Rectitud. Pero no merecerá este apelativo si no lleva una vida de Dharma. Cada quien debe tomar conciencia de que alcanzar la unidad con la divinidad es la meta de la vida humana. De ahí que es el deber de cada quien desarrollar fe en lo Divino. Con el crecimiento de la fe, si se lleva una vida dedicada a la Rectitud (Dharma), la Verdad (Sathya) y la moralidad (Niti), se logra el propósito de la vida. El hombre que no sigue el Dharma es una carga para la tierra. Toda la riqueza que pueda acumular no lo acompañará cuando deje este mundo. Es más importante ganarse la gracia de Dios que ganar toda la riqueza en el mundo. Desarrollen amor por Dios y la bienaventu-ranza que está más allá de todas las palabras será suya.


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Práctica espiritual

Los hombres vacilan en entrar en el campo de las prácticas espirituales, aunque anhelen la cosecha de alegría. No están

dispuestos a gastar ni un céntimo; son renuentes a hacer un míni-mo de esfuerzo, pero quieren que la liberación les caiga del cielo en el regazo; quieren que la visión de Dios les aparezca sin dolor en su cerebro. Cuando Yajnavalkya le regaló a su reina, Maitreyi, grandes bienes en forma de oro y ganado, cuando él dejó su hogar en su búsqueda espiritual, ella le preguntó si le serían de alguna utilidad en su propia búsqueda. Cuando su esposo le respondió que eran transitorios y baratos comparados con la riqueza de la experiencia espiritual, ella los rechazó y buscó la preciosa riqueza de las austeridades y de la fe, y con éstas obtuvo alegría eterna.


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El servicio al hombre es servicio a Dios

De la misma manera en que ustedes cambian de vestido, tienen que cambiar su cuerpo algún día u otro. Es por eso

que se dice que “la muerte es el vestido de la vida”. Lo que es responsable del nacimiento, también es responsable de la muer-te. Este cuerpo es como una nube pasajera. Mientras que haya vida en el cuerpo, úsenla para el servicio a los demás. Compro-métanse con el servicio hasta el último aliento. El servicio al hombre es servicio a Dios. Controlen sus sentidos, sin lo cual todo su servicio será en vano.


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Deriven experiencia del conocimiento

Como complemento al conocimiento adquirido de los textos sagrados, uno debe lograr sabiduría a través de la experien-

cia. Resulta fútil el conocimiento sin experiencia personal. La sabiduría que guardamos dentro de nosotros, de nada servirá si es estática; en ese caso no asumirá sino la forma de mera ilustración. Si este saber se lleva al ámbito de la práctica, se hace loable. El adquirir y atesorar riqueza de nada servirá si ésta no se consagra y se gasta para el bienestar del mundo. De manera similar, la mera adquisición de conocimiento a través de libros será un ejercicio vano. El conocimiento llega a ser bendito cuando se traduce en acciones que promueven el bien de la humanidad. Esta derivación del conocimiento en experiencia sólo es posible cuando uno pasa por las tres etapas de “saber”, “visualizar” y “penetrar”.

En primer término, uno debe enterarse de las preciosas ver-dades que contienen los textos sagrados de los veteranos en este campo. Cuando se sabe de ellos, es natural que uno se interese en ellos. Luego desarrollan un anhelo por visualizar esas verda-des a toda costa. Esto constituye la primera etapa, “el saber”.

En la segunda etapa se dedican a revisar, examinar y recopi-lar cuidadosamente todos esos textos sagrados, en todas partes en que los encuentren disponibles. Los leen y los visualizan directamente. Con la mayor perseverancia los investigan, los comprenden y los disfrutan. De este modo, pueden lograr algo de satisfacción al haber discernido algunas verdades profundas. Esta es la segunda etapa, la de “la visualización”.

No basta con que realicen progresos en las dos primeras etapas. Deben experimentar lo que han llegado a saber y a ver. Al penetrar en el campo de la experiencia uno debe sentir una completa identificación con el Ideal. Si uno se acuesta después de haber ingerido alimentos, ello puede ser causa de indiges-


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tión. En cambio, si consume la cantidad de alimento requerida y realiza después algún ejercicio físico, el alimento será digerido y, convertido en sangre, proporcionará nutrientes. De igual ma-nera deberíamos traducir en experiencia y acción lo que hemos llegado a saber y a ver, asimilándolo y utilizándolo para el pro-greso de nuestro país y también para beneficio de la humanidad.

Resulta muy fácil memorizar pasajes de diferentes libros y dictar luego una conferencia. El conocimiento adquirido única-mente a través de la lectura es un conocimiento libresco, y es un tipo de conocimiento bastante burdo. Lo que ha sido oído, visto y comprendido debe ser puesto en práctica, al menos en parte. Y esta es la etapa de “penetrar”.

Resulta necesario derivar la sabiduría desde la experiencia, mas es igualmente esencial desarrollar la facultad de la discriminación que nos permita emplear esa sabiduría para el bienestar del país.

La discriminación es un componente de la sabiduría. Sin ella no se puede seguir por el camino correcto.


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La alegría está en dar, más que en poseer

Los deseos del hombre son ilimitados. El hombre está atado a cosas que no lo acompañarán cuando muera. Él debe

darse cuenta de que hay mayor alegría en dar que en poseer y acumular. El renunciamiento es tan esencial como el adquirir. Si no hay exhalación de aliento después de la inhalación, el hom-bre no puede sobrevivir.

El apego a los bienes o a la posición, nacido de un sentido de posesividad, es la causa de la aflicción y la infelicidad del hom-bre. El hombre debe esforzarse por librarse de este sentimiento del “yo” y de “lo mío”, para experimentar la felicidad duradera.


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Cuando todo parece ir bien, el hombre olvida todo, hasta a sí mismo. Su ego se agranda como resultado de sus logros y adquisiciones. Él debería tomar conciencia de que es sólo un beneficiario temporal de lo que posee y no tiene ningún título permanente sobre ninguno de esos bienes. Debe considerar el poder o la posición como una tarea moral que lleva consigo la obligación de desempeñar los deberes relacionados con la mis-ma. Sólo cuando todas las acciones son hechas en este espíritu de imperativo moral, puede el hombre experimentar felicidad y satisfacción genuinas.

Extraído del D.D. de mayo de 1986

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Oportunidad de ser feliz

La humanidad podrá ser feliz sólo a través de la unidad y no de la diversidad. La felicidad estará fuera de su alcance y

la Paz no podrá ser experimentada si los pensamientos y senti-mientos fluyen en cauces de discriminación y división. Sin Paz, el hombre no tendrá oportunidad de ser feliz. ¿Qué importa la dirección del río si consideramos como meta última el único e indivisible océano? Todos los ríos se disuelven en el mismo mar, ¿no es verdad? Cuando los aspirantes espirituales y devotos que adoptan el sendero del Yoga, o el de la Devoción, Paz, Rectitud, Verdad y Amor, alcanzan el océano de Gracia, desaparecen el nombre, la forma, las diferencias, y quedan bendecidos por la unión en el mar de Shanti (Paz).


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¿Cómo pueden los hombres darle a Dios lo que no es de ellos?

El Gita no pretende hacer que arranquen una hoja o una flor o una fruta de alguna planta o árbol y la coloquen frente a

Dios. Tampoco les pide que traigan agua de un pozo o de un río o de una canilla junto a la calle. La Hoja es vuestro propio cuer-po, el cual es como la hoja, brota verde, se marchita y finalmente se cae de la rama. La Flor es el corazón libre de las pestes de los insectos, de la lujuria, la ira, la codicia, el apego, el orgullo, el odio, etc. La Fruta es la mente, la consecuencia de sus anhelos, los cuales tienen que ser dedicados a Dios. El Agua es el torrente de lágrimas que fluyen de los ojos cuando uno está en Bienaventu-ranza extática ante la contemplación de la Gloria de Dios. Brindar a estos cuatro es el verdadero acto de entrega, Sharanaagathi (entrega total). La ofrenda de las hojas o flores o frutas o agua de río es, en el mejor de los casos, una forma de ayudarle a la planta o al árbol o al río a asegurar un poco de mérito.

Hay algunos que declaran con mucha elocuencia: “Oh, he entregado mi cuerpo, mente, intelecto, mi todo a Dios”. Estas personas no tienen control sobre sus mentes y las emociones y pasiones de las que están repletas. No tienen dominio de su razón. Ni siquiera son capaces de regular sus cuerpos. Así, es realmente ridículo para ellos afirmar que se han ofrecido a Dios. ¿Cómo le pueden dar a Dios lo que no es de ellos? ¿Qué dere-cho tienen? ¿Cómo puede aceptar alguien el obsequio de algo que no le pertenece al donante?

De hecho, ustedes no necesitan entregar nada en absoluto. Amen a todos los seres, eso es suficiente. Amen sin expectativa de rédito; amen por el bien del amor; amen porque vuestra naturaleza misma es el amor; amen porque esa es la forma de Adoración que conocen y que les gusta. Cuando otros están fe-lices, estén felices de igual manera. Cuando otros se encuentren


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en la miseria, traten de aliviarles su destino de la mejor manera que les sea posible. Practiquen el Amor a través del Seva (ser-vicio desinteresado). De esta manera, realizarán la Unidad y se desharán del ego que daña.


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La envidia y el odio son rasgos indeseables

Si se le dirige una carta registrada a alguien que rehúsa recibir-la, el departamento de correos la envía de vuelta al remitente.

Similarmente, si critican u odian a alguien, si la otra persona permanece inafectada e imperturbable, su crítica y odio regresan a ustedes. La envidia y el odio les hacen más daño a aquellos que tienen estos sentimientos que a aquellos hacia quienes son expre-sados. Cultivando el amor y dedicando todas las acciones a Dios es como se pueden eliminar estos rasgos malignos.


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Tengan fe en el Dios único

El Atma es una chispa de lo Divino. Los que inquieren pue-den llegar a conocer su existencia latente. Dios es Uno. No

importa qué nacionalidad tengamos, qué religión profesemos; si llegamos a dominar la ciencia del progreso espiritual (Atma Vid-ya), podremos llegar a realizar el Absoluto Universal (Brahman). El quid, el punto central, lo constituye la fe en el Dios único.


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Todas las demás conjeturas, creencias o concepciones, giran en la periferia y no hacen sino conformar un encuadre para él.

Extraído del libro: La Sabiduría Suprema (Vidya Vahini)

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Él se ocupará de ustedes

La oración regular dos veces al día les dará la fuerza y el valor que podrán ayudarlos a resistir la enfermedad. La gracia de

Dios conferirá paz mental y, consecuentemente, un buen sueño y descanso para la mente. Sientan que dependen ciento por ciento de Dios; Él se ocupará de ustedes y los salvará del daño y el peligro. Cuando se van a acostar, ofrézcanle agradecido homenaje por guiarlos y protegerlos durante el día. Si un amigo les ofrece un cigarrillo o alguien les da un vaso de agua, de in-mediato dicen: “Gracias”; ¡cuánta más gratitud deben mostrarle a Dios, que los cuida y protege de todo el mal que amenaza con aplastarlos! La actividad debe estar dedicada a Dios, el Más Alto Bien. Entonces proveerá salud para el cuerpo y para la mente.


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Mi mensaje

Mi vida es mi mensaje y mi mensaje es amor.


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Si sólo hay amor, todos se volverán uno

Todo en este Universo ha nacido de la Verdad. El Dharma (la Rectitud) ha emergido de Sathya (la Verdad). Se dice:

“No hay mayor Dharma que la adhesión a la Verdad”. Cuando se juntan la Verdad y la Rectitud, el resultado es la Paz. De la Paz surge el Amor. Este Amor envuelve a todos. No hay lugar en este mundo donde el Amor no esté presente. Del mismo modo, no hay lugar en este mundo donde la Verdad no esté pre-sente. Así, de la Verdad y la Rectitud emerge la Paz; de la Paz, el Amor y, finalmente, del Amor emerge la Bienaventuranza. Donde hay amor, no hay lugar para el odio. Exactamente en un lugar así comienza la no violencia. Por eso, si desean promover la no violencia deben cultivar amor. Si sólo hay amor, todos se volverán uno.


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Dios se refleja en el espejo

La mala compañía se consigue rápidamente; la buena com-pañía requiere búsqueda y esfuerzo. Caer es muy fácil;

escalar requiere de fuerza y voluntad, por eso el hombre está tentado a elegir el camino más fácil. El mundo objetivo es una imagen, un reflejo. Cuando ustedes toman una navaja de afeitar y se colocan frente a un espejo, no rasuran a la imagen, sino a la verdadera cara. Dios se refleja en el espejo (el mundo objetivo); ustedes pueden ver su imagen en el hombre, la bestia y el pájaro, en la planta, en el árbol y en la hierba, en cada célula y átomo; sin embargo, el hombre se enamora del espejo y de los reflejos


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debido a que no conoce el original cuya imagen se refleja allí. ¿Cómo puede brillar Dios en un corazón que está envuelto por malos pensamientos e intenciones perversas?


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Los verdaderos parientes del hombre

Los verdaderos parientes del hombre son:

Sathyam (Verdad) como la madre,Jnanam (Sabiduría) como el padre,Dharmam (Rectitud) como el hermano,Dhaya (Compasión) como el amigo,Shanthi (Paz) como la esposa yKshama (Perdón) como el hijo.

Los parentescos físicos son temporarios y están destinados a morir. Pero las seis grandes virtudes son los verdaderos parien-tes imperecederos.


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Despierten al deber primordial

El Cuerpo Humano, tan lleno de destrezas, tan capaz de las mayores aventuras, es un don de Dios para cada uno de

ustedes. Debe ser usado como una balsa sobre la cual pueden cruzar este siempre agitado mar de los cambios que yace entre el


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nacimiento y la muerte, la esclavitud y la liberación. Despierten a este deber primordial mientras sus facultades físicas y menta-les son agudas; despierten mientras su poder de discernimiento está vivo. No pospongan la botadura de la balsa, pues pronto ya no servirá. Puede llegar a estar agobiada por la enfermedad de manera que toda su atención tendrá que ser dedicada a su mantenimiento. ¡Piensen en la incomparable alegría que surgirá dentro de ustedes cuando se vayan acercando a la ribera de la Liberación! Naveguen seguros en las agitadas aguas de los cam-bios. Sean un testigo, no anhelen el fruto de la acción; dejen la consecuencia de todos los actos a la voluntad de Dios: Él es el hacedor; ustedes no son sino el instrumento. Persigan fines más nobles, tengan ideales más grandiosos; los placeres sensuales son baratijas, trivialidades. Los sabios descubrieron las disci-plinas que los mantendrían imperturbables ante la derrota o la victoria, la pérdida o la ganancia. Apréndanlas, practíquenlas; establézcanse en La Paz que nada perturba.


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La gran aventura

La devoción y la fe aseguran el don del conocimiento. La sabiduría es el excelso premio de la gran aventura del nacer,

vivir y morir. Cuando la mente se casa con pravriti (actividad mundana), la progenie es la esclavitud; cuando se casa con nivri-ti (renunciamiento espiritual) el resultado es la libertad.


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Tres deberes básicos

El hombre tiene que prestar atención a tres deberes básicos en esta búsqueda de la felicidad: 1) Debería olvidarse de lo

que tiene que olvidarse, a saber, el mundo a su alrededor y sus tentadores placeres, 2) tiene que llegar a donde tiene que llegar, a saber, el objetivo de lo Divino, la Presencia del Todopoderoso, y 3) tiene que renunciar a lo que tiene que renunciar, a saber, los deseos y persecuciones materiales. La plegaria védica: Asatoma Sadgamaya, Tamasoma Jyotirgamaya, Mrityorma Amritamga-maya (¡Oh, Señor! Llévame de la irrealidad a la Realidad [ver-dad], llévame de la oscuridad a la Luz, llévame de la muerte a la Inmortalidad), resume estas aspiraciones muy bien.


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Los tres gunas

Como el universo está constituido por los tres gunas (Ta-mas, Rajas y Satva) y está saturado por ellos, la primera

etapa en el sadhana espiritual es poner fin a la cualidad tamásica. El Tamoguna se caracteriza por Murkhatvam (la obstinación necia). Una persona tamásica carece de inteligencia y tiende a entregarse a la interrogación y a la argumentación sin sentido. Es imprescindible librarse de esas inclinaciones. Es preciso estudiar cada tema con profundidad y digerir las conclusiones. Sólo entonces la experiencia resultará provechosa. Conviene evitar los interminables debates verbales sobre cuestiones sin importancia. Tales controversias provocan rencor en lugar de armonía. No sirven para revelar la verdad. La persona tamásica es incapaz de percibir la verdad y no puede realizar la Divinidad. Quedará atrapada en el eterno ciclo de nacimiento y muerte.


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La persona con Rajoguna es aquella que está excesivamente feliz cuando obtiene lo que desea. Su ego se infla por ese motivo. Cuando sus deseos no son satisfechos, desarrolla odio. Así, para la persona rajásica, los efectos no son buenos, se cumplan o no sus deseos. Está consumida por la ira y el rencor. Las cualidades rajásicas vuelven a una persona apasionada y de mal genio.

La tercera cualidad es Satva. Incluso ésta da por resultado una forma de atadura. Se vuelve una cualidad redentora cuando todas las acciones puras y meritorias se realizan como ofrendas a la Divinidad.

Los tres gunas están representados por diferentes colores. Tamas, por el negro. Simboliza la oscuridad y la ignorancia. El Rajoguna, que estimula la ira y el odio en una persona, excita su sangre y enrojece sus ojos, está representado por el color rojo. El Satvaguna, que se caracteriza por la pureza y la dedicación, por el color blanco.

Cada criatura del mundo es de uno u otro de estos gunas. Las acciones de cada uno se basan en estos gunas. Los Varnas (categorización de los hombres según diferentes tipos) en el Gi-ta se han hecho según sus Gunakarma Vibhagashah (respectivas cualidades y acciones). Al nacer, la persona es ignorante. Pero, al final de la vida, debería morir como un Jnani (un hombre que ha percibido la verdad). Del mismo modo, cuando nace, el indi-viduo es un Sudra. Esto significa que es un Ajnani (una persona ignorante). Pero debería morir como un Brahmana (un Jnani, el que ha realizado a Brahman).


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Pureza de corazón

La riqueza y la educación no son buenas ni malas en sí mis-mas. Esto depende de cómo las use cada individuo. Cuando

se utilizan para fines correctos, ellas se vuelven buenas. Esto requiere pureza de corazón.


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Los nueve pasos en la peregrinación del hombre hacia Dios

Los nueve pasos en la peregrinación del hombre hacia Dios por el camino de la dedicación y la entrega son:

Desarrollar el deseo de escuchar la gloria y grandeza de la obra de Dios y de las varias inspiradoras manifestaciones de la Divinidad. Este es el punto de partida. Al escuchar acerca del Señor una y otra vez, podemos transformarnos en divinidad.

Cantar uno mismo acerca de Dios, en alabanza a su magnifi-cencia y múltiples hazañas.

Establecer a Dios en la mente, deleitándose en la contempla-ción de su belleza, majestad y compasión.

Iniciar la adoración del Señor, concentrándose en honrar los pies o las huellas de los pies.

Esto se desarrolla en una total propiciación del Señor y en una sistemática adoración ritual, en la cual el aspirante obtiene satisfacción e inspiración internas.

El aspirante comienza a ver en todos los seres y en todos los objetos, a dondequiera que mire, la forma de Dios que él gusta de adorar, y así desarrolla una actitud de reverencia hacia la na-turaleza y hacia toda forma de vida.


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Establecido en este estado mental, el aspirante se vuelve el dedicado sirviente de todos, sin sentido de superioridad o infe-rioridad. Este es un paso vital, que presagia gran éxito espiritual.

Esto lleva al buscador tan cerca del Señor, que se siente como el confidente, el camarada, el compañero y amigo, el participan-te del poder y de la compasión de Dios, de los triunfos y logros de Dios, de hecho, su amigo, como Arjuna lo fue.

Como se puede inferir, este es el preludio al paso final de la entrega total, Atmanivedanam, entrega plena a la voluntad del Señor que el buscador conoce a través de su propia intuición purificada.


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Su regalo

No se apeguen a cosas y a prácticas mundanas. Estén en el mundo pero no permitan que el mundo esté en ustedes.

Trabajen desinteresadamente, felices de hacer su deber lo mejor posible. No presenten sus deseos ante el Señor, ya que cualquier cosa que Él haga con ustedes, cualquiera sea la forma en que los trate, ¡es el regalo que Él quiere darles!


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¿Quiénes son sadhus?

La distinción hecha entre jefes de hogar y sanyasis no es realmente importante. Con sólo vestir una túnica ocre un


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hombre no se convertirá en un devoto de Dios. La mera repe-tición de mantras no lavará sus pecados. Llevar el Gita bajo el brazo y andar gritando lemas no lo hará a uno digno de mérito. Sólo el hombre cuyos pensamientos y acciones están en armonía puede ser llamado sadhu (persona santa). ¿Quiénes son sadhus? No sólo quienes visten la túnica ocre. Todos son sadhus. Todos los seres poseen sadhutva (bondad y pureza) inmanente. Tienen que promover y manifestar estas cualidades y no la vestimenta externa. Es la pureza de pensamiento la que revelará su sadhutva.

No es necesario vestir la túnica naranja para convertirse en un sadhu. El corazón debe ser puro. Ravana se disfrazó de asceta para raptar a Sita. Su vestimenta sólo ocultaba su mala intención. Son las malas cualidades las que han de abandonarse. Aunque se comience el proceso en pequeña medida, el resultado será muy bueno. Hay que empezar cuando uno es joven.


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El camino hacia DiosNo vean nada malo; vean lo que es bueno.No escuchen nada malo; escuchen lo que es bueno.No hablen nada malo; hablen lo que es bueno.No hagan nada malo; hagan lo bueno.No piensen nada malo; piensen lo bueno.Este es el camino hacia Dios.


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Crecer en amor

Su tarea como servidores de sí mismos habrá terminado cuando conozcan bien la tarea para la cual han ganado este

cuerpo humano con todas sus potencialidades y posibilidades. Es para crecer en amor, expandirse en amor, practicar el amor, fortalecer el amor, y finalmente volverse amor y fundirse en el ilimitado amor que es Dios. Toda su vida deben ser amor, vivir con amor y para el amor. Es decir, amor expresado por medio del servicio a aquellos que hacen brotar ese amor de ustedes, y sacándolo ayudan a aumentarlo y profundizarlo. La disciplina espiritual está diseñada para canalizar ese amor, para que pueda irrigar al corazón, que de otra forma se secará.


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Donde hay amor, allí está Dios

Dios está presente en cada uno en la forma de amor. Don-dequiera que vayan, Él está con ustedes. Él es el eterno

testigo. Compartan su amor con los demás y reciban su amor de vuelta. El amor es su mayor virtud. El amor confiere la esencia de la alegría y la bienaventuranza. Dios reside en el corazón lleno de amor. Por lo tanto es esencial que llenen su corazón de amor. Donde hay amor, allí está Dios. No necesitan buscarlo. Él está siempre en ustedes, con ustedes, alrededor de ustedes, encima de ustedes y debajo de ustedes. Adhiéranse al principio del amor. Nunca odien a nadie. El odio es su peor enemigo. Una vez que desarrollen amor dentro de ustedes, el odio desaparecerá. Si se encuentran con su peor enemigo, salúdenlo con amor. Él tam-


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bién responderá con el mismo sentimiento. ¿Cómo pueden esperar amor de los demás si no tienen ningún amor por ellos? Es amor y sólo amor lo que Yo practico y propago. Intenten comprender el poder del amor. Es su mayor riqueza. Nadie puede estimar su valor. ¿Qué espera Dios de ustedes? Sólo su amor. El amor es el impuesto que deben pagarle a Dios por todo lo que Él les ha dado.


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Manténganse firmes en su resolución

Habiendo resuelto lo que se ha de resolver, aférrense a ello hasta alcanzar el éxito.

Habiendo deseado lo que se ha de desear, aférrense a ello hasta que su deseo se haya cumplido.

Habiendo pedido lo que se ha de pedir, no desistan hasta haberlo obtenido.

Habiendo pensado lo que se ha de pensar, aférrense a ello hasta tener éxito.

Con el corazón ablandado, el Señor debe ceder a sus deseos o de otro modo, olvidándose de sí mismos, deben pedirle a Él con todo su corazón.

Perseveren, sean tenaces y jamás se rindan, pues la cualidad de un devoto es jamás cejar, abandonando su resolución.


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Digan la verdad, actúen rectamente

Tienen un largo camino que recorrer. Adhiéranse a la Ver-dad y a la Rectitud. Nuestros sabios de la antigüedad han

dicho: Sathyam Bruyath, Priyam Bruyath, Na Bruyat Sathya-mapriyam (Habla la Verdad, habla en forma agradable, no digas verdades desagradables). Hagan un uso adecuado de los recursos naturales, no los utilicen mal. Ayuden a todos y háganlos felices. Compartan todo lo bueno que han aprendido. Este es su prin-cipal servicio.


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Las cuatro categorías de hombres

Cuando hablamos del hombre, debemos considerarlo como la combinación de cuerpo, mente y Atma (Ser). El cuerpo

es un instrumento para realizar acciones. La mente es la facul-tad que determina lo que es correcto o incorrecto. El Atma es aquello que es siempre puro, inmutable y permanente.

“Hombre” implica tres cosas: hacer, conocer y ser. Puede decirse que un ser humano existe cuando el cuerpo, la mente y el Atma están presentes en unidad. Cuando sólo el cuerpo actúa sin considerar a la mente y al Atma, se dice que esa persona se halla en el estado de Pasutvam (el estado animal). Cuando la mente sola actúa en combinación con el cuerpo, sin considerar al Atma, esa condición es descripta como Dandavatvam (de-moníaca). Cuando el Atma funciona de acuerdo a su verdadera naturaleza, sin involucrarse con el cuerpo y la mente, ese estado es descrito como Daivatvam (la unidad con lo Divino).


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Por lo tanto, el hombre posee estas cuatro posibilidades: la animalidad, la condición humana, la naturaleza demoníaca y la divinidad.

“Brahmanishtarato devah” dice un aforismo Védico. Esto significa que aquel que está siempre inmerso en la contem-plación de Brahman (el Supremo) es Divino. Tal persona está siempre dedicada a la rectitud y a la integridad, y lleva una vida de pureza. Siempre buscando ayudar a otros, ella derrama amor sobre todos y no daña a nadie.

“Sathyanityarato martyah” (Aquel que está siempre unido a la Verdad es un verdadero hombre). Esto significa que sólo pue-de ser llamado hombre quien adhiere a la verdad y a la conducta recta en la vida diaria.

La tercera categoría es descripta como “Madhyapanorata danavah” (Quien es adicto a las bebidas embriagantes, al con-sumo de carne y lleva una vida sensual, es un ser demoníaco). Tal persona es intensamente egoísta y no siente conmiseración ni consideración por otros. Una persona malvada, gobernada por malos impulsos y malas acciones, es descripta como un demonio.

La cuarta categoría consiste en seres que sólo llevan una vida dedicada a la comida, la bebida y la complacencia sexual, sin tener conciencia del verdadero significado de la existencia hu-mana. Tales seres ignorantes han sido descritos como Pasubhis-samanah (iguales a los animales). Tales personas están inmersas en los placeres sensuales.

Los sentidos deben ser considerados instrumentos para pres-tar servicio a otros. Se ha de abandonar la absurda idea de que todos los placeres consisten en complacer los apetitos sensuales. Sólo los animales se contentan con obtener toda la satisfacción únicamente de los sentidos. Por lo tanto, cada hombre debería declarar firmemente: “Yo soy un hombre y no un animal”. Sólo cuando el hombre tenga esta doble convicción dejará de ser un animal y hará valer su condición humana. Desafortunadamente,


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hoy los hombres afirman ser humanos, pero se dedican a activi-dades animales.

Para empezar, cultiven amor. Todo crece del amor. Ese amor les revelará su verdadero ser. Ese amor les conferirá bienaventu-ranza. Por lo tanto, eviten el odio; desarrollen amor.


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Namasmarana

El Atma puede ser captado solamente por un intelecto agu-dizado y una mente pura. ¿Cómo purificar la mente? Pri-

vándola de los malos alimentos tras los cuales corre, como los placeres objetivos, y nutriéndola con alimentos sanos, como los pensamientos de Dios. El intelecto también se agudizará si se dedica al discernimiento entre lo transitorio y lo eterno. Dejen que sus pensamientos se concentren en Dios, en su nombre y en su forma; entonces encontrarán que estarán siempre con lo puro y lo permanente; entonces tendrán alegría pura y permanente. Esa es la razón por la cual doy tanta importancia al namasmara-na (Recordación del Nombre Divino) como práctica espiritual.


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Principios del verdadero aspirante espiritual

Uno de los primeros principios del recto vivir es: practiquen el silencio, ya que la voz de Dios puede oírse en la región


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de su corazón sólo cuando la lengua está tranquila y la tempes-tad aquietada y las olas calmadas. Entonces los otros no estarán tentados a gritarles cuando ustedes les hablen en susurros. Pongan ustedes mismos el volumen; lo más bajo posible, sólo la intensidad necesaria para alcanzar el círculo al cual se están di-rigiendo. Conserven el sonido, ya que es el tesoro del elemento akasha, que es una emanación de Dios mismo. La razón puede prevalecer sólo cuando los argumentos son presentados sin altisonancias. El silencio es el lenguaje del buscador espiritual. El habla dulce es la expresión de un genuino amor. Detesten los gritos; teman los gritos. El engreimiento se proclama con trompetas, pero el amor canta canciones de cuna, suaviza, aplica bálsamo. Practiquen el vocabulario del amor; desaprendan el lenguaje del odio y el desprecio.

La segunda señal es la limpieza; no sólo la limpieza externa, sino la más importante, la interna. No pueden estar frescos y sentirse bien llevando una camiseta lavada debajo de una camisa sucia, o una camiseta sucia debajo de una camisa limpia. Ambas deben estar limpias para dar el sentimiento de alegría. Así tam-bién, debe buscarse y obtenerse la limpieza externa e interna. En realidad, la limpieza externa no es sino el reflejo del logro inter-no. Hay un extraño brillo en la cara de una persona honesta. La limpieza interna tiene sus propios jabón y agua: el jabón de la fuerte fe y el agua de la constante práctica.

El tercer signo es que el verdadero aspirante tendrá una acti-tud reverente por el deber que está cumpliendo. Llevará a cabo cada tarea que se le asigne como si fuera un acto de adoración mediante el cual el Señor será complacido y a través del cual podrá acercarse al pedestal de Dios. El deber es Dios; el trabajo es adoración. Este es el lema. La adoración no es un uniforme que debe ponerse y quitarse a determinadas horas del día.


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El mundo de Dios

Si conocen el camino y la meta, pueden descubrir si están progresando o no; de otra forma, ¿cómo podrían? La meta

es ampliar su visión, su compasión, su amor, a la medida en que Dios ha expandido su propio amor, su compasión y su gracia. De modo que estén siempre vigilantes e intenten esforzarse por absorber cada vez más de Dios dentro de sí. La sangre tiene que circular desde la cabeza hasta los pies; el amor tiene que circular de lo alto hasta lo bajo; sólo entonces podrán asegurar la salud y la felicidad para el individuo y para la comunidad. Este es el mundo de Dios; todos los seres son suyos. Él los ama a todos como la luna derrama frescura sobre todos.


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Ofrezcan cada acción de la vida diaria a Dios

Recuerden que no hay un mérito especial en los denomina-dos ejercicios espirituales. Cada acción en la vida cotidiana

requiere de Dhyana (meditación) y tiene que ser santificada rea-lizándola como una ofrenda a Dios. Un agricultor que cultiva su campo debería sentir, al mismo tiempo, que está cultivando el campo de su corazón. Mientras siembra las semillas, debe sem-brar las semillas de las buenas cualidades en su corazón. Mientras riega el campo, debe pensar que está regando el campo de su co-razón con amor. De este modo, cada uno puede transitar la senda espiritual sin la ayuda de un rosario y sin trasladarse al bosque.


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Sólo la ciencia espiritual puede curar y salvar al mundo

El día de hoy el mundo es como una escuela sin maestro, un templo sin imágenes, un jardín sin plantas o un cable sin

corriente. Por supuesto, las personas en todo el mundo se esfuer-zan por adquirir poder acumulando riqueza, autoridad o conoci-miento; pero, desgraciadamente, junto con éstos también están acumulando el mal insidioso del egoísmo. Por eso, el hombre se está convirtiendo rápidamente en el enemigo de la humanidad, rápidamente está perdiendo sus características y atributos hu-manos. Se vuelve menos y menos hombre y más y más demonio. Sólo la ciencia espiritual puede curar y salvar al mundo. Pero el hombre prefiere el atajo, el camino material más cómodo y atrac-tivo, y sufre desesperación, temor y odio. El egoísmo es la raíz y la corona de todos los malos pensamientos y tendencias. Humildad hacia todo lo demás y reverencia a aquellos a quienes servimos; sólo éstos pueden elevar al hombre a la verdadera humanidad.


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¿Cuándo podemos ver y sentir a Dios?

Si Dios es omnipresente y todo lo permea, ¿por qué no se hace visible ante nosotros? Muchos, en su ignorancia, hacen

esta pregunta. Cuando el sol brilla, las nubes, que se forman co-mo consecuencia del calor, esconden los rayos de sol. Cuando el sol no es visible debido a las nubes, ¿pueden ustedes decir que no hay sol? De manera similar, las nubes de las dudas e ilusión que surgen en el ser humano debido a su presunción e ignorancia,


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no le permiten ver al Divino. Cuando sopla un viento fuerte, las nubes se disipan y el sol se hace visible. Igualmente, cuando el viento del amor y la fe soplan, las nubes de las dudas y del egoísmo se dispersan, y Dios se deja ver.

A Dios no se lo encuentra en el templo, o en algún palacio. ¡Encuéntrenlo en su corazón!


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Desarrollen fe en Dios y sirvan a sus semejantes

La bienaventuranza perdurable puede obtenerse sólo superan-do las pruebas y tribulaciones. No se puede convertir el oro

en una joya bonita sin someter el metal al proceso de fusión en el crisol y a ciertos golpes para darle la forma requerida. Cuando Yo me dirijo a los devotos como Bangaru (“Seres dorados”), los estoy considerando seres preciosos. Sin embargo, sólo si atravie-san las vicisitudes de la vida con tolerancia podrán convertirse en joyas bonitas. No dejen que las dificultades los abrumen.

Desarrollen confianza en sí mismos y tengan fe firme en Dios. Con una fe inconmovible, dedíquense a servir a sus seme-jantes y lleven vidas ejemplares.


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Seis virtudes que deben cultivar en la vida

¡Estudiantes!, dense cuenta de que sin la gracia de la Divini-dad no podríamos existir ni por un momento. Cultiven las

buenas cualidades y procuren promover el Dharma (Rectitud) en el mundo. Esto les dará una felicidad más duradera que la adquisición de cosas mundanas. Una vez el sabio Markandeya le preguntó a la deidad del Dharma la razón por la que abandonaba la tierra. Ella replicó sonriendo: “No tengo lugar en una tierra donde la maldad prevalece y no hay verdad ni rectitud”.

La educación consiste en cultivar las seis cualidades si-guientes: tener buenos pensamientos, realizar buenas acciones, adherir a la verdad, practicar la devoción, ejercer la disciplina y desempeñar los propios deberes. Cuando hayan adquirido la amistad de estas seis virtudes, su vida estará llena de sentido y será satisfactoria.


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Loables victorias

El servicio a Sai y el servicio a los devotos de Sai son iguales. Cuando sirven a los devotos de Sai porque son devotos de

Sai, ustedes ven a Sai en ellos, buscan complacer a Sai en ellos, reverencian a Sai en ellos. Es como servir a un templo donde esté instalado Sai, un salón donde se adora una imagen de Sai. Durante este período de servicio, piensan sólo en Sai; de ma-nera que este adiestramiento los ayuda a purificar sus impulsos, santificar sus pensamientos, canalizar su devoción y expandir su amor. Estos son grandes pasos en la práctica espiritual, loables


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victorias. Cuando se dedican a la simple operación de enhebrar una aguja, noten cuánta concentración se necesita para hacerlo bien. Los dedos tienen que estar firmes, los ojos fijos y claros, el extremo del hilo debe estar torcido para formar una punta, la aguja debe ser mantenida quieta. El mismo cuidado debe te-nerse para que cualquier otra operación tenga éxito. El nombre del Señor es el arco que ustedes levantan cuando elevan su voz en los bhajans; la mente es la flecha que ponen en él; de modo que fijen su ojo en Brahman, que es el blanco, y con esfuerzo fijo en un solo punto, disparen. Entonces podrán alcanzar la meta.


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La peor enfermedad

La peor enfermedad a la que el hombre está expuesto es el egoísmo. Sólo cuando el hombre sea capaz de librarse del

egoísmo, podrá comprender el sentido de la vida y experimen-tar la verdadera bienaventuranza divina. Las aves, las bestias y los árboles muestran espíritu de sacrificio. El hombre es la excepción. Cuando al hombre lo anime el sacrificio, se volverá sublime. Si el egoísmo crece, perderá brillo y vitalidad.


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No se puede escapar de la dualidad en la vida

Para las personas que viven en el mundo material y están preocupadas por sus asuntos mundanos, lo correcto y lo

incorrecto, la verdad y la falsedad y los opuestos similares son inevitables. Por lo tanto, mientras uno esté comprometido en vivir una vida mundana no podrá escapar de la dualidad. La paz y la seguridad propias tienen que ser halladas en el contexto del placer y del dolor. La dicha que uno experimenta está unida al sufrimiento. El placer es un intervalo entre dos dolores. La vida es una combinación de luz y sombra. Sin pesar no puede haber felicidad. Sólo cuando caminen bajo el sol caliente podrán ex-perimentar el placer de un lugar sombreado. En una vida seme-jante, no es posible experimentar sólo placer en todo momento.


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El viaje hacia Dios: las cuatro etapas

No es fácil para la mente del hombre, inmersa en preocupa-ciones mundanas, el volverse hacia Dios. La meditación, la

repetición de los nombres del Señor, los cantos devocionales en grupo (bhajans), la lectura de las escrituras y otras actividades similares, están diseñados para purificar la mente, para que pueda concentrarse en Dios. Del mismo modo que un campo ha de ser apropiadamente arado y preparado para la siembra a fin de recibir una buena cosecha, el campo de nuestro corazón debe ser puri-ficado y santificado por medio de buenas y sagradas acciones y prácticas espirituales, si ha de dar el fruto de la sabiduría Divina.


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Hay cuatro etapas en el viaje espiritual hacia Dios. En la primera, la mitad del tiempo de la mente puede dedicarse a la persecución de las tres metas de la vida (purusharthas) -dharma (la rectitud), artha (los objetos legítimos) y kama (los deseos legítimos)- para ganarse uno la vida y cumplir con sus deberes mundanos para con la familia y parientes. Un cuarto debe ser usado en el estudio de las escrituras, y la restante cuarta parte en la contemplación de Dios. Gradualmente procederá a la segun-da etapa (la etapa intermedia) cuando sólo una cuarta parte del tiempo esté dedicada a asuntos mundanos, la mitad del tiempo sea usada en el estudio de las escrituras y la restante cuarta parte en la meditación en Dios. En la siguiente etapa superior, la mi-tad del tiempo de la mente deberá estar dedicada al estudio de las escrituras y la otra mitad a la meditación.

En la cuarta etapa, la del buscador de la liberación (mu-mukshu), la totalidad del tiempo de la mente debe estar dedica-da a la realización en Dios. Esta es la etapa descripta en el Gita como “satatam yoginah” (el estar siempre inmerso en unión con Dios). Si persiguen su disciplina espiritual, regulando su vida diaria de esta manera, cumpliendo con sus deberes diarios, seguro que recibirán la Gracia de Dios.


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El fruto de la vida

El amor es el fruto de la vida. El fruto tiene tres componen-tes: la cáscara, la pulpa jugosa y la semilla. Para saborear el

fruto, primero tenemos que quitarle la cáscara, que representa el egoísmo, el sentimiento del “yo”, la exclusión, el principio del individualismo limitante. La semilla representa el egocentrismo, el sentimiento de “lo mío”, la posesividad, la codicia, el principio


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del deseo. Este también tiene que ser descartado. Lo que queda es el dulce jugo, que las Upanishads describen como Divino, el Amor Supremo; es luz, néctar divino, Brahman. Todos tienen el derecho de participar de este amor nectarino y compartirlo con otros. Nadie está excluido por su raza, casta, credo o lugar de origen. La única condición es: “¿Se han eliminado la cáscara y la semilla?”.


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No hay nada más alto que Dios

“T at Twam Asi” es la declaración sagrada del Sama Veda: “Tú eres Eso”. Tat (Eso) existía antes de la creación

y continúa existiendo después. Es el principio de la Con-ciencia total, la totalidad del ser y del llegar a ser que abarca y trasciende lo físico, lo mental y lo espiritual, “más allá del horizonte de la expresión y la imaginación”. El cosmos no se originó de Dios, es Dios. No hay ningún otro, no hay un se-gundo. Algunas personas preguntan: “¿Has visto a Dios?”; la respuesta es: “Sí, lo he visto”. Entonces preguntan: “¿Dónde está? Muéstranoslo”. Si se encontrara en un lugar específico, entonces podrían señalar con el dedo hacia esa dirección y de-cir “allá está”; pero este micrófono delante de mí es Dios, esta guirnalda sobre la mesa es Dios, este pañuelo es Dios. No hay nada en el universo más elevado que Dios, diferente o distinto de Dios. Él es el Tat (Eso); es el Omnipresente, la Conciencia eterna (Chaitanya). Nos referimos a Él como Tat (Eso) cuando lo imaginamos distante, lejos de nosotros. ¿Lejos de dónde? Lejos de su cuerpo, de sus sentidos, de su mente, de su facultad de razonar, todos los cuales están equipados sólo con capacidad


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limitada, pero una vez que se despierte su conciencia intuitiva, el lejos se vuelve cerca.


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Cómo hablar

Evita hablar demasiado; abstente de hacer aseveraciones fal-sas; no gustes de la murmuración y la maledicencia; nunca

hables con dureza; habla con suavidad y dulzura; habla con el recuerdo de Dios siempre presente en el fondo de tu mente.


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Desarrollen cualidades humanas

Hoy en día cada uno desea satisfacer sus intereses egoístas a expensas de otros. Nadie actúa con un corazón puro y

buena intención para ayudar a otros. Se espera que un ser hu-mano exhiba las cualidades de Sathya (Verdad), Dharma (Rec-titud), Shanti (Paz), Prema (Amor) y Ahimsa (No-Violencia). Si careciera de estas cualidades, no sería en absoluto un ser humano. ¿Cómo podría ser llamada ser humano una persona con cualidades demoníacas? Por lo tanto, ante todo y en primer lugar, uno habrá de cultivar cualidades humanas. Nadie tiene el derecho a disfrutar cuando un congénere está sufriendo. Todos son hijos de Dios. A quienquiera que le causen sufrimiento, eso no hará sino afectarles a ustedes mismos. Por lo tanto, deberán


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conducir sus vidas con devoción por Dios y amor por todos los seres humanos.


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Extiendan su amor a uno y a todos

Primero y por sobre todo, hagan esfuerzos para entender su propia naturaleza. La diferencia entre Dios y el hombre es

muy sutil. Mientras ustedes no entiendan la verdad, seguirán siendo seres humanos. Una vez que la reconozcan, ustedes serán Dios. El servicio es la mejor manera de entender la divinidad innata. El servicio debe ser por satisfacción propia, no por re-nombre y fama. Antes de servir a otros, sírvanse a ustedes mismos haciendo sus mentes amplias y puras. Desháganse del sentimiento estrecho de “yo” y lo “mío”, y extiendan su amor a uno y a todos. El amor es la fuerza unificadora que une al mundo entero en una familia. Deseo que ustedes desarrollen el amor y vivan como her-manos y hermanas. Este cuerpo se ha dedicado al servicio desde su nacimiento. Del mismo modo, ustedes deben utilizar sus vidas para el servicio de otros. Este es mi mensaje. Yo practico lo que predico. Yo los amo a todos y les sirvo a todos, y los exhorto a hacer lo mismo, pero ustedes no pueden entender Mi amor, ya que sus sentimientos son limitados. Ese es vuestro error, no el Mío. Hoy en día todos los conflictos surgen porque no hay un entendimiento y ajuste apropiado entre las personas. El ajuste será posible sólo cuando haya un entendimiento apropiado.

Sólo amor existe junto a ustedes desde el momento de su nacimiento. Disfruten la bienaventuranza del amor y compár-tanlo con los demás. La ausencia de amor es la raíz de toda la intranquilidad en el mundo. Desarrollen el amor y sostengan la


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verdad. La verdad no significa describir lo que han visto, escu-chado o hecho. La verdad es aquello que no cambia en los tres períodos del tiempo (pasado, presente y futuro).


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El hombre y Dios son uno y lo mismo

El hombre puede elevarse al nivel de lo Divino sólo a través del camino del servicio. Si el hombre no es capaz de en-

tender a la humanidad, ¿cómo puede entender a la Divinidad? Primero conózcanse a sí mismos. La vida humana es noble, ya que es esencialmente divina. En realidad, el hombre y Dios no son dos entidades diferentes, son uno y lo mismo. Sus vidas serán redimidas una vez que comprendan esta Verdad. El poder divino latente en el hombre no se puede encontrar en ningún otro ser. El hombre, incapaz de comprender su propia naturale-za divina, está sometiéndose a varias prácticas espirituales como la penitencia, la meditación y el Yoga.

Todas las prácticas espirituales vacías de Amor son una mera pérdida de tiempo. El Amor en la palabra es Verdad, el Amor en la acción es Dharma (Rectitud). Así que, en primer lugar, de-sarrollen Amor. La lujuria, la ambición, el odio, los celos, la ira y el orgullo, son cualidades animales. Estas cualidades son el re-sultado de las impurezas en la comida que ingerimos. Estas son de la hechura del hombre mismo. Estas cualidades malvadas son las responsables de que el hombre olvide su naturaleza divina.


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El camino de la unión

Yoga significa unión o acoplamiento, y el alma individual tiene que ser acoplada con el Alma Universal; uno tiene que

encontrar su realización en el todo del cual es parte. Al igual que los ríos llevan las aguas del mar de regreso al mar mismo, felices de perder la limitación de su nombre, su tamaño, etc., en esa consumación, así también el individuo se pierde en lo universal. Eso es yoga.

El yoga según se enseña y se aprende en la actualidad es, en el mejor de los casos, sólo un sistema de ejercicios físicos, un medio para adquirir salud y un sentido de bienestar físico. No puede ser una disciplina espiritual que lleve al autoconocimiento. El cuerpo que está compuesto de los cinco elementos puede ser afectado por estas prácticas de yoga. La mente por sí misma no tiene poder para iluminar, y al igual que la luna sólo puede reflejar la luz del sol, o del Atma interno. Sólo se puede conocer el Atma a través del amor; proclamar lo contrario es una pretensión falsa y errónea. A través de la energía Kundalini y su ascenso a través de los chakras, es casi imposible realizar al Atma Universal. Aun cuando fuera realizado, la experiencia no se puede comunicar mediante lecciones. La visión que se logra debe ser del Uno sin segundo y sólo entonces puede ser genuina. El corazón de cada ser debe ser reconocido como el Uno. Por lo tanto, no se dejen llevar al camino del yoga porque está lleno de peligros y puede no haber maestros eficientes, aunque sí pueden practicar postu-ras yóguicas bajo una guía adecuada, para una mejor salud.


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Sólo Dios puede conferir la paz triple

Hoy las personas deberían desarrollar corazones puros y mentes estables para obtener paz. Ni toda la riqueza del

mundo ni los grandes avances en tecnología espacial darán paz a las personas que no la hayan encontrado en su interior. Cuando al final de un bhajan (canto devocional) decimos Shanti (paz) tres veces, la plegaria es para la paz del cuerpo, la mente y el Espíritu. Sin esta paz triple, el hombre no puede tener verdadera paz. Y sólo Dios la puede otorgar. Esto significa que la espiri-tualidad es esencial para la salud del cuerpo, la paz de la mente y la bienaventuranza del Espíritu.

El Espíritu Cósmico es uno solo, aunque se lo pueda llamar por muchos nombres y adorar bajo diversas formas. Deben ver lo Divino en todos, incluso en aquellos a quienes quizá consideran extraños o enemigos. La verdadera espiritualidad consiste en este sentido de unidad espiritual. Sólo puede surgir cuando se abandona el apego al cuerpo. Las personas piensan que es difícil abandonar este apego. No es así. Cuando desa-rrollen la convicción de que son el Ser (el Atma), entonces será fácil abandonar el apego al cuerpo. Cuando la gente en general desarrolle este sentimiento, habrá una gran transformación en la vida de la humanidad. La paz debería extenderse desde el individuo hacia la familia, la sociedad, la nación y el mundo, y no viceversa.


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Cuatro máximas que todos los devotos deberían seguir

Hay cuatro máximas que todos los devotos deberían seguir:

Eviten las malas compañías.Estén dispuestos a relacionarse con buenas personas.Recuerden siempre qué es transitorio y qué es permanente.Dedíquense constantemente a las acciones meritorias.

Así se volverán buenos. Recuerden el mensaje de Vyasa resumido en el aforismo: “Ayuden siempre; no hieran nunca”. Si se siguen estas reglas básicas, todos los países serán felices y pacíficos. Cada país es parte de la mansión del planeta Tierra. Bharat es parte de esta mansión. Cuando tengamos esta visión amplia, la humanidad será una en espíritu.


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Profundicen su fe en Dios

La fe en Dios es el cimiento sobre el que deberíamos cons-truir nuestra vida. Todas las escrituras que podamos leer,

todos los rituales que podamos practicar, la maestría de las Upanishads o el Gita, todos serán en vano si no hay una pro-funda fe en Dios. Serán meros ejercicios físicos o intelectuales. Hasta pueden intensificar las desilusiones en cuanto al complejo mente-cuerpo.

Profundicen su fe en Dios. Sin Dios, ¿cómo se pueden explicar todas las maravillas del cosmos? ¿Por el poder de quién miles de estrellas son sostenidas en sus sitios? ¿Cómo gira la tierra en su eje sin un eje físico? ¿Cómo sopla el viento para confortar a todos


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y a cada uno? Estos fenómenos están más allá del poder humano. Todo esto es el trabajo del poder invisible actuando detrás del te-lón. Es lo Invisible lo que sostiene lo visible. Es el poder de Dios.


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Dos cosas

Lo que más aprecio en ustedes son dos cosas: primera, el si-lencio. Es sólo en la profundidad de ese silencio que la voz de

Dios puede ser oída. Hablen lo más bajo posible; lo menos posible, lo más dulcemente posible. No murmuren entre sí, pues esto se hace sólo cuando se está traicionando a alguien. No hablen alto, lejos de mis oídos, pues no hay tal “lejos”. Segunda: la recorda-ción del Nombre. Dedíquense a la repetición del Nombre del Señor sin importar cualquier otra cosa que estén haciendo. Que el Nombre sea el trasfondo permanente de todas sus actividades.


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La presencia del Avatar

La manera como ha de ser usada la presencia del Avatar para la propia liberación y elevación es: observen cada uno de sus

pasos, observen sus acciones, sigan el principio guía del cual su vida es el desarrollo. Vean su amor, su compasión, su sabiduría, e intenten incorporarlas a sus propias vidas. El hombre se ha vuelto artificial, deshonesto, desviado de su forma normal. Ha dejado atrás las maneras sencillas y ha hecho de su mente un basurero de ideas, preocupaciones, ansiedades y temores. Puede vivir con bastante menos y con una alegría mucho más grande


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para sí mismo y para otros. Si sólo recordara que él es un cofre de tesoros con la chispa divina en su interior, sería más amoroso y más útil. Dios encarna para el restablecimiento del Dharma, el cual incluye la moralidad, la verdad, la virtud, el amor y una serie de cualidades que sostienen a las comunidades humanas así como al individuo. Los otros fines que usualmente se le dan, como servir al devoto, destruir a los malvados y restablecer la tradición sagrada, son todos secundarios, pues aquel que es rec-to estará protegido del mal por la misma rectitud; aquel que no es recto caerá en el desastre por el mismo mal que comete. La tarea principal incluye a todas las demás.

Yo cumpliré esta tarea, no importan los comentarios que otros puedan hacer. Los comentarios son una consecuencia natural. No les pongo atención, ni deben hacerlo ustedes. Cuanto más alta sea la colina, más profundo será el valle. La alabanza o la censura no me afectan en lo más mínimo. La inconmovible base sobre la cual mi trabajo está desarrollándose es la bienaventuranza (ananda). Nadie puede hacer que me aleje de ella jamás. Dediquen su cora-zón a Dios; Dios será uno con ustedes, el corazón de su corazón.


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La atadura del amor

Si quieren realizar a Dios, si desean experimentar la Divini-dad dentro de ustedes, si quieren conocer vuestro verdadero

Ser, tienen que desarrollar un amor puro e inmaculado. Esto es lo que liga a todas las personas. Se lo describe como el Prema-pasham (la atadura del amor).


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El cuerpo humano

¿Saben ustedes para qué se les dio un cuerpo humano? ¿Es para pasearlo por todos los rincones del mundo? No. Este

cuerpo les ha sido dado para que mediante él puedan demostrar la verdad de que el cuerpo es para hacer el bien a otros seres humanos.


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Para el bien de ustedes

No consideren a Dios como una entidad separada. Des-graciadamente, la gente es incapaz de comprender el

principio de la Divinidad y por ende se entrega a toda clase de imaginaciones. Dios es uno. Los Vedas declaran: “La verdad es una, pero los sabios se refieren a ella con diversos nombres”. Sin embargo, cuando lo requiere la situación, aparecen Encarnacio-nes divinas sobre la tierra y desempeñan un papel en el drama cósmico. Cuando Draupadi estaba siendo humillada por Dur-yodhana y Dusshashana en la corte real, Bhima bullía de ira. Él quería destruirlos. Sin embargo, aun bajo tales circunstancias, Dios no los mató. Es sumamente esencial que comprendan que todo sucede según Su voluntad. Todo lo que sucede es para el bien de ustedes. Con esta firme convicción, deben aceptar el placer y el dolor, lo bueno y lo malo, con ecuanimidad. Puede ser difícil para ustedes soportar las desgracias. Deben orar a Dios para que les otorgue la necesaria fuerza para soportarlas. Pueden tener dificultades hoy, pero mañana será diferente. Las dificultades son como nubes pasajeras. Ciertamente darán lugar a la felicidad. El hombre siempre se esfuerza por alcanzar la feli-cidad. ¿Cómo puede hacerlo? La verdadera felicidad reside en la unión con Dios. De hecho, Dios está más allá de la felicidad y de


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la aflicción. Sea lo que sea que hagan ustedes, Él dice: “Tathastu” (Que así sea). Él derrama sus bendiciones sobre ustedes diciendo: “Que sea para su propio bien”. Ustedes estarán libres del dolor una vez que comprendan la naturaleza de la Divinidad (Bhaga-vad Tattva). Si están pasando por dificultades, no se desanimen. Tengan fe en que Dios los está haciendo pasar por esta prueba severa para su propio bien. La felicidad y la aflicción coexisten. No pueden alcanzar la felicidad sin pasar por las dificultades.


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El servicio

El servicio en todas sus formas, en el mundo entero es, pri-mero que todo, una práctica espiritual. Es una disciplina

espiritual, una limpieza mental. Sin la inspiración dada por esa actitud, el impulso seguramente disminuirá y se secará, o puede ir vagando por los caminos del orgullo y de la ostentación. Piensen por un momento: ¿están sirviendo a Dios o es Dios quien los está sirviendo? Cuando un peregrino está de pie hundido hasta la cin-tura en el Ganges, toma en sus palmas el agua sagrada y, recitando una invocación, vierte el agua como ofrenda a la deidad, lo que ha hecho es ¡verter el Ganges en el Ganges! Cuando ofrecen leche a un niño hambriento, o una cobija a un hermano que tirita en el pavimento, no están colocando otra cosa sino un don de Dios en las manos de otro don de Dios. ¡Están depositando el don de Dios en un depositario del principio divino! ¡Dios es quien sirve, pero les permite declamar que han servido! Sin su voluntad, ni una sola hoja de hierba puede estremecerse en la brisa. Llenen cada mo-mento de gratitud al Dador y Receptor de todos los dones.


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Vitamina D

Cuando la mente del hombre se haya desapegado de los al-tibajos de la vida y sea capaz de mantener su ecuanimidad

bajo todas las circunstancias, entonces hasta la salud física puede ser asegurada. El firmamento mental debe ser como el cielo, que no queda marcado por el paso de los pájaros, los aviones o las nubes. Las enfermedades son causadas más por la mala nutrición de la mente que por la del cuerpo. Los médicos hablan de defi-ciencias vitamínicas; yo la llamaría deficiencia de la vitamina D, y recomiendo la repetición del Nombre de Dios, acompañada por la contemplación de su gloria y su gracia. Esa es la vitamina D. Esa es la medicina; una vida y hábitos regulados son dos tercios del tratamiento, mientras que la medicina es el otro tercio.


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Dios dentro del corazón

Nunca utilicen malas palabras contra otro. Esas palabras no deben salir de su lengua ni deben entrar en el oído de los

demás. Recuerden que Dios está dentro de su corazón así como en el corazón de todos los demás. Él oye y ve todo siempre. ¿No dicen “mi cabeza, mis manos, mis ojos, mi mente, mi idea”? Veamos, ¿quién es este yo que posee el cuerpo, la mente, el cere-bro? Ese yo es la chispa de Dios que está en ustedes. Esa chispa está en cada uno, así que cuando usan palabras duras, crueles, airadas o groseras contra otro, el Dios en ustedes y el Dios en la otra persona es lastimado.


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Tengan el nombre y la forma de Dios como compañía

Cultiven Amor, vivan en el Amor, esparzan Amor; ese es el ejercicio espiritual que redundará en los más altos divi-

dendos. Para crear Amor, echen profundas raíces y desarrollen amplias ramas que den cobijo a los amistosos y a los no amis-tosos. Deben además seguir otra disciplina, a saber, reciten el Nombre de Dios, recuerden Su Majestad y Su Gloria, Su Gracia y Su Poder. Él tiene un millón de nombres, ha sido adorado en todos los lenguajes del mundo, pero aun así Su Gloria no ha sido totalmente descripta. Seleccionen cualquier nombre, el que más les atraiga. Todos los días, cuando despierten para los deberes del día, reciten ese Nombre, mediten en esa forma; tengan el Nombre y la Forma como compañía, como inspiración, como guía y guardián durante los quehaceres de todo el día. Cuando se retiren a la noche, ofrezcan agradecido homenaje a Dios en esa Forma y con ese Nombre, por estar con ustedes todo el día; haciendo eso crecerán en pureza y en fuerza, en cada momento, no dudarán ni fracasarán.


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Conózcanse a sí mismos

Primero investiguen y entiendan quiénes son ustedes real-mente. Conózcanse a sí mismos y habrán conocido todo. Ya

que muchos de ustedes han venido por primera vez (a Prashanti Nilayam), vale mencionar esto. Cuando ustedes digan: “este es mi pañuelo”, significa que el pañuelo es diferente de ustedes; análogamente, cuando ustedes digan: “este es mi cuerpo, mi


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mente y mi intelecto”, eso significa que ustedes son diferentes de eso. Luego la pregunta surge naturalmente, ¿quién soy yo? In-daguen sobre esto. El cuerpo, la mente y el intelecto son simples instrumentos. Identificarse a sí mismos con estos instrumentos es absurdo. Ustedes son los amos. Dominen la mente y sean una mente maestra. No deben ser nunca esclavos de su cuerpo, de su mente ni de sus sentidos. En realidad, ellos deben estar bajo su control; ustedes no deben ser controlados por ellos.


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Amor

Promuevan el amor, vivan en el amor, difundan amor, ese es el ejercicio espiritual que rendirá el máximo de beneficios.

Cuando reciten el Nombre de Dios, recuerden al mismo tiempo Su majestad, Su compasión, Su gloria, Su esplendor, Su presen-cia, y el amor crecerá dentro de ustedes; sus raíces irán cada vez más y más profundo, sus ramas se extenderán más y más, dando un fresco refugio a amigos y enemigos, compatriotas y extranjeros.


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Adquieran la Gracia del Señor

¿Por qué andar vagando en busca de mantequilla clarificada (ghi) cuando ya se la posee? Adquieran la mantequilla, es


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decir, la Gracia del Señor, mediante la implícita obediencia de las reglas de vida impuestas por Él. Cuando esta Gracia se ob-tiene, ya no necesitan implorar expresamente por la Liberación. Él sabe mejor lo que han de recibir y cuándo. Él les conferirá lo que merecen y lo que les es benéfico. Anhélenlo, sufran por Él, y entonces no tendrán necesidad de buscar la Liberación. Si se hace esto sin ningún otro pensamiento, Él destruirá todo peca-do. Sujétense a Él, que los puede hacer inmortales, como hizo con Arjuna. Quien busque escapar de este ciclo de nacimientos y de muertes tiene que obedecer el mandato del Señor, según está indicado en el Gita, y rendirse ante Él. Entonces se verá coronado por el éxito en todo lo que emprenda. Entonces habrá alcanzado la victoria.


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Dios, el amigo más grande

Madhvacharya describió la verdadera devoción como con-siderar a Dios el único amigo fiel. Todos los demás

pueden ser amigos por algún tiempo y volverse enemigos más tarde. Por lo tanto, todos los amigos mundanos pueden volverse enemigos en un momento u otro. Dios es el único verdadero amigo. Madhvacharya definió la verdadera devoción como la manifestación del amor por Dios, considerándolo a Él como el amigo más grande.


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Hablen menos y dulcemente

Cuando resbala el pie, la lesión sufrida puede sanar; mas cuando resbala la lengua, la herida que causa en el corazón

del otro se encona y dura toda la vida. La lengua es propensa a cometer cuatro grandes errores: decir mentiras, armar escán-dalos, encontrar fallas en los demás y hablar con exceso. Todos estos errores deben evitarse si ha de haber paz para el individuo y para la sociedad. El lazo de fraternidad será más fuerte si la gente habla menos y cuando lo hace dice cosas dulces. Por esto se les prescribía el silencio como voto a los sadhakas en los Sas-tras. Todos ustedes son sadhakas en distintas etapas del camino, y esta disciplina es igualmente valiosa para ustedes.


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Canten el nombre de Dios y realicen actos sagrados

Cuando reciten con amor el nombre del Señor, cuando lleven a cabo con sus miembros los mandatos del Señor y

consideren el mundo como una manifestación de la Divinidad, sin duda recibirán Su Gracia. Tengan esta firme convicción. No se engañen pensando que la mera repetición del nombre de Dios es lo necesario y adecuado. Además, deben tomar parte en actividades sagradas. No tienen que importarles los obstáculos que puedan encontrar. Esta es la lección que Hanuman trans-mitió al superar todos los obstáculos que encontró cuando salió en busca de Sita. Hanuman se destaca como el ejemplo supremo del servicio a la Divinidad, dedicado y resuelto.


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Todos los días dediquen al menos cinco minutos a recitar el nombre del Señor, y algunos minutos a prestar algún tipo de ser-vicio a los necesitados y desamparados. Incluyan en sus plegarias diarias una por el bienestar de todas las personas del mundo. No estén absortos en su propio bienestar y salvación. Intenten llevar una vida libre de mala voluntad y daño a otros. Consideren esto como una clase de disciplina espiritual y rediman sus vidas.


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El deber principal

Este mundo es una mezcla de placer y dolor, que son inse-parables. El placer es el resultado del dolor. Mediante el

desarrollo de la ecuanimidad, deben cultivar la fe en Dios. Lle-nen sus corazones con el Amor de Dios y lleven a cabo sus obli-gaciones con dedicación. Este es el deber principal del hombre.


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Controlen la ira

Al conquistar la ira, uno se libera del pesar. Mientras el hom-bre esté lleno de ira, no tendrá paz. Para asegurarse la paz

y la felicidad, el hombre tiene que dominar la ira. Un hombre lleno de ira puede convertirse en un enemigo de la humanidad. Un hombre lleno de ira no podrá lograr nada. Cometerá mu-chos pecados y será objeto de burlas. No obtendrá prosperidad y perderá el respeto de toda la gente. La ira es la causa de la


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ruina total. El primer requisito para una persona que inicia su desarrollo espiritual es el control de la ira.


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Sólo a través del amor

Dios es la personificación del amor. Si ustedes desean expe-rimentar a Dios, deben llenarse de amor. Sólo por medio

del amor pueden experimentar la encarnación del amor que es Dios. El hombre lleno de envidia y odio es como un ciego que no puede ver el sol, no importa cuánto esté brillando. Él no pue-de ver a Dios, no importa cuán cerca esté Dios. Cegado por la ignorancia, el hombre lleno de envidia y odio no puede esperar ver a Dios, como un ciego que busca algo que está cerca de él.


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El hombre lleno de buenas cualidades como la verdad, el amor, la ausencia de envidia, de ego y de odio, puede ver a Dios sin buscarlo. Se vuelve un hombre con sabiduría espiritual.


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El Atma es única

El mundo es una ilusión que, de acuerdo con el juego de ma-ya, parece estar sujeta a la evolución e involución de nom-

bres y formas hasta que su totalidad es disuelta en la purificación universal; el mundo es también una ilusión que desaparece cuan-do ilumina la luz del Conocimiento, de la misma manera que du-rante el día desaparece la ilusión de la serpiente que se confundía con una soga. Luego, entonces, el Conocimiento de que el Atma lo es todo satisface y colma a la conciencia. ¡El Atma es única!, los Srutis también lo afirman. El Atma es eterno regocijo y ple-na Bienaventuranza. Para ustedes, una cosa puede aparecer más atractiva que otra, según sean los apegos y afectos sensoriales que engendran la ilusión y la avidez; esto mismo puede compa-rarse a un perro cuando roe un hueso y se lastima la lengua, y la sangre que de ella mana se mezcla con el hueso, lo condimenta y le da un sabor adicional. Sin embargo, si el perro consigue otro hueso, renuncia al primero y corre tras el nuevo. Así, lo que hace el Atma es colocar sobre los externos y evanescentes objetos su Bienaventuranza inherente y así dotarlos de un cierto atractivo.

Extraído del libro: La senda del conocimiento (Jnana Vahini)

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Ustedes son el Atma

¡Escuchen pues, aspirantes! Ustedes, los de naturaleza es-piritual, busquen descubrir su propio ser, su realidad;

obtengan el conocimiento de que son el Atma misma; regocí-jense en el Atma; prueben la Bienaventuranza incomparable, ilimitada, no diluida, del Ser verdadero. Dejen que el tiempo se disuelva en Él, porque su forma misma es el tiempo; esa es la legítima misión del hombre.


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Amigo o enemigo

Para cada uno su propio Yo es su amigo o su enemigo. En verdad, en su vida diaria el hombre se pone en contacto con

muchas otras personas. Entre ellas, él piensa que algunas son sus amigos y otras sus enemigos. Con algunas desea hablar y pasar más tiempo, de otras desea alejarse. Como el mundo está lleno de estas cualidades y contradicciones, el hombre es incapaz de decidir lo que realmente le da placer y lo que realmente le causa dolor. De esta manera, lo bueno y lo malo están mezclados en la Creación, y nos encontramos en una situación en la cual no podemos decidir qué es bueno y qué es malo. ¿Cuál es la base de todo esto? ¿Quién es el objeto y quién el sujeto? La base o la ra-zón para esto no es algo que está detrás de nosotros e invisible. Son las ideas que surgen en nuestra propia mente. Aquellos que nos respetan a nosotros y a nuestros ideales y se preocupan por nuestro bienestar, los consideramos como nuestros parientes o amigos. Aquellos que nos odian y van en contra de nuestras ex-


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pectativas y nos causan dolor y pérdida los consideramos como enemigos. En verdad, en este contexto se vuelve imposible para nosotros decidir quiénes son nuestros amigos y quiénes nuestros enemigos. En una ocasión, Kabir dijo que debíamos mantener la compañía de aquellos que nos maltratan. La razón de esto es que, aunque podemos haber cometido varios pecados, las per-sonas que nos los señalan nos ayudan a removerlos. En base a esto decimos que si alguien nos ridiculiza, esto resultará en la eliminación de nuestro pecado. En realidad, aquellas personas que nos ayudan a deshacernos de nuestros pecados son nuestros amigos. Aquellas personas que promueven el pecado dentro de nosotros son nuestros enemigos. Así, son aquellos que se burlan de nosotros y nos ridiculizan los que debemos considerar nues-tros amigos, ya que nos ayudan a desechar nuestros pecados.


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Desarrollen buenos pensamientos

El corazón es la morada de Dios, así que sólo los sentimientos nobles deben emerger de esto. Si existen algunas cualidades

malvadas en ustedes, deja de ser un corazón humano, es más bien el corazón de un animal. Si ustedes se conducen de manera desordenada, son un perro pero no un ser humano. Actúen de manera que beneficien su nacimiento humano. Cuando ustedes estén bravos, recuérdense a sí mismos, “no soy un perro, soy un hombre”. Cuando sus mentes divaguen, díganse repetidamente, “no soy un mono, soy un hombre”. Nunca estén de prisa, la prisa es un desperdicio, el desperdicio es preocupación, así que no estén de prisa. Tomen su tiempo y piensen calmadamente. To-


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das estas cualidades malvadas pueden eliminarse desarrollando buenos pensamientos y sentimientos. Este es el remedio para todas las enfermedades.


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Anteojos de Amor Divino

En el Bhagavad Gita vemos que todos los capítulos toman el nombre de Yoga, como Karma Yoga, Jnana Yoga, Vibhuti

Yoga, etc., y no se puede sostener que uno de ellos sea más im-portante que los demás. Esto se debe a que el Yoga (disciplina espiritual purificadora) está presente en todos, le es común a todos, y representa el rasgo más importante. Si en lo funda-mental deseamos ver todas las cosas como una y encontrarles un contenido común, mantendremos una posición enfocada hacia la unidad. Por otra parte, si no se tiene esta unidad como base, miraremos a los diferentes individuos y diremos que uno lleva una camisa azul, el otro una roja y un tercero una amarilla. Esto significa que nuestros ojos le están dando importancia más a las diferencias que a la unidad presente en todos ellos. Si nos ponemos anteojos con cristales azules, todas las camisas se verán azules. De manera similar, si llevamos anteojos de Amor Divino, todo lo que veamos en el mundo será Amor Divino. ¿Si no está cargada de Amor Divino vuestra visión, ¿cómo podrán estar cargadas de Amor Divino las cosas que ven? En el Atharva Veda se nos dice que si quieren ver a Dios en toda la Creación habrán de llenar su visión con Amor Divino.

Extraído del libro: Lluvias de Verano - Tomo III

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Vivan en la absoluta convicción de que son el Atma

Ustedes representan al Infinito que ha venido en el papel de lo finito, el Infinito sin forma que aparece como lo

infinitesimal con forma, lo Absoluto apareciendo como relativo, el Atma comportándose como el cuerpo, lo metafísico disfra-zándose de lo meramente físico. El Atma universal es la base de todos los seres.


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Incrementen el amor Divino

Hoy en día el odio, los celos y la ostentación están por todos lados. Libérense de esto y concéntrense en el principio del

amor. Independientemente de que sus deseos sean satisfechos o no, piensen que todo lo que les ocurre es para su propio bien. Cuando encuentren dificultades, piensen siempre que vendrán días mejores. Lo bueno y lo malo siempre están mezclados. Por lo tanto, enfrenten a ambos con la misma actitud. El Bhagavad Gita dice: “Traten la felicidad y la tristeza, la pérdida y la ganan-cia, con completa ecuanimidad”. El placer es un intervalo entre dos sufrimientos. Reduzcan sus deseos. Incrementen el amor Divino y así incrementarán su placer. Si aumentan el deseo, el sufrimiento se incrementará proporcionalmente.


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Golpes de martillo

Puede que veinte golpes de martillo no logren romper una piedra: quizá el golpe veintiuno lo logre. ¿Pero significa

esto que los veinte golpes no fueron de utilidad alguna? No. Cada uno de ellos contribuyó con su parte al éxito final; el re-sultado final fue el efecto acumulado de los veintiún golpes. Así también, la mente está empeñada en una lucha con el mundo tanto interno como externo. No es necesario decir que el éxito no puede ser siempre el destino. Sin embargo, el hombre puede lograr felicidad eterna al entregarse a obras buenas y saturar la mente en el amor de Dios. Impregnen cada momento de la vida con ese amor. Entonces, las malas tendencias no se atreverán a estorbar el camino. Puesto que si la mente siempre mora en Dios, automáticamente será impelida únicamente hacia bue-nas acciones. El objeto de todas las prácticas espirituales es la destrucción de la mente; algún día una buena acción logrará destruirla, exactamente como el golpe veintiuno rompió la pie-dra. Para este triunfo han contribuido todas las acciones buenas hechas en el pasado; cada pequeña cosa cuenta; ninguna buena acción es desperdiciada.

Extraído del libro: Sobre el Amor (Prema Vahini)

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Adhiéranse a su naturaleza innata

En sus Yogasutras, Patanjali dice: “Yoga es detener las agita-ciones naturales de la mente”. Sólo el hombre está dotado

del equipo necesario para dominar sus sentidos. Los pájaros, bestias y otras especies no tienen esa capacidad de discriminar


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y renunciar. Actúan por instinto o impulso; no pueden argüir, evaluar, aceptar o rechazar. Un ermitaño se bañaba una vez en el río Ganges cuando vio un escorpión. “Es Dios encerrado en esta forma y nombre”, pensó, y quiso salvarlo. Lo tomó entre sus palmas, pero cuando lo picó lo arrojó a las aguas. Luego sintió remordimiento y lo levantó nuevamente, pero lo picó otra vez y así repetidamente por cinco o seis veces más. Sin embargo, el ermitaño persistía en la piadosa misión que se había propuesto hasta que, finalmente, pudo ponerlo en una parte seca para que pudiera seguir su camino, “vivo y feliz”. Varias personas que habían sido testigos de sus esfuerzos se habían reído de su compasión llevada a extremos de estupidez. El ermitaño les dijo que el escorpión le había dado una lección y que él estaba agradecido por ello. Le preguntaron cuál había sido aquella lección y él respondió: “Adhiéranse a su naturaleza innata, cualquiera que sea”. Su naturaleza es picar, sin importar a quién ni cuándo. La naturaleza innata del hombre es la bús-queda de la sabiduría; su esencia es la bienaventuranza; el amor es la sangre que lo sostiene; la paz es la visión que lo guía y lo dirige. Esta es la razón por la que las Upanishads se dirigen a él como Amritasya putra, “el hijo de la inmortalidad”. Él no tiene nacimiento ni muerte.


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200

El verdadero significado de la búsqueda espiritual

Sólo cuando lo que se pronuncia por la boca mueve el corazón a la acción, habrá una conducta apropiada. Un aspirante de-

cora la estatua de su deidad escogida y le hace ofrendas durante


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la adoración. Un granjero ara su tierra y la riega para cultivar el producto que ha escogido. El devoto es el cultivador del campo de su corazón. Debe irrigar el campo de su corazón con el agua del amor, abonarlo con prácticas espirituales, sembrar las se-millas del nombre divino y cercarlo con la disciplina espiritual. Sólo entonces experimentará bienaventuranza, la bienaventu-ranza del amor divino y no el amor mundano. Sin embargo, en esta Edad de Kali las escrituras se leen pero no hay ningún cambio en el corazón que inspire un esfuerzo espiritual. Como el corazón no es transformado y sublimado, las personas llevan vidas vacías y fútiles.

Cada buen pensamiento debe impulsarlo a uno a la acción. Por ejemplo, cuando un aspirante canta un himno debe sentirse in-merso en su significado y volverse uno con él. Es el corazón el que produce tal sentimiento de unidad. Dios reside en el corazón. Él está fuera del alcance de los objetos externos. El hombre moderno derrama copiosas lágrimas para lograr riqueza, salud, posición y fama. Se deja llevar por la corriente de sus lágrimas. ¿Derrama una sola lágrima para obtener la Gracia de Dios o ganar Su amor? Purandharadhasa cantó: “¿De qué sirven los ojos que no pueden ver a Dios?”. Usan sus ojos toda su vida para ver el mundo exter-no. ¿Qué es lo que logran con ello? No intentan ver lo invisible. Las tareas diarias se repiten sin cesar -bañarse, comer y dormir-. Pero no hay ningún anhelo de ver a la invisible Divinidad. Sólo cuando desarrollen ese deseo sus vidas se volverán significativas. Es esto lo que les dará la paz.


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Cualidades Divinas

El hombre debe manifestar las cualidades divinas de amor, humildad, desapego y contentamiento; si no lo hace, se

vuelve peor que un animal y más peligroso.


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Expresen Amor en todo

“El deber sin Amor es deplorable. El deber con Amor es deseable. El Amor sin deber es Divino”. El deber im-

plica fuerza o compulsión, en tanto que el Amor es espontáneo y se expresa sin estímulos externos. La continua repetición del Nombre del Señor, la meditación y todas las obras meritorias que puedan llevar a cabo, serán fútiles si no cultivan el Amor universal y desinteresado.


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Iluminen su corazón

Pueden decir que el progreso es posible sólo por medio de Mi gracia; pero, aunque Mi corazón es blando como la mante-

quilla, se derrite sólo cuando hay calor en sus plegarias. A menos que hagan algún esfuerzo disciplinado, alguna práctica, la gra-cia no puede descender sobre ustedes. El anhelo, la agonía de la meta sin cumplir, ese es el calor que funde mi corazón, esa es la angustia que gana la gracia. No importa a cuántos Navaratris y


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Shivaratris (festivales hindúes) puedan haber asistido en este lu-gar; a menos que iluminen su corazón y lo hagan brillar claro y puro, estarán envueltos en oscuridad, inmersos sólo en la noche.

La práctica espiritual debe volverlos calmos, imperturbables, tranquilos, equilibrados. Hagan que la mente sea tan fría y recon-fortante como la luz de la luna, pues ella es la deidad que gobierna a la mente. Sean tranquilos en su manera de hablar, sean calmos en su respuesta al mal, a las críticas y a las alabanzas. Se quejan de que otro está perturbando su ecuanimidad; pero ustedes no saben que, aunque su lengua no hable, sus pensamientos pueden perturbar la ecuanimidad de los que están a su alrededor.

El desapego, la fe y el amor son los pilares sobre los cuales descansa la paz. De éstos, la fe es crucial, pues sin ella la práctica espiritual es un rito vacío. Sólo el desapego puede hacer que la práctica sea efectiva y que el amor los lleve rápidamente a Dios. La fe alimenta la agonía de la separación de Dios; el desapego la canaliza por el camino de Dios y el amor alumbra el camino. Dios les otorgará lo que necesitan y merecen; no hay necesidad de pedir, ninguna razón para quejarse. Estén contentos, estén agradecidos, no importa lo que suceda ni cuándo suceda. Nada puede suceder en contra de su voluntad.


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El Uno se manifiesta como muchos

No eleven plegarias pidiendo fortuna, fama, posición o poder, ni siquiera los frutos de sus acciones. El verdadero

buscador rezará únicamente por Dios. Este anhelo debe saturar todos sus actos, ofrenda, canto, meditación, etc.


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Cada ola de emoción, cada nota de un cántico, cada latido de su pulso, responderá sólo a ese deseo, porque Dios es la base que sostiene la creación entera.

El anhelo más profundo del hombre es experimentar al Uno, la base, el Ser que llegó a ser, que se manifestó. De oriente a occidente y de sur a norte han venido miles de ustedes, y ahora son uno solo en este Auditorio Purnachandra, sintiendo una bienaventurada unidad espiritual. Dense cuenta de que el Uno se manifiesta como muchos; eso es la vida divina. Aspiren a una vida de esta índole y no simplemente a una vida larga. Aspiren a la bendición que confiere el conocimiento del Atma y no a los objetos placenteros que el mundo les puede brindar.


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Dificultades

Una vez un joven discípulo le preguntó a Jesús: “Oh señor, cuando se me presentan dificultades, ¿cómo las resuelvo?”.

Jesús le contestó: “No busques soluciones a tus problemas. Ama a Dios, quien está dentro de tu corazón. Aún más, ama a aque-llos que te odian porque Dios está presente en ellos también. ¿Cómo podrás sufrir si amas a todos? Tu corazón estará lleno de felicidad cuando ames a todos”.


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La fuerza de voluntad

Absorto en los deseos sensuales y los objetos mundanos, el hombre ha perdido el sentido de moralidad y de bondad.

Ha perdido de vista su propia naturaleza Divina. La codicia ha puesto al hombre contra el hombre. Los malos pensamientos y los deseos mal concebidos hacen estragos.

Deben hacerse esfuerzos concertados para cambiar esta situación, influyendo en los pensamientos y las actitudes del hombre. El requisito primordial es desarrollar el poder de la vo-luntad de la gente hacia líneas correctas. Cuando el poder de la voluntad se ha desarrollado, otros poderes, tales como el discer-nimiento, la inteligencia, la retentiva, la interrelación, el análisis, la contemplación y la acción creativa, pueden desarrollarse a su vez. Sin una fuerte voluntad, nada puede lograrse. Se necesita fuerza de voluntad para librarse de hábitos establecidos, como el fumar, etc. Por medio de la fuerza de voluntad, los deseos de toda clase pueden ser traídos bajo control. Los antiguos sabios fueron capaces de conquistar la totalidad de sus deseos por medio de austeras penalidades, renunciando a todos los objetos mundanos. La voluntad debe ir dirigida a Dios.


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Estudios

El hombre lleva a cabo diversos ejercicios, sigue todo tipo de estudios y realiza diversas indagaciones. ¿De qué le sirve to-

do esto? Llena su mente con una vasta cantidad de información, pero no hay cambio en su conducta ni en su vida. Los cambios económicos y las reformas políticas y sociales no tienen fin. Sin


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embargo, no está produciendo ninguna transformación mental. La gente ha estado escuchando los discursos de Bhagavan y le-yendo los libros de Swami durante años. ¿Hasta qué punto han cambiado como consecuencia de ello? ¿De qué sirven los estudios si no son puestos en práctica al menos en un grado ínfimo?


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Uno con Dios

Hoy el hombre aspira a Dios y medita en Él, pero la simple aspiración y la contemplación no son suficientes para ex-

perimentar a Dios. A Dios no le complace sólo la meditación; uno tiene que entregarse totalmente para poderlo experimentar. Una vez que se entreguen por completo a Dios, podrán ser uno con Él. ¿Cuáles son los pasos espirituales que debe uno seguir para ser uno con Dios? Cuando se separa el carbón del fuego, permanecen como están. Sólo cuando se juntan puede el car-bón transformarse en fuego. De la misma manera, acérquense a Dios y ámenlo con todo su corazón; esa cercanía y ese cariño a Dios finalmente los hará uno con Él. Esto es lo que declaró el Vedanta: “El conocedor de Brahman se convierte en Brahman”. El alimento que se ingiere es digerido y su esencia se reparte a todo el cuerpo. Esto significa que el alimento que se toma se hace uno con todo el cuerpo. De la misma manera, tienen que ofrecerse completamente a Dios; sólo entonces podrán ser uno con Él. Todos sus pensamientos deben ser divinos.


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Lealtad a Dios

Si su lealtad es hacia su familia, son ustedes sirvientes de su familia, si es hacia Dios, son sirvientes de Dios. Pero no

presten atención a la paga que reciben. No discutan ni regateen por la paga o la recompensa. Sólo los jornaleros reclaman su paga y declaran que son pobres. Sean un pariente, un miembro de la familia, un descendiente de Dios, entonces le corresponde a Él mantenerlos en bienestar. Intenten estar cerca de Dios, tan cerca como un familiar cercano; no calculen el número de ho-ras que pasan sirviéndolo, y no se lamenten de que no los haya recompensado. Estén siempre a su servicio, es decir, haciendo el bien y siendo buenos.


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Verdadera devoción

Su vida es un largo viaje y sus deseos son el equipaje. “Menos equipaje, mayor confort y haz del viaje un placer”. Así que

reduzcan sus deseos. El nacimiento humano se otorga para ser-vir a otros, no para comer, beber, dormir y ser feliz. La mejor forma de amar a Dios es amando a todos y sirviendo a todos. La mayor responsabilidad del hombre es servir a sus hermanos y hacerlos felices. Sus vidas serán redimidas sólo cuando uste-des se involucren sirviendo a la sociedad. El mayor Sadhana es transformar el amor en servicio. Eso es verdadera devoción.


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Desarrollen su visión

Deben ver a la naturaleza llena de Dios, formada por Dios, como Dios en esas formas, olores y sonidos. Vemos la

imagen en el espejo porque los rayos de luz son reflejados por la superficie del espejo. Ustedes son el reflejo de los rayos de Dios en el espejo que es la naturaleza. Si ese espejo no estuviera allí, el individuo no existiría como entidad separada. Quiten el espejo y entonces “ustedes” se fusionarán en “Él”, y se quedarán allí como “nosotros”. Es la naturaleza la que induce la creencia de que son el cuerpo; sienten que ustedes también son nombre y forma como la naturaleza. Esta identificación ha llevado a un grado desorbitado de atención al cuerpo y, en consecuencia, a la preocupación y a la miseria. El principio de que el alimento es sólo una medicina para curar el hambre es ignorado, y el hombre es esclavizado por la lengua. Todas las veinticuatro horas se gastan en el cuidado del cuerpo, en la prevención de la enfermedad, la promoción de la salud, el desarrollo de los mús-culos, etc., pero no se da ningún cuidado al morador del cuerpo, al Dios que reside en este tabernáculo físico y a quien se debe reconocer y reverenciar. La báscula sobre la cual están parados leyendo su peso con orgullo se ríe de ustedes por su tonta ale-gría. Se mofa de su orgullo por las victorias físicas, les advierte contra la preocupación excesiva por ganancias fútiles. Sabe que la muerte está al acecho para llevárselos, no importa lo pesados que se puedan poner. Desarrollen su visión, no su cuerpo. Con-céntrense en el Hacedor, no en lo “hecho”.


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La senda del amor Divino

Los sentidos -los ojos, los oídos, la lengua- son dones de Dios. Deberían ser usados sólo para propósitos sagrados. Hay un

único camino para realizar a Dios: la senda del amor Divino. Ustedes han provenido de la Divinidad, y su destino es fundirse en la Divinidad. Tengan sólo pensamientos sagrados y realicen únicamente acciones sagradas. Así estarán santificando sus vidas.


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El secreto

Hay un secreto que, si se conoce, pone al descubierto todos los secretos; si ese problema es resuelto, todos son resuel-

tos; hay un nudo que, si se desata, todos los nudos son desatados. Hay una ciencia que, si se domina, se dominan todas las cien-cias. Esa ciencia clave es la Sabiduría Eterna (Sanathana Vidya).


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¿Qué significado tiene el juntar las manos?

Tomen el simple rito de las palmas juntas con las cuales saludan con reverencia a los mayores y a otros. ¿Qué

significa este gesto? La palma derecha es Tat (aquella entidad, la base invisible, el otro) y la palma izquierda es Twam (el yo, lo separado, lo individualizado, la cosa que se siente limitada, sola, aparte). Cuando las dos palmas se unen y se mantienen en contacto, se demuestra y enfatiza la unidad de aquello y de esto, de todo lo que está fuera de ustedes y lo que son ustedes; en realidad dice: “Yo soy Brahman”. ¿Puede la aspiración humana descubrir y prescribir un saludo más grandioso y maravilloso? Con este ademán saludan al otro con tanto gozo como si se saludaran a sí mismos; ningún hombre ama a otro más que a sí mismo; todos son amados por el bien del propio ser.

O bien, consideren otra interpretación de este acto de juntar las palmas. Los cinco dedos de la mano derecha son los cinco sentidos de la acción; los de la izquierda son los cinco sentidos del conocimiento; juntos son diez, dedicados al sabio o gurú o a la persona mayor para ser utilizados en su servicio o a su mandato. Esta es la entrega llamada saranagati, la misma que practicó Hanuman.


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La gratitud

La gratitud es una gran virtud. Cuando se comprenda el poder de la gratitud, se verá que puede otorgar beneficios

mucho más grandes que los que cualquiera pueda imaginar. Si por su estrechez mental los hombres se vuelven ingratos, ellos sufrirán inmensamente. Si tal es el caso con respecto a las rela-ciones puramente humanas, ¿cuánto mayor será la recompensa que la gratitud puede proporcionar cuando es ofrecida a Dios?


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La unidad de la palabra, la sabiduría y el Atma

El habla es una importante función de los sentidos y sirve a los caprichos de la mente. Así, hay que controlar la mente

y no contaminarla con codicia por los placeres sensoriales. Ni debe la mente dejarse llevar en las olas de “sí” y “no” de la acep-tación y del rechazo, de las resoluciones y de las vacilaciones. La mente debe actuar como la asociada del intelecto. El habla debe servir a la mente y la mente al intelecto, esta es la manera para lograr la paz suprema (Prashanti). Y noten este otro punto: lenta y firmemente instruyan al intelecto para que se dirija hacia el Atma. El habla con la mente, la mente con el intelecto y un intelecto iluminado por el Atma, les asegurará la verdadera meta de la vida humana.


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Peregrinos

Pueden ser peregrinos aun mientras están asistiendo a sus deberes diarios, sólo que deben sentir que cada momento

es un paso hacia Dios. Hagan todo como dedicado a él, como dirigido a él, como trabajo para su adoración o para servir a sus hijos. Examinen todas sus acciones, palabras y pensamientos con este criterio: ¿será esto aprobado por Dios? ¿Redundará esto en su Gloria?


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Por la senda de la verdad

El corazón es el asiento de la compasión y Dios es su perso-nificación. Siendo así, el hombre no debería albergar sen-

timientos de odio hacia ningún tipo de ser. Deberá esforzarse por avanzar por la senda de la Verdad y de la Acción Correcta.


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Los dos tipos de conocimiento

El hombre es como una semilla. La semilla germina, se con-vierte en brote, crece hasta llegar a ser un árbol, y cumple

con su destino ofreciendo flores y frutos al mundo. Asimismo, el hombre crece desde la niñez a través de la adolescencia, hasta la juventud y la edad mediana, y cuando ha crecido completamente


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tiene que justificarse ofreciendo al mundo las flores y los frutos de buenos pensamientos y acciones, adquiriendo él mismo la ple-nitud de la sabiduría. Un pájaro necesita de dos alas; una carreta debe tener dos ruedas. Sin éstos, están realmente impedidos. El hombre también debe tener dos tipos de conocimiento: uno que sirva de base para vivir y el otro que sea el objetivo por el cual vivir. El primero lo ayuda a ganarse la vida, y el segundo lo premia por haber vivido. Uno, son los medios para vivir; el otro, el objetivo del vivir. El primero nos permite reunir las riquezas materiales que hacen nuestra vida cómoda y segura; el segundo contesta las preguntas que nos obsesionan y nos presionan, ¿de dónde hemos venido?, ¿hacia dónde vamos?, ¿cómo se originó el Universo?, etc. Ninguna religión se interesa en el primer tipo de conocimiento, todas están interesadas en acentuar solamente el segundo tipo. Cada uno de ustedes le tiene que prestar atención a este segundo tipo más que al primero, porque también tiene un efecto benéfico sobre el primero.


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Enciendan la lámpara de la sabiduría

No deben permanecer inactivos como el búfalo; intenten transformarse a sí mismos. La vida humana es muy sagra-

da, no la desperdicien. Yo amo a todo el mundo. El amor es Mi verdadera forma. Todos ustedes son las chispas de Mi divinidad, así que compartan su amor con sus semejantes, de igual manera que Yo comparto Mi amor con todos ustedes. Entonces, tam-bién ustedes se convertirán en divinos. Cuando todos sigan el camino sagrado, sin duda el mundo alcanzará paz y prosperidad.


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Abandonen la ignorancia, enciendan la lámpara de la sabi-duría en ustedes y fúndanse al fin con Dios. Este es el mensaje de Swami para ustedes en el día de hoy. Desarrollen amor. Sólo por medio del amor pueden eliminar la mente; sólo a través del amor pueden curarse de toda enfermedad. Sólo el amor puede erradicar las malas cualidades que hay en ustedes. Así que amen a todos. Amen al corazón, no al cuerpo físico. Amen la divini-dad que está instalada en su corazón. Cuerpo, mente, intelecto y sentidos son sólo instrumentos, ustedes son los amos. Así que controlen su mente y sean el maestro de la mente. Nunca se conviertan en esclavos de la mente. Contemplen la divinidad de día y de noche. Sólo eso puede originar su transformación. Pue-den cantar cualquier nombre, contemplar cualquier forma, pero comprendan la verdad de que Dios es uno y sólo uno.


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Las eternas verdades

La verdad es algo que cada uno ha de respetar bajo cual-quier condición. La verdad no puede ser cambiada ni por

argumentaciones, ni por comentarios, ni por discusiones. Así también, las eternas verdades que contiene el Vedanta, escritura sagrada, se manifestarán siempre como si no guardaran relación con ninguna religión, ni secta, ni comunidad en particular. El Vedanta representa la sabiduría última. Las palabras sabiduría y conocimiento no se refieren al conocimiento sobre las cosas ma-teriales, sobre la música o sobre alguna rama en particular del saber, sino que representa el conocimiento de la Divinidad. Es el conocimiento y la sabiduría sobre el Atma el que le será a uno de utilidad en la vida. Le es muy útil al hombre conocerse a sí mismo. No puede haber nada más útil que el conocimiento del propio “sí mismo”. ¿Qué queremos decir con el conocimiento


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del propio “sí mismo”? Hablamos del conocimiento del Atma. Conocer el Atma, conocer al propio “sí mismo”, representa el aspecto más útil de nuestro aprendizaje.

Extraído del libro: Lluvias de Verano - Tomo V

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Lo que deba suceder, sucederá

¿Puede alguien escapar a las dificultades con sólo preocu-parse por ellas? No. Lo que ha de suceder sucederá. De

modo que no le den nunca lugar a la preocupación. Estén felices siempre. La felicidad es unión con Dios. Estarán felices sólo cuando estén en la compañía de Dios. Es imposible alcanzar la felicidad si piensan que Dios está separado de ustedes. Piensen en Dios siempre que tengan tiempo. Desarrollen pensamientos nobles. Tomen el camino sagrado. No dejen nunca que los asal-ten sentimientos bajos y malvados.


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Dejen que la conciencia guíe sus acciones

No tiene sentido adorar a Dios como la encarnación de la Verdad, y no adherirse a la verdad en la vida diaria. El

Dharma (la Rectitud) nace de la Verdad. Esta rectitud emana del corazón.

La rectitud promueve la satisfacción con uno mismo. Es una expresión de la conciencia del Ser. Tengan fe en la voz de esta


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conciencia divina. Nadie debería actuar contra los dictados de su conciencia. Actuar en contra de la conciencia es maldad. Actuar de acuerdo con la conciencia es rectitud. La verdadera adoración consiste, por lo tanto, en hacer lo que es correcto según lo que dicte la conciencia. Debe haber una armonía total entre pensa-miento, palabra y acción.


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La forma de divinizar al hombre

Cuando un hombre posee las seis cualidades de la fe o con-fianza (Vishvasam), la osadía o determinación (Sahasam),

el coraje (Dhairyam), la inteligencia (Budhi), la energía (Shakti) y el valor (Parakramam), la Divinidad lo ayudará en todos sus esfuerzos. En cualquier era, lugar o circunstancia, estas seis cualidades buenas son esenciales. Ninguna preocupación per-turbará a un hombre que posea estas virtudes.

Estas seis cualidades no pueden adquirirse con la educación, ni pueden ser impartidas por ningún preceptor. Tampoco pueden heredarse de los padres. Se obtienen sólo a través de la confianza en el Ser (Atma-vishvasam).

El Creador ha dotado al hombre de muchas cualidades ma-ravillosas. Además de las seis virtudes mencionadas antes, el hombre también tiene vicios. A las seis virtudes se oponen el deseo (Kama), la ira (Krodha), la codicia (Lobha), la fascina-ción (Moha), el orgullo (Madha) y la envidia (Mathsarya). Se los conoce como los seis enemigos del hombre. Son parte de la creación. La mente es el amo de estos vicios. El hombre trata de capacitar a la mente para superar estos vicios. Sin embargo, esto no es fácil para todos, pues, al no saber cómo controlar la mente,


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el hombre se vuelve una presa fácil de sus caprichos. Todos de-berían esforzarse por descubrir cómo usar la mente en cualquier situación, momento y circunstancia.

Hoy los hombres están dominados por tres cualidades malas: la ira, el odio y la envidia. Estas tres cualidades envenenan la mente del hombre. En consecuencia, cada acción del hombre es envene-nada. Cada palabra que pronuncia es venenosa. Todas las acciones incitadas por la mente están contaminadas. Todas las acciones sen-soriales están igualmente contaminadas. Para transformar a estos malos pensamientos y acciones en buenos, es necesario infundir amor en cada pensamiento y acción. Cuando la mente está llena de Amor, todas las acciones quedan saturadas de Amor.

Hoy el hombre no tiene la menor conciencia de lo que sig-nifica Amor. Considera al deseo idéntico al Amor. Imagina que el Amor lo incita a anhelar cualquier cosa. Eso no es verdade-ro Amor (Prema). Prema está totalmente libre de deseos. Es completamente desinteresado. No busca retribución. Lo abarca todo. No hace distinción entre amigos y enemigos.

Al olvidarse de este concepto de amor desinteresado y uni-versal, y al llenarse de deseos egoístas, el hombre imagina que está lleno de Amor. Esto es apego mundano. Es completamente diferente del Amor que fluye del Espíritu interno. El Amor es-piritual es ilimitado. Está libre del sentimiento de odio. Es capaz de expresarse a sí mismo en términos universales.

Es fundamental llenar la mente de Amor y expulsar a los seis enemigos que residen en ella. Cada parte del cuerpo debería estar llena de Amor Divino. Esa es la forma de divinizar al hombre.

Muchas personas piensan que es un ejercicio sobrehumano divinizar al hombre y convertirlo en un ser divino. Esto no es así. El Amor Divino está dentro de la capacidad del hombre. Es natural en él. Tiene derecho a poseerlo.


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Pensamientos e ideas sagrados

La gente que alberga pensamientos e ideas sagrados siempre conservará el punto de vista de la filosofía no-dual (Advai-

ta) en todo lo que digan. Deberán intentar encontrar el bien en todo lo que vean. Ya sea que vean lo bueno o lo malo, habrán de considerarlo como bueno. Si, por el contrario, comienzan por buscar lo malo en las cosas buenas que ven, ello es pecaminoso. En la Biblia se encuentra un ejemplo muy bueno que entrega el Cristo para una situación así. Había un perro muerto en un lugar, y había pájaros y otros animales de rapiña que se estaban comiendo los despojos del perro. Muchos pasaban y evitaban mirar esta escena repulsiva. En esos momentos sucedió que Jesús pasó por ese camino y observó que la gente daba rodeos debido al perro muerto. Indicó que uno ha de aprender a ver el aspecto positivo en cada cosa y preguntó si alguien había notado los limpios y hermosos dientes que tenía el perro. De esta mane-ra les aconsejó a todos ver solamente el lado bueno en todas las cosas. También les enseñó la lección de que en todos hay mala sangre y mala carne, y que en cada uno hay algo que, en verdad, habría de hacer que los demás le rehuyeran. Hemos de practicar ver sólo las cosas buenas, hacer lo bueno y escuchar lo bueno, y toda nuestra experiencia habrá de ser una experiencia sagrada.


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Derechos y deberes

Los hombres tienen tanto deberes como derechos, pero hoy están más interesados en sus derechos que en sus deberes.

Los derechos y los deberes son como las dos ruedas de una carreta o las dos alas de un ave. Ambos son esenciales. Cuando


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se cumple adecuadamente con los deberes, los derechos quedan asegurados de forma automática. Si cada uno examina dentro de sí hasta dónde está cumpliendo con sus deberes, se dará cuenta de que sus derechos también están protegidos.


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Yo los bendigo

Yo los bendigo para que tengan éxito en la práctica a la que están dedicados; si no están practicando ninguna ahora,

les aconsejo que tomen la sencilla práctica de la recordación del Nombre, junto con la reverencia a los padres, los mayores y los maestros, el servicio rendido a los pobres y a los enfermos. Vean a cada uno de ellos como la Forma del Señor que más les guste, su Ishta Devata. Esto llenará sus corazones de amor y les dará paz y estabilidad mental.


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El trabajo es la misión del hombre

Shanti (Paz) es la manifestación de la grandeza del Amor; proveerá a todos los que se le subordinen de un poder ex-

traordinario y permanente. Shanti pone a Dios al alcance del hombre y al hombre al alcance de Dios.

La práctica espiritual no puede conceder poder más grande. Se trata del mismísimo secreto del principio de la vida en la


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Creación, y es la más alta individualización de la gloria del At-ma. La disciplina espiritual es la varita mágica en las manos del devoto, con la cual puede dominar al mundo entero. Además, confiere el nivel más grande de felicidad.

Shanti no significa inacción; su esencia no es compatible con la vida pasiva de sólo comer y dormir; no deben desperdiciar su tiempo diciéndose a sí mismos que el Señor vendrá a socorrer-los cuando haya necesidad. Deben despertar y trabajar. Dios ayuda al que se ayuda a sí mismo, y a ningún otro. De la vida de Prahlada (un devoto célebre del Señor) se puede aprender la lección de que es al Señor a quien se debe amar; y también la técnica para lograrlo. Hagan el trabajo que ha llegado a sus manos con sinceridad y eficiencia, despréndanse de todo lo que no sea servicio al Señor y sigan los pasos de Prahlada; así obten-drán, mediante la Gracia de Dios, la gloria de Shanti, la emoción de la plenitud y la Bienaventuranza de la inmortalidad.

El trabajo es necesario para que el tiempo no se alargue y se convierta en una carga. El trabajo es la misión del hombre. Sin él, el hombre se pierde en la oscuridad de la ignorancia y es do-minado por la pereza. Esta ignorancia hará crecer su duda y sólo con la espada de la sabiduría ambas podrán cortarse.

En una ocasión, aprendiendo estos temas místicos, Arjuna, confundido, preguntó a Krishna: “Dices que uno debe renun-ciar a todos los karmas (las acciones), y por otro lado que el karma yoga (filosofía de la acción realizada con dedicación a Dios) tiene que ser adoptado. Dime, ¿cuál de estos caminos es el mejor?”. Krishna respondió así: “¡Oh, Arjuna! Ambos, la re-nuncia y el karma yoga, conducen al mismo fin: la Liberación”. Pero existe más felicidad en trabajar que en dejar de hacerlo. La renuncia y el trabajo no son contradictorios: son interdepen-dientes y complementarios; renunciando al trabajo, el hombre declinará sin el progreso y la preparación que por él se obtiene. El renunciante verdadero es aquel que no desea una cosa y odia la otra. La palabra “renuncia” puede ser aplicada al trabajo he-


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cho sin importar el triunfo o el fracaso, la ganancia o la pérdida, el honor y el deshonor, haciendo de cada acto una ofrenda a Dios. La simple inactividad de los que usan la ropa ocre o se afeitan la cabeza, no es renunciación de ninguna manera; sólo merece el nombre de renunciante aquel que está por encima de la dualidad de la alegría y la tristeza, de lo bueno y lo malo. Así pues, mejor que renunciar al trabajo es renunciar a sus frutos; da mucha más alegría, es el mejor camino. Por lo tanto, escogiendo cualquiera de los dos, el fruto del otro podrá obtenerse. Porque hay Bienaventuranza en karma yoga y hay Bienaventuranza en la renunciación.

La renuncia sin karma yoga llevará al dolor. Porque, ¿cómo puede alguien alejarse del karma (de la acción)? Por mucho que intenten evitarlo, ¿no es necesario dedicarse al recuerdo del Se-ñor al menos en la meditación o en la repetición del Nombre? Esto también es karma. Si se renuncia a la meditación y a la re-petición del Nombre, no habrá felicidad en la vida. Quienquiera que sea, el hombre debe llevar a cabo algún karma (acción), sin importar su forma. Por ejemplo, aquel que se dedica al karma yoga, renunciando a todo fruto de la acción, siguiendo la disci-plina del silencio, puede, en poco tiempo, realizar a Dios.

A ellos el karma no les traerá malas consecuencias porque es como la respiración. Así como la vida es imposible sin el karma de la respiración, también lo es el trabajo para el aspirante es-piritual. La falta de paz surge sólo cuando se desea el fruto del trabajo; si éste se descartara, se obtendría la alegría del mismo karma, entonces uno adquiere la Paz Suprema. Por ejemplo, nadie piensa en los beneficios y resultados del karma de la respi-ración, ¿no es así? Así también cuando el karma o acción se hace sin preocuparse por el fruto o resultado, eso da paz real.


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Sólo a través del amor, la verdad y la rectitud

El Señor, que es la encarnación del amor, puede ser expe-rimentado sólo a través del amor. Como Él es la encarna-

ción de la Verdad y la Rectitud, sólo puede ser realizado a tra-vés de Sathya y Dharma (Verdad y Rectitud). Siempre tengan presente la importancia suprema de Sathya, Dharma y Prema (Amor); santifiquen sus vidas ofreciendo servicio dedicado y desinteresado.


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La virtud y el hombre

El ser humano debe llevar una vida correcta y dedicarse empeñosamente a practicar siempre todas las virtudes hu-

manas, para que pueda vivir en Paz y para que el mundo pueda también gozar de Paz. Los hombres no pueden obtener Paz verdadera, ni pueden lograr la gracia de Dios por ningún otro medio que no sea viviendo una vida virtuosa.

La moralidad y la virtud (Dharma) son los fundamentos pa-ra el bienestar de la humanidad; ellos constituyen la verdad que se mantiene incólume a través de todos los tiempos. Cuando la rectitud y la virtud no logran transmutar la vida humana, el mundo se ve afligido por la agonía y el temor atormentado por turbulentas alteraciones. Cuando el resplandor luminoso de la virtud deja de alumbrar las relaciones entre los seres humanos, la sociedad entera se ve envuelta en la noche del dolor.


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Dios es la encarnación del Dharma, Su Gracia se logra prac-ticando una vida virtuosa.


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Ustedes mismos son Dios

Olvidando su divinidad innata, están en busca de Dios en el mundo externo. Ustedes mismos son Dios. ¿No es tonto el

buscarse a sí mismos en el mundo externo? Busquen dentro de sí, sólo así podrán encontrar a Dios. Es muy fácil comprender esta unicidad. Sin embargo, deben tener una fe firme para co-menzar. Deben creer que Dios no está separado de ustedes. Al indagar en profundidad se darán cuenta de que Dios está dentro de ustedes y también afuera.

Pueden ver una cantidad de bombillos brillando en este sa-lón, pero la corriente eléctrica que pasa a través de ellos es la misma. Los cuerpos son como los bombillos y el principio del Atma es como la corriente que pasa por todos los bombillos. Comprendan esta unicidad y compartan su amor con todos. No consideren a nadie como su enemigo. Consideran al que aman como su amigo y al que los odia como su enemigo. De hecho, no hay ni amigo ni enemigo. Es sólo vuestra imaginación... Todos son uno. Sólo es la divinidad la que se expresa como madre, pa-dre, hermano, hermana, etc. Los nombres y formas pueden ser diferentes, pero la verdad subyacente es una.

La verdadera felicidad está en el espíritu de sacrificio. El sa-crificio (tyaga) es el verdadero yoga. El hombre, hoy en día, no cultiva el verdadero sacrificio. Él más bien busca el placer (bho-ga) y así se expone a la enfermedad (roga). Cuando desarrollen el espíritu de sacrificio estarán libres del sufrimiento. La verdadera


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práctica espiritual es la que les ayude a superar el engaño. ¿De qué servirá si se dejan ahogar cada vez más en el engaño con el avance de la edad?

No desarrollen apego indebido al cuerpo y a las posesiones materiales. Serán redimidos sólo cuando lleven su vida con es-píritu de sacrificio. Lo que deben alcanzar es el renunciamiento (tyaga) y no el cuerpo (bhoga). El considerar algo como “mío” es bhoga. El realizar que nada es suyo (“no mío”) es yoga. Este yoga les otorga la verdadera fuerza.


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Sus vidas son Mi mensaje

Una de las oradoras citó a Swami, “Mi vida es Mi mensaje”. Ella también se refirió a la declaración, “sus vidas son Mi

mensaje”. Ustedes deben entender claramente el significado de estas afirmaciones. Proclamar que sus vidas son el mensaje de Swami por un lado y al mismo tiempo complacerse en activi-dades malvadas y obras incorrectas es una falsedad. Eso cons-tituye su mensaje, no Mi Mensaje. Ustedes pueden declarar que sus vidas son el mensaje de Swami sólo cuando toman el camino de la verdad y la rectitud, cuando instalan paz y amor en sus corazones y defienden la no-violencia.


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A los pies del Señor

“¡Oh mente!, nunca pienses que el cuerpo es permanente, entrégate a los pies de Dios”. No se limiten por el ape-


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go al cuerpo. Desarrollen apego con el Atma. Para poder ha-cerlo, dedíquense a acciones sagradas tales como escuchar las historias del Señor, cantar sus glorias, recordarlo, servicio a los pies de loto, adoración, veneración, amistad, ofrecerse al Señor, es decir, autoentrega. La amistad es el primer paso para la autoentrega, así que deben desarrollar amistad con Dios y ser un recipiente de su amor. Ustedes siguen muchos caminos espirituales para obtener este amor. De hecho, no necesitan llevar a cabo ninguna práctica espiritual; es sufi-ciente si recuerdan la relación entre ustedes y Dios.


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Felicidad y desdicha, dones de Dios

“Generalmente, el hombre busca sólo felicidad y alegría. ¡Nada le hará desear la desdicha y el dolor! Considera a

la felicidad y a la alegría como sus más allegadas amigas, y a la desdicha y al dolor como sus enemigos declarados. Esto es un grave error. Cuando uno está feliz, el riesgo de sufrir dolor es grande; el temor de perder la felicidad lo obsesiona. La aflicción conduce a la indagación, al discernimiento, al autoexamen y al temor de cosas peores que es de suponer podrían ocurrir, y despierta a uno de la pereza y de la fatuidad. La felicidad, en cambio, hace a uno olvidar las obligaciones para consigo mismo como ser humano y arrastra al hombre hacia el egoísmo y hacia los pecados que este egoísmo hace cometer. El pesar vuelve al hombre alerta y vigilante.

Así, el sufrimiento es un amigo de verdad, no así la felicidad, que agota la existencia del mérito que se había acumulado y des-pierta las pasiones más bajas. Por eso es en realidad un enemigo.


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En cambio, el sufrimiento en verdad abre los ojos e incita a pen-sar y a dedicarse a la tarea del propio mejoramiento. También proporciona a uno nuevas y valiosas experiencias. La felicidad, por el contrario, corre un velo sobre las experiencias que forta-lecen la personalidad y le dan entereza. Por eso, las dificultades y las fatigas deben ser tratadas como amigas o, por lo menos, no como enemigas, y lo que es mejor, considerar ambas, felicidad y desdicha, como dones de Dios. Ese es el sendero más fácil para la propia liberación.

El no saber esto constituye la ignorancia básica. Una persona así de ignorante está ciega; en verdad, la felicidad y la desdicha son como el ciego, quien debe siempre hacerse acompañar por alguien que pueda ver. Cuando se le da la bienvenida al ciego, forzosamente tiene que recibirse también al hombre que tie-ne vista, puesto que es el constante compañero del ciego. Así también, la felicidad y la desdicha son inseparables; no puede escogerse solamente a una. Uno se siente feliz en contraste con la aflicción”. Así dijo Krishna a Arjuna, para enseñarle lo insig-nificante de toda dualidad.


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El control de la propia mente es señal de grandeza

Hoy en día las personas han olvidado los aspectos espiritua-les, morales y éticos de la vida. Están inmersos en las ocu-

paciones mundanas y en obtener beneficios mundanos. No hay grandeza en el logro de estas cosas. Una vez, Shankaracharya preguntó a sus discípulos cuál es el sello distintivo de la grande-


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za. Cada discípulo dio su propia respuesta. Un discípulo dijo que el hombre que obtuvo grandes victorias en el campo de batalla es un gran hombre. Otro discípulo dijo que el hombre que pasó por muchos problemas y dificultades y amasó una gran riqueza era grande. Otro dijo que un gran hombre era aquel que obtenía lo que quería mediante un esfuerzo decidido. Plantar la propia bandera sobre un territorio o cruzar un inmenso océano fueron mencionados como sellos de grandeza. Finalmente, Shankara respondió que sólo aquel que ha controlado su mente es grande. Todos los otros logros son inútiles. Cada acción se santifica al convertirla en una ofrenda a Dios. Shankaracharya declaró que aquel que está inmerso en la contemplación del Ser Supremo experimenta la bienaventuranza más elevada, sin importar todas las demás acciones. (Swami cantó una estrofa del himno Bhaja Govindham de Shankaracharya.) Shankara exhortaba al devoto a adorar a Dios en cualquier situación en la que se encontrara, ya fuese en medio de una multitud, o mientras disfrutaba de algo, o en cualquier otro estado. Esta experiencia de lo Divino es la verdadera riqueza que uno posee.

Por lo tanto, es esencial realizar cada acción como una ofren-da a Dios. El impulso para cada acción proviene del corazón, ya sea esta acción buena o mala. El corazón es la morada del Señor. Por eso, debe considerarse cada pensamiento y cada acción que surgen del corazón como una ofrenda a lo Divino.


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Miembros de la sociedad

Habiendo nacido como seres humanos deben trabajar por el bienestar de la sociedad. Ustedes son miembros de la

sociedad y su bienestar depende del bienestar de la sociedad.


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Por lo tanto, emprendan actividades que sean beneficiosas para la sociedad.


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Por nuestro bien

Todo lo que Dios hace es para nuestro propio bien. Todas Sus acciones se proponen nuestro bien. Es necesario que

reconozcamos esta verdad y que nos conduzcamos de acuerdo con ella.


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Convertirse en un árbol

¡Manifiesten el poder que reside en el esfuerzo realizado por uno mismo! No recurran a la débil estratagema de

imitar a otros. Absorban, en cambio, las buenas cualidades que esos otros puedan poseer. Plantamos una semilla en la tierra. Luego la proveemos de lo que necesita: agua, aire y abonos. La semilla germina, produce un brote y termina por convertirse en un inmenso árbol. Podrán observar que no se convierte en tie-rra ni en abono, ni en aire, ni en agua. Hace uso de todos ellos, pero se mantiene en lo que es su propia naturaleza y crece hasta convertirse en un árbol.

Ojalá también ustedes vivan como ese árbol. Cierto es que tenemos mucho que aprender de otros. No hay por qué negar este hecho. Los que se nieguen a aprender de otros no son sino


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necios. Es factible aprender de otro todo lo que pueda promover su avance espiritual. Asimilen de ellos todo lo que puedan, de acuerdo con los lineamientos para su propio progreso, estable-cidos en su senda moral. Deben vivir como “ustedes mismos” y no como otros. No permitan que nadie los aparte de su natu-raleza innata. Manténganse inmersos en su Dios según ustedes mismos lo imaginen y lo sientan, en la dicha que brota de su propio corazón y en el solaz que obtienen de su práctica espiri-tual. Si hubiera otros que intenten desviarlos, sean cuales fueren los planes que tramen o las argucias que empleen, resistan aun a costa de sus vidas. No se nieguen a sí mismos esa conciencia divina ni ese éxtasis divino. Esta es la exhortación que resuena a través del Paramartha Vahini (Torrente de Valores Espirituales) de los bharatiyas.

Extraído del libro: La Senda de la Verdad (Sathya Vahini)

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Transformen el conocimiento en sabiduría

A menos que el conocimiento sea transformado en sabiduría y ésta sea expresada en el carácter, la educación es un des-

perdicio. Si la educación concede este don de la transformación, seguramente la vida se volverá apacible, feliz y llena de mutua ayuda y cooperación. Pero hoy en día la finalidad de la educa-ción ha degenerado en la adquisición de ciertas habilidades y trucos intelectuales. Proporciona al educando comida y abrigo, y se considera que con ese logro su tarea ha terminado.


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La luz de la sabiduría

La sabiduría es luz; la ignorancia es oscuridad. La oscuridad sólo puede persistir hasta el momento en que brille la luz.


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Recuerda a Dios

Quien recuerda constantemente a Dios, con amor y devo-ción, siempre estará feliz, se encuentre en una aldea o en

una ciudad, esté volando en el cielo o se halle en un bosque, porque Dios danza en su corazón y le confiere deleite.


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Elevados ideales

Deben darse cuenta de que los bhajans, la repetición del Nombre, la adoración y la oración, no son para complacer

o propiciar a Dios, sino para nuestro propio progreso espiritual. Frecuentemente, las personas adulan al rico y al poderoso -es-pecialmente cuando son empleados de ellos o cuando están en deuda por alguna ayuda recibida- para inducirlos a que les den dádivas. Pero Dios no derrama gracia sobre las personas porque le cantan alabanzas ni las castiga porque no lo glorifican. La recitación de los atributos divinos sólo nos prepara para tener


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elevados ideales y aproximarnos más y más a la Divinidad que es nuestra naturaleza. Nos convertimos en lo que contemplamos. Mediante el pensamiento constante, se imprime un ideal sobre nuestro corazón. Cuando todo el tiempo fijamos nuestro pensa-miento sobre lo malo que otros hacen nuestra mente se conta-mina con el mal. Por el contrario, cuando fijamos nuestra mente sobre las virtudes y el bienestar de los demás, nuestra mente se libera de lo malo y sólo abriga buenos pensamientos. Ningún mal pensamiento puede penetrar la mente de una persona to-talmente entregada al amor y a la compasión. Los pensamientos en que nos recreamos forman nuestra naturaleza; no solamente afectan a los demás sino también a nosotros. Cuando se usa una lámpara de magnesio para tomar la foto de una persona, su cara se ilumina pero también se ilumina, en cierto grado, la cara del fotógrafo. Cuando pasa el camión de la basura, ustedes se ven afectados por el mal olor aunque estén a cierta distancia. De igual manera, el pensamiento puede ser momentáneo, puede ser trivial; sin embargo, no se puede evitar su efecto sobre la men-te. Los sabios antiguos sabían esta importante verdad, por eso declararon: “El que conoce a Brahman se vuelve Brahman”. La única forma de volverse Brahman es estando siempre inmerso en la contemplación de Brahman. Cuando se tiene un terrón de sal en la boca, ¿cómo puede uno saborear la dulzura de la miel o de las frutas? Con un pedazo de dulce en la lengua, ¿cómo se puede conocer el sabor de la sal y lo que es salado? Sumerjan su mente en buenos pensamientos y el mundo será bueno para ustedes; empápenla de malos pensamientos y el mundo será malo. Así, recuerden sólo lo bueno, hagan, piensen y planeen sólo lo bueno, hablen sólo lo bueno y hagan solamente el bien; entonces, como consecuencia, se aproximarán a Dios, la fuente de todo bien.


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Por un propósito más elevado

Cada hombre y cada ser viviente aspira a lograr la paz y la felicidad. Cada cual está tratando de conocer el objetivo de

la vida, pero sin que su esfuerzo tenga éxito. Uno en un millón persistirá con una fuerte determinación y no abandonará hasta que llegue a la meta. Los mortales ordinarios no hacen ningún esfuerzo en esta dirección, ya que piensan que es algo que está más allá de su alcance. Pasan sus vidas en la persecución de placeres fí-sicos y efímeros. Están bajo el engaño de que la comida, el vestido y el abrigo son los tres objetivos principales de la vida humana. Su vida se centra alrededor de sus esposas e hijos. No se dan cuenta de que hay un propósito más elevado en la vida que éste.


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La necesidad de la triple pureza

Los estudiantes deben tener en cuenta que son necesarios para alcanzar cualquier cosa que valga la pena en la vida, un

cuerpo y una mente saludables. Para llegar a tal estado doblemen-te sano, la pureza de los pensamientos, palabra y acción es esen-cial. En el léxico vedantino esto se describe como “la pureza de los tres instrumentos: mente, habla y manos” (trikarana suddhi).

Los Vedas están divididos en tres secciones o kandas: el Karma Kanda, el Upasana Kanda y el Jnana Kanda. Éstos están asociados con los tres tipos de yoga: el yoga de la acción (karma yoga), el yoga de la devoción (bhakti yoga) y el yoga del conoci-miento o sabiduría (jnana yoga).

Primero está el karma yoga. Para ejecutar cualquier acción necesitan las manos. Todas las acciones que hagan con sus manos


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deben ser sagradas, puras, de ayuda a otros y con determinado propósito. Las manos se vuelven santificadas con tales acciones, de aquí que el primer paso sea hacer las manos puras y santas.

Mediante las acciones puras la mente también se purifica. Pero la mera pureza mental no es suficiente. La mente tiene que desarrollar concentración. Para cultivar la concentración, la devoción (bhakti) es de gran valor. Bhakti significa deshacerse de la separación de Bhagavan (Dios). Debe existir la percepción de que la Divinidad es omnipresente y de que ustedes no pueden separarse de Dios. Para recordar al omnipresente Divino, cantar sus glorias y adorarlo, necesitan la lengua (el poder del habla). Jayadeva ensalzaba la lengua como el instrumento dado por Dios para glorificar al Señor. Este sagrado instrumento no debe ser usado mal en ninguna forma para hablar mal de otros o para causarles infelicidad. Como lo prescribe el Gita, ustedes deben evitar las pláticas desagradables y usar solamente palabras que sean verdaderas, reconfortantes y buenas. Las palabras ásperas y duras deben evitarse. Sólo cuando la lengua es usada de esta manera puede volverse pura y sagrada. Cuando sus palabras sean santificadas su vida misma se vuelve santa.


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245

Pongan su fe en el Señor

Inquietud y aflicción siempre habrá de uno u otro tipo, en el pasado, en el presente y en el futuro; estén despiertos, soñando

o durmiendo. Pero pongan su fe en el Señor y hagan sus tareas dedicándolas a Él, y la inquietud y la aflicción desaparecerán.


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La vida es una sinfonía

La vida es una sinfonía de placer y dolor, una mezcla de alegría y sufrimiento. El hombre no puede decidir por sí


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mismo la diferencia entre alegría y sufrimiento. No es posible tener felicidad sin tristeza, ni tristeza sin felicidad. Tienen que desarrollar la actitud de que todos los sufrimientos conducen a la felicidad y que todas las alegrías conducen a las penas. Porque el hombre no puede elegir para sí mismo sólo la alegría o sólo el sufrimiento, debe cultivar la ecuanimidad frente a la alegría y el sufrimiento. Él no debe ponerse eufórico ante los placeres ni deprimirse por el dolor.

Extraído del libro: Lluvias de Verano - Tomo I

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Dios no es atraído por las apariencias externas

La gente en el mundo le asigna valor a todo tipo de objetos, ideales y personalidades. Sin embargo, Dios no es atraído

por las apariencias externas, sino que sólo valora los impulsos espirituales internos. He aquí un ejemplo simple. Parvati era la mujer más hermosa de la tierra. Consciente de sus encantos, ella deseó casarse con el Señor mismo. Sin embargo, el Señor no sucumbe a la atracción externa. Decepcionada por su fracaso, Parvati realizó una penitencia muy severa. Indiferente al sol y a la lluvia, al viento y al mal tiempo, Parvati concentró sus pen-samientos en el Señor, agobiando su cuerpo debido a su tapas (austeridades). Debido a la penitencia, ella perdió toda su belle-za. Todos sus poderes físicos desaparecieron. En ese momento, el Señor la aceptó como la otra mitad de Su cuerpo.

¿Cuál es el significado interno de este episodio? Prakriti (la Naturaleza) es Parvati. Prakriti está llena de diversas cla-ses de orgullo: el orgullo de la riqueza, la fuerza, la belleza, el conocimiento, las virtudes, el poder y la penitencia. El ego


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del hombre se infla con estas diferentes clases de orgullo. Sólo cuando el hombre se libere de estas ocho categorías de orgullo se volverá aceptable para Dios. Mientras prevalezca su ego, no conocerá el poder del Espíritu. Sin tomar conciencia del poder del Espíritu, el hombre no puede experimentar la bienaventu-ranza de lo Divino. Reconociendo esta verdad, los Bharatiyas declararon que sólo mediante la renunciación puede alcanzarse la inmortalidad.


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El hombre es un buscador de la Divinidad

La mayoría de los hombres pasan el lapso de vida que les es asignado o que han ganado, tomando ricos pero dañinos

alimentos y bebidas, y dedicándose a pasatiempos sugestivos y encantadores pero más dañinos aún. ¡Qué patético desperdicio de un precioso material! Aunque pertenece al género animal, el hombre tiene muchísimo más que otros seres en cuanto a capa-cidad física, mental y moral. Tiene memoria, habla, conciencia, reverencia, capacidad de sentir temor reverencial y asombro, y un inexplicable sentido de descontento, que presagia el desape-go. Tiene la gloriosa oportunidad de visualizar su identidad con el Misterio que se ha manifestado como este universo; pero está tan hundido en la ignorancia que se comporta como si fuera un animal como el resto y se revuelca en la aflicción y el vicio. Es como si el fuego hubiera olvidado su capacidad de arder o el agua su naturaleza de mojar; el hombre ha olvidado su natura-leza, que es la de buscar la Divinidad, su capacidad de buscar y alcanzar la verdad del universo del cual forma parte, su capaci-


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dad de instruirse en la virtud, la justicia, el amor y la compasión, para escapar de lo particular y fundirse con lo universal.


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Sólo el amor por Dios es verdadero amor

Todos deberían considerarse Mensajeros de Dios e intentar llevar una vida ideal. Esto significa que hay que abandonar

el egoísmo y el interés personal. Tal vez no sea fácil. Sin embar-go, con la Gracia de Dios, deberían poder avanzar gradualmente hacia la realización del Ser. El amor es el medio para desarrollar la devoción y alcanzar la liberación, además de otras cosas. Sólo el amor por Dios es verdadero amor. Es el verdadero camino para que el hombre realice la divinidad en él y en todos.


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La diferencia entre el amor divino y el amor humano

Tal vez piensen que el amor dentro de ustedes y el amor representado por Dios son lo mismo. Sin embargo, hay

una diferencia. El amor de Dios es totalmente desinteresado. Es absolutamente puro. Es eterno, perfecto. El amor humano es egocéntrico y está manchado. Este amor no puede fundirse en el amor de Dios. Solo cuando uno esté libre de egoísmo, orgullo, odio y envidia, Dios morará en él. Cuando una persona carece


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de Tyaga (renunciación), está inmersa en los placeres mundanos y lleva una vida mundana, su devoción es sólo artificial y una forma de autoengaño. Tal devoción no la conducirá a Dios.

Hoy el mundo está lleno de esas personas. Ellas afirman que aman a Dios. Pero Yo no he visto ni una sola persona que ame realmente a Dios. Todos aman a Dios por su propio bien y no por el bien de Dios. Esto es puro egoísmo. El hombre busca todas las cosas en el mundo por sus propias razones. Hasta Dios es buscado por esta razón. Dios no puede ser alcanzado tan fá-cilmente. El corazón tiene un solo asiento. En él hay lugar para una sola persona. Si ustedes instalan los deseos mundanos en esa silla, ¿cómo esperan que Dios se siente en ella? Dios ocupará ese asiento sólo si ustedes lo vacían de todas las demás cosas.


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La verdadera educación

La educación sin autocontrol no es educación. La verdadera educación debe hacer a la persona compasiva y humana,

no egocéntrica y de mente estrecha. La simpatía espontánea y la consideración por todos los seres deben brotar del corazón de aquel que está educado adecuadamente. Debe interesarse por servir a la sociedad antes que preocuparse por sus propias aspiraciones codiciosas. Este debe ser el verdadero propósito de la educación en el real sentido de la palabra.


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El Amor de Dios es como un infinito e inagotable océano

Cuando la Luna brilla en el cielo, la podemos ver directa-mente sin necesidad de una vela, una lámpara o de cualquier

otra luz artificial. La razón de esto es la propia luz de la Luna. Del mismo modo, si queremos acercarnos o deseamos entender a Dios, que es la personificación del Amor, esto es posible úni-camente por medio del Amor, que es una de sus características. Dios, que es el Amor mismo, no está confinado a un solo lugar o punto; está presente en todas partes, en cada lugar y rincón del mundo. Es esencial que amen a todos y consideren el amar a todos como amar a Dios, quien está presente en todos. Puesto que Dios no tiene ningún interés personal debemos desarrollar nuestro Amor de modo que llegue a ser un Amor generoso y desinteresado. Disfrutar del Amor de Dios, que está libre de egoísmo, de una manera egoísta, y limitar su Amor a nosotros, es incorrecto. Pero mientras no lleguemos a cierto nivel, debemos intentar experimentar al Señor aunque sea de una manera limita-da. Encontrándonos en una posición restringida, y siendo nuestra propia vida insuficientemente amplia, no es posible que experi-mentemos el Amor de una manera amplia. Por lo tanto, el primer paso para nosotros es practicar ciertos métodos por medio de los cuales nuestro Amor pueda irse expandiendo suficientemente.

Si el fuego del Amor dentro de ustedes no es suficientemente intenso, no serán capaces de soportar el gran fuego del Amor de Dios. Si empiezan a hablar del Amor todopenetrante y difundi-do del Señor, existe el peligro de que el débil fuego del Amor en ustedes se extinga. Antes de que puedan tener la vivencia del Amor en todos, el primer paso es alentar el crecimiento del Amor en ustedes, y elevarlo a un nivel suficientemente alto.

El Amor de Dios es como un infinito e inagotable océano. Por el solo hecho de que este Amor es infinito e interminable,


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no podrán llevarlo todo con ustedes. Lo que puedan llevar de-penderá del tamaño de la vasija que tengan. De manera que lo primero que deben hacer es ensanchar el tamaño de su vasija, lo cual puede hacerse por medio de las prácticas espirituales.


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Para llegar al Señor

Para llegar al Señor en el menor tiempo posible, es necesario dirigir la súplica al lugar correcto. Una vez, Narada le pre-

guntó a Vishnu cuál era el lugar al que debía dirigir su súplica para llegar al Señor lo más pronto posible. El Señor dijo: “Don-dequiera que Mis devotos canten Mis alabanzas, Yo estoy allí”. El Señor habita en sus corazones. Deben mantenerlos puros y sagrados. Entonces, el corazón se vuelve el cielo mismo, lleno de dicha. El cielo y el infierno no están en otra parte. Cuando ustedes están felices, eso es el cielo. Cuando se sienten desdicha-dos, eso es el infierno.


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254

La virtud más alta es la humildad

El cuerpo es transitorio y el placer que busca y obtiene es igualmente transitorio. El ananda que uno obtiene por

medio de la meditación en el Atma es tan duradero como él mis-mo. Cuando Dios asume un cuerpo, éste también es inafectado


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como el Atma. Nada puede conferir ananda en igual medida que la virtud; ni la riqueza, ni el poder material, ni la fama, ni la erudición. La virtud más alta es la humildad, entréguense a Dios. La gente se refiere a aquellos que no tienen quien los cui-de como huérfanos, pero Dios cuida de todos. Siendo así, nadie puede ser huérfano. Sólo Dios es anatha (huérfano) pues, ¿quién puede decir que es el guardián de Dios?

Dediquen sus pensamientos, palabras y obras a Dios. No consideren algunas de sus actividades como hechas para Dios y otras hechas para ustedes mismos. Ambos son como las dos mitades de un grano. La planta germina a partir de la mitad de la semilla, pero extrae igualmente el sustento de las dos mitades. Lo alerta y lo inerte, lo viviente y lo no viviente, lo que se mueve y lo que no se mueve, todo es Dios. Fortalezcan esta fe, vivan en esta fe. Esta es la prescripción para el Brahmananda.


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255

La unidad viene sólo por medio del sacrificio

Hay considerable progreso hoy en día en varios campos -el científico, el económico, el político y otros-, pero todas las

acciones del hombre están motivadas por el egoísmo. El hom-bre se ha vuelto un juguete en las manos de su propio egoísmo. No hay unidad entre los hombres. La unidad puede venir sólo por medio del sacrificio (tyaga), no por medio de la persecución de deseos y comodidades. Deben cultivar la caridad, lo que no significa el dar algún dinero a una persona necesitada o a una organización. La caridad significa la remoción de todos los pensamientos malos que están dentro de ustedes y el desarrollo


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de una amplitud de espíritu. La caridad conferirá pureza, y por medio de la pureza se logrará la unidad. Una vez que tengan pureza y unidad, podrán realizar a la Divinidad.


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256

Lleven vidas ideales y ejemplares

Cuando las personas afirman ser devotas de Sai, deberían llevar vidas ideales y ejemplares. Amplíen sus mentes. Cul-

tiven los valores humanos. El Amor, la Verdad, la Tolerancia y la Compasión, son las cualidades humanas más elevadas. El odio, la envidia y la codicia son cualidades animales. Si desarrollan al menos algunas cualidades humanas, pueden progresar hacia la realización de Dios.


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257

Para demostrar cómo llevar una buena vida

Los bambúes que crecen en una densa maraña en una selva pueden comenzar a chocar unos con otros y esto puede

generar fuego. Si sopla la brisa, el fuego que se haya iniciado de esta manera puede hacerse cada vez más grande. Gradualmente, puede ser que este fuego se convierta en un enorme incendio forestal que destruya toda la selva. Así también algunos seres humanos pueden desarrollar, como resultado de sus niveles educacionales, su poder, su fortuna o posición, un gran ego.


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Por causa de este ego, le estarán creando dificultades a la buena gente y a los aspirantes espirituales que los rodeen. Con el ob-jeto de proteger a esta buena gente y para restaurar el Dharma (la Rectitud), de era en era Dios toma una forma humana. Estos Avatares aparecen una y otra vez, y ayudan a los seres humanos llevando una vida ejemplar, para demostrar con ella cómo llevar una buena vida.


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258

Dios en todas partes

Dios está en todas partes. Él es omnipresente. No necesi-tamos ir en Su busca en algún rincón. Él es inmanente

en nosotros. Deberíamos desarrollar el sentir que Dios está siempre con nosotros, en nosotros, por encima de nosotros y por debajo de nosotros. Uno debería desarrollar una fe firme así. Entonces uno podría ver a Dios en cualquier lugar de su elección.


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La meditación está implícita en todas las tareas diarias

Muchos recurren a la meditación como un ejercicio espi-ritual y dedican muchas horas a ello. Pero, de hecho, la

meditación está implícita en casi todas las acciones que se llevan a cabo desde la mañana hasta la noche. La meditación (en el sen-


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tido de concentración) está implícita en todas las tareas diarias, como comer, ir al trabajo, atender los negocios, etc. Uno medita mientras lee, juega o compra algo. Sin concentración no se puede realizar ninguna actividad. Cuando uno se concentra en Dios, la meditación pasa a ser espiritual. ¿Exige esa meditación un momento o un lugar específicos? No hay ninguna técnica especial para la meditación. Cuando le dan nombres especiales a la meditación están olvidando su verdadero significado. Por ejemplo, si las personas no escuchan los discursos de Swami con la atención concentrada en un solo punto (dhyana), no recorda-rán lo que Swami dijo. Hasta escuchar exige atención. No tiene ninguna forma específica. No es posible concentrar la atención con una mente que vaga sin rumbo.


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El Sin Forma como Con Forma

En realidad, este mundo es como un árbol de mango que brota por la virtud de la varita mágica de un mago; es de-

cir, es el producto del embaucador llamado “mente”. Justamente como en las manos del artesano la arcilla toma la forma de un jarrón, de un plato o de una olla, y después de cierto tiempo se convierte nuevamente en arcilla informe, del mismo modo, también todo esto es el Sin Forma, Sat-Chit-Ananda (Ser-Conciencia-Bienaventuranza), que aparece como el Con Forma durante algún tiempo a causa del engaño y la ignorancia de la mente. Algunas cosas son útiles y otras no, pero todo se debe al engaño producido por algún determinado nombre y por alguna determinada forma. En última instancia, todas las formas son Él, todo es Él, también ustedes son Él, por encima y más allá


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del pasado, presente y futuro. Ustedes no son el cuerpo que está atado al tiempo, en las redes de “fue”, “es” y “será”. Abriguen constantemente el pensamiento de que ustedes son de la natu-raleza del Absoluto Universal, manténganse siempre firmes en esa actitud a fin de que pronto puedan transformarse en sabios.

Extraído del libro: La Senda del Conocimiento (Jnana Vahini)

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El don del amor

¿Qué es el silencio? Uno jamás debería hablar mal de los demás. “Del silencio no surge el conflicto” (Mounath

Kalaham Nasti). Saluden a quienes los ofenden. No devuelvan la ofensa con ofensa. Si actúan de la misma manera que vuestro oponente, ¿cómo pueden volverse más grandes? Si dicen que el otro está actuando mal, ¿estarán haciendo lo correcto si actúan de la misma manera? Nunca actúen de esta manera. Dejen que aquellos que cometen la ofensa continúen con su comporta-miento ofensivo. Nunca deben reaccionar. Deseen el bienestar de todos. Nuestra plegaria diaria es “¡Que todo el mundo sea feliz!” (Samastha Loka Sukhino Bhavantu). Si todos son felices, ustedes también están incluidos. Oramos por el bienestar, la prosperidad y la salud de todos. Nunca deseen el infortunio de ninguna otra persona. No hay lugar para el odio en este mundo. Todos son amigos. Si persisten de esta manera, deseando el bien de todos, orando por su prosperidad, se volverán un ideal para el mundo entero. Nacen en este mundo únicamente para alcanzar este ideal. Hay un propósito tras la creación de cada individuo. Por eso Dios los ha creado. Y para esto han sido dotados de la capacidad de amar. Actúen de acuerdo a vuestra conciencia. Consagren a Dios cada acción.


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“El don más valioso que me has otorgado es el amor.Es mi deber compartir este amor con mis semejantes.Esa es la señal de mi comprensión de Tu don”.


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Vuestra concienciaes vuestra guía

Deben asegurarse de que vuestra conciencia sea firme y tener confianza en sí mismos. Vuestra conciencia es vuestra guía

y ella debe dictarles vuestro comportamiento. Tanto de lo bueno como de lo malo la conciencia será responsable. El sentimiento de culpa en ustedes causa lo malo; la fuerza y confianza en ustedes causa lo bueno. Así pues, deben en primer lugar hacer cosas que alienten la confianza en el propio Ser. Es por esto que en algunas ocasiones les he dicho que deben seguir estas cuatro directivas: Si-gan al maestro, que es vuestra conciencia. La segunda es: Enfren-ten el mal. La tercera es: Luchen hasta el final. Luego: Terminen el juego. Si recuerdan estas cuatro indicaciones de manera que estén resonando a cada momento dentro de ustedes, no puede haber nada más sagrado en sus vidas. Si están siempre apresurados, esto les causará problemas. Dependiendo de vuestra capacidad de pensar, deben preguntarse si lo que están haciendo es correcto o no. Deben seguir el camino recto que les dicta la conciencia. Debido a que actúan siempre apurada y precipitadamente, están confundidos, y al estar confundidos cometen errores y equivocaciones. La prisa produce pérdida; la pérdida produce preocupación. Por eso, no vivan con prisa. Deben implantar ideas sagradas como éstas en sus tiernos corazones y llevar una vida buena.


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Sean agradecidos con la sociedad

El hombre debe esforzarse en usar los talentos y habilidades que le fueron dados no sólo para su propio beneficio, sino

también para el bienestar del mundo. El hombre le debe todo a la sociedad y debe ser agradecido con ésta por todo lo que ha reci-bido de ella. El expresar esta gratitud es un deber primordial del hombre; esta gratitud ha sido descripta como devoción (bhakti).


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El hombre de conocimiento y el ignorante

Quien ha alcanzado el Conocimiento no tendrá trazas de odio dentro de sí, amará a todos los seres; no estará con-

taminado con el ego y sus actos serán acordes con sus palabras. El ignorante, por el contrario, se identificará con sus sentidos, su mente y su cuerpo denso, que sólo son herramientas e instru-mentos. El eterno y puro Atma está siempre detrás de la mente, y esta es la causa por la cual el ignorante se hunde en los conflictos, el extravío y la miseria.


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Teniéndome siempre en la memoria

La vida sostenida por el alimento es corta; la vida sostenida por el Atman (espíritu Divino) es eterna. No clamen por una

vida larga, sino por una vida Divina. No suspiren por más años sobre la tierra, sino por más virtudes en el corazón. Buda supo y dio a conocer al mundo las verdades: todo es dolor, todo está vacío, todo es fugaz, todo está corrompido. Así, el hombre sabio tiene que cumplir con discernimiento, diligencia y desapego los deberes que se le han impuesto. Desempeñen el papel, pero mantengan su identidad inafectada. Tengan vuestra mente en el ashram del bosque (retiro), sin ser alterada por el mundo acelerado y sin rum-bo. Pero es vuestro deber, un deber del que no pueden escapar, participar totalmente en vuestro trabajo, sin inquietarse por la pérdida o la ganancia, el fracaso o el éxito, la calumnia o el elogio. Esta es la lección que el Gita inculca en ustedes: “Quienquiera que haga upasana (adoración) sin pensar más que en Mí, a él lo tendré conmigo; llevaré su carga ahora y siempre”. El Gita dice: “Tenién-dome siempre en la memoria, involúcrense en la batalla de la vida”.


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Qué es liberación

Hablamos de liberación. ¿Qué es? Es sólo la renunciación a lo irreal. Supongamos que quieren un vaso con jugo de fruta.

A menos que tiren el agua que estaba en el vaso, no podrán verter jugo en él. De igual manera, a menos que renuncien al materialis-mo, la espiritualidad no podrá llegar a ustedes. La liberación no es una práctica espiritual diferente, sólo es renunciar a los deseos


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innecesarios. Por la ira, la sabiduría se pierde. La discordia es cau-sa de la ira; de la discordia, los celos, y de los celos, la ignorancia.


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Piensen, hablen y actúen en la actitud del amor

El hombre es mortal; polvo es y en polvo se convierte. Pero en él brilla el Atma como la chispa de la llama inmortal.

Este no es un término de adulación inventado por los Vedantinos. El Atma es la fuente, es el sustento de todo ser y de toda organiza-ción de seres. Es la única y exclusiva Fuente, Sustancia y Sustento. El Atma es Dios, lo particular a lo Universal, no menos. Por eso, reconozcan en cada ser, en cada hombre, a un hermano, al hijo de Dios, e ignoren todo pensamiento restrictivo y los prejuicios ba-sados en condición, color, clase, nacionalidad y casta. Sai siempre está dedicado a aconsejarlos y a guiarlos para que ustedes puedan pensar, hablar y actuar en esta actitud de Amor.


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El amante de Dios renuncia a todo

Todos deben esforzarse por llenar su corazón de verdadera devoción. La constante contemplación de la forma de Dios

y la frecuente repetición del nombre del Señor son los medios


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por los cuales el corazón se llena de amor por Dios. Cuando siente este amor, el devoto está lleno de un éxtasis inefable. Fue debido a tal éxtasis que Kulasekhara Alwar, el santo real, excla-mó: “¡Oh, Señor! La gente habla de la liberación como del me-dio para redimir la vida y librarse de los nacimientos y muertes. No pido tal redención. Yo estaré contento con amarte y servirte en innumerables vidas. Permíteme amarte y servirte. Esa es la única bendición que busco de Ti, no la liberación”.

El universo está impregnado de amor. Es la encarnación de Vishnu. No hay nada en el cosmos, ningún lugar donde Él no esté presente. Considerar el universo como manifestación de Dios y experimentarlo como tal es la verdadera devoción. El sabio Narada fue el supremo exponente de esta doctrina. Él ob-servó: “El amante de Dios renuncia a todo; está supremamente contento, inmerso en la bienaventuranza del Ser. ¡Provéeme de tal amor, oh Señor!”.

El hombre, hoy en día, se está comportando con menos gra-titud que la que demuestran los pájaros, las bestias y hasta los ár-boles. Es ingrato con sus padres, sus maestros, la sociedad y hasta con Dios. Hace gala de su apego a la verdad, rectitud, paz, amor y no violencia, pero no practica ninguna de ellas. ¿Por qué será? Es debido a su intenso egoísmo y preocupación por sus propios asuntos e intereses. Sólo cuando el hombre deponga su egoísmo podrá dirigir su mente hacia Dios. El amor por Dios disipará la ignorancia y el engreimiento del hombre, de la misma manera que el Sol disipa la bruma matutina. El corazón es el asiento del amor. Ese amor debe expresarse, en primer término, en el hogar. A partir de allí debe extenderse al propio pueblo o ciudad, des-pués al propio estado, a la nación y finalmente al mundo entero.


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Encarnaciones de la Divinidad

Tienen que establecer un límite para sus aspiraciones en este mundo. Sólo entonces tendrán paz. Dios es omnipre-

sente. El universo entero emerge de la Verdad. La creación en-tera refleja la colectividad. Dondequiera que miren, sólo habrá igualdad. No imaginen que Dios está en algún lugar remoto, en un rincón propio. ¡Todos ustedes son encarnaciones de la Divinidad! Desarrollen ese sentimiento. De hecho, esta verdad está siendo experimentada por cada ser humano directamente. Simplemente reflexionen para sí por unos instantes, cerrando los ojos: “¿Quién soy yo?”. ¿Qué vieron al cerrar los ojos? Nada. Sin embargo, una pregunta suena constantemente en sus oídos: “¿Quién soy yo? ¿Quién soy yo?”. Entonces comprenderán: “Yo no soy esta forma”. Todos estos nombres y formas son transito-rios. Jamás son permanentes.


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El mundo necesita gente buena

Para el progreso del mundo no se necesitan fábricas o in-dustrias. El mundo necesita buenos estudiantes y buenos

hombres y mujeres. Sólo entonces progresará la nación. Los hombres no se dan cuenta de que a medida de que sus

deseos aumentan su felicidad disminuye. No hay límite para los deseos, los cuales se multiplican como hormigas en un hor-miguero. No hay sentido de satisfacción, no importa cuánto uno pueda poseer o disfrutar. Los animales y los pájaros tienen contento. No tienen ni la necesidad egoísta de acumular, ni la


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cualidad pecaminosa de explotar a otros. Sólo el hombre es pro-penso a atesorar posesiones y a la explotación.

Para realizar a la propia Divinidad no hay necesidad de em-barcarse en una larga búsqueda. La Divinidad es todopenetrante y está presente dentro y fuera de cada ser. Cada hombre es una encarnación de lo Divino.

Dios es la encarnación del amor. El hombre, que ha emergi-do de Dios, es también una encarnación del amor. Pero debido a que ha expresado su amor hacia objetos externos, se está olvi-dando de la verdad de su ser interior. En vez de limitar su amor a confines tan estrechos, el hombre debe extenderlo a todos y de allí hacer su vida valiosa y con propósito.


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Veneren a la madre

La madre es el primer gurú del hombre. Ella le proporciona el cuerpo físico. Además, le da el padre. Ella sola puede

señalar el padre al niño y motivar el amor y los cuidados para aquél. La madre sostiene, cría y moldea al niño como humano y, en consecuencia, a ella se debe en primer término y en mayor medida gratitud. El padre proporciona vestido y alimento; los ayuda a crecer y posteriormente les señala al gurú, el preceptor. Por eso, sean agradecidos con el padre.

El maestro les agudiza el intelecto, amplía su visión, los dota con el poder de discernimiento, y los ayuda a lograr niveles más elevados de conciencia y horizontes más vastos de amor. Por lo tanto, también se debe ofrecer gratitud al gurú. La madre los conduce al padre, el padre al gurú y éste hacia Dios. Actual-mente tenemos madres que dejan a los niños bajo el cuidado del padre y muchos padres que confían el cuidado de los niños al


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gurú. Sin embargo, pocos gurús conducen a sus discípulos hacia Dios. Los padres promueven la salud y la fuerza del cuerpo; el gurú revela al residente, la realidad interna en el cuerpo.

Mi vida es mi mensaje. Siendo así, me pongo como ejemplo de reverencia a la madre. La naturaleza es la madre en cuyo seno crece la humanidad. Y la naturaleza acaricia al pequeño dicién-dole: “Babu, este es tu padre, míralo”. Aunque la madre natura-leza dirige la atención hacia Dios, los niños rara vez hacen caso. ¿Cómo podrían adorar al amo de la naturaleza aquellos que no aman a la madre que los cría con afecto y con celo?


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La no violencia es el primer Dharma

La observancia de la no violencia ha sido descripta como la forma más elevada del Dharma (acción correcta). Toda la

violencia en el mundo de hoy se debe al hecho de que las perso-nas no llevan vidas virtuosas. La gente hace penitencia y lleva a cabo diversas clases de rituales, pero no experimenta paz. ¿Por qué? Porque no han tratado de descubrir quiénes son realmente.

Esta indagación debería conducirlos a la realización de que son lo Divino en forma humana. Considerando el cuerpo como la realidad básica, los hombres están utilizando mal el cuerpo, los talentos y las cualidades que les han sido otorgados. No logran re-conocer cómo usar sus dotes para redimir su nacimiento humano.

De las enseñanzas del Buda al mundo, la principal fue Ahim-sa (no causar daño a nadie). La no violencia no es meramente abstenerse de herir a otros con las propias extremidades o con armas. La no violencia tiene que practicarse con Thrikarana


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Shuddhi (pureza de mente, lengua y cuerpo). No debe haber malos sentimientos, que son una forma de violencia. Causar daño a otros mediante el cuerpo también es Himsa (violencia). Nadie debe resultar herido ni siquiera a causa de la palabra. Las palabras deben ser dulces, agradables y sanas.

“Buda estableció tres reglas para todas las acciones. Todos los actos realizados con las manos deben ser buenos. El orna-mento apropiado para Kantham (la garganta) es la verdad. Para los oídos, el mejor ornamento es escuchar enseñanzas sagradas. ¿Qué otro ornamento necesita uno?” (Shloka sánscrito).

¿Qué están haciendo las personas hoy? Escuchan cosas inde-seables. Miran escenas desagradables. ¿Cómo esperan entonces obtener paz? Esto se logra sólo mediante la armonía de la men-te, el corazón y la lengua. Debe haber unidad de pensamiento, palabra y acción.


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¿Cómo acercarse al Señor?

Hay tres maneras de acercarse al Señor: la del águila, que se abalanza sobre su presa con voraz impulso y por su misma

ansiedad no puede capturar el objeto codiciado; la del mono, que va de aquí para allá, de una fruta a otra, pero es incapaz de decidir cuál es la más sabrosa; y la de la hormiga, que se dirige con lentitud, mas con firmeza, hacia lo que desea. La hormiga no golpea duramente la fruta para hacerla caer; no coge todas las frutas que ve; se apropia sólo de lo que puede asimilar, nada más. El tiempo que les ha sido asignado para morar en la Tierra no lo malgasten en tontas presunciones y caprichosas flaquezas que siempre los mantienen fuera de la casa. ¿Cuándo van a entrar al calor y la quietud de su propio interior? Retírense de cuando


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en cuando a la soledad y al silencio; experimenten la alegría que sólo de ello se obtiene.


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Los deberes de la vida

Las manchas del corazón tienen que ser lavadas por la vida moral y el cumplimiento del deber de uno. Puede llegar un

día en que el hombre se llegue a cansar y debilitar, pero entonces deberá orar de esta manera: “Señor, las cosas han ido más allá de mi capacidad, siento que un esfuerzo posterior será demasiado grande. ¡Dame fortaleza, oh Dios!”.

Primeramente, Dios permanece a una distancia considerable vigilando los esfuerzos del hombre, como el profesor que per-manece aparte cuando el estudiante escribe las respuestas a las preguntas. Cuando el hombre rompe sus ataduras con el placer, emprende buenas acciones y el servicio sagrado, Dios mismo se le acerca para alentarlo. Él es como Surya Narayana (el Dios del Sol, el Padre del Tiempo), que permanece esperando afuera de la puerta cerrada; como el sirviente que conoce los derechos del amo y sus propias limitaciones. No anuncia Su presencia ni cie-rra con violencia la puerta. Él simplemente espera y cuando el amo apenas abre la puerta un poquito, el Sol penetra impetuoso y prontamente, expulsando la oscuridad de adentro. Cuando es requerida Su ayuda, Él está presente del lado del hombre, con Sus manos extendidas para proporcionársela.

De esta manera, lo que se desea del hombre es únicamente dis-cernimiento para orar al Señor y conocimiento para recordarlo a Él.


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Saranagathi

Mucho puede decirse de la autoentrega total (saranagathi). El hombre suele entregar su dignidad y su posición a

otros hombres, con diversos propósitos en la vida: riqueza, fama, posesiones, lujos, poder, etc. Pero rara vez tiene la oportunidad de entregarse al Señor por el Señor mismo. ¿Cómo puede llegar a tener ese anhelo mientras siga deseando, anhelando el objeto (adheya) y rechazando la base (adhara) sobre la cual descansa el objeto? ¿Y cuánto tiempo puede brindar satisfacción un objeto sin base? Él quiere el don, ¡no al dador!... ¡Quiere lo creado, no al Creador; las cosas de la mano de Dios, pero no la mano misma! Anda persiguiendo algo que no existe. ¿Puede existir un objeto sin una causa preexistente? No. Y si lo hubiera, no podría ser otro que Dios. Es, por lo tanto, mera ignorancia entregar la individualidad a los transitorios efectos de la acción: al resulta-do, en lugar de a la causa que lo origina. Mejor entréguense a la base, a la causa, al origen de todo, al Señor de todo (Sarvesvara). Esa es la auténtica entrega.


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La intención y la consecuencia

La naturaleza humana tiene que ser disciplinada, controlada y guiada por ciertos cauces; de otro modo, al igual que el

río Ganges en crecida, traerá desastres a millones de seres que permanecen tranquilos por considerarla inofensiva. El ansia por obtener ganancia inmediata debe ser curada; la ganancia a largo plazo puede ser más duradera y más sana. Los beneficios para el individuo han de ser abandonados a favor del provecho para


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el grupo, el pueblo, la comunidad, el país o toda la humanidad. Las ideas, principios, leyes, costumbres, códigos, hábitos, ac-ciones, todo ha de ser juzgado de acuerdo a los puntos gemelos de la intención y la consecuencia. ¿Es pura la intención? ¿Nace del amor? ¿Está basada en la verdad? ¿Da paz como resultado? Si las respuestas son afirmativas, el Dharma (acción correcta) estará envuelto en esa acción o ley, costumbre o conducta. La intención y la consecuencia son los dos bordes que guían con seguridad las avenidas del río Godavari hacia el mar, que puede captar cualquier cantidad de agua de río.


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Mantengan la fe en Dios

El hombre olvida su verdadera naturaleza debido al apego y al egoísmo. Las personas deberían desarrollar una fe firme

en Dios. La fe debería ser como el aliento vital de ustedes, que siguen inhalando y exhalando en todo momento sin pausa. La respiración continúa sin importar qué trabajo estén realizando ni en qué estado mental se encuentren.

Del mismo modo, en toda situación y en todo momento, su fe en Dios jamás debería abandonarlos. No tendría que cambiar según se cumplan sus deseos o no. Tal como ocurre con el alien-to vital, su fe debería mantenerse firme, aunque experimenten la alegría y el pesar, la pérdida y la ganancia, el dolor y el placer. Piensen que cualquier cosa que les ocurra es buena para ustedes. Cultiven ese sentido de fortaleza. Cuando tengan fe en el Ser, incluso los animales salvajes serán mansos con ustedes.

Cada hombre debería reconocer que el cuerpo le ha sido otorgado para servir a otros. Deben usar el cuerpo para promo-ver el bienestar de la sociedad. ¿De qué sirve estudiar los libros


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sin cesar si no utilizan el conocimiento para el bien de los de-más? Una mente que no se emplea para impartir alegría a otras personas o un cuerpo que no se utiliza para servir a otros son totalmente inútiles. La forma de amar a Dios es amar a todos y servir a todos. Los estudiantes deben asimilar este ideal.

El hombre tiene que esforzarse por ser bueno y virtuoso. La vida de un hombre tendrá sentido sólo cuando esté lleno de buenos pensamientos y sentimientos, y lleve a cabo buenas acciones. Estas buenas cualidades les servirán para volverse me-jores hombres.


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Aprendan esta fácil lección

Cuando se violentan y se enojan con alguien, vayan tranqui-lamente a tomar un vaso de agua fría o repitan el nombre

del Señor para dominarse, o vayan a su cama y acuéstense hasta que el ataque de ira haya pasado. Mientras están enojados uste-des se ofenden mutuamente; el genio se eleva, se genera calor y se hacen lesiones perdurables. Cinco minutos de ira dañan una relación durante cinco generaciones, recuérdenlo. Dejen que su lengua, acostumbrada a la amargura de la fruta de margosa de los triunfos y desastres mundanos, pruebe la dulzura del namasmarana (repetición del nombre de Dios). Experiméntenlo durante un tiempo y se sorprenderán de los resultados. Podrán sentir la vasta mejoría en paz y estabilidad, dentro de ustedes y alrededor de ustedes. Aprendan esta fácil lección, sumérjanse en la alegría y dejen que otros compartan esta alegría con ustedes.


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La Gracia de Dios es como un seguro

Cada acto debe ser considerado como una ofrenda a lo Di-vino. Puede no ser fácil desarrollar tal actitud, pero si el

esfuerzo es hecho sinceramente, puede lograrse. No exige que deban abandonar su hogar o renunciar a su riqueza y posición. Lo que les pido es dedicarse, por lo menos media hora en un día de veinticuatro horas, al servicio. ¿Está esto más allá de su capacidad? Si pueden servir al gobierno o a algún otro durante ocho horas al día por el dinero que ganan de ello, experimen-tando en el proceso muchas pruebas y dificultades, ¿no pueden dedicar algún tiempo para ganarse la gracia de Dios, de la cual el beneficio es inconmensurable? Lo que ganan por medio de la gracia de Dios les conferirá beneficios duraderos mayores que la riqueza que ganan por cualquier otro medio. La gracia de Dios es como un seguro. Les ayudará en su momento de necesidad sin ningún límite. La riqueza material confiere disfrute que lleva a la enfermedad, pero el servicio desinteresado es un yoga que asegura la gracia divina.


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La fe en Dios

La fe en Dios implica el reconocimiento de la omnipresencia de lo Divino en el universo y el propósito de experimentar

esa Divinidad dentro de uno mismo. Lo Divino es Uno, aunque pueda ser llamado por muchos nombres. El hombre tiene que advertir que Dios es omnipenetrante y que nada existe sin el poder de lo Divino. No se debe permitir que la fe en Dios sea


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afectada por los altibajos de la vida. Todos los problemas hay que tratarlos como pruebas y retos que ponen en juego nuestro valor y nuestra fe.


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La viga en el ojo propio

Vigilen estrictamente lo que digan. Si el pie se desliza pue-den sufrir una caída y estar baldados por un tiempo, pero

si la lengua comete un desliz puede causar un daño duradero. Nunca vayan por allí criticando a otros. Cuando señalan la paja en el ojo del otro ustedes olvidan la viga en su propio ojo. Con tantas faltas en ustedes mismos no tienen derecho a señalar las faltas de otros. Es un pecado mortal el dedicarse a encontrar faltas en los otros. Solamente es sabio el que es consciente de sus defectos. El que está constantemente buscando faltas en los demás adquirirá esas faltas en sí mismo debido al proceso de acción refleja.


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La unidad de Sathyam, Shivam, Sundaram

El Atma es infinito. Ha sido descrito como “Sathyam, Shi-vam, Sundaram”, o sea, Verdad, Bondad y Belleza. Desde

un punto de vista mundano, estas tres cualidades parecen ser diferentes una de la otra, pero no puede haber shivam (bondad)


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sin sathyam (verdad). Sin sathyam (verdad) no hay sundaram (belleza). La belleza imparte refulgencia a un objeto. La verdad revela su naturaleza real, de aquí que su shivam o utilidad es re-alzada. La unidad de estos tres aspectos revela la Divinidad del Atma. Como la tela y el hilo, que tienen su base en el algodón, el Atma es la base de todos los tres aspectos. La verdad viste el manto de la auspiciosidad (shivam) y aparece como belleza. Los tres términos son descriptivos pero se refieren al mismo objeto.

Existen cuatro palabras: prema (amor), saundarya (belleza), madhurya (dulzura) y shobha (brillantez). Son todos términos descriptivos. Cuando el corazón se derrite, el amor fluye de él; cuando el amor madura se torna en belleza; cuando el gusto de la belleza madura, es dulzura. En esa experiencia de dulzura, todo aparece brillante y esplendoroso. El proceso total puede asemejarse a lo que pasa cuando una flor se vuelve, ulteriormen-te, una dulce fruta madura. La madurez es todo. El Espíritu es todo dulzura.

De aquí que el devoto cantara:

Tus ojos son dulces, Tus palabras son dulces, Todo es dulce Oh Señor de Mathura, Dulzura, dulzura por doquier.

Es esta Divina Dulzura la que ilumina el mundo. Belleza, dulzura y bienaventuranza están dentro de ustedes. Cuando vuelvan su mente a Dios, el universo entero vestirá un nuevo as-pecto. Sin este cambio interno, todo cambio en el mundo físico externo será en vano. Sólo cuando el individuo cambie es que el mundo cambiará.


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AsatomaAsatoma Sadgamaya (Condúceme de lo irreal a lo real),Tamasoma Jyotir Gamaya (Condúceme de la oscuridad a la luz),Mrityorma Amritam Gamaya (Condúceme de la muerte a la

inmortalidad).

Esta es una oración en donde se pide ser conducido desde el jagat (lo mundano), el cual constantemente está siendo

construido y reconstruido, resuelto y disuelto, hacia lo Divino, el Ser, el cual no sufre cambio alguno. La oscuridad simboliza la ignorancia, la cual induce a la identificación con el complejo cuerpo-sentidos-mente-razón. La luz revela el núcleo Divino sobre el que todo lo demás está superpuesto merced a la niebla de una visión defectuosa. La muerte sólo afecta al complejo cuerpo-mente. Cuando somos llevados hacia la luz, nos damos cuenta de que somos el Atma inmortal, y así nos volvemos inmortales.


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Cómo recibir la plenitud de la Gracia de Dios

Cada devoto tiene su propio concepto de la Divinidad. No se puede atribuir ninguna forma específica al Señor. La

gracia del Señor es conferida a cada devoto según el nivel de su conciencia espiritual. Annamacharya exclamó: “¡Oh Señor! Tú te apareces ante cada devoto según la naturaleza y la medida de su realización”.

El océano es vasto e ilimitado. Sin embargo, la cantidad de agua que pueden sacar de él está determinada por el tamaño de la vasija que llevan. Si la vasija es pequeña, no pueden llenarla


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más allá de su capacidad. Del mismo modo, si el corazón de us-tedes está contraído, la gracia Divina será igualmente limitada. Expandan su corazón y reciban la plenitud de la gracia de Dios.

¿Cómo han de expandir su corazón? Librándose de las dife-rencias estrechas y controlando los deseos. Al desarrollar deseos insaciables, el corazón se contrae. Un corazón amplio es el que reconoce la verdad de que la Divinidad habita en todos. Sólo entonces podrán alcanzar la Realidad, que es inmutable y eterna.


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285

El templo de Dios

No hay necesidad de buscar a Dios en ningún lado, ya que Dios reside en cada ser. Por lo tanto, el cuerpo ha de ser

considerado el templo de Dios. Hoy el hombre está engendran-do malos pensamientos en la mente, contaminando así el cora-zón, que es donde reside la Divinidad.


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286

La victoria es la coronación del Atma

Kama (el deseo) es la causa del nacimiento; Kala (el tiempo) es la causa de la muerte; Rama (Dios) es el guardián de la

vida. Es debido al deseo que se nace. El tiempo, que fluye ince-santemente, no respeta a nadie, corta el hilo de la vida. Para que la vida valga la pena, se debe repetir constantemente el Nombre de Dios. La vida es una lucha; la batalla se libra hasta la victoria.


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La victoria es la coronación del Atma, la soberanía del reino de la liberación. Esto se alcanza y gana por medio del proceso establecido en el Vedanta.

El Vedanta es la consumación o final de los Vedas. La leche, cuando se cuaja, puede ser separada en mantequilla y suero, y la mantequilla, una vez fundida y clarificada, se vuelve ghi; esta mantequilla clarificada es el final, el estado último de la leche. Así también, la transmutación final e irrevocable del hombre es la liberación (moksha). Si se preparan para la victoria en esta batalla contra sus enemigos internos y sus sentidos, el Señor les enviará los refuerzos que necesitan, pues estarán yendo hacia Él y Él dará cien pasos hacia ustedes por cada diez que ustedes den hacia Él.


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287

La fe conduce a Dios

La máxima primordial para el hombre debería ser Shraddha (fe o confianza). Los antiguos declararon: “Crean y vivan”.

Sin fe no se puede vivir feliz. Sólo cuando tienen fe en que al-guien es su madre, ustedes desarrollan amor por ella. Del mismo modo, una mujer ama a un bebé sólo cuando siente que es su hijo. De igual manera, el reconocimiento de lo Divino surge de la fe.

Donde hay Fe, hay Amor.Donde hay Amor, hay Paz.Donde hay Paz, hay Verdad.Donde hay Verdad, hay Bienaventuranza.Donde hay Bienaventuranza, está Dios.

Así pues, es la Fe la que les recuerda a Dios.


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Con fe en Dios

Ningún devoto debe permitir que su fe se debilite por nin-gún motivo. Lograrán la victoria enfrentando cualquier

circunstancia adversa con fe en Dios.


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289

Dios es la Realidad interna en todos los seres

El hombre está dotado con dos dádivas especiales: la fa-cultad de razonar y la facultad de analizar y sintetizar.

Usen estas dádivas para descubrir la Verdad de sí mismos, que es la Verdad de todos los demás, y de todo lo demás. Todos los pueblos están sostenidos y sustentados por esta Tierra; todos reciben calor del mismo Sol; todos los “cuerpos” están inspirados por el mismo Principio Divino; todos están ur-gidos por el mismo Motivador Interno. Los Vedas (antiguas escrituras hindúes) son los primeros testamentos de la victoria del hombre sobre sí mismo, su descubrimiento de la Unidad subyacente en toda la Creación y su pulsante contacto con la Verdad que vivifica. Ellos declaran: Dios es la Realidad interna en todos los seres. Todo esto está envuelto por Dios. Todo esto es Dios. El Principio Divino que está en cada uno es como la corriente eléctrica que ilumina las lámparas de diferentes co-lores y de diferentes potencias. El mismo Dios brilla a través de cada uno; cualquiera que sea el credo, el color, la tribu o el territorio, la corriente anima y activa todas las lámparas; la Divinidad anima y activa a todos. Aquellos que ven diferencias están engañados; están envueltos en la niebla del prejuicio, el


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egoísmo, el odio o la malicia. El Amor ve a todos como una Familia Divina.


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Los principios que constituyen el papel de la maternidad

En el cuerpo humano, la Divinidad fluye a través de todos los miembros en la forma de Rasa (la esencia Divina) y los

sustenta. El principio Divino se llama Rasaswaropini (la En-carnación de la Dulzura Divina). También se le da el nombre de Angirasa. Estos principios Divinos que saturan y sustentan el cuerpo físico también deben ser adorados como las diosas madres. Luego están los grandes sabios, los Maharishis, que investigaron los temas relacionados con el bien y el mal, lo correcto y lo incorrecto, lo que eleva al hombre o lo degrada y, como resultado de sus esfuerzos y penitencias, dieron a la huma-nidad las grandes escrituras que señalan las sendas espirituales y mundanas, y el modo en que la humanidad puede redimir su existencia. Estos sabios también tienen que ser venerados como Madres Divinas.

La vaca, la tierra, las deidades que presiden el cuerpo, los sabios y el gurú, son todos dignos de adoración como encar-naciones de la Maternidad Divina. Aunque los cinco aparecen con diferentes nombres y formas, tienen algo en común con la madre. Desempeñan un papel maternal, protector y sustentador para la humanidad y, en consecuencia, deben ser venerados y adorados como Madres Divinas.

Por otro lado, la madre de cada niño despliega, en relación con su hijo, los atributos de estas cinco entidades. La madre nu-


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tre al niño, le proporciona lo necesario para su crecimiento, le enseña lo que debe saber y lo que debe evitar, y lo conduce por la senda de la rectitud.


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El carácter

El carácter vuelve inmortal la vida; el carácter perdura aun después de la muerte. Hay quienes dicen que el saber es

poder; mas Yo digo que el carácter es poder. Hasta la adquisición de conocimientos depende de un buen carácter. De modo que to-dos deben aprender a forjarse un carácter impecable, sin ningún rastro de maldad. Las cualidades que integran un buen carácter son: el amor, la paciencia, la indulgencia, la constancia y la cari-dad. Estas son las cualidades más excelsas y deben ser respetadas.


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Las pruebas tienen como propósito fortalecer su fe

Si consideramos las cosas desde un punto de vista exterior, el auditorio Purnachandra estará frente a ustedes durante un

tiempo breve, pero deben retener permanentemente lo que han visto con sus ojos dirigidos hacia afuera. Lo que ven externa-mente es un fardo. Cuando lo han hecho parte de ustedes, cesa de serlo. Es como el alimento que el viajero lleva sobre su ca-


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beza para consumirlo durante el trayecto. Mientras permanece afuera constituye una carga, pero una vez que lo ha comido, el viajante se fortalece y ya no hay peso sobre su cabeza.

En tanto estemos inmersos y ocupados en las apariencias externas, tendremos que cargar con el peso de las dudas y la debilidad de fe; no seremos capaces de no involucrarnos en co-sas innecesarias. La fe es como un volcán vivo: ninguna semilla germina en él. Las dudas son como las semillas: si se multiplican, ello significa que su fe es débil e inestable; esta es como un vol-cán extinto. Si su fe es fuerte, no surgirá ninguna duda. Donde hay dudas no puede haber fe.

Sólo nosotros somos responsables de nuestras dudas. La Di-vinidad actúa simplemente como un testigo. Ella les muestra el camino de la autorrealización. Vuestras dudas surgen o desapa-recen a causa de su karma pasado. Para realizar a la Divinidad primero tienen que liberarse de todas sus dudas. Dios los somete a varias pruebas cada cierto tiempo, pero no con la intención de castigarlos, como podrían creer. Esas pruebas tienen como propósito fortalecer su fe.


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Llenen de amor cada acto

Llenen de amor cada acto. No dejen a nadie sufrir el más mínimo dolor como resultado de su pensamiento, palabra

y acción. Que esta sea su práctica espiritual; con toda seguridad los ayudará a alcanzar la meta.


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Preparación para una provechosa sesión de meditación

Antes de empezar su sesión de meditación reciten “Soham”, inhalando “so” y exhalando “ham”, inhalando por una

nariz y exhalando por la otra. Soham significa “Él es yo”, los identifica con el infinito y expande su conciencia. Armonicen el aliento y el pensamiento. Respiren suave y naturalmente; no lo hagan de manera artificial y laboriosa. Debe fluir hacia adentro y afuera, suave y silente; si tienen algo de harina en su palma y la sostienen delante de su nariz, no debe moverse en absoluto; ¡así de suave debe ser el aliento! Cuanto más rápida sea la respira-ción, más rápido se van consumiendo y más corta es la duración de su vida; la respiración lenta aquieta y calma las emociones. La sensación de relajación producida por esta recitación del Soham es una buena preparación para una provechosa sesión de meditación.

Hay otras cosas que se necesitan para esta relajación: no ten-gan ninguna espina de odio en su mente, desarrollen amor hacia todos. El deseo es una tormenta, la codicia es un remolino, el orgullo es un precipicio, el apego es una avalancha, el egoísmo es un volcán. Mantengan estas cosas lejos de ustedes para que cuando reciten el nombre de Dios y hagan meditación, no per-turben su ecuanimidad. Dejen que el amor quede entronizado en su corazón. Entonces, habrá sol y una fresca brisa y burbu-jeantes aguas de contento que alimenten las raíces de su fe.


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Vivan en amorEl amor es Dios. Vivan en amor.Comiencen el día con amor.Pasen el día con amor.Terminen el día con amor.Este es el camino hacia Dios.Sólo la persona que está llena de amor será amada por el

Señor.


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Educación para servir al mundo

Aunque la educación por sí misma no puede conferir Atma-nanda, la paz o beatitud interna tienen que adquirir educa-

ción para que puedan servir al mundo. La educación no debe ser usada para coleccionar mensualmente fajos de billetes, o para recreaciones egoístas. El proceso de enseñanza y aprendizaje no se debe reducir a que el maestro vomite lo que ha aprendido y que el estudiante consuma lo que en esa forma ha sido vomita-do. Este proceso debe ser creativo, positivo y productivo.


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Requisitos para la devoción

Existen cinco requisitos para desarrollar verdadera devoción. El primero es dedicación (el ofrecer todo a Dios). El egoís-

mo es la barrera para desarrollar el espíritu de dedicación. Se manifiesta en varias formas de orgullo: orgullo por la fuerza física, orgullo intelectual, arrogancia por la riqueza y otros semejantes. Pero como todos estos son transitorios y pueden perderse en cualquier momento, no es sabio hacer del cuerpo, la mente o las propiedades, la base para el propio engreimiento, por lo que el egoísmo debe ser descartado como primer ofreci-miento a Dios.

Después, la devoción debe mirarse como una expresión de gratitud por todo lo que uno recibe de la providencia: el aire que respiramos, la luz y el calor que obtenemos del sol, el agua que bebemos y el alimento que consumimos. Todas las necesidades esenciales para la vida las obtenemos por la gracia de Dios. La expresión de gratitud a través de la devoción, es una obligación primaria. Todo lo que se hace por medio de los cantos devocio-nales o bhajans, la repetición del nombre (japa), meditación y plegaria, debe ser hecho con el espíritu de gratitud.

El tercer requisito es la disciplina. En casi toda acción en la vida tienen que reconocerse límites y regulaciones. Esto se apli-ca igualmente al campo espiritual. Ustedes deben observar dis-ciplina en materias relativas al vestir, su conducta general fuera del mandir (templo) o durante los bhajans (cantos devocionales) en el mandir, la forma en que hablan y el alimento que comen. Todas sus acciones deben estar llenas de santidad y pureza.

El discernimiento es el cuarto requisito. El discernimiento tiene que usarse en cada aspecto del diario vivir: en lo que se mira, lo que se oye, lo que se habla y lo que se consume. Eviten el comer toda clase de alimentos en lugares extraños.


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Por último viene la determinación. Sin una firme determina-ción, ninguna cosa grande puede ser llevada a término en la vida. Y esto es de mayor necesidad en el campo espiritual, de manera que puedan enfrentar toda dificultad y obstáculo, y sobreponer-se a ellos. Ustedes deben aferrarse bien a lo que consideren bue-no, a lo que miren como sagrado y a lo que reconozcan como la verdad. Esto es verdadera penitencia.


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Usen estas botas

La vida es una jungla donde hay una gran cantidad de ma-dera seca que cobija larvas e insectos. Nadie limpia el piso

de la selva o corta la maleza. Para caminar por el piso lleno de espinas y de sanguijuelas de la jungla, hay que llevar botas. Así también, si uno quiere pasar por la jungla de la vida sin sufrir daño, hay que llevar las botas de la regulación de los sentidos. Esta es la lección que quiero que lleven a sus casas hoy, para que mediten sobre ella y la pongan en práctica.


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El amor mundano y el Amor Divino

Existen dos clases de amor: uno está relacionado con lo físi-co, y el otro con lo Divino. Todos los temores e ilusiones

que afligen al mundo, todo el caos y la violencia que prevalecen


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hoy, se deben principalmente a los apegos físicos. Ellos también son responsables de la mentira, la corrupción y otros males que imperan en la sociedad. El Amor Divino no conoce diferencias entre los individuos y las naciones. Los apegos egoístas y el egoísmo constituyen la raíz de todas las dificultades y los con-flictos humanos. El amor físico debe tener límites estrictos. Si la conciencia Divina no estuviera presente adentro, ¿de qué ser-viría el cuerpo? Sería tan inútil como una escuela sin maestros, una granja sin agua, un templo sin deidad.

Deben desarrollar Amor Divino. Tomen la decisión de esfor-zarse por alcanzar la meta que se han establecido. Sólo entonces la devoción y la disciplina darán frutos. No tiene sentido exhibir la propia devoción. La forma humana externa no tiene impor-tancia. Deben ser humanos en sus acciones y sus sentimientos. Santifiquen sus vidas reformando su conducta y purificando sus pensamientos y acciones. Esa es la verdadera educación, que conducirá a la realización del Ser.


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El tesoro bien guardado

El cuerpo del hombre es un receptáculo diseñado para guar-dar cuidadosamente un precioso tesoro. Las leyendas sos-

tienen que las cobras custodian tesoros escondidos. El nombre de la cobra que impide el acceso al inapreciable tesoro escondi-do en el hombre es el aham, la fascinación por él mismo y por sus pertenencias. A fin de alcanzar y recuperar el tesoro de la bienaventuranza, el hombre debe primero destruir la serpiente del egoísmo (ahamkara).

El río es una parte, una porción del mar; llega a su culmina-ción cuando regresa al mar y se funde en su fuente. Los peces


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son del agua. Viven en el agua y mueren cuando son privados de ella. El bebé es una parte de la madre. No puede sobrevivir separado de la madre. La rama es una parte del árbol. Si uno la corta, se seca y muere. El hombre es una parte (amsa) de Dios. Él tampoco puede sobrevivir sin Dios. Vive gracias al anhelo de conocer a Dios, su fuente. En el Bhagavad Gita, el Señor decla-ra: “Todas las cosas vivientes son partes (amsas) de Mí. Estoy en ellas como el Eterno Atma”.

El hombre vive para un propósito elevado, no para someterse, como la bestia, a cada exigencia de su instinto e impulsos. Debe plantarse como el amo, no reptar como un esclavo. Tiene el derecho a proclamar “Yo soy Shiva” (Shivoham), “Soy Achyuta” (“Soy la irreducible plenitud”), “Soy Ananda” (“Soy la bienaven-turanza”). Tan pronto como el hombre tome conciencia de su realidad, las cadenas que lo atan, así sean de hierro o de oro, caen, y alcanza la liberación (moksha).


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El estado mental de un devoto

El devoto está siempre consciente de que el universo es una manifestación de lo Divino y que está impregnado de lo Di-

vino. Su vida se basa en el reconocimiento de la inmanencia de Dios en todo. Este estado mental es llamado “unidad en el amor” (prema advaitam). A través de este amor, el devoto experimenta su unidad con lo Divino. Y al disfrutar de la bienaventuranza de esta experiencia, el devoto ni siquiera desea la liberación (mok-sha) de los nacimientos y muertes. El amor constante por Dios lo es todo para él. Tal devoción se conoce como “devoción total al Uno y al Uno solo” (ananya bhakti).


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Bhakti indica que el hombre necesita, además de los cuatro objetos de la vida (purusharthas) como son la rectitud (dharma), los buenos objetos materiales (artha), los buenos deseos (kama) y la liberación (moksha), un quinto objeto: la devoción a Dios. Adi Shankara caracterizó esa devoción como la marca de la sabiduría (jnana). No hay necesidad de quejarse por el hecho de que no se han podido realizar los ritos o formas de adoración prescriptos. La suprema devoción a lo Divino (Parama Bhakti) abarca dentro de sí todas las cualidades meritorias.


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Experimenten la dicha de realizar a Dios

No podemos describir a Dios con el vocabulario que apren-demos sobre la Tierra. Hemos de experimentar la dicha

de realizarlo como el centro mismo de nuestro ser. El hombre está dotado de un sentido de temor reverencial y asombro, un sentido que lo hace ser ya sea un participante, un indagador en el misterio o un devoto adorador. Cuando suprime, ignora o pasa por alto este sentido de maravilla, queda envuelto en el mundo material y las necesidades y búsquedas físicas. Comien-za a adorar la riqueza y se va alejando de lo bueno, lo justo y lo bello. Cambiará un sorbo del cáliz de la dicha por una bocanada de polvo.


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La victoria final

Para aquellos que siguen el sendero de la Rectitud (Dharma), la victoria final es segura, a pesar de las diversas dificultades

que puedan encontrar en el camino. Los que se alejan del sende-ro de la Rectitud (Dharma) podrán tener riqueza y comodidad durante mucho tiempo, pero finalmente serán alcanzados por el desastre.


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El espíritu inmutable en el cuerpo transitorio

No se dan cuenta de que el Espíritu eterno, inmutable, mora en el transitorio y perecedero cuerpo humano. El

Kshetrajna (Conocedor del Campo) mora en el campo (el kshe-tra o cuerpo). Sin el Conocedor, el campo no tiene valor. Hoy en día la gente le da valor al cuerpo y no al Espíritu dentro de sí. Es como poner el carruaje delante del caballo. De la misma manera, el hombre está viviendo la jornada de la vida colocando el cuerpo adelante y dándole el asiento trasero al Espíritu. El resultado es que ha perdido la dirección de su destino.

De aquí que, a través de los Vedas, los hombres tienen que comprender lo sagrado del nacimiento humano. Los Vedas son la encarnación del conocimiento; la esencia de todo lo que ha sido conocido. Los Vedas encierran la armonía en pensamiento, palabra y acción. Esa es la unidad trina que tiene que ser ofre-cida a Dios. Cuando el Gita menciona que Dios está satisfecho con el simple ofrecimiento de una hoja, una flor, una fruta o agua, ¿qué significan estas cuatro cosas? La hoja simboliza el cuerpo, la flor el corazón. La fruta se refiere a la mente y el agua representa las lágrimas de alegría. El hombre debe ofrecer estos cuatro elementos a lo Divino. En el mundo hay hoy hombres de riqueza, de fuerza, de erudición y de virtud. Pero son pocos los que han realizado al Ser. Al ignorar al Ser, ¿de qué sirven todas las demás posesiones que son transitorias y pasajeras?


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En sociedad

El hombre nace en sociedad, es criado en sociedad, es influi-do por la sociedad y él a su vez tiene influencia en la so-

ciedad. La interacción es fuerte y consistente. Ningún hombre puede vivir una vida independiente, su existencia está ligada con los patrones de costumbres, modos y comportamientos de la sociedad donde nace. El “deha” (cuerpo físico) y el “desa” (lugar) están inextricablemente unidos, para el espíritu del hombre; el cuerpo es una envoltura, el país es otra. El esfuerzo individual es a menudo un fracaso, pero el esfuerzo colectivo logra el éxi-to. Una sola brizna de pasto es una cosa débil, de poca monta, pero torciendo en conjunto una buena cantidad, puede formarse una soga capaz de atar a un elefante. Un hombre solo puede ser débil, muchos juntos unidos por el Amor en un fuerte equipo pueden lograr grandes cosas.


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Entrega

Esta palabra “rendición” o “entrega” también ha sido mal interpretada, de modo que la gente promueve el ocio en

nombre de la entrega. Pensamos que le hemos entregado al Señor nuestra mente, nuestros pensamientos y nuestro cuer-po. De hecho, esto no es verdad y apunta a engañar al Señor. Intentamos embaucarlo. Vuestra mente no está bajo vuestro control y, en estas circunstancias, ¿cómo podrían sujetarla y entregársela? Ni siquiera tienen control sobre sus cuerpos. Si se hacen una pequeña herida comienza a manar la sangre y corren al servicio médico pidiendo una venda. Si se trata de vuestro


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cuerpo y tienen control sobre él, ¿cómo es que no son capaces de controlar la salida de la sangre? Sostener, en este contexto, que le han entregado mente y cuerpo al Señor, representará una declaración que es falsa.

Esta palabra “rendición” implica que hay alguien que da y alguien que acepta, y que se están entregando a alguien. En esta palabra hay implícito un sentimiento de dualidad. Un hombre con una mente dual es medio ciego. De modo que si se mantiene con este pensamiento dual, ¿cómo podría reconocer el aspecto no dual?

El verdadero significado de la rendición o la entrega, es el reconocimiento del hecho de que en cada uno y en todo lugar está presente Dios. El reconocimiento de la presencia de Dios en todos los individuos es el verdadero significado de la palabra “rendición” o “entrega”. Hemos de llevar a cabo todas las ta-reas que se nos han confiado, en cuanto a nuestro deber, no es correcto que lo descuidemos y nos quedemos ociosos, diciendo que le hemos entregado todo al Señor. Si sienten que todo el trabajo que hacen es para complacer a Dios, ello constituirá el correcto aspecto de la entrega. La entrega no puede significar que le entreguen todas las consecuencias de lo malo que hagan a Dios y que se guarden las consecuencias de todo lo bueno que hagan para sí mismos.


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Emprendan el camino espiritual

El hombre no utiliza sus órganos sensoriales de la manera correcta. Tiene ojos pero no ve lo que es bueno; tiene oídos

pero no escucha lo bueno. Sólo hay una manera de corregirlo: se le tiene que enseñar el camino espiritual y ayudarlo a cultivar


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las virtudes de la verdad, el amor y el sacrificio. Se le debe alejar de su búsqueda egoísta, así como de la arrogancia y el orgullo. Su mente, que es la verdadera culpable, tiene que quedar limpia de todo mal. El hombre cree en lo falso e irreal y desconoce el sabor de la verdad, la bondad y la belleza. Sólo cuando dirija sus pensamientos hacia Dios y los aleje del mezquino oropel del mundo podrá alcanzar la verdadera paz y alegría. No hay nada que el hombre pueda lograr si no tiene fe en Dios, no importa la sabiduría o riqueza que pueda tener.


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Sólo cuando purifiquemos nuestro corazón Dios podrá entrar

Si invitamos a algún gran hombre, como un santo o una per-sona erudita, a nuestra casa, tendremos que hacer algunas

preparaciones para hacerla presentable. Debemos limpiar la casa y los alrededores antes de que el huésped venga. Una casa que no esté limpia carece de santidad y los grandes personajes no irían a tales lugares. De la misma manera, si invitamos a un ministro o a un gobernador a nuestro pueblo, debemos limpiar la carretera y decorar el camino, y mantener todo en orden y apropiado para recibir al eminente visitante. Si tomamos tan-to cuidado y precaución cuando invitamos a una persona que sólo tiene una posición temporal, ¡cuánto más limpio debemos mantener nuestro corazón si invitamos al Creador y protector del mundo mismo a entrar! Sólo cuando purifiquemos nuestro corazón Dios podrá entrar.

Krishna dijo: “¡Arjuna! Me tomaste como el conductor de tu carro. Tómame como el conductor de tu vida. El asiento en el cual estoy sentado en este carro es muy limpio y bien decorado.


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Piensa cuán limpio y grandioso debería estar tu corazón para hacer que sea un asiento para Mí si he de volverme el conductor de tu corazón. Mientras las cualidades de rajas y tamas estén allí, el corazón no está puro. Estas dos cualidades seguirán contami-nando y ensuciando tu corazón. Por lo tanto, primero remuéve-las. Haz cada esfuerzo por remover la suciedad de tu corazón”.


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No hagan diferencia

No odien a nadie. “Ayuden siempre, nunca lastimen”. Esto es lo que se supone que deben hacer los devotos. Si se di-

cen devotos, no deberían observar diferencia alguna.


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La Realidad inherente a todos

Un árbol tiene el tronco cubierto de corteza e infinidad de raíces para alimentarlo y mantenerlo firme. Sus ramas se

expanden en todas las direcciones, y a su vez se van dividiendo en ramitas. Tiene millones de hojas que respiran y obtienen energía del sol. Se realiza atrayendo abejas para fertilizar las flores y convertirlas en semillas. Toda esta variedad de color, fragancia, sabor, suavidad, fuerza, resistencia y ternura, ha ema-nado de una sola semilla. Del mismo modo, toda la creación ha emanado de Dios. Esta es la Realidad inherente a todos. “Tú eres Aquello”. Mantengan esta fe.


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Piensen en un río que se funde en el océano. Las aguas del océano se elevan en forma de vapor cuando reciben el calor del sol y forman nubes, que caen como gotas de lluvia. Cada gota tiene dentro de sí el anhelo de regresar al océano del cual ha salido. Pero el sentimiento de individualidad se sobrepone al anhelo. Las gotas de lluvia se acumulan, caen y fluyen como arroyuelos y corrientes que crecen y se vuelven tributarios de ríos que inundan las llanuras. Finalmente, el río se funde en el océano y pierde su nombre, su forma y sus atributos. A pesar de todas las modificaciones sufridas en el viaje del océano al océa-no, el agua sigue siendo agua en el vapor, la nube, la lluvia y el río. Los nombres, formas y cualidades cambian, pero la esencia permanece inmutable. El hombre también emerge del océano de la divinidad, y su destino es fundirse en ella. Esta es la verdad. Esta es la Realidad. “Tú eres Aquello”. Mantengan esta fe firme.

Tomen un trozo de sal y déjenlo caer en una taza de agua. La sal se disolverá pronto y desaparecerá, aunque sabemos que existe en cada gota. El trozo no puede recuperarse, pero pode-mos asegurarnos de su presencia probando el agua. Dios está presente en todas partes, aunque invisible. Pero Él puede ser reconocido por el sabor. Ustedes son el sabor, la gotita divina. Esta es la Verdad. “Tú eres Aquello”.


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Practiquen la renunciación

Moksha significa liberación. Todos los seres corporificados anhelan la liberación de las limitaciones que implica el

tener un cuerpo. Cada ser viviente es forzosamente un aspirante a la liberación, un practicante de la renunciación. Uno deberá llegar a ser un versado en el desapego. Esto representa una ver-


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dad inapelable. Aquellos que abandonan sus cuerpos y se van, no se llevan consigo ni tan sólo un puñado de tierra. Cuando uno no aprende por sí mismo a renunciar, la naturaleza se encarga de enseñarnos, por medio de la muerte, la gran verdad de la necesidad y el valor del desapego y del renunciamiento. Es por ello que resulta mucho mejor aprender esta lección antes de que ello suceda. Aquella persona que la aprenda y la practique será en verdad bienaventurada.


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La cualidad del amor verdadero es dar y no recibir

Lo que se denomina amor en la vida mundana corriente no es amor verdadero, en absoluto. Es sólo una forma u otra

de apego, basado en las relaciones humanas dentro de la familia o la sociedad.

El amor verdadero es puro, desinteresado, libre de orgullo, y está lleno de bienaventuranza. Semejante amor puede obtenerse sólo a través del amor. Todos los apegos mundanos no son, en absoluto, el verdadero amor. Ellos son transitorios. El amor eterno y puro surge del corazón. De hecho, existe siempre y lo satura todo. ¿Cómo es posible que el hombre no sea capaz de reconocer semejante amor que todo lo satura? Esto se de-be a que hoy el corazón del hombre se ha vuelto estéril y está contaminado. El corazón está lleno de todo tipo de deseos y no hay lugar en él para que entre el amor puro e inmaculado. Sólo cuando los apegos mundanos sean expulsados del corazón habrá lugar para que el amor verdadero habite en él y crezca.


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En la medida en que un hombre crece desde la niñez hasta la edad adulta, sus apegos cambian de la madre a los amigos, a la esposa y los hijos, y luego a la adquisición de riquezas. En los altibajos relacionados con la búsqueda de riquezas, comienza a sentir la necesidad de Dios. Esta alternancia perpetua, de apego y separación, no puede ser llamada amor real, el cual es espiri-tual y perdurable.

La cualidad del amor verdadero es dar y no recibir. ¿A cuán-tos encontramos hoy en el mundo que les guste dar? Hasta un padre duda en desprenderse de su propiedad en favor de sus hijos. Sólo Dios puede ser el dador infinito. Por lo tanto, el amor es una cualidad divina. Aunque el amor está presente in-herentemente en cada célula del ser humano, no se manifiesta, debido a la contaminación del corazón. Un hombre sin amor en su corazón es como si estuviera muerto.

El amor divino lo abarca todo, y el cosmos entero está con-tenido en él. Por lo tanto, es esencial que el hombre comprenda la naturaleza de este amor. Hoy el mundo está flagelado por el desorden, la violencia y la inquietud. La injusticia, la explotación, la corrupción y la inmoralidad son ubicuas. Todas estas cosas son la misma antítesis del amor. El mundo puede ser transformado sólo mediante el amor divino.


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Transformen su naturaleza humana en naturaleza divina

Cualesquiera que sean las cualidades que un hombre pueda poseer, él no puede hacer uso apropiado de ellas si carece de

la compañía de gente buena. Por medio de la compañía de buenas personas (satsanga) uno puede desarrollar buenas cualidades, bue-


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nos pensamientos, buenos sentimientos y hacer buenas acciones, y así transformar su naturaleza humana en una naturaleza divina. Este, de hecho, es el deber primordial de cada individuo.


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A Dios de nada le sirven las personas indolentes

¡Encarnaciones del Amor Divino! No den lugar a las dudas que surgen debido al alimento que consumen, la compañía

que mantienen o el medio en el que viven. Enfrenten las dudas con valor y con fe. No le oren a Baba para que cambie sus men-tes. Ese es el deber de ustedes. ¿Qué es lo que están haciendo ustedes, si esperan que Baba lo haga todo? A Dios de nada le sirven estas personas indolentes. Ustedes deben hacer su sadha-na y avanzar. La ayuda de Dios llegará cuando ustedes hagan su parte. Cumplan con su deber y dejen los resultados a Dios. Orar-le a Dios para que haga esto o aquello es un signo de debilidad.

Si tienen plena fe en Dios, sus mentes seguramente cambiarán. El papel de Baba no es cambiar sus mentes, sino redimirlos de las consecuencias de sus acciones. Todos deberían comprender esta verdad y actuar conforme a ella. Para empezar, libérense de las imperfecciones en ustedes, fortalezcan su devoción y háganla fir-me e inconmovible. Eso es Purusha prayatna (el esfuerzo que to-dos deberían hacer). Entonces obtendrán Daivanugraha (la gracia de Dios). Al entrar en esta senda de verdad y recorrer el camino de Jnana (la sabiduría espiritual), fúndanse en la Divinidad.


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La indisciplina o rebeldía

A la mente le gusta volar tras los objetos externos y, por lo tanto, se requiere un gran esfuerzo para hacerla regresar

continuamente hacia el interior, lejos de las tentaciones del mundo y de las percepciones sensoriales. Esto tiene que ser realizado a través de rigurosos ejercicios de discernimiento intelectual. Recapaciten sobre esto y obtengan la profunda con-vicción de que todas estas cosas son transitorias, evanescentes, sujetas a la decadencia y, por lo tanto, no reales: una realidad temporal (“mithya”) no es la Verdad (“Sathya”). Convénzanse ustedes mismos de que tanto aquellas cosas que son buscadas por placenteras como las que son evitadas por dolorosas son solamente impresiones pasajeras producto de la experiencia sen-sorial. Practiquen este método de rechazar las atracciones del mundo externo y sumérjanse profundamente en la meditación.

Un gorrión perseguido por un halcón vuela desesperadamen-te y busca refugio dentro de alguna casa; sin embargo, está an-sioso por volar de nuevo hacia el mundo exterior. ¿No es así? De la misma manera, la mente está ansiosa por ir otra vez hacia el mundo exterior, abandonando el Atma en donde había tomado refugio. A esta actitud mental de ansiedad por regresar al mun-do, fuera del refugio interior propio, se le llama indisciplina, y solamente con la supresión de ella será posible la concentración de la mente en meditación.


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El hombre ya no es amo sino esclavo de sus hábitos

El camino del amor y del servicio no es fácil, está lleno de luchas y decepciones. La vida misma es un péndulo entre

suspiros y sonrisas, pero cada obstáculo es una invitación para la inteligencia de ustedes. “La vida es un reto, enfréntalo; la vida es un sueño, realízalo”.

En la época presente, el ser humano es aterrorizado por una multitud de problemas, científicos, tecnológicos, económicos y morales. Éstos no pueden solucionarse por medios materiales exclusivamente, también debe darse una transformación men-tal. Los ideales propuestos por los sabios videntes que moldea-ron nuestra tradición cultural deben honrarse y practicarse. Ellos mostraron las maneras de llenar los años de la vida, no por medio de la multiplicación de comodidades materiales sino de la serenidad y de la sencillez. Mansiones cada vez más gran-des, coches estupendos, raros lujos, son buscados con avidez; el hombre ya no es el amo sino el esclavo de los hábitos, los placeres y las riquezas tras los que corre; cuenta el número de años que ha crecido y olvida que cada año su período de vida se va acortando. La erudición sin humildad, la capacitación sin discernimiento, el trabajo sin sabiduría, la vida sin amor, la música sin melodía, nunca podrán recibir los honores de la comunidad.

Cuando las virtudes son pocas y los estudios inmensos, ¿cuál es el beneficio?, ¿cuál es su valor? Cuando poseen diez hectáreas en tierra desértica, ¿cuál es el beneficio?, ¿cuál es su valor? Una parcela es un tesoro si es fértil. El carácter es la medida del hombre. El carácter insiste en

mantener a distancia al vicio y la debilidad; le recuerda al hom-bre sus obligaciones y responsabilidades, los ideales elevados y


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la meta de la vida humana. La vida no santificada por el carácter es una casa sin lámparas, una moneda falsa.


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El hombre se ha degradado

Si un hombre no está provisto de desapego, virtud, toleran-cia y verdad, ¿cómo puede caminar con la cabeza erguida

y proclamarse humano? El hombre se ha degradado hasta tal punto que se regocija en la falsedad de manera desvergonzada; sus intenciones difieren de sus palabras y sus acciones desmien-ten lo que predica. No existe armonía entre el pensamiento, la palabra y la acción. El engaño es la norma que rige; el hombre deberá redimirse de esta caída; no sacrificar su gloria y su alto destino en aras de los insignificantes triunfos del momento; si así lo hiciera, no haría sino darse el mismo valor que el barro.


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Practiquen los dictados de la virtud y de la moralidad

Las grandes Almas que lograron captar el divino dharma (Atmadharma) han declarado que “existencia-conciencia-

bienaventuranza” (Sat, Chit, Ananda) son las características bá-sicas del Ser. Por lo tanto, podría decirse que los grandes sabios (vijnanis) han alcanzado Brahman, que es existencia, conciencia y bienaventuranza misma. Para la liberación, la claridad de vi-sión para percibir Atma es suficiente; eso es lo esencial y no la casta o el color de la piel.


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¿Cómo alcanzar la claridad de visión? La respuesta es a través de la práctica del dharma, el dharma que es condicionado por la casta y etapa de la vida. El dharma permite la realización del Atma, sin que ninguna niebla o bruma lo oculte a la vista. La prác-tica del dharma los llena de experiencia; a través de esa experien-cia la verdad es establecida, la verdad se revela claramente y esa visión confiere la Liberación. Las personas que están libres de sus impedimentos internos que ocultan al Atma, pueden pertenecer a cualquier casta o etapa de la vida; eso no importa, ellas alcanzan la Liberación. Esta pureza mental (anthahkarana suddhi) es lo que las Escrituras exaltan cuando hablan de salvación.

Extraído del libro: Dharma Vahini (Torrente de virtud)

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La espiritualidad debe manifestarse en su conducta

El hombre aspira a obtener un fruto maduro y dulce. Cual-quiera sea la calidad de la semilla, si el fruto no está maduro

no se lo podrá disfrutar. A nadie le gusta un fruto sin sabor. Del mismo modo, la sociedad evitará a un individuo que carezca de conciencia social. Un estudiante que desee ganarse el respeto y la consideración de la sociedad debe comportarse correctamente. Debe ser una persona íntegra. La espiritualidad debe manifestar-se en su conducta. Él debe dar el ejemplo a otros. Hoy la mayoría de los estudiantes carece de ese idealismo. Por lo general, tienen ideas estrechas y objetivos mezquinos. No entienden en absoluto los valores humanos. Cualesquiera sean los estudios que uno realice o la posición que ocupe, debe cultivar valores humanos.


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Todos son hermanos y hermanas

Las personas no deberían degradar la condición humana obsesionándose por las diferencias de casta, credo y comu-

nidad, y complaciéndose en controversias inútiles y sin sentido. Son todos hermanos y hermanas. Esa es la verdad básica que ha de ser propagada hoy en nuestra sociedad para que los valores espirituales puedan crecer.


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La morada del Señor es el corazón

Cuando reciban del Señor el nombre de Bhakta (devoto de Dios), serán iguales a Arjuna. Dios no los está llamando

Sus devotos. No es suficiente si ustedes se dan el título de de-votos de Dios. Dios debe llamarlos Sus devotos. Sólo cuando su devoción sea reconocida por el Señor pueden llamarse a sí mismos “devotos”. Si no han recibido ese reconocimiento, puede significar que ustedes le han dado la dirección equivocada a su devoción. La dirección del Señor es Hridhayavasi: el Morador del Corazón. Esto significa que ustedes deben continuar con su devoción a Dios hasta que su propia conciencia esté satisfecha. Para alcanzar esta satisfacción tienen que purificarse a sí mis-mos constantemente. Esto significa que tienen que librarse de sus malas cualidades, malos pensamientos y malas acciones.


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Yo los bendeciré¡Todos están en el Reino de Sai!¡Todos están en el Hogar de Sai!¡Todos están en la Luz de Sai!¡Todos están en el Corazón de Sai!Yo los bendeciré,Yo los bendeciré en esta Sagrada Noche.Este es su derecho.

Si tienen pensamientos apropiados, se darán cuenta de que todos están en el hogar de Dios. El universo entero es la

mansión del Señor. Una vez que reconozcan esta verdad, ¿cómo pueden surgir las diferencias?


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Conócete a ti mismo

El saber profundo no nos puede dar una paz perdurable y absoluta; sólo el conocimiento de uno mismo puede ayu-

darnos a cruzar el mar del sufrimiento. De modo que todos deberían empeñarse en lograr este “conócete a ti mismo” que puede adquirirse mediante la pureza de la mente. Esta pureza mental se alcanza mediante obras pías, actos sagrados, caridad, compasión y devoción. La acción desinteresada, consagrada a Dios, purifica el corazón. El sol de la sabiduría alborea dentro de un corazón puro. Y el nacimiento de esta sabiduría eleva al hombre al estado de Dios.


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Busquen la compañía de la gente buena

Sankara tuvo la posición de maestro para todo el mundo y propagó muchos ideales entre la gente. Entre ellos, el con-

cepto de no dualidad o filosofía advaita resalta por su importan-cia. Sankara enfatizó la importancia de estar en buena compañía y de pasar el tiempo en buena compañía. Enseñó que la buena compañía representa un paso importante para la Liberación y, quizás, es el primer paso hacia ella. Si realizamos una investiga-ción sobre el significado de “buena compañía”, comprenderemos que nos referimos a la amistad con gente buena. Dios, que da alimento hasta a una rana atrapada entre dos grandes piedras, no dejará de proveer alimento a los seres humanos que están tan cerca de Él. Bajo estas circunstancias, no está bien que el hom-bre se preocupe exclusivamente por procurarse el alimento, sino que debe ir tras la realización de la Verdad y desarrollar la Fe en Dios. Cuando nuestros congéneres se encuentren en dificulta-des, debemos acudir en su ayuda en la mejor forma que nos sea posible. Deben sentir la unicidad de toda la humanidad y darse cuenta de la relación que une a un ser humano con otro. Deben llegar a realizar al espíritu del Ser que está en toda la gama de seres humanos. Sólo ello les dará la oportunidad de alcanzar el ideal de la “Hermandad del hombre y la Paternidad de Dios”.

Hoy en día usamos términos como “hermano” y otros de este tipo, de manera vacía y únicamente como palabras huecas. No le damos ningún valor ni a la relación física ni a la relación mental que implica la palabra “hermandad”. El verdadero sentido de “hermandad” lo podemos entender únicamente cuando nos ele-vamos por encima de estas relaciones temporales del cuerpo y de la mente, y llegamos a comprender el aspecto de la Divinidad. Sólo entonces nos damos cuenta de que el Principio Divino que existe en todos nosotros es el mismo. Deberíamos realizar un esfuerzo con el fin de darnos cuenta de esta Verdad. Para reco-


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nocer tal Verdad, resulta esencial este tipo de buena compañía. Pueden preguntarse qué beneficio obtendremos de este tipo de buena compañía. Los rasgos buenos del hombre, al igual que los malos, reciben su configuración última cuando él se mezcla con otros miembros de la sociedad. En este contexto, podemos tomar como ejemplo el polvo que se deposita sobre la superficie de la tierra. Pese a que este polvo no tiene alas y no puede volar por sí mismo, puede levantarse de la tierra al lograr la buena compañía del viento. Y el mismo polvo no se elevará, sino que se depositará, si se asocia con el agua. El hierro que es duro, negro y opaco, se vuelve blando, rojo y brillante cuando hace amistad con el fuego. Y ese mismo hierro se llena de óxido y pierde toda su fuerza cuando hace amistad con la suciedad y la humedad. Todas estas modificaciones ocurren por la asociación con otros en el medio ambiente. Generalmente, nada puede cambiar o trans-formarse por sí mismo sin la ayuda de alguna asociación externa. Un bebé aprende a caminar, a hablar, a correr, a leer y a escribir, sólo gracias a la ayuda de la madre y al amor y afecto que ésta le demuestra. Sin el amor y el afecto de la madre, el bebé crecerá como un animal y no llegará a hablar, a caminar o a hacer nada de lo que otros seres humanos pueden y están entrenados para hacer. Los animales que nacen, crecen y viven en los bosques, tienen ciertos rasgos que son distintivos en ellos. Si estos animales son apropiadamente entrenados por algún domador de circo, pueden hacer cosas que ningún otro animal hace. Los loros pueden llegar a pronunciar palabras de manera perfectamente comprensible y clara si los entrenamos bien y están en buena compañía. Del mismo modo, si están en buena compañía podrán lograr la buena vida que desean y las aspiraciones que tengan en mente, acerca del tipo de vida que quieran vivir.

Se puede reconocer a la buena gente por sus benévolos pen-samientos, palabras y acciones… No basta estar cerca de gente buena. Deben desarrollar también la disciplina espiritual del Amor y hacerse queridos por la gente buena; es necesario estar cerca y hacerse querer por ellos.


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Por ello, deben intentar unirse a la buena compañía y sacar de allí todos los beneficios que emanan de ella. La buena com-pañía los conduce al desapego, y el desapego los hará alcanzar la autorrealización.


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El destino del hombre es la realización de su Divinidad

¿Cuál es el destino que el hombre debe alcanzar? Es Svas-tanam (el hogar original del que provino). ¿Cuál es este

hogar original? Es la conciencia del propio ser verdadero. La Divinidad le ha otorgado el cuerpo al hombre para la realización de esta verdad. ¿Dónde puede uno buscar su propio ser? ¿Puede uno buscar fuera de sí mismo? No.

De igual modo, la búsqueda de Dios en lo externo es inútil.

“Sus manos y pies están en todas partes;Sus ojos, cabeza y boca están en todas partes.Él lo abarca todo en el cosmos”.

(Estrofa del Bhagavad Gita)

Siendo lo Divino omnipresente, es una tontería de parte del hombre buscar a Dios en un lugar determinado.

Por lo tanto, el destino del hombre es la realización de su Divinidad (la fuente original). Esta realización debe llegar a través del proceso Vedántico de exclusión (“Neti, neti”; “esto no, esto no”). “Yo no soy el cuerpo. Yo no soy el intelecto. Yo no soy la voluntad. Yo no soy el Antahkarana, el instrumento interno”. Todos estos son sólo instrumentos. El hombre debería comprender esto: “Yo soy el Amo de todos ellos”. Cuando el


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hombre -mediante este proceso de eliminación- toma concien-cia de su verdadero Ser, se libera del pesar.


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Compañías

Según sea la compañía que frecuenten, será lo que lleguen a ser.


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Sólo unos pocos disfrutan de la bienaventuranza del Espíritu

La inextricable conexión entre el mundo fenoménico de afuera y el mundo de la conciencia de adentro es difícil

de comprender para la gente común. Inmersas en el deseo de disfrutar de los placeres mundanos, las personas no intentan descubrir la ilimitada felicidad que se puede obtener del Espíri-tu interno. Esto se debe a que todos los órganos de los sentidos están abiertos sólo a las experiencias que vienen del exterior. No sorprende que el hombre común esté sujeto a la visión externa. Sólo unos pocos desarrollan la visión interna y disfrutan de la bienaventuranza espiritual.

¿Es el cuerpo el que obtiene felicidad al ver un objeto bello?, ¿o es el Atma? ¿Qué es lo que disfruta del alimento consumido?, ¿el cuerpo o el Espíritu? ¿Qué es lo que disfruta de la fragancia y se conmueve con la compañía de otro? Al indagar de esta manera,


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se descubrirá que el Atma es lo que disfruta y no el cuerpo físico. El cuerpo en sí mismo es burdo e incapaz de experimentar alegría. Sean conscientes de que el espíritu trasciende la mente y el inte-lecto, y está presente en todo el cosmos. El Espíritu es la base para conocer el mundo externo y la experiencia del mundo interno.

Los Vedas y Vedangas (ciencias y disciplinas védicas), la mú-sica, la literatura, la física, la química, la botánica y la biología -todas ellas diferentes ramas del conocimiento- están relacio-nadas con el universo fenoménico. Pertenecen a la categoría de “apara vidya” (conocimiento inferior). La gente dedica su vida principalmente a estos estudios, pero sólo el conocimiento del Espíritu es “para vidya” (Conocimiento Supremo). El conoci-miento mundano se busca principalmente con el fin de ganarse un medio de vida, pero aun éste tiene la finalidad de señalar el camino hacia la conciencia espiritual. Sin el conocimiento espi-ritual, todos los demás conocimientos carecen de valor.


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La naturaleza del hombre

El amor es la única experiencia directa de la divinidad en un ser humano. Si surge una pregunta acerca de dónde

está Dios, la respuesta inmediata es que Dios es amor y el amor es Dios. Similarmente, la verdad es Dios. No hay nada más grande que la verdad. No hay divinidad más alta que la verdad. La verdad es todopenetrante. Los países pueden ser diferentes, pero la verdad es una y única. No existe algo como una verdad americana, una verdad japonesa, una verdad alemana, etc. El hacer tal distinción es de la naturaleza de la gente de mente mezquina. No somos mezquinos y malos. Somos personifi-caciones de lo infinito. El hombre debe siempre acordarse de


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que él es la personificación de la verdad, la personificación del amor, la personificación de la bienaventuranza, etc. El hombre tiene una capacidad infinita de pensamientos espirituales y para emprender una búsqueda espiritual. Pero, ¿se da él cuenta de su verdadera naturaleza?


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El aliento vital del hombre

El único rayo de esperanza ante el sentimiento de temor, violencia y conformidad obligada, odio y persecución que

nos envuelve, es la paz que uno puede ganar por medio del au-tocontrol y la práctica espiritual. Esa paz permeará y purificará la conciencia interna así como la atmósfera externa. La práctica espiritual (sadhana) es el aliento vital del hombre; la lucha por el poder, la riqueza y la ostentación, no son sino el aliento del veneno. ¡Pobre y tonto hombre el que ansía el aire que lo va a destruir, el alimento que lo atormentará y la bebida que lo co-rromperá! Se deleita en arruinar su naturaleza y negar su propia excelencia. Esa es la tragedia de la civilización.


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Crean en ustedes mismos

Una vez vino una persona a verme y arguyó que no había Dios y no estaba dispuesto a creer en ninguno. “Bueno”,

le pregunté, “¿tienes al menos fe en ti mismo? ¿Quién es ese ti mismo? Ese es Dios. Confías en tu juicio, en tu inteligencia, en


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tu capacidad porque Dios dentro de ti te dice no vacilar ni te-mer. Esta seguridad brota de adentro, de tu propia verdad básica que, de otra manera, se llama Dios. No importa si la denominas Dios; es suficiente que tú creas en ti mismo; esa es la verdadera prueba del teísmo”, le dije.

Lo mismo les digo a ustedes ahora. El cuerpo es el templo de Dios; en cada cuerpo Dios está instalado, lo reconozca o no lo acepte el dueño del cuerpo. Es Dios quien los inspira a hacer buenas acciones y les advierte contra las malas. Escuchen esa Voz. Obedézcanla y no les pasará nada adverso. Una dama lloraba porque se le había perdido o le habían robado su collar; lo buscó por todas partes y se puso tristísima. Luego, al pasar delante de un espejo, se dio cuenta de que el objeto extraviado se hallaba alrededor de su cuello. Había estado allí siempre. Si-milarmente, Dios se encuentra allí, como el Morador Interno, tengan o no tengan conciencia de ello.


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Todos están provistos de amor

Dios es la encarnación misma del Amor (Prema). El hombre es la chispa de lo Divino. Pueden encontrar a alguien sin ira,

sin verdad o sin paz, pero no pueden encontrar a nadie en el mun-do desprovisto de amor. El amor está presente en todos los seres humanos, como la refulgente cualidad divina. Este amor puede ser expresado de diferentes maneras, pero su naturaleza es la misma.


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El Dios-Sol

Para todas las acciones, el inspirador, el ejecutor y el experi-mentador es el Dios-Sol. Para el hombre, que está atrapado

en una existencia sin sentido y sigue un círculo interminable de actividades fútiles, el Dios-Sol se destaca como el ejemplo del servicio incansable y desinteresado. Él no disfruta de un descan-so en su trabajo. Se halla por encima de la alabanza y la crítica. Lleva a cabo sus deberes con absoluta ecuanimidad. Todo lo que hace es sólo por el bienestar del mundo y no para causar algún daño. Son únicamente los sentidos del hombre los que lo ayudan o le causan daño. Cuando el hombre se somete a sus sentidos, éstos se vuelven sus enemigos. Cuando el hombre domina los sentidos, ellos son sus amigos. Los amigos y los enemigos son el resultado de la fortaleza o la debilidad de los hombres.


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Los compañeros del hombre

Dios tiene un millón de nombres; los sabios y los santos lo han visto en millones de formas; lo han visto con los ojos

cerrados y con los ojos abiertos, lo han exaltado en todos los idiomas humanos; sin embargo, su gloria no se acaba. Escojan cualquier nombre y cualquier forma que les plazca y cada día, cuando se despiertan al llamado del amanecer, reciten el nom-bre y mediten en la forma; tengan el nombre y la forma como sus compañeros, guías y guardianes durante el trabajo de las horas de vigilia; cuando se retiren en la noche, ofrezcan un agradecido homenaje a Dios en esa forma y con ese nombre por haber estado con ustedes, a su lado, ante ustedes, detrás de uste-


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des durante todo el día. Si adhieren a esta disciplina no podrán titubear o fallar.


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334

Sólo el Uno existe

Deben tener fe en que todo lo que ven en este mundo es un aspecto de la Divinidad. No hay otra cosa que esto. Sólo

el Uno existe en este mundo y no hay ningún segundo. Somos incapaces de comprender esta verdad y sufrimos de muchas ma-las concepciones. Estamos preparados para comprender lo que otros escriben en sus libros, pero nadie está dispuesto a tener fe en sí mismo. La gente tiene todo tipo de confianzas excepto la confianza en sí misma. ¿De qué sirve tenerlo todo sin la au-toconfianza? Si sólo tuviéramos confianza en nosotros mismos podríamos lograr cualquier cosa: no hay nada en este mundo que no pueda realizarse. Debemos hacer esfuerzos por recono-cer este principio del Atma que es Divino, auspicioso, y siempre nuevo. Pero el hombre de hoy no hace esfuerzos por conocerse.


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335

Las buenas cualidades permiten llevar una vida buena

La confianza en sí mismo contribuye al progreso del indivi-duo, pero no es suficiente para promover el bienestar de la

sociedad o del mundo. Se utiliza una piedra de afilar para sacarle filo a la navaja, pero no para pulir la piedra. Del mismo modo,


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las buenas cualidades han de ser cultivadas para refinar la propia naturaleza. Estas cualidades son tan importantes como lo son los diferentes miembros del cuerpo para su bienestar general. Las personas deberían comprender que el nacimiento humano les ha sido otorgado para llevar una vida ideal. Las buenas cuali-dades permiten llevar una vida buena. Sin embargo, incluso para la vida buena ha de pagarse un precio: la buena conducta. Esto significa que ustedes obtienen la felicidad que resulta de una vida buena sólo cuando cumplen con su deber. Hay dos clases de placeres: los momentáneos y los perdurables. Pueden alcanzar la felicidad permanente si cumplen con su deber. Primero háganse cargo de sus obligaciones y luego gozarán de los frutos.

Hoy las personas no cumplen con su deber, pero desean beneficiarse con sus frutos. Esto no puede proporcionarles feli-cidad. Todos deberían comprender que han nacido para cumplir con diversas obligaciones y no para disfrutar de recompensas por servicios no prestados.

El hombre tendría que entender que no puede exigir dere-chos. Su papel consiste en llevar a cabo sus deberes. Cuando cumpla con ellos, cosechará las recompensas a su debido tiempo. En la actualidad las personas no cumplen con su deber, pero luchan por sus derechos.

¡Estudiantes!, desde el principio tomen conciencia de cuál es su deber y cúmplanlo. El deber es Dios. El trabajo es adora-ción. Es tonto esperar recompensas sin cumplir con las propias obligaciones. Las personas malgastan sus nacimientos humanos sagrados al descuidar lo que es su deber.

Los estudiantes deberºían comprender que ni la juventud, ni la riqueza, ni la esposa o los hijos son permanentes. Sólo la ver-dad y la rectitud son eternas. Deben basar sus vidas en la verdad y la rectitud, y estar preparados para enfrentar cualquier desafío con valor y confianza.


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Sean moderados y cuidadosos

El labrador que trabaja duro no le teme al hambre. El que canta el nombre de Dios no le teme a las preocupaciones mun-

danas. El hombre de pocas palabras estará libre de la enemistad. Debido a la charla excesiva, el hombre cae víctima de las disputas. Todos deberían cultivar la moderación en relación con la palabra. La moderación en el habla conduce a los sentimientos amistosos. Quien es cuidadoso en su comportamiento y realiza todas las accio-nes luego de la debida reflexión, no le temerá al peligro.


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Las cuatro fases por las cuales pasa el hombre cada día

Cada uno tiene que tomar conciencia de este Atma dentro de sí. El hombre pasa por las cuatro fases de la vida cada día.

Está despierto (jagrat), en estado de ensueño (svapna), duerme (sushupti), y alcanza la fase más allá de los tres (turiya). Cuando está despierta, la persona está incesantemente involucrada con el mundo objetivo, a través de los sentidos. Los ojos son capaces de distinguir colores; los oídos acogen buenos y malos sonidos; la lengua prueba y rechaza sabores; la nariz recoge información acerca de olores fragantes y desagradables. Los atributos bá-sicos de los cinco elementos fundamentales -éter, aire, fuego, agua y tierra- son aprehendidos por los cinco sentidos como sonido, tacto, forma, sabor y olor, en ese orden. De modo que el individuo está interesado no sólo en sí mismo sino en todo el Cosmos a su alrededor. Por lo tanto, el estado de vigilia es lla-mado vishva (global). El Atma del hombre entonces asume una


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forma omnipresente, reminiscente de Vishnu, el Director de las actividades sensorias, el Hrishikesha.

Durante la fase de los sueños, el hombre se vuelve hacia sí mismo. Los sentidos de percepción y de acción están dormidos. El individuo está ocupado con su memoria y proyecta aquello con lo que la mente ha estado jugando. Personas que duermen las unas al lado de las otras sueñan cosas diferentes de acuerdo con sus propios impulsos y misterios mentales. El sueño tiene validez para el soñador; absorbe luz de los niveles más profundos de la conciencia; revela lo latente por medio de la luminosidad interna. Así, el estado es llamado taijasa, que comparte la natu-raleza de tejas (brillo, esplendor).

Durante la fase de sueño profundo (sushupti), los sentidos, la facultad de razonar y la mente están todos fuera de acción y subsumidos en el Ser. Durante el sueño, la persona está ajena a sí misma y a otros, pero es capaz de recordar cada detalle tan pronto como despierta. Durante el sueño está fundida en la con-ciencia, pura y simple. Así la fase es llamada prajna.

El cuarto estado es turiya (silencio), en el cual la persona está consciente de la Divinidad, que es su naturaleza. Alcanza enton-ces la fusión con lo Absoluto o el samadhi.


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Hagan servicio con un espíritu desinteresado

El esfuerzo espiritual (sadhana) no significa hacer japa (repe-tición del nombre de Dios) en un lugar apartado. No hay

mayor práctica espiritual que el servicio a los semejantes hecho con un espíritu desinteresado. Si se dedican a la meditación u


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otra actividad devocional ignorando los sufrimientos de otros, éstas carecerán de todo valor espiritual. Es sólo una forma de egoísmo. Por medio de un genuino servicio desinteresado se puede lograr no sólo paz mental, sino que se puede progresar en la autorrealización y alcanzar la meta final de la vida.


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La familia Sai

Aquí, en Prashanti Nilayam, hay gente de muchos países. Ustedes encuentran italianos, australianos, indonesios,

americanos, argentinos, y personas de otros países. Los países de donde vienen son diferentes, pero se consideran pertenecien-tes a una familia, la familia Sai. Esta es una expresión de unidad en la diversidad. Los seres humanos pueden ser diversos, pero Dios es uno. El concepto de la paternidad de Dios y la herman-dad del hombre debe inspirar su vida diaria.

Ustedes, todos, han venido de distantes países a gran costo y penalidad; no buscan favores personales, no están preocupados ni siquiera por su comodidad. Están contentos si Swami les habla o les concede una entrevista. Sigan firmes en esa actitud. Habiendo llegado hasta aquí, deben asistir a los bhajans aun cuando no puedan entender su significado. Eviten vagabundear fuera del Nilayam. Si el cuerpo divaga, la mente también.

Consideren qué gran desperdicio sería el vagar lejos de la sagrada atmósfera de Prashanti Nilayam, aun por un momento. Hablo llevado por Mi interés en su bien, en su bienestar. Re-cuerden siempre que ustedes han venido aquí a experimentar sagrados pensamientos y a santificar sus vidas. Deben observar la disciplina de este lugar. Deben comportarse con decencia y respeto hacia todos. La autorrealización sólo puede obtenerse a


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través del sacrificio. Pero algunos no están preparados para dejar de fumar o abandonar la comida no vegetariana. Si ustedes no pueden dejar de lado ni siquiera pequeñas cosas, que son inde-seables, ¿cómo van ustedes a desarrollar el espíritu de sacrificio?

Cuando regresen a sus respectivos países, su conducta debe ser tal que sus paisanos los tengan en alta estima. Deben ellos reconocer la transformación experimentada por ustedes en su visita a Prashanti Nilayam, e intentar seguir su ejemplo. Si uste-des, constantemente, se recuerdan a sí mismos: “Yo soy Dios”, desarrollan conducta Divina. Escuchen su voz interior, la voz de la conciencia. Su conducta será espontáneamente Divina.


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Venzan a los enemigos internos y descubran la verdad

La meditación es el valle de la paz que queda del otro lado de una enorme cadena de montañas con los picos de los seis

enemigos del hombre. Estos son la lujuria, la ira, la codicia, el apego, el orgullo y el odio. Tiene uno que trepar la montaña y llegar a la llanura del otro lado. Hay que desgarrar los velos para que la luz pueda brillar en el camino; hay que remover la cata-rata del ojo para que la verdad pueda ser vista. Maya (ilusión) es el nombre de esta niebla de ignorancia que atormenta la mente que busca hundirse en las profundidades del Ser.


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Fijen su atención en Dios

Claro está que deben estar en el mundo, pero no tienen que ser parte de él. La atención debe fijarse en Dios, en el Dios

interno. En la región de Kannada hay un festival que se llama Karaga. La figura central de este rito sagrado sostiene muchas vasijas apiladas sobre su cabeza, una encima de la otra, y se va moviendo en la procesión al compás de la música; además, debe cantar a tono con los demás y mantener el ritmo de acuerdo con el tambor. Pero al mismo tiempo debe mantener su atención fija en el precario equilibrio de la torre sobre su cabeza. Así también, el hombre debe mantener ante sí la meta de la realización en Dios mientras sigue en la ruidosa e hilarante procesión de la vida.


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Desechen la envidia

Una vez que la envidia echa raíz en la mente del hombre, és-ta, con el debido tiempo, destruye todos sus otros logros.

Promueve cualidades demoníacas. Deshumaniza al hombre. Lo reduce a la condición de un animal. Debido a su mala tenden-cia, la envidia debe ser desenraizada desde el principio. Deben aprender a disfrutar de la prosperidad y de la felicidad del otro. Esta es una gran virtud.


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Desde el corazón

Las oraciones deben brotar del corazón, donde reside Dios, y no de la cabeza, donde las doctrinas y las dudas crean la

discordia.


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Escapen del engaño de maya

Nadie, por muy grande que sea, puede escapar de maya, la ilusión del mundo; los pondrá de cabeza en un momento,

no aflojará sus garras hasta que la víctima esté embelesada en la creencia de que es el cuerpo; no se asustará ante el nombre, la fama, la destreza o la inteligencia de la persona que busca poseer. Sólo cuando el individuo descarte el nombre y la forma, se libere de esta conciencia del cuerpo y se establezca en el Ab-soluto, podrá escapar del engaño que maya inflige.

Extraído del libro: Ramakatha - Primera parte (La historia de Rama I)

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Valores espirituales en la sociedad

Se encuentra muy difundido el erróneo concepto de que los valores espirituales no tienen un lugar en la sociedad mo-

derna. Se supone erróneamente que la espiritualidad es incom-


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patible con la sociedad secular. Son muchos los que imaginan falazmente que la espiritualidad no concierne sino a la salvación. De hecho, la espiritualidad representa la columna vertebral de la sociedad y es indispensable para el progreso y la solidaridad sociales. No es posible exagerar la importancia y la relevancia que tienen para la sociedad.

“Deha”, el cuerpo físico, está compuesto por los cinco ele-mentos primordiales: tierra, agua, fuego, aire y éter. Tarde o temprano el cuerpo perecerá, pero el “dehi” o el Atma (morador interno) no tiene nacimiento ni muerte, es indestructible, impe-recedero e inmortal. Y Atma es una con Dios. Atma y Dios son esencialmente idénticos. La identificación de Atma con Dios representa el summum bonum (el bien supremo) de la espiritua-lidad. Espiritualidad y ecuanimidad van juntas. La justicia social y la espiritualidad se relacionan estrechamente. La espiritualidad es conducente a la justicia social y al igualitarismo.

La realización del Atma se ve impedida por la envidia, la ma-licia y los celos, que son causados por el apego al cuerpo físico perecedero. El individuo es responsable por todo lo que hace. Los seres humanos no podrán ser capaces de imaginar siquiera la sublime dicha de la espiritualidad, en tanto prefieran revolcar-se en el fango de la holgazanería.

La Liberación representa la meta de todos los teístas. El At-ma se manifiesta en un cuerpo. Deberá realizar su Divinidad a través de la devoción y fundirse, finalmente, con la fuente última desde la cual se ha desarrollado. No obstante, muy frecuente-mente el hombre se olvida de su naturaleza divina por ceder ante las tentaciones del poder y del dinero.

El requisito previo más esencial para un aspirante espiritual es una infinita paciencia y perseverancia.


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Espejos

Los ojos ven una imagen extensa del espacio, pero no pueden ver la cara a la que pertenecen. Son instrumentos impor-

tantes del cuerpo, pero no pueden ver todo el cuerpo. Cuando quieren ver su cara y su espalda, tienen que poner un espejo enfrente y otro detrás, entonces, a través del espejo de enfrente también pueden ver el reflejo de su espalda. De igual manera, cuando desean conocer su realidad (la cara) y su futuro (la es-palda), tienen que ajustar enfrente el espejo de la confianza en ustedes mismos (confianza en que son el Ser), y el espejo de la gracia divina detrás. Sin estos dos, es pura fantasía afirmar que conocen su verdad o su destino.


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Tengan fe en el Atma

Aquel que se desprecia a sí mismo de día y de noche, por considerarse superficial y débil, jamás llegará a nada.

Aquel que cree que tiene mala suerte y que es inferior, lle-gará a tener mala suerte y a ser inferior. Si, por el contrario, cultivan la conciencia de que son una chispa de Dios, que tienen como su realidad a la Divinidad misma, pueden llegar a hacerse realmente divinos y llegar a tener todos los poderes en la mano. Aquello que sienten es lo que llegarán a ser. Lo que domina es el cómo sienten. Esto constituye la base para todo lo que son. Tengan fe en el Atma, el Yo. Esto repre-senta un imperativo para el hombre. En ausencia de esto, el


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hombre está siendo reducido a un monstruo que se solaza en el vicio y la maldad.


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No desperdicien el dinero, alimento, tiempo y energía

Es debido a su devoción y fervor que ustedes han recorrido todo el camino hasta llegar aquí. Deben hacer pleno uso

de su estadía para realizar su meta. No piensen sólo en las se-manas o meses que pasan aquí (en Prashanti Nilayam). Lo que importa es cómo usan su estadía. Swami los juzga a ustedes no por la cantidad sino por la calidad. Hasta qué nivel se han transformado ustedes y han avanzado, espiritualmente, es todo lo que importa. ¿Qué tan lejos han ido en el abandonar sus viejas formas y prácticas? Puede ser más barato vivir en Puttaparthi que en su propio país, pero esto no significa que deben gastar el dinero como les plazca. El mal uso del dinero es perverso. No malgasten el alimento. El alimento es Dios. No malgasten el tiempo, porque tiempo desperdiciado es vida desperdiciada. No malgasten la energía; la energía se desperdicia en charla vana y en vagabundeos sin sentido.

Yo sé cuán profunda es su devoción. No la disipen dedicán-dose a actividades impropias e indecorosas. Condúzcanse de una manera que complazca a Swami. Cuando ustedes son felices, Yo soy feliz. Recuerden que su meta es nada menos que realizar su inherente Divinidad. Es difícil para cualquiera obtener una oportunidad como ésta. De entre los billones de personas en el mundo, ¿cuántos pueden venir aquí a experimentar la Divini-


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dad? Ustedes están entre los pocos benditos y afortunados. Ha-gan el mejor uso de esta suprema buena fortuna, transfórmense a sí mismos en personas Divinas y ayuden a transformar a otros. Estén siempre felices. Compartan su alegría con otros. Esta es verdadera espiritualidad. Recuerden: el amor es Dios, vivan en el amor. La verdad es Dios, vivan en la verdad. La bienaventu-ranza es Dios, vivan en la bienaventuranza. No tengan miedo. Dios está con ustedes. Cuando ustedes vayan por ahí con la convicción de que “Dios está conmigo”, “Yo estoy en Dios”, us-tedes no tendrán miedo. Espero que, actuando de esta manera, esparzan paz y armonía en sus respectivos países.


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Caminen por el sendero espiritual

Reconozcan a la Divinidad que se manifiesta en el cosmos. Todas las cosas en la naturaleza observan sus leyes con

regularidad y sin desviaciones. El sol, la luna, las estaciones, observan sus respectivas leyes; sólo el hombre viola las leyes del Ser. Los animales obedecen a sus instintos y tienen sus es-taciones para regular sus vidas. El hombre es la excepción. Él necesita que se le enseñen las reglas del vivir correcto. Él tiene que cultivar la moralidad y la integridad. Sólo hay una forma en la que esto puede hacerse, y es mediante la prosecución del sendero espiritual. Sin espiritualidad, el hombre no puede des-cubrir la luz dentro de sí.


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La oportunidad que tienen

Ustedes tienen la oportunidad de ver, experimentar y ser santificados por la Encarnación del Señor. Esta oportuni-

dad la han alcanzado como resultado de la acumulación de méri-tos en muchas vidas anteriores. Tales méritos los han traído aquí, ahora que Yo he venido. Para esta oportunidad, Rishis (sabios) y Devas (semidioses) han orado mucho en el pasado. Habiendo ganado esta oportunidad, intenten probar la dulzura y lograr la Bienaventuranza de la Fusión sin perder un solo momento. Los rayos que emanan de Mí son de tres grados: Sthuula (físicos y bri-llosos), colmando este Prashanti Nilayam; el Sukshma (lo sutil), que penetra la tierra, y el Karana (lo causal), que cubre todo el universo. Las personas que tienen el privilegio de vivir en este Nilayam (morada) son en verdad afortunadas, pues están más cerca del Kirana (rayo). El Sthuulakirana (rayo denso) convierte al hombre en Sadhaka; el Sukshma (el rayo sutil) lo hace Ma-hatma (Alma Grande) y el Karana lo torna en un Paramhansa (asceta del más alto grado). Por lo tanto, no malgasten sus días entreteniéndose en deseos y ambiciones mundanos y planeando cómo lograrlos. El éxito en esta línea o el fracaso no deberían alegrarlos ni deprimirlos. Cuando un banquete es para ustedes, ¿por qué corren tras las sobras de las mesas ajenas? Tales planes y deseos carecen de finalidad y fijeza. Carecen de valor genuino.

Manténganse incólumes antes del objetivo principal, la ta-rea para la cual han venido a esta escuela; no se desvíen de él, cualquiera que sea la atracción que los tiente a hacerlo. Dirijan la mente, regulen su conducta, así la meta es alcanzada. No per-mitan que el cuidado del cuerpo o el favorecimiento de la familia o las demandas del orgullo y la pompa abrumen el llamado del Espíritu en su autoexpresión. Shiva (la Suprema Realidad), el jiva (el individuo) y prakriti (el mundo subjetivo) son los tres principios que confrontan. La naturaleza debe ser usada por el individuo para alcanzar a Shiva, que es el hecho fundamental en


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ambos. Hasta que llegue Aathma anandham, la realización de Shiva, el mundo los presionará con su peso y los sofocará. Luego de eso, el mundo se caerá por sí mismo.


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Cuiden el cuerpo sutil

El hombre necesita un cuerpo saludable para tener una men-te sana llena de buenos pensamientos. Se ha de reconocer

que los deportes y la música han sido concebidos para conferir salud y felicidad al hombre. Sin embargo, la aptitud física por sí sola no es suficiente. La salud mental es igualmente importante. Además del cuerpo físico denso, todos poseen un sukshma sari-ra (cuerpo sutil). Uno también ha de cuidar bien de este cuerpo sutil. Para ello, tendrá que realizar ejercicios espirituales que lo ayudarán a realizar lo Divino.


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La fortaleza del Atma

Cuando estén deprimidos por lo que parece ser una pérdida o calamidad, dedíquense a la repetición del Nombre de

Dios (namasmarana); esto les dará consuelo y valor y les hará tener la perspectiva correcta. Recuerden las adversidades y calamidades que los santos han soportado con alegría y tengan calma durante las tempestades. La gente se reía de ellos y los llamaba locos, pero ellos sabían que estaban en el Hospital de


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la Gracia del Señor, no en el hospital mental del hombre. Ellos tenían una absoluta fe en su destino, por lo cual tenían una fe total en Dios, y reían cuando las calamidades trataban de ha-cerles perder su fervor, porque conocían su fortaleza latente, la fortaleza del Atma en su interior.


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Poseedores de la Liberación

Los que trascienden el karma (karma-atitas) son los libe-rados en vida (jivanmukthas); todos sus karmas han sido

quemados por el fuego de la Sabiduría (jnana); sus impulsos por actuar han sido reducidos a cenizas por la Sabiduría que han alcanzado. Ya no tienen ninguna necesidad de mandamientos ni de prohibiciones. No necesitan de ninguna práctica espiritual, como la caridad, el Dharma, la vida virtuosa, la austeridad. To-do lo que hagan, sientan o piensen será divino, santo, virtuoso y de beneficio para la humanidad. El mismo suelo que pisan será sacrosanto; cada palabra que pronuncien será la palabra de Dios; su aliento no necesita llevarlos, cuando mueran, a reinos celes-tiales; ellos se funden en Dios sin demora en cuanto abandonan la vestimenta corporal. Así son los individuos que ahora he des-cripto como poseedores de la Liberación con unidad absoluta (kaivalyamukthi, Brahmaprapthi o sadyomukthi).


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El hombre tiene obligaciones, no derechos

El hombre es una especie de director de escena de lo que ocurre en la Naturaleza. Olvidando sus responsabilidades,

el hombre lucha por sus derechos. Si se realiza una profunda indagación, se comprenderá que el hombre no tiene ningún derecho en este mundo. Tiene sólo obligaciones y no derechos. Es una necedad luchar por los derechos sin cumplir con las obligaciones propias. Todo el caos y los conflictos del mundo se deben a que los hombres han olvidado sus obligaciones. Si todos cumplen con su deber, el mundo será pacífico y próspero.


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El ofrecimiento del Señor al hombre

Hagan que su corazón sea puro para que se vuelva una mo-rada digna de Dios. Lo que debería ser un Kshirasagara

(un océano de leche) se ha convertido en un océano de agua sa-lada a causa de las malas acciones del hombre. Santifiquen todos sus pensamientos, palabras y acciones. Sólo entonces merecerán el título de Sakshara (alguien verdaderamente educado).

El Señor hizo tres declaraciones: “¡Hijo! Te daré lo que pi-das. Si me buscas, me encontrarás. Cuando golpees a Mi puerta, Yo abriré”. Sin embargo, hoy el hombre no le pide favores a Dios, sino a la Naturaleza. No busca a Dios, sino los placeres mundanos. No golpea a las puertas de la Liberación, sino a las puertas del Infierno.


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Lo que deberían pedir es la gracia de Dios. A quien deberían buscar es a Dios. Y deberían golpear a las puertas de la Libe-ración. El hombre está actuando en contra de los mandatos de Dios. Si tan sólo siguiera los mandamientos de Dios, estaría divinizando su vida.

Las debilidades del hombre lo han alejado de Dios. Un estu-diante (en su discurso anterior) dijo que estar lejos de Dios era una “muerte en vida”. El hombre debería esforzarse por estar “cerca” de Dios y “ser querido” por Él. Muchos de los que están “cerca” de Dios no son “queridos” por Él. Por ejemplo, aquí en Prashanti Nilayam ustedes ven devotos que han venido de países distantes -como Argentina, Australia y Norteamérica- debido a su amor por Dios. Muchos de los que están cerca de Swami pueden meditar en Dios, pero no dedican sus vidas a Dios. Sólo mediante la dedica-ción pueden ser “queridos” por Dios. Los estudiantes deben esfor-zarse tanto por estar cerca de Dios como por ser queridos por Él.

La gente de afuera que llega a Prashanti Nilayam, al ver a los es-tudiantes, piensa: “¡Qué afortunados son estos estudiantes! Swami siempre les está hablando y está cerca de ellos”. Sin embargo, no son conscientes de quiénes están realmente “cerca” de Swami.


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El cultivo del amor

¿Cómo ha de promoverse el amor? “Dando y perdonando” el hombre desarrolla amor dentro de sí. En relación con

Dios, esto implica que deben siempre tener la actitud de estar ofreciendo su corazón a Dios. Hoy en día, lejos de tener esta sagra-da actitud, lo que presenciamos es el hábito de “obtener y olvidar”.


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La virtud

La Virtud no posee ni prejuicios ni parcialidad, está imbuida de verdad y justicia. Por ello, el hombre tiene que aferrarse

a ella y procurar no ir nunca en su contra. Es un error des-viarse de la Virtud. El sendero de la Virtud requiere que el hombre deseche el odio a los demás y cultive el entendimiento, la armonía y la amistad. Mediante ellos el mundo evolucionará paulatinamente hasta convertirse en un lugar de felicidad. Si estos principios llegan a arraigarse, el mundo quedará libre de ansiedad, indisciplina, desorden e injusticia.

La persona virtuosa revelará decisión y entusiasta alegría en cada una de sus acciones. Su fidelidad a la virtud debe ser de esa envergadura. Una actitud de temor reverente ante el hecho de que el Señor ve en todo lugar y en cada cosa, de aprensión ante la posibilidad de tropezar con el pecado, de natural inclinación hacia la Verdad, de tender hacia una conducta correcta, es por-que la mente está dotada de tales virtudes. Vuestra tarea consiste en dirigir la mente y utilizarla para el bienestar de la humanidad. Confiar en la virtud asegurará e incrementará la felicidad, y al mismo tiempo desarraigará el desprecio que puedan sentir hacia los demás. No les permitirá sentirse superiores cuando otros sufran o se lamenten. ¿Podría tal maldad conferir felicidad? Ustedes solamente pueden ser felices cuando otros también lo sean. ¡Recuérdenlo! Amen la verdad y adhieran siempre a ella; la falsedad jamás resulta beneficiosa.


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Quiten la cáscara

No le teman a los pesares y a las pérdidas que puedan surgir en vuestro camino. Una naranja está envuelta por una

cáscara amarga. Tienen que sacar la cáscara y comer la dulce fruta que ha protegido tanto tiempo. La dulce fruta, es decir, vuestra vida, está envuelta en la amarga cáscara de la lujuria, la ira, la codicia, la arrogancia, el apego y los celos. Quiten la cáscara y tírenla, para que así pueda ser saboreada la dulzura.


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Una vida ideal

¡Estudiantes! Las Upanishads han descripto al Señor como la dulzura misma, “Raso vai sah”. Ustedes tienen en sí

mismos la dulce esencia de la bondad. También están llenos de compasión y paz. Afortunadamente están libres de pesar. Están libres de cualidades malas. No las dejen entrar. Promuevan el espíritu de bondad. Consideren a la vida un gran juego y logren la victoria en él, llevando una vida ideal.

¡La vida es un juego, juéguenlo!¡La vida es un desafío, enfréntenlo!¡La vida es un sueño, realícenlo!¡La vida es amor, disfrútenlo!Esto es lo que tienen que alcanzar. Allí reside el verdadero

valor humano de ustedes. La vida no consiste en casarse, tener hijos y quedar atrapados en ese ciclo interminable. Esa es la ruti-na de la existencia mundana. No hay nada de malo en ello, pero no debería ser su ideal. Hagan lo que hagan en su vida ordinaria, básenla en ese ideal.


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Añoren el éxtasis de la visión de la Madre Divina

Ramakrishna solía llorar en agonía ante la pérdida de otro día sin la visión de la Madre Divina. Tengan la añoranza;

sientan el sentimiento de urgencia; busquen saber ahora, año-ren ese éxtasis en este momento. No pospongan ni pierdan el tiempo debatiendo con otros. Intentar satisfacer el sentido es un lóbrego sendero desierto. No imiten a otras naciones ni


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compitan con otras culturas en pompas externas. La vuestra es una mente, una inteligencia, un oído y un ojo formado por la tradición y cultura de la India, su historia y el Sanatana Dhar-ma (eterna religión). Circulen a lo largo de estas vías y el éxito será seguro.

Puede ser que tengan únicamente una foto de Sai Baba frente a ustedes, o una imagen de metal o una estatuilla de pie-dra. Pero, si tienen la fe de que Él está vivo y presente en ella, y de que Él está en vuestro corazón y en el corazón de todos los seres, entonces, pueden obtener el éxtasis de ese conocimien-to, el conocimiento de que Él es omnipresente, omnisciente y omnipotente. Al meditar, primero imaginen y sientan que están en la Luz, entonces, gradualmente, pueden sentir que la Luz está en ustedes, no afuera de ustedes; y, finalmente, comprenderán la Verdad de que Ustedes y la Luz son Uno y siempre serán Uno.

La Divinidad es un vino que los embriagaría. Es producido por el néctar del cual está saturado el Nombre del Señor. Prué-benlo y se olvidarán de todo lo demás; estarán transformados. El hombre, dicen, es un mono que ha perdido su cola; bien, él debe perder muchos más atributos del mono antes de tener el derecho a llamarse a sí mismo hombre. Debe dedicar sus pensa-mientos, palabras y acciones a Dios, y entregarse a Su Voluntad. Sólo entonces este animal tiene el derecho a convertirse en un Hombre, en quien la Divinidad es consagrada.


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Sigan sus enseñanzas

Si el nombre de Jesús se glorifica en todo el mundo actual-mente, es debido a su amor ilimitado. Él sirvió a los pobres y


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a los descarriados, y al final ofreció su vida misma en sacrificio. ¿Cuántos de aquellos que se llaman devotos de Jesús siguen sus enseñanzas? Aquellos que pregonan adorar a Rama, ¿qué tanto están siguiendo su ejemplo? ¿Cuántos que profesan ser devotos de Krishna siguen sus enseñanzas? Hay muchos que dicen ser devotos de Sai, ¿cuántos de ellos siguen el mensaje de Sai? Si cada uno busca la respuesta dentro de sí mismo, verá que en todo tiene cero. Alguien que diga ser devoto de Sai debe dedi-car su vida a los ideales de Sai. Esa es la verdadera devoción y la verdadera penitencia, que son el sello distintivo de la condición humana, que se reflejará en el amor, que a su vez se expresará en la compasión que genera la verdadera bienaventuranza (ananda).


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Buenas y malas acciones

No sigan imaginando simplemente que harán esto o aquello y que van a alcanzar esto o aquello, como para ir agotán-

dose por el resto de sus vidas. No pueden plantar las semillas en un sitio y esperar que el árbol brote en otro lugar. No pueden plantar una semilla y esperar que brote un árbol diferente que no corresponda a ella. Sea cual fuere el nivel de vuestra inteli-gencia, habrán de continuar trabajando con los pensamientos puestos en el Señor. El resultado de todo buen trabajo no podrá ser sino bueno. Cualquiera haya sido el trabajo que realizaron en el pasado, Brahman, el Ser Supremo, unirá todo, lo bueno y lo malo, en una guirnalda que les colgará al cuello cuando nazcan. Nacerán con esta guirnalda de cosas buenas y malas, y habrán de sufrir todas las consecuencias de ella.

En este mundo son nuestras propias acciones las responsa-bles por todo lo bueno y lo malo que encontremos. La causa de


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vuestro nacimiento es vuestro propio karma. Ya sea que realicen buenas o malas acciones, todas ellas harán que nazcan de nuevo una y otra vez, y experimenten las consecuencias de vuestro propio obrar. Nuestro deber, el código de conducta hindú, es el que pone su fe en las doctrinas de la ley de causa y efecto, del renacimiento y de las características de un Avatar. Entre todos los credos del mundo, el código de conducta hindú es el único que acepta estas tres doctrinas. En este contexto de la creencia en que la acción de uno determina que vuelva a nacer, puede que se pregunten qué conducta debería haber realizado Dios para llegar a nacer como ser humano. Así como para el nacimiento del hombre la responsabilidad recae en su accionar bueno o malo, deberá haber también buenas y malas circunstancias para que Dios asuma el nacimiento como ser humano. Hay aquí una importante diferencia que cabe subrayar. Si el hombre hace el bien o el mal, las consecuencias no se aplican sino a él mismo. Las causas para la llegada del Avatar son tanto las buenas obras realizadas por la gente buena, como las malas obras realizadas por la gente mala. Ambas se conjugan para el descenso de Dios en forma humana. Esto se evidencia en la historia del Avatar de Narasimha. Hay razones similares para cada Avatar. El Señor toma una forma humana debido al karma de otros. Asume esta forma por su propio libre albedrío, por voluntad propia.


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Educación

La educación no es simplemente para ganarse la vida y aprender a disfrutar el ocio. Es para activar las cualidades

Divinas de discernimiento, renunciamiento y agudeza del inte-lecto, para asegurar en el individuo las estabilizadoras virtudes


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de Paz, Verdad y Rectitud, mediante el florecimiento del Amor. La educación es la raíz y el fruto es la Virtud.


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El templo viviente

Un templo donde se adora a Dios como una entidad viviente significa para la comunidad lo mismo que el corazón para

una persona. Se dice que no debemos pernoctar en un pueblo donde no haya un templo, ya que seguramente la gente del lugar estará tan alejada de Dios que nuestra vida estará en peligro entre no creyentes. Dios es el guardián, el corrector, el amones-tador, el salvador; por lo tanto, la gente debe acostumbrarse a invocarlo como una presencia viva. El templo ayuda a ablandar los corazones e inculca las virtudes de compasión y caridad. En una atmósfera donde no exista devoción ni adoración a Dios, la codicia y la crueldad se expandirán. Conviértanse en templos vivientes, tomen conciencia del Dios que reside en ustedes. Él es quien los protege, quien se encarga de ustedes, y quien evita que caigan víctimas de tendencias perniciosas.


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Lo Divino morará en un corazón puro

¿Quién tiene derecho a ejercer la autoridad? ¿La persona que tiene altas calificaciones educativas y se siente orgu-


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llosa de sus conocimientos? No. ¿O es la persona que pretende que tiene todos los recursos materiales y los puede usar como le place? No. Nadie que esté lleno de orgullo y engreimiento es apropiado para ejercer el poder. Sólo la persona que está imbuida de humildad y que no parece muy conocedora, es la mejor para ejercer la autoridad. Hanuman es un ejemplo de una persona tal. Aunque él estaba provisto de gran valor, se presentó como una persona sencilla. Esta humildad le permitió saltar por el océano. Sócrates, quien fue aclamado como el hombre más sabio entre los griegos, siempre profesaba que no sabía nada.

El conocimiento que es ostentado es como una semilla sem-brada en una roca para que todos la vean. No brotará ni produ-cirá frutos. Sólo la semilla sembrada en la tierra crecerá en árbol y dará frutos. El escolástico que es humilde y respetuoso hacia todos es verdaderamente un gran hombre. El que carece de es-tas cualidades, no importa cuánto conocimiento tenga, es sólo una encarnación de orgullo egoísta. La persona verdaderamente educada no debería tener la más mínima traza de ego. Pueden alcanzar gran distinción en los deportes o en sus exámenes o en cualquier campo particular de estudio, pero si desarrollan or-gullo o arrogancia como resultado de ellos, esto traerá su caída.

Deben darse cuenta de que la Gracia de lo Divino no puede obtenerse por hablar dulcemente o cantar canciones. Si sus co-razones son puros, lo Divino morará en ellos. A la Divinidad no le agradan las ofrendas ostentosas o las costosas parafernalias. Un corazón amoroso es el único medio para obtener la gracia divina. Todo el estudio de las escrituras no servirá de nada para realizar lo Divino.


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366

La paz se ha convertido en una contingencia

En la sociedad actual, el amor a Dios, el temor al pecado y la moralidad social han desaparecido. Sólo cuando se pro-

muevan estas tres cosas podrán tener un progreso humano real. La paz se ha convertido en una contingencia en todo el mundo, porque la gente ha perdido el temor al pecado, el amor a Dios y la ética básica en las relaciones sociales.

Dondequiera que se mire hoy, sólo se ve desorden y con-flicto. Eso no es todo. El temor se ha apoderado de todos. El temor los persigue, ya sea en sus hogares o en las calles. El temor se apodera de ustedes cuando suben a un autobús o un tren, o viajan en auto o en avión. ¿Cómo la vida habrá de librarse del temor?

Toda la nación está padeciendo temor de diversas formas. ¿Cuándo estarán completamente libres de temor? “Sólo me-diante la renunciación puede alcanzarse la inmortalidad”, decla-ra la Upanishad. Es a través de la ausencia de deseos o vairagya (el desapego) que el temor puede ser disipado.

Hoy la gente no comprende el significado de ausencia de deseos. Piensa que abandonar el hogar es renunciamiento. Ese no es el significado de vairagya. Cualquier cosa que hagan debe ser hecha en un espíritu de buena voluntad y servicio. Todo lo que hagan debe ser concebido para el bienestar de la nación. El bienestar de todos tiene que considerarse como el lema de la nación.

Desde los primeros tiempos, los Bharatiyas han estado ofre-ciendo a otros países los tesoros del Espíritu. Desde épocas in-memoriales han vivido de acuerdo con el ideal: “¡Que todos los mundos sean felices!”. Para defender este ideal, los gobernantes, los eruditos, los sabios y otros han hecho muchos sacrificios. Hoy no se ve espíritu de sacrificio en ninguna parte.


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El egoísmo es la causa de toda la crueldad y la violencia actua-les. Han pasado más de cuatro décadas desde que Bharat alcanzó su libertad. ¿Qué es lo que se ha conseguido después de lograr la Independencia? Sólo se ha obtenido rivalidad, disputas, disturbios y violencia. El egoísmo ha alzado la cabeza en estos cuarenta años.


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Desarrollen amor por Dios

Todo está dentro de nosotros. El corazón es el recipiente que lo contiene todo. Es la fuente de la fortaleza y la debi-

lidad. El hombre de corazón puro está lleno de valor. El hombre que posee un corazón lleno de culpa es débil.

El amor es la fuente de la fortaleza. Libérense de todo temor, desarrollando amor por Dios. Entonces la puerta del corazón de ustedes se abrirá y experimentarán la Bienaventu-ranza Divina, que se simboliza mediante el término Kailash, la morada de Dios.


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¿Cómo debe ser el alimento que consumimos?

El alimento que consumimos debería ser sabroso, nutritivo y agradable. No debería estar muy picante ni muy salado; debe

mantenerse un balance y un equilibrio. No debería estimular ni aplacar. El alimento rajásico embravece las emociones; el alimen-


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to tamásico promueve la pereza y el sueño. El alimento sátvico satisface y no enciende las pasiones ni agudiza las emociones.


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Pativrata

En la familia habrá paz y prosperidad cuando tanto el marido como la mujer compartan los mismos puntos de vista. Una

Pativrata es alguien que no piensa en otra persona ni en otra cosa, excepto en su marido. Una mujer que vive con tan resuelta fe en su marido, puede lograr cualquier cosa en su vida. Cuando ambos siguen caminos diferentes, no puede haber en la familia paz ni felicidad. Ustedes no deben permitir que su mente oscile de un lado al otro. Deben enfocarla totalmente en Dios. La contemplación en Dios es la base para alcanzar unidad y armo-nía en la familia. Cuando la esposa le ruega a Dios, el esposo se convierte en una buena persona.


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Dios dio, Dios se lo llevó

Para eliminar el ego, fortalezcan la creencia de que todos los objetos le pertenecen a Dios y de que ustedes están ad-

ministrándolos. Esto evitaría el orgullo; también es la verdad. Entonces, cuando pierden alguna cosa, no deberían acongojar-se. Dios dio, Dios se lo llevó. Por supuesto, ustedes escuchan a casi todos hablando de esta forma y aconsejando esta reacción.


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Pero muy pocos siguen lo que ellos mismos aconsejan. Este es el pecado de todos los pecados; decir una cosa y actuar de forma completamente opuesta, negándose a practicar lo que afirman como precepto.


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371

Requisitos para ganar la Gracia de Dios

La firmeza, la fe, el amor que cultivan en el corazón y expre-san a través de vuestras palabras, acciones y pensamientos,

son los requisitos esenciales para ganar la Gracia de Dios.


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Todo está saturado por el Uno

El hombre se ha dedicado a explorar de todas las formas po-sibles los infinitos y prodigiosos secretos de la Naturaleza en

esta creación maravillosa. Sin embargo, debido a los caprichos de la mente, el intelecto y el ego, no ha logrado comprender la ver-dadera base eterna y espiritual que subyace tras todo lo que existe en el Universo, y se ha perdido en la búsqueda de los fenómenos externos del mundo como si fueran la única realidad. En este proceso, no ha tomado conciencia de su verdadera naturaleza y ha corrompido por completo su mente. La verdad simple es que todo está saturado por el Uno, al que el hombre ha perdido de vista.


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373

La práctica espiritual: una manera de vivir

Siempre ha habido, hay y habrá maestros que revelen al hom-bre y que le enseñen a alcanzar las alturas a las que puede

llegar a través de la plena manifestación de sus facultades físicas, mentales e intelectuales, mediante una atención firmemente centrada. La mente del hombre se embriaga con los objetos externos, y con la observación y crítica sin objeto del mundo ex-terior. ¿Cómo, entonces, puede entrenársela para que sea firme?

Cada uno deberá hacerse a sí mismo la pregunta. Las Grandes Almas (mahatmas) y los Grandes Hombres Santos (mahapu-rushas) también fueron personas como yo; también fueron seres encarnados. Si ellos pudieron lograr la perfección, también yo podré lograrla si sigo sus métodos. ¿En qué me beneficio si em-pleo mi tiempo en descubrir las faltas y las flaquezas de los demás?

Por lo tanto, la primera práctica espiritual (sadhana) es inves-tigar las faltas y debilidades de ustedes mismos y esforzarse por corregirlas para llegar a ser perfectos.

El afán incesante de cada día que transcurre tiene como meta y justificación este propósito: hacer dulces y agradables los últi-mos días de uno. No obstante, cada día también tiene su noche. Si el día es empleado en buenas acciones, entonces la noche nos bendice con un sueño profundo, vigorizante y reparador, el sueño acerca del cual se dice que tiene afinidad con el Samadhi (la unidad con Brahman).

El hombre tiene únicamente un corto tiempo de vida aquí sobre la Tierra. Pero aun en esta corta vida, puede, utilizando el tiempo sabiamente, lograr la bienaventuranza divina. Dos hombres con la misma apariencia, manifiestamente de la misma matriz, se educan bajo las mismas condiciones; sin embargo, uno resulta ser un ángel, mientras que el otro continúa con su natura-leza animal. ¿Cuál es la razón para esta diferencia de desarrollo? Los hábitos y el comportamiento de estos hábitos y el carácter


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en que ese comportamiento se ha solidificado. El hombre es el resultado del carácter.


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374

Tres deberes básicos en la búsqueda de la felicidad

El hombre debe prestar atención a tres deberes básicos en su búsqueda de la felicidad: 1) debe olvidar lo que tiene que ol-

vidar, es decir, el mundo que lo rodea y sus tentadores placeres. 2) Tiene que llegar adonde tiene que llegar, es decir, el objetivo de la Divinidad, la presencia del Todopoderoso, y 3) Tiene que renunciar a lo que tiene que renunciar, es decir, deseos y pre-tensiones materiales. La plegaria védica “Asatho Maa Sad Ga-maya, Thamaso Maa Jyothir Gamaya, Mrthyor Maa Amritham Gamaya” (De la falsedad llévame a la verdad, de la oscuridad llévame a la luz, de la muerte llévame a la inmortalidad), resume con precisión estas aspiraciones.


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Karma y Akarma

Aunque uno se puede referir a la ejecución de un trabajo o al desempeño de una actividad como karma, no hay trabajo

o actividad en que uno se ocupe que no sea también, por ello, karma. Al observar a una persona silenciosa y quieta, sentada sin moverse ni hacer nada, inferimos que no desempeña actividad


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alguna. ¿Cómo puede decirse que está realizando karma? ¿Qué significa, entonces, el decir “no realiza ningún trabajo”, “no se dedica a actividad alguna”? Esta declaración sólo significa que “ella está ocupada en mantenerse lejos de cualquier trabajo o actividad”. Entonces, se puede afirmar que los hombres a veces están ocupados en algún trabajo y a veces también lo están en mantener el trabajo apartado de su atención. Vale decir, están realizando ya sea karma o akarma. Si la persona no está sumida en el karma que realiza o atada a él, y cumple como su deber, como su forma de adoración o culto, y si no se apega a los frutos de su acción, podrá practicar el akarma dentro del karma. Esta es la más alta forma de práctica espiritual.


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376

Hagan que Dios sea la base de su vida

Es desafortunado que la vasta mayoría de la humanidad lleve vidas mundanas olvidando a Dios. Hagan que Dios sea la

base de su vida. Continúen con sus actividades normales. El deber es Dios. El trabajo es adoración. Espiritualicen todas sus acciones y consideren que todo lo que ocurre es para su bien. Aprendan a experimentar la bienaventuranza perenne intentan-do alcanzar la unión con Dios. Jamás olviden a Dios. No vayan tras las cosas del mundo. No teman a la muerte. Cuando su vida esté arraigada en estas tres máximas, realizarán al Atman.


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377

Dios es sólo uno, no dos

Dios es sólo uno, no dos. Es el + interno de tu corazón. Si contemplan constantemente en Él, también ustedes lle-

garán a ser Dios. Con cualquiera que se encuentren, considé-renlo como la encarnación de la Divinidad. Esto es el principio de la Divinidad. Si, por el contrario, siguen los desvaríos de su mente y van arbitrariamente de aquí para allá, ¿cómo podrán llegar a ser Dios? Cuando van a su colegio, ¿por qué tendrían que mirar para todos lados y permitirse un chismorreo vano? Enfoquen sus mentes en el objetivo para el que han venido. Hagan su trabajo sin cultivar contactos innecesarios. Cuiden de sus familias, en eso no hay nada de malo. Nadie les está diciendo que descuiden sus deberes mundanos. Vivan en el mundo y realicen sus tareas. Pero tengan siempre sentimientos divinos.


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Cuatro tipos de personas

Hay cuatro tipos de personas: los muertos, que niegan al Señor y declaran que sólo ellos existen, independientes,

libres, autorreguladores y autodirigidos; los enfermos, que ape-lan al Señor cuando les sucede alguna calamidad o cuando se sienten temporalmente abandonados por sus usuales fuentes de socorro; los obtusos, que saben que Dios es el eterno compañe-ro y guardián, pero que lo recuerdan solamente de vez en vez, cuando la idea es manifiesta y potente; y por último, los sanos,


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que tienen una fuerte creencia en el Señor y que viven siempre en su reconfortante y creativa presencia.


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379

Termínenlo todo

Dondequiera que estén, cualquiera que sea el trabajo que hagan, háganlo como un acto de adoración, un acto de

dedicación, un acto para la glorificación de Dios, quien es el ins-pirador, el testigo, el director. No dividan sus actividades dicien-do: “Éstas son para mí” y “Éstas son para Dios”. Aun si deciden dividir cero por cero, obtendrán uno. Cuando trabajen, no debe quedar ningún resto, nada debe quedar pendiente. Vean todo tra-bajo como uno solo. No deben, dicen los Shastras, dejar ningún resto o saldo en sus deudas, enfermedades, rencor contra enemi-gos, en el ciclo de nacimientos y muertes. Termínenlo todo, hasta lo último. Esto es algo que no se debe olvidar. Si ofrecen todas las actividades a los pies del Señor y las libran de toda traza de apego egoísta, la consecuencia no los atará; ustedes estarán liberados.


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Lo bueno y lo malo, efectos de lo hecho en vidas anteriores

La creación implica el juntar sustancias; lo que se ha juntado habrá de separarse y liberarse en el curso del tiempo. El


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individuo ha sido creado y, por ende, habrá de desintegrarse y morir. Y bien, algunos nacen felices; algunos gozan de vidas prósperas y saludables. Algunos nacen miserables; otros nacen sin manos o sin piernas; otros más nacen débiles mentales o con defectos. ¿Quién los dañó o lesionó? A Dios se le proclama como justo y bondadoso. Podría argüirse: ¿cómo es posible que este Dios pueda ser tan parcial y prejuicioso? ¡Cómo puede ha-ber tales diferencias en el reino gobernado por Dios! Este tipo de dudas son naturales. Mas la visión de los sabios de Bharat, quienes moldearon el pensar de esta tierra, les reveló que Dios no es la causa de estas diferencias: ellas son la consecuencia de los actos a los que se dejaron llevar los individuos en vidas pre-vias a la presente. Estos actos son los que dan por resultado la felicidad o la miseria, la salud o los defectos.

Lo bueno y lo malo se generan por sí mismos, son efectos de lo hecho en vidas anteriores. ¿Pueden los cuerpos de los hombres y sus condiciones, los altibajos que éstos enfrentan en la vida, no ser la resultante acumulada por impactos y ten-dencias hereditarias? Hay dos cosas que se levantan paralelas frente a nosotros cuando consideramos este tema: las mentales y las materiales. Si en el materialismo se pudieran encontrar soluciones satisfactorias para los problemas relativos a la na-turaleza humana y sus especiales características, ¡no podría haber una base para creer que haya un factor llamado el Atma o Alma! Pero resulta imposible demostrar, por ejemplo, que la capacidad de pensar haya evolucionado a partir de la materia física.

Cuando un tipo de labor se repite una y otra vez, se trans-forma en un hábito, en una destreza, ¿no es cierto? De modo que las destrezas o hábitos que exhibe un recién nacido deben tener su origen en una constante repetición a la que se le dedicó mucho tiempo. Por supuesto, esta práctica debe haberse llevado a cabo en una o en varias vidas previas. De este modo, es una necesidad postular la validez de la creencia en vidas pasadas y


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futuras para todos los seres vivientes. Esta es una creencia básica en el pensamiento espiritual bharatiya.


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381

Dios no es más que Uno

Las personas le atribuyen diferentes nombres y formas a Dios. De hecho, Dios no es más que Uno. Está allende

todos los nombres y formas. Asume un nombre y forma de acuerdo a los anhelos y aspiraciones de un devoto en particular. Cuando contemplan la forma de Jesús y anhelan verle en esa forma, Él se manifestará ante ustedes como Jesús.


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Oren a Dios

Les pido que oren a Dios para que les dé la capacidad de pensar recta y correctamente, y de apegarse a la correcta

decisión una vez tomada, sin que sean afectados por el egoísmo, la avaricia o el odio. Oren por una mente equilibrada e inafec-tada por los prejuicios y pasiones.


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Libren al país de las siete enfermedades

Hoy el mundo padece de siete tipos de enfermedades.

Primero: El comercio sin moralidad. Esta es una enferme-dad grave que padece el mundo.Segundo: La política sin principios.Tercero: La educación sin carácter.Cuarto: La subsistencia sin sacrificio.Quinto: Una cosecha sin trabajo.Sexto: La condición humana sin virtud.Séptimo: La devoción sin fe.

¿De qué sirve la devoción sin fe? ¿De qué sirve afirmar ser un hombre si no se poseen cualidades humanas? ¿Cómo esperan cosechar sin haber cultivado? ¿De qué sirve la educación sin carácter?

Hay tres cosas absolutamente esenciales: la moralidad en el comercio, la política con principios y la educación con carácter.

En la actualidad, las siete enfermedades arriba mencionadas le están causando todo tipo de dificultades a la nación. Donde-quiera que miren, hay desorden, sufrimiento y temor. Todos deberían tomar la decisión de librar al país de estas siete enfer-medades graves.


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Devoción y fe en Dios

La educación que no se base en la ética, la moralidad y la espiritualidad, es absolutamente inútil. Ni la educación ni

la riqueza ni la adoración ritual ni las penitencias tienen valor si


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no hay devoción genuina hacia Dios. La devoción puede elevar al ser más bajo hasta el nivel más alto. Sin fe en Dios, hasta una persona eminente se degrada.


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El sello distintivo en el hombre

Los valores humanos son esenciales para el hombre. Son el sello distintivo de su condición humana. Estos valores han

de ser manifestados en la vida diaria. Las palabras de ustedes deben demostrar su carácter sagrado. Sus acciones deben santi-ficar estos valores.


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Completa armonía

Es mejor actuar que hablar. Hablar es fácil. Poner en prácti-ca es difícil. Sólo hay verdadero sadhana cuando practican

lo que profesan. Debe haber completa armonía entre el pen-samiento, la palabra y la acción. Los antiguos proclamaron la cualidad suprema de esta triple armonía y pureza (Trikarana Suddhi). Donde hay divergencia entre el pensamiento, la pa-labra y la acción, el Vedanta declara que hay maldad. La triple armonía es la característica de los seres de almas elevadas. Los malvados se deleitan en la falta de armonía.


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387

Dios siempre estará cerca

Dispersen las oscuras nubes de la ignorancia y del egoísmo que cubren el rostro del Sol que brilla en el cielo de vues-

tro corazón. Puede ser que vuestros padres los desconozcan, puede ser que vuestros parientes los desamparen, puede ser que vuestros amigos los abandonen, puede ser que vuestras apreciadas posesiones se pierdan. Pero Dios siempre estará cerca, siempre querible, siempre listo con consejo y coraje. Las personas se reunirán en torno a ustedes mientras tengan dine-ro y poder; serán embarazosamente dejados solos cuando los pierdan. Son como multitudes de ranas que infectan a un lago colmado, croando adulaciones, pero desapareciendo cuando el lago está vacío.

Extraído del D.D. de julio de 1974

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Diferencia entre un error y un pecado

Si uno realiza una mala acción sin intención, es culpable de cometer un error. Sin embargo, si la realiza deliberadamente

está cometiendo un pecado. Esta es la diferencia entre un error y un pecado.


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El dolor tiene tres fuentes y tres características

A lo largo de las edades el hombre ha buscado la liberación y luchado por emanciparse de la esclavitud. Sin embargo,

no tiene una percepción correcta de aquello de lo que se tiene que liberar, ni del tipo de esclavitud que lo aprisiona. Muchos ni siquiera se dan cuenta de que están prisioneros y encadenados. Así, ni siquiera intentan liberarse. ¿Son la familia, la esposa, los niños la prisión? ¿Son las riquezas, las posesiones y las propie-dades las cadenas? ¿Son las atracciones y aversiones las ataduras que refrenan al hombre? No; nada de esto lo mantiene atado. La atadura más fuerte que limita sus sentimientos y sus acciones es su ignorancia acerca de quién es él en realidad.

Hasta que no esté consciente del Atma (Espíritu Divino), es seguro que el individuo se verá agitado por un dolor tras otro, con intervalos de alegría. El dolor tiene tres fuentes y, conse-cuentemente, tres características: 1) el dolor provocado por la irrealidad de lo aparente, 2) el dolor provocado por la falta de conocimiento o errónea comprensión a causa de las limitaciones de nuestros instrumentos de percepción e inferencia, o bien a causa del misterio del fenómeno divino que persiste en todo, y 3) el dolor provocado por la muerte, la desintegración o disolu-ción de las cosas que consideramos reales. Cuando el individuo se establece en la conciencia de la verdad del jivi (el ser indivi-dual), del jagath (cosmos) y de Dios, el Creador, ya no hay razón para sentir dolor o temor.

Consideremos jagath, el cosmos visible alrededor de noso-tros, al cual podemos conocer. Las cosas que experimentamos en los sueños desaparecen cuando nos despertamos, las cosas que vemos cuando estamos despiertos también tienen una vida breve. Durante el sueño no estamos conscientes del mundo. A pesar de que el cuerpo está en la recámara, soñamos, y el sueño


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es tan directo y vívido que ya estamos de compras en Mount Road, en Madrás. Así, las fases de vigilia, sueño y sueño profun-do, son sólo relativamente reales, engañosamente reales. Cuan-do se acercan al internado cantando bhajans en el crepúsculo, el niño de la primera fila grita espantado “¡una serpiente!, ¡una serpiente!”, y el temor hace presa de todos y los hace retroce-der; pero, ¿realmente era una serpiente? Un niño la observa con una antorcha encendida y se da cuenta de que solamente es una cuerda. La ignorancia provocó el temor, la sabiduría lo quitó. Cuando la antorcha ilumina al mundo, se ve que es verdadera-mente Dios, Vishnú, el cuerpo divino, la sustancia sagrada, Sat-Chit-Ananda (existencia, conciencia y bienaventuranza). El asat (lo irreal) es conocido como sat (lo real).


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El momento es ahora

Resuelvan emprender la búsqueda de su propia realidad. Re-suelvan vivir en la inspiración de la constante recordación

de Dios. Cultiven el amor y compartan ese amor.


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Representen su papel eficientemente

Habiendo venido al escenario del mundo como “hombre”, uno debe representar ese papel eficientemente. El árbol es


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conocido por su fruto. El cuerpo humano es el templo de Dios, que está instalado allí. Anhelar la realización de esta verdad, buscar descubrirla y derivar bienaventuranza de ella, ese es el camino de la devoción, del amor por Dios. Amen lo más alto, amen lo más adorable; no amen nada inferior.


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El hombre es Dios

El hombre ha sido enviado a este mundo para que pudiese utilizar el tiempo y la oportunidad para darse cuenta de la

verdad de que él no es hombre, sino Dios. La ola danza con el viento, se deja acariciar por el sol, brinca con la lluvia, imagi-nando que está jugando sobre el seno del mar; no sabe que ella es el mar mismo. Hasta que no se dé cuenta de esa verdad, será lanzada hacia arriba y hacia abajo; cuando lo sepa podrá yacer calma y tranquila, en paz consigo misma.


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Las cuatro metas

Los Vedas establecen cuatro metas para los hombres: dhar-ma, artha, kama y moksha (acción correcta, riqueza, deseo

y liberación). Pero éstas deben perseguirse en pares; acción correcta y riqueza; deseo y liberación, respectivamente. Esto quiere decir que la riqueza debe ganarse con rectitud y que el deseo debe dirigirse a la liberación. El hombre, sin embargo,


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las toma por separado y lo pierde todo. Las ubica en com-partimientos separados y adopta diferentes estrategias para alcanzarlas. De este modo, su personalidad no es integrada y lleva una vida fragmentaria. Renuncia a la rectitud y a la libe-ración por considerarlas fuera de su alcance, y desperdicia su vida persiguiendo únicamente la riqueza y el deseo. Ambos lo llevan a la ruina.


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394

Sirvan a la sociedad

Sirvan a la sociedad, sin la cual no pueden existir. Su bienestar está ligado con el de la sociedad. Desarrollen el sentimiento

de unidad con todos, amando a todos como a miembros de una familia Divina.


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395

La unidad conduce a la Divinidad

Hoy las personas hablan sobre la unidad, pero no la prac-tican. En cada discurso Swami habla sobre el Amor.

¿Cuántos lo practican? ¿Cuántos han intentado comprender el Principio del Amor? ¿Quién posee este Amor? No se ve Amor en ninguna parte.

Donde hay Amor, no hay lugar para el odio. No envidien a nadie. Cuando las malas cualidades aparecen, el Amor huye. Un


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corazón puro es la morada del Amor. Donde hay Pureza, hay Unidad. La Unidad conduce a la Divinidad.


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Lean buenos libros

Si desean cultivar buenos pensamientos y tener buen compor-tamiento, deben leer buenos libros. Ciertos estudiantes hoy

en día consideran que está de moda leer literatura barata dispo-nible a bajo precio. Como resultado, se generan pensamientos baratos y comportamiento barato en ellos. Buscan los libros baratos y libros basura distribuidos gratuitamente. Lamenta-blemente carecen del sentido de discernimiento para juzgar si tales escritos conducen a su desarrollo moral, espiritual y al de su carácter. Sin embargo, se darán cuenta de las consecuencias de sus actos después de que sus mentes hayan sido totalmente contaminadas. Entonces será demasiado tarde para que ellos desanden sus pasos. Solamente con los buenos libros se pueden cultivar buenos pensamientos y buen comportamiento.


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El amor es el denominador común

Si sus pensamientos emanan de una mente purificada por el amor, resultará en acción correcta, lo cual es dharma.

Cuando el amor se vuelve parte de su experiencia, pensamiento y acción, obtienen paz (shanti). Cuando se entiende claramente


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el amor, la no violencia (ahimsa) resulta automáticamente. Así que el amor es la corriente subyacente invisible que une los cuatro valores. Se puede resumir así: amor más pensamiento es verdad; amor más sentimiento es paz; amor más acción es acción correcta y amor más comprensión es no violencia. El amor es el denominador común para todos estos valores. Es la forma de Dios, pues Dios es amor. El que da amor es un hombre y el que no nutre este amor es una bestia. El amor o la ausencia de amor hace de uno un animal, un hombre o Dios.


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El mantra Gayatri, la oración universal

OmBhur Bhuvah SvahaTath Savitur VarenyamBhargo Devasya DheemahiDhiyo Yonah Prachodayat

El mantra Gayatri es la oración universal contenida en los Vedas, las escrituras más antiguas del hombre. Va dirigido

a la Divinidad inmanente y trascendente, a la que se le ha dado el nombre de Savitha, que significa “aquello de lo cual todo nace”. Se puede considerar que el Gayatri tiene tres partes: ala-banza, meditación y oración. Primero la Divinidad es alabada, después se medita sobre ella con reverencia y, finalmente, se hace un llamado a la Divinidad para que despierte y fortalezca el intelecto, la facultad discernidora del hombre.

El Gayatri es considerado como la esencia de los Vedas. Veda significa conocimiento, y la oración fomenta y agudiza la facul-tad que produce el conocimiento.


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Generalmente se repite el Gayatri al amanecer, al mediodía y al anochecer. Pero Dios está más allá del tiempo, y si habla-mos del amanecer y el anochecer, se debe a nuestras limita-ciones. Cuando nos alejamos del sol, es el anochecer, cuando vamos hacia la luz del sol es el amanecer, así que no tienen que estar atados por estos tres puntos del tiempo para recitar su oración. Puede ser repetida siempre y en todas partes, sólo que uno tiene que asegurarse de que la mente esté pura. Yo les aconsejaría a ustedes, los jóvenes, que la reciten cuando se estén bañando. No canten canciones vulgares y profanas como las que se cantan en las películas. Reciten el Gayatri. Cuando se bañan están aseando su cuerpo, hagan que su mente e inte-lecto también se limpien.

Propónganse repetirlo cuando se bañen, así como antes de cada comida, cuando se despierten y cuando se vayan a acostar. Y también repitan “shanti” (paz) tres veces al final, porque esa repetición dará paz a las tres entidades de ustedes: cuerpo, men-te y alma.

Sus dos ojos no les pueden revelar la magnificencia y la ma-jestad del reino del espíritu. Están enfocados hacia el mundo objetivo y sus atracciones transitorias, por lo cual el mantra Gayatri les ha sido dado como un tercer ojo para revelarles esa visión interna mediante la cual pueden realizar a Brahman.

El Gayatri es un tesoro que deben cuidar a lo largo de sus vidas.

Nunca dejen el Gayatri; pueden olvidar o ignorar cualquier otro mantra, pero deben recitar el Gayatri por lo menos unas cuantas veces al día. Los protegerá dondequiera que estén, en un autobús, en un tren o en un avión, en una tienda o en la carrete-ra. Los occidentales han investigado las vibraciones producidas por ese mantra; han encontrado que cuando es recitado con el acento correcto, según se establece en los Vedas, se ilumina visiblemente el ambiente. Así, el fulgor de Brahman descenderá sobre ustedes e iluminará su intelecto y su camino cuando can-


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ten este mantra. El Gayatri es Annapurna, la madre, la fuerza que anima toda la vida; por eso, no lo descuiden.


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Examinen sus pensamientos y acciones

Las disciplinas espirituales determinan el carácter de una persona. El carácter determina el destino: bueno o malo.

El carácter es desarrollado por la constante práctica de buenas acciones. Las acciones, a su vez, se basan en los pensamientos e intenciones que uno tenga. Cuando un pensamiento surge en la mente, uno debe examinarlo para ver si es bueno o malo, si hará bien a la sociedad o le causará daño. Las acciones deben basarse en tal indagación. Es erróneo culpar a otro por los con-flictos propios. Nuestros pensamientos y acciones son los únicos responsables de nuestros infortunios. Si tenemos pensamientos puros y hacemos todas las acciones con fe firme en Dios, sere-mos favorecidos con la gracia de Dios.


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400

El hombre tiene que expandir su conocimiento

Él puede estar sentado a una mesa, frente a su plato, sobre el cual ha sido servida la comida; si alguien entra deprisa y le

dice que su hijo ha sido herido en un accidente en la calle, sale corriendo de la habitación hacia la calle, sin importarle el ham-


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bre ni el plato. El llamado de aquel al cual se encuentra apegado es más alto y más fuerte que cualquier otro llamado interno. A pesar de tal experiencia, el hombre todavía cree en su ego, en un exclusivo tipo de individualidad. La familia es esencial para el florecimiento de la personalidad humana; ¿cómo puede el bebé indefenso crecer y aprender, hablar y avanzar sin el hogar? El hogar necesita de la comunidad a su alrededor para mantenerse seguro y feliz. Hasta un pájaro en un arbusto no puede sobrevi-vir aislado de sus semejantes. El hombre tiene que expandir su conocimiento, sus emociones, sus aficiones, su amor. La expan-sión es vida, la expansión es amor. Cuando la comunidad o la sociedad sostenedora y salvaguardadora se vuelve débil, también la familia tiende a desintegrarse y el individuo sufre.


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Llenen su mente con la idea de Dios

En la meditación se sumergen en la idea de la universalidad y de la omnipotencia de Dios. ¿No experimentan a diario

que una preocupación más fuerte predomina sobre una menor y los hace olvidarla? Si llenan su mente con la idea de Dios y anhelan y suspiran lastimeramente por Él, todos los deseos y desengaños menores y hasta los logros se volverán totalmente insignificantes. Los olvidarán todos y se sumergirán en la co-rriente de anhelo por lo divino y, muy pronto, en el océano de la divina bienaventuranza.


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Completa libertad

El Señor lo creó todo en el Universo, pero no se guardó na-da para Sí Mismo. A cada criatura se le ha dado completa

libertad. Cada uno es libre de disfrutar de cualquier cosa que desee. Sin embargo, hay una limitación. Para cada acción existe la correspondiente reacción. Ustedes son libres de hacer lo que les plazca, sujetos a esta regla. Si usan la libertad que se les ha dado para complacerse en malas acciones, las consecuencias ne-cesariamente serán malas. Estos resultados no son causados por Dios, sino que son los frutos de sus propias acciones. El Señor no inflige daño a nadie. Todo lo que les ocurre es la consecuen-cia de sus propios pensamientos y acciones.


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Todos somos uno

En este mundo cada cual dice: “mi padre, mi madre, mis hijas, mis hijos, mis yernos” y así sucesivamente. Pero en

realidad no existe tal relación. Hay sólo un principio divino: “El Uno quiso ser muchos” (Ekoham Bahusyam). Ustedes piensan que ahora estoy sentado en una silla y todos ustedes están senta-dos en el suelo. Pero, de hecho, ni Yo estoy sentado en una silla ni ustedes están sentados en el suelo. Todos nosotros estamos en el mismo lugar. Algunos piensan, Dios está en un lugar más alto y ustedes en uno más bajo. Este es una especie de juego a nivel físico. Ni Yo estoy separado de ustedes ni ustedes son diferentes de Mí. Nosotros somos todos uno. Todos nosotros somos parte de la misma forma cósmica. Pueden preparar muchos dulces co-mo el budín de trigo, el budín de almendras o el Gulab Jamun.


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Aunque llaman a estos dulces por diferentes nombres, el azúcar en todos ellos es la misma. De igual forma, todos son encarna-ciones del mismo principio divino. A nivel mundano, pueden considerar a alguien su oponente y pensar que él los odia. A pesar de esto, si le ofrecen sus salutaciones, él también les dará respeto. Realmente, no hay ninguna diferencia entre uno y otro, aunque a nivel físico pueden considerar a una persona diferen-te de la otra. Cuando cambien su manera de pensar, se darán cuenta de que todos son uno. La gente me pregunta: “¡Swami! ¿Cómo podemos desarrollar la concentración? ¿Cómo podemos ver a Dios?”. Pero Dios es sólo en ustedes. Ustedes son Dios.


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Desarrollen compasión

Deben desarrollar compasión en el corazón, porque sin ella el corazón es tan sólo una piedra.


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El poder del amor

El mundo entero está lleno de Amor. Mundo no significa la mera forma que ven, sino que significa aquello que está lleno

de Amor. Este Amor se encuentra de dos formas en este mundo. Uno es el amor mundano y el otro es el Amor espiritual. Ellos no son diferentes. Todos ustedes son encarnaciones de Amor. Su amor los ayudará a tener la manifestación de lo Divino. El Amor


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Divino es desinteresado. Donde no hay egoísmo no hay temor. El tercer factor es: el motivo del Amor es el Amor y nada más. Pero el amor mundano está lleno de egoísmo. Donde hay egoísmo hay temor. El amor mundano va tras los objetos materiales.

Todo el mundo está lleno de Amor. Es posible que un hombre no tenga ninguna cualidad pero sin duda tendrá Amor. Este Amor es el imán que posee el poder de atracción. Hay atracción entre nosotros debido al Amor. Este imán del Amor se halla en todos. En este mundo no hay una persona sin Amor. Ese mismo Amor es la naturaleza de Dios. Pero tenemos que usar ese Amor de un modo desinteresado. Dios no tiene ni un ápice de egoísmo. El yo es desamor y el Amor es desinterés. Dios no espera nada excepto vivir en Amor. Dios no es una forma específica. El Amor es Dios, vivan en Amor. Sin embargo, en el sentido mundano, el hombre está haciendo uso de su amor dirigiéndolo hacia su familia, esposa e hijos. El Amor es la misma forma de Dios. El Amor es la forma de Dios y Dios está lleno de Amor. Es absolutamente necesario conectar el amor con el Amor. Si ustedes fortalecen este Amor tendrán una experiencia Divina y sabiduría Divina.

Debido a que hay Amor en ustedes, todos pudieron estar aquí (en el Sai Nandanvanam) y ver a Bhagavan, y Bhagavan les está dando darshan debido a Su amor por ustedes. Ustedes no son meramente humanos. Son la forma cósmica. El poder que hay en ustedes no se advierte en ningún otro lado. Hay una poten-cialidad ilimitada en cada uno de ustedes. Sin embargo, no son capaces de conocer el poder innato.

Cuando amen a la gente, la gente los amará a su vez. Por lo tanto, para comenzar: Amen a todos. Entonces, una vez que experimentan el Amor Divino, el ser humano se vuelve Divino. El amor del hombre moderno es fugaz, temporal y mundano, mientras que el Amor Divino es sin atributos, sin forma, puro, inmaculado y nectarino. Este Amor Divino está presente en to-das partes. Por lo tanto, no hay nada en este mundo que no sea Divino. Cada elemento es la personificación de lo Divino.


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Debido a la falta de experiencia no dual el hombre comete errores. ¿Qué es esto? Esto es una tela. No es tela en el ver-dadero sentido, sino una combinación de hilos entretejidos apretadamente. Tampoco es hilo, es básicamente algodón. Co-mo el algodón, el hilo y la tela son uno y lo mismo, del mismo modo la naturaleza, el alma individual y lo Divino son uno y lo mismo.

Ustedes no son meramente humanos. Ustedes creen que son el cuerpo físico. Los otros creen que ustedes son el cuerpo mental. Quienes realmente son es el espíritu o la conciencia. Ustedes son las chispas de lo Divino. La psiquis y la mente son los instrumentos.


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El mismo Atma en todos los seres

Todas las religiones y las escrituras concuerdan en que acu-dir en ayuda de los semejantes en momentos de necesidad

y salvarlos de situaciones penosas es la mayor virtud en una persona. Cada ser humano tiene iguales derechos en el mundo. Todos pertenecen a una familia. Es esencial practicar la toleran-cia y la ecuanimidad para disfrutar de paz mental. Hay personas buenas y malas, ricas y pobres, educadas y no educadas, en cada país. A pesar de haber nacido en la misma familia y de respirar el mismo aire, algunas personas son de mentalidad estrecha, tienen ideas torcidas y actitudes egoístas, mientras que otras son buenas y desinteresadas.

Ser amigable con todos los seres es el deber de cada uno, ya que el mismo Atma está presente en todos los seres. Al com-


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prender esta verdad, el deber de todo el que nace como ser humano es hacer el bien a otros basándose en el amor.


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Ofrezcan a Dios el azúcar del amor compasivo

Dios es la personificación de la dulzura. Alcáncenlo ofre-ciéndole a Él, que reside en todos, la dulzura de la que los

ha provisto. Trituren la caña en el molino del servicio, hiérvanla en el caldero de la penitencia, blanquéenla limpiándola de toda ansiedad sensual, y ofrézcanle a Él el azúcar cristalizado del amor compasivo.


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Ser humano

No serán respetados si sus pensamientos y palabras difieren los unos de los otros; pueden hablar con palabras dulces,

pero si su mente está llena de pensamientos malignos, ¿cómo podrán ganarse el respeto de los demás? Puede uno llamarse un ser humano sólo cuando los pensamientos, palabras y actos están en total armonía.


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No hay yo ni mío

Reconociendo la inmanencia de lo Divino, uno debe dedi-carle todos sus actos. ¿Qué es el acto cuando lo analizan

profundamente? Es la manipulación de lo Divino por lo Divino, para lo Divino, por medio de la destreza provista por lo Divino; no hay ningún yo o mío en ello, excepto el Yo universal y Lo Mío divino.


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Hay tres tipos de Amor

La manera más fácil de controlar los deseos sensoriales es practicar el amor altruista. Hay tres tipos de amor. El

primero se basa en un total egoísmo, que ata la mente egoísta a un sentimiento de posesión. Un ser así no se preocupa por los sufrimientos de los otros. Todo lo que le importa son sus bienes y su riqueza. Este tipo de amor no hará a nadie realmente feliz. Nadie desarrollará ningún afecto por una persona así. Ésta, por su parte, no estará interesada en su propio respeto sino que sólo pensará cumplir sus deseos elementales.

El segundo tipo de amor consiste en pretender amar a per-sonas que son ricas, físicamente fuertes y que tienen una posi-ción de poder, con el propósito de obtener algún beneficio de ellas. Una gran cantidad de personas muestran sólo esta clase de amor. El nivel social y la riqueza no son permanentes. Por consiguiente, este tipo de amor tampoco es el correcto, ya que se basa en el propio interés de obtener beneficios de otros.

El tercero y más alto tipo de Amor está despojado de todo egoísmo y de cualquier pretensión de amor a personas que tengan autoridad y opulencia. Este tipo de amor se basa en el


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conocimiento de que el Alma Universal y Eterna los penetra a todos y lo impregna todo. Si una persona llega a desarrollar esta ecuanimidad mental como para ver a todo el mundo como uno solo, estará cultivando el más elevado tipo de Amor.


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El antídoto más fuerte

Si ustedes aman a alguien no desearán ejercer dominio sobre esa persona; no sentirán envidia por lo que posee, o por su

prosperidad, ni se alegrarán de que sufra. El amor es el antídoto más fuerte contra la codicia. Esta es, pues, la disciplina espiri-tual básica: den amor y reciban amor.


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El néctar del conocimiento

No es suficiente que el intelecto haga un gesto de aproba-ción y sea capaz de comprobar que la Divinidad lo es todo.

Esta creencia ha de penetrar en su fuero interno e impulsar cada momento del vivir y cada acto del creyente. El Conocimiento no puede constituir tan sólo un cúmulo de teorías o un paquete de principios hábilmente elaborados. La fe debe vivificar y animar cada pensamiento, cada palabra y cada acción. El yo individual ha de estar empapado en el néctar de ese Conocimiento.


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El Amor

Cada ser humano necesita amor, inhala y exhala amor, pues el amor es el aliento básico; cada uno es la personificación

del amor. El amor no conoce temor alguno y por eso no necesita de falsedad alguna para sostenerse. Es sólo el temor lo que hace que la gente deforme la cara de la verdad para hacerla agrada-ble ante aquellos a quienes teme. El amor no busca recompensa alguna; el amor es su propia recompensa. Esa es la única ga-nancia, la alegría de amar y ser amado. Cuando está dirigida a Dios se llama devoción (bhakti). ¿Y quién no amará a Dios una vez que haya tomado conciencia de su gloria, majestad, poder y misericordia? El amor remueve todo egoísmo; el yo es olvidado, remplazado, trascendido. Cualquier traza de codicia por el be-neficio propio degrada al amor a un toma y daca. Cualquier cosa que el Amado haga o dé es satisfactoria para el amante, el ado-rador. Un niño es todo amor; su sonrisa es de lo más inocente, no ha aprendido a trabajar por la ganancia. No tiene tendencia o apego por los bienes del mundo. Juega con un muñeco un momento y al siguiente lo desecha. El corazón lleno de amor del niño se endurece con la edad porque la codicia fomenta el odio y la envidia.

Sólo el amor puede llevar a cabo planes exitosos de servicio y mejoramiento. El amor crea compasión; el amor mostrará el ca-mino donde el odio sólo puede confundir. Cuando un pequeño está aprendiendo a caminar, el amor no colocará obstáculos en su camino; por el contrario, lo alentará, recibiendo con alborozo cada paso e ignorando cada caída.

Extraído del Libro: 19/10/1966

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Den lugar a las cualidades nobles

Para llegar a conocer su verdadera naturaleza, el hombre debe eliminar completamente los seis vicios: la ira, el odio,

los celos, el orgullo, la gula y la avaricia, que se originan en el cuerpo, dejando lugar para las cualidades nobles que vienen del Alma tales como la verdad, el amor, el sacrificio, la simpatía, la tolerancia y la compasión.


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La realización es individual

Los argumentos y las discusiones se multiplican cuando no existe una experiencia de “primera mano” y ello es debido a

que la realización de la Verdad es puramente individual, basada en la revelación propia.


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La senda de los valores

Para llegar a experimentar el Amor, el hombre anda en busca de variados métodos.

Si realmente queremos experimentar Amor,hemos de entender lo que significa la Paz.


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Si queremos transitar por la senda de la Paz,hemos de aceptar la senda de la Rectitud.Y si queremos seguir la senda de la Rectitud,hemos de aceptar la senda de la Verdad.


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La meta suprema de la vida

Una vez, en medio de una conversación, Vasishtha le habló a Rama (un Avatar de Dios) de esta manera: “¡Escucha, oh

Rama el valiente!: el individuo es como un toro que descansa bajo la sombra de un enorme árbol de frondosa copa en el ciclo de existencias (samsara). Está esclavizado por el lazo del deseo y, por lo mismo, infestado con las pulgas y los insectos de la in-tranquilidad, las preocupaciones y las enfermedades. Por eso se revuelca en el fango de lo erróneo, al tiempo que forcejea en la oscuridad de la ignorancia para saciar la sed de los sentidos. Es entonces que algún buen hombre, que además es sabio, lo desata y lo lleva fuera de los rincones oscuros de la selva. A través del discernimiento -continuó Vasishtha- y del atento autoexamen, uno adquiere sabiduría y, a través de ella, se es capaz de com-prender la Verdad, de realizar el Atma, de conocerlo. Esta es la meta suprema de la vida, el estado que se encuentra más allá del presente, el pasado y el futuro”.


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Caminen a mi lado y sean mis amigos

Yo quiero recordar lo que les dije a los estudiantes el otro día. “No camines delante de Mí. Puede que no te siga.

No camines detrás de Mí, puede que no te guíe. Camina a Mi lado y sé Mi amigo”. Si intentan caminar delante de Mí, puede que tomen el camino equivocado. Si caminan detrás de Mí, posiblemente me abandonen. Caminen a Mi lado. Entonces no hay posibilidad de que se desvíen o alejen de Mí, porque estoy con ustedes. El significado interno es éste: “Ustedes y Yo somos Uno”. La Divinidad es omnipresente. La Divinidad es la Mora-dora Interna en cada ser. Siendo este el caso, no hay necesidad de que ustedes caminen delante o detrás de Mí. Tomen a lo Divino con ustedes, dondequiera que vayan. Esta es la verdadera marca del aspirante espiritual.


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Dios es la base de la creación

Dios es el gran invisible, el vasto desconocido. Aunque no vean las raíces ni sepan cuán hondo o cuán extensamente

están entrando en la tierra, ustedes vierten agua alrededor del tronco para que pueda llegar a ellas, ¿no es así? Esperan que cuando las raíces reciban el agua, el árbol dará frutos. Reconoz-can, similarmente, que Dios existe como la base misma de la creación; órenle y Él dará los frutos.


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Conózcanse a sí mismos

En este mundo existen varias ramas del saber, como la física, la música, la literatura y las matemáticas. De todas estas

formas del saber, el conocimiento de uno mismo es el sobera-no. Sin lograrlo, no se puede gozar de paz alguna. Aunque uno pueda llegar a tener renombre y lograr reconocimiento en el mundo, no llegará a experimentar la felicidad si no tiene conoci-miento de sí mismo. El conocimiento del Atma, el conocimiento de Dios y el conocimiento espiritual son todas expresiones que connotan aquella sabiduría que promueve la plena conciencia del alma y de Dios. El conocimiento de uno mismo representa aquel conocimiento que, al ser adquirido, hace que se sepa todo lo demás. Una persona que posea el autoconocimiento puede realmente ser aclamada como omnisapiente.


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Sathya Sai es el devoto de los devotos

Yo no tengo devotos. Ustedes pueden llamarse devotos de Sa-thya Sai. Yo mismo soy un devoto. ¿De quién? De aquellos

que afirman ser Mis devotos. Mi deber es cumplir sus deseos. Yo les pertenezco a ustedes, y ustedes me pertenecen a Mí. Com-prendan esta relación y fortalézcanla. Ese es Mi único deseo.

No me gusta la celebración de Mi cumpleaños ni las decora-ciones pomposas con ese propósito. Semejante ostentación no es buena para nadie. Adopten una actitud práctica para la vida espiritual.


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Albergando pensamientos sagrados en este día auspicioso, deben salir al mundo y difundir sus sentimientos sagrados entre los demás. No se guarden sus sentimientos ni los conserven sólo durante su estadía aquí (en Prashanti Nilayam). Difúndanlos dondequiera que vayan.

Swami está más allá de toda distinción de casta, religión o lenguaje. La casta de la humanidad, la religión del amor y el len-guaje del corazón: esto es lo que Yo represento. Experimenten esta verdad y compartan su alegría con otros.


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La virtud da fortaleza

La vida es luchar contra los enemigos, es una batalla contra los obstáculos, tentaciones, penalidades, vacilaciones. Estos

enemigos están dentro del hombre, y por eso la batalla debe ser incesante y perpetua. Como el virus que medra en la corriente sanguínea, los vicios de la lujuria, la codicia, el odio, la maldad, el orgullo y la envidia, debilitan la energía y la fe del hombre, y lo sujetan a una caída intempestiva. Ravana tenía erudición, fuerza, riqueza, poder, autoridad, la gracia de Dios... Sin embar-go, los virus de la lujuria y del orgullo alojados en su mente le trajeron la destrucción a pesar de todos sus logros. Él no podía vivir en paz y alegría ni por un momento después de que lo atacó ese virus. La virtud da fortaleza; el vicio, debilidad.


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La práctica espiritual básica

El hombre se esfuerza por proveerse de alimento, ropa y abrigo para beneficio del cuerpo; él debe también pro-

veerse de algunas cosas para mantener la mente sana y feliz. La mente es la que condiciona incluso al cuerpo. La mente es el instrumento, el timón, el compañero más cercano del hom-bre. A través de ella, él puede arruinarse o salvarse. Regulada y controlada, canalizada de manera apropiada, puede liberarlo; si la deja vagar suelta, puede enredarlo y atarlo muy rápidamente. Intenten averiguar exactamente cuándo tiene el hombre paz im-perturbable. Verán que está en paz solamente durante el sueño profundo. Porque en ese momento sus sentidos están inactivos, y su mente inerte y desapegada de los sentidos o de sus objetivos.


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De modo que cuando los sentidos se hacen ineficaces para arras-trar la mente hacia afuera, el hombre puede alcanzar la paz. Eso es sadhana, la verdadera práctica espiritual, la práctica espiritual básica: el retiro de los sentidos del mundo objetivo.

Adiestren la mente para que more en su instrumento interno más que en las atracciones externas. Usen la mente para puri-ficar los sentimientos, impulsos, actitudes, tendencias y niveles de conciencia. No la dejen acumular la suciedad del mundo externo. Si se apega al trabajo, las consecuencias del trabajo se apegan a ella. El trabajo que se hace sin apego es el más puro; no recarga la mente de júbilo o desilusión. “Yo lo hice”, “Esto es mío”: estos son los dos colmillos que hacen que el individuo sea venenoso. Arranquen estos colmillos y la serpiente podrá ser atrapada, y se podrá jugar con ella como mascota. Deben cuidar que el egoísmo, el sentido de posesión personal o el orgullo, no los invadan. Esa es la meta que deben mantener en su mira.


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El gurú

El hombre absorbe lecciones del medio ambiente, esté o no consciente de ello. Por eso, aquellos que están interesados

en su futuro lo alientan a que busque la compañía de los buenos, para que evite difamación, partidismo, orgullo y violencia. El primer gurú es la madre; su ejemplo, su consejo, sus regaños, afectan al hombre de la manera más profunda y duradera. El segundo es el padre, quien es admirado por el niño por su fuerza y conocimiento, y temido por los castigos que inflige. Después sigue el maestro, quien lo dirige y guía para penetrar en el la-berinto del conocimiento material. Pero es sólo el gurú quien puede abrir el ojo interno y limpiar los instrumentos internos de la intuición. Él los induce a preguntarse: ¿Soy yo este cuerpo o


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es este cuerpo sólo un vehículo que estoy usando?, y a descubrir la respuesta: “No; yo no soy este cuerpo, no; yo soy el vidente, el testigo, el espectador”. Entonces la investigación empieza a son-dear en la realidad del yo: ¿Koham? “¿Quién soy yo entonces?”, y la respuesta se revela en la conciencia purificada: Soham “Yo soy Él; yo soy una chispa de esa gloria; yo soy Divino”.


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Las acciones de los hombres

El hombre es un producto de su mente. La mente está for-mada por un montón de pensamientos. Los pensamientos

conducen a las acciones. Las acciones son la fuente de las ale-grías y las penas experimentadas en la vida diaria. De esto se desprende que si hoy el mundo está en mal estado, se debe a que las acciones de los hombres han tomado un camino errado. Todo el bien y el mal en el mundo se basan en las acciones de los hombres. Cuando las acciones de los hombres sean sublimes, el mundo será grande y noble.


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El juego del ego

Es en verdad ridículo encontrar personas compitiendo por las posiciones cuando sólo Dios es la entidad que merece

poder, posición y jerarquía. Cuán transitoria es la condición humana, cuán débiles son las bases de la autoridad, cuán mez-quinos los signos y símbolos de poder. Verdaderamente, el ego


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juega toda clase de trucos con el hombre y lo hace comportarse de lo más ridículo y, a menudo, peligrosamente.


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Expandan su amor

Todos ustedes se han reunido aquí (en Prashanti Nilayam) sin habérseles invitado. Es su amor por Bhagavan y el

amor de Bhagavan por ustedes el que los ha traído aquí. Si hay amor en sus corazones, jamás se les pondrá en dificultades. Su amor debe ser extendido a cada uno y a todos, no debe limitarse a sus familias y amigos solamente.

La buena compañía es muy importante. Díganme con quié-nes andan y les diré qué son ustedes. Como es la compañía, así son ustedes. ¿Cómo puede uno ser bueno si está en la compañía de gente mala siempre?

Ustedes son todos nobles y virtuosos. Hagan todo el esfuerzo para fortalecer esta bondad. Hagan el mejor uso de su estadía aquí. Despréndanse de la mala compañía y de los malos sentimientos. Cultiven cualidades nobles. Desarrollen la relación Átmica con todos, ya que todos son sus hermanos y hermanas. El Señor Kri-shna dijo en el Bhagavad Gita: “Mamaivaamso Jeevaloke Jeeva-bhutah Sanathanaha” (el Atma eterno en todos los seres es parte de Mi Ser). El sol es uno, pero tiene muchos reflejos. Todo lo que puedan encontrar en este mundo es reflejo, reacción y resonancia. No se dejen llevar por ellos. Aspiren a alcanzar la realidad. Con el fin de experimentar la realidad, abandonen el apego al cuerpo e intenten entender la divinidad interior.


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Abandonen el deseo

Así como el saludable brillo del cuerpo se oculta a la vista con las ropas que lo cubren, así el Alma individual, oscurecida

por el ego, no puede revelar el esplendor del verdadero Cono-cimiento de Dios (Brahman), que es su más preciada posesión, pues el egoísmo está en la raíz de todo mal, de todos los defec-tos, de todas las deficiencias. Nace del deseo. Queden ustedes libres también del egoísmo.

La carencia de deseo es realmente la anulación del ego. ¿Y qué es la Liberación si no la supresión de la atadura con el ego? Uno merece la Liberación cuando se aleja de la atadura del deseo.

Los hombres se ocupan, en todas partes, con actividades que son motivadas solamente por el deseo de beneficiarse con los resultados, y se abstienen de aquellos actos que no producen beneficio. Pero el Gita condena ambas actitudes. Pues ya sea que se persiga o no una consecuencia, no se puede escapar a la obligación de ser activo. El hombre no puede abandonar com-pletamente la actividad. ¿Cómo, entonces, puede el hombre evitar quedar atrapado en la red de las consecuencias? El Gita enseña que el desechar todo apego al fruto del karma (acción) es la práctica más elevada que se haya creado para este propósito.

Cada acto produce una consecuencia, ya sea deseado o re-chazado, esperado o no, si no inmediatamente, por lo menos después de algún tiempo. Es inevitable. La consecuencia puede ser buena o mala; pero si el acto se dedica al Señor, ni una ni la otra afectarán al actor. Mediante el sacramento de la dedicación el acto es transmutado a un orden más elevado y se convierte en divino, santo, sagrado. Por otra parte, los actos ejecutados bajo la inspiración del ego estarán cargados de ataduras.

Quienes sinceramente buscan realizar a Dios, para alcanzarlo tendrán que estar libres de la mancha del deseo. Porque al estar desprovistos de los sentimientos del “yo” y de lo “mío”, enton-


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ces logran la Salvación (Moksha). Esa es la meta de la vida. Esa etapa no conoce alegría ni tristeza; está por encima y más allá de ambas. Krishna quiso que su amigo y devoto Arjuna alcan-zara ese estado y por eso se esforzó en salvarlo, enseñándole los medios mediante una diversidad de métodos. Además, lo utilizó como instrumento a fin de que recibiera este precioso don para el bien de toda la humanidad.


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Conócete a ti mismo

Hoy el hombre procura conocerlo todo menos su propia naturaleza verdadera. Les pregunta a todos “¿Quién eres

tú?”, pero no se hace la pregunta “¿Quién soy yo?”. El que no se conoce a sí mismo, ¿qué derecho tiene a averiguar acerca de los demás? Tal indagación surge de la ignorancia. Sin la con-ciencia de su verdadero ser, el hombre jamás puede alcanzar la bienaventuranza.


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Desarrollen sentimientos nobles e ideas sublimes

Una pena mayor deja atrás una pena menor. Un sentimiento más noble elimina un pensamiento indigno. Por lo tanto,

para librarse de los pensamientos mezquinos y bajos, uno tiene


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que cultivar sentimientos nobles e ideas sublimes. La vida entera del hombre es una serie de preocupaciones desde el nacimiento hasta la muerte. Para superar estas preocupaciones, al menos a partir de ahora, dirijan la mente hacia Dios, porque el amor a Dios es la panacea para todas las preocupaciones. Desarrollen amor a Dios. Este es Mi único mensaje para todos ustedes.

¡Estudiantes! Dediquen todos sus pensamientos al único ob-jetivo de realizar la Divinidad en ustedes. “Prajnanam Brahma”, declara la Upanishad. La conciencia integral, que es su verda-dero Ser, es la Conciencia Universal. Mediten acerca de esta verdad. Así, tomarán conciencia de su unidad con Dios.


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La plegaria es de suprema importancia

Recuerden que no hay nada en este mundo más poderoso pa-ra protegerlo que el nombre del Señor. No son las armas ni

las bombas las que salvarán al mundo. Sólo la gracia de Dios lo protegerá. Es el deber primordial del hombre orarle a Dios para recibir Su gracia. La plegaria es de suprema importancia. Junto con la melodía y el ritmo, tienen que impartirle sentimiento a su canto para hacer de los bhajans una ofrenda sagrada a la Divinidad. Ragam (una melodía) sin bhavam (sentimiento) es rogam (una molestia). Abandonando el engreimiento y el exhi-bicionismo, deben cantar los bhajans con espíritu de humildad y devoción. Esa es la forma correcta de cantar bhajans.


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No anticipen nada, déjenselo a Él

Comprométanse con vuestros deberes tan inteligentemente y tan devotamente como puedan; pero lleven a cabo vues-

tros deberes como si fuesen actos de adoración ofrecidos a Dios, dejando el fruto de aquellos actos a Su Voluntad, Su Gracia, Su Compasión. No se vean afectados cuando no se produzcan los resultados que anticiparon; no anticipen en absoluto, sino déjen-selo a Él. Él les dio el tiempo, el espacio, la causa, el material, la idea, la habilidad, la oportunidad, la fortuna, y ustedes no hicie-ron sino un poquito por sí mismos. Por eso, ¿por qué deberían sentirse como si fuesen el hacedor? Cumplan con vuestro deber, como un sincero Sadhana.


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Los valoresLos valores son para la educación,la educación es para la vida,la vida es para el amor,el amor es para el hombre,el hombre es para el servicio,el servicio es para la espiritualidad,la espiritualidad es para la sociedad,la sociedad es para la nación,la nación es para el mundo,el mundo es para la paz.


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Todos somos Uno

Dicen esto es mío y aquello es tuyo. ¿De qué sirve llevar a cabo cualquier práctica espiritual si no desecharan este

sentir del mío y el tuyo? Desháganse de los mezquinos senti-mientos de mío y tuyo, y todos serán uno.


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Sigan a la conciencia

Todo en este mundo es temporario, como nubes pasajeras. Nadie sabe cuándo tendrá que abandonar el cuerpo. El

cuerpo es efímero como una burbuja en el agua, y la mente es inquieta como un mono loco. Por lo tanto, no sigan al cuerpo, no sigan a la mente; sigan a la conciencia. La conciencia de ustedes es el testigo. Cuando siguen a la veleidosa mente y al cuerpo tem-porario, los resultados serán forzosamente también temporarios.

En este mundo temporario ustedes pueden experimentar alguna felicidad si tienen dinero u otros medios de confort, pero eso tampoco está garantizado. En este mundo hay mucha gente que lo tiene todo y, sin embargo, no puede experimentar la felicidad. Dhritarashtra tenía enormes riquezas y comodida-des reales, pero aun así carecía de felicidad. Aunque poseía una suave cama de plumas para dormir, su mente era tan inquieta y ardiente como un volcán. Esas comodidades físicas no pueden dar la verdadera felicidad. Si tenemos dinero podemos comprar un acondicionador de aire. Sin embargo, el acondicionador sólo refrescará al cuerpo, no a la mente. Sólo la contemplación en Dios refrescará a la mente.


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Brahmacharya

Brahmacharya significa llevar una vida de pensamientos, acciones y aspiraciones puras. Lamentablemente, hoy las

personas tienden a pensar que Brahmacharya implica vivir en un estado de soltería. El término Brahmacharya lleva en sí su significado sagrado. Brahmacharya significa que todos los pensamientos que uno albergue, todas las acciones que realice, todos los emprendimientos que lleve a cabo, deberán estar lle-nos de la conciencia de Brahman (la Divinidad Suprema y Om-nipresente). Brahmacharya es actuar con la conciencia de que la Divinidad se encuentra en todas partes.

Por lo tanto, en este sagrado nacimiento humano, llevar una vida llena de pensamientos puros y acciones puras es considera-do Brahmacharya. Entonces, el verdadero significado de Brah-macharya no está limitado a la disciplina corporal del celibato -que se le asigna en el sentido físico-, sino que implica reconocer la Divinidad inherente en el hombre y llevar una vida basada en ese reconocimiento. Por lo tanto, Brahmacharya es la base de la vida del jefe de familia, del ermitaño y del renunciante.

En consecuencia, toda la existencia humana debería santifi-carse observando Brahmacharya. Esto implica que, practicando la pureza y reconociendo la Divinidad omnipresente, uno debe-ría regular la vida cotidiana esparciendo pureza y sacralidad por todas partes. Pureza de mente, pureza de Chitta (conciencia), pureza de corazón y pureza de acción: esta pureza cuádruple constituye Brahmacharya. Hagan lo que hagan, actúen sintiendo siempre que es una ofrenda a la Divinidad. Este es el verdadero significado de Brahmacharya.


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El camino hacia el bienestarA través del conocimiento ustedes adquieren humildad;a través de la humildad se vuelven dignos de responsabilidad;a través de posiciones de responsabilidad adquieren riqueza;a través de la riqueza deben practicar la rectitud;la rectitud les asegura su bienestar en este mundo y en el más

allá.


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El Tiempo

Recuerden que el Tiempo vuela. El Tiempo y los sucesos no esperan a nadie. El Tiempo no se someterá a ustedes.

Ustedes tienen que someterse a él. El Tiempo es su propio amo. Por lo tanto, deben esforzarse por hacer un uso correcto del Tiempo.


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Tres características en la naturaleza humana

Las actividades (karma) son tres: karma, akarma y vikarma, acción, inacción y no-acción. De éstas, la no acción es la

más sutil de las actividades porque no es ni pereza ni acción mo-tivada por el deseo, es simplemente conciencia, la más profunda


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experiencia. No es ni tamásica ni rajásica. La acción es rajásica, impulsada por motivos egoístas; la inacción es tamásica; sin embargo, la no-acción es sátvica. Basándose en estos tres tipos de “actividad”, en la naturaleza humana pueden también distin-guirse tres características: la naturaleza animal: los hombres de esta naturaleza sólo actúan de acuerdo con sus propios y egoístas fines, y carecen de devoción y dedicación. No comparten ni ayu-dan a otros ni se preocupan por los sufrimientos ni penas de los demás; no se preocupan por los niños que han traído al mundo ni velan por la seguridad de la persona con quien están casados. El hombre del nivel humano, sin embargo, se compromete con el bienestar de su esposa e hijos y del círculo que forman sus pa-rientes; la vida de éstos transcurre en el ámbito de este reducido grupo. Por supuesto, la naturaleza de esta gente no es loable; pero, al menos, existe la posibilidad de que surja una pequeña chispa de amor y de que ésta se vuelva más brillante y se expanda mediante la relación con la sociedad o gracias a la influencia de los sabios, o a la participación en proyectos de servicio altruista. El hombre del nivel humano puede elevarse muy alto y volverse hombre-Dios. Los hombres-Dios u hombres de Dios se descri-ben en el Bhagavad Gita como: “Siempre asociados con Dios”. Ellos nunca están separados de Dios y lo experimentan en y por medio de todas las cosas en todo momento; sin importar lo que vean o hagan, ellos creen que es por Dios y para Dios.


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Sé tu propio gurú

El mundo le está enseñando al hombre innumerables leccio-nes, todo el tiempo. Cada uno debe intentar descubrir por

sí mismo el secreto de su vida y la Conciencia Universal que es


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inherente en él. El primer requisito para cada uno es que cada cual sea su propio gurú.


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Compañeros

Los pecadores sólo tienen como compañeros a los mismos pecadores; ¿cómo se les puede asociar con hombres buenos,

hombres cuya virtud y vida correcta son innegables?

Extraído del libro: Ramakatha - Segunda parte (La historia de Rama II)

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La felicidad y la desgracia están en nuestras manos

Cada niño llega al mundo llevando la carga de las conse-cuencias sin saldar, acumuladas en vidas previas. No cae

del regazo de la naturaleza tan simplemente como un rayo desde las nubes. Nace en este mundo con el objeto de experimentar las consecuencias tanto benignas como negativas de sus propios actos en vidas pasadas. Esta es la explicación de las diferencias tan evidentes entre los hombres. Este es el principio del karma.

Entre los hombres, cada uno es responsable de su buena o mala fortuna; cada uno es el constructor, el arquitecto. La suerte, el destino, la predeterminación, la voluntad de Dios, no son sino explicaciones derivadas del principio del karma. Dios y hombre se pueden reconciliar y unir sólo a partir de este prin-


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cipio o Sutra. Cuando el hombre se dé cuenta de que Dios no tiene parte en lo que se refiere a causarle sufrimiento y que la única causa no es sino él mismo, que no tiene a nadie a quien culpar, que solamente él es tanto el agente como el beneficiario o la víctima -la causa y el efecto- de sus actos, que es libre para configurar su futuro, sólo entonces se acercará a Dios con un paso más firme y una mente más clara.

Si el hombre se ve afligido por la desgracia en el presente, con toda seguridad no es sino el resultado de los actos que ha llevado a cabo. De la misma manera, ha de tener la certeza de que su felicidad y su buena suerte también están en sus manos. Si lo decide, puede lograrlas.

Si una persona es pura de espíritu ahora, ella misma es la causa. A menos que lo ansíe, no podrá lograrlo. De este modo queda claro que la voluntad inherente al hombre se ubica más allá de todos los estados y condiciones, de toda la formación y toda transformación. La libertad que esto representa es el resul-tado de sus actos pasados, y es poderosa, infinitamente fructífera y suprema.


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Escuelas y maestros

En las escuelas debemos aprender a cultivar un amor desin-teresado, sin temor ni recelo. Los maestros deben vivir vi-

das basadas en una conducta recta, grandeza moral y prácticas espirituales. Los maestros de mañana son los estudiantes de hoy; así, limpiar la atmósfera del salón de clases es muy nece-sario para los intereses del futuro. Los maestros son fuentes de las cuales los estudiantes, por medio del aprendizaje, extraen


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el agua de la vida; así, debe hacerse cualquier esfuerzo por ver que esa fuente no sea contaminada por el odio o el orgullo. Las escuelas no deberían estar dedicadas únicamente al proceso de enseñanza-aprendizaje. Leer, escribir y contar no agotan la tarea de la escuela. Inculcar grandes ideales y esforzarse por ponerlos en práctica son tareas igualmente importantes.


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La verdadera felicidad ha de obtenerse a través

del sacrificio

El hombre es un buscador de felicidad. Es esencialmente el depositario de la felicidad. Sin embargo, al no comprender

esta verdad acerca de sí mismo, va por todo el mundo en busca de la felicidad. Sigue estudiando por creer que la erudición le dará felicidad. Sin embargo, la felicidad lo elude. Intenta hallar felicidad en el trabajo y no logra alcanzarla. La busca en la vida conyugal, pero se decepciona. Tampoco la encuentra a través de los hijos. Luego se dedica a adquirir riquezas creyendo que éstas le darán los medios para asegurarse la felicidad. Al final de todo eso, se considera una criatura digna de lástima cuando la riqueza que adquirió le es robada o es mal empleada por su progenie derrochadora.

Entonces comprende que todos los esfuerzos que hizo para alcanzar la felicidad sólo le dieron una satisfacción temporal, pero no una dicha perdurable. Un hombre rico se comporta como un perro en un comedero. Ni disfruta de su riqueza, ni la regala por una buena causa. Un hombre rico debería com-prender que el sacrificio debe ser el sello distintivo de quien


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posee riquezas, y que la verdadera felicidad ha de obtenerse a través del sacrificio.


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Calidad educativa

La educación debería estimular el discernimiento y la humil-dad. El gran aumento en la cantidad de instituciones edu-

cativas -escuelas, colegios y universidades- ha ido acompañado de una declinación en la calidad de la educación. No mostrar respeto por los superiores, ser desagradecidos con aquellos que los han criado, injuriar incluso al maestro que los educó, ¿puede eso llamarse “progreso” en la educación?


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La necesidad de la sabiduría y del autocontrol

Hay una historia de un hombre joven que en una oscura no-che estaba andando en bicicleta por una concurrida calle;

el policía de servicio le pidió que se detuviese y descendiera, pues no tenía luz en su bicicleta. El sujeto, sin embargo, gritó: “¡Poli-cía! Aléjese. ¡Por supuesto, no tengo luz; pero, cuidado, tampoco tengo frenos!”. Esa es la patética condición de todos ahora. Nadie tiene la lámpara de la sabiduría o el freno del control de los senti-dos. ¿Cómo entonces pueden ir por la calle hacia Ananda (divina bienaventuranza), sin causarse daño a sí mismos o a otros? El ciclista debe tener ambos; también el hombre tiene la necesidad


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de la sabiduría y del autocontrol. De lo contrario, con seguridad arruinará esta oportunidad de salvarse que ha recibido.


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El Señor

El Señor apareció delante de Bhishma, después de la guerra del Mahabharata, porque Bhishma estaba orando por verlo a él

delante de sus ojos cuando se fuera de este mundo. El devoto anhela a Bhagavan, pero, créanme, Bhagavan también anhela al devoto. Es por esto que asume forma humana y se mueve entre los hombres. Él obtiene tanta felicidad como el devoto cuando se mueve con él. De hecho, cuando el devoto da un paso hacia él, él da diez pasos hacia el devoto. Esa es la medida de su gracia y de su bienaventuranza. El Señor está en todas partes, en la casa, fuera de ella, delante, detrás o al lado del devoto; pero los hombres no lo reconocen ni se dan cuenta del valor que tiene el reconocerlo como tal.

El Señor es la base invisible sobre la cual se construye su vida. Él es la fuente, el sostén y la fuerza. Sin su voluntad no se puede mover ni una hoja ni puede temblar una brizna de hierba. ¿Qué base más firme que ésta pueden desear? Una vez que sepan que el Señor, el Omnímodo Poder, es el origen de su vida, ya no tendrán temor alguno. Si sospechan de los cimientos de una casa, tendrán miedo de entrar en ella; si sospechan de la destreza del fabricante, estarán nerviosos de montarse en un automóvil. Bhishma y otros devotos, como Shankara, sabían que el Señor es el sostén, la base, y así, no tuvieron temor. Pero esa fe no se ha enraizado en los hombres de hoy y por ello esta época está llena de temor, ansiedad e intranquilidad.


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448

El verdadero conocimiento de sí mismos

Estamos intentando descubrir a Dios buscándolo en el uni-verso, pero omitimos investigar su existencia dentro de

nosotros como la clave y centro mismo de nuestra existencia. Cuando se descubren a sí mismos -el Ser-, todo el llanto cesa y alcanzan la suprema felicidad. Este es el verdadero conocimien-to de sí mismos.


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Prácticas ascéticas

Lo que los aspirantes al progreso espiritual tienen que hacer ahora es lo siguiente: primero desarrollar discernimiento,

es decir, la capacidad de distinguir lo eterno de lo transitorio y decidir qué es lo que tiene valor; en segundo lugar deben hacer un sincero intento por experimentar lo que consideran valioso y verdadero. Por último, tal intento no debe abandonarse pase lo que pase. Estos tres pasos pueden llamarse prácticas ascéticas. De estas prácticas nacen la paz real y la alegría.


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La Divinidad en todas las formas: el episodio de Shirdi

Una vez, en Shirdi, la esposa de Tahtya le suplicó a Baba que visitara su hogar y comiera con ellos allí. Baba aceptó

y prometió visitarlos. Ella preparó todo para la visita de Baba y mantuvo todo listo. Sin embargo, Baba no acudió a la hora fijada. Ella sirvió comida en el plato, se acercó a la fotografía de Baba y dijo: “¿Baba, por qué me estás haciendo pasar vergüenza? Y lo que es más importante que mi humillación, te llamarán mentiroso si no vienes. ¿Por qué dijiste una mentira? ¡Debes cumplir tu palabra!”.

Mientras tanto, un perro entró a la casa y empezó a comer el alimento servido en el plato para Baba. Cuando ella se dio vuelta para ver qué estaba pasando, vio al perro. Se enfureció, golpeó al perro con una vara y lo echó afuera. Se sintió muy triste porque un perro se había comido el alimento servido para Dios. Al día siguiente, ella fue a ver a Baba y se lamentó así: “¡Baba! ¿No de-berías cumplir con tu palabra? ¿Por qué dices mentiras?”. Baba se enfadó y le gritó: “¡Saitan! ¿Qué necesidad tengo de decir mentiras?”. En Shirdi, Baba usaba la palabra ¡Saitan! a menudo; ahora Swami usa la palabra Dunnapotu (búfalo, en telugu). Baba continuó airadamente: “No necesito decir mentiras ni siquiera para satisfacerte. Mi forma es la Verdad, pero tú no eres capaz de reconocerla debido a tus pensamientos estrechos. Tú piensas que Sai Baba es sólo este cuerpo, que mide un metro y sesenta y siete centímetros. ¡Todas las formas son Mías! Tú no posees tal amplitud mental. Tienes miras estrechas. ¡El perro no era otro que Yo Mismo!”.


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451

Sentir la presencia de Dios

Deben sentir la presencia de Dios dondequiera que vayan, en cualquier cosa que estén haciendo, ya sea que coman,

hablen o trabajen. Cuando ustedes cultivan tal actitud, esa será la más alta forma de devoción.


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Redimirse a través del servicio

El hombre debe hacer uso apropiado de su intelecto, de su posición y de su riqueza. La riqueza, aquí, no significa te-

soros mundanos. Se refiere al poder de los sentidos. Este poder debe ser utilizado para el servicio a la sociedad. Ni con peni-tencias, ni haciendo peregrinaciones, ni estudiando textos sa-grados, puede uno cruzar el océano del Samsara. Es sólo por el servicio que uno puede redimirse a sí mismo. Las palabras Seva (servicio) y Prema (amor) pueden ser muy pequeñas; consisten sólo de dos sílabas, pero confieren infinito poder.


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Manténganse siempre vigilantes

El mundo se rige por tres principios: reacción, reflejo y resonancia. Por lo tanto, deben asegurarse de que sus ac-

ciones, su visión y sus palabras sean correctas. La humildad y la


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reverencia son ornamentos valiosos para el hombre. La humil-dad es el sello de la educación correcta. La humildad se pierde cuando los hombres están llenos de orgullo o de descontento. La humildad debe conservarse en todas las circunstancias. Debe manifestarse desde el corazón. El egoísmo es una adquisición de afuera. La arrogancia del conocimiento es un vicio adquirido. En los jóvenes, destruye los valores humanos.

¡Estudiantes! Recuerden que la adolescencia es una etapa intermedia en la vida. Llega en el medio y pasa rápidamente. En ese breve período, parece tener su encanto pero sólo por un instante. Por lo tanto, hay que ser muy cuidadoso en el uso que se le da a este período de la vida. Adhi Shankara declaró: “Hay dolor en el nacimiento. La vejez es dolorosa. Por lo tanto, manténganse siempre vigilantes”. Todas las relaciones y todas las posesiones son temporarias. Uno no debería dejarse engañar por ellas. Todas las cosas llegan a su fin a su debido tiempo. Sólo la Divinidad permanece para siempre. Sólo el presente importa, porque tanto el pasado como el futuro están en el presente. Hoy la planta joven ha surgido de la semilla de ayer y producirá el árbol en el que se convertirá. No se preocupen por el futuro ni se amarguen por el pasado. Hagan un buen uso del presente. Entonces la vida estará colmada de dicha. Sean felices. Eso los conducirá a la unión con Dios.


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454

Presten un servicio dedicado

El servicio desinteresado ennoblece y eleva al hombre. Lo dota de inteligencia y de las habilidades necesarias para

refinar la naturaleza humana. Cumplir con el deber propio con diligencia no es suficiente. Los hombres tienen que cultivar


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otras cualidades, como el amor, la compasión, la equidad y el perdón. Sólo cuando uno posea estas cualidades será capaz de prestar un servicio dedicado.


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En marcha hacia la meta

Cada vida es como una jornada de marcha en la peregrina-ción; hagan el máximo uso de sus talentos y caminen lo

más que puedan para acampar más cerca de la meta al caer la noche. No malgasten ni un solo momento en vagancia o vida licenciosa. Vivan en la Presencia, en temor y humildad, en amor y servicio.


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La Paz Suprema

Para una vida llena de Shanti (Paz) es necesario cumplir las promesas sin olvidarlas, ser corteses, tener buena educación

y ser imparciales en los acuerdos. Se debe estar sumergido en el océano de devoción tan inconmovible como los Himalayas. Por ello, exterminen del jardín de su corazón los arbustos espinosos de la codicia, la ira, los celos y el egoísmo; el malvado engendro del “yo” y “lo mío” arránquenlo de raíz tan pronto como vuelva a retoñar. Estas disciplinas son para obtener Shanti.

Primero tienen que convencerse de que ustedes son el Alma Universal e Inmortal; esta certeza hará más fácil todo el sendero


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espiritual. Si, en cambio, se apasionan por la ilusión de ser el cuerpo, los sentidos, o solamente el ser individual, cualquier práctica espiritual que realicen será una fruta verde podrida, que no creció ni maduró en el dulce fruto de la Paz, ni aun en el transcurso de muchas vidas. Para experimentar que son la en-carnación de la Paz deben comenzar por tener fe en ello ustedes mismos. Renuncien a la teoría de que ustedes son el cuerpo o los sentidos y esto los conducirá a la renunciación de los impulsos e instintos; cuando éstos desaparecen, ustedes adquieren autodo-minio y obtienen Shanti.

Shanti también puede ser definida como el verdadero amor al Señor, a la verdad y a la virtud; es por esto que hace posible la realización del Señor, y de ahí que su única meta sea Él, Dios. Adhiéranse firmemente al deseo de realizarlo en esta misma vi-da; manténganse inmunes a la lujuria y a la codicia, al placer y al dolor, a la alabanza y a la burla, a todos los pares de opuestos en general. Esta fortaleza es la que conduce a la Liberación.


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Adquieran sabiduría

La vida les es otorgada para obtener bienaventuranza per-durable mediante el uso correcto del cuerpo, la mente,

el intelecto y el motivador interno, Antakarana. Tienen que adquirir la sabiduría que les permita llevar una vida basada en el amor a Dios.


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Vivan en amor

Los males que aquejan al mundo de hoy sólo pueden ser eli-minados fomentando la unidad. Esta unidad se promueve a

través del Amor. No hay nada que no pueda lograrse con Amor. El Amor es Dios. Dios es Amor. Vivan en Amor.


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Sigan al corazón, no a la cabeza

¡Estudiantes! Cuiden su corazón. No sigan a la cabeza. Pon-gan en su cabeza todo lo que sea útil, pero transmítanlo

al corazón. Eso generará verdadera energía. Eso es Sat. Eso es energía imperecedera. Lo que se recibe en la cabeza viene y se va. La cabeza busca felicidad, pero esta felicidad es temporaria. Es la satisfacción de necesidades y deseos a medida que surgen, de ins-tante en instante. Si tienen hambre, ingieren alimento y se sienten felices. Sin embargo, esto sólo dura unas pocas horas hasta que sienten hambre nuevamente. Esta clase de felicidad viene y se va. Este proceso se relaciona con la cabeza. Sin embargo, el corazón se ocupa de obtener bienaventuranza perdurable.

Deben comprender la diferencia entre la cabeza y el corazón. La cabeza se contenta con cumplir con obligaciones tempora-rias. El corazón se ocupa de lo que es permanente. Una vez que se obtiene la bienaventuranza, también se obtendrá todo lo que la cabeza busca.

La verdad es el alimento que sostiene el habla. Del mismo modo, ustedes deben alimentar sus sentidos con alimento sano, escuchando cosas sagradas, viendo lo que es sagrado y hablando sobre lo que es verdadero y bueno. Consumir alimento sano


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por la boca no es suficiente. Todo lo que reciben a través de los sentidos debe ser puro.


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Sigan a su conciencia

Si quieren la felicidad real y perdurable, sólo pueden obtener-la mediante la unión con Dios. Dios lo penetra todo. ¿Por

qué habrían de buscar a Dios cuando Él está en su interior? El cuerpo es como una burbuja de agua, y la mente es un mono loco. No los sigan. Deben seguir sólo a su conciencia -que es Sathya-, el principio de la Verdad. Si poseen un corazón puro y se dedican a acciones inmaculadas, experimentarán la manifes-tación de Dios.


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La ética

La ética es de importancia suprema para cualquiera que se llame ser humano. Comprende muchas cualidades. Implica

consideración por la sociedad, reverencia por la personalidad humana, amor por el propio país, cuidado por el propio bienes-tar físico, amor por los propios parientes y anhelo por el cono-cimiento. Éstos deben ser considerados como los cinco alientos vitales del hombre. Pero, hoy en día, son casi inexistentes.


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La carencia de visión espiritual

¿Cuál es el significado de la expresión “progreso humano”? Significa elevar el nivel de vida moral e iluminar la vi-

da cotidiana con bondad y santidad. La vida tiene que ser un incesante proceso de reparación y reconstrucción, de desechar la maldad y desarrollar bondad. Los granos de arroz deben ser descascarados, a fin de volverse arroz consumible. El algodón debe ser transformado en hilo para convertirse en la tela que se pueda llevar como ropa. Hasta las pepitas de oro deben pasar por el crisol y depurarse de toda escoria. El hombre también debe purificar sus instintos, impulsos, pasiones, emociones y deseos, para que pueda progresar con buenos pensamientos, acciones y palabras. El individuo es valorado sólo sobre la base del nivel de transformación que ha logrado. Pero hoy en día, los gobernan-tes no tienen ninguna capacidad para transformar al pueblo ni tiene el pueblo el impulso de transformar a los gobernantes. La ausencia de visión espiritual es la causa de esta situación. Por lo tanto, los esfuerzos deben ir dirigidos ahora a cultivar esa visión entre los estudiantes que formarán a los ciudadanos y gobernan-tes del mañana. Deben promoverse en los estudiantes hábitos de disciplina y devoción en cuanto al pensar y al vivir.


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Dificultades

El cuerpo les es otorgado para trabajar duramente. No deben sentirse mal debido a las penas y las dificultades. Si no hu-

biera dificultades, ustedes no conocerían el valor de la felicidad. El placer es un intervalo entre dos dolores. De hecho, sólo del


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dolor surge el placer. Incluso las dificultades duran un corto período. Si desean obtener más felicidad, deben experimentar al menos cierto grado de dificultades y dolor.


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Sacando deleite de la luz

La verdad es unidad de pensamiento, palabra y acción. Cuan-do la acción está saturada de verdad, se vuelve rectitud.

Cuando todas las acciones son correctas, la paz reina y la mente está libre de toda traza de violencia. El amor es el sostén de los demás valores. El amor como pensamiento es verdad, como ac-ción es rectitud, como sentimiento es paz y como comprensión es no violencia. Cuando estos cuatro valores fundamentales que elevan al hombre a niveles divinos son practicados y propagados por ustedes, en escuela tras escuela, en aldea tras aldea, Bharat (India) justificará el significado de su nombre: Bha (luz) rat (de-leite), sacando deleite de la luz.


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La disciplina

La disciplina es el signo de vivir inteligentemente. Los pa-dres no deben permitir que los hijos escapen a su control

y deambulen sin brújula ni ancla. Muchos padres alimentan y miman a sus hijos, y luego, en nombre de la libertad, los dejan que encuentren sus propios amigos y placeres. Los llevan a ver películas sin hacer caso de la impresión que éstas causarán en sus delicadas mentes. Agasajan a los amigos de sus hijos, pero no


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investigan sus antecedentes o hábitos. Inclusive, aprueban que sus hijos fumen y beban, sin saber que tendrán que arrepentirse de su acción algún día. ¡De esta manera están declarando, me-diante sus acciones, que son enemigos de su propia prole!

La disciplina les enseña a tolerar los desengaños; aprenderán que el camino de la vida tiene altibajos y que toda rosa tiene es-pinas. Actualmente, la gente quiere rosas sin espinas. Creen que la vida tiene que ser una leyenda llena de placeres sensuales, un picnic permanente. Cuando esto ocurre, la gente se pone furiosa y comienza a culpar a otros. Si cada uno se preocupara por sus propios placeres, ¿cómo podría progresar la sociedad? ¿Cómo pueden sobrevivir los débiles? Mío, no tuyo, este sentido de codicia es la raíz de todo mal. Esta distinción, incluso, se aplica a Dios: ¡Mi Dios, no el tuyo! ¡Tu Dios, no el mío!

Deben examinar cada acto suyo para descubrir si causará dolor a los demás; si lo hace, apártense de él. No hagan a los demás lo que no les gustaría que les hicieran a ustedes. Esta es llamada la Regla de Oro. Sí, es la mejor prueba para distinguir lo correcto de lo incorrecto.


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Fe en Dios

Lo esencial es que el hombre desarrolle fe en Dios. Esto es aún más importante para la juventud. Cualesquiera que

sean sus planes para el futuro, básenlos en la fe en Dios. Deben ser planes virtuosos. De ese modo alcanzarán el éxito.


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Los valores son los buenos amigos

No deberían unirse a la mala compañía de amigos. Si lo hicieran, también se volverían malos. Deben moverse

siempre en buena compañía. ¿Qué se quiere decir con buena compañía? Verdad y Rectitud. De modo que han de moverse siempre en la compañía de la verdad y la rectitud. Si adhieren firmemente a estos dos valores, sus vidas se desarrollarán feliz-mente y sin altibajos.


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Carácter

La política sin principios, la educación sin carácter, la ciencia sin humanidad y el comercio sin moralidad, no sólo son

inútiles sino realmente peligrosos. El carácter es lo que debe buscarse, más que el intelecto. Ahora pueden considerar que el mal comportamiento no es sino una aventura, pero más tarde, cuando sus propios hijos se comporten de esa manera, se darán cuenta del error de haberlo permitido. La actitud de hoy es la raíz sobre la cual crece el futuro; las consecuencias de las accio-nes no pueden evitarse jamás. Si dan alegría a sus padres hoy, sus hijos serán una fuente de alegría para ustedes en sus años de vejez.


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La verdad es una

La arcilla es una, pero las vasijas son varias. El oro es uno, mas los ornamentos son muchos. La leche es blanca, aun-

que las vacas pueden ser de diferentes colores. El Ser Omnipo-tente es uno, si bien asume innumerables cuerpos. Lo Divino es uno, pero está oculto en todos los seres. Él es la personificación de la Verdad, Su gloria es infinita. Aunque la verdad es una, se la experimenta de muchas formas.


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Cosecha

Si plantan las semillas de un limonero no podrán esperar cosechar mangos, ni pueden esperar cosechar limones si

plantan las semillas de un mango. De manera similar, no pue-den esperar obtener un buen resultado si llevan a cabo una mala acción, y si llevan a cabo una buena acción no obtendrán de ella una mala reacción. El tipo de semillas que planten será el que determine lo que vayan a cosechar.


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Cumplan con sus deberes

La prosperidad de una nación no desciende del cielo ni surge de la tierra. Está basada en las acciones del hombre. Es


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preciso purificar la conducta del hombre. Hoy los hombres han olvidado la grandeza de la madre y los deberes del hijo. ¿Cómo espera el hombre alcanzar la bienaventuranza a la que aspira si no cumple con sus deberes, olvida su condición humana, le da vuelta la cara a Dios y va tras placeres mundanos?


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La madre valora el sentimiento

La madre que los dio a luz, el padre que los crió y el maestro que les abrió los ojos al misterio de la naturaleza en ustedes

y alrededor de ustedes, deben ser todos reverenciados. Por muy alto que suban en la escala social, por muy grande que sean sus cuentas bancarias, sus vidas habrán sido un trágico desperdicio si abandonan a sus padres cuando están en apuros. Los padres son inmensamente felices cuando sus hijos revelan la más pe-queña muestra de consideración hacia ellos. Cualquier pequeño signo de gratitud lo reciben con agrado. Si no sienten ningún impulso para satisfacerlos y hacerlos felices, ¿cómo pueden tener la esperanza de agradar a Dios?

El sobre puede costar sólo unos centavos; la hoja de papel dentro de él puede ser de baja calidad y estar manchada. Lo que está garabateado en ella puede estar lleno de borrones; las letras pueden ser confusas, pero cuando el niño le escribe a la madre, ella lee y aprecia las cartas con lágrimas de felicidad. El sobre puede ser de lujo y costar cinco rupias y la esquela llevar letras doradas, im-presas en selecta caligrafía antigua en una imprenta aristocrática, pero esto no interesará a la madre, ni siquiera para mirarlo.

La madre busca Amor, anhela gratitud, tiene sed de bene-volencia. Valora el sentimiento, no la manifestación puramente exterior.


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También la Madre Divina se mueve por el mismo sentimien-to. No aprecia adornos demostrativos como el cabello enrulado, rosarios, marcas sobre la frente o túnicas sacerdotales. Valora la sinceridad, el anhelo, la virtud, la compasión y el Amor.


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El Dios en ustedes

Tengan siempre el Nombre de Dios en la lengua, en su aliento. Esto evocará su forma como el centro interno de

cada cosa, pensamiento o hecho. Esto los dotará de su compañía, del contacto con su infalible energía y bienaventuranza; esta es la buena compañía que les da el máximo de beneficios. Conversen con Dios, que está dentro de ustedes; deriven valor y consuelo de Él. Él es el gurú que está más interesado en su progreso. No busquen al gurú fuera de ustedes, en ermitas o lugares sagrados; el Dios en ustedes es padre, madre, preceptor y amigo.


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Malas compañías

Así es como operan los efectos de las malas compañías: al principio las ganancias parecen ser largas, pero con el paso

del tiempo los beneficios se desvanecen y los valores humanos quedan destruidos.


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El Principio del Amor Divino

Experimenten el Principio del Amor. Así acabarán con el odio en el mundo. Cuando el odio se vaya, el mundo estará libre

de violencia y conflictos. La causa radical de toda la crueldad y la violencia que encontramos hoy en el mundo es el egoísmo. Éste tiene que ser erradicado. Cultivando el Principio del Amor y manifestando amor en todos sus pensamientos y acciones, ex-perimentarán la bienaventuranza del Amor. Cuando estén llenos de Amor por Dios, todos los dolores y los problemas quedarán olvidados. El advenimiento de los Avatares sucede cada cierto tiempo con el fin de difundir este principio de Amor Divino.


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Ama a todos, sirve a todos

Amen a todos los seres, eso basta. Amor sin esperar reci-procidad; amor por el amor; amor porque la naturaleza

misma de ustedes es amor; amor porque es la forma de devoción que conocen y prefieren. Cuando otros están felices, siéntanse felices. Cuando otros se sienten infelices, intenten aliviar su problema lo mejor que puedan. Practiquen el amor a través del servicio. Por este medio, llegarán a tomar conciencia de la Uni-dad y eliminarán el perjudicial ego.


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Unidad entre marido y mujer

Cuando existe unidad entre marido y mujer, ambos pueden lograr cualquier cosa y encontrar satisfacción en la vida.


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El hombre debe adherirse al Dharma

El hombre no puede cosechar los frutos plenos de su vida aquí si tan sólo acopia riquezas, colecta votos populares o

carga su cabeza con toneladas de libros. También ha de cultivar y practicar virtudes, debe adherirse al Dharma (acción correcta). Los Srutis establecen que el hombre debe ganar, por medios honestos, sólo lo suficiente para su subsistencia, y utilizar el resto de su tiempo y destrezas para el bien general. Obtengan riqueza a través del Dharma. Entonces, seguramente tendrán la plenitud de la Gracia Divina.


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La fe firme y la visión clara son esenciales

Dios es omnipresente, pero se ha de experimentar Su pre-sencia en forma sutil como Conciencia. Este sentimiento


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divino debería surgir en el hombre. El Cosmos entero está satu-rado por la Divinidad, declara la Upanishad. La Divinidad está presente en todos los seres humanos. Hoy el hombre está más interesado en dividir al Uno en los muchos que en tomar concien-cia de la unidad que incluye a la diversidad. Reconocer la unidad que subyace en la multiplicidad es la tarea principal del hombre.

Deben cultivar la fe y asegurarse de que ésta sea firme e inmu-table. Una fe firme y una visión clara son esenciales. Los hombres proclaman su fe en Dios cuando sus deseos son satisfechos, pero lo escarnecen cuando éstos no se cumplen. Estos deseos son a menudo mezquinos y triviales. Los hombres no comprenden que Dios está esperando satisfacer deseos mucho más grandes. Al desconocer los tesoros inmensamente valiosos que Dios posee, el hombre busca baratijas sin valor. En lugar de un diamante, el hombre pide un trozo de carbón. Al no obtenerlo, se siente decepcionado. Dios desea darles un diamante. Ustedes no tienen la paciencia para esperar hasta obtenerlo. Los hombres esperan horas en una cola para tomar un autobús o comprar una entrada para el cine, pero no dedican ni cinco minutos a pensar en Dios.


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Paz mundial

Sólo si nos esforzamos por la paz mundial podremos obtener nuestra propia paz. La señal de una persona genuinamente

santa es que se esfuerza no sólo por su propia paz, felicidad y bienaventuranza, sino también por la paz, prosperidad y felici-dad del mundo en general.


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El hombre educado

El signo de un hombre educado es la humildad de saber que él no ha sido capaz de conocer lo vasto desconocido que

aún queda por explorar. El hombre educado debe darse cuenta de que tiene más obligaciones que privilegios, más deberes que derechos. Él tiene que servir a la sociedad en medio de la cual está situado y honrar la herencia que le ha sido transmitida por sus antepasados. Debería sentir placer por servir y no deseo por dominar. Pues el servicio es divino; el servicio hace que la vida valga la pena; el servicio es la mejor manera de utilizar las habi-lidades, la inteligencia, la fortaleza y los recursos de uno.


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Hacedores del destinoSiembren una acción y cosecharán una tendencia,siembren una tendencia y cosecharán un hábito,siembren un hábito y cosecharán un carácter,siembren un carácter y cosecharán un destino.Ustedes son los hacedores de su destino.Pueden hacerlo o deshacerlo.


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Yoga, Jnana y Sanyasa

En relación con el yoga, la gente habla del hatha yoga, kriya yoga, meditación trascendental y algunas ideas reciente-

mente acuñadas. Todo esto no es yoga. Yoga es el control de los caprichos y vagabundeos de la mente. El verdadero yoga es el control de los sentidos. Uno debe tratar igual a la alabanza y a la censura, al placer y al dolor. Esta clase de control es yoga.

¿Qué es jnana (sabiduría)? “Percibir al Uno sin segundo es el supremo conocimiento”. El verdadero conocimiento consiste en reconocer que el mismo Atma es el morador de todos los seres.

La verdadera renunciación (sanyasa) consiste en la transfor-mación de las cualidades propias y no en el cambio por la ropa de renunciante; es la mente la que debe cambiar, no la aparien-cia. Un verdadero renunciante es alguien que tiene dominio sobre todos los sentidos y ha renunciado a todos los deseos. Los renunciantes de la actualidad tienen más deseos que los jefes de familia. ¿Por qué tienen estos deseos? ¿Por el bien de quién? No por el bien del cuerpo, que es una bolsa de piel perecedera.

Un renunciante es aquel que busca los pies del Señor y renuncia a todos los apegos de su cuerpo que está sujeto a las enfermedades y a la decadencia. Él debe tratar igual a la vida y a la muerte, al placer y al dolor.


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La educación

Con el desarrollo de la ciencia, la moralidad está declinando. ¿De qué sirve la ciencia en semejante contexto? Las perso-

nas hablan acerca del progreso de la educación en el país, pero


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lo que estamos presenciando es sólo la declinación generalizada de la moralidad y el aumento de la ingratitud, la irreverencia y el egoísmo. La educación debe dar por resultado un mejoramiento de la conducta general, incluyendo cualidades como la gratitud y el respeto por los padres.


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Líderes y guías

El progreso del mundo depende de la sabiduría y del altruis-mo de aquellos en quienes las personas confían y a quienes

siguen. Los líderes y guías deben aceptar esta responsabilidad y esta obligación. Deben estar conscientes, todo el tiempo, del Morador Interno, e instruir a los demás acerca del mismo.


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Vientos de amor y fe

En su ignorancia, los hombres se preguntan: “Si Dios es omnipresente y omnipenetrante, ¿por qué no lo podemos

ver?”. Cuando el sol brilla, las nubes causadas por el calor del sol ocultan sus rayos. Cuando el sol no es visible debido a las nubes, ¿pueden decir que no hay sol? Del mismo modo, las nubes de las dudas y la ilusión, que surgen en el hombre a causa de su orgullo e ignorancia, le ocultan la Divinidad. Cuando sopla un viento fuerte, las nubes se disipan y el sol es visible. De un modo


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similar, cuando soplan los vientos del amor y de la fe, las nubes de la duda y el egoísmo se dispersan y Dios se revela.


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La gente tiende a ignorar la pureza interna

Tanto la pureza interna como la externa son esenciales para la salud física y mental del hombre. La mayoría de las per-

sonas se preocupa por la limpieza externa solamente. Tiende a ignorar la limpieza interna creyendo que el corazón y la mente no son visibles para los demás. Pero deben ser conscientes de que el cuerpo físico está compuesto de cinco elementos y que volverá al polvo algún día. Es el estado del espíritu el que im-porta. El mismo cuerpo debe considerarse la morada del espíri-tu y cuidarse como tal.

Para tener una salud perfecta, es esencial deshacerse de las impurezas internas e ingerir sólo alimentos sanos. De igual ma-nera, para preservar la salud mental es necesaria una acción do-ble. Los males que afligen la mente deben ser eliminados. Hay que eliminar los malos pensamientos para purificar la mente.

El destino del hombre está determinado por sus acciones. Con las acciones correctas la mente se purifica, y una mente pura hace que despierte la sabiduría espiritual (jnana). Cuando ofrecen su adoración a Dios por la mañana, deben ofrecer su obediencia sea cual fuera el trabajo que se propongan hacer. Oren a la deidad que preside al karma pidiendo: “Que hoy sólo realice acciones puras, con propósitos determinados y útiles”.


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Cuatro clases de devotos

Convénzanse de que el propósito del nacimiento humano es alcanzar al Señor por medio de la adoración; de que toda

experiencia, conocimiento y acción tienen ese único fin. Lo que comemos y oímos debe serle dedicado, el Nombre del Señor es como una montaña de azúcar; acérquense a ella, ténganle fe, pruébenla por todos lados y experimenten la Bienaventuranza; el mejor devoto es el que está permanentemente embebido en esta Ananda (Bienaventuranza).

Hay devotos que viven al lado de la montaña, disfrutando por cierto tiempo de la Bienaventuranza de tener siempre en la mente el Nombre del Señor, mientras que en otros momentos experimentan los objetos del mundo; estos devotos pertenecen a la clase media. Algunos, entre el resto, dedican una cuarta parte de su tiempo al Señor, y las otras tres al mundo; esta es la clase más baja de devotos. Además, hay otros que toman refugio al pie de la montaña (el Nombre del Señor) cuando les llegan calami-dades, pero que se alejan de ella tan pronto termina la crisis. De las cuatro clases de devotos la mejor es la de quienes se adhieren firmemente al camino y disfrutan de la Bienaventuranza a lo lar-go de toda su vida. La Paz es la mejor compañía para seguir este sendero; con esta ayuda pueden hacer sagrada su propia vida y cumplir el propósito fijado para ella.

Sin embargo, tenemos que aclarar un punto con más cui-dado. Cuando el cuerpo sufre de fiebre o cuando la mente está distraída en alguna cosa, no se percibe el sabor de lo que se co-me. De la misma manera, cuando se pronuncia el Nombre del Señor y el corazón está manchado por la ignorancia o cuando la mente está distraída, no se es consciente de la dulzura del Nombre Divino. Tan pronto como se colocan un trocito de azúcar en la lengua, pueden saborear su dulzura; igualmente,


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tan pronto como el corazón tiene Devoción, Paz y Amor, surge Ananda.

Si, en cambio, los amargos defectos de la lujuria, la ira y la envidia crecen en el corazón, la cosecha será el miedo, la an-siedad y la pereza. Deben haber notado cómo la grulla camina silenciosamente y se para inmóvil en el agua para atrapar a un pez; si zambullera toda la cabeza o chapoteara torpemente, ¿po-dría atrapar al pez? De igual manera nunca se podrá alcanzar al Señor en forma de Verdad, Rectitud, Paz y Amor, si el alboroto de la lujuria, la cólera y el egoísmo domina el corazón.

La Bienaventuranza que trasciende toda felicidad mundana se alcanza si se practica una simple disciplina espiritual, que puede ser el recordar constantemente el Nombre del Señor, y como consecuencia de ello se obtiene Shanti (Paz). Por medio de la repetición del Nombre del Señor se superan las tendencias perjudiciales de la naturaleza inferior del hombre. Sepan ustedes que el Absoluto Universal es la meta del hombre; así pues, con-trolen que la mente no se distraiga de este objetivo.

Deberán esforzarse por efectuar aún más actos meritorios; sólo entonces podrán hacer su vida más pura y alcanzar la pre-sencia divina: esta es la lucha que corresponde al carácter más elevado.


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El mundo externo es un reflejo del ser interno

El individuo (jiva) y Dios no son diferentes el uno del otro. Sin embargo, el individuo lleva una existencia mundana

debido a su apego al cuerpo. El día que el hombre desarrolle el amor del Espíritu, tomará conciencia de la unidad del individuo y lo Divino.

Los hombres deberían comprender la verdadera relación que existe entre el mundo fenoménico, externo, y el mundo del Es-píritu, interno. El mundo externo es un reflejo del ser interno. Toda la felicidad que el hombre busca en los objetos externos se halla en su interior.

Tomen el ejemplo del océano. El agua del océano que se convierte en vapor adopta una forma y una cualidad diferentes. Adquiere pureza y dulzura y regresa al océano de otra forma. Observen los cambios que sufre en este proceso. Se eleva como


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vapor, se convierte en una nube, desciende como lluvia, fluye en forma de arroyos y se une al océano en forma de río. El paso de agua a vapor es Verdad (Sathya). La formación de la nube es Rectitud (Dharma). La caída como gotas de lluvia corresponde a gotas de Amor (Prema). Cuando las gotas se unen para formar un río, se produce un flujo de Bienaventuranza (Ananda). Esta corriente de bienaventuranza se funde en el océano de la Gracia.

En algún momento, lo que ha surgido de lo Divino tiene que fundirse en lo Divino. Este es el destino natural de todos los seres vivientes. Habiendo nacido como hombre, llevando una vida divina, uno finalmente se funde en lo Divino.


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Avancen hacia Dios

La vida del hombre no debería ser un círculo derrochador de comer, beber y dormir; el hombre tiene el Atma como su

realidad y, por eso, debe aprender a hacerse consciente de esa in-defectible fuente de Bienaventuranza. Mediante el uso adecuado de su inteligencia, el hombre puede hacer uso de ese manantial y ser supremamente venturoso. La felicidad puede ser ganada sólo avanzando hacia Dios, no siguiendo los impulsos de los sentidos.


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En el sendero de la virtud

Aquel que domine su egoísmo, sus deseos egocéntricos, el que destruya sus sentimientos e impulsos bestiales y

deseche la tendencia natural de considerar el cuerpo como su “yo”, como su “Ser”, está ciertamente en el sendero de la virtud. Tal persona sabe que la meta de toda moralidad es la unión, o el fundirse de la ola con el mar, la fusión o absorción del “yo” individual en el “Yo” Universal, la inmersión del ser en el Ser Superior.

En todas las actividades mundanas deben cuidar de no herir los cánones del decoro y de la bondad; no deben contradecir a los impulsos de la Voz Interior, y deben estar preparados en todo momento para respetar los dictados apropiados de la con-ciencia; deben cuidar sus pasos para no obstruir el camino de los demás; siempre deben estar alertas para descubrir la Verdad oculta detrás de toda esta variedad resplandeciente. Esta es la su-ma total de los deberes humanos, estas son las virtudes humanas por excelencia. Este es vuestro Dharma (Acción Correcta). El fuego abrasador de la sabiduría, que los convence al fin de que “todo esto es Dios”, convertirá en ceniza todo rastro de vuestro egoísmo y apegos mundanos. Ustedes deben llegar a embeberse con el néctar de la Unión con Dios; esta es la última meta de la virtud y de toda actividad humana inspirada por esa virtud.


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La relación entre el hombre y Dios

Hay una plegaria dirigida a Dios en la que a Dios se lo describe como madre, padre, hermano, amigo y todo lo

demás. Esta no es la forma correcta de adorar a Dios. Este tipo de plegaria ata al hombre a las relaciones mundanas. En lugar de mencionar estas múltiples relaciones, una manera más simple de describir la relación entre el hombre y Dios es decir: “Yo soy Tú y Tú eres yo”.


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El sol de la conciencia

La conciencia del Atma, o lo Divino en el hombre, no puede ser dada como regalo a otra persona y tampoco puede ser

recibida de otra persona. Está ahí todo el tiempo, escondida detrás del velo de la ignorancia. Cuando la falsa imagen desapa-rece, la verdadera brilla en toda su gloria. Es como el sol detrás de una nube pasajera. El deber de ustedes es eliminar este velo y dejar que el sol de la conciencia brille e ilumine sus pensamien-tos, palabras y acciones.


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Dignos alumnos de la Escuela Sathya Sai

Deseo que cada uno de ustedes crezca como una persona fuerte, firme y recta. Sus ojos no deben ver cosas malas,

sus oídos no deben escuchar historias malas, su lengua no de-be hablar malas palabras, sus manos no deben cometer malas acciones, sus mentes no deben concebir malos pensamientos. Sean puros, llenos de amor. Ayuden a los que están en peores condiciones, sirvan a los que necesitan su ayuda, entonces serán dignos alumnos de la Escuela Sathya Sai.


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En un molde humano

¿Por qué el hombre llora cuando llega al mundo, se queja durante toda su vida y gime cuando parte al más allá,

lamentándose de que su estancia aquí ha sido una pérdida de años? El hombre hace esto porque no está consciente de su gloria y de su alto destino. Él es lo divino vertido en un molde humano, justo como lo es todo lo demás, vivo o inerte; pero es sólo suyo el privilegio de tomar conciencia de esta preciosa verdad. Este es el mensaje de las Upanishads al hombre. Este mensaje es repetido en las escrituras y en las declaraciones de incontables santos. Sin embargo, el hombre pone oídos sordos a ello, quizás debido a la propia mala fortuna creada por sus pro-pias malas acciones de vidas pasadas. Él puede ganar la felicidad del Atma por medio de la contemplación de su divinidad, o de lo divino representado por todo lo que ve, oye, prueba, toca o huele fuera de sí. “Brahman es inmanente en todo”, dice el


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dicho. ¡Qué inagotable fuente de bienaventuranza hay dentro y fuera de ustedes! Sólo que tienen que desarrollar la mente que responderá al llamado, que reconocerá la verdad. El niño en la cuna es la imagen misma de la bienaventuranza; cuando llora, corremos hacia él, pues estar triste es contrario a su naturaleza. El hombre también es esencialmente bienaventuranza; la aflic-ción es ajena a su composición.


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La religión Sai

Desde hace mucho tiempo, la India ha estado enseñando el mensaje del espíritu y los medios para adquirir y asegurar

la ecuanimidad y la felicidad. La oración que ella le ha enseñado a su gente es: Que todos los seres en todas partes sean felices.

La religión Sai, si se acepta el nombre de religión en su sen-tido literal de unir al hombre con Dios, es la esencia de todas las creencias y religiones, incluyendo el islamismo, el cristianismo y el judaísmo. El motivo que yace bajo la formación y propagación de todas estas diferentes creencias es el mismo. Todos los funda-dores y predicadores fueron personas llenas de amor y sabiduría. Su propósito y meta eran los mismos. Nadie tenía la intención de dividir, perturbar o destruir. Intentaron hacer el bien, ver lo bueno y ser buenos. Buscaron controlar las pasiones y emocio-nes, educar los impulsos e instintos, y canalizar la facultad de la razón por caminos benéficos para el individuo y la sociedad. Sabían que la mente, que es el terreno en donde nacen el deseo y el apego, la ambición y las aspiraciones, tiene que ser purificada y orientada adecuadamente.

Sai considera que la práctica de estas disciplinas es mucho más esencial que la fe ciega en un puñado de teorías filosóficas.


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Nadie tiene autoridad para aconsejar a otros a menos que ya esté practicando lo que predica. Primero establezcan el reino del amor en su propio hogar. Hagan que la familia se vuelva un centro de convivencia armoniosa, de comprensión amorosa y confianza mu-tua. El deber sagrado del hombre es estar siempre consciente del Atma que está instalada en todo ser viviente. Esto hará que él to-me conciencia del parentesco que tiene con todos. Esta es la base de la hermandad del hombre y la paternidad de Dios. Desechen el vicio del egoísmo, el mal de la codicia y el veneno de la envidia. Cuando busquen la alegría en algo fuera de ustedes, recuerden que una alegría mucho más grande yace en espera dentro de su propia conciencia. Cuando tengan miedo de alguien o de algo fuera de ustedes, recuerden que el temor nace, se alimenta y crece en su propia mente, y lo pueden vencer negándolo. ¿Cómo puede el temor ser un obstáculo en el camino de un aspirante espiritual? No se puede ocultar en las sombras, no puede molestar a ningún aspirante espiritual que tenga a Dios en su corazón. La fe en el Dios todopoderoso es la armadura invulnerable que el aspirante espiritual se puede poner, y los hombres en todas las tierras son aspirantes espirituales, ya sea que lo sepan o no. Sean firmes, no flaqueen, persistan, aférrense al ideal sin desesperación. Oren hasta que Dios se apiade; no se desvíen llenos de tristeza si Dios no los colma de gracia cuando lo esperen.

Cuando una religión quiere ampliar su influencia, tiene que recurrir a la calumnia de otras religiones y a la exageración de su propia excelencia. La ostentación y la publicidad se vuelven más importantes que la práctica y la fe. Pero Sai quiere que los devotos de cada religión cultiven la fe en la propia excelencia de su credo y que realicen su validez mediante la práctica intensa. Esa es la religión Sai, la religión que alimenta y sostiene todas las religiones y que enfatiza su grandeza común. Dedíquense a esta religión, resuelta y alegremente.


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Ofrecer a Dios lo que es de Dios

Ofrecerle a Dios lo que Dios mismo ha provisto es como ofrecer agua del Ganges al Ganges. La verdad es que es

Dios quien está rindiendo el servicio al devoto. Todas las ca-pacidades dadas por Dios deben ser usadas en el servicio a lo Divino. No hay necesidad de ir en busca de Dios. Dios es el que está todo el tiempo buscando al genuino y firme devoto. El aspirante se acerca a Dios para el cumplimiento de sus deseos. Busca beneficios mezquinos y transitorios. No busca entender la naturaleza del verdadero amor o la Divinidad que subyace a todo. El aspirante de hoy es un ser que se autoengaña sin com-promiso moral.


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Lo bueno y lo malo

Desafortunadamente, ahora los hombres desechan lo que es provechoso y toman lo que es dañino. Es decir, están

tomando lo malo y renunciando a lo bueno. Esta es la causa del actual desorden y miseria que hay en el mundo. De aquí que sea necesario primero cultivar las buenas cualidades; se tienen que eliminar los pensamientos y hábitos malos. Al no reconocer esta verdad, el hombre se convierte en presa de la miseria y el descontento. ¿Pueden ustedes decir que la miseria y las preocu-paciones son causadas por la Providencia? De ninguna manera. Sus propias malas acciones y pensamientos son la causa de sus sufrimientos. Ustedes cosecharán de acuerdo con lo que siem-bren. La semilla determina la fruta. Cuando el hombre consien-


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te malos pensamientos, lo asaltan los malos resultados. Cuando tiene buenos pensamientos, los resultados son buenos.


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Dios está en busca del devoto genuino

Sólo cuando veamos el universo como impregnado por Dios adquiriremos el poder para luchar contra las fuerzas del mal.

Muchas personas que se dedican a las oraciones y peregrinajes durante años se preguntan por qué no han podido realizar a Dios. Es innecesario ir alrededor del mundo buscando a Dios. Dios es quien está en busca del devoto genuino. El devoto cons-ciente de la omnipresencia de Dios lo encontrará en todas par-tes. Debe tener la firme convicción de que no hay lugar donde Dios no esté presente. Esa es la verdadera marca de la devoción. La meditación y las oraciones tienen valor como medios para purificarse, pero no llevan a la realización de Dios. Una inque-brantable fe en Dios es la que otorga inefable bienaventuranza. No se debe dejar espacio a las dudas que minan la fe.


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Voto de silencio

Disfruten la paz resultante del cese de las agitaciones men-tales. No permitan que su mente corra tras esto o aquello,

adiéstrenla a permanecer quieta. Conserven a distancia las reac-


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ciones mentales causadas por el contacto con el mundo exterior. Luego solamente podrán llegar a ser mera existencia (sat); este es el estado del nivel más allá del mundo de los sentidos, donde su poder no domina. Esta es la verdadera autorrealización, la meta de la vida.

Se dice: “voto de silencio”. Pero, ¿qué es eso? No significa permanecer con la boca cerrada, sino estar por encima de la influencia de todos los sentidos y establecerse siempre en la con-ciencia de la realidad. Ananda perpetua es Paz perpetua. Cuando la mente se retrae del mundo exterior y la lengua y los sentidos se inmovilizan, es lo que se llama un voto de silencio genuino.

Dicho estado no puede describirse con palabras; no puede ser explicado como esto o aquello. Pertenece al reino de la vivencia. Voto de silencio significa la forma de la Encarnación del Eterno Absoluto Universal, que está más allá de todo esto. Aquel que lo alcance vivirá en la Paz y Ananda Supremas. Si las actividades de la inteligencia se aquietan, y ésta se refugia en Brahman, uno se fundirá con Brahman o el Absoluto Universal. Hay que observar el mundo desde lejos con una actitud desinteresada; por este medio puede ser vencido el mundo de la materia, y las personas que lo logren escaparán a los engaños del intelecto, que sólo crea dudas, ilusiones y dualidades ajenas a la realidad del Atma.

El intelecto es un instrumento primordial que hay que limpiar de la herrumbre del mundo sensorial y hacerlo brillar con su refulgencia natural propia. El intelecto no debe estimularse, agi-tarse, ni siquiera activarse, porque cuando así acontece el mundo aparece variado y multiforme; en cambio, cuando el intelecto está quieto, la Paz envuelve al hombre, lo sumerge en esplendor y lo sitúa en Bienaventuranza plena y continua.

Por lo tanto, que todos los aspirantes espirituales se establez-can en el conocimiento de su propia realidad íntima, mediante una vida disciplinada y de esfuerzo constante; que puedan mantener su mente alejada del mundo, que disfruten de la con-templación del Espíritu Supremo, se saturen de Ananda y se conozcan a sí mismos como el Uno sin Segundo.


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Este es el estado de desinterés o condición de la persona que ha comprendido la Verdad. Nunca más existirá otro; todo lo que existe es este mismo estado. Suka, Sanaka y Sananda alcanzaron la Bienaventuranza de esta Paz incomparable. Dejaron de pade-cer aflicción, duda y distracciones, y ya no necesitaron más pen-samientos de indagación; ya no los afectaron los cambios, pues el Atma no los tiene. Una vez que la persona ha saboreado esa dulzura, nunca más dará importancia a opiniones o argumentos discrepantes; no tendrá más pensamientos dispersantes y no lo atraerá ningún apego; se mantendrá firme y fiel a su convicción.


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Preocupaciones

La vida humana está llena de preocupaciones de todo tipo, desde el nacimiento hasta la muerte. El único modo de

librarse de todas estas preocupaciones es dirigir la mente hacia Dios y pensar en Él en todo momento.


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La importancia del cuerpo y las buenas cualidades

Tienen que reconocer la importancia del cuerpo. Para ha-cer un uso correcto del cuerpo, las buenas cualidades son

esenciales. Con un cuerpo sano y buenas cualidades, pueden


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llevar vidas ideales. Cuando esta vida humana infinitamente preciosa esté llena de buenos pensamientos y buenas acciones, la nación florecerá.


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La relación con la sociedad

Por desgracia, hoy el corazón del hombre está lleno de in-tereses egoístas. Su amor está limitado a sí mismo y a sus

parientes más cercanos. No toma conciencia de que su bienestar y el de su familia dependen del bienestar de la sociedad. Los estudiantes deben comprender esta relación mutua. Deben to-mar la firme decisión de evitar el egoísmo y el interés personal y dedicarse al servicio de la sociedad. Cuando a la sociedad le vaya bien, la nación también prosperará. Los estudiantes deben tomar conciencia de que su bienestar individual está unido al bienestar de la sociedad y la nación.


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El sol de la sabiduría

El saber profundo no nos puede dar una paz perdurable y ab-soluta; sólo el conocimiento de uno mismo puede ayudarnos

a cruzar el mar del sufrimiento. De modo que todos deberían em-peñarse en lograr este “conócete a ti mismo” que puede adquirirse mediante la pureza de la mente. Esta pureza mental se alcanza me-diante obras pías, actos sagrados, caridad, compasión y devoción.


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La acción desinteresada, consagrada a Dios, purifica el corazón. El sol de la sabiduría alborea dentro de un corazón puro. Y el naci-miento de esta sabiduría eleva al hombre al estado de Dios.


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Sólo DiosDondequiera que miren, deben ver sólo a Dios;es una insensatez ver otra cosa.Cuando caminen, deben caminar con Dios;es absurdo tomar otro camino.Cuando hablen, hablen sólo la Verdad;cualquier otra charla es inútil.Cuando canten, canten acerca de las grandes verdades;cualquier otro canto es una aberración.Cuando oigan, deben escuchar sólo los bhajans del Señor.Deben procurar ver sólo a Dios.Dios ha de ser su única Meta.


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No den lugar a las diferencias religiosas

Dondequiera que se encuentren, cualquiera que sea el país, no den lugar a las diferencias religiosas. No abandonen la

religión. Líbrense de las discrepancias basadas en la religión.


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Adhiéranse a su credo y a sus tradiciones. Cuando renuncien a las diferencias entre las religiones, el amor se desarrollará en ustedes. Cuando crezca el amor, podrán tener una visión direc-ta de Dios. Sin amor, las plegarias verbales no sirven de nada. Tomen conciencia de que el amor que está presente en todos es el mismo. El amor es lo que los ha reunido aquí (en Prashanti Nilayam). El lazo del amor es el que los ha atado a todos. Es el unificador, el motivador y el que proporciona dicha a todos. Por lo tanto, desarrollen amor.


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La Paz

¿Qué es exactamente la paz? Es la etapa en la cual los sen-tidos son dominados y mantenidos en equilibrio. “La

ecuanimidad es yoga”, dice el dicho. La vida debe descansar en los cuatro pilares: verdad, rectitud, paz y amor (sathya, dharma, shanti y prema), que la sostienen firme contra las turbulentas olas de la alegría y del dolor. De estos cuatro, el amor (prema) es el soporte crucial, pues es el aliento mismo, el único propósito de la vida. Amen a Dios y adquieran la fuerza para confrontar los problemas de la vida. El amor liquida los golpes del destino. El amor une y ata a los padres con el niño. El amor santifica y glorifica el cuerpo.


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El pesar no es natural en el hombre, la felicidad representa su naturaleza

Hay algunas cualidades que acompañan siempre al indivi-duo. Sus penas, su nacimiento, su trabajo, su odio, sus

agrados y desagrados, su falta de poder de discernimiento y su ignorancia son cualidades que siempre lo acompañan. La igno-rancia se mezcla con la falta de poder de discernimiento. La fal-ta de poder de discernimiento le da pie al apego. El apego hace surgir la ira. La ira da pie al odio. El odio da pie al nacimiento y al pesar. Todas estas cualidades se relacionan entre sí de manera inseparable.

Para el pesar el responsable es el nacimiento, y para el naci-miento es responsable el propio karma de uno. Sin embargo, po-dríamos preguntarnos si el pesar es algo natural en el hombre o si aparece a medio camino de la vida. En verdad, si el pesar fuera algo natural en la vida del hombre, no podría liberarse de él en toda su vida. No hay base alguna que nos permita pensar que el pesar sea una cualidad natural para el ser humano. Porque, si lo fuera, no podría liberarse de él por método alguno.

Una vez que se destruye la cualidad natural, también será destruida la sustancia misma. Ningún hombre hará el intento de destruir su verdadera forma propia. Para el azúcar de palma, la cualidad natural es la dulzura y, ¿si desapareciera esta cualidad natural de la dulzura, no desaparecería también el azúcar de palma? Si desaparecen ambos, tanto el azúcar de palma como su cualidad de dulzura, el azúcar de palma mismo no existiría. La forma y las cualidades naturales están inseparablemente conec-tadas entre sí. A través de este análisis podemos llegar a la con-clusión de que el pesar no es una cualidad natural del hombre. Es algo que llega accidentalmente desde afuera.

Hay un muy buen ejemplo para ello. Cuando el hombre está feliz y cuando le va bien, nadie va a ir a preguntarle por qué está


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feliz. No obstante, cuando está sumido en el pesar, los demás irán a preguntarle el motivo. Esto nos demuestra que el pesar no es algo natural. En cambio, la felicidad y la dicha sí son na-turales para nosotros. En verdad, aunque somos encarnaciones del Atma y nos encontramos naturalmente ligados a la dicha y la felicidad, a veces debido a nuestras conexiones con el mundo exterior, sufrimos de pesares. Todo pesar no es más que algo similar a una nube pasajera.

Si una madre pone a su hijo en la cuna y el niño juega y está feliz, la madre no siente preocupación alguna. Seguirá dedicada a sus quehaceres. Si después de unos minutos escucha el llanto del niño, irá corriendo y se apresurará a buscar en la cuna para ver si halla algún insecto, mosquito o algo que le haya causado dolor al niño. Vemos que cuando el niño está feliz, la madre lo acepta de manera natural e indiferente. Pero si el niño llora, piensa de inmediato que hay algo inusual y lo investiga.


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El tiempo

El tiempo es infinitamente precioso. Por lo tanto, no tendría que dejarse para otro día la realización de buenas acciones.

El tiempo no espera a nadie. Por eso, tanto el cuerpo como el tiempo deberían usarse para realizar acciones sagradas.


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Respeto por los padres

Es su deber respetar a sus padres por todo lo que ellos han hecho por ustedes. Si hoy muestran respeto por sus padres,

a su vez sus hijos los respetarán cuando ustedes sean mayores. Si hacen sufrir a sus padres ahora, sus hijos les harán lo mismo a ustedes y entonces las lágrimas correrán por sus ojos.


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Dios en ustedes

Dios no está alejado de ustedes, u oculto en algún lugar dis-tante. Está dentro de ustedes, en su propio altar interno.

El hombre sufre debido a que es incapaz de descubrirlo allí y de obtener paz y alegría de ese descubrimiento. Un lavandero, con el agua hasta las rodillas en una corriente, se murió de sed por-que no se dio cuenta de que el agua dadora de vida estaba a su al-cance. Sólo necesitaba inclinarse y beber. Esta es la historia del hombre. Corre de un lado para otro con una prisa desesperada buscando a Dios fuera de sí, y muere desanimado y enloquecido, sin haber alcanzado la meta, sólo para volver a nacer.


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De humano a Divino

La humanidad y la Divinidad coexisten como inseparables; son los polos negativo y positivo que tienen que estar juntos

para producir el calor del amor y la luz de la sabiduría. Una vez que hayan establecido vuestro Ser en el Ser Superior, no se per-derán más; entonces podrán deambular libremente en las áreas de lo Irreal. Si no han experimentado al Ser como una chispa del Ser Supremo, vuestro deambular será tan infructuoso como el senderismo que realizan los animales por instinto. Por eso, intenten transformar la humanidad con la cual están dotados en la Divinidad, que es vuestro verdadero núcleo.


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La semilla de la Divinidad

Debemos también reconocer la Verdad detrás del hecho de que esta Divinidad, aunque asociada con el Universo, es

también algo que es inherente a cada ser humano. Ustedes ha-brán visto muchos árboles. Algunas grandes matas de baniano se ven enormes y tienen también sub-ramas, y lucen como una mansión muy grande. Un baniano así nos da la impresión de una gran dimensión, pero si tomamos la semilla vemos que es muy pequeñita, como una semilla de mostaza. ¿Es cierto que un árbol tan grande está contenido en una semilla tan diminuta o es sólo una ilusión de nuestra parte? No, no es una ilusión. Es una verdad. Pero, ¿en qué forma se ve esta semilla? En la forma infinitesimal. Si ponemos esa diminuta semilla en la tierra, y la abonamos y regamos, brotará y se volverá grande y crecerá. La fruta, las flores y las hojas, todas salen de esa diminuta semilla.


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Por lo tanto, no es que las ramas, las frutas y las hojas fueran todas diferentes. Todas son parte de la misma semilla.

Así, todo lo que ustedes ven en este grandísimo árbol del Universo ha venido todo de una sola semilla, la semilla de la Divinidad. De la misma manera, en este enorme cuerpo de ustedes, hay una infinitesimalmente pequeña semilla llamada Atma. Si toman esa semilla que se encuentra en ustedes y le dan alimento y la dejan crecer y prosperar, entonces les mostrará la Forma Divina del Universo. Pero, ¿dónde debemos poner esta semilla y cómo la protegemos y alimentamos para que crezca en árbol? ¿Podemos poner esta semilla en nuestra palma y regarla con agua? ¿Crecerá y se volverá árbol? Una semilla se transfor-mará en un árbol sólo si la ponemos en la tierra y la regamos adecuadamente. Aun en esa tierra, si siembran la semilla dema-siado profundo o demasiado cerca de la superficie, no se volverá un árbol.

De la misma manera, en el suelo de su corazón, si ponemos la semilla del Nombre de Dios y la regamos con el agua del Amor, brotará en un buen árbol. Es en este contexto que una Visión Divina de la Forma Cósmica ha sido descripta como consistente de miles de cabezas, piernas y manos. ¿De dónde ha venido esa visión de la Forma Cósmica? Es simplemente la versión mag-nificada de lo que está dentro de nosotros. Si abro los ojos, veo muchos miles de cabezas, pero si los cierro no veo ni siquiera una cabeza. Cuando abro los ojos veo, no sólo estas miles de cabezas, sino también esta pared, esta ventana, todas las fotos y todo lo que me rodea. Si salgo de aquí y miro con los ojos abier-tos, veo las montañas, el cielo, los ríos y la tierra en la lejanía, pero en el instante en que cerramos los ojos, ¿por qué no vemos ni siquiera una pequeña hormiga en toda esta Creación? Si los ojos están abiertos, vemos toda la Creación; y si están cerrados, no vemos nada de la Creación. Así, podemos concluir que toda esta Creación ha venido de nuestra propia visión. Si hay visión hay Creación, y si no hay visión no hay Creación. Lo mismo que


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con la visión externa somos capaces de ver la Creación externa, así también, con la ayuda de la visión interna, podemos ver al Ser interno. Esto es lo que Krishna enseñó a Arjuna. Fue con el fin de ayudarlo a desarrollar esta visión interna que el Señor le dio tanta instrucción.

Lo que no fluye no es agua, lo que no arde no es fuego y, como en estas analogías, una persona que no tiene la visión in-terna no puede llamarse un ser humano. La capacidad de arder es natural en el fuego; el agua tiene la capacidad natural de fluir. Igualmente, el hombre debería tener la capacidad natural de la visión interna. Un animal sólo tiene visión externa.

Extraído del libro: Rosas de Verano en las montañas azules

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La peregrinación

La vida es una peregrinación donde el hombre arrastra sus pies a lo largo del camino áspero y espinoso. Con el Nom-

bre de Dios en sus labios no tendrá sed; con la Forma de Dios en su corazón no sentirá cansancio. La compañía de lo santo lo inspirará a viajar con esperanza y con fe. La seguridad de que Dios está dentro de sí, al alcance de su llamado, de que Él está siempre cerca y que nunca tardará en venir, les dará fuerza a los miembros del cuerpo y coraje a su mirada.


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El imán del Amor Divino

¿Por qué hay cientos de miles de personas reunidas hoy aquí (en Prashanti Nilayam)? Debe haber una razón muy

importante. Deben estar buscando algo que no han encontrado en sus lugares de origen. No sería necesario que ustedes gasta-ran tanto dinero si pudieran hallar lo que quieren en su propio país. Aquí hay Amor Divino. Es este poderoso imán del Amor Divino el que ha estado atrayendo a todas las limaduras de hie-rro en la forma de seres humanos. No se ha enviado ni una sola invitación a nadie. No se ha pedido a nadie que venga. Lo que ha atraído a toda esta gente aquí es el poder del Amor Divino, el lazo que une los corazones. La raíz de todo esto es la pureza. Donde hay pureza, el amor crece. Cuando la pureza y el amor se juntan, hay Ananda (bienaventuranza). Cualquiera que sea el trabajo que se realice, cualesquiera que sean los sacrificios que se hagan, no sirven de mucho en ausencia del amor.


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El hombre es Dios

La dorada vida de un hombre debería ser probada en la piedra de toque del Nombre del Señor. En lugar de seguir esta sen-

da fácil, el hombre se deja envolver en múltiples problemas y mal-gasta su preciosa vida. El hombre no es meramente un ser huma-no. Verdaderamente, él es Dios. Él está hundiendo su divinidad inherente en deseos mundanos. Debería usar los pensamientos puros y sagrados que surgen en él para alejarse de las atracciones transitorias del mundo y encaminarse en la senda hacia Dios.


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La devoción debe desbordar del corazón

Los hombres, sin embargo, por lo general no subliman el pequeño sadhana por medio de un propósito elevado. Se

dedican a los cantos colectivos, a la oración y a los rituales, y a la meditación, pero estos son sólo ejercicios físicos. La mente no los eleva a la sinceridad, el corazón no se derrama ni vibra en ellos. En consecuencia, permanecen en el nivel humano, no se elevan hasta la Divinidad. El poeta pregunta: “¿Puede el lago llenarse cuando sólo cae una leve llovizna? ¿Puede la sed ser aliviada pasando saliva? ¿Puede el vientre llenarse conteniendo la respiración? ¿Puede obtenerse carbón quemado briznas de hierba?”. Si se requiere carbón tienen que quemar los troncos; únicamente las cortinas de lluvia pueden llenar un lago hasta el borde; sólo un vaso de agua fría puede aliviar la sed, nada más. El corazón tiene que ofrecerse a plenitud.

La devoción debe llenar y desbordar el corazón. Miren al loto: sus raíces están en el fango, debajo del agua. Crece a través del agua y flota en ella, pero no se mancha con el fango ni se moja con el agua. Lo maravilloso es que no puede sobrevivir sin uno ni sin la otra, pero se eleva hasta el aire y el sol. Nuestra vida hunde sus raíces en el Atma y crece entre las olas agitadas de la vida. Nunca se puede arrancar de su fuente átmica.


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Honren a las mujeres

Desde los tiempos antiguos el aspecto femenino de lo Divi-no se ha adorado en formas diferentes. Los Vedas declaran


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que dondequiera que se honre y estime a las mujeres allí está presente la Divinidad con toda su potencia; desafortunadamente el hombre de hoy considera que se degrada al honrar a la mujer. Esto es totalmente erróneo y es un signo de ignorancia.

Los hombres deberían tomar conciencia del alto estado de las mujeres y honrarlas y respetarlas en consecuencia. No deben hacer sufrir o llorar a las mujeres; un hogar en el cual las muje-res derraman lágrimas, se arruina. Los hombres deben dar a las mujeres un lugar honorable y llevar vidas respetables.


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Encarnaciones del Amor

Ustedes no necesitan llegar al extremo de no ser capaces de comprender la espiritualidad. En nuestras vidas diarias la

naturaleza de la vida es una y la misma. Tanto en el mendigo como en el millonario, el principio del Amor es uno y el mismo. Siendo las encarnaciones del Amor, deberían saber que son bá-sicamente Divinos. Una vez que sepan que son una chispa de lo Divino, se estarán redimiendo a sí mismos.


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Las seis virtudes que los estudiantes deben desarrollar

Los estudiantes tienen que observar algunos códigos duran-te su carrera. Entre ellos, el principal es cultivar buenas


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compañías: “Den la bienvenida a la compañía de los buenos”. También deben evitar vincularse con personas malas: “Huyan de las malas compañías”: Al relacionarse con personas malas, hasta un buen estudiante se vuelve malo: “Realicen acciones meritorias noche y día”. Dedíquense a realizar acciones sagradas. Participen en actividades de servicio. Sirvan con paciencia y compasión a los enfermos y los necesitados. Siempre deben estar preparados para prestar todo tipo de ayuda a las personas afligidas.

El hombre está expuesto a los caprichos de la mente. Por lo tanto, los estudiantes deben tratar de cultivar las seis virtudes de shama, dhama, uparati, titiksha, shraddha y samadhana. Shama significa control de los sentidos externos. Dhama se refiere al control de los sentidos internos, es decir, la mente, el intelecto (chitta y ahamkara). Los órganos sensoriales operan gracias a los impulsos de los sentidos internos, que no son visibles. Se parecen al volante de un auto. Las ruedas, que son externas, no giran a menos que se gire el volante. La mente es el volante. Só-lo cuando la mente actúa, los órganos externos -como las manos y los pies- pueden funcionar. Por lo tanto, los estudiantes debe-rían intentar controlar la mente, usando el intelecto y el poder de discernimiento de chitta.

Uparati es el proceso de dirigir la mente hacia adentro y purificar los pensamientos y sentimientos propios. Por estos medios de autocontrol y autorregulación, uno debería intentar obtener la satisfacción con uno mismo. Ésta llega cuando uno vive de acuerdo con los dictados de la conciencia. Dejen que su conciencia los gobierne.

Titiksha significa ecuanimidad frente a la alegría y el pesar, la victoria y la derrota, la pérdida y la ganancia. Desarrollen esta ecuanimidad desde sus días de estudiantes. No se depriman por el fracaso ni se alegren demasiado por el éxito. Sin ecuanimidad, la vi-da entera puede verse seriamente afectada por la falta de equilibrio.

Shraddha (fe), la seriedad, es esencial para lograr incluso cosas pequeñas. Con Shraddha ustedes desarrollan la capacidad


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de aprovechar adecuadamente su tiempo y sus oportunidades. Llevar a cabo todas las actividades diarias en un horario adecua-do los ayudará a conservar su corazón en perfectas condiciones. El horario debe cumplirse estrictamente. La declinación de la disciplina que observamos hoy en todas partes se debe a que no se observan las reglas relacionadas con el tiempo y el espacio. La educación ha tomado por el camino equivocado. No hay en ella espiritualidad ni excelencia. El énfasis está puesto en adquirir conocimientos librescos de memoria, pasar los exámenes y ob-tener títulos para ganarse la vida. La educación debería ser para adquirir conocimientos y no para ganarse la vida.

Sólo quiero hombres cuyos corazones hablen por ellos. No me gustan las palabras divorciadas del corazón. Pongan en prác-tica los valores humanos y prepárense para desempeñar su papel en cualquier ámbito de la vida, con un espíritu de amor universal y compasión.


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Soldados y generales

Pueden quejarse de que Dios es duro y sin corazón porque no responde a sus oraciones, no da señales en sus imágenes

ni habla desde “ninguna” parte en términos claros e inequí-vocos, calmando, tranquilizando, aconsejando; pero déjenme decirles: Dios es amor, el amor es Dios. Su forma es el amor, su naturaleza esencial es la bienaventuranza; su elemento vital es la verdad. Si hasta el pedregoso barranco se hace eco de sus voces y responde cuando gritan, ¿no responderá el blandísimo y dulcísimo corazón de Dios lleno de amor? Si no hay respuesta, podrán inferir que falta algo en el grito: quizá haya sido vacío, insincero, mera actuación, de acuerdo con un patrón, dirigido a


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alguien alejado de uno, distante, como un tirano o un capataz. Sepan que Dios es el más querido y más próximo a ustedes, tan querido y tan cercano como su propio corazón, y órenle a él; seguramente su respuesta les será dada de inmediato. Cien indi-viduos que oraran así aliviarían a la tierra entera. Pueden tener vastos ejércitos, pero son útiles sólo cuando los pocos generales que los conducen saben dónde están y hacia dónde deben avan-zar, y cómo vencer al enemigo cuya fuerza y debilidad hayan captado. Enormes masas de gente cantan, recitan, adoran, reve-rencian, alaban, se postran, pero estos son los soldados; aquellos que creen, que tienen fe y que practican las disciplinas, esos son los generales en quienes el monarca confía.


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El Amor está en todos

Ustedes llaman a otros como “hermanos y hermanas”. A nivel físico están separados. Estas relaciones son de su

propia creación. Sin embargo, no observen nunca la diversidad. Los hermanos, las hermanas y todas las demás relaciones son una. Ustedes ven a un anciano o a un niño, ambos son esen-cialmente divinos. Dios está allende todas las edades y todas las formas. Sólo el amor es Su forma verdadera. El mismo amor está presente en todas las formas que ven. Por ende, cada uno de ustedes debería desarrollar amor. Amen a todos sinceramen-te. Sólo entonces pueden experimentar dicha. En tanto tengan amor, no carecerán de dicha.


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Uno

Entre el individuo y la Divinidad se encuentra el velo atrac-tivo y engañoso de maya. Cuando cae este velo, el ser indi-

vidualizado y el Ser universal omnímodo se vuelven uno.


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Uso y abuso de las energías presentes en el hombre

Por la Gracia Divina, el hombre ha sido dotado con potencias físicas, mentales y espirituales de muchas clases. Desafor-

tunadamente, los jóvenes tienden a usar mal estos poderes y experimentan sufrimientos debido a ello. No reconocen la mag-nitud de sus poderes internos. La mente es la fuente de todos los poderes. El hombre podrá realizar lo Divino sólo cuando domine la mente.

Para lograr cualquier cosa se necesita una fuerte determina-ción. Los jóvenes en particular deberían prestar atención a los poderes que hay en ellos. Esto es comparable con un tipo de energía eléctrica. Esta energía les permite ver cosas a través del ojo (que es como un foco). Deben asegurarse de que su visión sea pura, sagrada y placentera. No manchen ni contaminen su visión mirando objetos indeseables. No miren nada con malos pensamientos. Los ojos se arruinan a causa del mal uso.

Luego tienen una energía magnética circulando por todo el cuerpo. Aunque dicha energía está presente en todo el cuerpo, su presencia es más evidente en la mano. Por lo tanto, las manos deben ser empleadas para buenos propósitos. No deberían usar-se para dañar o herir a otros.


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Además, en el cuerpo hay rayos que emiten luz. La energía eléctrica en el cuerpo sirve para transmitir estos rayos a través del cuerpo en forma de ondas radioeléctricas. Las personas no usan estas energías para propósitos correctos. Los oídos es-cuchan chismes, calumnias y conversaciones malignas. Como resultado se contamina el poder del oído.

Luego, tienen el poder de la palabra. Este poder se expresa en forma de ondas sonoras. Este poder debe ser utilizado con gran cuidado. Las palabras que uno pronuncia deben ser exami-nadas de modo que no exciten, irriten o encolericen a otros. Las palabras malas retornan a quien las pronunció, con doble fuerza. Por lo tanto, uno debe pronunciar palabras suaves y dulces.

La mayor debilidad de los jóvenes es la tendencia a utilizar mal sus potencias ilimitadas. Esto los degrada como seres humanos.

Los jóvenes, al no lograr ejercer control sobre sus acciones, tienden a volverse indóciles e ingobernables. Ustedes pueden ser grandes eruditos o gigantes intelectuales. Hay muchos laureados con el Premio Nobel. ¿Cuántos los recuerdan? Pero los grandes benefactores de la humanidad, los hombres de cualidades nobles, reciben el aprecio de toda la humanidad. Por ejemplo, tenemos el caso de un alma noble de Calcuta. Calcuta produjo muchos grandes intelectuales. Después de un tiempo, no se los recuerda para nada. Pero si hoy Ramakrishna Paramahamsa, una persona iletrada, es venerada en el corazón de millones en todo el mundo, ¿acaso fue la educación la responsable de esto? Del mismo modo, si muchas personas nobles son veneradas en los corazones de la gente, ¿cuál es la razón? Ellas han ganado su buen nombre debido a su fe en Dios, su carácter, magnanimidad y espíritu de sacrificio. Dios ha sido el factor principal en sus vidas.


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Cómo obra la Divinidad

Durante la Segunda Guerra Mundial, millones de hombres murieron en Europa. Dos años después del fin de la gue-

rra los niños que nacieron fueron en su mayoría varones. ¿Cuál es la razón de esto? La necesidad de mantener un equilibrio entre la proporción de hombres y mujeres en la población. Si no se mantuviera ese equilibrio, la raza humana se extinguiría. ¿Cuál es el poder que mantiene ese equilibrio? La voluntad de Dios.

Todo aquel que indague profundamente en el modo en que obra la Divinidad no puede dejar de notarlo. Existe un poder que obra en la base de todo. Ese poder es la Divinidad. Si se lo ignora y se deposita la fe egoístamente en algún otro poder, el hombre es víctima de ashanti (la inquietud). Es un esclavo de su engreimiento creyéndose el hacedor y el que disfruta. Eso está mal. Hay un principio que es el Primer Motor. Hay un poder que gobierna el proceso cósmico. Pocos se esfuerzan por reconocerlo.

No obstante, quizás se pregunten: si Dios controla todo, ¿para qué se necesita el esfuerzo humano? Dios es como la corriente eléctrica: incluso si hay corriente, deben tener un foco para que haya luz. El foco dará luz sólo cuando sea co-nectado a la corriente. Los estudiantes deben comprender que los cuatro valores de Sathya (Verdad), Dharma (Rectitud), Shanti (Paz) y Prema (Amor) están relacionados entre sí. Para que un foco dé luz hay que conectarlo a un interruptor con un cable, y la corriente debe fluir a través del cable. Sathya es la corriente. Dharma es el cable. Shanti es el foco. Prema es la luz. Cuando la corriente de la Verdad es conectada al cable de la Rectitud y entra en el foco de la Paz, tienen la luz del Amor. Pueden ver que los cuatro son esenciales. El esfuerzo humano y la Gracia Divina deben juntarse, como la unión de


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los polos negativos y positivos de un circuito eléctrico, para lograr cualquier cosa.


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Vean al Dios en ustedes

Siendo que ustedes son Dios, ¿cómo podría haber algún Dios más? Vuelvan su visión hacia su interior y vean a Dios dentro

de ustedes.


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Muestren amor y estima hacia todos

Tengan la convicción de que Dios está dentro de ustedes y en cada ser. Por eso, no abriguen mala voluntad hacia

nadie. Muestren amor y estima hacia todos.


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Diferencia entre Dharma y Religión

Muchas personas consideran a la religión idéntica al Dhar-ma. Sin embargo, el Dharma es bastante diferente de la

religión. Ésta es como un río. El Dharma es como el océano.


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Hay un dicho muy conocido: “El océano es el destino final de todos los ríos”. Todos los ríos se fusionan finalmente con el océano. La esencia de todas las religiones, la meta de todas las escrituras, el objetivo de todas las aspiraciones, es el Dharma.

Es totalmente erróneo igualar el vasto océano del Dharma con el río de la religión.

Las religiones son muchas, pero la senda es una.Las joyas son muchas, pero el oro en ellas es el mismo.Las vacas son de muchos colores, pero su leche es blanca.Los seres vivientes son numerosos, pero el Espíritu interior

es uno y el mismo.Las flores pueden ser muchas, pero la adoración es sólo una.

Las religiones comenzaron a existir con el propósito de regu-lar la vida humana. Lo que es común a todas ellas es el principio del Amor Divino (Prema-tatva).

El hombre está regido por la moralidad. En todos los países la moralidad y la integridad deberían ser como el aliento vital. Sólo cuando los hombres se adhieran a la moralidad, los ideales humanos como la fraternidad, la igualdad y la libertad, se volverán signifi-cativos en la vida cotidiana. Debido a que los valores morales se pasan por alto, hoy la sociedad se ve acosada por el desorden y la inquietud. El mundo encontrará alivio de la violencia sólo cuando el progreso de la ciencia y la tecnología estén acompañados en igual medida por el desarrollo de los valores éticos y espirituales.

En el ámbito económico, cuando los deseos humanos estén gobernados por la rectitud, un impulso divino surgirá en el hombre. Cuando la búsqueda de riquezas y el interés por los placeres sensuales estén basados en la rectitud (Dharma), la mente se volverá espontáneamente hacia Dios.


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Aquello que da luz

La educación tiene que cultivar la humildad y la disciplina, pero actualmente sólo cosecha orgullo y envidia. Vidya sig-

nifica luz (vid) y aquello que da (ya). Así que Vidya o educación tiene que iluminar la oscuridad de la mente y el intelecto. No indica un simple conocimiento de libros; tiene que aclarar el pa-rentesco entre el hombre y su íntima relación con la naturaleza; debe armonizar las anteriores experiencias con las actuales y guiarlo, en un futuro, a experiencias provechosas y beneficiosas; debe hacer válido el conocimiento adquirido de los libros y, me-diante ese proceso, hacer al hombre más y más humano, hasta que se vuelva Divino.


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El mensaje de Jesús

El hombre es perito en astronomía; sabe todo acerca de la Tierra, está enterado de todo lo que pasa en América, Rusia

e Inglaterra, pero no sabe quién es él, y por eso, todos los demás conocimientos no lo hacen sabio. Está ansioso por reunir in-formación acerca de todo, pero nunca se pregunta: “¿Quién soy yo?”, no obstante que usa libremente y casi siempre las palabras “yo” y “mío”. Ustedes son el labriego; el cuerpo es el campo. Siembren la semilla del bien y recogerán la cosecha de la feli-cidad; siembren la semilla del mal y cosecharán dolor. Ustedes son la causa de una y otra consecuencia. No culpen a otros ni le atribuyan parcialidad a Dios. Sobre todo, no se aferren a este transitorio mundo objetivo; está lleno de aflicción y cambios; cultiven desapego, ecuanimidad, autocontrol y amor. Adquieran


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el conocimiento acerca de los niveles superiores de conciencia y los planos más elevados de existencia. El conocimiento conduce a la habilidad. De la habilidad en el empleo de tal conocimiento, uno consigue equilibrio. Deben reconocer que esta vida es una etapa en el largo peregrinaje y que ahora nos encontramos en un hotel, un lugar de descanso temporal que también tiene un vigi-lante, la mente, de manera que no se sientan permanentemente atados a la mente o al cuerpo. Este cuerpo “negativo” tiene el “positivo” de la Divinidad dentro de él. Cuando se vuelvan in-finito amor omnímodo, lo Divino se manifestará en ustedes, a través de ustedes. Intenten ser como Jesús.

Jesús era una persona cuya sola alegría estribaba en esparcir Amor Divino, ofrecer Amor Divino, recibir Amor Divino y vivir en el Amor Divino.

Dios ha encarnado en forma humana para inspirar a los hom-bres a seguir ideales superiores, no sólo en la India sino también en otros países. Los hombres pueden tener lenguas y estilos de vida diferentes, pero Dios es uno y está en todas partes. Todas las religiones hablan de Él como amor y como alcanzable por medio del amor. Las formas de adorar a Dios difieren porque están modeladas por el tiempo y el lugar, pero el amor es el con-tenido básico de todas las formas. Todos los corazones hablan y entienden el lenguaje del corazón. Realmente, sólo hay una raza y esta es la raza humana. Ahora consideramos esenciales las mezquinas distinciones de nacionalidad, raza, religión y len-guaje, y retenemos el amor que debe fluir desde nuestro cora-zón hacia cada uno. Tales fueron la vida y el mensaje de Jesús. Foméntenlos en su corazón. Sientan a Jesús como su mensajero enviado por Dios.

Sólo el amor es capaz de revelar la Divinidad latente en todos. El amor es Dios: vivan en amor. El amor vive dando y perdonando; el ego vive obteniendo y olvidando. El amor es desprendimiento; el egoísmo es desamor. No malgasten su vi-da aspirando a los estrechos intereses del ego. ¡Amen! ¡Amen!


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Vuélvanse lo que realmente son: encarnaciones del amor. No importa cómo los traten los demás o lo que piensen de ustedes; no se aflijan. Sigan a Jesucristo. Amen para su propia evolución y no para lo que otros digan. No imiten a otros; cultiven su propia vida. Ustedes tienen su propio corazón, sus propias opiniones, sus propias ideas, su propia voluntad. ¿Por qué, entonces, imitar? La imitación es humana, dicen, pero la creación es Divina. Sigan su sendero elegido. Dejen que su propia experiencia de Dios sea su guía y maestra. No se vayan a la tumba copiando débilmente a otros. No encontrarán a Dios si lo buscan en el mundo externo. Su propio corazón brillante de amor es el amor de Dios. Sigan al maestro. Enfrenten el mal. Luchen hasta el final y terminen el juego. Ustedes son Dios. El ustedes verdadero es Dios.

Ustedes no son una persona, sino tres: la que piensan que son, la que otros piensan que son y la que realmente son. Us-tedes piensan que son el cuerpo con sus sentidos insaciables, los demás piensan que ustedes son sus personalidades. Lo que realmente son es espíritu divino infinito. Constantemente deben recordarse a ustedes mismos: “Yo soy Dios, yo soy Dios, yo soy Dios”. El día que se vean como Dios, se volverán Dios.

Si piensan “yo sólo soy humano”, se descarriarán. No per-mitan que su cuerpo y sus sentidos dicten sus movimientos. Adquieran la visión interna. El cuerpo es el carro; el espíritu, el caballo. No pongan al carro delante del caballo. La práctica espiritual es el único medio de lograr paz mental. No cultiven las riquezas, la comodidad o el lujo, sino las virtudes divinas. Entonces serán aptos para recibir la gracia de Dios. ¿Por qué trocar la paz mental permanente por lujos efímeros?

Hablen dulcemente, esparzan consuelo con cada mirada suya. No sean esclavos de sus deseos sensuales. Ustedes deben vencer la lujuria y abandonar la ira. Alejen de su mente la co-dicia, el odio y los celos, y dediquen sus manos al servicio de la humanidad. Jesús enseñó amor y compasión infinitos. Para resucitar el amor y la compasión ustedes tienen que matar la en-


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vidia y el egoísmo, y purificar sus corazones. Ganen la verdadera misericordia de Jesús. Sigan la senda enseñada por Él y alcancen la posición que Él tiene.


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Él encarnó como hombre

Para que el hombre se eleve, para elevar su nivel de concien-cia, Él (Dios) tiene que encarnar como hombre, tiene que

hablarle en su propio estilo y lengua, tiene que enseñarle los métodos que puede adoptar y practicar. Los pájaros y las bestias no necesitan encarnaciones divinas como pájaros o bestias para guiarlos, porque no tienen ninguna inclinación a desviarse de su dharma. Sólo el hombre olvida o ignora el objetivo de la vida.


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La devoción

¿Qué es la devoción? No es hacer Japa o sentarse en medi-tación o cantar bhajans. Esencialmente, consiste en dos

cosas: una, la falta de interés por las cosas mundanas; dos, el amor a Dios. Cualquier cosa que hagan por amor a Dios es devoción. Pueden dedicarse a los deberes usuales de la vida. Sólo conviér-tanlos en actos de adoración ofreciéndoselos a la Divinidad.


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¿Por qué atrae la Divinidad?

¿Por qué atrae la Divinidad? ¿Es para engañar o distraer? No. Es para transformar, reconstruir, reformar, un pro-

ceso llamado purificación. ¿Cuál es el propósito de la recons-trucción? Hacer a la persona útil y útil para la sociedad, destruir su ego y afirmar en él la unidad de todos los seres en Dios. La persona que ha sido sometida al proceso de purificación se vuelve un humilde sirviente de los que necesitan ayuda. Esta es la etapa del servicio a Dios. El servicio de esta índole, llevado a cabo con reverencia y desinterés, prepara al hombre a conocer la unidad que permea la diversidad. La última etapa es el conoci-miento de sí mismo. Los Vedas proclaman que la inmortalidad (la etapa en la que uno se funde en la entidad universal que no tiene nacimiento ni muerte) es factible sólo a través de la renun-cia y el desapego, y no a través de los rituales, la descendencia o la riqueza. Cuando uno renuncia a los deseos egoístas, el amor se expande hacia las regiones más lejanas del Universo, hasta que se vuelve consciente del amor cósmico que alimenta los cuatro procesos mencionados anteriormente. Es importante que ustedes conozcan este impulso subyacente en todo lo que hago.

Consideremos los actos que atraen y causan asombro. Us-tedes ven una flor. Sólo anhelan tenerla en su mano cuando su color o fragancia son atractivos. Entran en el mercado y ven pi-las de frutas. Si las frutas no son atractivas, no tienen el impulso de comerlas y beneficiarse de ellas; la atracción es la naturaleza misma de la Divinidad.

Una vez que la persona es atraída comienza el proceso de purificación. Sin esto el hombre permanece inactivo y débil. No tiene dignidad o personalidad. Mediante una hábil manipulación y reconstrucción se transforma un trozo inútil de acero en un reloj que vale miles de rupias; este es el resultado de la purifica-ción, que convirtió el acero en una herramienta útil para indicar el tiempo. Así, el hombre también puede ser transformado en


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un miembro noble, eficaz, feliz y disciplinado de la sociedad, mediante la implantación de buenos pensamientos, buenos sen-timientos, buenas acciones y buenas emociones. Las personas transformadas así, se comprometerán espontáneamente en la tarea de promover el bienestar humano. Serán promotores de los ideales de la hermandad del hombre y la paternidad de Dios.


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El tiempo debe ser usado para un buen fin

Verdaderamente, los requerimientos del hombre para su sostén y mantenimiento diario son muy pocos, pero el

tiempo que los hombres pasan en satisfacerlos es mucho mayor que sus necesidades reales. El tiempo es de Dios y, por lo tanto, no debe desperdiciarse. El tiempo que se malgasta es igual que malgastar su vida. Deben ahorrar tiempo y ese tiempo ahorrado debe ser usado para un buen fin.


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Adquieran buenas y sagradas cualidades

Todos los que han logrado grandeza en cualquier campo -educación, ciencia, etc.- han sido capaces de hacerlo úni-

camente debido a su conducta. Ni la fuerza física ni la riqueza,


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ni siquiera la habilidad intelectual, pueden hacer que uno sea respetado y honrado. Es la manera cómo uno vive que nos con-fiere honor y dignidad. Por lo tanto, sólo por medio de nuestras acciones debemos esforzarnos por realizar lo Divino. Sin una conducta correcta, todas las demás prácticas espirituales no sir-ven de nada. Por ende, todos los devotos deben adquirir buenas y sagradas cualidades con el fin de promover su esfuerzo por realizar a Dios.


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La Verdad

Debido a que el hombre no tiene temor al pecado, es incapaz de manifestar su divinidad innata. La misma divinidad es-

tá presente en cada uno. La Verdad es una y la Verdad es Dios. El mundo entero descansa en la Verdad.

No necesitan buscar el principio de la Verdad. Es todope-netrante. Dondequiera que miren, ahí está la verdad. Pero no hacen el esfuerzo por visualizar la verdad. Si sólo hicieran un sincero intento, podrían visualizar la verdad en todas partes. “Digan la verdad, hablen de manera agradable y no digan la verdad desagradable”. La verdad debe decirse de una manera agradable. No debe herir los sentimientos de los demás. La gen-te dice que Dios es todopenetrante. Sin duda, Él está presente en todas partes, pero Él se manifiesta dondequiera que se habla la verdad de una manera dulce y agradable. La verdad que es dicha de una manera dura no puede llamarse verdad en absoluto.


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Vidya

Vidya (sabiduría) es el resplandor que baña una vida plena. En occidente, Vidya se aplica mayormente a conceptos y

conjeturas, en tanto que en oriente concierne mayormente a la verdad y a la totalidad. El Principio que Vidya persigue se encuentra más allá del ámbito de los sentidos. El ser humano es un triple compuesto de cuerpo, mente y espíritu y, en con-secuencia, posee tres naturalezas en su configuración: 1) una naturaleza animal inferior, 2) una naturaleza humana, plena de habilidades y saber mundano, y 3) la genuina naturaleza de hombre, que es la naturaleza divina del Atma. El llegar a tomar conciencia de esta tercera naturaleza y establecerse en ella es lo que representa Vidya.


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Cómo reaccionar cuando se los acusa de algo

Había un jefe de aldea a quien no le gustaba la forma de vida de Buda. Lo consideraba un holgazán que reunía jóvenes a

su alrededor y los hacía llevar una vida ociosa. Buda, que era cons-ciente de la actitud del hombre, fue a su casa un día con sus discí-pulos a pedir limosna. “¡Bhavati! Bhiksham Dehi” (“¡Oh, bendito! Ofréceme una limosna”). El jefe, que había estado espiando a Buda mientras éste se acercaba a la casa, le gritó: “¡Tú, holgazán! No mereces ninguna limosna. ¡Vete! Has estado perdiendo tu tiempo”. El jefe continuó insultando a Buda, llamándolo por todo tipo de nombres. Buda, que parecía divertirse, sonreía.


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Después de agotar los insultos, el jefe se calmó y le preguntó a Buda: “¡Señor! Tengo una duda. ¿Quieres aclarármela?”. Buda dijo: “¿Cuál es tu duda? Habla”. El jefe preguntó cómo era que Buda había permanecido impasible ante todos los insultos que él le había dirigido. Buda respondió: “Vine a ti mendigando comida. Suponiendo que tú hubieras traído la comida y yo me hubiera negado a recibirla, ¿qué habrías hecho con los alimentos?”. El hombre dijo: “Me los hubiera llevado de regreso”. Entonces Bu-da dijo: “Ahora bien, en lugar de comida, tú me diste todos tus insultos. Me negué a recibirlos. ¿Qué les ocurre a ellos? Regresan a ti. Yo no tengo ninguna conexión con ellos”. El jefe aprendió una buena lección.

No deben preocuparse por la bondad o la maldad de otros. Tienen que albergar buenos pensamientos y dirigir su mente hacia Dios. La bienaventuranza se obtiene experimentando la unidad con lo Divino.

El mensaje Vedántico de unidad ha sido tergiversado por individuos que promovieron tendencias divisivas. El mensaje supremo de los Vedas es la unidad, como lo proclama el mantra “Sahanavavatu, Sahanaubhunaktu, Saha Viryam Karavavahai” (“Que todos juntos seamos protegidos. Que nos nutramos jun-tos. Que trabajemos juntos con gran energía”).

Trabajemos todos juntos. Sólo entonces habrá paz. Veda-mata (la Madre Veda) procuró fomentar la unidad y una visión universal mediante su mensaje que lo abarca todo.


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La Verdad es Dios

La Verdad es una, sin importar la nación o la religión. La Ver-dad o la Divinidad no pueden cambiar según el lugar o las

circunstancias. Por eso se dice: La Verdad es Dios. Esa Verdad está


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dentro de uno. El Vedanta (el conocimiento trascendental) la ha llamado Sat-Chit-Ananda (Ser-Conciencia-Bienaventuranza). Los nombres y las formas de los seres humanos pueden variar, pero lo Supremo en ellos -Sat-Chit-Ananda- no varía. Es eterno e inmutable.


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La fe en Dios garantiza la tranquilidad mental

Al igual que el cuerpo necesita descanso, la mente también necesita calma. La fe en Dios es la mejor garantía de la

tranquilidad mental. El hombre debe seguir el camino de la virtud, practicar las disciplinas espirituales y participar con entusiasmo en el servicio social. Estos tres preceptos tienen que ser aceptados, honrados y practicados en la vida cotidiana. La educación tiene que esclarecer la meta de la vida ante la nueva generación e indicar las formas y los medios de lograrla.


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Servir con el ejemplo

No sean un mal ejemplo para sus vecinos o para los miem-bros de su familia. Sean buenos y esparzan bondad. Esta

es la razón por la cual antiguamente, cuando el alumno termi-naba su educación, el maestro lo exhortaba a decir la verdad y observar la rectitud: “Sathyam Vadha, Dharmam Chara”. Esto se debe a que después del período de estudio, el joven debe de-


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dicarse a las buenas obras. De modo que debe dársele el consejo más beneficioso, en el momento apropiado. Debe decirse la ver-dad sin hipocresía ni artificios; no debe provocar daño.


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La verdadera identidad

Es un grave error identificarse con el cuerpo. Abandonen el apego al cuerpo y desarrollen la conciencia átmica. Sólo

entonces comprenderán y experimentarán su verdadera forma, es decir, el Atma. De otra forma, hasta la más mínima dolencia física como un dolor de estómago o de cabeza, etc., los hará sen-tirse ansiosos. Las dolencias físicas son como nubes pasajeras. Mientras se dejan engañar por la conciencia del cuerpo, serán afectados por ella. Una vez que abandonen el apego al cuerpo, ya no estarán atados por el cuerpo y sus limitaciones. Cuando se sientan en meditación, olvidan su cuerpo. La meditación signifi-ca el abandonar el apego al cuerpo (dehiabhimana) y desarrollar conciencia átmica. Todos, cuando se refieren a sí mismos, usan el término “Yo”, el principio del Atma. Por esto, ustedes no es-tán relacionados con el cuerpo. Es sólo un instrumento. El “Yo” es su verdadera identidad. Pueden añadir cualquier cantidad de “Yoes”, sin embargo permanecerá siempre “Yo”. Ese principio de unidad está presente en todos. Es el mismo para ustedes y para mí. No tiene diferencia alguna. Si no abandonan el apego al cuerpo, toda su educación resultará fútil. Comprendan que ustedes no son el cuerpo. Ustedes son Yo. Nunca olviden esa verdad. La forma física está destinada a cambiar.


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El árbol de la vida

La vida es un árbol, y la relación mutua que cultivamos y apreciamos está simbolizada por las ramas y las hojas; los

pensamientos son las flores; la bienaventuranza es el fruto, y la virtud es el dulce jugo que contiene. El árbol se mantiene firme debido a las raíces que lo alimentan; estas raíces simbolizan fe y confianza en el Ser.


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El verdadero signo de la educación es la humildad

El verdadero signo de la educación es la humildad. Por mu-cho que se sepa, hay mucho más que debe ser aprendido e


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investigado. Siempre hay más personas que saben todavía más, y no hacen tanto alarde de su erudición. La disciplina es impor-tante para progresar en el aprendizaje y más aún para convivir con otras personas. Una persona indisciplinada es un peligro so-cial; en cualquier momento puede ponerse frenética. El hombre debe reconocer los límites y reglamentos, las recomendaciones y restricciones establecidos por los sabios del pasado para asegu-rar la paz social y el progreso individual.


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El verdadero amor está relacionado con el corazón

¡Estudiantes! Todos ustedes deben vivir como hermanos y hermanas. Todos son hijos de Dios. Cuando se den cuenta

de esta verdad, experimentarán verdadero amor. Ustedes nacen de diferentes padres pero el principio vital en cada uno de uste-des es uno y el mismo. Consideren el amor como su vida. Sólo entonces la educación que adquieran tendrá significado. Si olvi-dan el amor, su vida carecerá de significado. Vivan por el bien del Amor. Compartan su amor con sus compañeros y vuélvanse receptores del Amor Divino. Lo que tienen para compartir con otros no es amor mundano. El verdadero amor está relacionado con el corazón. La gente habla del amor divino pero se intoxica bebiendo el profundo vino del amor mundano. Amen a todos sin rasgo de egoísmo. Eso es amor Divino. Sólo cuando desarro-llen tal amor es que podrán alcanzar la fusión final con lo Divi-no. Órenle a Dios por Su Amor. Lleven sus vidas difundiendo el mensaje de amor. El amor es la meta de su vida. Una vez que son receptores del amor de Dios, serán amados por el mundo entero. Así es el poder del amor de Dios. Es totalmente desinteresado y sagrado. Por esto, siempre oren por Su amor.


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Swami espera sólo una cosa de ustedes, que amen a Dios, que vivan en Dios. Sólo entonces podrán ser llamados verdaderos es-tudiantes. Su ansia por el amor mundano los volverá estúpidos. De corazón a corazón, de amor a amor. Este es el tipo de relación que deben desarrollar. No ansíen tener dinero, viene y se va. Compartan su amor con todos de todo corazón. Sin amor, el corazón se seca. Llénenlo de amor y manténganlo siempre puro y fresco. El amor no está relacionado a lo material, está relacionado con el corazón.


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El contento es la mayor riqueza

Hay cuatro tipos de personas: las que ven únicamente lo bue-no en todas partes; las que, menos espirituales en su visión,

miran lo bueno como bueno y lo malo como malo; las que cierran sus ojos a lo bueno y miran únicamente lo malo y, finalmente, las peores de todas: las que aun lo bueno lo juzgan malo. Nadie trae riqueza cuando nace ni se la lleva cuando muere. Cualquier rique-za que uno acumule debe compartirse libremente con otros. Las flores esparcen fragancia, los árboles ofrecen frutos en abundan-cia. En vez de aprender las lecciones que ellos enseñan, el hombre anda en pos de los caprichos de sus sentidos y ambiciona fama y autoridad sobre otros. El contento es la mayor y más preciada riqueza; la codicia trae desdicha. Sólo el contento tiene la virtud de llevar al hombre hacia la meta de su vida: la Divinidad.

Un corazón tierno es más valioso que todas las posesiones materiales. Cuando se adquiere excelencia moral y espiritual, se hace patente lo Divino en el hombre.


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No hay nada en este mundo que las mujeres no puedan lograr

No hay nada en este mundo que las mujeres no puedan lo-grar. Al reconocer esa naturaleza de las mujeres, debemos

alentarlas y darles iguales oportunidades en la sociedad. Hoy en día no se les da tal estímulo. Los hombres no toleran que las mujeres se reúnan para una buena causa en una organización. Debido a su propio interés egoísta, los hombres son incapaces de reconocer lo bueno que las mujeres pueden hacer en la sociedad. En general las mujeres son altruistas. Sus corazones están llenos de compasión y de amor. Hacen grandes esfuerzos por criar a sus hijos por el camino correcto, una tarea que es casi imposible para los hombres. La madre juega un papel muy importante en conformar el carácter del niño. La educación contemporánea es mayormente responsable por el gradual deterioro del compor-tamiento de los niños. En días antiguos, las madres iniciaban a sus hijos en el estudio cantándoles palabras sagradas como “Om Namah Shivaya” u “Om Namo Narayanaya” (mantras védicos). Así, a muy temprana edad, estas palabras sagradas quedaban impresas en el corazón de los niños. Pero hoy en día, los padres inician a sus hijos a la educación no cantándoles nombres santos o sagrados de Dios, sino cancioncitas como “Bah Bah Black Sheep” o, en español, “Los pollitos dicen, ‘pío, pío’”. Hoy en día a los muchachos se les enseña toda clase de terminologías erró-neas. En tiempos antiguos, los niños solían darles la bienvenida a los huéspedes a sus casas con humildad y reverencia, pero estas cualidades están ausentes ahora. Los niños de hoy aspiran a la riqueza, al poder y a la amistad, no a tener buen carácter. ¿De qué sirve la riqueza, el poder y la amistad si carecen de carácter? El dinero viene y se va, de modo que hay que enseñarles mora-lidad y rectitud. Antes se les enseñaban estos valores sagrados a los niños. Hoy los padres quieren que sus hijos hagan estudios superiores y se vuelvan grandes, mientras que antes los padres


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preferían que sus hijos fueran buenos antes que grandes. Puesto que aquellos padres querían que sus hijos fueran buenos, Bharat (India) era un ejemplo para todas las naciones del mundo.


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Dharma

Una definición común del Dharma (Acción Correcta, Recti-tud) dice que es la fidelidad a la regla de: “Haz a los demás

lo que quieras que te hagan a ti, y no hagas a los demás lo que no quieras que te hagan a ti”. No actúen con doble moral. Traten a todos como a ustedes mismos. Esto quiere decir que deben tener fe en ustedes mismos y sólo entonces podrán tenerla en los demás. Han de respetarse a ustedes mismos y respetar a sus prójimos. El egoísmo es la medida del altruismo. La humanidad es una sola comunidad; se hacen daño a ustedes y perjudican a todos. Si ayudan a un hombre a pararse derecho este acto los hace pararse derechos también. El tratamiento que deseen que los otros les den es la medida de su actitud para con ellos.


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El dominio de los sentidos sobre el hombre

Hoy los hombres se jactan de sus incontables logros. Sin embargo, todos ellos van acompañados de ansiedad. Por lo

tanto, esos logros no son significativos. El hombre supone que está investigando diversos fenómenos. Esto no es así. Son los sen-


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tidos del hombre los que están experimentando con él. El hombre se imagina que está haciendo uso de sus órganos sensoriales. Para nada. La verdad es que los sentidos están jugando con el hom-bre, que no es consciente de este hecho. Si él hubiera dominado realmente los sentidos y tuviera completo control sobre ellos, no estaría expuesto a vicharam (la ansiedad). Son los sentidos los que están dominando al hombre. Están utilizando al hombre para su disfrute y, como resultado, él se ha vuelto una criatura débil. Su-fre de falta de paz y experimenta muchas dificultades.

¿Cómo se controla, entonces, a los sentidos? Debe recono-cerse que los sentidos son meros instrumentos. Se los llama Ka-ranams, es decir, instrumentos. Deben manejar estos instrumen-tos en lugar de convertirse en sus juguetes. Por desgracia, este no es el caso ahora. El hombre se ha vuelto un instrumento en las garras de los sentidos. Como resultado de ello, no es capaz de actuar apropiadamente. Eso no es todo. Incluso está empleando mal los sentidos. Por lo tanto, es esencial que uno ejerza control sobre los sentidos. Sólo entonces los sentidos carecerán del po-der de causar algún daño al hombre.


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Haciendo el trabajo de Dios

Lo que requiere el mundo de hoy es servicio. Deberíamos amar a todos y a cada uno. “Amen a Todos, Sirvan a To-

dos”. Esto es lo que se supone que hagamos. Sea cual fuere el trabajo que desempeñemos, deberíamos llevarlo a cabo sintien-do que estamos haciendo el trabajo de Dios.


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Esa es la meta

El anhelo más fuerte dominará y ahogará al menor. Por eso, ansíen a Dios y todos los anhelos menores desaparecerán.

Entre la pérdida o la ganancia, el honor o el deshonor, la salud o la enfermedad, mantengan su mente apuntando con firmeza hacia Dios; esa es la meta, ese es el premio de la carrera de la vida. Superen todos los obstáculos por medio de esa fe, traten los obstáculos como inefectivos y fútiles, y tengan sólo la meta en la mira. Visualicen a Dios, busquen a Dios y fúndanse en Dios; ese es el deber del hombre.


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Encontrar a Dios en nuestro propio corazón

Uno no tiene necesidad de buscar a Dios en algún lugar especial y distante. Cada uno debería encontrar a Dios

en la vida cotidiana, tanto en la más pequeña de las cosas que encuentre, como en la más grande de las que pueda ver. Si ha-cemos una indagación con algo de tesón y algo de profundidad, existe la posibilidad de que encontremos a Dios en nuestro propio corazón y dentro de nosotros. Siempre que podamos llegar al estado de meditación, podremos disfrutar de la dicha de reconocer a Dios en todo momento. Si logramos que nuestra mente se vuelva estable y deje de oscilar, podremos disfrutar de dicha permanente y de la visión de Dios. Si la mente es errática como un mono, nunca podremos disfrutar de esto. Si vamos por la senda espiritual y deseamos alcanzar la dicha de Dios, en general vamos a algún centro de peregrinación o nos acercamos


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a los mayores o a personas entendidas. Pero a Dios no hay que buscarlo en algún centro de peregrinación ni hay que buscarlo en las enseñanzas de los mayores. Está dentro de ustedes y lo pueden conocer en la medida en que controlen sus mentes.


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Un solo principioHay un solo Dios, Él es Omnipresente;hay una sola religión, la religión del amor;hay una sola casta, la casta de la humanidad;hay un solo idioma, el idioma del corazón.


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Toquen a la puerta de la Divinidad

La gracia es derramada sobre aquellos que la buscan. To-quen y se les abrirá, pidan y se les servirá el alimento,

busquen y el tesoro será suyo. Pueden quejarse: “¡Pero Swami, hemos estado tocando, pidiendo y buscando por años, y la puerta todavía no se ha abierto, el alimento todavía no apare-ce, el tesoro está todavía oculto!”. Pero déjenme decirles esto: han estado pidiendo al demonio, no a la divinidad, tocando a la puerta del demonio y cavando por el tesoro en el reino del demonio. El reino del demonio es el mundo objetivo, la natu-raleza externa. ¡Ella es una hábil encantadora! La han estado


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propiciando creyendo que puede conferirles paz y felicidad. Ella los tienta y los lleva de una decepción a otra; aumenta su ego y su sentido del éxito y hace que se les suba a la cabeza. Están tocando a la puerta equivocada, la puerta del infierno, que está siempre abierta. Están buscando placeres baratos, no el tesoro permanente.


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El objetivo esencial de la búsqueda espiritual

Todos los ejercicios espirituales del hombre se practican en la mente. Por este medio, no se puede realizar el Atma.

Los Vedas han declarado: “Donde la mente y el habla se vuel-ven incapaces de alcanzarlo”. Ni la mente ni el habla pueden comprender la naturaleza del Atma. La mente se vuelve hacia el exterior por los órganos de los sentidos. Sólo cuando se retira de los objetos perceptibles por los sentidos, es posible hacer que desarrolle una visión interna.

El principio del “Yo” está presente en todas partes. Co-mienza con lo Divino mismo. La primera palabra fue “Aham” (“Yo”). Incluso el Pranava Om vino después de “Aham”. Antes de toda la creación sólo existía “Aham”. Ese “Aham” se volvió los muchos. Sólo aquel que realiza la unicidad de lo que él con-sidera su propio “Yo” con el cósmico “Aham” conoce su propia realidad. El universal “Yo” aparece con diferentes nombres y formas en distintos cuerpos debido al tiempo y las circunstan-cias. Hasta la misma persona pasa por muchos cambios en su aspecto y en sus relaciones en la vida. Pero el “Yo” permanece inmutable. Es como un actor que lleva diferentes disfraces, mientras él mismo sigue siendo uno y el mismo. Reconocer el


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carácter inmutable y universal del “Yo” (el Atma) es el objetivo esencial de la búsqueda espiritual.


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Cómo superar los malos hábitos

Una vez, un adicto al opio vino a mí y expresó su imposibi-lidad de librarse del hábito a pesar de sus muchos esfuer-

zos. Swami le sugirió que con una tiza del tamaño del opio que solía tomar, cada día escribiera “Om” tres veces en una pizarra y tomara opio en la cantidad igual al tamaño de la tiza. A me-dida que la tiza se iba reduciendo al escribir, la cantidad de opio consumida también iba mermando. Es con una práctica regular como uno ha de superar los malos hábitos.


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Manifestar la Divinidad

A través de la práctica incansable de la verdad, la rectitud y la fortaleza, ha de inducirse a la Divinidad que duerme en

el individuo a manifestarse en la vida cotidiana, para transfor-marla en la alegría del amor verdadero. Conozcan la Realidad Suprema; respírenla, báñense en ella, vívanla, entonces ella se convertirá en ustedes, serán plenamente esa Realidad.

Extraído de la introducción del libro: La senda de la Verdad (Sathya Vahini)

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La perspectiva universal de los Vedas

Los Vedas han enfatizado que el ser humano será verdadera-mente humano solamente cuando viva de acuerdo a los va-

lores humanos y practique una vida correcta. Muchos de los que cantan los Vedas en estos días tienen dificultades en comprender su significado. Cuando comprendan totalmente el significado y canten los mantras, entonces derivarán enorme alegría. Sólo en-tonces experimentarán la plena santidad y potencia de los Vedas.

Los Vedas tienen una perspectiva universal, abarcando todo lo que es noble y sagrado. Han enseñado el principio de la igual-dad (samatva) con respecto a todo. Han proclamado el concepto de unicidad. Enseñaron a los hombres a enfrentar la alegría y el dolor con igual serenidad.

Aquellos que pronuncian los mantras hoy en día no captan su significado interno. Si el significado pleno de un solo mantra fuera comprendido, sería suficiente. Cada día el mantra de la paz (shanti) es recitado: “Om Sahanavavatu; sahanaubhunaktu; saha-viryam karavavahai”. ¿Qué significa? “Que nos movamos juntos al unísono. Que vivamos en armonía y comunión los unos con los otros”. ¡Qué amplitud de visión está presente en este mantra!

Aun mantras con esta amplitud de mente han sido interpre-tados en un sentido estrecho en años pasados. Por esto no se puede encontrar ni siquiera una milésima parte del sentido de igualdad y amabilidad que prevalecía en aquellos tiempos. Es debido a que las actitudes y sentimientos de los hombres han declinado por debajo del nivel humano, que tantísimas fuerzas divisivas han surgido.


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Estén alertas

El progreso del hombre depende de la fortaleza de su mente y la pureza de sus sentimientos; su condición mental y las

acciones que se derivan de sus sentimientos determinan si esta-rá atado o libre, feliz o miserable, en ascenso o declinando. La mente es la que moldea todas las intenciones y resoluciones del hombre, sus afirmaciones y negaciones. Esta voluntad impulsa a los sentidos y pone en marcha las actividades que revelan su verdadera naturaleza. Cuando un guijarro se arroja a un pozo la agitación origina más agitación y toda la superficie es afectada; igualmente, cuando una idea surge en la mente, las olas que causa envuelven al cuerpo y originan mucha actividad.

Cuando la voluntad es pura, las actividades también lo son; cuando es impura, las actividades a través de las cuales ella se expresa también son impuras. Por ello deben estar alertas; tan pronto como surja una idea en la mente, examínenla y averigüen si vale o no la pena hacerla realidad. Deben recurrir al intelecto para efectuar tal discernimiento.


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Consideren a Dios como su fiel amigo

El amor está en ustedes. No necesitan adquirirlo de afuera. El amor mundano está basado en las relaciones mundanas.

A quienquiera que amen, aman a su propio reflejo. Es un error pensar que aman a otra persona. Apuntan a alguien y dicen: “Él es mi amigo”, pero en realidad sólo Dios es su verdadero amigo. Él nunca los traicionará. A veces pueden dudar de su fiel


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amigo, pero Él nunca dudará de ustedes ni los abandonará. Sus sentimientos pueden cambiar de acuerdo al momento y a la si-tuación, pero Dios es inmutable. Él siempre tiene el sentimiento de unicidad. Una vez que consideren a Dios como su fiel amigo, todo el mundo será amistoso hacia ustedes. En verdad, no tienen enemigos. No hay nadie más que ustedes en este mundo. Donde no hay una segunda persona, ¿cómo puede haber un enemigo? Todos son como nubes pasajeras. Pero ustedes piensan que son permanentes y ponen su fe en ellos. En consecuencia, no pueden tener fe en Dios, que es puro y desinteresado. Están olvidando el Amor Divino e intoxicándose con el vino profundo del amor mundano.


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Los estudiantes no deben contaminar sus mentes por el odio

Las emociones que surgen de las mentes de los jóvenes tienen que ser canalizadas y sublimadas ahora, que todavía están

en la primaria y en la etapa inicial; este es su deber primordial. Cuando lo descuidan, la juventud se vuelve loca y arruina su propio destino. En el presente, la juventud está desmoronándose y metiéndose de cabeza en acciones extremas como incendios intencionales y actos de desorden. La culpa se encuentra en la puerta de aquellos que los incitan y los enardecen, dejándolos sueltos en la sociedad. Muchos lamentan el daño a la vida y a la propiedad que causan estos actos. Pero los resultados más peligrosos no son tan claramente reconocidos. Los estudiantes, por ejemplo, están dañando sus carreras y su utilidad para la sociedad aún de forma más perdurable. Desperdician una gran cantidad de dinero duramente ganado; desperdician algo que no


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puede ser recuperado más adelante, a saber, el tiempo; tienen sus mentes contaminadas por el odio.

Los políticos deben ser evitados y culpados, pues ellos inyec-tan odio y prejuicio en las mentes de la juventud, con el fin de utilizarlos como instrumentos para su propio engrandecimiento. Los estudiantes deben mantenerse alejados de ellos. Su primer deber es dedicar el tiempo al estudio; después de completar la tarea actual de adquirir conocimiento ellos pueden participar en actividades políticas y distinguirse como líderes y defensores. Ahora tienen que adquirir habilidades, adquirir perspicacia, equilibrio y espíritu de servicio. Tienen que reverenciar a sus padres, maestros y a los mayores. Tienen que comprender los ideales de la cultura de su país y aprender a moldear sus vidas diarias de acuerdo con ellos.


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Eviten la carne, las bebidas alcohólicas y el tabaco

Hoy, quienquiera que sea, se considere un devoto o no, debería dejar de comer carne. ¿Por qué? Comer carne

promueve sólo cualidades animales. Bien se ha dicho que el ali-mento que uno consume determina sus pensamientos. Al comer la carne de diversos animales, las cualidades de esos animales son absorbidas. ¡Qué gran pecado es alimentarse de animales, que son sostenidos por los mismos cinco elementos que los seres humanos! Esto conduce a tendencias demoníacas, además de cometer el pecado de infligir crueldad a los animales. Por ende, quienes verdaderamente buscan convertirse en devotos de Dios tienen que renunciar al alimento no vegetariano. Llamándose a sí mismos devotos de Sai o devotos de Rama y Krishna, ellos


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engordan comiendo pollo. ¿Cómo se los puede considerar de-votos de Sai? ¿Cómo puede Dios aceptar a tales personas como devotos? Por lo tanto, ya sean devotos de la India o del exterior, deberían dejar de comer carne desde este instante.

Luego está el tema de la bebida. El agua que uno bebe es dadora de vida. Surge de la cabeza de Shiva. Es sagrada. Es un error tomar bebidas embriagantes en lugar de una bebida tan saludable como el agua. Hace que el hombre olvide su verdadera naturaleza. La bebida alcohólica es absolutamente desagradable. Degrada al adicto. Lo hace olvidar a Dios. El adicto a la bebida no es consciente de lo que dice o hace. La mera visión de tal persona es repugnante. El mal del alcoholismo ha arruinado a innumerables familias. Alcohólicos han causado miseria a sus esposas e hijos desperdiciando todo su dinero en licor. ¿De qué sirven al mundo tales vagos?

Además del licor, muchos son adictos a fumar tabaco. Hoy el fumar cigarrillos es la causa de muchas enfermedades tales como el asma, el cáncer de pulmón, la eosinofilia y las afeccio-nes cardíacas. Los efectos nocivos del tabaquismo pueden ser fácilmente demostrados. Si se exhala una bocanada de humo de cigarrillo sobre un pañuelo, la tela se vuelve roja al instante. Si el humo puede causar tanto daño a un trozo de tela, ¡cuánto más daño causará al entrar en el torrente sanguíneo! Arruina la salud y acorta la vida. Por lo tanto, quienes aspiran a volverse verdaderos devotos de Dios tienen que renunciar a la carne, al licor y al tabaco.

La adicción a la bebida es la causa de muchos males. Sin em-bargo, no hay gobierno que pueda detener esto. El cambio debe tener lugar a nivel individual. Esto puede ocurrir sólo mediante una transformación mental y no como resultado de la prédica de otros. Cada uno tiene que reconocer la verdad y reformarse a sí mismo.

¡Encarnaciones del Amor! Hoy, como ofrenda a Swami, dejen de comer carne, consumir bebidas alcohólicas y fumar.


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Renunciando a estas tres cosas se beneficiarán a sí mismos, a la sociedad y a la nación. El único objetivo de Swami es promover el bienestar de la familia, la sociedad y la nación. Si desean llevar a cabo el objetivo de Swami, renuncien desde este instante a es-tas tres malas prácticas. No lo pospongan para mañana. Tomen la resolución desde este momento. Esperando que cumplan el deseo de Swami, promoviendo el bienestar de su familia y de la nación, los bendigo a todos.


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El reflejo de Dios en el corazón del hombre

La gente sufre porque tiene toda clase de deseos irraciona-les y se consume tratando de satisfacerlos y fracasa. Pone

demasiado valor en el mundo objetivo. Es sólo cuando aumenta el apego cuando se sufre dolor y aflicción. Si ustedes miran a la naturaleza y a todos los objetos creados con la percepción deri-vada de la visión interna, entonces el apego desaparecerá, aun-que el afán subsista; también verán todo mucho más claro y con una gloria bañada de divinidad y esplendor. Cierren estos ojos y abran los ojos internos: ¡qué grandioso cuadro de la Unidad Esencial tendrán! El apego a la naturaleza tiene límites, pero el apego al Señor que ustedes desarrollan cuando el ojo interno se ha abierto es ilimitado. Disfruten de esa realidad, esta imagen no es falsa. El Señor es el poder inmanente en cada cosa; aque-llos que se rehúsan a creer que la imagen reflejada en el espejo es la imagen de sí mismos, ¿cómo podrán creer en el Señor, que está reflejado en cada cosa a su alrededor? La luna se refleja en una vasija, siempre que tenga agua; así también, el Señor puede


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ser visto con claridad en sus corazones, siempre que tengan el agua del Prema (Amor) en él. Si el Señor no está reflejado en sus corazones, no pueden decir que no hay ningún Señor; sólo significa que no hay Prema en ustedes.


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El momento es ahora

No habrá necesidad alguna de una reconstrucción social compleja si la gente desarrolla buenas cualidades y actúa

con rectitud. Los jóvenes deben librarse de los malos pensa-mientos y los malos hábitos. La búsqueda espiritual no puede ser pospuesta para la vejez. El momento de empezar a buscar lo Divino es ahora mismo.


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La mente

La mente salta de una idea a otra; se encariña un momento y el siguiente la olvida. Pueden lograr mantener sus bocas

cerradas, pero es casi imposible mantener la mente cerrada. La mente es de esa naturaleza; está así tejida con los hilos del deseo. Su característica es revolotear y saltar de aquí para allá, saliendo por las puertas de los sentidos hacia el mundo externo de color, sonido, sabor, olor y textura. Pero puede ser domada y dirigida a un buen uso por el hombre si la mantenemos ocupada en buenas obras y buenas aventuras, particularmente en la contemplación de


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lo Universal, lo Absoluto, lo Eterno, es decir, de Dios. Entonces no divagará ni llevará al hombre a la ruina, pues Dios es la fuente de inagotable fuerza, de duradera alegría y de la más profunda sabiduría.


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Sean buenos, hagan el bien

Enfrenten los obstáculos con valentía declarando: “Soy un hombre”. Intenten elevarse a la altura de lo Divino o, al

menos, intenten vivir de acuerdo con lo que se espera del ser humano. El pensamiento en la mente, la palabra en la lengua y las acciones de la mano, los tres, deben ser uno. Mucha gente piensa que con buenas acciones llevará una buena vida, pero no creo que esto sea posible. No pueden volverse buenos a través de sus buenas acciones, tienen que ser buenos para que sus acciones y palabras sean buenas. Primero esfuércense en ser buenas per-sonas, entonces será posible que hagan lo bueno. Sean buenos, hagan el bien. No es posible predecir cuándo y dónde o por qué razón la vida de una persona florece y se expande. Pueden orar para que un árbol que da frutos ácidos los dé dulces, pero no lo podrá hacer; sin embargo, si una rama de un árbol de fruta dul-ce es injertada en ese árbol, podrá entonces proporcionar fruta dulce. Este proceso es equivalente a la buena compañía en las relaciones humanas, el involucrarse con lo bueno y lo piadoso. Así, sirvan a sus semejantes con intenciones puras y busquen siempre buena compañía. Sólo entonces podrán transformarse.


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Mejorar el mundo

Por medio de planes de una clase u otra el mundo no puede ser mejorado. Solamente cuando una revolución espiritual

tenga lugar en el hombre, pueden ser alcanzadas la prosperidad y el bienestar del mundo. Si la mente del hombre no se reforma y purifica, todo plan para reformar al mundo será inútil.


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Las cuatro metas

Las cuatro metas vitales (purusharthas): dharma (la recti-tud), artha (la riqueza legítima), kama (el deseo) y moksha

(la liberación), han sido establecidas para enseñarle al hombre que él debe ganarse la riqueza con medios correctos y dirigir el deseo hacia la liberación de la esclavitud. Pero el hombre ignora la rectitud y la liberación, y lucha por dirigir el deseo hacia la riqueza. Su sentido de los valores se ha trastocado; por ejemplo, se deleita cuando el sol se levanta y está feliz cuando se pone, pues puede trabajar durante el día y descansar en la noche. No se da cuenta de que el sol, con cada día que pasa, está recortando el tiempo que le ha sido asignado para su existencia terrena. Él no recuerda que la tierra no es sino una posada y que tiene que dejar atrás todo lo que pretende poseer.


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El mensaje del reloj de pulsera (watch)

Actualmente, cada uno lleva un reloj de pulsera; los relojes son de muchas variedades, en tamaño, forma y costo; las

pulseras también son de diferentes materiales y valor moneta-rio. Nos dicen la hora; también sirven de decoración y como ornamento. El reloj se ha vuelto parte de cada muñeca. Sólo que el portador no ha aprendido el mensaje del reloj (“watch” en inglés), que es el potencial de despertar la Divinidad latente en el hombre. El nombre, WATCH, tiene cinco letras. El mantra que lleva al aspirante a Dios (Shiva) -Na-mah-Shi-va-ya- tiene cinco sílabas. WATCH es como un mantra de cinco letras -al igual que Namah Shivaya-; y si uno medita en ello, es igual de significativo y trascendental.

La W: la primera letra nos recuerda la práctica de observar la palabra (word). Uno no debe dedicarse a los chismes o a expan-dir calumnias y escándalo ni a herir a otros y contaminarse a sí mismo. Examinen la palabra antes de que la lengua la pronuncie; ¿es veraz?, ¿dañará?, ¿es necesaria? Adviértanle a la lengua que no debe hallar gozo en la falsedad ni en el desprecio u otras ac-titudes similares. Adhiéranse a la verdad a toda costa. Ese es el valor humano básico.

La A: la segunda letra nos recuerda la práctica adicional de observar nuestras acciones (actions). Estén atentos para que cada actividad conduzca a su progreso moral, para el bienestar de la sociedad, es decir, que siga el código moral del dharma (rectitud, acción correcta). Dharma también significa naturaleza innata. El fuego tiene que expandir calor y luz a la vez que arder. Estos son su dharma. Sin ellos no es sino un pedazo de carbón. El azúcar, sin el sabor dulce, no es sino un polvo sin valor. Una rosa sin fragancia podría muy bien ser un sustituto plástico. El dharma del hombre es amar y servir a sus semejantes, practicar la verdad sin causar daño a otros. La “A” nos enseña a manifestar el dhar-


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ma en cada acción nuestra. El dharma o acción correcta es otro gran valor humano.

La T: la tercera letra indica otra práctica adicional, la de observar nuestros pensamientos (thoughts). Mientras nos adhe-rimos a las dos anteriores, adiestramos la mente a no reaccionar vehementemente o vengativamente cuando somos culpados o alabados. ¿Por qué debería uno preocuparse si la acusación no tiene base? Los pensamientos deben reforzar la paz y la tranqui-lidad internas, que son nuestra propia herencia. No deben crear ansiedad, ira, arrogancia o envidia, que son extrañas al centro divino de los seres humanos. Los pensamientos, cuando son vigilados y controlados, promueven la paz, otro precioso valor humano. La paz es la joya que se han ganado los sabios. Reside en corazones libres de orgullo y de codicia.

La C: la cuarta letra del mantra de cinco letras nos enseña a vigilar el carácter (character). El carácter es tres cuartas partes de la vida. El aspirante espiritual debe dirigirse a la adquisición de los tres valores ya mencionados, por medio de una estricta vigilancia. El hombre es la propia encarnación del amor; así, su carácter encuentra expresión por medio de una actitud saturada de amor. Una vida sin amor es realmente una muerte en vida. Cada pensamiento, palabra y acción debe emanar del amor. El amor debe unir a la comunidad como una; fortalecer el senti-miento de hermandad y satisfacer el anhelo de expansión. El amor debe extenderse a toda la humanidad y a Dios. Si el hom-bre carece de ese carácter firme y altruista, él es como un hogar sin luz, una vaca estéril, una cometa que va cayendo totalmente a la deriva, una moneda falsa. ¿Está observando la verdad? ¿Es virtuoso? ¿Tiene serenidad? ¿Lo motiva el amor en cada una de sus acciones? Estas son las pruebas.

La H: la quinta letra nos instruye en vigilar el corazón (heart) y los sentimientos que él origina. Nos recuerda el valor huma-no de la no-violencia. El corazón no significa la máquina física del tamaño de un puño que tenemos para purificar y bombear sangre. Es el centro de los sentimientos, buenos y malos. Tiene


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que ser vigilado, para que sólo se puedan manifestar los buenos sentimientos. Debe expandirse para incluir a todos los seres vivientes, sentir parentesco con toda la creación. “Mi realidad es la realidad de todos”, esta verdad debe estar siempre presen-te. Entonces, la idea de la violencia nunca podrá anidar en el corazón. El sentido de unidad no puede producir competencia ni confrontación. El quinto valor humano, la no-violencia, es promovido por la práctica indicada por la letra “H”.

Por carecer de estos cinco valores humanos, la humanidad se halla en este estado de angustia y desastre. Los diarios de la mañana están llenos de asesinatos, masacres, asaltos y hechos de sangre. El cerebro y la mente han sido contaminados hasta un punto peligroso. La educación apunta únicamente a proveer información y promover destrezas. No ha abordado el problema de la degeneración moral ni el desarrollo de la percepción es-piritual. El hombre se está convirtiendo en un bruto con forma humana. Vali, el mono, se dice que discutió porque Rama lo había herido con su flecha mortal, a pesar de que el pecado que había cometido era perdonable y hasta correcto entre monos. Pero Rama respondió que Vali era un mono sólo en apariencia, que conocía tanto el bien como el mal, de modo que merecía el castigo. El hombre, hoy en día, es una bestia con apariencia hu-mana. Para desarrollar y demostrar valores humanos tendrá que desprenderse de la bestia en él y volverse humano, un peregrino hacia Dios. La contemplación del reloj, “watch”, es el medio óptimo para lograr ese fin.


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Fe en Dios

Algunos declaran “No tengo fe en Dios”. Esta es una afirma-ción carente de sentido. Si no tienen fe en Dios, ¿en quién

tienen fe? Sólo cuando se desarrolla fe en Dios es que uno puede tener fe en todo lo demás. Por lo tanto, deben desarrollar fe en Dios primero. Con fe en Dios se puede lograr éxito en todas las empresas. El que tiene fe en Dios será capaz de desarrollar fe en cada ser. Esa persona desarrollará una firme convicción de que Dios es inmanente en cada ser viviente. Las Upanishads decla-ran: “El Universo entero está permeado por Dios”, y “Dios es el Morador Interno de todos los seres”. Dios es inmanente en cada ser como nammakammu (la fe). Por lo tanto, deben cultivar la fe en Dios como su primera y principal tarea. Todos los Vedas, Upanishads y demás escrituras enfatizan esto como el deber del hombre.


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Yo soy Aquello

¿Cómo pueden autorrealizarse? Primero que nada deben tener autoconfianza. Sólo entonces pueden tener au-

tosatisfacción. La autosatisfacción lleva al autosacrificio. Sólo cuando desarrollen el autosacrificio es que pueden alcanzar la autorrealización. Cuando alcanzan la autorrealización, todas las diferencias entre “yo” y “nosotros” pierden validez. Todo está dentro de ustedes, nada está afuera. Cuando miran por el lado equivocado de las cosas verán que todo es erróneo. Cierren los ojos y véanse a sí mismos. Volteen su visión hacia adentro y pregúntense: “¿Quién soy yo? ¿Quién soy yo?”. Su proceso


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de respiración les dará la respuesta correcta. Deben trascender a su mente para realizar esta verdad. Mostrando Su pañuelo, Swami preguntó: “¿Qué es esto? Esto es una tela. No es sólo una tela sino también un fajo de hilos; ni siquiera un fajo de hilos, sino algodón. Sin el algodón no pueden tener hilos y sin hilos no pueden tener una tela. Lo mismo que el algodón es la base de la tela, el sonido de ‘Soham’ que emana de su proceso de respiración es la base de todo. Es la Encarnación del sonido, de la movilidad e inmovilidad, de la luz, del habla”. Por lo tanto, primero que todo observen su proceso de respiración y escu-chen el sonido de “Soham, Soham, Soham” (Yo soy Aquello, Yo soy Aquello, Yo soy Aquello). “So” significa “Aquello” (Dios) y “Ham”, yo. De esta manera, su proceso de respiración los hace conscientes de su divinidad en cada momento. Esta es la más al-ta práctica espiritual (sadhana). Pero ustedes no ponen atención a su proceso de respiración y se dejan llevar por lo que sea que ven afuera.


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El logro del hombre

El hombre debe lograr muchas cosas durante su vida. La más alta y valiosa de todas ellas es la misericordia y el amor de

Dios. El amor de Dios le otorgará, por añadidura, la gran sabi-duría que le será necesaria para alcanzar la paz interior inaltera-ble. Todos y cada uno deberán esforzarse por llegar a entender la verdadera naturaleza de la Divinidad. Es obvio que, en el comienzo mismo de su intento, el hombre no podrá captar el fenómeno del Absoluto inmanifestado. En un principio deberá imponerle una forma y algunos atributos para poder acercarse a Él. Luego, deberá intentar llevarlo hasta su santuario interior,


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gradualmente, haciendo que descienda la Energía Divina. La persona empeñada en conseguir el éxito en esta empresa, no representa meramente a una entidad buscadora con derecho a perseguir una meta. También deberá cultivar el espíritu de ser-vicio y empeñarse en buenas acciones que le ganen la gratitud de la gente. Sólo así podrá cumplir con la tarea de purificar los niveles de su conciencia y convertirse en un digno candidato a la victoria espiritual.


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¿Quién es Dios y quiénes son ustedes?

¿Quién es Dios? De hecho, ustedes mismos son Dios. Todos deberían desarrollar esta convicción firme: “Yo

soy Dios”. Cuando desarrollen tal convicción, no habrá lugar para el ego y el odio. Ustedes son Dios. Y sus semejantes tam-bién son Dios. Desarrollen este principio de unidad e igualdad. Cuando dañan a otros, en realidad se están dañando a sí mis-mos. La victoria y la pérdida son parte del juego de la vida. Uno no debería criticar o culpar a otros. Cuando alguien fracasa en sus empeños, sientan empatía. Cuando no se identifican con otros, surgen las diferencias.

¿Quiénes son? Ustedes piensan que son el cuerpo. Sin em-bargo, no son ni el cuerpo ni la mente. El cuerpo humano es como una burbuja de agua. ¿Cómo pueden identificarse a sí mismos con semejante cuerpo efímero? Ustedes pueden decir: “Yo soy la mente”. La mente no es otra cosa que un manojo de deseos. Un día u otro tendrán que abandonar todos los deseos. Por lo tanto, no se identifiquen con la mente.


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Hoy el hombre tiene deseos ilimitados. Su mente fluctúa de un instante a otro y por eso se la llama mente de mono. No permitan que la mente se comporte como un mono. Ustedes pertenecen a la humanidad, así que mantengan su mente siempre estable. Recuérdense constantemente que son seres humanos. Daivam manusha rupena (Dios está en la forma humana). Aban-donen la conciencia corporal y vivan en la conciencia constante de que son Dios.


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Aprendan a practicar

El estudio de las escrituras y los textos religiosos y libros si-milares, sin el esfuerzo de la práctica, resulta en mala salud.

Ser falso con lo que uno afirma carcome el autorrespeto y uno empieza a avergonzarse de sí mismo. De modo que aprendan a practicar; coman para digerir. Ese es el consejo que hoy les doy.


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Yo soy Ustedes, Ustedes son Yo

Yo sólo pido pureza de corazón para derramar Mi Gracia sobre ustedes. No pongan distancia entre ustedes y Yo.

No interpongan las formalidades de la relación entre Maestro y discípulo, o aun las distinciones altitudinales de las relaciones entre Dios y devoto, entre ustedes y Yo. Ni soy Maestro ni Dios.


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Yo soy Ustedes; Ustedes son Yo; esa es la Verdad. No existe nin-guna distinción. Aunque parezca que la hay, es sólo una ilusión. Ustedes son las olas, Yo soy el Océano. Sepan esto y sean libres, sean Divinos.


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El Amor es el arma más poderosa

Muchos de ustedes han estado viniendo aquí (a Prashanti Nilayam) por más de veinte o treinta años. Han escu-

chado los discursos de Swami muchas veces. Swami ha estado declarando reiteradamente que la inmortalidad sólo puede al-canzarse a través del sacrificio y no mediante obras, riqueza o progenie. ¿Cuántos están haciendo algún sacrificio? ¿Cuántos están poniendo en práctica las enseñanzas de Swami? ¿Por qué se han reunido aquí? De nada sirve salvo que practiquen al me-nos una de las enseñanzas. ¿Cuál es Mi directiva? ¿Qué es lo que me complacerá? ¿Qué es lo que Yo deseo? Sólo una cosa: Amor, Amor, Amor. Esa es el arma más poderosa de Sai. ¿Se les envió alguna invitación para que vinieran aquí? Muchísimos de ustedes se han reunido aquí atraídos sólo por el poder del amor de Swami. No hay nada que no pueda alcanzarse en el mundo a través del amor. Algunas cosas pueden obtenerse por otros medios, pero a través del amor pueden tener en la palma de su mano incluso a Dios.


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Desarrollen buenas cualidades

Cuando vemos personas felices debemos sentirnos felices por su felicidad. Si vemos a alguien sufriendo y en proble-

mas, debemos también compartir su sufrimiento. Debemos hacer todos los intentos por promover la compasión y la bondad. Esto se llama benevolencia, manifestar buena voluntad. Si desarrolla-mos estas buenas cualidades, Dios también aparecerá para estar cerca de nosotros. Si estamos sufriendo o gozando, en aflicción o en problemas, en todo momento debemos desarrollar nuestro corazón de tal manera que seamos capaces de obtener el Amor del Supremo. Por otro lado, si tenemos malas cualidades, tales como el impulso de cometer un pecado, de escuchar cosas que no deberíamos estar escuchando, de herir y hacer daño a los demás, entonces la justicia, la bondad y la honestidad nunca se quedarán con nosotros. Por eso debemos desarrollar buenas cualidades.


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Reduzcan el equipaje

Reduzcan el equipaje que llevan en el viaje de la vida. Recuer-den: su equipaje es todo lo que no son “ustedes”. Ustedes no

son el cuerpo; así, el cuerpo es parte del equipaje. La mente, los sentidos, la inteligencia, los deseos, los planes, los prejuicios, la imaginación, el descontento, las preocupaciones, todos estos son como artículos de viaje. Deséchenlos pronto para que el viaje sea más ligero, seguro y cómodo.


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Amigos

El hombre, mientras está en este mundo transitorio, avanzan-do entre la alegría y la tristeza, siente una gran necesidad

de tener a alguien a quien poder comunicarle sus sentimientos, con quien compartir sus descubrimientos, sus depresiones, sus momentos de dicha y aflicción, alguien que esté a su lado du-rante el fatigoso caminar hacia la verdad, que le infunda valor y entusiasmo para llegar a la meta.

¿Quién es un verdadero amigo? ¿Quién es un amigo falso o fingido? Es bien sabido que la amistad y los amigos, tal como se consideran en la actualidad, están muy lejos del ideal. Los amigos que pueden dar un buen consejo, que pueden dar alivio y consuelo, son un precioso regalo que rara vez se encuentra. Una amistad cuyo nexo es el dinero se rompe en cuanto se menciona el pago del préstamo; así, cuando quieren agradar a un amigo mediante un favor, la amistad peligra, ya que el dinero no puede ser un vínculo de amistad, como tampoco lo son las palabras de halago. El corazón debe comprender al corazón, el corazón debe ser atraído hacia el corazón para que haya verdadera amistad. La amistad debe vincular a dos corazones y afectar a ambos en forma beneficiosa, sin que importe lo que le está pasando a cada uno, en las buenas y en las malas, en el dolor y en la alegría, cuando es próspero y cuando es pobre. El vínculo debe sobrevi-vir a todos los golpes del destino y no modificarse por el tiempo, el lugar o las circunstancias.

Cada uno debe corregir al otro, cada uno debe vigilar que el otro no abandone el ideal, que no cultive hábitos que le sean dañinos y que no oculte pensamientos o planes producto de la maldad. El honor de uno debe ser salvaguardado por el otro. Sólo merecen el nombre de amigos quienes se ayudan mutua-mente a llevar una vida elevada, a tener ideales puros, emociones edificantes y resoluciones que los fortalezcan.


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Quienes los arrastran a la pedantería, a la ostentación, a las di-versiones triviales, no son verdaderos amigos. Los amigos no se ganan por el estatus social o por la manía del despilfarro, por el destello exterior o por los halagos. Vean hasta el fondo del alma, entiendan los motivos y al motivador interno, las aspiraciones y logros más profundos, y luego concedan su lealtad.

El sentimiento de amistad debe activar cada nervio, debe im-pregnar cada célula y purificar todas las emociones; no deja espa-cio a la menor traza de egoísmo. La amistad es la expresión de un amor firme, inconmovible, de un amor que es noble y puro, libre de deseo o de egoísmo. No deben elevar a la noble categoría de amistad a cualquier compañía que busque explotarlos o estafarlos para beneficio personal. Tal vez el único amigo que pueda pasar esta prueba tan rigurosa sea “Dios”.

Las buenas acciones y los buenos pensamientos que uno abriga y conserva durante la vida se mantendrán siempre firmes, como un buen amigo, cuando uno se acerca al final. Por eso, us-tedes, jóvenes, deben estar decididos a actuar sólo cuando lo que hagan fomente su paz y su progreso, y la paz y prosperidad de toda la humanidad. No dañen su futuro persiguiendo beneficios temporales y el engrandecimiento egoísta. Busquen y ganen las buenas amistades que los mantendrán siempre a salvo. Tengan ante todo a Dios como su amigo y guía infalible.

La amistad es la expresión de un amor firme, inconmovible, de un amor que es noble y puro, libre de deseo o de egoísmo. Los bendigo para que lleguen a tener amigos así y para que ustedes puedan hacer felices a otros brindándoles este tipo de amistad sagrada.


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La eterna y universal enseñanza

El mejor modo de resolver la confusión y los conflictos que impiden el progreso moral, ético, material, tecnológico y

espiritual, es que el hombre viva tan completamente como un hombre debe vivir y que se eleve a la altura de lo Divino, que es su realidad. Esta es la eterna y universal enseñanza. Los pen-samientos que el intelecto estructura deben ser reflejados como sentimientos en la mente y ser convertidos en acciones por las manos. El pensamiento, la palabra y la acción deben estar coor-dinados, uno debe seguir al otro. El signo de una persona santa es: “Un pensamiento, una palabra, un acto”.


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Sostengan la moralidad

Hoy la moralidad ha declinado entre los seres humanos. El que no tiene moralidad no puede ser llamado ser humano;

enciendan entonces la lámpara de la moralidad en sus corazones, ya que sólo así podrán llevar una vida verdaderamente humana. La moralidad sola puede conferirle salud y riqueza al hombre. No deben desarrollar un indebido apego al cuerpo, que es físico y efímero. Además del cuerpo, están la mente y el espíritu en cada ser humano. El hombre debe llevar su vida con la moralidad como base, debe reconocer la verdad de que la vida humana está destinada a sostener la moralidad.


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La verdadera naturaleza de la amistad

Si una persona estuviera adoptando maneras equivocadas, un amigo verdadero no debería tener miedo en señalarle sus

errores con el fin de hacerla mejorar. No es suficiente simple-mente compartir las alegrías con otros, sino que es más impor-tante compartir mutuamente los pesares. La amistad sagrada es aquella que le permite a uno ayudar a otros, en todo momento y en toda circunstancia.

Extraído del Libro: Lluvias de Verano - Tomo II

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Ofrezcan a Dios estas flores

La primera flor es la virtud de la no violencia, e implica mu-cho más que la abstención de hacer daño a otro ser vivo.

Hay que evitar causar dolor a cualquier ser, no sólo con las ac-ciones, sino también con las palabras y aun con el pensamiento; no es permisible ni siquiera la idea de dañar a otro o humillarlo.

La segunda flor es el dominio de los sentidos. Es evitar correr tras el placer sensual.

La tercera flor es la compasión hacia todos los seres y todas las cosas, porque “Todo es Dios”. Se ha dicho que la adoración rendida a cualquier dios alcanza al Supremo. Puede decirse, con igual verdad, que la humillación causada a cualquier ser alcanza al Supremo.

La cuarta flor es la tolerancia, la fortaleza. La tolerancia es identificada en las Escrituras con la verdad, la rectitud, el co-nocimiento, el sacrificio y la alegría. Sin tolerancia el hombre


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no puede ser feliz ni por un momento. Desarrolla las cualidades divinas, revela la Divinidad interna. Para obtenerla y estable-cerse en ella hay que efectuar sadhana o prácticas espirituales. Abriguen la idea de que Dios está presente en todo, a pesar de la burla del ignorante y de la sarcástica crítica de los ciegos, o aun de la alabanza de los admiradores. Eso no debe importarles.

La quinta flor es la paz interna. La paz no significa que una persona no reaccione ante lo que otros digan o si la ofenden, no significa que tiene que ser callado como una roca; implica el do-minio de los sentidos y las pasiones. La paz interna debe volverse nuestra propia naturaleza. La paz tiene al desapego como cuali-dad básica. El mar, que gusta de acumular y poseer, permanece abajo; la nube, que gusta de renunciar y dar, permanece en lo alto, en el cielo. La paz provee al hombre de una mente serena y de una visión firme. La plegaria por la paz generalmente se repite tres veces. “Om, Shanti, Shanti Shantihi”, pues la paz se pide tanto para lo físico como para lo mental y lo espiritual. El hombre no debe dejar que la sangre hierva en sus venas ni debe someterse al miedo. La calma espiritual es ejemplificada por el emperador Janaka, de quien nos hablan los textos upanishádicos. Era conocido como Videha, “sin cuerpo”, no porque fuera des-carnado, sino porque vivía completamente indiferente al cuerpo y sus necesidades. Veía, oía y hablaba sólo desde el plano del Atma, del plano de la conciencia.

La sexta flor es la austeridad. Ser austero no significa abando-nar esposa e hijos y escapar a la soledad del bosque; la verdadera austeridad es la exacta coordinación entre nuestros pensamien-tos, palabras y obras. El hombre malo nunca podrá alcanzarla, pues actúa falsamente consigo mismo. Cuando el hombre tiene éxito en esta austeridad, las palabras que pronuncia tienen tal poder que lo que dice se transforma en mantra.

Después tenemos la séptima flor, la meditación. Hoy se han puesto de moda tantos sistemas y métodos de meditación como cabellos tengo en mi cabeza. Cada uno la describe según su pro-pio capricho y fantasía. Sentarse, permanecer quieto y transferir


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las emociones y sentimientos personales a Dios no es meditar. Con la ayuda de Dios se deben transmutar las emociones, los de-seos, los sentimientos, en cualidades divinas. No se debe rebajar a Dios a nuestro nivel; uno debe elevarse al suyo.

La octava flor es la verdad, aquella que no se modifica ni con el paso del tiempo. Sólo la Divinidad permanece invariable en el pasado, el presente y el futuro. Cuando esta flor brote en su corazón, los recompensará con eterna fragancia.

Adoren a Dios y ofrézcanle estas flores. En esta época en que otras flores son usadas, la devoción dura hasta que uno cruza la puerta del cuarto de puja (adoración). Cuando uno sale de ese ámbito, la ira, el odio y la ansiedad lo poseen y lo degradan. ¿Cómo obtener la gracia de Dios sin desarrollar las cualidades indicadas por las ocho flores?


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La Rectitud es como una madre

La Rectitud no es algo que haya sido creado por el hombre. Las ideas del hombre carecen de la autoridad para con-

figurar o para cambiar la forma del Dharma (Deber Divino). Solamente pueden seguir a la Rectitud, no es algo que puedan cambiar. La Rectitud existía mucho antes que ustedes y es por eso que tienen que seguirla, y ella no cambiará por ustedes. Un estudiante podrá elegir a una estudiante por compañera y una estudiante podrá elegir a un estudiante por compañero, pero nadie puede seleccionar o ejercitar su derecho a elegir respecto de la Rectitud. La Rectitud es como una madre, está en la misma posición que tiene nuestra propia madre. Uno puede elegir a la mujer, pero no puede elegir a la madre. No tenemos elección y


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no podemos transformar la Rectitud. Hemos de seguir la Recti-tud y gozar de sus frutos. Si hubiera personas que digan que no hay nada como la Rectitud, es lo mismo que si dijeran que no hay nada como una madre para ellas. El hombre hace uso de palabras tan sin sentido como éstas y se empeña en seguir una senda por completo equivocada.

Extraído del Libro: Lluvias de Verano - Tomo III

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El hombre no debe abandonar la búsqueda de Dios

Muchos sabios comenzaron a hacer austeridades para tener la experiencia directa de la Divinidad. Ellos sentían que

la realización de Dios debía ser la meta principal de la vida. Al-gunos abandonaron la búsqueda después de muchos esfuerzos, sintiendo que estaba más allá de su capacidad experimentar lo Divino. Algunos, desde el mismo comienzo, llegaron a la conclusión de que el gran abismo que existía entre el hombre y Dios hacía que fuera imposible para el hombre realizar lo Di-vino. Esto es completamente erróneo. El ser humano proviene de lo Divino. Krishna ha declarado enfáticamente en el Gita: “El ser humano en el mundo de los seres es un fragmento de Mí mismo”. Un hijo tiene que reconocer a su padre. A partir de este razonamiento algunos sabios declararon que, sin prestar atención a las dificultades y a las pruebas severas, el hombre no debe abandonar la búsqueda de Dios.


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La religión

Confundiendo religión con costumbres sociales como la de tomar esposa, la de cenar con alguien o declinar hacerlo,

la gente habla irreflexivamente de desechar u olvidarse de la religión. La religión es la madre; entonces, ¿cómo puede alguien prescindir de ella o negarla o rechazarla? Pueden divorciarse de una esposa y casarse de nuevo, pero no pueden negar a una ma-dre y declarar a otra persona como su progenitora. La religión no consiste en fantasías humanas; es la llamada del espíritu del cual hemos venido, del mar en el corazón del río. Es el senti-miento de hermandad que uno siente cuando ve a otros seres inmersos en la aflicción o la alegría. Es la exaltación que uno siente cuando experimenta la verdad, la belleza y la bondad. Aquel que niega la religión no tiene discernimiento, no tiene corazón, sentimiento ni emoción. La religión es un producto de la conciencia. Sólo aquel que no tenga ninguna de éstas podrá decir que la religión es dañina o superflua.

Pueden tomar algunas hojas del árbol o cortar algunas de sus ramas, pero el árbol de la religión está profundamente arraigado en el corazón humano; nunca podrá ser destruido o ignorado. El hecho de que el cuerpo no es sino un débil receptáculo suscepti-ble de romperse en cualquier momento, de que los sentidos son imperfectos instrumentos de conocimiento, de que los objetos no son en sí fuentes de placer o felicidad, y de que el sentido del yo persiste en el sueño profundo también; todas estas verdades no pueden ser negadas por decreto o simplemente abjurando de ellas. Como todos los logros, el logro de la autorrealización implica también una dura disciplina y un esfuerzo concentrado. ¡Hay que pagar el precio!


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¿Qué es Rectitud?

El lugar de nacimiento de la Rectitud es el corazón. Lo que emana del corazón como una idea pura será llamada Acción

Correcta cuando se traduce en la acción. Si tuviese que decirlo en una forma que puedan entender, podría resumirlo diciendo “actúen respecto de los demás tal como quisieran que se actuase con ustedes”. Esto es el Dharma o la Rectitud. El Dharma con-siste en evitar acciones que puedan herir a otros.


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Vivir en la constante fe

La fe en que Dios está en el corazón, la fe en su constante presencia y constante guía, conferirán valor, virtud e ilu-

minación.


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La preciosa recompensa

La libertad y la luz son lo que el hombre requiere más que cualquier otra cosa; las necesita más que el aliento. Por eso

es miserable cuando está atado y en la oscuridad, y lucha deses-peradamente como un pez en la arena por regresar a Dios, que es su hogar, y a la bienaventuranza, que es su elemento. Él busca a Dios o a la bienaventuranza (que es otro nombre de Dios) arriba, en el espacio, abajo, en las entrañas de la tierra, solo o en abarro-


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tadas congregaciones, en el silencio o en el ruido, cuando todo el tiempo la fuente misma de dicha está en su propio corazón; pero podrá aprovecharla sólo si sabe cómo morar en la ecuanimidad de la meditación profunda.

Muchos posponen la disciplina espiritual hasta la vejez; eso está equivocado. Gánense la preciosa recompensa mientras to-davía sean jóvenes y fuertes. Nunca es demasiado temprano para empezar. La lengua, el oído, el ojo, la mano y la mente, deben ser adiestrados desde la infancia para evitar la maldad. Si éstos son mantenidos limpios y sacrosantos, se habrán ganado la gracia de Dios. Cuando la carne los impulse a caer en la falsedad, no cedan, manténganse firmes. Si el individuo es fuerte y firme, la familia prospera; si la familia prospera, el pueblo estará feliz; si el pueblo está feliz, el país estará seguro y fuerte; si los países están fuertes y seguros, el mundo estará lleno de humildad y reveren-cia, caridad y paz.


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Atma es la Divinidad sin nombre y sin forma

Las solas palabras no son suficientes cuando oran, deben ofrecer su corazón a Dios en la oración. El hombre tiene un

nombre y una forma, pero el Atma trasciende a ambos. No tiene ni nombre ni forma. A la gente le gustan algunos nombres y formas particulares. Uno no puede tener fe en muchos nombres y formas, pero uno puede seguramente tener fe en el principio sin forma del Atma, que está presente en todos. “Mi Atma es el testigo” (Na Atma Sakshi) es un dicho común que muestra que la gente tiene fe en el Atma. Es por esto que Atma es el nombre común para todos. Algunos le oran a Rama, otros le pueden orar


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a Krishna. Los nombres y formas son muchos, pero la Divinidad es una. El Atma es la Divinidad sin nombre y sin forma. Cuando adoren a ese principio divino sin forma y sin nombre, ciertamen-te alcanzarán a la Divinidad.


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Verdadera alegría

La principal fuente de ananda (bienaventuranza) es la dedi-cación a Dios; ninguna otra cosa puede dar esta verdadera

y duradera alegría.


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El daño que produce la televisión

Hay un televisor. Los televisores son instalados en cada habitación en las casas de los ricos. Desde el instante en

que el televisor hizo su aparición, la mente del hombre fue con-taminada.

Antes de la llegada de la televisión, las mentes de los hombres no estaban tan contaminadas. Los actos de violencia no habían cundido en tal medida anteriormente. Hoy la televisión está instalada en cada choza. Las personas miran la televisión incluso mientras comen. El resultado es que el espectador está consu-miendo todas las cosas abominables que se ven en la televisión. La concentración en la televisión afecta la propia visión del


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mundo. Las escenas, pensamientos y acciones exhibidos en la te-levisión llenan las mentes de los espectadores. Inadvertidamente, las agitaciones y los malos sentimientos entran en sus mentes. A su debido tiempo, se arraigan y crecen en las mentes.

Por lo tanto, mientras ingieren alimentos no deben discutir incidentes terribles. No debe darse lugar a temas que exciten la mente. El silencio debe prevalecer durante las comidas. Cada onda sonora entra en nosotros y afecta nuestra mente. Por lo tanto, las personas deben evitar la televisión mientras ingieren alimentos.

Ahora existe lo que se denomina “televisión estrella”. Le está causando un gran daño a la vida humana. A la satisfacción tem-poraria que proporciona le sigue un daño permanente. Es como una espada cubierta con miel. A medida que lamen la miel, la espada les cortará la lengua.

No sólo Bharat (India) sino todo el mundo está sufriendo las consecuencias de la televisión: el mundo está agobiado por el desorden, la discordia y la frustración.


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Al que cree en Dios, nada le puede faltar

Muchas personas se sienten desdichadas y abandonadas por-que no comprenden el modo de obrar de Dios. A aquellos

que creen firmemente en Dios, nada les puede faltar.


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La gramática del amor

Llenen sus corazones de amor, entonces las palabras que salgan de ellos estarán llenas de vitalidad y poder. No hay

poder más efectivo que el amor. La gramática del amor hace que las palabras entren en los corazones de quienes escuchan y los muevan a la aceptación, la apreciación y la acción.


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Cada uno es una chispa de lo Divino

¿Cuántos reconocen su Divinidad inherente? Muy pocos en verdad. Es la obligación de cada ser humano reconocer su

origen divino y actuar conforme a ello. Sólo aquellos que reco-nocen su esencia divina son verdaderos seres humanos. Alguien puede preguntarse: “¿Qué pasa con los otros que también están viviendo sus vidas?”. Es verdad que están viviendo, pero ¿qué clase de vida llevan? Aquellos que no piensan en Dios viven como animales, piensan como animales y llevan una existencia animal.

Quien vive una vida divina experimenta la bienaventuranza divina. Está siempre dichoso. Disfruta de verdadera felicidad. Por lo tanto, cada hombre debe comprender la verdad de que es una chispa de lo Divino.

Esto significa que todos deberían intentar experimentar a Dios como el morador interno del corazón. Una vez Arjuna estaba preocupado por la situación a su alrededor y le preguntó a Krishna por qué le ocurría eso a él, quien tenía semejante fe en Krishna. Entonces Krishna le explicó que no era suficiente recordar a Dios ocasionalmente, cuando uno sentía la necesi-


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dad de recordarlo. Esta clase de remembranza es una cuestión de conveniencia y utilidad momentánea. Lo que se requiere es Anusmarana, remembranza constante. Sólo eso aliviará al devoto de sus dificultades y preocupaciones. Anusmarana requiere la remembranza en todo momento, en toda situación. Krishna le dijo a Arjuna que él pensaba en Dios sólo en algunas ocasiones y para algunos propósitos específicos. Esto no es lo correcto. “Si me recuerdan en todo momento, Yo estaré siempre con us-tedes”, dijo Krishna. El precepto que Krishna dio a Arjuna fue: “Recuérdame en todo momento y sigue luchando. Sólo eso te ayudará y te otorgará el éxito”.


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La educación debe prepararnos para los desafíos de la vida

La educación debe ayudar a que los estudiantes personifi-quen los Valores Humanos tales como la Verdad, el Amor,

la Rectitud, la Paz y la No violencia. El solo conocimiento académico no sirve de mucho. Puede ayudar a uno a ganarse la subsistencia, pero la educación debe ir más allá de la preparación para ganarse la vida. Debe prepararnos moral y espiritualmente para los desafíos de la vida.


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Devoción

No se es devoto por sólo llamarse así ni porque los demás los llamen así. La devoción implica dedicación sin reticencias;

ni siquiera la más mínima traza de ego debe permanecer. Sólo cuenta el mandato de Dios; sólo su voluntad debe prevalecer.


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Entréguense al Señor

Arjuna buscó obtener de Krishna no la placentera gloria mundana del poder, de la posición y de la riqueza, sino la

gloria imperecedera de la felicidad plena. Dijo: “La gloria mun-dana se obtiene con el esfuerzo humano, se gana con la actividad humana o karma. ¿Por qué he de anhelar de ti lo que yo pueda ganar por mi propio esfuerzo? No soy tan torpe como para pen-sar así. Otórgame la gloria que está más allá del alcance de mi esfuerzo. Esa no es el fruto de la acción (karma); ¡es el fruto de la gracia!”. Así fue como Arjuna se elevó a la altura de la entrega absoluta (saranagathi), al estado en el que la voluntad individual se rinde a la Voluntad Suprema.

Mucho puede decirse de la autoentrega total. El hombre suele entregar su dignidad y su posición a otros hombres, con diversos propósitos en la vida: riqueza, fama, posesiones, lujos, poder, etc. Pero rara vez tiene la oportunidad de entregarse al Señor por el Señor mismo.

Hay tres clases de autoentrega (saranagathi): ¡Yo soy Tuyo!, ¡Tú eres mío! y ¡Tú eres yo! La primera afirma que soy Tuyo; la segunda asevera que Tú eres mío, y la tercera declara que Tú y yo somos uno, el mismo. Cada una es sólo un escalón de la serie ascendente, y la última es el escalón más alto de todos.


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En la primera etapa: ¡yo soy Tuyo!, el Señor está completa-mente libre y el devoto completamente atado. Es como la gata y el gatito: la gata juguetea con el gatito de un lado para otro, a su capricho; el gatito tan sólo maúlla y acepta lo que ocurre. Esta actitud es de docilidad y fácilmente alcanzable por todos. En la segunda etapa: ¡Tú eres mío!, el devoto sujeta al Señor, quien hasta ese punto queda “¡atado!”. Surdas es un buen ejemplo de esta actitud: “¡Krishna! Tú podrás escapar de mi abrazo, del abrazo de estos brazos; pero no puedes escapar de mi corazón, donde yo te tengo atado”. Así lo desafiaba Surdas. El Señor simplemente sonrió y asintió, pues Él asevera: “Yo estoy atado por Mis devotos”, sin merma alguna de Su decoro. El devoto puede atar al Señor con su amor, por la devoción que vence y domina su egoísmo. Cuando el hombre está lleno de esta clase de devoción, el Señor mismo lo bendice brindándole todo lo que necesite. Su Gracia satisfará todas sus necesidades. Recuerden aquí la promesa que el Señor hace en el Gita: “Yo asumo la carga de su bienestar”.

Enseguida, respecto a la tercera etapa: ¡Tú eres yo!, esta es la inseparable devoción. El devoto ofrece todo al Señor, inclu-yéndose a sí mismo, pues siente que no puede contenerse. Eso completa su entrega.

El sentimiento de ¡Tú eres yo! es la autoentrega sin dualidad, basada en la concepción de que todo este mundo es Dios. En tanto persista la conciencia del cuerpo, el devoto es el sirviente y el Señor es el amo. En tanto que el individuo sienta que él es algo separado de otros individuos, el devoto es una parte y el Señor es el todo. Cuando avanza hasta el estado en que sobrepasa los límites del cuerpo, así como del “yo” y lo “mío”, entonces ya no hay distinción: devoto y Dios son lo mismo.


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Consideren cada momento como nuevo

Consideren cada momento como nuevo. Vivan en el presente. Tengan buenos pensamientos y realicen buenas acciones.

Cultiven buenas compañías. Actúen de acuerdo con los dictados de su conciencia. El secreto de la felicidad se encuentra dentro de ustedes, no afuera. Recen por el bienestar de todos. Los ora-dores que tuvimos anteriormente pidieron que se promuevan la paz y la bienaventuranza en el mundo. De hecho, todos ustedes son encarnaciones de paz, bienaventuranza y Divinidad. Cada uno de ustedes debe realizar esfuerzos por desarrollar la paz in-terior individualmente. Entonces el mundo entero estará en paz. No se dejen vencer por ningún temor o ansiedad. Desarrollen amor. El odio engendra el desastre. Abandonen los sentimientos de odio. Con amor, el país y el mundo prosperarán.


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El Amor es Dios y Dios es Amor

Hoy, debido a actitudes estrechas, en todo el mundo imperan el conflicto, el desorden y la violencia. Hay un método sim-

ple para superar estas dificultades. Los hombres deben adherirse firmemente a la idea de que “El Amor es Dios y Dios es Amor”. Vivan en Amor. Esta es la tarea que cada uno tiene ante sí. Donde prevalezca el amor, la paz crecerá.


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El nacimiento de la Divinidad

La Divinidad no tiene un día especial asignado como cum-pleaños. El día en que cultivan pensamientos, actitudes y

modos de conducta santos en sus corazones, el día en que deci-den hacer alguna actividad de servicio puro y no egoísta, ese es el día del nacimiento de la Divinidad para ustedes. Desde ese día pueden celebrar el cumpleaños con un festival.


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El sol del Conocimiento

De la misma manera que las estrellas se hacen invisibles al salir el Sol, así también, cuando surge el sol del Conoci-

miento (Jnana), el sufrimiento, la agitación y la ignorancia se desvanecen.


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La Divinidad inmanente

El individuo, la sociedad y la nación constituyen un orga-nismo inextricablemente ligado. La paz y el bienestar de

la nación dependen de la paz y del progreso de la sociedad, los cuales, a su vez, dependen de la paz y de la buena conducta de


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los individuos. A menos que los individuos desarrollen respeto mutuo y tolerancia, y cultiven ecuanimidad entre sí, no puede haber paz ni armonía en la comunidad. El solo progreso material no puede traer paz, armonía y felicidad entre la gente.

El asombroso progreso de la ciencia y tecnología no ha traído consigo los correspondientes poderes de discriminación y sabidu-ría. El hombre debe tomar conciencia de que los órganos sensorios, a través de los cuales él explora lo externo y descubre los poderes latentes en la naturaleza y el universo físico, funcionan debido a la Divinidad que está inmanente en ellos. Sin el poder de lo Divino, los ojos no pueden ver, ni los oídos oír, ni la mente pensar.

Nuestros ancestros no ignoraban la ciencia. Pero al realizar indagaciones científicas no se quedaban contentos con saber todo acerca de la creación. Estaban deseosos de entender al Creador que era responsable de la creación. Buscaban conocer la naturaleza de la realidad inmutable que estaba detrás del siempre cambiante universo fenoménico. Esta búsqueda espiritual con-duce a la realización de la Divinidad que está presente en todos los seres vivientes y que permea todas las cosas en el universo.


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Aprendan sólo lo bueno de otros

La tendencia a imitar y a copiar hace que el hombre descien-da, gradualmente, hasta una condición lamentable. Deben

poner todo su empeño en elevarse a sí mismos en cuanto a lo que son realmente. No deben imitar a otros ni copiar sus actitudes, sin dejar por ello de asimilar lo bueno que puedan aportar.

Debemos aprender de otros aquello que muestren de positivo. Sembramos semillas, las proveemos de una buena tierra, de agua


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y de abonos. La semilla germina y crece hasta llegar a convertirse en un árbol frondoso. El hecho de haberla puesto en la tierra no hará que se convierta en tierra, ni se convertirá en agua por ab-sorberla, ni en abono por alimentarse de él. De todos ellos sólo asimilará lo que la pueda beneficiar, y se desarrollará hasta llegar a convertirse en lo que es esencialmente: un inmenso árbol.

Ojalá ustedes también se desarrollen de esta manera. Es mucho lo que pueden aprender de otros. Aprendan sobre el Supremo y sobre los medios para alcanzarlo, aunque sea desde lo más bajo. Aprendan de otro sobre cómo realizar una práctica espiritual progresiva y satúrense con ella. Mas no busquen trans-formarse en esos otros.


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El principio Átmico

El hombre que comprende plenamente que el principio Át-mico que está en su interior es el mismo que el que está

inmanente en todos los demás seres, es el único que comprende la Divinidad, independientemente de su posición en la sociedad (sea un estudiante, un ama de casa o un renunciante). En él la Divinidad está firmemente establecida, de tal modo que él mis-mo pasa a ser la misma Divinidad. No es humanamente posible comprenderla en todo su esplendor. Hay mucha gente que analiza e investiga la naturaleza de la Divinidad. Los verdaderos afortu-nados son aquellos que la perciben.


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Trasciendan la mente

La visión de una persona se nubla cuando sus ojos tienen cataratas, pero cuando se opera, recupera la visión normal.

De la misma forma, mientras la persona está bajo la influencia de la mente, se identifica a sí misma con el cuerpo y experimenta placer y dolor. Una vez que trasciende la mente, es decir, Maya, la dualidad del mundo no existe más. Se puede visualizar la Di-vinidad en cualquier parte.


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Buena salud

La salud es el prerrequisito esencial para alcanzar el éxito en todos los campos de la vida y realizar los cuatro ideales que

deben guiar al hombre: moralidad, prosperidad, satisfacción de los deseos benéficos y liberación del sufrimiento. Por doquier, el hombre busca vivir feliz y en paz; no obstante, la felicidad y la paz no se logran mediante actividades mundanas. El cuerpo que anhela felicidad y seguridad está sujeto a la enfermedad, la decli-nación y la muerte. Sin embargo, el Morador, el Ser que vive en su interior, no nace, y por lo tanto no muere. Es el Atma, Dios. El cuerpo es el templo de Dios; por consiguiente, la tarea del hombre es mantener el templo en buenas condiciones.

La salud es indispensable para vivir en este mundo y en el siguiente, para buscar el progreso mundano y el espiritual, y realizar el verdadero propósito para el cual el Ser ha encarnado en forma humana: volverse consciente de su fuente, el Alma Universal (Dios inmanifestado).

Para alcanzar esta meta tienen que ser practicados los ideales de rectitud, prosperidad, deseo moral y liberación del dolor, con la ayuda de una mente sana y un cuerpo sano.

Los malos pensamientos, la ansiedad, el temor y la tensión al-teran la salud. Todo esto lo ocasiona la codicia, codicia por tener más, codicia de poder y fama. La codicia conlleva sufrimiento y desesperación; por el contrario, la satisfacción sólo se obtiene mediante una visión espiritual. El deseo de bienes materiales debe ser desechado. No hagan distinciones entre “mi trabajo” y “el trabajo para Dios”; todo trabajo debe ser una adoración, pues cualquiera que sea la recompensa, otorgada por Dios, será para nuestro eterno bienestar. Si se adopta esta actitud, el sufrimiento y la pena pueden fortalecernos y ayudarnos en nuestro camino hacia la Divinidad.

Sólo experimentando dolor se obtendrá placer; la oscuridad nos permite apreciar la luz, la muerte nos enseña a amar la vida.


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Las enfermedades que atormentan al hombre son numerosas; de éstas, el odio, la envidia y el egoísmo son las más nefastas. Ni siquiera los médicos pueden curarlas, pues la mayoría de ellos sufren lo mismo. Deben conducirse con ecuanimidad y sereni-dad si desean estar libres de estas enfermedades. Sean reacios a escuchar historias viles y obscenas, pues esta tendencia revela una mente enferma. Lo que se oye queda impreso durante largo tiempo en el corazón, causándoles daño.

La ira es otro enemigo de la salud, pues inyecta veneno en la corriente sanguínea y produce tremendas transformaciones que nos dañan.

Procuren vivir largos años sin caer en manos de los médicos. ¡Cuando ponen una inyección, tienen otra lista para contrarres-tar su efecto! Al intentar curar una enfermedad causan una doce-na más. Aunado a esto, las medicinas que recomiendan están, en su mayoría, adulteradas, pues al fabricante sólo le interesa ama-sar una fortuna. La mayoría de las enfermedades pueden curarse llevando una vida sencilla, practicando ejercicio y controlando nuestro apetito.


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Nuestro destinoNuestras acciones revelan nuestros motivos;nuestros motivos diseñan nuestros hábitos;nuestros hábitos deciden nuestro carácter;nuestro carácter determina nuestro destino.


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El conocimiento

Cuando se desea blanquear el carbón de nada sirven el agua y el jabón, ni siquiera el sumergirlo en un recipiente con le-

che. El único método es echarlo al fuego, que lo transformará en un montón de ceniza blanca. Del mismo modo, cuando uno está ansioso por disipar la oscuridad de la ignorancia y la suciedad del deseo, deberá buscar la conciencia del Atma (Atmajnana) o, en otras palabras, el conocimiento de Brahman (Brahma Vidya) para lograrlo. La oscuridad sólo puede eliminarse con ayuda de la luz, nunca podremos dominarla con más oscuridad. Vidya es la luz que uno necesita para destruir la oscuridad interna. Vidya es lo que proporciona la iluminación necesaria. Vidya es el auténtico Purushotama Yoga, el Yoga de la Persona Suprema definido en el Gita, el conocimiento del saber supremo, superior. Este yoga no puede comprarse con dinero ni puede adquirirse a través de amigos, ni puede encontrarse en alguna tienda o fábri-ca. Cada uno debe asimilarlo y lograrlo por sí mismo, por medio de una fe sin vacilaciones y una devoción ardiente.

Tomado del libro: La Sabiduría Suprema (Vidya Vahini)

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Ayuden siempre, nunca hieran

La divinidad está latente en cada cual, pero no están hacien-do ningún esfuerzo para realizarla ya que están profunda-

mente envueltos en los asuntos materiales del mundo. Ustedes son la encarnación del Atma, pura, sin manchas, verdadera y eterna. Experimenten esta realidad. Todo lo que está relacio-


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nado con el mundo es sólo el reflejo, no la realidad. Realicen sus actividades con esta verdad en mente. “Ayuden siempre, nunca hieran”. Esta es la esencia de los Vedas y de los textos sagrados como la Biblia, el Bhagavad Gita y el Corán. Todos estos textos sagrados hablan de la misma verdad fundamental. Es un error albergar diferencias basadas en la religión. Hay una sola religión, la religión del amor. Hay una sola casta, la casta de la humanidad. Hay un solo lenguaje, el lenguaje del corazón. Viajen desde el “yo” hacia el “nosotros” a través del camino del servicio.


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En forma humana

Cuando Dios toma la forma humana y está detrás, delante y a su lado, hablándoles, moviéndose con ustedes y permi-

tiéndoles cultivar cercanía con él en varias formas, ustedes no lo reconocen. La Divinidad no se puede reconocer fácilmente cuando está encarnada. Ella dice: “No soy una masa de carne y sangre; no soy un manojo de deseos, como lo es la mente; no soy el conjunto de ilusiones que la imaginación es; yo soy el Paramatma (Espíritu supremo), el principio y el fin”.

“Soy el apremio dentro de ustedes, el conocimiento que bus-can como resultado del apremio, de su propio ser”. Una palabra de Swami asegura el tesoro de todas las riquezas, una sola mirada suya otorga todas las dádivas; es la mirada a parijatha (la flor del árbol que colma los deseos). Los brazos de Sai confieren el hai (suave descanso) que da la madre, mas no una madre, no, sino “el amor de mil madres”. Este Sathya Sai es ese Prema Dhayi (el dador del amor).


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Al jugar y cantar con nosotros, estar y comer con nosotros, no debemos extraviarnos y creer que la Divinidad solamente es un ser humano y nada más; generalmente olvidamos la verdad.


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Cultiven buenos pensamientos

La mente es un manojo de pensamientos. Las acciones siguen a los pensamientos. De las acciones surgen sus frutos. Por

lo tanto, los pensamientos son las semillas que finalmente dan frutos en la forma de buena fortuna e infortunio. Así, el hombre es el arquitecto de su propia vida. Como los pensamientos de-terminan las acciones, es esencial cultivar buenos pensamientos. Hasta los hombres malos han sido transformados por la influen-cia de hombres buenos y santos. Ratnakara es un ejemplo de tal transformación. El contacto con los sabios lo convirtió en el autor inmortal del Ramayana. Cuando la mente se vuelve hacia Dios, la vida entera se purifica. Lo que se necesita es control de los sentidos mediante la devoción y la resolución.


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El mejor refuerzo

La fe en Dios es el mejor refuerzo para la victoria espiritual. Cuando se deleitan en la contemplación del esplendor del

Señor, nada material puede atraerlos; todo lo demás parecerá


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inferior; sólo podrán disfrutar de la compañía de los santos y de los humildes.


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Meditación en la Luz

Para llegar a la esencia misma de Dios, primero debemos alcanzar la esencia de nosotros mismos, pues nadie puede

conocer a Dios a menos que se conozca a sí mismo.Después de sentarse en una postura firme y cómoda, y luego

de calmar la respiración, se procede a la práctica de retirar los sentidos de percepción de los objetos correspondientes y de pu-rificar todos los órganos del cuerpo. La luz es el elemento más apropiado, pues purifica y desvanece la oscuridad. La luz o llama ha de recorrer todo el cuerpo para purificar nuestros miembros y sentidos; enseguida se coloca en el loto del corazón. Aquí se instala, además, en medio de la llama, la forma del ideal divino con el propósito de practicar la concentración. Ésta nos condu-cirá a la meditación y finalmente al samadhi (el estado de fusión con Dios, el Supremo Ser).

Antes de empezar a meditar, para serenar los pensamientos dispersos, repitan en voz baja o mentalmente algunas oraciones que alaben la gloria de Dios. Después hagan japa (repetición del Nombre Divino de su preferencia), una o dos vueltas del japamala; mientras lo hacen, lleven a su mente la forma del nombre que es-tán repitiendo. Si sus mentes se alejan de la recitación del nombre, visualicen la forma, y cuando se aleje de ésta, fíjenla en el nombre. Concéntrense en la dulzura de una o del otro. De esta manera, la mente se domina con facilidad. La Forma Divina visualizada, que en un principio sentimos fría e insensible, llega a transmutarse en una imagen clara a nuestro corazón, la cual nos hace vibrar


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emocionalmente, grabándose en nuestra memoria; gradualmente logra llenarse del Señor y éste llega a asumir la forma elegida con el fin de satisfacer nuestro anhelo. Este tipo de práctica es la mejor para los principiantes. Se le denomina japa sahiti dhyana. Después de unos días de práctica constante sentirán el gozo de la concentración. Al principio practiquen lo anterior por espacio de 10 o 15 minutos, luego prolónguenlo a su gusto. Enseguida pueden reflexionar sobre la paz y felicidad que experimentaron durante la meditación, es decir, traigan a la memoria la dicha que sintieron. Esto fortalece su fe e incrementa su práctica. Al termi-nar no se levanten de forma brusca; relajen sus extremidades lenta y gradualmente, y luego inicien su rutina diaria.

No se desanimen si desde el principio no son capaces de con-centrarse por mucho tiempo. Cuando se aprende a conducir una bicicleta no se tiene la habilidad de conservar el equilibrio de in-mediato. Se busca un lugar abierto y, después de algunos intentos y algunas caídas, tambaleándose hacia uno y otro lado, se adquiere destreza; una vez aprendido esto nunca más se vuelven a preocu-par por guardar el equilibrio; pueden ir en bicicleta por caminos estrechos o calles muy concurridas. Así también, la práctica de la meditación los dotará de la habilidad de concentrarse. Ella los sostendrá en su vida diaria y en los momentos más difíciles.

Existen tantas formas de meditar como maestros e instruc-tores. A continuación les voy a enseñar el método más universal y efectivo que existe. Este es el primer paso de la disciplina espiritual. Dispongan unos cuantos minutos cada día para este ejercicio y vayan prolongándolo conforme experimenten la dicha que les proporciona su práctica. Háganlo antes del amanecer, cuando el cuerpo está fresco después del descanso del sueño y las agitaciones del día aún no los han poseído. Tengan una vela o una lámpara con una llama firme y recta. Siéntense en postura de loto o en alguna otra que sea cómoda para ustedes enfrente de la vela. Concentren la mirada en la llama sin parpadear durante de-terminado tiempo, cierren los ojos e intenten sentir la llama en el entrecejo, háganla descender hasta el loto del corazón ilumi-


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nando todo a su paso. Cuando entre en el corazón imaginen que los pétalos de loto se abren y que la luz baña cada pensamiento, sentimiento y emoción, alejando la oscuridad.

Ante la luz no hay lugar donde la oscuridad pueda reinar. La luz de la llama se vuelve cada vez más brillante. Dejen que penetre en las extremidades; ahora esas extremidades ya no pueden ocu-parse en actividades oscuras y perversas, se han convertido en ins-trumentos de luz y amor. Permitan que la luz llegue a la lengua y desvanezca la falsedad que reina en ella. La llama llega a los ojos y oídos, y ahí destruye los bajos deseos que los infestan con escenas malsanas y conversaciones pueriles. Ahora permitan que la cabeza se llene de esa luz y ahuyente de ella los malos pensamientos.

Sientan que la luz dentro de ustedes, conforme realizan su ejercicio, va aumentando en intensidad y se extiende a su alre-dedor en círculos cada vez más amplios, abarcando a sus seres queridos, parientes, amigos, hombres y mujeres, conocidos y extraños, y envuelve hasta sus rivales y enemigos, dondequiera que se encuentren; todos los seres vivientes, el mundo entero.

Debido a que cada día la luz ilumina todos sus sentidos, tan profunda y sistemáticamente, pronto vendrá el día en que ya no podrán complacerse con espectáculos pecaminosos, o anhelar escuchar historias oscuras y falsas, o ansiar alimentos y bebidas intoxicantes, o acudir a lugares dañinos, o idear planes malévo-los en perjuicio de los demás. Quédense ahí con esa sensación, y sean testigos de la luz omnipresente. Si acostumbran adorar a Dios en alguna de sus formas, intenten visualizarlo en esa luz todopermeante. La luz es Dios y Dios es luz.

Practiquen esta meditación tal y como se las he recomendado con regularidad y a diario. En diferentes horas del día repitan el nombre de Dios, teniendo siempre conciencia de su poder, su misericordia y magnificencia.


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Las buenas acciones

Las acciones buenas son muy importantes. Aquel que lleva a cabo acciones sagradas engrandece a todos; es por esto que

a menudo los exhorto a llevar a cabo actividades de servicio. Us-tedes han nacido y se han criado en la sociedad; ustedes le deben su educación, riqueza y felicidad a la sociedad. Por lo tanto, ¿no es su deber mostrarle su gratitud? Pueden expresar su gratitud a la sociedad llevando a cabo actividades de servicio. Sirvan a uno y a todos porque Dios está presente en todos.

Promuevan cualidades nobles, las cuales tienen su origen en el corazón.


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La vida es el mejor maestro

Déjenme decirles esto: no hay necesidad de que ustedes si-gan a esta o a aquella persona en búsqueda de un Gurú. El

corazón lleno de compasión es el altar de Dios. La naturaleza es el mejor predicador. La vida es el mejor maestro. Llénense de sobrecogimiento y reverencia ante la obra de Dios, la manifesta-ción de Su Poder y Gloria que se llama Mundo. Esta es suficiente Instrucción y suficiente Inspiración para ustedes.


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La cualidad del Amor

Puesto que el hombre tiene, como su característica esencial, la cualidad del Amor, sólo debe fomentarla y cuidarla para

poder amar al Señor plenamente, es decir, amar la creación del Señor tanto como al Señor mismo. Entonces, el Árbol de la Vi-da dará el dulce fruto de la devoción. El fruto tendrá la amarga piel del “Yo” y del “Mí”, la cual debe ser quitada. Ciertos de-seos y atributos egoístas pueden perdurar como “semillas”, que también deben ser retiradas, antes de ofrecer la dulce pulpa del Amor al Señor.


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La realización del ser

Darse uno cuenta de que se es solamente el testigo de todo lo que sucede constituye el secreto de la autorrealización. La

realización del ser se efectúa cuando se alcanza el conocimiento de que “yo soy la verdad de mí”, o de que “yo me he conocido a mí mismo”, o de que “todos son un solo Atma”, o de que “he experi-mentado que lo individual y lo universal no son distintos”. Esto es lo que cada persona tiene que descubrir por sí misma; el mero as-cetismo sin ese descubrimiento es tan sólo pérdida de tiempo y de energía. El hombre no es solamente un animal. Tiene en sí mismo la chispa de lo Divino y no debería permitir que se apagara.

¡Aún más! Aunque los sentidos estén funcionando, éstos se mueven sólo por la presencia del Atma. Cuando sale el Sol, los pájaros emprenden el vuelo, las flores se entreabren, la comunidad humana comienza sus diversas actividades. El Sol no se ocupa di-rectamente de ninguno de estos actos en particular; es el impulsor y nada más. El Sol no es la causa; es el activador, el testigo, el que


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ve. Está por encima y más allá de todo esto. No se basa en el hom-bre o la bestia, en el ave o en la flor, ni está atado a ellos.


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La verdadera condición humana

El que está lleno de ira, odio y envidia será evitado por todos aquellos cercanos a él, incluyendo su esposa e hijos. Por eso

deben evitar estas malas tendencias. Una vez que comprendan el principio del amor, todas estas malas tendencias los dejarán por sí mismas. La condición humana es Divinidad en esencia. Cuando nace un niño, él es naturalmente puro, pero a medida que crece empieza a acumular estas malas tendencias más y más. Las malas tendencias son fabricadas por ustedes mismos. Al final destruirán vuestra misma condición humana. No arrui-nen vuestra naturaleza humana. ¡Cuán sagrada, cuán noble, cuán humilde y cuán valiosa es la condición humana! Ustedes arruinan voluntariamente una condición humana tan noble. Nunca dañen a otros para satisfacer vuestros deseos egoístas y codiciosos. Sean felices ante la felicidad de los demás. Sólo entonces realizarán vuestra condición humana. Habiendo na-cido como hombres, no se vuelvan malvados. La crueldad es la naturaleza de los animales. Al herir a otros pierden vuestra con-dición humana y se vuelven bestias. Cuando amenazan a otros se vuelven bestias salvajes. Si alguien les causa temor, ustedes se convierten en presas. No son ni bestias cazadoras ni presas. Son seres humanos. Jamás hieran a nadie; cultiven una actitud de felicidad en sí mismos. Entonces serán doblemente felices. El Señor dice constantemente: “¡Thathastu, Thathastu!” (¡Que


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así sea!). Como lo deseen, así sucederá. Si vuestras intenciones son malvadas, resultará el mal. Si están siempre llenos de buenas intenciones, Dios las bendice igualmente. Las consecuencias de todas vuestras acciones resultarán en reacciones. Quizá no inmediatamente, pero definitivamente tarde o temprano. Por lo tanto, debemos vivir sin dañar a otros ni ser dañados por otros, llevando así una vida bienaventurada. Den un buen uso a lo que aprendieron. Den respeto y reciban respeto. Esta es la verdadera condición humana. Amen y sean amados en respuesta. Vuestra educación es para cultivar tales virtudes.


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Para lograr la visión de Dios

Para tener la visión de Dios habrán de purificar los instru-mentos internos y llevar una vida virtuosa. Deberíamos

mantener nuestra inteligencia desvinculada de los temas y asun-tos mundanos. La inteligencia no debería representar un instru-mento para satisfacer obsesiones físicas o mentales, sino que de-bería ser utilizada en pro de la revelación del Espíritu Universal. No debería ser sino un testigo y permanecer incólume, sin ser afectada por el entorno. Entonces se encontrará en un estado de renunciación espiritual. En este contexto, el sacrificio del trabajo no podrá ser algo relacionado con la renunciación. Con ella sólo puede asociarse el sacrificio de nuestros deseos.


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El camino hacia la pazSi hay rectitud en el corazón, habrá belleza en el carácter;Si hay belleza en el carácter, habrá armonía en el hogar;Si hay armonía en el hogar, habrá orden en la nación;Si hay orden en la nación, habrá paz en el mundo.


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Con amor a Dios

Las personas deben orar a Dios con Amor a Dios y no para obtener favores triviales o beneficios materiales. Deben

buscar a lo Divino internamente, no en los objetos externos.


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El momento de la muerte

El momento de la muerte no significa “algún punto futuro en el tiempo”. Significa “¡este mismo momento!”. Cualquier

momento puede convertirse en el “momento de la muerte”. Así, cada momento es el último. Cada momento debe ser llenado con el Pranava (OM). El destino del hombre después de la muerte es moldeado por el pensamiento que predomina en el momento de la misma. Ese pensamiento es el cimiento sobre el cual se construi-rá el siguiente nacimiento. Quien en ese momento me recuerde alcanzará Mi gloria y de hecho me alcanzará a Mí. Por eso, cada acción del hombre, cada esfuerzo suyo, cada práctica espiritual,


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debería dirigirse a la santificación de ese momento fatal; los años de la vida deben dedicarse a la disciplina que en ese momento hará surgir el pensamiento de Dios o de la palabra Om o Aum.


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Purificación

La mente puede usarse como puente para conducirnos de lo manifestado a lo inmanifestado, de lo individual a lo uni-

versal. Purifiquen la mente y transfórmenla en un instrumento que produzca pensamientos amorosos e ideas expansivas. Purifi-quen la lengua y úsenla para fomentar la confianza y la amistad. Purifiquen las manos; hagan que desistan de infringir injurias y violencia. Permítanlas ayudar, curar y guiar. Esta es la disciplina espiritual (Sadhana) más elevada.


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La realidad de uno es Atma

El verdadero propósito de la búsqueda de la verdad es lo-grar la autoliberación; el anhelo deberá ser profundo y

persistente. Entonces el ansia de conocer y de experimentar la verdad puede llegar a convertirse en un yoga, un proceso de unión.

En el yoga la unión se produce entre el Dharma (Rectitud) y la Divinidad. Cuanto más prosperen en el ser humano males como la lujuria, la ira, etc., más decrecerá en él la Divinidad.


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Es decir que su fe en el Atma declinará proporcionalmente a la rapidez con que se desarrollen estos males.

La fe es sumamente importante: la fe en que la realidad de uno es Atma constituye el verdadero Vidya (Sabiduría). Una vez que declinan y desaparecen la lujuria, la ira, etc., puede desarrollarse y afirmarse la fe en el Atma y en la validez de la indagación espiritual.


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Usen estos adornos

La educación debe utilizarse para promover el bienestar na-cional. El conocimiento obtenido con la educación debe ser

usado desinteresadamente para promover el bienestar de la hu-manidad. La verdad es el adorno de la boca. La caridad es el ador-no de la mano. La educación es el adorno del oído. ¿Qué necesita uno aparte de estos adornos? Un hombre que posea estos adornos alcanzará grandes alturas. Sólo él será un hombre completo.


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El lenguaje del corazón

Hay un idioma del corazón que todos pueden comprender y que todos quisiesen oír. Ese es el idioma que yo hablo, el

lenguaje que va de mi corazón al de ustedes. Cuando el corazón habla al corazón, lo que se transmite es amor, sin reservas.


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Fomentar la práctica del Dharma

Propagar el Dharma no significa difundir conocimientos sobre algo desconocido. Su propósito básico es fomentar la

práctica del Dharma. Sólo quienes practican el Dharma pueden propagarlo.


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El dulce jugo del amor

El amor es una cualidad innata en el hombre. Es su aliento vital.

Hoy los hombres tienden a olvidar la relación amor-vida. Hoy el amor está mezclado con el interés propio. Sólo cuando el ego y el egoísmo son eliminados, el dulce jugo del amor puede ser experimentado.

Este jugo de amor es igual a Brahman. Confiere inmortalidad al hombre y lo llena de bienaventuranza divina. El hombre de la actualidad es incapaz de comprender el significado de este principio de amor, esencialmente divino en su naturaleza. Por lo tanto, “el amor es Dios; vivan en el amor”.


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No critiquen a la Divinidad

Cultivar la envidia, la maldad, el odio y la ira contra otros es un pasatiempo malvado que vuelve sobre sí mismo. En cada

uno de ustedes reside la misma chispa divina; por eso, criticar al vecino equivale a criticar a la Divinidad.

Extraído del D.D. de abril de 1966

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Hagan blando su corazón

Cuando hay roca dura deben taladrar más profundo para obtener el agua pura que está debajo. Cuanto más blando

sea el suelo, más rápido será el éxito. Hagan blando su corazón; entonces el éxito será rápido en la práctica espiritual. Hablen suavemente, hablen dulcemente, hablen sólo de Dios, ese es el proceso para ablandar el subsuelo. Desarrollen compasión, bon-dad; dedíquense al servicio, comprendan la agonía de la pobreza y de la enfermedad, de la aflicción y la desesperanza; compartan las lágrimas y las alegrías con otros. Esa es la manera de ablandar el corazón y ayudar a que la práctica espiritual tenga éxito.


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Vivan en el amor

Se debe sólo a que la gente ha perdido la noble cualidad del amor, que hasta hermanos y hermanas se odian entre sí en

estos días. De modo que ante todo y primordialmente, desarro-llen el amor. No hay nada que no puedan lograr en este mundo, con amor. El amor es Dios, vivan en el amor. El amor es su vida.


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Plegarias

Todos los días, antes de que comiencen a trabajar, eleven sus plegarias a Dios, al menos por unos cuantos minutos; y al

final del día, cuando hayan terminado el trabajo, reúnanse en algún lugar consagrado, un templo o mandir, y ofrézcanle sus agradecimientos al Señor cantando su nombre y meditando en su grandeza. Esto los convertirá en verdaderos karma yoguis e incluso héroes de la senda del karma (acción).


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El amor sólo indica a Dios

El amor es como la brújula de un marinero, que siempre indi-ca el Norte. En cualquier momento, lugar o circunstancia,

el amor sólo indica a Dios. Por lo tanto, todos deberían intentar


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comprender cómo opera el principio del Amor. El amor sólo puede compararse con el amor.


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Los diez pecados que deben evitarse

La meditación considera la realización de la Bienaventuranza del Atma como importante, pero el mejoramiento del bie-

nestar del mundo es también un objetivo igualmente importan-te. Para lograr este objetivo, el aspirante espiritual debe poner bajo su control ciertas tendencias físicas, verbales y mentales. Estas son usualmente conocidas como los diez pecados: los tres físicos, los cuatro verbales y los tres mentales. Las tendencias físicas son: el daño a la vida, el deseo adúltero y el robo. Los pecados verbales son: la insidia, el discurso hiriente, la plática envidiosa y la mentira. Las actitudes mentales son: la codicia, la envidia y la negación de Dios. La persona resuelta a seguir el sendero de la meditación debe tomar todos los cuidados para que estos diez enemigos ni siquiera se le aproximen. Se deben evitar definitivamente.

Extraído del libro: Sobre la meditación (Dhyana Vahini)

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Siempre presente

Es posible que todos experimenten a Dios, que es la encar-nación del amor. Ustedes no necesitan buscarlo aquí y allá.


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Dondequiera que lo busquen, Él está presente allí. ¿Por qué están olvidando a un Señor tan compasivo, que es fácilmente accesible a todos? Él está presente en todos en la forma de conciencia.


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Moralidad social

El carácter, la conducta, el comportamiento diario, las acti-tudes hacia los demás, todo es de primordial importancia,

porque el dharma es, esencialmente, moralidad social. El dhar-ma le brinda alegría al hombre y mantiene lejos al pesar. Cada ser en el mundo, ya sea consciente o inconscientemente, depende del dharma para su paz y felicidad. Todos los triunfos, se reco-nozca o no, se logran únicamente a través del dharma.


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Mantengan su atención focalizada en asuntos espirituales

Pese a que estamos profundamente comprometidos con asuntos relacionados con el mundo material de cada día,

debemos recordar siempre nuestra conexión con el mundo del espíritu y llevar a cabo nuestro trabajo con la plena conciencia de él. A menudo vemos a alguna mujer que vuelve a su casa con un recipiente lleno de agua sobre su cabeza y que, sin embargo, mantiene un perfecto equilibrio. Así también el hombre, pese a estar cumpliendo con sus deberes y su trabajo diarios, deberá mantener su atención focalizada por completo en asuntos espiri-


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tuales. Este tipo de atención se ha vuelto muy raro en estos días, y no podemos encontrar ni siquiera un ejemplo que citar. Incluso un individuo dedicado a la meditación comienza a pensar en di-ferentes cosas y es incapaz de fijar la atención en su objetivo. Su atención oscila. Esto no es más que un indicador de debilidad de la propia devoción. Si la fe es fuerte, no cabe la menor duda de que uno será capaz de lograr esta concentración.


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La cualidad más grande

La enseñanza principal de los Vedas es que todos los hombres deberían trabajar juntos en armonía y compartir juntos sus

alegrías en amistad. Mediante la unidad, la humanidad puede lograr la pureza que conduce a la Divinidad. Los tres grandes enemigos del hombre son: la lujuria, la ira y la codicia. Éstos deben ser eliminados. La cualidad más grande del hombre es el amor. El amor es Dios. Vivan en amor.


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Principio Divino

Sólo aquel que ha purificado su corazón puede inculcar senti-mientos sagrados.


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Sean divinos

Decir que no se tiene tiempo para la disciplina espiritual es muestra de una gran pereza; es una cobardía, porque es

una tarea que puede coexistir con otras actividades y aun fer-tilizar otras actividades y hacerlas fructificar. No hay nada que ganar, excepto la conciencia de lo que ya es. Simplemente sean, ese es el estado de bienaventuranza, de paz y verdad y amor.


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No intenten entenderme

No pasen todo el tiempo intentando entenderme; no pierdan su tiempo. Esto lo digo porque está más allá de la capaci-

dad de cualquiera el entenderme. Por eso, al intentar lo imposi-ble sólo están perdiendo tiempo y esfuerzo. Sólo cuando logren conocerse a sí mismos podrán conocerme a mí.


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La vida es un peregrinaje

La vida es un peregrinaje donde el hombre arrastra sus pies por un camino escabroso y espinoso. Con el Nombre de

Dios en sus labios, no sentirá la sed; con la forma de Dios en su


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corazón, no sentirá ningún agotamiento; la compañía de los san-tos lo inspirará a viajar con esperanza y fe. La seguridad de que Dios está al alcance del llamado, de que Él está siempre cerca, dará fuerza a sus miembros y valor a su vista.

Recuerden que con cada paso se están acercando a Dios, y Dios también, cuando dan un paso hacia Él, Dios da diez hacia ustedes. No hay paradas en este peregrinaje; es un solo viaje con-tinuo, día y noche, por valles y desiertos, por lágrimas y sonrisas, por muertes y nacimientos, por tumbas y cunas. Al término del sendero, cuando alcanza la meta, el peregrino encuentra que ha viajado sólo de sí mismo a sí mismo, que el camino fue largo y solitario, pero que el Dios que lo ha guiado estaba durante todo este tiempo con él, en él, a su alrededor y a su lado. Él mismo había sido siempre divino; ¡su anhelo por fundirse en Dios no era sino el mar llamando al océano! El hombre ama porque él es amor; anhela la melodía y la armonía porque él es melodía y ar-monía; busca la felicidad porque él es felicidad; está sediento de Dios porque está compuesto de Dios y no puede existir sin Dios.


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Om Sai Ram


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Yo soyRealicen esta verdad: “Yo soy Yo”.



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Epílogo

Sai Baba tenía en ese entonces veinte años de edad. Su her-mano mayor, Seshama Raju, el profesor de telugu, no podía

comprender bien el misterio de ese fenómeno, y veía con cre-ciente consternación y genuino amor fraternal la procesión de automóviles que llegaba a la orilla derecha del río para llevarse a


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su “sencillo y provinciano hermano” a las ciudades que brillaban más allá del horizonte, llenas de peligros y tentaciones.

Unos cuantos comentarios en los periódicos, originados por la ignorancia, lastimaron al hermano de Sathyanarayana (Sai Baba), por lo cual le envió una carta, advirtiéndole y transmi-tiéndole la lección que él había aprendido en la vida acerca de la sociedad y las debilidades humanas, así como de la fama y las cosas que con ella venían.

La respuesta que Baba le escribió a su hermano el 25 de mayo de 1947, es un documento que revela a Baba en términos inconfundibles.

(Aunque la carta fue escrita para su hermano, la respuesta iba dirigida a todos, incluyéndonos a ti y a mí, pues es esencial que tanto tú como yo conozcamos la verdadera naturaleza del por-tento que ha aparecido para nuestro bien.)

A todos los que son Mis devotos.

¡Querido mío!, recibí la carta que me escribiste. Siento en ella bro-tar el manantial de tu devoción y afecto, con las corrientes ocultas de la duda y la ansiedad. Permíteme decirte que es imposible sondear los co-razones y descubrir la naturaleza de los jnanis, yoguis, ascetas y santos.

La gente posee gran diversidad de rasgos mentales y actitudes, por lo cual cada uno juzga desde su propio ángulo y argumenta a la luz de su propia naturaleza. Sin embargo, nosotros tenemos que apegarnos a nuestro propio camino recto, a nuestra sabiduría y a nuestras decisio-nes, sin que nos afecte la opinión de los demás. Como dice el proverbio: “Solamente el árbol pletórico de fruta recibe las pedradas de los tran-seúntes”. Los buenos siempre provocan las calumnias de los malos. Los malos siempre hacen escarnio de los buenos. Esta es la naturaleza del mundo; uno debe sorprenderse si no sucede así.

Debemos compadecer a esta gente en vez de condenarla; son in-conscientes y juzgan de forma incorrecta a los demás. Están demasiado llenos de lujuria, ira y orgullo como para ver con claridad y saber con profundidad; por eso escriben toda esa clase de cosas. Si supieran, no


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escribirían esas falsedades. Nosotros tampoco debemos darles ningún valor a todos esos comentarios ni concederles importancia, como parece que tú lo haces. La verdad triunfará algún día, la falsedad nunca podrá vencer; la mentira parece imponerse a la verdad, pero sus victorias se desvanecerán y la verdad se establecerá por sí misma.

No es característica de los grandes hombres ufanarse cuando la gente los alaba, o desplomarse cuando la gente se burla de ellos. De hecho, ningún texto sagrado establece normas que regulen las vidas de los grandes hombres, rescribiendo los hábitos y actitudes que deben adoptar. Ellos conocen por sí mismos el camino a seguir; su sabiduría norma sus actos y los hace sagrados. Sus características propias son la confianza en sí mismos y sus actividades benéficas. También podrían dedicarse a promover el bienestar de sus devotos y otorgarles los frutos de sus acciones. ¿Por qué, entonces, te sientes afectado por las confusiones y preocupaciones, si yo estoy realizando esas dos tareas? Después de todo, las alabanzas y las críticas no pueden alcanzar al Atma, la realidad; ellas sólo pueden tocar el marco físico.

Tengo una “tarea”: elevar a toda la humanidad y asegurarles a todos una vida llena de bienaventuranza: tengo un “voto”: conducir de nuevo hacia el bien a todos los que se han desviado del camino recto y salvarlos. Estoy apegado a un “trabajo” que amo: eliminar el sufri-miento de los pobres y proveerlos de lo que carecen. Tengo un “motivo de orgullo”: rescatar a todos los que me adoran y me veneran. Tengo mi propia definición de la “devoción” que espero: aquellos que sean Mis devotos deben tratar a la alegría y al sufrimiento, a las ganancias y a las pérdidas, con igual fortaleza. Esto quiere decir que nunca abando-naré a quienes se apeguen a Mí.

¿De qué manera pueden manchar Mi nombre, como tú temes, si es-toy dedicado a Mi benéfica tarea? Te aconsejo que ignores esos absurdos comentarios. Los mahatmas (Grandes Almas) no adquieren grandeza porque alguien los llame así, ni dejan de tenerla cuando los llaman pe-queños. Sólo aquellos que se regodean en el opio y la marihuana y a la vez claman ser yoguis insuperables, sólo quienes citan textos espirituales para justificar su gula y su orgullo; aquellos que son eruditos tan esté-


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riles como el polvo y se vanaglorian de su habilidad verbal y dialéctica, son afectados por la alabanza o la crítica.

Seguramente habrás leído historias de las vidas de santos y perso-najes divinos; sabrás que se lanzaron contra ellos falsedades aún más terribles e imputaciones más ruines. Tal es la suerte de los grandes, en todo lugar y en todos los tiempos. ¿Por qué, entonces, concedes impor-tancia a esas injurias? ¿No has oído de los perros que aúllan a la Luna? ¿Cuánto tiempo más pueden hacerlo? La verdad pronto vencerá.

No abandonaré Mi misión ni Mi determinación. Sé que puedo rea-lizarla, pues trato al honor y a la deshonra, a la fama y a la calumnia, con la misma ecuanimidad. En Mi interior no me afectan; actúo sólo en el mundo externo; hablo y camino sólo por el bien del mundo externo y para anunciarle Mi llegada a la humanidad. De otro modo, ni aun eso me preocupa.

No pertenezco a lugar alguno y no estoy apegado a ningún nombre. No tengo “mío” o “tuyo” y respondo a cualquier nombre con el que me llamen. Voy a cualquier lugar al que me lleven. Ese es Mi primer voto; nunca se lo he revelado a alguien más. Para Mí el mundo es algo ajeno, distante; actúo y me muevo sólo por el bien de la humanidad. Nadie puede comprender Mi gloria, sin importar quién sea o qué método de indagación use o qué tan prolongado sea su intento.

Tú mismo podrás ver la plena gloria en los años venideros. Los devotos deben ser pacientes y tolerantes.

No estoy preocupado ni ansioso porque estos hechos sean conocidos. No tengo necesidad de escribir estas líneas, lo hago sólo porque sé que te sentirías herido si no te respondiera.

Tu Baba

Extraído del libro: La vida de Sathya Sai Baba - Vol. II (Sathyam, Shivam, Sundaram)

Por N. Kasturi


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Glosario

En este glosario se aclaran sólo aquellos términos en sánscrito y otras palabras no usuales utilizadas en este trabajo, y que no están aclaradas en el mismo texto donde aparecen. Asimismo, se intenta aportar significados comprensibles para el beneficio de los lectores.

Advaita: No dualismo. La filosofía de la unidad absoluta entre Dios, el alma y el Universo.

Adharma: Iniquidad; lo opuesto a dharma. Lo incorrecto.Ahamkara: El sentimiento del ego que resulta de la identifi-

cación del propio ser con el cuerpo. Causa el sentimiento de “yo hago” y “yo experimento”.

Ahimsa: No-violencia. Abstenerse de herir a nadie en pensa-miento, palabra y acción.

Ajnana: Ignorancia (que impide la percepción de la Realidad).Ananda: Bienaventuranza Divina. El Ser es bienaventuranza

pura y eterna. Los placeres no son más que sus sombras débiles y transitorias.

Anapurna: Un nombre de la Divina Madre, como la dadora de alimento.

Asat: Lo irreal.Arjuna: Un héroe del Mahabharata y el amigo de Krishna. Véa-

se: Pandava.Atma: El Ser. El ser con limitaciones es jiva (el alma individual).

El Ser sin limitaciones es Brahman (la Realidad o Conciencia Su-prema).

Atmajnana: Conocimiento del Ser, que es considerado el obje-tivo Supremo del esfuerzo humano.


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Atmatatva: Principio del Ser; la verdad o naturaleza esencial del Ser.

Avatar: Encarnación de Dios. Descenso de lo Divino para el as-censo del hombre. Cada vez que declina el Dharma, Dios desciende al mundo adoptando un cuerpo para proteger a los buenos, castigar y/o transformar a los malvados y restablecer el Dharma. Un Avatar nace y vive libre (de todo deseo y pensamientos mundanos) y es siempre consciente de Su misión. Mediante Su precepto y ejemplo, Él abre nuevas sendas en la espiritualidad, derramando Su gracia sobre todos.

Bhagavan: Lit., Uno dotado con los seis atributos, a saber: cau-dal infinito, fuerza, gloria, esplendor, conocimiento y renunciación. Epíteto de la Divinidad; también, el Dios Personal del devoto.

Bhagavat tatvam: La verdad o naturaleza esencial del Señor.Bhagavata - Bhagavatam: Un libro sagrado compuesto por el

sabio Vyasa, que trata sobre Vishnu y Sus encarnaciones, especial-mente la de Sri Krishna.

Bhajan: Canto devocional realizado en forma grupal; adoración realizada por devotos, con música devocional en la que predomina la repetición de nombres sagrados. Es el canto devocional típico de la tradición hindú.

Bhakta: Principio de la Divinidad. Un devoto que siente intenso amor desinteresado por Dios.

Bhakti: Devoción a Dios; intenso amor desinteresado por Dios. Uno de los senderos del yoga.

Bharat: La India, la tierra que tiene apego a Dios, Bhagavan. Bharatiya: Un devoto con apego a Dios. Hijo de Bharat (India). Bhishma: Uno de los grandes héroes de la guerra de Kuruk-

shetra, descripta en el Mahabharata.Bhoga: Disfrute de los placeres mundanos; experiencia; la antí-

tesis de yoga.Boddha: Percepción; conocimiento; conciencia.Brahma: El Creador; el Primero de la Trinidad hindú.Brahmachari: Un estudiante célibe que vive con su guía espi-

ritual y aprende de él las disciplinas espirituales. Perteneciente a la primera etapa de la vida: brahmacharia (vida de estudiante célibe), garhasthia (vida de hogareño casado), vanaprastha (vida de hogare-ño retirado) y sannyasi (vida de monje).


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Brahman: El Ser Supremo; la Realidad Absoluta; el Dios Im-personal sin forma ni atributos. La causa sin causa del Universo; Existencia-Conciencia-Bienaventuranza Absolutas (Sat-Chit-Anan-da); la Realidad Eterna e Inmutable, no condicionada por el tiempo, el espacio y la causalidad.

Brahamananda: La dicha de la comunión con Brahman.Brahmaprapthi: La realización de la conciencia Bráhmica.Buddhi: Intelecto; inteligencia; facultad de discernimiento.Chaitanya: Conciencia espiritual. También nombre de un pro-

feta nacido en 1485, que vivió en Navadvip, Bengala, y puso énfasis en el sendero del divino amor, para la realización de Dios. Cantar los Santos Nombres de Dios y luchar de ese modo contra las in-fluencias degradantes de Kali-yuga.

Chakra: Centros o plexos energéticos cuya función consiste en distribuir el prana por todo el organismo. Cada uno de los seis cen-tros o lotos, en el Sushumna, a través del cual se eleva la Kundalini. Véase: Kundalini.

Darshan: Gozar la gracia de la presencia de un Sabio o Santo. También significa “visión” y a veces “aparición” (el acto de mostrarse); se utiliza principalmente como visión de lo divino, de Dios.

Deva: Lit., luminoso. Ser celestial.Dhama: Control de sí mismo; refrenar, regulación de los órga-

nos de los sentidos que corren tras los objetos sensoriales buscando placer. Esta es una disciplina importante para un aspirante espiritual y para el que practica yoga.

Dharma: Acción correcta; rectitud; religión; código de obliga-ciones; deber; naturaleza esencial de un ser o una cosa. Mantiene a todo el Universo unido, en orden y armonía. Se exhorta al hombre a practicar el Dharma para lograr el bienestar material y espiritual. Los Vedas contienen las raíces del Dharma. Dios es la encarnación o esencia del Dharma.

Dhyana: Meditación; un flujo ininterrumpido de pensa-miento hacia el objetjo de la concentración. Estabiliza y aquieta la mente y la vuelve apta para alcanzar la autorrealización a su debido tiempo.

Dvaita: Dualismo; la doctrina que declara que el individuo y el Alma Suprema son dos principios distintos.


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El Gita (Gita, o también Bhagavad Gita): es un importante texto sagrado hinduista. Se lo considera uno de los clásicos religio-sos más importantes del mundo. El “Bhagavad Gita”, que significa en sánscrito “Canto del Señor”, es un poema sagrado hindú que forma parte de la extensa epopeya “Mahabharata”. Con frecuencia, el Bhagavad Gita es llamado simplemente “Gita”. Se desconoce el autor y la fecha en que se compuso; estudiosos la sitúan alrededor del siglo III a.C. Su contenido es la conversación entre el Señor Krishna y su discípulo el Príncipe Arjuna, en el campo de batalla, en los instantes previos al inicio de la Guerra de Kurukshetra, entre los primos Kauravas y Pandavas. Es uno de los textos más importantes para lograr el método de la autorrealización, presentado por Sri Krishna a su devoto y amigo Arjuna.

Ganges: Río sagrado de la India. También llamado la madre Ganga.

Gayatri mantra: Plegaria Védica sumamente sagrada para al-canzar la iluminación del Ser, repetida piadosamente durante las oraciones del amanecer, el mediodía y el anochecer. Es considerada la madre de los Vedas. Despierta el intelecto.

Gokula: Lugar donde se manifiestan los pasatiempos de Kri-shna.

Guna: Cualidad; propiedad; rasgo; uno de los tres componentes de la Naturaleza: bondad, pasión e inercia (Satvas, Rajas y Tamas). Estos atan el Atma al cuerpo. El objetivo supremo de la vida del hombre es trascender los gunas y alcanzar la liberación del ciclo de nacimiento y muerte.

Guru: Lit., el que disipa la oscuridad. Guía espiritual; un co-nocedor de Brahman, sereno, misericordioso, y siempre listo para ayudar y guiar a los aspirantes espirituales que se le acercan.

Hanuman: El gran devoto de Rama, con forma de mono, men-cionado en el Ramayana.

Hrishikesha: Señor de los sentidos.Ishta Devata: La deidad elegida, a través de la cual un devoto

contempla a Dios.Ishvara: El Gobernante Supremo; el Dios Personal; Él es Brah-

man asociado con Maya, pero la tiene bajo Su control, a diferencia del jiva, que es esclavo de Maya. Posee una forma hermosa, atributos


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auspiciosos y poder infinito para crear, sostener y destruir. Habita en el corazón de cada ser, controlándolo desde el interior. Responde positivamente a la devoción verdadera y a la plegaria sincera.

Japam: Repetición piadosa de un nombre sagrado o mantra sa-grado, practicada como una disciplina espiritual.

Japamala: Rosario Hindú de 108 cuentas redondas que al jun-tarse forman un círculo (mala). Utilizado para la repetición (japa) de un nombre sagrado o mantra.

Jiva - Jivatma: El alma individual en un estado de no realización de su identidad con Brahman. Es el espíritu limitado, por el cuerpo, que se engaña a sí mismo al no ser consciente de su verdadera na-turaleza. Está sometido a sensaciones de dolor y placer, nacimiento y muerte, etc.

Jivanmukta: El que es liberado de Maya mientras vive en el cuerpo.

Jnana: Conocimiento sagrado; conocimiento del espíritu, bus-cado como medio para alcanzar la realización del Ser. Es experien-cia directa de Dios, como el Alma entre las almas. Jnana hace a un hombre omnisciente, libre, intrépido e inmortal.

Jnani: Un sabio que posee Jnana (conocimiento y experiencia espiritual unitivos).

Kabir: Un reformador religioso místico y escritor de canciones espirituales, que vivió a fines del siglo quince y comienzo del dieci-séis. Nacido en la baja casta de los tejedores, llegó a ser el fundador de una secta religiosa. Por la amplitud y universalidad de sus ense-ñanzas fue reverenciado tanto por los mahometanos como por los hindúes.

Kali-yuga: Uno de los cuatro yugas, ciclos o eras. Véase: Yuga.Kaivalyamuktha: Liberación absoluta.Karma: Acción en general; acto; trabajo; actividad beneficiosa

de ritos o rituales religiosos. La práctica de la acción correcta y ver-dadera. Ley inmanente de la cual resulta el que toda acción tenga un resultado inevitable, en esta vida o después (ley de causa y efecto).

Koshas: Las envolturas que atan el Atma (el Ser), de las cuales se reviste el Sí-Mismo manifestado; son tradicionalmente cinco: las envolturas de la bienaventuranza, la inteligencia, la mente, la ener-gía vital y la materia física.


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Krishna: La Suprema Personalidad de Dios. Una de las Dei-dades adoptadas como Ideales por los vaishnavas. Es una de las formas de Dios (Avatar) más importante y adorada en la India. Vivió en la tierra de Bharat (India) hace aproximadamente tres mil años a.C. Maestro, Gurú de Arjuna cuya enseñanza está plasmada en el Bhagavad Gita (Canto del Señor), enseñanzas de Krishna a su discípulo y amigo el Príncipe Arjuna, en el campo de batalla de Kurukshetra.

Kshethrajna: El Conocedor del campo; el Espíritu; el Ser co-nocedor individual.

Kshetra: Campo; el cuerpo en el que el jiva recoge la cosecha de su karma.

Kundalini: Lit., el Poder de la Serpiente. La energía espiritual que yace dormida (enrollada) en todos los individuos en la parte inferior de la columna vertebral (chakra inferior). Representa la energía vital que debe ser despertada (gracias al trabajo espiritual), y así ascender hasta lo alto de la cabeza (chacra superior), a los centros cerebrales superiores, para unirse a la energía cósmica.

Kurukshetra: Territorio de los Kurus. Lugar histórico enun-ciado en el Mahabharata, que se encuentra cerca de Nueva Delhi, India, donde aconteció la Batalla de Kurukshetra entre los Kaura-vas y los Pandavas, y donde Sri Krishna recitó el Bhagavad Gita al príncipe Arjuna.

Lila: El divino juego; lo Relativo. El Universo es considerado un deporte o juego de Dios.

Madhvacharya: Nació en el siglo XIII d.C. y propagó el princi-pio del Dualismo (Dvaita).

Mahabharata: La epopeya hindú compuesta como un extenso poema por el sabio Vyasa, que trata acerca de las hazañas y la riva-lidad entre dos reinos arios, de los primos Kauravas y Pandavas, en la que el Señor Krishna desempeña un papel significativo y decisivo en los acontecimientos. El Bhagavad Gita y el Vishnu Sahasranama expresan lo que ocurre en esta gran epopeya. Los devotos hindúes lo consideran el quinto Veda. Se dice que “lo que no está en esta epopeya, no está en ninguna parte”.

Mahatma: Alma Grande. Seres que viven libres de los impedi-mentos de los hombres mundanos.


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Manas: Mente, el órgano interno que tiene cuatro aspectos: 1) Manas (Mente), que delibera, desea y siente; 2) Buddhi (intelecto), que comprende, razona y decide; 3) Ahamkara (sentimiento del “yo”); y 4) Chita (memoria). La Mente, con todos sus deseos y cavi-laciones, oculta la Divinidad dentro del hombre. La purificación de la Mente es esencial para la realización del Ser.

Manava: Hombre, descendiente de Manu, el dador de la ley.Mandir: Templo hindú.Mantra: Un poderoso instrumento a través del cual se obtiene

control de la mente. Proviene de dos términos sánscritos: mana-na, la mente, y trana, liberación; es decir: liberación de la mente. Una fórmula sagrada, sílaba musical o símbolo verbal pronunciado durante la realización de rituales o de la meditación. Los mantras representan las verdades espirituales reveladas por Brahman direc-tamente a los Rishis (sabios, videntes). La sección de los Vedas que contiene estos himnos (mantras) se llama Samhita.

Maya: Ilusión. Ignorancia que obstruye la visión de Dios, de la Conciencia Suprema; la Ilusión Cósmica por cuya causa el Uno aparece como muchos, lo Absoluto como lo Relativo. Maya engaña a los Jivas, haciéndolos olvidar su verdadera naturaleza espiritual (Atma, Brahman, Dios).

Moksha/Mukti: Liberación de todo tipo de ataduras, especial-mente del ciclo de nacimiento y muerte. Es un estado de absoluta libertad, paz y bienaventuranza, alcanzado mediante la realización del Ser. Este es el objetivo supremo del esfuerzo humano, siendo los otros tres dharma (rectitud), artha (riqueza) y kama (cumplimiento del deseo).

Namasmarana: Recordar a Dios por medio de Su nombre; uno de los pasos importantes de la disciplina espiritual (sadhana) para obtener la Gracia de Dios y progresar en el viaje espiritual.

Narasimha: Avatar Narasimha, mitad hombre y mitad león. Encarnación de Vishnu.

Narayana: Uno de los nombres de Dios. Es un importante nombre sánscrito de Vishnu.

Neti, neti: Lit., “Esto no es, esto no es”. El proceso de negación mediante el discernimiento que sostienen los seguidores del Vedan-ta Advaita. Es el método de análisis védico de la negación. Se trata


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de una apertura de investigación védica. Con su ayuda el jnani niega la identificación con todas las cosas de este mundo que no es el At-man; de esta manera se niega el Anatman. A través de este proceso gradual que niega la mente y trasciende todas las experiencias mun-danas que son negadas hasta que no queda nada sino el Sí mismo, se alcanza la unión con el Absoluto, Brahman, negando el cuerpo, el nombre, la forma, el intelecto, los sentidos y los complementos que limitan, y descubre lo que queda, sólo el verdadero “Yo”, Atman.

Om: La palabra más sagrada de los Vedas; también se escribe Aum. Es un símbolo de Dios, Brahman. Es el Mantra supremo, que representa el sustrato del sonido creador que sustenta el Universo. Es también conocido como el Sonido Primordial.

Omkar: Repetición recitada del sonido “OM”. Plano de las vibraciones perfectas.

Pandavas: Los cinco hijos de Pandu: el Rey Yudhishthira, Bhi-ma, Arjuna, Nakula y Sahadeva. Fueron algunos de los principales héroes del Mahabharata.

Paramatman: El Atma Suprema. La Conciencia Infinita.Parvati: Consorte de Shiva; es considerada como una Encarna-

ción de la Divina Madre; uno de Sus nombres es Uma. Representa la fuerza vital en el individuo (Shakti).

Prakriti: La creación, lo manifestado, la naturaleza; el Poder Divino del Devenir; también conocido como Maya, Avidya y Shakti; el mundo de la materia y la mente en oposición al Espíritu. Prakriti tiene tres atributos o gunas (satva, rajas y tamas), presentes en la composición de todos los seres vivientes y no vivientes del Universo en distintas proporciones, que conducen a la apariencia de una multiplicidad infinita en la forma, la naturaleza y la conducta.

Pranava: Om; el sagrado sonido semilla y símbolo de Brahman; “la sílaba más exaltada de los Vedas”. Se lo usa en la meditación en Dios. Se lo pronuncia antes de cantar un mantra Védico (ver Om).

Prashanti Nilayam: Morada de la Paz Suprema. El nombre del Ashram de Sai Baba en el pueblo de Puttaparthi, India.

Prema: Amor extático por Dios; el amor divino del tipo más intenso.

Paramahamsa: El que se eleva por encima del Yo. Es aquel que tiene la capacidad de separar lo verdadero y real de lo aparente o irreal.


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Puranas: Los antiguos textos que ilustran verdades Védicas mediante relatos de encarnaciones divinas y héroes. Se cree que fueron escritos por el Sabio Vyasa. De los 18 Puranas, el Srimath Bagavatha es el más conocido.

Purushotama: El ser personal supremo. El mejor de los hom-bres.

Rajas - Rajo Guna: Uno de los tres gunas (cualidades o disposi-ciones) de Maya o Prakriti. Rajas es la cualidad de la pasión, la ener-gía, la inquietud, el apego y la extroversión. Da por resultado el dolor.

Rama: El héroe del Ramayana, considerado por los hindúes como una Encarnación Divina. Un Avatar, Ser Divino, anterior a Krishna.

Ramakrishna Paramahansa: (Bengala 1836 - Calcuta 1886) Místico bengalí a quien muchos hindúes consideran un avatar o encarnación divina. Sus discípulos más importantes fueron Swami Vivekananda y Swami Brahmanda, que difundieron su mensaje a través de Oriente y Occidente.

Ramayana: Esta antigua epopeya sagrada, compuesta por el sabio Valmiki, trata sobre la encarnación de Vishnu como Sri Ra-ma, quien durante toda Su vida procuró restablecer el reinado del Dharma en el mundo. El Ramayana ha desempeñado un papel muy importante, ejerciendo influencia y dando forma al carácter hindú a lo largo de los siglos.

Ravana: Rey demonio de Ceilán (Lanka) que raptó a Sita, la esposa de Rama, cuyo relato forma parte esencial del Ramayana.

Rishi: Un conocedor de la Verdad; también se aplica a las almas puras a quienes les fueron reveladas las palabras de los Vedas.

Sadhaka: Aspirante dedicado a la práctica de la disciplina espi-ritual (sadhana).

Sadhana: Disciplina o esfuerzo espiritual dirigido hacia la realización de Dios. El sadhaka (aspirante) practica esta disciplina espiritual para alcanzar el objetivo de la realización.

Sadhu: Santo; término generalmente usado con referencia a un monje.

Sadyomukthi: La liberación inmediata.Samadhi: Es el estado supraconsciente que trasciende el cuerpo,

la mente y el intelecto, alcanzado mediante un Sadhana riguroso y


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prolongado. En ese estado de conciencia el mundo objetivo y el ego desaparecen, y la Realidad es percibida, o se comulga con Ella, en absoluta paz y bienaventuranza. En este estado el aspirante realiza su unidad con Dios; se lo llama Nirvikalpa Samadhi. Existen dife-rentes tipos de Samadhi: Unmana, Bhava, Savikalpa y Nirvikalpa.

Samsara: Vida mundana; la vida del jiva a través de repetidos nacimientos y muertes. Liberación significa liberarse de este ciclo.

Sanathana Dharma: Religión eterna. Un término descriptivo de lo que ha llegado a llamarse hinduismo.

Sannyasi: Renunciante. Vive en retiro, renuncia a la posición social y a la vida mundana para dedicarse exclusivamente al conoci-miento espiritual.

Saranagati: Autoentrega total. Rendición.Sat-Chit-Ananda: Ser-Conciencia-Bienaventuranza. Las tres

características de la Realidad Absoluta (Brahman). Sathya: Verdad.Satsang: Asociación con los sabios. Asociación con el Ser o bien

con alguien que ha realizado el Ser. Unirse en celebración. Estar en compañía de la Verdad.

Satva - Satva Guna: Uno de los tres gunas (cualidades y dispo-siciones) de Maya o Prakriti. Es la cualidad de la pureza, el brillo, la paz y la armonía. Conduce al conocimiento. Se exhorta al hombre a superar a tamas mediante rajas, y a rajas mediante satva; y, final-mente, avanzar más allá de satva mismo para alcanzar la liberación.

Seva: Servicio desinteresado.Shankara (o Shankaracharia): Uno de los más grandes filóso-

fos de la India, exponente del Advaita Vedanta (788-820).Shanti: Paz.Shastras: Las antiguas escrituras que contienen las enseñanzas

de los Rishis. Los Vedas, las Upanishads y los Itihasas (epopeyas), los Puranas y los Smritis (códigos de conducta), etc., forman los Shastras de los bharatiyas. Ellos nos enseñan a vivir bien y sabia-mente, con toda la ternura y la dedicación de la Madre.

Shirdi (Sai Baba) o Sai Baba de Shirdi: (desconocido - 1918)Anterior encarnación de Sathya Sai Baba.

Shirdi: Pequeño pueblo que se encuentra en Agmednagar, que es un distrito de Maharashtra (India), donde vivió Sai Baba de Shirdi.


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Shiva: El “auspicioso”, es considerado también el Gran Bene-factor, el Bienaventurado, el propicio. Es uno de los dioses de la Tri-murti (“tres-formas”, la Trinidad hinduista), en la que repre-senta el papel de dios destructor y transformador, junto con Brahma (dios creador) y Vishnu (dios preservador). También es el aspecto Conciencia (Shiva) con relación a la Energía (Shakti), o el aspecto absoluto sin distinción alguna (Brahman).

Shraddha: Fe.Shruti: Lit., “oír, escuchar”. Es un término que describe los

textos sagrados (los Vedas) que componen el centro de canon de hinduismo, y es una de las tres principales fuentes del dharma.

Sita: La esposa de Rama.Soham (o So-Ham): Lit.,“Yo soy Él”. Un mantra o fórmula

sagrada del advaita vedanta. So significa “Él” (Brahman); Ham sig-nifica “yo”. Yo soy Él (Yo soy Brahman).

Sri (o Shri): Belleza, riqueza. Es una palabra sánscrita de respeto, que se utiliza en el hinduismo como título o como prefijo al nombre. Significa Señor. También es otro nombre de la diosa Lakshmi.

Svadharma: El dharma o deber de cada uno, que concuerda con la propia naturaleza. Este es un concepto importante en el Bhaga-vad Gita.

Swami: Lit., “Amo de sí mismo”, Señor. Se utiliza como signo de respeto cuando una persona se dirige a un gurú (maestro espiri-tual), y se aplica a los maestros espirituales de diferentes tradiciones y filosofías, escuelas u órdenes de diferentes religiones, en especial dentro del hinduismo. También significa “Aquel que es uno con su propio Ser”.

Tamas - Tamo Guna: Uno de los gunas (cualidades o disposi-ciones) de Maya o Prakriti. Es la cualidad de la pesadez, la inercia, la oscuridad y la tendencia al mal. Da por resultado la ignorancia.

Telugu (o Telugú): Es uno de los idiomas que se hablan en India, sobre todo en el sur. Es predominantemente hablado en el estado indio de Andhra Pradesh, donde es lengua oficial. Es una de las cinco lenguas clásicas de la India, y uno de los veintidós idiomas programados (oficiales) de la República de la India.

Trimurti: (Trinidad) El triple aspecto de Dios (Brahman), representado en las figuras de Brahma, Vishnu y Shiva, que re-


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presentan respectivamente el aspecto Creador, el Preservador y el Desintegrador (transformador).

Upanishad: “Upa-ni-shad” significa “sentarse más bajo que otro (para escuchar respetuosamente sus enseñanzas)”. Es un conjunto de textos sagrados de los Vedas en verso o en prosa, de una enorme elevación metafísica, rechazando el culto estereotipado y prescri-biendo la meditación sobre Brahman. Forman la última parte de los Vedas y trata sobre Dios, el hombre y el universo, sus naturalezas y la relación entre ellos. El conocimiento espiritual (jnana) es su contenido, de modo que forman el Jnana Kanda de los Vedas. La doctrina presenta a la Divinidad, Brahman, como única y absoluta.

Vairagya: Desapego; deseo y capacidad de abandonar todos los placeres transitorios.

Vedanta: Significa “la parte final de los Vedas”. Los Vedas son los libros sagrados de los hindúes; la palabra Veda, en sánscrito, quiere decir “la Sabiduría”. Se pueden dividir los Vedas en dos partes: la primera comprende los himnos que se designan como Samhita, y los textos acerca de los métodos de los rituales y sacri-ficios, que se llaman Brahmanas; la segunda constituye la filosofía o el Conocimiento, las Upanishads. Toda la filosofía hindú está basada en las Upanishads que, por lo general, se designan como Vedanta. El nombre veda-anta se compone del término sánscrito veda: “cono-cimiento, sabiduría” y anta: “final, conclusión”. La palabra Vedanta denota la última parte de los Vedas.

Vedas: Las más antiguas y sagradas de las escrituras bharatiyas, la fuente primaria de autoridad en la religión y la filosofía hindúes. Son cuatro: el Rig Veda, el Sama Veda, el Yajur Veda y el Atharva Veda.

Vidya: Conocimiento que conduce a la liberación, o sea, a la Realidad Última.

Vijnana: Conocimiento Especial de lo Absoluto, por el cual uno afirma el universo y lo ve como la manifestación de Brahman.

Vishnu: El Dios Preservador; también conocido como protec-tor del universo. La Segunda Persona de la Trinidad (Trimurti) hindú, siendo las otras dos Brahma y Shiva.

Viveka: Discernimiento; el razonamiento por el cual uno com-prende qué es lo real y permanente y qué es lo irreal y transitorio.


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Vrindavan (o Brindavan): Ciudad a orillas del río Yamuna, una localidad en el distrito de Mathurá, en el estado de Uttar Pradesh (norte de la India), asociada con la niñez de Sri Krishna.

Vyasa: El compilador de los Vedas y padre de Shukadeva.Yajna: Un ritual o sacrificio Védico. Cualquier acto de servicio

abnegado en el nombre de Dios.Yamuna: El río sagrado Yamná, un afluente del río Ganges.Yoga: Unión con Dios; también, la senda por la cual se alcanza

esta unión del alma con Dios. Las cuatro partes importantes del Yoga son el conocimiento, la acción, la meditación y la devoción.

Yuga: Un ciclo o período del mundo. Según la mitología hindú la duración del mundo se divide en cuatro yugas, a saber: Sathya o Krita, Treta, Dwapara y Kali. En el primero, también conocido co-mo la Edad de Oro, hay una gran preponderancia de la virtud entre los hombres, pero con cada yuga subsiguiente la virtud mengua y los vicios aumentan. En el Kaliyuga, el actual, existe un mínimo de virtud y un gran exceso de vicio.

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Prof. Anil Kumar

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