Pachamama

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Pachamama 1 Pachamama El monolito Bennet o estela Pachamama el día de su redescubrimiento, en junio de 1932. La Pachamama o Mama Pacha es una deidad incaica. Es el núcleo del sistema de creencias de actuación ecológico-social entre los pueblos indígenas de los Andes Centrales de América del Sur. [1] Etimología Mama Pacha significa Madre Tierra: pacha es un término en aimara y en quechua que significa tierra, mundo, universo, tiempo, época. [2] pacha kuiui (temblor de tierra). pachamit'a (parte del tiempo, cada una de las cuatro estaciones en que se divide un año). pacha k'anchay (luz del mundo, la luz solar). mama: madre. tata: padre. Descripción de la Pachamama Representación de Pachamama en la cosmología según Juan de Santa Cruz Pachacuti Yamqui Salcamayhua (1613), según una imagen en el Templo del Sol Qurikancha en Cusco. La divinidad de la Pachamama (la Madre Tierra) representa a la Tierra, pero no solo el suelo o la tierra geológica, así como tampoco solo la naturaleza; es todo ello en su conjunto. No está localizada en un lugar específico, pero se concentra en ciertos lugares como manantiales, vertientes, o apachetas. Es una deidad inmediata y cotidiana, que actúa directamente, por presencia y con la cual se dialoga permanentemente, ya sea pidiéndose sustento o disculpándose por alguna falta cometida en contra de la tierra y por todo lo que nos provee. No es una divinidad creadora sino protectora y proveedora; cobija a los seres humanos, posibilita la vida y favorece la fecundidad y la fertilidad. A cambio de esta ayuda y protección, el pastor de la Puna Meridional está obligado a ofrendar a la Pacha parte de lo que recibe, no solo en los momentos y sitios predeterminados por el ritual sino, particularmente, en todos los acontecimientos culturalmente significativos, configurándose así una suerte de reciprocidad. Sin embargo se la considera asimismo con una faz negativa: la Pachamama tiene hambre frecuente y si no se la nutre con las ofrendas o si casualmente se la ofende, ella provoca enfermedades. Historia de su culto Los quechuas, los aimaras y otras etnias de la región andina, realizan ancestralmente ofrendas en su honor, sacrificando entre otras cosas camélidos para derramar su sangre. Entre otros objetos se ofrecen hojas de coca,

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Pachamama

El monolito Bennet o estela Pachamama el díade su redescubrimiento, en junio de 1932.

La Pachamama o Mama Pacha es una deidad incaica. Es el núcleo delsistema de creencias de actuación ecológico-social entre los pueblosindígenas de los Andes Centrales de América del Sur. [1]

Etimología

Mama Pacha significa ‘Madre Tierra’:• pacha es un término en aimara y en quechua que significa ‘tierra,

mundo, universo, tiempo, época’.[2]

• pacha kuiui (‘temblor de tierra’).• pachamit'a (‘parte del tiempo’, cada una de las cuatro estaciones en

que se divide un año).• pacha k'anchay (‘luz del mundo’, la luz solar).

• mama: ‘madre’.• tata: ‘padre’.

Descripción de la Pachamama

Representación de Pachamama en la cosmologíasegún Juan de Santa Cruz Pachacuti YamquiSalcamayhua (1613), según una imagen en el

Templo del Sol Qurikancha en Cusco.

La divinidad de la Pachamama (la Madre Tierra) representa a la Tierra,pero no solo el suelo o la tierra geológica, así como tampoco solo lanaturaleza; es todo ello en su conjunto. No está localizada en un lugarespecífico, pero se concentra en ciertos lugares como manantiales,vertientes, o apachetas. Es una deidad inmediata y cotidiana, que actúadirectamente, por presencia y con la cual se dialoga permanentemente,ya sea pidiéndose sustento o disculpándose por alguna falta cometidaen contra de la tierra y por todo lo que nos provee.

No es una divinidad creadora sino protectora y proveedora; cobija a losseres humanos, posibilita la vida y favorece la fecundidad y lafertilidad. A cambio de esta ayuda y protección, el pastor de la PunaMeridional está obligado a ofrendar a la Pacha parte de lo que recibe,no solo en los momentos y sitios predeterminados por el ritual sino,particularmente, en todos los acontecimientos culturalmentesignificativos, configurándose así una suerte de reciprocidad. Sinembargo se la considera asimismo con una faz negativa: la Pachamamatiene hambre frecuente y si no se la nutre con las ofrendas o sicasualmente se la ofende, ella provoca enfermedades.

Historia de su cultoLos quechuas, los aimaras y otras etnias de la región andina, realizan ancestralmente ofrendas en su honor, sacrificando entre otras cosas camélidos para derramar su sangre. Entre otros objetos se ofrecen hojas de coca,

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conchas marinas mullu y sobre todo el feto de la llama, según una creencia para fertilizar la tierra sin que faltarajamás la cosecha, este tipo de ofertorio suele llamarse en los Andes centromeridionales «corpachada».La Pachamama[3], más las deidades Mallku y Amaru, conforman la trilogía de la percepción aimara sociedad -naturaleza;[4] y sus cultos son las formas más antiguas de celebración que los aimaras realizan en la actualidad. Conla invasión de los españoles y la persecución de las religiones nativas (llamada en esa época «extirpación deidolatrías»), la deidad Pachamama, producto del sincretismo, comenzó también a ser muchas veces a través de laVirgen María.Actualmente se mantiene y conserva el sistema de creencias y rituales relacionados con la Pachamama, practicadaprincipalmente por las comunidades quechuas y aimaras, y otros grupos étnicos que han recibido la influenciaquechua-aimara, en las áreas andinas de Bolivia, Ecuador y Perú, pero también en el norte de Chile, y en el norte deArgentina. A través de los migrantes, se ha hecho conocida en otros lugares, y se ha expandido a numerosas ciudadesy grandes metrópolis modernas como Buenos Aires, por este motivo se puede ver ocasionalmente en tal ciudad(especialmente en los años noventa y a inicios del presente siglo) a gente que, por ejemplo, vuelca un poco del vino ola cerveza que está por beber diciendo: «Antes para la Pacha». Al realizar el ritual en el hogar por primera vez sedebe realizar todos los años de no hacerlo se dice que se acaba la buena suerte y los alimentos que provee.

Ritual de la PachamamaEl ritual central de la Pachamama o fiesta de la Madre Tierra es la challa o pago, que como ya se ha mencionadoimplica un acto de reciprocidad. Aunque se ha popularizado el primer día del mes de agosto como día principal parasu realización, de hecho se lo practica durante todo el mes, y en muchos lugares también el primer viernes de cadames. Las ceremonias están a cargo de personas ancianas o de mayor autoridad moral dentro de cada comunidad. Enel caso del pueblo aimara esta persona recibe el nombre de 'yatiri'.

Ritual de la Pachamama en la UniversidadNacional de Lanús, UNLa

También se realizan ceremonias a la Pachamama en ocasionesespeciales, como al partir de viaje o al pasar por una apacheta. SegúnMario Rabey y Rodolfo Merlino ―antropólogos argentinos que hanestudiado la cultura andina desde los años setenta a los noventa, «elritual más importante es el challaco». Challaco es una deformación delos vocablos quechuas ch'allay y ch'allakuy, que se refieren a la acciónde ‘rociar insistentemente’, 'aspergar'; en el lenguaje corriente de loscampesinos del sur de los Andes Centrales, la palabra challar se usacomo sinónimo de ‘dar de comer y beber a la tierra’. El challaco, talcomo se practica en la zona estudiada,[5] abarca una compleja serie depasos rituales que comienzan en las viviendas familiares la noche de lavíspera, durante la cual se cocina una comida especial, la tijtincha, yque culminan en un ojo de agua o la toma de una acequia donde se realiza el ritual principal a la Pachamama, conuna serie de ofrendas que incluyen comida, bebida, hojas de coca y cigarros.[6]

La religión centrada en la Pachamama se practica en la actualidad en forma paralela al cristianismo, al punto tal quemuchas familias son simultáneamente cristianas y pachamamistas[7]. En Bolivia la Pachamama es identificada con laVirgen de Copacabana en La Paz,[8] la Virgen de Urkupiña en Cochabamba,[9] y la Vírgen del Socavón (enOruro).[10]

En Perú, específicamente en Puno, la Pachamama es identificada con la Virgen de la Candelaria.

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Referencias[1] MERLINO, Rodolfo; y RABEY, Mario (1993). «Resistencia y hegemonía: cultos locales y religión centralizada en los Andes del Sur».

Sociedad y Religión, 10-11: págs. 146-166.[2] LIRA, Jorge A. (1944): Diccionario kkechuwa-español (volumen II). Tucumán (Argentina): sin editorial, pág. 719.[3][3] Kill, Lucia 1969 Pachamama. Die Erdgöttin in der altandinen Religion. Univ. Diss. Bonn.[4] VALDIVIA, María Paz. «Cosmovisión aimara y su aplicación práctica en un contexto sanitario del norte de Chile». Revista de Bioética y

Derecho, n.º 7, junio de 2006. Pág. 1.[5] MERLINO, Rodolfo; y RABEY, Mario (1983). «Pastores del altiplano andino meridional: religiosidad, territorio y equilibrio ecológico»,

(http:/ / www. scribd. com/ doc/ 10854094/ Rodolfo-Merlino-y-Mario-Rabey-1983-Pastores-del-Altiplano-Andino-Meridional) Allpanchis,21: págs. 149-171. Cusco (Perú).

[6] RABEY, Mario; y MERLINO, Rodolfo (1988). «El control ritual-rebaño entre los pastores de la puna argentina». (http:/ / www. scribd. com/doc/ 11459638/ Mario-Rabey-y-Rodolfo-Merlino1988-El-Control-RitualRebano-en-la-Puna-Argentina) En: Jorge FLORES OCHOA (ed.),Llamichos y paqocheros: pastores de llamas y alpacas: págs. 113-120. Cuzco (Perú).

[7][7] Mariscotti de Görlitz, Ana María 1978 Pachamama santa tierra: contribución al estudio de la religión autóctona en los Andescentro-meridionales. Berlin: Gebr. Mann Verlag.

[8] La Pachamama y la Virgen de Copacabana. (http:/ / www2. la-razon. com/ version. php?ArticleId=134739& EditionId=2607)[9] «Los secretos del cerro, entre amuletos y fe», (http:/ / www. lostiempos. com/ diario/ actualidad/ local/ 20110814/

los-secretos-del-cerro-entre-amuletos-y-fe_137667_281458. html) Los Tiempos, 14 de agosto de 2011.[10] Historia de Oruro. (http:/ / www. buenastareas. com/ ensayos/ Historia-De-Oruro/ 260500. html)

Enlaces externos• Celebración del día de la Pachamama en la Quebrada de Humahuaca (http:/ / www. marcbusque. org/ 2011/ 11/

01/ el-dia-de-la-pachamama-i/ ): parte I (http:/ / www. marcbusque. org/ 2011/ 11/ 01/ el-dia-de-la-pachamama-i/), parte II (http:/ / www. marcbusque. org/ 2011/ 11/ 09/ el-dia-de-la-pachamama-ii/ ) y parte III (http:/ / www.marcbusque. org/ 2011/ 11/ 16/ el-dia-de-la-pachamama-y-iii/ )

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Fuentes y contribuyentes del artículo 4

Fuentes y contribuyentes del artículoPachamama  Fuente: http://es.wikipedia.org/w/index.php?oldid=73749904  Contribuyentes: .José, Abajo estaba el pez, Alexav8, Alhen, Amanuense, Ancachagua, Antur, Argentumm, Argenz,Armonizador, Balles2601, Banfield, BetoCG, CHUCAO, Calamaro82, Cram1010, DLeandroc, Dan2091, Dhidalgo, Diegusjaimes, Donilusionist, Ecemaml, Ecuadoriangirl1986, Edgar aguilarvallejo, Eduardosalg, Epistemología crítica, Erikire, Eritis sicut dii, Folkvanger, Fonsi80, Fvmeteo, Gizmo II, Gusgus, Gustavo.ovalle, Helmy oved, Huhsunqu, Igna, Isha, J.delanoy, Jachaleon,Jarisleif, Jijijijijijli, Jjvaca, Jorssa, Lean741, Leitoxx, Lowww, M474, Mansalva, Mansoncc, Manuel González Olaechea y Franco, Manuel aldo corso, Mariorabey, Matdrodes, Miss Manzana,Nerêo, Netito777, Noked, Nuen, Pasionyanhelo, Patricio.lorente, Pattron, Pedaki, Pedro Felipe, Penemovil, Peterguason, Petronas, PhJ, Pólux, Rafunken, Roberto Fiadone, Rosarino, RuyPugliesi, SNDK, Salvador alc, Santga, Sayri, Scarton, Sebrev, Soljaguar, SuperBraulio13, Taichi, Tirithel, Tomatejc, UA31, Unic, Vic Fede, Waka Waka, Xenon chile, Yesydrodriguez, Ynthem,Ουρανός Μεγαμεδες, 225 ediciones anónimas

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