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ÒSUN

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Una de los 401 Irúnmolè, quienes descendieron de Ìkòlé

Òrun (Cielo) a Ìkòlé Ayé (Tierra). Òsun era la única mujer,

todas las otras Deidades femeninas son seres humanos que

después se convirtieron en Òrìsà.

Òsun se especializa en cuidar a los niños y a los jóvenes. Es

por eso que algunas personas la confunden con la deidad de

los niños, pero ella no lo es; Kóórì es la Deidad de los niños.

Pero como Òsun es una mujer quien alguna vez sufrió de

esterilidad antes de que diera a luz a muchos híjos en su

vida, su experiencia la puso en una posición en la que

aprecia y entiende el valor y la importancia de la vida de los

hijos e las personas.

No importa que tan enojada pueda estar Òsun con una

persona, ese enojo nunca se extenderá a su descendencia.

Òsun esta íntimamente ligada con el agua. Ella usa el agua

como su ‘medicamento’ para curar y tratar a los niños.

Los seguidores de Òsun usan 16 caracoles de mar como

herramienta para la consulta con los clientes. Estos caracoles

de mar son dados a Òsun por Òrúnmìlà cuando había un

trabajo especial para hacer. Se sabe que Òsun es una Deidad

hermosa, poderosa, influyente, perseverante, gentil y

considerada. Ella no está en el mismo estrato social que los

otros Irúnmolè. Como un hecho, en algunas ocasiones,

cuando todos los otros Irúnmolè la menos preciaron, ellos

llegaron a arrepentirse.

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Cuando los sacrificios son ofrecidos hay algunos poemas

importantes de Ifá tomados de los Odù estándar que deben

ser recitados sobre el ebo para que éste sea aceptado. Uno de

dichos poemas (de hecho uno de los más importantes) es Òsé

Òtúrá.

Creo que una de las razones por las cuales esto es

especificado en este Odù, es que este Odù tiene que ser

cantado en cualquier sacrificio antes de que este sea

presentado, puede ser porque tiene conexiones con Obàtálá,

Òsun, Òrúnmìlà y Olófin Odùduwà. Esto está explicado bajo

Òsé Òtúá.

Hagamos una referencia al comienzo de la Tierra cuando

todas las deidades estaban asentadas en sus respectivas

moradas. Antes que ellos abandonaran la ciudad del Cielo,

Olódùmarè no llamó solo a las que apuntó como líderes

arbitrariamente, sino que todos ellos tenían sus funciones

bien definidas las cuales deberían llevar adelante con

precisión y diligencia. Òsun, una deidad específica tiene

atributos específicos.

Òsun, una deidad mujer tiene derechos específicos. Sin

embargo, debido a las tendencias chovinistas de las deidades

masculinas, todas sus funciones fueron asumidas por las

deidades masculinas.

Òsun no se quejó, ni tampoco se preguntó por qué la estaban

dejando atrás. Sin embargo, todos sus esfuerzos fueron

infructuosos. Esto continuó durante mucho tiempo y, a

menudo llevado a malentendidos*; entre las deidades. En

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consecuencia, se envió como emisario a la persona de

Òrúnmìlà para preguntar a Olódùmarè por que todo estaba

saliendo mal.

Olódùmarè les dijo como respuesta que habían dejado fuera

una persona importante que debía ser parte de la toma de

decisiones.

Fue entonces cuando se dieron cuenta de su error.

Rápidamente se organizaron emisarios para calmar Òsun.

Cuando el equipo llegó a ella, ella dijo que ya sabía lo que

estaban planeando; "Por desgracia para todos ustedes, por la

ira por su marginación hacia mí, me he decidido quedar

embarazada para usar a mis hijos para castigar a todos

ustedes", dijo.

"Si ella se presenta como una niña, se convertirá en la

supervisora al lado de todas las brujas de la Tierra y que

pondrían fin a nuestra estancia por el conjunto de las

deidades para asumir ellas el control, pero si es un niño,

entonces ustedes pueden regocijarse pues lo harían

convertirse en otro de ustedes, los hombres. Òsun finalizó

así.*

Con la respuesta, las deidades quedaron aprensivas, ya que

sabían de la amenaza de Òsun con el apoyo de Olódùmarè

que los envió a todos ellos a la Tierra. *Creo que este era el punto donde comenzó la guerra fría, por malentendidos entre las deidades; la cual se llevó a cabo hasta el momento en que entró en Ògbóni a la Tierra. *Òsun tiene fama de ser la más poderosa de todas las brujas benévolas.

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Ellos comenzaron a traer varias preparaciones dentro de su

arsenal, por Òsun, para que el sexo del niño sea hombre.

Todos ellos utilizan “Àse” (comando) al orar por la mujer.

Òrúnmìlà también realizó sacrificios para que el bebé pueda

ser un hombre.

Llegó un día la noticia de que Òsun había dado a luz, y todo

el mundo se quedó tranquilo. Sin embargo Obàtálá se

preparó a y fue a la casa de Òsun para confirmar el sexo del

bebé. 'Ako n bábo?' ¿Es un niño o una niña? Obàtálá le

preguntó, pero Òsun no le respondió.

Por el contrario, ella dejaba a las deidades con la intriga

hasta el noveno día cuando se convocó a una reunión de

todas las deidades.

Cuando todos se habían reunido, incluyendo Odùduwà, Òsun

llevó al niño y se lo dio a Obàtálá, siendo la mayor de las

deidades, para exponer los genitales. Tan pronto como

Obàtálá vio el pene, él gritó “E ké músò!” “Demos un grito

de alegría"; y todo el mundo respondió con alegría

"Músòòòòò". "Es un niño”.

Obàtálá se dirigió a la asamblea diciendo “Este niño no es

sólo un bebé, él se dio a luz gracias a la intervención de

nuestro Àse". Incluso si quería venir como una niña

inicialmente, debido a nuestra intercesión y la oración, vino

como un niño. Deberíamos llamarlo “Àsé tù ú wá”. “Nuestro

Àsé lo ha dibujado para nosotros”, dijo. Òrúnmìlà por su

parte, pidió a todos los Babaláwos por último, para dar

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sentido a este nuevo niño, ser cantado en cualquier sacrificio

para que todo lo que solicite al Babaláwo pueda llegar a él.

Òsun perdonó a las deidades y el nombre del bebé fue

“Akinosó”*.

"Eso no es suficiente, Obàtálá dijo de nuevo, a partir de hoy,

todas las cosas secretas que hemos protegido de la vista de

todos, usted debe prepararse y empezar a ir junto con

nosotros".

"No". Òsun respondió, "ya que han comenzado el mundo

con la exclusión a las mujeres, sería malo si ahora la

reintroducen.” "Una vez más, ya que la única cosa que no

hice y lo que tengo que trabajar es porque me opuse a todas

sus prácticas y no he recibido mis bendiciones". Pero a partir

de ahora, lanzo todo mi apoyo en todo lo que hagas".

Aunque no esté de acuerdo con usted, me gustaría comentar,

que mi hijo, Akinosó, será un chico que te acompañará donde

quiera que vayas colectivamente en nombre de mejorar el

mundo que fueron enviados a gobernar". Él será mi

representante.

Fue a partir de este día que se convirtió en un tabú para

cualquier mujer ver el bosque sagrado de todas las deidades,

sobre todo de aquellos que son masculinos. No siendo

Olódùmarè quien lo ordenado, sino que fueron los mismos

dioses de la creación del mundo.

*Este es el otro nombre por el cual Òsé Òtúrá se llama en la adivinación Ifá

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Òsun, la esposa de Òrúnmìlà

Quizás una esposa de Òrúnmìlà que valga la pena mencionar

también sea Òsun. Durante mucho tiempo, ella estuvo casada

con Òrúnmìlà y gracias a ella, muchas costumbres que

fueron bendecidas por Olódùmarè se institucionalizaron.

Por ejemplo, fue Òsun la que desarrolló un programa de

iniciación particular llamado “Ifá Elégán”. Esto es un

resultado del hecho de que Òrúnmìlà, su marido, es una

persona que viajaba muy a menudo.

Fue Òsun, su esposa que estaba en casa, la que trataba a la

gente y atendía sus necesidades, tanto médicas, como

espirituales y demás. Esto tenía dos implicaciones, Òsun

tenía que hacer algo para salvar la vida de la gente y al

mismo tiempo, mantener la coherencia que caracterizaba a la

familia de Òrúnmìlà. Entre la gente que llegaba a

encontrarse con ella había interesados en iniciarse en el culto

de Ifá.

Pero ya que Òsun es una mujer, ella tenía prohibido ver el

Odù Olófin, la entidad sagrada del oráculo de Ifá que no

puede ser visto salvo que

a) la persona sea un hombre,

b) él esté iniciado, y

c) se le de el antídoto para reducir el efecto de la energía que

“ile Odù” pueda derramar sobre él.

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Arboleda de Òsun

Òsun será recordada también por los pasos que tomó durante

una ausencia prolongada de su marido para salvar las vidas

de sus vecinos. Se volvió necesario para ella hablar con el Ifá

de su marido respecto a los problemas que la gente tenía.

Obviamente confundida al principio, el verso de Ifá dice que

Òsun llevó cuatro piezas de Ajé al Ifá de su marido, rezó

sobre él y pidió por las bendiciones y el espíritu de su

marido para poder utilizar los cowries ya que ella no sabía

cómo adivinar con el ikin por aquella época. Ella entonces

usó el Ibo para preguntar qué persona, si la enferma, la

estéril o la problemática, debía ser traída para solucionar sus

problemas.

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Una detrás de otra, ella preguntó por todas las cosas que

había visto a su marido recoger para cada caso particular.

Una vez que el Ibo y el cowry decía “sí”, ella le pedía a la

persona que trajera esos materiales particulares, los ponía

todos en lo alto del Ifá de su marido y le decía a la persona

que se fuera. Y ellos fueron siendo curados. Así que Òsun

continuó por mucho tiempo de esta manera hasta la vuelta de

su marido.

En el vestíbulo, Òrúnmìlà vió nueces de kola, en el patio vió

cabras de diferentes tamaños y sexos atadas a los postes; los

pollos eran incontables. “¿A quién le pertenece todo esto?”

preguntó Òrúnmìlà, sorprendido. “Estos son todos los

obsequios de Ifá que recogí usando estos Ajé”, respondió

Òsun a su marido mostrando el Ajé que había estado

utilizando. Ella también le contó todos los éxitos que había

registrado.

La próxima vez que Òrúnmìlà visitó a Olódùmarè para darle

las noticias de lo que estaba pasando en la Tierra, le narró lo

que Òsun consiguió usando los cowríes y los artículos para

el sacrificio que le llevaron.

Olódùmarè le dijo a Òrúnmìlà que le diera a Òsun 16 Odùs

similares a la adivinación de Ifá. “Ella puede usar esos para

el tratamiento de clientes que vayan a ella mientras que tú

estés fuera del pueblo”.

De este modo los 16 cowríes para la adivinación pueden

haber empezado realmente con Òsun. Obàtálá también

puede haber sido el siguiente en aprender este nuevo método

de adivinación.