Organizacion Indigena en Matagalpa
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LA ORGANIZACIÓN INDÍGENA EN MATAGALPA: HACIA LA CONSTRUCCIÓN DEL SUJETO AUTONÓMICO Y EL DERECHO HISTORÍCO A LA TIERRA. “La tierra es el fundamento de los pueblos indígenas. Ella es la sede de nuestra espiritualidad, el terreno sobre el cual florecen nuestras culturas y nuestros lenguajes”. Movimiento Tupaj Katari Por. Ernesto Gómez Salazar Docente - Investigador Universidad Nacional Autónoma de Nicaragua [email protected] El escrito plantea una breve reflexión de la organización indígena en Matagalpa: Hacia la construcción del sujeto autonómico y el derecho histórico a la tierra. A partir de esta experiencia de investigación se propone analizar el desarrollo ethistorico de la organización indígena de Matagalpa, reflexionar el rol de la organización indígena en la conservación de las prácticas culturales. La temática se aborda a partir del método de investigación etnohistórica, este tiene como objeto de estudio la historia de las sociedades indígenas con base en documentos escritos, trabajo de campo y tradición oral. Este objeto de estudio analiza los fenómenos sociales 1 . El escrito plantea un análisis cronológico de la organización indígena, sus problemáticas, el rol de las estructuras organizativas en función de garantizar la conservación de las prácticas originarias, la tenencia de la tierra, cosmovisión e identidad. Iniciaremos el análisis a partir de la siguiente interrogante ¿Qué elementos definen la naturaleza del indígena? El sistema de tenencia de la tierra como recurso colectivo, la cosmovisión entorno al ser humano y la convivencia en armonía con la naturaleza, las formas de organización social y políticas originarias, 1 Fonseca, Elizabeth. (1989). Historia, Teoría y Método. Editorial Universitaria Centroamericana. Educa. San José, Costa Rica.
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LA ORGANIZACIÓN INDÍGENA EN MATAGALPA: HACIA LA CONSTRUCCIÓN
DEL SUJETO AUTONÓMICO Y EL DERECHO HISTORÍCO A LA TIERRA.
“La tierra es el fundamento de los pueblos indígenas. Ella es la sede de nuestra espiritualidad, el terreno sobre
el cual florecen nuestras culturas y nuestros lenguajes”. Movimiento Tupaj Katari
Por. Ernesto Gómez Salazar
Docente - Investigador
Universidad Nacional Autónoma de Nicaragua
El escrito plantea una breve reflexión de la organización indígena en Matagalpa:
Hacia la construcción del sujeto autonómico y el derecho histórico a la tierra. A
partir de esta experiencia de investigación se propone analizar el desarrollo
ethistorico de la organización indígena de Matagalpa, reflexionar el rol de la
organización indígena en la conservación de las prácticas culturales.
La temática se aborda a partir del método de investigación etnohistórica, este tiene
como objeto de estudio la historia de las sociedades indígenas con base en
documentos escritos, trabajo de campo y tradición oral. Este objeto de estudio
analiza los fenómenos sociales1 . El escrito plantea un análisis cronológico de la
organización indígena, sus problemáticas, el rol de las estructuras organizativas
en función de garantizar la conservación de las prácticas originarias, la tenencia
de la tierra, cosmovisión e identidad.
Iniciaremos el análisis a partir de la siguiente interrogante ¿Qué elementos
definen la naturaleza del indígena? El sistema de tenencia de la tierra como
recurso colectivo, la cosmovisión entorno al ser humano y la convivencia en
armonía con la naturaleza, las formas de organización social y políticas originarias,
1 Fonseca, Elizabeth. (1989). Historia, Teoría y Método. Editorial Universitaria Centroamericana. Educa. San
José, Costa Rica.
LA ORGANIZACIÓN INDÍGENA EN MATAGALPA: HACIA LA CONSTRUCCIÓN DEL SUJETO
AUTONÓMICO Y EL DERECHO HISTORÍCO A LA TIERRA.
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la aplicación de normas reconocidas a partir de la práctica cotidiana como derecho
consuetudinario. Un sinfín de elementos que permitirán el desarrollo del artículo.
Es necesario fundamentar el discurso a partir de planteamientos teóricos, en
particular se retoma a Carlos René García Escobar, la cosmovisión es el
sistema de representaciones o de imágenes que explican ese orden universal del
cosmos, es decir, todo el universo capaz de ser conocido y representado
imaginariamente en nuestro cerebro y, la cosmogonía entonces, consiste en las
relaciones de los individuos y la sociedad en que se desenvuelven con un ente
absoluto, creador del universo o del cosmo2 (P-19)
En el afán de articular un análisis holístico de plantean tres dimensiones, 1. Teoría
2. Percepción de la población indígena 3. El análisis antropológico del punto 1 y 2
para fundamentar la temática abordada.
Al entrevistar al señor César Antonio Sevilla Hernández corresponsable de
Comunicación Pueblos Indígenas del Pacifico, Centro y Norte de Nicaragua se le
planteo ¿A quienes se les denomina Indígena y a quienes no? No somos
indios porque cuando Cristóbal Colon llego a nuestra tierra pensó inicialmente que
había llegado a las India que está en otro Continente, al observar a los nativos
vestidos con taparrabos y con sus flechas a la espalda, según el pensamiento de
los Españoles carecíamos de religión, el lenguaje y vestuario. Nos reconocemos
como indígenas por ser nativos, también se tiene en cuenta la consanguinidad
tomando como referencia a las familias indígenas oriundas durante la época
precolombina , entre estas destacan los Pérez, Hernández, Sánchez, López,
Álvarez
El particularismo histórico reconoce el valor de las culturas, estas se encuentran
determinadas por las condiciones históricas y las peculiaridades del entorno.
2 García, Escobar. Carlos René (2004). Culturas populares, cosmogonía e identidad en Guatemala.
Universidad de San Carlos de Guatemala
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Necesidad de estudiar particularmente cada una de las culturas3. La teórica
fundamenta el análisis en el recorrido social, cultural e histórico que permitirá
comprender la lógica del mundo indígena en cuanto al funcionamiento, orden
social, normas y pautas de conducta. La población indígena como sujetos deben
gozar del reconocimiento de sus derechos autóctonos, el reconocimiento a su
dignidad, formas de organización.
Desde la dimensión antropológica se fundamenta la cultura a partir de los
planteamientos de Serena Nanda la cultura no es solo una lista de normas,
valores, actividades y objetos. Los elementos culturales están interrelacionados
formando un sistema, la cultura en sí constituye un complejo total o sistema
cultural4. (P-45)
ORIEGEN ANCESTRAL DEL PUEBLO INDÍGENA.
Los departamentos del norte y centro de nuestro país estuvieron poblados desde
la antigüedad por los chorotegas como lo afirma Fray Alonso Ponce, su idioma era
el nahualt, nahoa o nahuatlaca mejicano, del que se derivan todos los nombres de
la Región. Los aborígenes chorotegas del actual Departamento de Matagalpa eran
gobernados por un Cacique, residente en el asiento de la actual cabecera
departamental. Dominaba todos los territorios de su comprensión y las
parcialidades de su sede: Matagalpa y Solingalpa, primero y más tarde sobre la de
Pacalagüina, de formación posterior.
La identidad es un proceso de construcción colectiva, retomando lo expuesto
anteriormente, en torno a las raíces ancestrales, es preciso retomar la propuesta
de León Olivé la identidad colectiva de la cultura se constituye por individuos
3 El particularismo Histórico. De la Rosa, Beatriz Martin. (2009) Turismo en Ecosistemas insulares. Antropología en
el Paraíso – El Sauzal (Tenerife. España): ACA y PASOS, RTPC. 116p Incluida bibliografía. 4 Nanda, Serena. (1987). Antropología Cultural. Adaptaciones socio culturales. Grupo Editorial
Iberoamericana.
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que comparten las mismas creencias, normas, tradiciones, y los mismos valores,
que respeten las instituciones y acepten el proyecto común. La cultura constituye
a la persona y, a su vez, las acciones de las personas son necesarias para la
preservación y reproducción de la cultura5. (P-187)
El proceso de reconstruir la identidad cultural, parte de evidenciar la memoria
como el elemento dinamizador del reconocimiento personal, colectivo y cultural.
En este sentido, nuestra reflexión antropológica se basa en el reconocimiento
cultural de los pueblos indígenas a partir del análisis y reflexión de sus prácticas
culturales fundamentadas en la memoria colectiva, pretendiendo evidenciar ésta
como mecanismo de preservación dentro y fuera de los territorios ancestrales a
los que pertenecen.
La identidad como base fundamental de las sociedades indígenas permite
reafirmar y reproducir formas, prácticas y valores propios del grupo sobre el cual
se ejerce autonomía. Es así, como la identidad cultural sustentada en la memoria
colectiva se constituye como referente político de las comunidades, es decir, tiene
la finalidad de preservar, mantener y ubicar su cultura en una sociedad mayoritaria
y homogénea, lo que se denominaría “ciudadanía intercultural” a través de una
práctica de dialogo, respeto y reconocimiento de la Multiculturalidad.
ORGANIZACIÓN HISTÓRICA DE LA COMUNIDAD INDÍGENA.
Los indígenas de Matagalpa históricamente han tenido estructuras políticas
“cacicazgo matagalpino”. El Gobierno lo ejercía un Jefe o Cacique asesorado por
un Concejo de Ancianos, con funciones semejantes a las de nuestra Asamblea
Nacional, para tomar decisiones y ejecutar las mismas era obligatorio e
imprescindible el voto del cacique.
5 López y Rivas, Gilberto. (1995). Nación y Pueblos Indios en el Neoliberalismo. Universidad Iberoamericana.
Olivé, León. (1999). Multiculturalismo y Pluralismo. Ediciones Paidós Mexicana, S.A.
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Las funciones de Jefe o Cacique eran hereditarias por la línea masculina, pues en
el sistema político de los chorotegas, la mujer estaba privada de todo derecho
ciudadano.
La autora Serena Nanda examina la dimensión teórica de la organización
política y el derecho existen en todas las sociedades pero no todas tienen los
mecanismos para ejercer la autoridad y aplicar la ley. La organización política es
el grado en que los roles político, las instituciones y los procesos se diferencian de
los otros aspectos de la organización social. Otro aspecto a destacar, es el grado
de autoridad se centraliza o se difunde por la sociedad. (P-253)
Los miembros del Concejo de Ancianos desempeñaban funciones de Ministros de
Estado, a la manera del sistema político actual, en los ramos de administración
pública, economía, justicia, comercio, guerra. Eran electos popularmente para el
cargo de consejeros, pero las Asambleas estaban presididas por el Cacique. El
Concejo de Ancianos era electo por cortos períodos de cuatro lunas, facilitando así
este saludable sistema, el que el mayor número de ciudadanos caracterizados
ejercitase tan altas funciones.
El ejercicio de autonomía y la autodeterminación se evidencia en la jurisdicción
propia y especial, materializada en los cabildos donde la autoridad es
representada por los miembros de mayor edad por su experiencia acumulada,
quienes son electos de forma democrática.
La organización social se caracteriza por su funcionamiento dinámico con
responsabilidad recíproca entre sus dirigentes y los miembros de la comunidad
indígena donde se pone en práctica el consenso al momento de tomar decisiones.
De ahí se estructuran y reproducen formas de trabajo de beneficio común, como
son las faenas y el sistema de cargos. Esto se presenta independientemente del
tipo de tenencia de la tierra, de tal suerte que aún pequeños propietarios indígenas
funcionan con esta estructura comunitaria.
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ACONTECIMIENTOS ETNOHISTÓRICOS.
En 1723 la comunidad compro al rey de España 83 mil manzanas de tierras a un
costo de 723 lingotes de oro. La venta se realizó a los nativos de esa época, el
territorio estaba distribuido en cuatro barrios, entre estos: el recurso se distribuyo
de la siguiente manera: Laborío, Guanuca, Solingalpa y Pueblo Grande. En San
Dionisio abarca las zonas de San Ramon, El tuma, La Dalia, parte de Esquipulas.
En Sebaco, abarca Darío y San Isidro. En Muy Muy abarca: Matiguas y Rio
Blanco. En Jinotega abarca, Jinotega como tal, Pantasma6.
Los indígenas de Matagalpa protagonizaron hechos históricos como la rebelión de
1881, liderada Lorenzo Pérez, siete mil indígenas bajaron de las montañas en dos
ocasiones y sitiaron Matagalpa armados con flechas hechas con pijivay, para botar
al gobierno que les obligaba a trabajar a marcha forzada en el levantamiento del
hilo telegráfico, y les prohibía el destace de sus reses y la fabricación de la chicha
bruja con que acostumbraban embriagarse en las actividades festivas y religiosas.
Los indígenas de Matagalpa surgieron de un proceso de migraciones y mesclas
étnicas ocurridas en el transcurso de los cien años precedentes. La función de la
religión constituye un elemento de cohesión entre los miembros del pueblo
indígena, la cual se perpetuaba como unidad básica de identidad étnica7.
La comunidad se encuentra organizada desde 1927, aunque en esa época la
comunidad carecía de organización jurídica formal, trabajaba en función de las
problemáticas más sentidas. En 1950 se conformo una representación de la
organización que trabajaba en colaboración con la alcaldía, los asuntos
económicos eran administrados por la alcaldía de ese entonces8. En 1979 el
gobierno confiscó propiedades a los indígenas de Matagalpa, pero fueron
6 Entrevista realizada con la colaboración de Eva Nidia Castro Flores al Sr. César Antonio Sevilla Hernández.
Corresponsable de Comunicación Pueblos Indígenas del Pacifico, Centro y Norte de Nicaragua. (2/05/2012).
7 Documento de etnicidad “Sobre los indígenas de Matagalpa”.
8 Entrevista realizada al Sr. César Antonio Sevilla Hernández. Corresponsable de Comunicación Pueblos
Indígenas del Pacifico, Centro y Norte de Nicaragua. (2/05/2012).
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regresadas a sus históricos propietarios. En 1980 la organización indígena
adquiere su propio liderazgo y autonomía con respecto a la alcaldía, esta dinámica
promovió un proceso de organización más ordenado, para lo cual se contó con un
tesorero.
LA COHESIÓN COMO ESTRATEGIA PARA LA CONSTRUCCIÓN DEL SUJETO
AUTÓNOMICO.
La cohesión grupal constituye una fortaleza para la defensa de los derechos de
sus pueblos en pro de reconocer a sus actores como sujetos autónomos para
participar de la dinámica cotidiana, realidad socio cultural y político que atañe al
grupo. Las estructuras organizativas históricamente han trabajado en función de
articular acciones para contribuir a desarrollar el liderazgo social, político y cultural.
En este particular, el consejo de ancianos, alcalde de vara guían el desarrollo de la
comunidad, asumiendo un liderazgo político dentro de la organización indígena, al
constituir un cuerpo colegiado con gran nivel de experiencia acumulada.
La estructura organizativa aplica normas socioculturales para regular el orden
social del grupo, sus representantes asumen la responsabilidad de concientizar a
la población sobre la necesidad de fortalecer la identidad étnica, la cosmovisión y
las prácticas culturales históricamente desarrolladas en función de la pervivencia
étnica.
Las prácticas promovidas desde el seno de las comunidad indígena también
permite la construcción socio política del sujetos autonómico, se retoma la
propuesta de Gilberto López y Rivas, el Sujeto autonómico se expresa en un
sinnúmero de formas: a través de consejos autónomos pluriétnicos, por medio de
la consolidación de gobiernos municipales autónomos, a partir de la conformación
de organizaciones indígenas independientes, a nivel local, regional y nacional. Se
reflejara en la consolidación de organizaciones sociales indígenas que gocen de
esa autonomía, de esas concepciones autonómicas. (P-80)
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La apropiación de la población indígena como sujetos de derechos permite un
proceso articulado de reconocimiento en la vida cotidiana y dentro del sistema
jurídico formal imperante en nuestra sociedad. El reconocimiento de los indígenas
como sujetos de derechos fomenta la construcción de sujetos autonómicos con
una dimensión política integral, pasando del plano pasivo a convertirse en
productores de su propio discurso. Los indígenas han ganado un espacio político
frente a los estados y gradualmente están siendo reconocidos no sólo como
sujetos de sus políticas, la acción política de la organización fomenta el desarrollo
de sus estructuras organizativas.
ESTRUCUTRAS ORGANIZATIVAS ACTUALES.
La junta directiva actual se encuentra integrada en dos dimensiones, la Junta
administrativa: presidente Juan Alberto Vilchez Orozco, vice presidente Antonio
Ruiz Mendoza, secretaria general, Martha Cortedano Amaya, vocal Cruz Antonio
López Hernández, tesorero Mercedes Tercero Matamoros y el fiscal. Juan
Guillermo Pérez Rodríguez. La Junta directiva tradicional está integrada por:
presidente Esteban Pérez Sánchez, vice presidente José Hernández Araúz,
secretario general Dionisio Pérez Sánchez, cacique José Apolonio Figueroa,
Reyna Indígena Grisel Pérez Sánchez. Jurídicamente cuenta con el
reconocimiento de comunidad indígena desde el 03 de marzo del 2011, la
Asamblea Nacional estableció que se le conozca como “Pueblo Indígena de
Matagalpa”. En la ley de Autonomía de los Pueblos. Esta acción se realizó con
el ánimo lograr el reconocimiento jurídico administrativo de los 23 pueblos donde
se encuentra localizada la población indígena, logrando así el reconocimiento de
parte del Estado Nicaragüense.
FUNCIONES DE LA ORGANIZACIÓN INDÍGENA
Los representantes de la comunidad indígena asisten a la población de Muy Muy,
Matagalpa y Sébaco a través de visitas, charlas, asistencia socio económica en
caso que fallezca alguno de los miembros que es reconocido como miembro de la
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comunidad, la organización les facilita el ataúd, transporte, dependiendo el
problema se les brinda apoyo jurídico.
La estructura organizativa trabaja en función de la defensa por el derecho a las
tierras de todos los que se conocen como indígenas, sin importar su condición
religiosa, política, social, color de piel, dialecto o lengua. Es decir defender el
derecho inalienable a una vivienda digna. La comunidad debe estar consciente en
no perder de vista que son sujetos de derechos los cuales deben ser
resguardados por las juntas respectivas de su pueblo.
Aunque la posesión de la tierra es un recurso colectivo por poseer un certificado
de propiedad de la comunidad, no podía ser sujeto de crédito, pero con las
reformas a la ley No. 409. Donde hace alusión a que los certificados extendidos
por la “Comunidad Indígena” deben tener tanto valor legal como cualquier
escritura, para evitar a los dueños de propiedades ubicadas en terreno indígena,
gastos como p/e: ir al registro y pagar C$500,00 para que sean inscritas.
La comunidad tendrá mayor autonomía cuando se apruebe el anteproyecto de ley
de autonomía de los pueblos indígenas del pacifico centro y norte de Nicaragua, la
cual se encuentra engavetada en la Asamblea desde hace 10 años y según les
han venido prometiendo hasta ahora con el actual gobierno suponen recibir apoyo
mediante la aprobación de la ley.
La cultura e identidad étnica se fortalece a partir de las actividades socioculturales
como son la celebración del aniversario de Matagalpa por haber sido elevada al
rango de ciudad, de paso la celebración de la Independencia se expresa a partir
del festejo cultural en el parque durante esta actividad se elige a la reina del
centenario, elección de la reina indígena, durante esta actividad hay
presentaciones folklóricas, polkas, mazurcas, jamaquellos, feria.
Para la organización y la comunidad indígena el 6 de enero es una fecha histórica
durante la cual se celebra el “Traspaso de la vara” que consiste en un bordón
9 LEY DE MUNICIPIOS, ley No. 40 de 2 de Julio de 1988
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parecido a un bastón de madera rustico, con siete cintas de distintos colores que
representa el traspaso de autoridades tradicionales, es una actividad trascendental
para la colectividad y quienes representan la autoridad indígena en
correspondencia con las autoridades eclesiásticas de la comunidad.
La comunidad cuenta con apoyo financiero de organizaciones nacionales como
internacionales para promover el desarrollo indígena y la defensa de sus
derechos, entre estas instituciones destacan: El gobierno de Nicaragua, la
cooperación austriaca y la cooperación española les brinda materiales
audiovisuales y didáctico como son; cámaras de video y cámaras fotográfica.
La cooperación alemana “GTZ”, les facilita lo concerniente a transporte, según el
tipo de evento a desarrollar. La UCOD10 apoyan con fondos económicos para
desarrollar actividades tradicionales o bien para realizar estudios a profundidad
que constituyen insumos a socializar para eventuales proyectos y durante
presentaciones ante las universidades o foros.
La organización SAJONIA que es el State Street de Nicaragua11 apoya para las
actividades recreativas de la comunidad. También cuentan con el apoyo de
APRODIN12 apoya la cultura, la cooperación para los pueblos, tienen proyectos
para reformar los estatutos, para movilizar gente que estudie los estatutos.
EL TERRITORIO
Los principales problemas de la comunidad giran en torno a la propiedad y el
reconocimiento de los derechos indígenas por parte de los gobiernos de todos los
tiempos, el desconocimiento de la población de sus derechos e inclusive el nivel
de auto identificación por parte de la población, ya que hay algunos que
desconocen si son o no indígenas. El territorio es un recurso, a su vez, un espacio
10 Unión de Cooperativas Organizadas
11 Empresa Consultora de Café en Nicaragua
12 Asociación para el Desarrollo de Pueblos Indígenas
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jurisdiccional donde se ejercen derechos colectivos cuyo titular es el pueblo
indígena.
La problemática de la tierra ha existido durante los diversos sistemas políticos,
inicialmente a partir de la reforma agraria se confisco gran parte de las tierras
pertenecientes a la población indígena, posteriormente a partir del proceso de
desplazamiento de colonos (actores externos a la comunidad). Al plantear esta
realidad social se estima conveniente retomar lo expuesto en el Convenio 169, en
su artículo 14, literal 1 al 3 se analizan los fundamentos jurídicos y la
responsabilidad del Estado para garantizar el derecho a la tierra.
Artículo 14
1. Deberá reconocerse a los pueblos interesados el derecho de propiedad y de
posesión sobre las tierras que tradicionalmente ocupan. Además, en los casos
apropiados, deberán tomarse medidas para salvaguardar el derecho de los
pueblos interesados a utilizar tierras que no estén exclusivamente ocupadas por
ellos, pero a las que hayan tenido tradicionalmente acceso para sus actividades
tradicionales y de subsistencia. A este respecto, deberá prestarse particular
atención a la situación de los pueblos nómadas y de los agricultores itinerantes.
2. Los gobiernos deberán tomar las medidas que sean necesarias para determinar
las tierras que los pueblos interesados ocupan tradicionalmente y garantizar la
protección efectiva de sus derechos de propiedad y posesión.
3. Deberán instituirse procedimientos adecuados en el marco del sistema jurídico
nacional para solucionar las reivindicaciones de tierras formuladas por los pueblos
interesados.
Los indígenas colectivamente son pueblos, de acuerdo al derecho internacional
los pueblos constituyen una categoría y un sujeto cuya calidad es atribuida al
conjunto de derechos, sobre todo el del derecho a la libre determinación. Esto
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implica determinar libremente su desarrollo político, económico, social, religioso y
cultural, según sus propias instituciones sociales.
El Territorio indígena constituyen el ámbito tradicional de sus actividades sociales,
económicas y culturales; desde la realidad sociocultural de los indígenas el
territorio determina el sentido de pertinencia y existencia del desarrollo cultural de
un pueblo, sin perjuicio de los derechos de propiedad de los no indígenas.
La reivindicación territorial pasa por dos dimensiones: el espacio y los procesos. El
espacio se expresa en la demanda por el uso, goce y manejo de los recursos
naturales. Se reclama el derecho histórico sobre el control y los procesos de orden
político, económico, social y cultural para asegurar la reproducción y continuidad
material y cultural del grupo.
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Conclusión
El pueblo indígena de Matagalpa trabaja de forma sistemática en la preservación
de la cultura y la transmisión oral a las futuras generaciones para conservar sus
raíces, idiosincrasia y derechos colectivos.
Los procesos de movilización social por la defensa del patrimonio de los pueblos
indígena, la preservación de su cultura y sus territorios han convertido a la
población indígena en ser los principales protagonistas de su propia histórica,
forjando así constantes procesos de lucha y resistencia ante el estado nacional.
El ejercicio de ciudadanía se fundamentado en el marco jurídico nacional, este
también es respaldado por el convenio 169, ambos instrumentos jurídicos
incentivan la construcción del sujeto autonómico como actor clave en los procesos
de incidencia y cambio social.
Los derechos colectivos al igual a los derechos humanos son inalienables, es
responsabilidad del Estado Nacional garantizar el respeto a la diversidad cultural y
a los derechos de los pueblos indígenas.
La cosmovisión de los pueblos indígenas permite el uso racional de los recursos y
a su vez incentiva la aplicación de buenas prácticas para la conservación del
territorio y la seguridad alimentaria y nutricional de las poblaciones.
Agradecimiento a la compañera Eva Nidia Castro Flores Técnico de campo de Caritas Matagalpa, por apoyar en la
realización de entrevista.
