OPOSITORES DE PAUL

Oposición a menudo se presupone en las cartas de Pablo, que no son tratados teóricos sino respuestas razonadas a las situaciones que viven en las iglesias.

Respuestas epistolares de Pablo son a menudo en la refutación de la oposición, ya sea a su persona oa sus enseñanzas. A veces, estos son generales y

simplemente implicaría la existencia de resistencia local a las doctrinas de Pablo, en cuyo caso se considera que se encuentran fuera del alcance de este artículo. A

Otras veces, sin embargo, Pablo se refiere a los opositores de fuera que se han infiltrado las iglesias establecidas por él con el fin de volcar su

doctrinas e influencia. En lo que sigue nos limitaremos nuestra discusión a los extraños que han penetrado en las asambleas paulinas.

Los eruditos han dedicado considerables esfuerzos en la identificación de dichos oponentes. Tan importante es la cuestión de la identidad de los oponentes en 2

Corintios que CK Barrett declaró que era "una de las cuestiones cruciales para la comprensión del Nuevo Testamento y los orígenes de

Cristianismo ", una visión con la que estamos de acuerdo.

2 Corintios, donde la oposición a Pablo entra en el foco más claro, se ha sometido a una investigación intensa y ha demostrado ser el más

punto apropiado en el que empezar.

1. Encuesta de Opinión

Los opositores 2. de Pablo en Corinto: "siervos de la justicia"

3. Pablo y los apóstoles de Jerusalén

4. Los opositores en las Iglesias de Galacia

5. Los oponentes de Pablo: Un perfil

6. Los judaizantes, Santiago y Pablo

7. La oposición en Colosas: gnosticismo judío

8. La oposición en Filipos: judaizantes

9. La oposición en las Cartas Pastorales.

1. Encuesta de Opinión.

La gama de opiniones sobre la identidad de los oponentes de Pablo es útil resumir en EE Ellis y JJ Gunther. En términos generales, la identidad

de los opositores en 2 Corintios ha sido clasificado en tres maneras.

1.1. Judaizantes. Esta opinión ha sido expresada clásicamente FC Baur y repetido con refinamientos por CK Barrett, ME Thrall y R.

P. Martin. Argumenta que los recién llegados a Corinto eran Judios palestinos empeñados en llevar a los Corintios gentiles en el marco de

Judaísmo. Hay mucho que decir sobre esta hipótesis.

Sin embargo, basado en 1 Corintios 1:12, Baur también argumentó que los opositores eran emisarios de Peter que llegaron a Corinto dice ser

"De Cristo" (2 Corintios 10: 7). Por otra parte, Baur hizo una distinción entre los falsos apóstoles (pseudapostoloi, 2 Cor 11: 13-15) y la exaltada

apóstoles (apostoloi hyperlian, 2 Corintios 11: 5; 12:11) de quien vinieron los falsos apóstoles, a saber, los apóstoles de Jerusalén (véase el Apóstol).

Frente a este hay que señalar, en primer lugar, que ni Pedro ni James se menciona en 2 Corintios, aunque Pablo no dudó en referirse

a ellos por su nombre, ya veces en términos negativos, en otras ocasiones (Gal 1: 18-19; 2: 9, 11-14; 1 Corintios 1:12; 9: 5).

Por otra parte, la diferenciación de apostoloi hyperlian de pseudapostoloi parece ser arbitraria. Bultmann argumentó que la transición de la

pseudapostoloi (2 Corintios 11: 1-4) a la apostoloi hyperlian (2 Corintios 11: 5) es demasiado abrupta a tener sentido. La distinción es quizás necesaria

por la propia tesis de Baur. Baur no iría tan lejos como para sugerir que Pablo llamaba Pedro y Santiago "falsos apóstoles ... se disfrazan de

apóstoles de Cristo ... siervos [de Satanás] "(2 Corintios 11:13, 15 VRS). Cuanto menos siniestra apostoloi hyperlian sonido es más un homenaje a la

Líderes de Jerusalén.

Además, la referencia explícita a pseudapostoloi se intercala entre las dos referencias a apostoloi hyperlian en una parte de

la letra (2 Cor 10-12) donde Pablo utiliza la idea de hiper ("mejor"), irónicamente. Pablo usa las palabras con el prefijo hiper para atacar a la

pseudapostoloi por su imperialismo misionera (exceso se extiende a sí mismos, hyperektenein, 2 Corintios 10:14) en tierras más allá (ta

hyperekeina, 2 Corintios 10:16), por su alarde de abundancia de revelaciones, (TE hipérbole Ton apokalypseōn, 2 Corintios 12: 7) y el superelation resultante

(hyperairesthai, 2 Corintios 12: 7). Para exponer su jactancia Pablo mismo cuenta con ironía de ser un "mejor" (hiper) siervo de Cristo en

términos de los sufrimientos que Catálogos (2 Corintios 11: 23-33; ver aflicciones). La estrecha asociación de palabras con hiper pseudapostoloi

hace que sea probable que el apostoloi hyperlian y la pseudapostoloi son las mismas personas.

1.2. Gnósticos. Diametralmente opuesta a la tesis Baur es la opinión de que los opositores eran "la neumática gnósticos" que minimizan el

terrenales de Jesús a favor de un Señor del cielo y quién empujó doctrinas de Pablo de la gracia a los extremos antinómicas. Esta teoría sostiene que desde el

oponentes predicaron "otro espíritu" (2 Corintios 11: 4) haber sido antinómica, ya que la Ley y el Espíritu (ver Espíritu Santo) son mutuamente

exclusiva. 2 Corintios 6: 14-7: 1 se lleva a cabo a la reacción de Pablo en contra de su antinomianismo. Desprecian gnosis inferior de Pablo (2 Corintios 11: 6) y

confeso debilidad (2 Corintios 10:10) y se presentan como ofrecer una gnosis superior con el apoyo de "signos" milagrosos y visionarios (ver

Visiones). Esta hipótesis se refiere a la oposición a Pablo en 2 Corintios como una extensión de las tendencias gnosticizing evidentes en 1 Corintios.

Una de los primeros defensores de esta teoría era W. Lütgert (ver Gunther) que vio el fondo de los oponentes en la diáspora liberal judaísmo. Lütgert en

gire influido en los planteamientos más recientes de R. Bultmann y W. Schmithals.

Este punto de vista se ve socavada por el carácter israelita / fuertemente hebraico de quienes se oponen a Pablo (2 Corintios 11:22) y por su mensaje que

parece haber centrado en Moisés y, por tanto, la Ley (2 Corintios 3: 4-16). Por otra parte, está lejos de ser cierto que el gnosticismo (ver Gnosis,

Gnosticismo) fue tan claramente definido en la época de Pablo como esta hipótesis requeriría.

1.3. Hombres Divinos (Theioi Andrés). Más recientemente D. Georgi ha desarrollado la hipótesis de que los oponentes de Pablo afirmaron-sobre la base de

sus dones y signos a ser "hombres divinos" en la sucesión a Jesús y Moisés, que ambos eran carismático, figuras maravilla-trabajo. Éstas eran

misioneros judíos helenísticos itinerantes cuyos métodos y creencias surgieron de un ambiente helenístico. Sus reclamos seguros y demandas fuertes

hecho en los corintios eran parte de su legitimidad como theioi andres los que insistían en enfrente de las debilidades manifiestas de Pablo.

Una variación de esta teoría se puede encontrar en la de G. Friedrich que sostiene que los modelos a los que los recién llegados señalaron no fueron elaboradas

desde el mundo helenístico, pero desde principios de la cristiandad. Según Friedrich, Esteban y Felipe, los milagrosos líderes helenistas de

Hechos 6, se reunieron seguidores que ahora han venido con poderes similares a Corinto para presentar a Jesús como un segundo Moisés triunfante, en lugar de

la figura sufrimiento predicado por Pablo.

La teoría de Georgi sufre el problema de que los andres theioi no son el tipo claramente definido que presupone, y la referencia a ellos

generalmente proviene de los textos más tardar el NT (ver Blackburn). Su argumento a favor de su pretensión de "ser suficiente", "suficiencia" (hikanos,

hikanotēs, 2 Corintios 2:16; cf. 2 Corintios 3: 5) no se requerirá la auto-presentación como "hombres divinos"; mera superioridad sobre Paul sería suficiente.

La hipótesis de Friedrich, mientras amablemente sugerente, no contar con los muchos puntos en los que la teología de Stephen pudo haber anticipado

y de hecho sido la fuente de las doctrinas de Pablo en lugar de ser antipático a ellos.

Mientras que el creciente conocimiento del mundo del Nuevo Testamento, sin duda estimulará nuevas teorías de su identidad e intenciones, dado que

sólo cumplen con los oponentes de Pablo en su propia refutación pasa de ellos, es poco probable que se llegue a un consenso de los expertos. La evidencia de

Las cartas de Pablo es demasiado poco sistemática y de hecho polémico para permitir decisiones históricas en última instancia seguras.

2. Los opositores de Pablo en Corinto: "siervos de la justicia".

2.1. La evidencia de 2 Corintios. La clave de la identidad de los oponentes de Pablo en Corinto se encuentra en su declaración:

Porque los tales son falsos apóstoles,

obreros fraudulentos,

se disfrazan como apóstoles de Cristo ...

Siervos [de Satanás]

También se disfrazan como ministros de justicia

(2 Corintios 11: 13-15).

En términos de su auto-presentación de los opositores llegaron como "apóstoles de Cristo", "obreros" y "siervos", es decir, en los mismos términos que Pablo (2

Cor 11:12), que tiene un vocabulario de ministerio idéntico a Pablo. Su "engaño", su "disfraz" era que pretendía ser "siervos de

justicia "(diakonoi dikaiosynēs).

Anteriormente Pablo había contrastado dos ministerios (diakoniai) -de Moisés y de Cristo (2 Corintios 3: 4-18). El primero, un "código escrito", que "mata"

la segunda- "un nuevo pacto" - "[escrito] en el Espíritu", "da la vida" (2 Corintios 3: 6). El primero es un "ministerio (diaconía) de condena", el

este último "un ministerio (diaconía) de la justicia" (dikaiosynēs, 2 Corintios 3: 9).

¿Cómo funciona "este ministerio", que Pablo dice que "tiene" (2 Corintios 4: 1), mediar en la "vida" y "justicia"? Es por la muerte de Cristo, Pablo declara:

que "Dios hizo que fuera pecado ... que en él recibiéramos la justicia (dikaiosyne) de Dios" (2 Corintios 5:21). Este es "el ministerio

(diaconía) de la reconciliación ... el mensaje de la reconciliación "(véase la Paz, la Reconciliación), que Dios ha confiado a Pablo (2 Corintios 5: 18-19; cf.

2 Corintios 6: 3).

Pablo, por lo tanto, es un diakonos en la "diaconía de la justicia" a través de la cruz de Cristo (ver Cruz, Teología de la), mientras que el

oponentes son diakonoi de la diaconía de Moisés de la justicia a través de "código escrito" que, sin embargo, no trae la "justicia", pero

"Condenación" (2 Corintios 3: 7). "Engaño" de los oponentes se encuentra en su "mensaje" a los corintios que Dios atribuye justicia por el "escrito

código "en lugar de a través de la cruz. Al proponer a los Corintios una alternativa a la muerte de Cristo como el medio de "la justicia de

Dios "(ver La justicia de Dios) Pablo declara a estos hombres a ser" siervos de Satanás "(2 Corintios 11:15).

La frase "siervos de la justicia", por lo tanto, es fundamental en la identificación de los oponentes de Pablo en Corinto. Desde la suya era "la

ministerio ... del código escrito ", es decir, de" Moisés "(2 Corintios 3: 6-7), se entenderá que estos hombres eran de hecho judaizantes y que su versión de la

"Justicia de Dios" por medio del "código escrito" se encontraba en el centro de su mensaje y fue su principal punto de diferencia con respecto a la

apóstol de los gentiles.

Por desgracia, sólo podemos especular acerca de su mensaje preciso. Una vez más, sin embargo, la palabra justicia puede venir a nuestra

asistencia. La justicia se produce en absoluto en las cartas a los Tesalonicenses y sólo una vez en 1 Corintios. El aspecto único de la justicia de

este punto, en una carta escrita a una iglesia griega, sugiere que las cuestiones relacionadas con la justicia no se habían criado en Macedonia o

Acaya hasta que el escrito de 2 Corintios, en torno al año 56.

2.2. La evidencia de los romanos. Por acuerdo general Romanos fue escrita en Corinto alrededor del año 56 o 57, no mucho después de la escritura de 2

Corintios desde Macedonia. Allí nos encontramos con la rectitud que ocurre cuarenta y nueve veces con numerosas apariciones de las palabras estrechamente relacionadas

justificar (dikaioo) y justos (dikaios; véase la justificación). Dado que la familia justicia de palabras está en el corazón del argumento de Romanos

(ver el texto clave Rom 1:17), es probable que Pablo está ahí frente a los mismos problemas y los opositores mismo (tipo de) como en 2 Corintios.

Aunque Pablo no hace mención de la circuncisión en 2 Corintios, es muy posible que la circuncisión era parte de la controversia en Corinto. fue

ciertamente prominente en ambas Romanos y Gálatas.

La carta romanos bien puede ser la respuesta más mesurada de Pablo a la cuestión de la justicia tan dolorosamente criado en Corinto y apasionadamente

pero desigualmente tratados en 2 Corintios. Ciertamente ecos polémicos aún pueden ser escuchados en Romanos que puede relacionarse con el mismo rival como

en 2 Corintios. Hay quienes "calumnia cobra" Paul con decir "¿por qué no hacer el mal para que vengan bienes?" (Romanos 3: 8; cf. Rom 6: 1;

Gal 2:17). Sus comentarios defensivos sobre los Judios (Rom 3: 1, 9, 4: 1; 9: 3-5; 11: 1) son consistentes con las acusaciones que puedan surgir a partir de una

Apostolado judaizante cuyo mensaje centrado en la justicia a través de la conservación de las obras de la Ley (cf. Rom 3: 21-4: 3, 16; 10: 3-4).

Posiblemente "los que crean disensiones y dificultades en la oposición a las doctrinas te han enseñado" (Romanos 16:17) representa Pablo

advertencia general a los cristianos romanos sobre el mensaje judaizante que surja de problemas recientemente encontrados en Corinto.

2.3. Los recién llegados de Corinto. Es evidente a partir de 2 Corintios que los oponentes de Pablo en Corinto eran un grupo ("muchos," 2 Corintios 2:17) de personas

(hoi kapēleuontes, "mercachifles" o "vendedores ambulantes," 2 Cor 2:17) que había "llegado" a Corinto (2 Corintios 11: 4-5) desde el exterior (sus "cartas de

encomio, "2 Cor 3: 1), donde ellos y su mensaje habían" recibido "(2 Corintios 11: 4, 20).

Surge de 2 Corintios que estos recién llegados legitimaron su diaconía en Corinto por "jactancia" (kauchasthai, 2 Cor 10-12

passim) de sus logros, "contraste" (synkrinein, 2 Corintios 10:12) sus fortalezas con las debilidades de Pablo. En su viaje misionero a

Corinto que han recorrido un mayor, Pablo, en menor, la distancia (2 Cor 10: 13-14). Tienen "cartas de recomendación" (de Jerusalén?); Pablo tiene

ninguno (2 Corintios 3: 1-3). Ellos son "suficientes", figuras triunfantes (véase Triunfo); Paul es inadecuada, una figura siento como él cojea de un lugar a otro

en la derrota (2 Corintios 2: 14-3: 5; 4: 1, 16). La extrapolación de observaciones Pablo hace de sí mismo, algunos estudiosos afirman que estas experiencias eran

siendo reclamado por sus opositores. Son hombres de poder divino ("al lado de" sí, 2 Cor 5:13), "atrapados ... fuera del cuerpo ... en

el paraíso "(véase el Cielo) donde ven" visiones "y escuchar" revelaciones "de lo que" no puede ser contada "(2 Corintios 12: 1-5; ver Visiones), mientras que Paul

es mundano, un ministro sin electricidad, mundano y débil (2 Corintios 10: 3-6; 12: 1-10; cf. 2 Cor 5: 12-13). Posiblemente se realizan "los síntomas de una

apóstol "(2 Corintios 12:12), mientras que, alegan, Paul no lo hizo. Son poderosos en el habla (2 Corintios 11: 5-6) y en sabiduría, mientras que él está en el habla

"No calificada" y, en general, "un tonto" (2 Corintios 11: 1-12: 13). En todas las cosas que él es "inferior" (cf. 2 Cor 11: 5), mientras que ellos son superiores, "mejor"

(hiper, 2 Corintios 11:23).

En esto radica la dificultad de identificar estos opositores como judaizante "hebreos" empeñado en imponer "Moisés" (la Ley) en los Corintios (2

Cor 11:22; 3: 4 a 16). Corinto era una metrópolis greco-romanas. ¿Cómo podemos explicar "Hebreos" tener estilo suficiente para encontrar la aceptación

con una audiencia tan y, por otra parte, que muestra el dominio de las artes retóricas (ver Retórica; la crítica retórica) de "jactancia" y

"Comparación"? Estos "hebreos" parecerían ser comportarse como griegos.

Las dos teorías principales acerca de los opositores-que deben haber sido judaizantes o gnósticos-están perfectamente comprensible dado el

aparente contradicción implícita en la evidencia acerca de ellos en 2 Corintios.

La nueva información está disponible, sin embargo, que cambia toda nuestra idea de la vida en el siglo primero Judea. Sobre la base de inscripciones funerarias

M. Hengel ha sostenido que puede haber habido tantos como 16.000 Judios en Jerusalén, de una población estimada de habla griega

100000 (Hengel, 10; véase el helenismo). Su razonamiento es que muchos de ellos deben haber disfrutado de un alto nivel de educación clásica. Es bastante

concebible, por lo tanto, que el "hebreos" que vino a Corinto habló habilidades griegos y poseídos pulidas en la retórica. El propio Saúl / Pablo

no del todo sin habilidades en estas áreas, por no hablar de su compañero Silas / Silvano (ver Compañeros de trabajo), el profeta judío-cristiana de

Jerusalén a los que se atribuye el estilo escrito 1 Pedro (Hechos 15:32; 2 Corintios 1:19; 1 Pedro 5:12).

Entonces, ¿qué de los éxtasis paranormales, visiones, revelaciones y milagros en la que los oponentes de Pablo dependía, en parte al menos, por su

aceptación en Corinto? Estudio de la historia de Judea en el período 44-66 dC revela un medio de desintegración política, activismo revolucionario

y el fervor apocalíptico que se expresó en la inspiración profética y señales (véase, por ejemplo, Josefo JW 2.13.4 §§258-59). es

muy posible que Judea en la época representaba el tipo de entorno religiosa de la que el pseudapostoloi podría haber llegado. es

innecesaria, por lo tanto, exigir un origen gnóstico de estos recién llegados.

3. Pablo y la Jerusalén Apóstoles.

Si los recién llegados en Corinto, como se refleja en 2 Corintios, eran judaizantes, fueron que emisarios de los apóstoles de Jerusalén, como FC Baur

¿sugirió? La relación de Pablo con la iglesia de Jerusalén y sus apóstoles se expone más claramente en Gálatas, en especial en los capítulos 1-2.

En contra de la tesis de Baur, que emerge de estos capítulos que, si bien existía tensión entre Pablo y los apóstoles de Jerusalén, que son distintos

de sus oponentes, tanto en Jerusalén y Antioquía.

Pablo describe su relación con los apóstoles de Jerusalén, haciendo referencia a cuatro ocasiones críticas en su propio ministerio. Él escribe

autobiográfica, pero a fin de establecer con los Gálatas la delicada naturaleza de la relación con "los que eran apóstoles antes que" él en

Jerusalén (Gal 1,17).

En primer lugar se refiere a su "llamada" en el camino a Damasco (Gálatas 1: 15-17; véase Conversión y Call of Paul). Fue Dios, no a los apóstoles de Jerusalén,

que "llamado" Pablo y "reveló a su Hijo" a él que él "podría él predicar entre los gentiles" (Gálatas 1:16). Ni siquiera después de su llamado lo hizo Pablo

"Conferenciar con (literalmente," buscar la corroboración de ") de carne y hueso", es decir, los apóstoles en Jerusalén. Él se fue a Arabia y luego a

Damasco. El conocimiento de Pablo de Cristo resucitado ha mediado directamente a Pablo por Dios.

La segunda ocasión fue en Jerusalén (Gal 1: 18-21). Sólo "después de tres años" de su "llamada" fue Pablo a Jerusalén "para visitar

Cefas "con quien permaneció quince días (Gálatas 1:18). Visita la palabra de Pablo (griego historēsai), cuyo significado es muy debatido, podría ser

interpretado "cumplir" o tal vez "consultar", sugiriendo alguna deuda con Cefas para obtener información acerca de la historia (ver a Jesús y Pablo),

a diferencia de lo celestial, Cristo. Pablo subraya su autonomía apostólica comentando de paso, "vi a ningún otro de los apóstoles, excepto

Hermano Santiago del Señor ", lo que sugiere no más de una visita de cortesía. Sus palabras cuidadosamente elegidas se destacan por su solemne afirmación: "En

lo que me dirijo a usted, ante Dios, no miento "(Gálatas 1:20; pero ver Hechos 9: 26-30). "Aún no se conoce de vista a las iglesias de Judea" (es decir, en

y alrededor de Jerusalén) se fue a Siria y Cilicia (Gálatas 1: 21-22; Hechos 9:30).

La tercera ocasión, también en Jerusalén, se produjo "después de catorce años" (Gal 2: 1-10), es decir catorce años a partir de su gran cuenca "llamar"

en el camino a Damasco. Interesados conocer de la aceptabilidad de Santiago, Cefas y Juan "del evangelio que [él] predicar [es] entre los

Gentiles ", un evangelio que no requirió la circuncisión de los gentiles, Pablo trajo con él como un caso de prueba de la incircuncisión Tito. Mientras Pablo

autoridad apostólica era independiente de Jerusalén, era importante que se aceptaron sus conversos gentiles-circuncisión gratuita, junto con

creer Judios, como herederos espirituales de Abraham.

A pesar de los intentos de "falsos hermanos" (pseudadelphoi Gk, Gálatas 2: 4) para que Tito circuncidado, los "apóstoles pilar" -James, Cefas y

John hizo-no hay este tipo de demandas sobre el compañero de Pablo gentiles (Gal 2: 6). Más bien, los tres apóstoles de Jerusalén reconocido formalmente que Pablo tenía

ha "confiado [es decir, por Dios] con el evangelio de la incircuncisión" con que se dieron la mano con Pablo y Bernabé en un evangelio

"Comunión" con lo que Pablo y Bernabé deben "ir a los gentiles" y el triunvirato Jerusalén debe "[ir] de la circuncisión" (Gálatas 2: 7

9).

En otras palabras, los apóstoles de Jerusalén reconocieron dos apostolados, uno de Judios dirigidos por Pedro, y el otro a los gentiles dirigido por el Antioch

delegados Pablo y Bernabé. A pesar de la decisión de aprobar dos apostolados racialmente distintas, hubo overarching acuerdo en el

fundamentos del evangelio basado en la muerte y resurrección de Cristo (ver 1 Corintios 15: 3-5, 11).

La cuarta ocasión fue en Antioquía, en Siria, una iglesia de membresía Judio-Gentil mixta (Gálatas 2: 11-14; véase Ajuste Social). Cefas tenía

venir (de Jerusalén) a Antioquía, donde había compartido mesa de la comunión con los miembros gentiles (incluyendo la Cena del Señor;? ver al Señor de

Cena), algo que presumiblemente había sido preparado para hacerlo después de la conversión de Cornelio (Gálatas 2:14; Hechos 10:28). A pesar de un Judio,

Peter ahora "vivió como un gentil" (Gálatas 2:14), es decir, que había comido con los gentiles que significaba comer lo que comían (véase la Alimentación).

Pero una división grave a lo largo de líneas raciales religiosa desarrolladas dentro de la iglesia en Antioquía con la dramática llegada de "ciertos hombres ... de

James "(en Jerusalén, Hechos 15: 23-24; Hechos 15: 1), a quien Pablo llama" la fiesta de la circuncisión "Cefas" retrocedió y se separa a sí mismo ".

[de comer con los miembros gentiles de la iglesia]. El resto de los miembros judíos, entre ellos aun Bernabé, actuó "sinceridad" (literalmente,

"Hipócritamente"). Paul "se opuso [Cefas] a la cara, porque era de condenar" para la retirada en una tabla exclusivamente judío

compañerismo. Era hipócrita que Pedro a "vivir como un gentil", pero ahora por esta acción "obligar a los gentiles a vivir como Judios" (Gálatas 2:14).

Está en juego en Antioquía era "la verdad del evangelio" (Gálatas 2:14), que fue criado por la exigencia de que los cristianos judíos que comer por separado

de los creyentes gentiles, que tuvieron el efecto de exigir que los gentiles adoptan prácticas alimentarias judías. Pablo usó la frase diciendo "la verdad

del evangelio "en el incidente anterior en Jerusalén cuando se opuso a la necesidad de la circuncisión de los gentiles Tito (Gálatas 2: 5). En otro

palabras "la verdad del evangelio" se conserva cuando la circuncisión y las leyes alimentarias judías son considerados como ajenos al Evangelio y

no mandatorio para los gentiles.

Este largo pasaje autobiográfico (Gal 1: 15-2: 14), que abarca una década y media de la vida de Pablo, es muy valiosa para identificar los grados de

diferencia entre Pablo y varias personas dentro de la iglesia de Jerusalén. Somos capaces de distinguir entre "los que eran apóstoles

delante de él "en Jerusalén, con los cuales ciertas tensiones pueden ser reconocidos y otros con los que existe una oposición abierta. Así Pablo

insiste en que su "llamado" a ser un apóstol de los gentiles fue mediada directamente por Dios y después de algunos años formalmente reconocidos por el "pilar"

apóstoles de Jerusalén. Él expresa deferencia a Cefas en una situación, pero la feroz oposición en otro. En lo que respecta a James hay un cierto

ambivalencia. En su primera visita a Jerusalén se limitó a "vio" James. Él reconoce por su orden de los nombres de la primacía de James en el

segunda reunión en Jerusalén, mientras que implica la crítica de James porque el problema en Antioquía fue causado por "los hombres que vinieron de James."

No obstante, Cefas y James no son "opositores". No hay observaciones de calificación se utilizan en lo que respecta a los "falsos hermanos introducidos a escondidas

que se deslizaron para espiar nuestra libertad ... que ponernos bajo la esclavitud "(Gálatas 2: 4). Ellos pueden estar asociados con o más probablemente

identificado con los "hombres que vinieron de James" a Antioquía y que tenían un efecto tan dramático en las prácticas de alimentación de Cefas, Bernabé

y los creyentes judíos (Gal 2: 12-13).

La misma distinción se encuentra en los Hechos de los Apóstoles. Por un lado están los "apóstoles y los ancianos" de la iglesia de Jerusalén

(Hechos 15: 2, 6, 22, 23), entre los que se nombran a Pedro (Hechos 15: 7) y James (Hechos 15:13), mientras que en el otro son "creyentes que pertenecían a

el partido de los fariseos "que dijeron," Es necesario circuncidar [gentiles] y mandarles que guarden la ley de Moisés "(Hechos 15: 5; cf.

Hechos 15: 1). Sea o no identificamos la reunión de los delegados de Antioquía y de los apóstoles "pilar" (Gal 2) con la llamada Jerusalén

Consejo (Hechos 15), es probable que los "falsos hermanos" de Gálatas 2: 4 deben ser equiparado con los "creyentes de la secta de los fariseos"

de Hechos 15: 5.

Hechos 15: 5, por lo tanto, proporciona la clave preciosa, que se encuentra en ningún otro lugar, y que va un largo camino hacia la solución del misterio de la

identidad de los oponentes de Pablo en Jerusalén. Estos "falsos hermanos" de Jerusalén, estos "hombres que vinieron de James [de Jerusalén a

Antioquia] ... los de la circuncisión "(Gálatas 2: 4, 12) eran" creyentes que pertenecían a la secta de los fariseos ".

Entonces, ¿cuál era la relación entre los apóstoles "pilar" de la Iglesia de Jerusalén, Santiago, Cefas y Juan, y estos hombres?

4. Los opositores en las Iglesias de Galacia.

Los eruditos están divididos sobre la datación de la carta a los Gálatas. Algún lugar en las finales de los cuarenta, después de duro en la disputa en Antioquía

(Gálatas 2: 11-14), en vísperas del Concilio de Jerusalén. Otros Fecha de la letra o menos al mismo tiempo que 2 Corintios y Romanos, es decir, alrededor de

A mediados de los años cincuenta. Ciertamente el vocabulario "justicia" es muy prominente en la carta, lo que sugiere que las mismas cuestiones que estaban en juego como en 2

Corintios y Romanos. Pero esto no exige necesariamente que Gálatas fue escrito a mediados de los años cincuenta. Pablo pudo haber utilizado el

Vocabulario "justicia" cuando se planteó la cuestión judaizante.

A diferencia de Antioquía y Corinto no hay ninguna mención de nadie de fuera vienen a las iglesias de Galacia (2 Corintios 11: 4; Gálatas 2:12). los

iglesias estaban siendo perturbados por un grupo de Judios liderado por un individuo no identificado (Gálatas 5:10, 12; 3: 1; 1: 7, 9), quien dijo que la circuncisión era un

requisito para ser miembro de la Israel de Dios (Gálatas 3: 6-14; 06:16). Estos "agitadores" y su líder estaban poniendo presión sobre otra judía

creyentes para obligar a los miembros gentiles a ser circuncidados (Gal 6:12). Alegaron que Pablo realmente debía su autoridad a la Jerusalén

apóstoles (Gal 1: 15-2: 9), y que el mismo Pablo "circuncisión predicado" (Gálatas 5:11).

¿Fueron estos agitadores y su líder indígena de la región de Galacia o tenía que, de hecho, vienen no de algún otro lugar? La carta de

el Concilio de Jerusalén a los "hermanos de Antioquía, Siria y Cilicia" reconoce que "algunas personas de nosotros, os han inquietado" (Hechos

15:23). Si tales agitadores habían venido de Jerusalén a Cilicia, que habría sido una gran sorpresa tenía que viajaban en el sur de Galacia.

Desde el enfoque de Gálatas es sobre la circuncisión en relación con la libertad cristiana (véase, por ejemplo, Gal 5: 1-2), un tema que también es prominente en el

sección autobiográfica donde "falsos hermanos" en Jerusalén "espiar nuestra libertad ... que nos reducirnos a esclavitud" por tener a Tito

circuncisión (Gálatas 2: 3-5), es razonable argumentar que los que acudían a las iglesias de Galacia eran de hecho los "falsos hermanos" de

Jerusalén, los "creyentes que pertenecían al partido de los fariseos" (Hechos 15: 5).

5. Los oponentes de Pablo: Un Perfil.

Un patrón emerge del estudio de 2 Corintios, Romanos y Gálatas que nos permite definir mejor los oponentes de Pablo en Corinto

como se refleja en 2 Corintios. La superación del "código escrito" asociada con Moisés por medio de "un nuevo pacto" (ver Pacto y

Nuevo Pacto) ", una diaconía de la justicia", junto con el rechazo de Pablo de los oponentes en Corinto como "siervos de la justicia", sugiere

que los recién llegados habían llegado en una misión judaizante para llevar a los Corintios gentiles en la obligación de código mosaico escrita. los

la proliferación de la justicia y afines palabras en Romanos y Gálatas, preocupados como están a refutar la justicia que surge de las obras

de la Ley judía, agregue confirmación al perfil de los oponentes en Corinto como judaizantes.

Gálatas nos ayuda a ver que si bien existían tensiones significativas entre él y los apóstoles de Jerusalén, es importante diferenciar

estos de personas que Pablo llama "falsos hermanos ... los de la circuncisión" los que hemos sido capaces de identificar más de cerca como "creyentes de

el partido de los fariseos ".

Los "falsos hermanos" que también son "falsos apóstoles" son uno y el mismo grupo como los "apóstoles" superlativos (apostoloi hyperlian, 2 Cor

11: 5; 12:11). Surge de 2 Corintios que su pretensión de superioridad se basa, en parte, de su jactancia de que han viajado hasta que

tienen, posiblemente, que han viajado más allá de Pablo (2 Cor 10: 13-18). Pablo rechaza esta alegación en los términos del acuerdo misionera hechas

en Jerusalén a finales de los años cuarenta por los apóstoles "pilar" con Pablo y Bernabé (Gálatas 2: 7-9). En su llegada a Corinto los "apóstoles superlativo"

han cruzado la línea de demarcación y entró en la esfera de Pablo del trabajo misionero acordado (ver Misión): ministerio a los gentiles. Ellos tienen

"Excederse [ó] a sí mismos ... [no guardaste] a los límites que Dios ha prorrateados ... jactado de trabajo ya realizado en de otro campo."

A partir de 2 Corintios emerge un perfil fascinante de estos hombres, su misión y sus medios de legitimar su misión. Impulsado en

con toda probabilidad por un celo religioso mayor derivada del rápido deterioro de las relaciones romano-judío en Judea bajo Félix de notoria

régimen, estos "apóstoles superlativo" han aparentemente se armaron con una serie de habilidades paranormales calculados para impresionar a los gentiles

en Corinto con el fin de sustituir a Pablo como su apóstol. Su determinación de revocar Pablo es quizás también indicativo de su conciencia de su

el éxito en el establecimiento de asambleas mesiánicos entre los griegos. Pero, en lo que a ellos respecta, estas asambleas, aunque conectados a la

Mesías Jesús, eran los cismas de Israel, porque no dieron lugar real para Moisés y la ley (Hechos 15: 1, 5).

En su lucha contra la misión oponentes de Pablo han, por cualquier medida, se muestra el celo comparable con el suyo. Ellos lo han opuesto en

Jerusalén y viajó desde allí a las iglesias en Antioquía, Siria y Cilicia, Galacia y ahora han llegado hasta el final a la ciudad de Corinto en

Acaya. Este es un fenómeno histórico notable. Afirmaron, dice, para ser "servidores de Cristo" (2 Corintios 11:23), sin embargo, desde su punto de vista,

tan equivocada en cuanto al ministerio de "justicia" que él los llama "siervos [de Satanás]" (2 Corintios 11:14). Su misión y las actividades tienen

constituye una grave amenaza para la supervivencia de las iglesias de Pablo y le han provocado a escribir cartas que están entre el más poderoso. es

justo decir que la falta de reconocimiento de su identidad y su programa de celo por los lectores modernos dificulta significativamente nuestra comprensión del argumento de Pablo

en esas cartas donde él está respondiendo a sus doctrinas.

6. Los judaizantes, Santiago y Pablo.

Se desprende de la discusión anterior que no podemos asociar muy de cerca el nombre de Pedro con los oponentes de Pablo. El incidente de Antioquía

(Gálatas 2: 11-14) muestra que Pedro era susceptible a su influencia, pero no el origen de la misma. Pero lo de Santiago, el hermano del Señor, una

"Apóstol antes de" Pablo, que a finales de los años cuarenta había surgido como el preeminente apóstol "pilar" de la iglesia de Jerusalén? Fue James la fuente

de la oposición que fluía de Jerusalén a las iglesias de los gentiles?

James había sido miembro de la iglesia de Jerusalén desde su inicio hasta su muerte en el año 62, un período de unos treinta años. En la primera

líder era Pedro, con el apoyo de Juan Zebedeo. A finales de los años cuarenta, sin embargo, James, no Pedro, era el líder (Gal 2: 9; Hechos 15: 13-22). A eso

momento había dos apóstoles y ancianos en Jerusalén (Hechos 15: 2, 4, 6, 22, 23). Sin embargo, cuando Pablo llegó por última vez a Jerusalén

hacia el año 57, no se hacía referencia a los "apóstoles"; sólo los ancianos de Jerusalén se mantuvieron, con James el líder indiscutible.

Durante este período de treinta años la iglesia de Jerusalén se hizo más conservadora judía, sin duda, lo que refleja el aumento de la religiosa judía

nacionalismo en la cara de empeoramiento de las relaciones romano-judío en Judea (Josefo JW 2.12.1-13.7 §§223-271 passim). En primer lugar, los helenistas

emigraron en los años treinta, y para finales de los años cuarenta fueron seguidos por Pedro (y Juan?) y, posiblemente, los otros apóstoles. La visión final

la iglesia de Jerusalén dada por las Leyes en el momento de la última visita de Pablo es de un enclave completamente judía.

A pesar de los Hechos buena cara da a la reunión, es bastante claro que los ancianos de Jerusalén expresaron profunda infelicidad con Pablo. Sin

es mencionado discurso de agradecimiento para la recogida de las iglesias gentiles, aunque Lucas sabía de la existencia de la colección (Hechos 24:17).

Más bien, los ancianos comentan puntualmente sobre el tamaño y la judeidad profundo de la comunidad de creyentes en Jerusalén, cuya ampliamente sostenida

convicción es que Pablo ha traicionado la causa del judaísmo en la Diáspora. Es la comprensión que Pablo ha enseñado Judios a abandonar Moisés

y no circuncidar a sus hijos (Hechos veintiuno después de las nueve de la noche), y no ha requerido gentiles para defender las decisiones del Consejo de Jerusalén sobre el ritual

y las cuestiones morales (Hechos 21:25).

Estas acusaciones son instructivas ya que reflejan claramente los puntos de vista de los ancianos de Jerusalén. Sin embargo, estas opiniones son continuas con y

se parecen mucho a la apuesta por Moisés de los hombres de Judea que una década y media antes se fueron de Jerusalén a los gentiles

Antioquía insistir en la circuncisión como requisito previo para la salvación y que, hemos argumentado, eran "creyentes que ... pertenecían al partido de la

Fariseos "(Hechos 15: 1, 5).

No se sugiere que eran necesariamente los mismos hombres. Más bien, la existencia de por lo menos de los años cuarenta un punto de vista teológico sólidamente defendida

dentro de la comunidad mesiánica en Jerusalén, que, influido por el fariseísmo, promovido un nacionalista y, por tanto, una versión del mosaico del

fe y que por lo tanto considera la misión de Pablo a los gentiles con profunda inquietud. La creciente ola de nacionalismo religioso durante la

crisis en Judea de los años cuarenta y cincuenta, junto con la disminución de la influencia de los líderes más liberales como Esteban, Felipe, Juan y Pedro,

la aparición de James como el indiscutible líder, el hermano del Señor no-creado menos de un entorno en el que se levantó una misión de

contrarrestar la influencia de Pablo en la diáspora. Pero estas personas no se nombran, ya sea por Pablo o en Hechos. Siguen siendo "algunos hombres" (púas,

Hechos 15: 1, 5; Gal 2:12), que a causa de su asalto a las doctrinas de Cristo, Pablo interpretará como "falsos hermanos", "falsos apóstoles" y

incluso "siervos [de Satanás]."

James debe haber sido una figura significativa en Jerusalén por los sesenta años desde que presidió una comunidad religiosa de gran tamaño, (Hechos

21: 18-20). En su relato de la muerte de James en el año 62, Josefo corrobora esta impresión. El sumo sacerdote Ananías II aprovechó la oportunidad

presentado por la inesperada muerte del procurador Festo haber James apedreado. Es evidente que James debe haber sido importante para representar una amenaza para

el sumo sacerdote. Pero su muerte provocó una protesta de los habitantes de Jerusalén que estaban "considerado el que más imparcial y eran estrictos en

su observancia de la Ley "(Josefo Ant. 20.9.1 §201), que sólo puede significar ciudadanos de simpatía farisaico.

Así James parece haber gozado de respeto significativa dentro de la comunidad más amplia de Jerusalén. Desde su punto de vista, como líder de un

comunidad mesiánica en Jerusalén, la misión de Pablo a los gentiles en la diáspora debe haber planteado dificultades agudas para las relaciones entre la

comunidad judía mesiánica y la comunidad judía más amplia en un momento de rápido aumento de nacionalismo religioso.

Desde la perspectiva de Pablo puede haber habido un cierto grado de nerviosismo sobre el hermano del Señor ya sus oponentes parecen haber llegado

de la comunidad de James. Es cierto que Pablo se niega a permitir que su apostolado se deriva de James (Gálatas 1:19; cf. Gal 1,17) y en un grado

que desaprueba la autoridad de los apóstoles de Jerusalén (Gal 2: 6-9), y de hecho se expresa una queja enojado por "los hombres que vinieron de

James "crear división en Antioquía (Gálatas 2:12). Sin embargo, Pablo reconoce el apostolado de James y de hecho su primacía como Jerusalén

apóstol (Gálatas 1:19; 2: 9). No hay ninguna buena razón para creer que las "cartas de recomendación" traídos por los recién llegados a Corinto (2 Cor

2: 17-3: 1) llevaba el nombre de Jacobo. Pablo es muy poco probable que han perseverado con la colección de la iglesia de Jerusalén si James fue la fuente

para la oposición que fluyó de Jerusalén a las iglesias paulinas. De hecho, uno de los motivos de Pablo para la colección puede tener

sido mantener una beca del evangelio entre su apostolado a los gentiles y ese otro apostolado, que fue dirigida a Judios y que

se basó en Jerusalén donde James fue el líder indiscutible.

Una impresión comparable de James puede discernirse en el relato de Lucas del consejo en Jerusalén. James no exige la circuncisión

de los gentiles, y niega que los que se han ido de Jerusalén "inquietante" los gentiles en Antioquía, Siria y Cilicia lo hicieron en su

autoridad (Hechos 15:19, 23-24). En la visita final y tensa de Pablo a Jerusalén, las quejas sobre el Apóstol de los gentiles vienen de la

boca de los ancianos, no de James (Hechos 21: 18-25).

7. La oposición en Colosas: gnosticismo judío.

Consciente de las principales teorías que los oponentes de Pablo eran o judaizantes o gnósticos, una buena solución sería identificar los oponentes de Pablo,

en particular los de Corinto, donde se dice mucho acerca de ellos, como los gnósticos judíos. La existencia de estas personas se hace probable por Pablo

refutación de lo que generalmente se considera como algunas especies de gnosticismo judío dentro de la iglesia de Colosas (véase Colosenses). Sin lugar a dudas,

había una versión del cristianismo en Colosas que se caracterizó por la circuncisión, el ascetismo, la observancia del calendario judío,

misticismo y culto a los ángeles (Col 2: 8-23).

Estos elementos están perdiendo gran parte del rechazo de Pablo de la enseñanza de sus oponentes en Corinto. Presentación de Pablo de la persona de Cristo

y trabajar (véase Cristología) a los Corintios, en cuanto a su cumplimiento de la promesa y la justicia de la ley (2 Corintios 1: 19-20; 3: 4-9;

5: 18-21) -Tiene un énfasis muy diferente del Cristo cósmico de la carta Colosenses (Col 1: 15-20; 2: 9-10, 19; 3: 1-3).

No hay ningún indicio en Colosenses acerca del origen de esta gnosis judía, ya fuera nacional o importado. Es, sin embargo, bien conocido

que el judaísmo floreció incluso en regiones remotas de Anatolia, como el Valle de Licia. La explicación más probable es que una versión local de

Gnosticismo judío había encontrado su camino en la vida de la iglesia cristiana de Colosas. En cualquier caso Pablo no había visitado esta región. Cuanto más

judaizantes típicos parecen haber sido atraídos a las iglesias directamente establecidos por el apóstol.

8. La oposición en Filipos: judaizantes.

Según muchos estudiosos Pablo escribió su carta a los Filipenses de Roma a principios de los años sesenta. Una vez más oposición a Paul de judía

creyentes es evidente. Pero la naturaleza de la oposición a Pablo en Filipos se debate (ver Filipenses). Encarcelamiento de Pablo ha fomentado la

"Hermanos" en Roma a "hablar la palabra de Dios" (Fil 1:14). Algunos de ellos, sin embargo, lo hacen "de la envidia y la rivalidad ... fuera de partidismo, no

sinceramente, pero pensando que me aflija en mi cárcel "(Filipenses 1:15, 17). Con toda probabilidad, estos son "los que mutilan la carne" (Filipenses 3: 2),

los circuncisión de los gentiles creyentes ", cuyo dios es el vientre" (Filipenses 3:19), es decir que observan regulaciones alimentarias judías.

Al igual que con otras letras-Gálatas y Romanos, donde se promueve la imposición de la circuncisión para los gentiles, nos damos cuenta del apóstol

uso de "la justicia ... la justicia de Dios que es por la fe en Cristo" (ver Flp 3, 6, 9 bis).

Desde el momento de la llegada de los creyentes en la capital mundial había habido problemas dentro de la comunidad judía grande (ver Roma y

Romano Cristianismo). Se vio obligado a retirarse de Roma en el año 49 "a causa de Cresto" (Suetonio Claudio 25,4; cf. Hechos 18: 1), un

falta de ortografía probable de Christus. Es probable que la conversión de los Judios a Jesús el Cristo había creado tal confusión dentro de la judía

comunidad que Claudio expulsó a todos los Judios. La adhesión de Nerón en el año 54 significó que Judios podría volver a la ciudad, sin duda temeroso de que

nuevos disturbios podrían significar más represalias por parte de las autoridades. Conocido por ser un centro de la tormenta donde quiera que fuera, es posible que Pablo

Oponentes judeo-cristianas en Roma incluso recurrieron a predicar a Cristo-su versión, por supuesto, para precipitar el malestar dentro de la judía

comunidad y así perjudican la audiencia inminente del caso de Pablo.

No hay ningún indicio de que estas personas habían venido de Jerusalén a Roma para hostigar a Pablo. Posiblemente el movimiento judaizante, como la de Pablo propia

misión, para entonces había desarrollado su propio impulso de modo que no tenía relación directa con la ciudad madre, Jerusalén. Esto puede apoyar la

argumento de que el programa de judaizante no está directamente asociado con James, quien habría muerto en el momento en que Pablo escribió a los Filipenses.

9. La oposición en las Cartas Pastorales.

Hemos limitado nuestra discusión a los opositores de fuera que penetraron las iglesias establecidas por Pablo. En nuestra opinión, los falsos maestros

y otros opositores se hace referencia en las Cartas Pastorales (ver Cartas Pastorales) eran indígenas a las iglesias. En este seguimos E. E. Ellis:

"A diferencia de las letras anteriores, los opositores parecen incluir un número considerable de ex compañeros de trabajo cuya apostasía crea un especial

situación amarga "(Ellis, 214).

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